業障重，是用來罵自己的

人不能太聰明了

上次到支提山，在華嚴寺入住，碰到了一位老人，一問才知道，是方丈的母親，有八十歲。手上拿著念珠，臉上都是微笑，說念佛好，要多念佛。因為是方丈的母親，我們就問起了家常。華嚴寺方丈是她最小的兒子，她一共生了五個，四個兒子，一個女的。這個小兒子，十四五歲，就想去出家。於是就送他到支提山，我們問，那你捨得嗎?她說，很好啊，要出家，很歡喜啊。方丈現年四十出頭，出家二十多年了。感慨，能生出個出家的兒子，真的要修幾輩子的德啊。

後來從妙法禅師了解到，當年妙果長老晚年得病在床，他的弟子有些都爭著要方丈位置。但現在方丈，是妙老的徒孫。為什麼要傳給他的徒孫，而不是徒弟呢。“因為這個徒孫很老實，不爭。”這個是妙法禅師的原話。

人不能太聰明，尤其是在佛教這裡，人的聰明都是為自己聰明。但其實看起來聰明，卻缺乏智慧。有些東西，看起來是爭搶到了，但其實呢?真的嗎?

不知道你相不相信，宇宙中有一股力量在控制。比如財富，比如權利，不是人的力量能控制的。有一個力量，比人類更厲害的力量，在操控。比如說，錢財屬於土地公公在管，你相信嗎?那土地公公的財富，屬於誰在管理。我相信土地公公只是代理管財富，最後財富，還是人的福德在管理。

當一個人福德具足時，上天都會給他財富，給他福報。看以前很多寺院的故事，講到主持位置的問題。當上主持，叫做“龍天推出”。好了，是天龍八部在護持的。你相信嗎?

人不能太聰明，一聰明，上天就發笑。人的聰明，都是為自己聰明的，人為自己的，其實損掉的更多。看過許多出家人，有些人憨厚老實的，福報就特別大。這似乎也是宇宙的規律了。

佛教叫我們無爭，有的人一聽說無爭，好像很吃虧。其實不吃虧，有福報，不用爭，自然就有。沒有福報，爭到了，也沒有用。無福消受啊。

習氣重，就會看到別人的缺點

如果你一看到別人，就看到缺點，那自己要小心了。在菩薩的眼裡，看每個人都是菩薩。凡夫世界裡，每個人都是業障凡夫。如果常看到別人的缺點，其實呢，是自己有這個缺點，或者說內心的陰暗點。

佛法講唯心，這個唯心很好，每個人都通過自己的一種方式，來解讀這個世界，解讀一切現象。比方說，小氣的人，看到的人，都是小氣。其實不是別人小氣，而是他帶著這個習氣，帶著這個有色眼睛來看人。

在佛陀的正遍知相比，凡夫都是帶著有色眼鏡來看待事物。不要覺得這個世界陰暗，陰暗只是自己內心陰暗的緣故。自己內心陰暗，就把這個世界看陰暗了。

在解脫者的境界裡，山河大地即如來，郁郁黃花無非般若，也就是說一切都是圓滿的，具足的。那我們沒有解脫，所以我們看到很多缺欠，不是世界缺欠，而是我們自己有缺欠。有次，智慧第一的捨利弗問佛，說，佛，其他的佛土都是莊嚴無比，為何娑婆世界，卻是如此的充滿缺欠。佛說，捨利弗，真的是如此嗎?說完，佛用拇指點了大地，這時捨利弗看到了娑婆世界，和他方國土一樣莊嚴。捨利弗不解，佛說，捨利弗，娑婆眾生所以看到不圓滿，是因為業力的緣故，看不到圓滿。

我們看待這個世界，總抱著缺欠，總覺得缺少些什麼，總覺得有陰暗的存在。或者看到別人，總覺得別人“怎麼樣”。其實，別人不“怎麼樣”，而是我們自己“怎麼樣”。我們業力重的緣故，看不到別人的圓滿。自然也看不到自己的圓滿。

那如何能看到別人的光明呢，首先自己內心要光明起來，如何光明呢。要靠佛菩薩加持啊，念佛念到清淨了，自然光明，這時山河大地都是如來法身。沒有佛菩薩加持，很難。有些老人家念佛，念到心清淨了，業障清淨了，見到人，就樂呵呵的，真正的快樂無憂。這是佛力加持。如果業障重了，單單靠看幾本佛經就想要清淨，很難。

業障重，是用來罵自己的

關於吃素，是個大問題，你是上班族，領導請你吃飯，或者客人請你吃飯。這時怎麼辦?告訴各位一點：修行的第一關：“少麻煩別人，少障礙別人。”

很多人會為了吃素，去麻煩別人，不要這樣子。可以麻煩自己。以前我老板跟我講，他認識一個客人，和他吃了好幾餐，但竟然不知他吃素。為什麼?他不說。上菜呢，他就吃肉邊菜，別人問他，他就說自己腸胃不舒服，吃點菜比較好消化。從不說自己吃素。如果你一說吃素，那客人就要帶你去張羅，這樣就很麻煩。所以，不要標榜自己是好人，要把自己當成普通人，這樣才能結緣眾生。

學佛要讓眾生歡喜，如果我們吃素，我們自己堅持就好了。也可以跟他講素食的利益來引導，而不能標榜，說我是吃素的，我比你有修行，有慈悲心。慈悲心不是用吃素來衡量的?有的人學佛後，常用吃素或者自己持戒來衡量別人。告訴各位，這些話，是來衡量自己的。不是來衡量別人的。

學佛念經，我們知道念經的利益就好，也可以勸導別人。不能說別人現在吃肉就說別人業障，只是別人的因緣沒有成熟而已。你看以前殺人如麻的將軍，放下屠刀，落發為僧而後就廣度眾生。不能以這個來衡量。這個標准，是用來衡量自己的。如果學佛了，最好能吃素，發慈悲心，可以勸別人吃素，但不能用吃素來衡量別人。

如果你持戒好，不能看不起持戒不好的人。不要把持戒好，當成自己有修行的標准。在佛看來，每個人都是佛。學佛後，不要用戒律來衡量別人，要來衡量自己。用戒律來衡量別人，那不是修行，越衡量越污染自己的心。佛弟子，應該要學會看到別人的好，哪怕惡人，都要能從中看出惡中的善，這才是修行人要做的。

但告訴諸位，吃素也好，修行也好，是要對自己講的。我們既然吃素了，也懂得吃肉的過害，然後自己還吃肉，還沾沾自喜的說，不吃素不代表我沒有慈悲。自己給自己找吃肉的借口。那這個叫什麼?業障加愚癡了。

突然發現自己每天都寫很多，告訴各位，不是寫給你看的，是寫給我自己看的，因為我習氣太重，所以要反思反思。業障重，這三個字是用來罵自己的，而不是來評價別人的。

修道，就是反過來的

看了祖師大德傳記，發現他們成為祖師，只有一個原因，就是反過來做事。比如在利益眾生上，凡夫認為先自己安頓好，然後才去利益眾生。而祖師大德剛好相反，先把自己豁出去了，把命交給了眾生。跟一般人剛好相反。而祖師大德成功了，普通人就失敗了。

很多人不明白，應該自己安頓好自己，才有能力照顧別人啊。這是凡夫的思維。比如現在許多大德，虛雲禅師，本煥長老，這些大德他們利益眾生時，都把自己捨棄了。虛雲禅師為了佛教，一生受盡磨難，本煥長老也是如此，刺血寫經等。他們做事情時，腦袋中只有佛教，只有眾生，連生死都不顧了，更何況家庭，這是聖人的境界。他們捨棄了自我，沒有為自己想，為自己的局部利益考慮，他們成就了。凡夫畏畏縮縮，瞻前顧後，先鞏固好自己利益，再考慮眾生，所以很難成就。

要修道，就是反過來做事了

祖師大德都教授，修道先要看破生死。就是生死都不怕，都可以豁出去，還有什麼害怕的。比如說病人，想要病好，就要先不怕死，不怕死然後去奉獻自己。這些人身體就健康。一怕死，這時心氣就不足，病人都被嚇死的為多。生死看破了， 其他的，諸如個人得失，面子問題，就容易放下了。放下了，就可以進入修道境界，就有大勇氣來利益眾生。

很多事情，看起來我們在幫助別人，其實是幫助自己。看過一則故事，說一個董事長回憶他小時候，一個乞丐到他家，他媽媽叫他給乞丐端凳子，還給他倒茶。他內心很不情願，說，一個乞丐干嘛要給他凳子啊。他媽媽就說了一句，影響他一輩子的話，他媽媽說：“孩子啊，這不是給別人端凳子，是給你自己端凳子。”你想想看，很多時候，我們看起來是幫助別人，其實是幫助自己。佛在華嚴經中說，一切眾生是根葉，諸佛菩薩為華果。你想想看，如果沒有貧窮的人，我們如何種布施的因，沒有病苦的人，我們如何捨藥。看起來，是我們幫助他們，其實是他們在成就我們，成就我們的福田。

道就是反過來的，反過來就成功了，順著走，就是凡夫路。當一個人，不為自己想，一心為別人想時，看起來利益了別人，其實最終自己獲得了福慧，利益了自己。好比一個人，一心為別人想，別人就會為他想，這是宇宙的規律。他成就別人，別人更多來成就他。一個人先考慮自己利益，再考慮別人利益，看起來利益了自己，實際上自己並沒有得到利益，可是很多人都不知道。

（本文摘自學佛網）