會玩命理，原則上，大多是還沒有看破、入道與離苦的人。
也許大大們不是這樣子的，只是我太淺薄了，所以只能以自己所了解的部份來做思考～

在這樣的情形下，很像佛家所說的：「己未度而以先度人…」
其中不同的是，佛門子弟可以依靠佛法、戒律和醒悟，但術者依靠的是術數、聰明與人生經驗~
想到這裡，不由得讓我想到了禪宗的二則公案：


《一指禪》（原案名：俱胝豎指）
俱胝和尚是個得道的禪師。有很多門人或是一般人來向他請益，但他每次什麼都沒說，就只有舉出一隻食指來。

有一次，俱胝和尚外出，正好有位香客上山來向禪師求教，結果接待的小和尚就對香客說：「哎呀，你不用等禪師回來了，就讓我來回答你吧！」
香客感到十分的剎異，以為在此寺中連小和尚都如此神奇，於是向小和尚求教~
小和尚聽了香客的問題後，就依樣畫葫蘆的，向他伸出食指，說聲：「諾！」
香客看了之後，似有所悟，當下謝過小和尚，開心的下山去了。

禪師回來後，知道了這件事，就很親切的把小和尚叫過來，問他說：「聽說你今天表現得很好哇，你是伸出那隻手指開示人的呢？」
小和尚以為禪師在誇講他，就很就與的伸出了食指…沒想到，禪師突然從身後拿出一指利刃，活生生的把小和尚的手指給砍了下來，童子嚇得直往門外跑。
這個時候，俱胝和尚叫了小和尚的名字，小和尚回過頭，卻看到禪師對他比了食指。

當下，童子突然有所領悟，顧不得手痛，而向禪師跪下俯伏。


《野狐禪》（原案名：百丈野狐）
百丈懷海是有名的得道禪師。有一個老人常常在他當眾說法時，靜靜的在後方聆聽。
某天這個老人在百丈禪師說完之後，走上前來，百丈就問他有什麼問題。

老人說：「不瞞和尚，我其實不是人，過去的我是在迦葉佛時代住在這個山裡的修行人。有一天，一個學人問了我一個問題：『到底修行的人，會不會落於因果呢？』當時的我幾經思考，於是回答他：『不落因果！』結果在我死了以後，連續五百世都投胎當野狐狸。也許，這就是我不住輪迴狐身的原因。現在，我懇請大師您幫我看看這個問題該怎麼回答才對呢？」

百丈在這麼大的壓力之下，卻在當下回答：「不昧因果！」

老人聽了之後馬上就明白自己的錯誤，而向百丈行禮，說：「謝謝大師的點化，讓我脫離野狐身～」


每次看完這二個故事，我就會想：
「我是不是也和這故事中的小和尚一樣呢？自以為懂了，還很自以為是的在開導他人呢？我是不是和野狐老人一樣，說著我自以為是的話語在誤導別人呢？我所依賴的術數，究竟可以給人幫助，還是讓人陷入另一團迷霧之中呢？」

在不知不覺中，我開始把每一個回答，都當做是禪宗的公案來思考…

答案的本身不一定有意義，重要的是透過我不成熟的回答，可以給提問的人什麼樣的思考與醒悟！

這樣開始後，我發現到：心的覺察才是諸多問題的根本！

一直向人們問答案，一直利用數術而不了解自己的，就算聽再多，也只是徒增迷惑而已。

雖然明知術數只是一種理論和工具，但人的心何其脆弱，想利用它的人，鮮少不受其影響，反而陷入更深的陷阱之中。

至少在我的體驗中，心中的迷惑，從來就不曾因數術而得到深一分的幫助。


如果，心能有所覺察，那就算是一句玩笑話、是唬爛，或是無關術數的說法，也許都能給人不同的啟發～

從這樣的角度去思考，術數，也許就不只是回答問題與死板的工具而已～

就算我是在唬爛～在自說自話～在說些連自己都不明白的事情，

但，總是有些人可以體會到什麼，而不是一直在準與不準上打轉，這就讓我很是高興而感動…

至少自己的唬爛沒有害到人而能對人有些幫助。


人生，是靠自己的雙手才能開創一片天地的。
問題，需勇氣、慈愛與智慧才能克服與成長。


如是、如不是，如乞兒聞～