二、道寶 達道居士
您對於神明斷事很準,心裡是不是很羨慕,很佩服,心想如果我也會這樣,不知道有多好。假如您有這種念頭想法,那您就下定決心去修吧!不要期望神佛會自動來教您,因為您不是祂的乩身,您不是祂的代言人,您也不是祂的親人,您只不過是祂的信徒,祂有為您指點迷津,您還欠祂一個人情,所以祂沒有必要為您放下身段來成全您。故您要自己修行,修行的目的,不管是要得到神通,或是要改變命運,都要有方式。不管何種方式,都離不開萬法歸一炁,這「一炁」就是道寶,也是修行的重點。沒有這一炁要改變命運很難,因為這一炁可以從清靜經的內容窺知,一炁這磁場跟我們命運息息相關,雖然改變命運的方式有很多種,然離不開一炁和作功德,而這些的修行就看您能悟到和做到何種境界。
我來介紹這一炁如何應用到生活中,用法須先懂修法,懂了修法,才能煉出一炁也就是先天一炁,然後才可以談到用法,用法最確切的事,先用在身體裡面,因為一炁只有在身體裡面才能感受得到它的存在,如人飲水冷暖自知,感受得到,才能演練而找到個人所需要的方式,這個叫做「修身」,接下來才能應用在生活上。
先從修身開始談應用,應用到哪裡?怎麼應用?須知人在日常生活中有時難免有不如意事情出現,我們就把這些訂為喜、怒、哀、樂來談,這喜怒哀樂的心情只有自己最清楚,最能感受得到。沒有別人比自己更清楚了。如果這些不如意心情自己能夠化解掉,那就是最好的應用驗證。再來就是懂得推己及人,以身內氣機應用於事業或家庭的問題,應用的方式以一炁變化成五行(金木水火土),五行變化成五常(仁義禮智信),如此實驗演練,久之心靈自然平靜,可以改善命運,也可以增加智慧,能經常在日常生活中細心去觀察事情,找出事情原由,然後對症下藥解決事情,常如此,那麼久之您跟一般神的智慧差不多,剩下來的就是業障問題,業障由功德來消,怎樣做功德,可以把心得寫成文章印書,傳給社會各階層的人去研究學習,不會寫文章,那就做最簡單的工作就是出點錢印書,沒有錢怎麼辦?就拿善書傳給有需要的人看,如果這一類的勞力都做不到,那抱歉自己去想,自己去找答案。
神明辦事,大部分都有用法力,法力從哪裡來,從先天一炁來。神明有這個法力,也是修來的。神明也是人修成的,不是天生的,故不要有好高騖遠的想法,希望神明無條件來教您。您會說我想學,我將來也要跟神明一樣行醫(靈療)救濟(幫助有困難的人),我有這種誠心,神明就應有慈悲心來教我。您錯了,您想要行醫救濟,自己下苦工夫去修、去學,就像凡間一樣,您有這個目標大志,就應認真去讀書,然後參加國家考試,通過了,才有資格行醫救濟,但不要取得醫師執照後就唯利是圖,而不行醫德。修行就像行醫一樣,您總不能說,我有行醫救濟的理念,國家就應無條件的栽培我,然後給我執照行醫。
廢話不多說,來談談這個法力這個道寶,法力就像一把刀,刀可以救人,也可以殺人,就看此人的動機,一念之善的人用於救人,一念之惡的人用於殺人,為何我要用一念來形容,因為在眾人眼中的善人,有時候會為的自己的利益而用於惡;眾人眼中的惡人,有時候會起惻隱之心而救人。一般人只羨慕神明祂擁有這種法力,卻不知用於善才對得起天地良心。如果認為擁有這種法力,就可呼風喚雨,要名有名,要利有利,要什麼有什麼,那您永遠都解脫不了人生的輪迴,下輩子的罪惡果報會更痛苦。法力要用於救人才寶貴,怎麼救?是他身體生病把他醫好了,就是功德無量嗎?不對!醫好他,還得教化他,讓他也能去做功德,才是真正的功德無量。否則醫好了他的病,說一聲謝謝,捐一點小意思的錢,就算是回報您,把您行醫救濟的理念當成生意買賣。那您等於跟一般凡俗人相同,沒有什麼功德可言。就算您醫術高超,也不過是庸醫而已。
神明要渡世人也不容易,祂要顯現法力讓人心服,然而不是讓此人心服就好了,還得講一些做人的道理,讓人去修行,效法天理也去行醫救濟,才能算是有功德。否則只有壯大自己的聲勢、財富,談不上有什麼功德。人也一樣,如果一昧追求這類法力,到時候會變為鬼神囚,那時後悔就來不及了。
記得三教聖賢仙佛教人修行要修心,不要修外在的。所謂「人人有個靈山塔,只要靈山塔下修,自然能見此至寶。」然人就是見利忘義比較多,哪裡有利可圖,就往哪裡竄。不知飲水思源。有這種心態,到最後落個兩頭空,真是咎由自取。不想想當初犯陰,落魄潦倒,生命活得沒有意義,像形屍走肉,是誰拉您一把,是誰教您扭轉乾坤轉變命運,如今好了,卻在別人的誘惑下,貪念別人的寶,一句神明要教您,就得意忘形,喪失自己的天良,又走回頭路,離棄了幫您對您有恩的人,到最後陷入絕境,等於是毀滅自己。到時在回頭誰還敢救您,誰還敢幫您,因您忘恩負義,見利忘義,人家又不是您的父母,也不是您的子女,沒理由揹您的業障。您怨恨神明騙您,為何不說這是神明在試您,考驗您是不是真心修道,神明是在幫助有心人傳道,神明若讓您這心術有問題的人得到真傳,那就沒有天理存在了。故別怨神明騙您,捫心自問自己是不是太貪了,是不是忘恩負義,如是,那就請改過自己,所謂「誰能無過,知過能改,善莫大焉。」