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佛說灌頂七萬二千神王護比丘呪經卷第[2]一

東晉[3]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[4]聞如是：

一時，世尊遊於羅閱祇梵志丘聚，從是北上錍提山中天帝石室。

爾時，無數比丘各各馳走怱怱不安，如捕魚師布網捕魚、魚都馳散。世尊遙見無數比丘各各馳散擾擾不安，佛知而故問諸比丘言：「何故繞轉如是不樂，若魚畏網？」

比丘對曰：「我為魔所嬈在所不安，晝則遇諸賊盜、毒蛇、蚖蝮，及諸龍象、熊羆所嬈，不得定意求四道果。見惱如是，當奈之何？」

佛告[5]比丘：「勿生憂惱，當為汝說灌頂章句，百二十神王導從前後，為汝作護辟除邪惡，諸嬈害者不令得便，在所至到營衛佐人，獲善吉利萬邪皆伏。」

諸比丘喜聞佛所說，心開意解前禮佛足，長跪叉手，白佛言：「世尊！[6]惟願演說灌頂章句，擁護我等及未來世諸比丘輩，令得安隱，使入定行。」

佛告諸比丘：「我今為汝一一分明說灌頂章句百七十二大鬼神王名字，如是諦聽憶念，慎莫忘之也。」

諸比丘言：「諾。受教。」叉手靜聽。

佛言：

「神名道軻彌[7]伽羅移嘻隷。

「神名嘻隷殷錍阿羅錍。

「神名摩[8]比丘披賴兜呵[9]賴沙。

「神名翅拘梨因提隷比丘披。

「神名漚羅須彌者羅阿羅因。

「神名阿羅耶阿耆破者。

「神名耶勿遮坻錍移阿錍。

「神名漚那是陀漚彌提屠。」

佛告諸比丘：「此十八神王，護諸比丘及未來世諸比丘等，及護僧伽藍。」

佛見錍提山中諸比丘輩怱怱不安，晝則為盜賊惡人所惱，夜則為鬼神所困，及諸龍象熊羆虎狼之所驚怖，又為蠱毒所中。佛於是廣為諸比丘輩說是無上灌頂章句諸大鬼神名號，令諸比丘常獲安隱吉[10]祥之福無諸禍害。

「神名闍梨摩訶闍梨。

「神名闍羅尼優佉目佉。

「神名沙波提阿知和知。

「神名那知鳩那知波那提。

「神名提我沙羅波提。

「神名阿那波提波那提。」

佛告比丘：「此十二神王護諸比丘，[11]等陀鬼神若人非人不敢嬈近，毒藥不中、不為水火焚漂，縣官盜賊不令得便，怨家債主不能剝奪，神王眷屬七百徒黨常為作護，辟除兇惡萬事吉祥。

「神名[12]加和尼摩訶[＊]加和尼。

「神名阿佉尼佉尼阿佉那。

「神名阿佉尼阿比羅[13]慢多羅。

「神名波陀尼波提梨伽。」

佛告比丘：「此十神王，護今現在及未來世諸比丘輩，不令五[14]瘟疫毒之所侵害。若為[15]虐鬼所持，呼十神王名號之時虐鬼退散，自護汝身亦當為他說，使獲吉祥之福。

「神名摩呵留邏迦梨[16]區惒。

「神名金洹陀越阿耨三菩。

「神名迦[17]梨三耶摩訶[18]阿輸。

「神名[19]拔陀沙羅曼陀羅阿。

「神名迦柰國舍呵呵羅羅。

「神名沙[20]沙陀陀摩[21]摩迦迦。

「神名[＊]拔陀沙羅曼陀羅羅。

「神名[22]惒惒伊伊[23]耶耶呵呵。」

佛告比丘：「此十六神王與其眷屬萬五千鬼神，擁護今現在及未來世諸比丘等。昔伊洹比丘為八十一億魔所嬈，誦此十六神王名字，諸魔眷屬顛倒墮落、匍匐離散，形體變化莫知藏匿。」

告諸比丘：「若有危厄恐怖之日，呼此神名即獲吉祥，諸神[24]祐助辟除[25]兇惡。

「神名阿波竭證證竭無多薩。

「神名嘻遲比遲沾波沾。

「神名波迦羅喉[26]掕無因[27]輸無。

「神名脂[＊]輸無因臺羅宋和羅。

「神名[28]琛林羅波耶越羅羅。

「神名檀[29]特羅沙羅佉[30]羊馱。」

佛告比丘：「此十六神王，與其眷屬五千之眾，各以已之威神，為諸比丘辟除鬼神凶惡之變。昔我子羅[31]雲樹下禪思，為鬼神所嬈驚起。明日來到我所，我即語言：『當為汝說辟鬼神呪。』即為說此十六神王。」

佛語羅[＊]雲：「若四輩弟子為鬼神所嬈者，當為說此十六神王灌頂章句，令離諸橫獲吉祥之福。

「神名阿羅域金毘羅羅。

「神名般耆遮和耆羅洹。

「神名摩尼鉢羅沙呵[1]呵波。

「神名[2]曇無和羅[3]揵陀尸吁。

「神名拘摩和羅修摩[＊]揵陀。

「神名取披鞬陀叱闍叱者。」

佛告比丘：「此十二大神諸鬼中[4]之雄，與其眷屬三萬五千，俱諸天鬪時[5]遏伏羅剎。昔不知法以[6]血為食，常噉人民小兒之屬；我為說法，今皆得道作大誓願：『若佛滅後五濁亂時，護諸弟子比丘僧眾，令獲吉祥之福德也。』

「神名闍離摩呵闍離。

「神名闍羅尼郁[7]𬽾目[＊]𬽾。

「神名三波提摩訶三波提。

「神名頞提[＊]拔提鳩坻鐵離。

「神名莎羅波提安那波提。

「神名半那波提闍那波提。

「神名迦偂尼摩訶迦偂尼。

「神名波沙檀尼耶醯迦彌。」

佛告比丘：「此十九神王，他方國土世界號華積，佛號最上天王如來、至真、等正覺，遣二菩薩：一號無量光明、二曰大光明。遣二菩薩獻此十九神王神呪，作是言：『娑婆世界一切人民，行善者少為惡者多，是故獻此十九神王以佐世尊，令諸眾生調伏信解。』今我為汝等輩，說彼佛所獻神呪十九王，此諸鬼神三萬六千以為眷屬，當為汝等設諸擁護度厄難苦，令獲吉祥普入法門。

「神名[8]迦多梨離摩蘭泥。

「神名迦梨羅牟提[9]歐梨。

「神名酸梨枝賁䟞梨移。

「神名摩梨枝阿迦絺移。

「神名𡲎提移阿那耨羅[10]企。

「神名富吒羅[11]子鳩羅羅子。

「神名那迦離子不吒羅子。

「神名鳩蘭[12]子陀羅[13]子。

「神名不吒吒羅子鳩羅子。

「神名多迦利離摩摩蘭泥。

「神名鳩蘭𭋉吒羅鳩梨提。

「神名迦私羅牟[14]尼提歐梨。

「神名迦蘭[15]因梨提遮披𥪫。」

佛告比丘：「此二十七神王，昔化提比丘治護屋室，壁間有黑蛇來齧化提，化提即悶[16]絕躄地。阿難即往至佛所啟問此事。佛即答阿難：『[17]汝語化提，我當為其說辟蛇毒二十七神王護化提身。』語化提言：『汝當慈心哀天下萬蟲，誦我此言汝毒當歇。』阿難即以神水[18]濆灑化提，化提醒[19]悟。阿難即語化提言：『佛已為汝說二十七神王辟蛇毒法，汝但慈心於天下人非人，毒自當滅。』阿難即為化提說佛所說二十七王神呪法呪，化提即愈。阿難語諸比丘：『若有安居住止之處，應說此言，蛇毒七歲不復齧人，三七遍誦此神名即獲吉祥。』

「神名安陀尼[20]沙多摩尼。

「神名闍摩尼摩訶尼羅。

「神名摸呵尼烏羅剎。

「神名摸羅陀提遮波頭摩逸。」

佛告比丘：「此十二神王，佛昔為迦奈比丘說此神名。有[21]惡凶人常剝奪比丘衣裳，比丘往到佛所，啟白是事。佛語[＊]比丘：『汝若在山間樹下冢墓之間行十二頭陀時，有諸凶人來嬈汝者，汝當說此十二神王名號，凶惡之人自然退散，復道而去不能為害，可得修禪求四道果，獲吉祥[＊]之福無眾患難。』

「神名頞吱敷頞吒般吱敷。

「神名般吱敷劬離敷波羅那。

「神名拘離比敷[22]波羅比敷。

「神名沙臈波提敷波羅那。

「神名檀陀醯羅波羅那。

「神名須摩提陀薩提那[23]墮。」

佛告諸比丘：「此十二神王，昔有比丘[24]名般若提婆，誦習經法中諸寒冷，遂為蟲所齧齒，我為是比丘及未來世諸弟子等說是章句。若有比丘及諸四輩為蟲所齧齒者，以淨水一器含水一口，牙臨其上七遍誦此十二神王，便吐口中所含水。如是法用四十九遍，蟲便破散隨水流迸無不除愈，得吉祥之福。

「神名[25]伊離敷伊臈毘敷。

「神名烏呵尼模呵瀨漏瀨漏。

「神名道[＊]加舍梨耶那。

「神名冀梨陀僧[26]坡牟阿那。」

佛告比丘：「昔有求那陀比丘患眼風痛，又患濕蟲痒痛難忍，往到我所具以啟問。我即為其說此神呪六王為護：『若[27]有末世諸比丘輩及清信士女，為蟲所唼眼者，汝當為說此六神章句，無不得愈吉祥之福。』」

佛告四眾諸比丘等：「昔有比丘名曰善可，住在山間樹下禪思，日時欲至便著衣持鉢入城聚落分衛乞食。時有惡魔與八萬四千小鬼[1]神以為眷屬，與善可相逢。魔作是念：『此善可沙門以得羅漢，既能自度，當復教導一切餘人使入應真。』生嫉妬心作是念已，便勅諸小魔輩使來，從善可口中直入腹者，嬈亂善可使意顛倒不得正念。然善可已得羅漢，心中自然[2]廓爾開解，即得憶念時佛昔為諸比丘輩說百七十二神王灌頂章句，憶念此已即便彈指，一心而誦舉聲唱詠，惡魔眷屬退散馳走，部伍營從莫知藏處。」

佛語比丘：「我今為汝及未來世諸比丘等，廣演灌頂百七十二神王[3]名。此諸神王將從七萬二千鬼神以為眷屬，各以已之威力共護汝等，使諸小魔不得汝便，在所至到無所罣礙，辟除惡毒蛇蚖蝮等，諸獸象龍熊羆之屬，自然消滅無敢當者。若有鬼神往來不去者，四天諸王當遣使者持金剛之杵破頭作七分。」

佛告比丘：「此大章句至真至妙，三世諸佛盡說是大章句，我亦復開此寶函出是章句。若有比丘帶持之者，所到遊行善神祐助，辟除萬惡、魔不敢當，設有惡意自然滅亡。此大神典帶持之者，如王佩劍謀賊[4]不敢當，此大神典亦復如是。若帶持者，外諸惡魔及身中五陰之魔莫不為伏。」

佛說此語竟，阿難在右邊，即便[5]正衣服頭面禮足胡跪，白佛言：「世尊！如來為諸比丘說七萬二千[6]神灌頂章句。於[7]未來世法欲滅時，此大章句設有受者，云何授與？」

佛語阿難：「此大神典至尊至重，諸佛如來不妄宣說度與人也。若有持戒不犯禁者，護念十方諸眾生者，開大乘意度苦人者，近善知識聞而信受不誹謗者，如是之人專心求者應當授與。」

阿難又復叉手白佛言：「云何授與？」

佛言：「若有受此護身神典者，先當禮敬十方[8]佛，次禮經寶，次禮聖僧，次禮度經之師，皆當專心一意，偏露右肩，長跪合掌。師當右手持文，弟子以右手受之，師以[9]左手持法水灌弟子頂上。阿難！以是因緣故名『灌頂章句』。所以然者，如王太子紹王位時，法應以水灌其頂上，然後統領治國之事；我法亦爾。」

佛語阿難：「若有比丘樂受是典，應懸五色[10]幡蓋長四十九尺，散五方之華各隨方之色，燒栴檀香安息婆膠[11]等，齋戒一心、不食五辛，不得飲酒及噉臭肉，醍醐[12]酪蘇雜膩諸物悉不得食。先當洗浴身體著鮮潔之衣，於高山上以香汁塗地縱廣七尺，名之為壇，當從此上度是灌頂十二部微妙經典。當受之日，思念十方諸佛菩薩應真聖僧，歸誠作禮及度經師，莫念東西南北之事。譬如禪思比丘無他想念，[＊]惟守一法然後見真。若有比丘受章句經如是不亂，七萬二千鬼神導從前後，為身作護為神作護，亦能為他人作護，辟除邪惡萬毒不行。」

佛告阿難：「我說是時，羅閱祇國城西數里有大金山，其中多諸比丘輩修四道果，聞說是灌頂章句，皆齊整衣服來到我所，頭面禮足却坐一面聽說經法。是時，眾中有一少年比丘，已得羅漢，名曰真實，從坐而起前禮佛足，長跪合掌白佛言：『天尊演說無上真妙之法——灌頂章句十二部妙典——我當於佛滅度之後，廣宣流布此深妙典。若有國土遭疾厄者，縣官所呼召萬疾流行，我當於中誦讀此經，百毒萬惡莫不消散。』說此語已便諷誦宣傳，說是十二部妙典，如是展轉授與諸比丘輩各令宣傳，在所國土盡得此典。是比丘臨終之時，餘三七二十一日[13]在，心自念言：『如來所說十二部灌頂章句微密妙典，於後如來滅度三百歲中，而此經典當隱沒不現。何以故？佛始滅度，行善者多為惡者少。』

「到於末世九百歲中，魔道興盛，諸外道輩採佛妙經以為已有，訓[14]道萬姓令其受持，而復盟誓[15]變祕經法，當受之日皆用珍寶，種種雜綵以為重信，然後授與。當爾歲時國國相[16]伐，民多荒亂飲食[17]勇貴，多諸盜賊橫死者半。又諸惡王斷滅三寶使法言不通，破塔滅僧三寶漸末，中國之王雖有信心，[18]不能究竟多所禁制，心不專一迷惑於異道。

「爾時，當有比丘出現於世名曰普濟，在諸名山石室之中禪思專心，如是展轉遇好巖室，見有寶函開而看之。見此經目以紫金書，刻鏤栴檀簡上。此比丘見已一心合掌，頭面作禮誦持修行。如是妙典佛法既滅，出千歲時災變如是。諸佛菩薩應真聖僧，天龍八部一切鬼神，見此災怪愍念眾生，於末世中受諸苦惱，使是比丘出現於世，救度危厄苦患眾生，不為九橫之所得便。以此經典使諸四輩——比丘、比丘尼、清信士、清信女——讀誦宣傳教授後世一切；善男子、善女人等[1]輩，使其獲得吉祥之福。」

佛告阿難：「吾去世後法言薄淡，雖復慇懃不計勞苦，為諸一切四輩弟子演說微妙無上聖王、過去未來現在十方無量諸佛說灌頂大章句經十二部妙典。諸佛如來祕密之藏我既[2]以演，欲令此經流傳世間，使未聞者悉得知見；諸有疑惑未解法者，心開意釋獲大利安。

「復次，阿難！我說此經，初始滅度百歲之中，時多諸比丘讀誦通利，宣傳之者亦甚眾多。到二百[3]歲，四輩弟子多得道者，於此經法都無復用。至三百歲，是故隱沒不現世間，故言為善者多、不大為惡。

「此玄妙神典，釋梵四王、護世善神、山川龍王攝持經文十二部呪灌頂章句，七寶之函盛持神文，內著巖石[4]室窟之中。未來末世當有比丘學頭陀者，遊行山間覓好禪室，遇得此經開[5]而看之，禮敬合掌頂受，宣傳遠近各使聞知。此大章句經文既出，少有受者，多行誹謗不肯信[6]受。」

佛告阿難：「末世之中雖有清信士、清信女，於我法中奉受三歸及五戒法，不解苦空四大非我，恒著我想顛倒分別起諸邪見，到疾厄之日為橫所惱，便向諸異道邪見師所，召諸邪妖魍魎鬼神，殺眾生命欲求長生。愚癡之人信邪倒見，為邪師所誤，死入地獄備受[7]諸痛，哀哉可傷甚可憐愍。是故吾今為其演說灌頂章句十二部要藏，拔除邪惡令得長生。」

佛復告阿難：「我有廣大之言深妙之語，淺近之化教未及者，末世之中諸比丘輩，聞有國土城邑聚落異[8]封之處，有[9]諸餘比丘師師相承受此經典。未聞、未見諸比丘輩，謂此沙門是邪見[＊]之人，說外道法為利養故，作如是言：『我不信此。如來世尊有所言說義味深遠，如此經所言但取人情。』若有比丘出此言者坐誹謗故，有讀誦書持此灌頂章句經者意中悵[10]恨，不復讀誦修行此經，使是行人轉生進退。

「讀誦經者作如是言：『若是佛說，諸餘大德比丘等輩，不應謂我是邪見人；真非佛說，我於此[11]深妙經典不應好樂。若廣說者便是邪見墮惡道中。』以此因緣，若於末世五濁亂時，若有比丘、比丘尼、清信士、清信女，奉受此十二部灌頂章句經者，如法修行不應毀呰而誹謗之。見有行者恭敬禮拜，想身如佛、諸大菩薩、應真聖僧等無有異；若有輕毀罵辱之者，當於現世得不吉報。」

佛又告阿難：「於後末世，若有比丘、比丘尼、清信士女讀[12]持此經者，為人廣說解釋中義。諸餘沙門及比丘尼、清信士女未聞未見，[13]若相誹謗[14]疾惡此經，聞有說者不樂聽聞反信邪法，緣是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中。若有惡心於此經典，當墮[15]蚖蛇毒[16]蠍之中。若見經文起瞋恚心，緣此罪故當有數萬人坐誹謗[17]故墮在龍中。

「阿難！於後末世誹謗此經，毀呰不信不欲聽聞，謂諸行者是邪見人，緣是謗[18]毀經，墮鬼神道及蛇龍中不可稱數。我今為諸四輩弟子敷演少耳，若說其罪不可得盡，非文筆所記，今故出此示於未聞。從今已後見[19]證誓者不應誹謗，見有修行十二部經者，皆應供養供給衣服病瘦醫藥，恭敬禮拜如大師想，頭面禮敬應從啟受，不得[20]輕毀[21]此深[22]妙典。我諸四輩弟子之中，轉相[＊]毀謗不肯信受此神妙經，緣此過惡墮罪無窮。」

佛說如是諸誹謗之過，坐中有諸比丘作如是念：「如來世尊有所言說皆不虛妄。」語諸同坐諸比丘輩：「未來之世當有如是破法之人毀謗此經，今佛世尊故出此語破法之過。」

阿難因從坐[23]而起，稽首佛足，長跪合掌[24]白佛言：「如來所說無有前却，有所言說皆實不虛。如阿難解佛所說義，多諸[25]憂和俱舍羅，然末世中多有誹謗。佛先說諸經法有呪術者，或云應學誦持修行，或云不應修習禁呪。諸經法中更互不同反覆前後，故使末世諸比丘輩有信行者、有誹謗者，是故重問於世尊耳，[＊]惟願更演，化於未聞。」

佛語阿難：「善哉，善哉！汝能為未[26]來四輩弟子重問此義。快矣！阿難！諦聽，諦[27]聽，審詳行之。」

佛言：「我經中說諸禁呪[28]所不應行者，謂諸異道邪見法術，[29]亂惑於萬姓但為利養以活身命，我所不許。今吾所演灌頂章句十二部真實呪術，《阿含》所出諸經雜呪，盡欲化導諸眾生故，不如異道為利養也。但為度脫眾生[30]厄難遭苦患者，不於其中悕望利養，令諸眾生得蘇息耳，以是因緣吾今聽許。」

佛告阿難：「我說是經，利益一切無量眾生。我若不說此經呪術，當來末世一切眾生，雖見我法微妙真實，心意貪樂；由其業行習惡來久，信根淺薄，未解深法至真之化。」

佛告阿難：「四輩弟子入我法中，受持禁戒多所缺犯心不專一，急難之時遭疾苦患既不專一，向諸異道邪見法中以求福祐，欲脫眾難不可得離。不知宿對前世業緣，歸命[1]往到異道師所跪拜問訊：『我遭苦厄，願見救護。』異道師言：『隨汝所願，吾當祈請上通五官下言地祇，令汝得福，救度危厄不復遭苦。』

「師又復言：『或汝先身犯諸過惡，或言七世殃咎所引，為五官所錄受諸[2]罰讁，或云牽引滅及門族前人。既已病苦所惱，逢諸[＊]危難心意不定無所歸趣，恍惚失所猶如狂人。』

「師又語言：『汝七祖，為九幽所羅、魂在[3]大山，當以匹帛隨方之色，救贖汝等七祖之魂，拔除汝等七世之過。』

「又有一師復作是言：『汝為山神、樹木鬼神、星宿之神所嬈害也，致諸病痛受諸[4]疾厄，必為犯此星宿神耶！當以白牛、白馬、種種眾生甘美飲食，設諸[5]妓樂歌詠鬼神，可獲大福除汝[＊]厄難，所在安寧無復恐懼獲善吉祥。』」

佛告阿難：「我滅度後濁惡之世信正者少，多習邪見、不樂真法不欲聽聞，為諸惡師作雜毒法，殺眾生命欲救危厄，殺者得罪，天神地祇悉不[6]食噉。是故我今廣演灌頂十二部章句真實呪術，化諸未信不解道者。汝當宣傳在所國土令護此經，諷誦受持勿令毀缺。」

佛說是語時，欲界六天及上諸天，作天[7]伎樂已用讚歎，燒天之香欝欝如雲，天雨名華[8]翩翩而[9]下供養大會。又有諸天、龍、鬼之王，數千圍遶以為眷屬，因說此經因緣力故，脫鬼神身皆得人身。大眾人民各隨業緣得道不同。

佛說經已，阿難長跪叉手白佛言：「演說此經當何名之？」

佛言：「此經名為『灌頂章句七萬二千神王衛護比丘呪經』。」

佛說[10]是時，四眾人民聞經歡喜作禮奉[11]行。

[12]灌頂經卷第[＊]一

佛說灌頂十二萬神王護比丘尼[13]經卷第[14]二

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[15]聞如是：

一時，佛遊於舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，有七比丘尼名修陀利，在山中塚墓間禪思一心。有諸惡鬼神噉人精氣者，嬈是比丘尼，脫其衣裳，不聽遊行入村乞食。

是時，修陀利比丘尼語同座諸比丘尼言：「汝等當正心憶念我師釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」作是言已，是諸噉精氣鬼神退散馳走。

於是修陀利比丘尼等，相將俱到佛所，稽首作禮，白佛言：「天尊！我等七人受天中天無上真法，思惟一心求四道果，是諸噉精氣鬼神七萬餘頭，來亂我等不得正念，亦復遮圍不令行求飲食之具。[16]現惱如是，當奈之何？唯願天尊說於聖術而辟除之。」說是語時，阿難在右邊。

佛顧語阿難言：「汝見是修陀利比丘尼七人等不？」

阿難答曰：「見。」

佛言：「阿難！是諸比丘尼，常為七[17]千萬鬼神所嬈，我今當為其召須彌頂上及海中諸大[18]神，當護是等諸比丘尼，不令諸小[19]鬼神得其便也。」

佛於是便以神力，召須彌頂上諸鬼神王來已。是諸鬼神王將從七萬鬼神，來到佛所稽首禮足。

佛告諸鬼神王等：「我若在世及滅度後，在所國土、城邑、聚落，護諸比丘尼不令諸小鬼神之所得便，令諸比丘尼所到之處，常隨護助使得安隱，諸惡之鬼不得嬈近。」

佛復告勅，大海居止水精山中龍宮所[20]住處有五萬鬼神，將其營從來到佛所，各禮佛足却住一面。

佛又告須彌頂上七萬神王，及海中五萬神王等：「汝從今以後當護諸比丘尼，令得安隱離諸恐怖，得定意得定行。令諸小[＊]鬼退散馳走，遠於是處百千由旬不得作害。」

佛說是已，賢者阿難長跪叉手，前白佛言：「是等神王其字云何？願為解說。」

佛言：「阿難！其神名字我今說之，灌頂章句其名如是：

「神名枝活吒[21]貨𭏷，字淨自在，此神主護某頭。

「神名倪提惒[22]和𭏷，字妙善生，此神主護某眼。

「神名波羅惒[＊]和𭏷，字暉日光，此神主護某鼻。

「神名和沙頭提手，字信堅固，此神主護某耳。

「神名頭荷尼迦移，字開疑惑，此神主護某口。

「神名臏迦[23]利迦移，字光普攝，此神主護某頸。

「神名沙提舍鳩羅，字善安吉，此神主護某肩。

「神名波羅闍迦提，字耀雪山，此神主護某臂。

「神名波羅頭阿銖，字演光明，此神主護某手。

「神名迦摩隷吒遮，字香珍寶，此神主護某胸。

「神名俱波婁閱叉，字如福輪，此神主護某背。

「神名沙善般遮[24]壚，字清微徹，此神主護某腹。

「神名旃遮𭭇摩休，字音和柔，此神主護某脇。

「神名遮揵陀[＊]利[1]手，字福德光，此神主護某心。

「神名遮羅[2]揵波頭，字真寶種，此神主護某肝。

「神名波羅斯奴遮，字遠聞聲，此神主護某肺。

「神名蘇[3]賀迦闍羅，字建行至，此神主護某脾。

「神名劍浮耆梨惒，字慈悲普，此神主護某腎。

「神名迦俱[＊]壚絺迦，字越眾行，此神主護某腸。

「神名恒多羅菩提，字威解振，此神主護某[4]𦝩。

「神名摩多羅和提，字真如天，此神主護某臗。

「神名至那比舍尸，字愛事業，此神主護某髀。

「神名曼比舍尸羅，字除恐畏，此神主護某膝。

「神名迦羅鋪阿尼，字願施廣，此神主護某脚。

「神名阿沙耶迷和，字消諸惡，此神主護某出。

「神名[5]挱伊摩陀伊，字護世[6]王，此神主護某入。

「神名阿提摩陀伊，字加諸願，此神主護某坐。

「神名阿奴摩陀伊，字星中王，此神主護某臥。

「神名破仇摩陀[7]陀，字首安寂，此神主護某夢。

「神名蘭脾留波利，字行寂然，此神主護某起。

「神名耶頭破那[8]坻，字德明遠，此神主護某食。

「神名比尼槃頭倚，字蓋天地，此神主護某飲。

「神名波斯離次離，字真不邪，此神主護某語。

「神名具梨[＊]揵陀離，字施願普，此神主護某笑。

「神名跪離那波羅，字快善意，此神主護某戲。

「神名末梨遊沙梨，字[9]頭高明，此神主護某樂。」

佛語阿難：「是須彌頂上三十六神王名字，如是有七萬鬼神以為眷屬，當作擁護，令修陀利比丘尼及未來末世中諸比丘尼等，若為邪[10]鬼神所惱亂者不令得便，所到安寧不為邪惡所中。設有嬈者，心當存呼灌頂章句三十六神王，應念即至導從左右，為諸比丘尼現威神力，攘諸魅魔使不得便，辟除兇惡消滅不善令得吉祥。」

佛復告賢者阿難：「大海之中龍宮居止有三七大神王之女，我昔得道，[11]與其眷屬來到我所稽首作禮，說如是言：『當於佛滅度後五濁末世之中護佛弟子。』我已面勅此諸神王，[12]令當擁護修陀利及未來末世諸比丘尼等，此諸神王亦不違本誓。若有危厄禍害之日，常當淨心歸命三寶，然後呼其名字，無不為護輒在左右。」

阿難白佛言：「是諸神王有如是利益，唯願速說灌頂章句善神名字，為守護故，使諸比丘尼離諸恐懼，不為邪妖之所惱近。」

佛言：「阿難！是大神王女名字如是：

「神王女藍[13]婆惟藍波，字珠瓔珞(此神女為某辟除邪惡魍魎[14]媚鬼驅逐百千由旬，不令得住)。

「神王女鴛那多烏那陀，字摩尼寶(此神女除去鳥鳴野狐變怪因衰嬈人者，不令住某舍[15]屋之中)。

「神王女蘇貿迦羅闍，字好莊嚴(此神女主夢[16]寤顛倒，見諸先亡傷毀之鬼悉能消伏)。

「神王女摩奴羅摩遮，字嚴飾妙(此神女若遊出時異道聚會，飲食有毒自然消化)。

「神王女劍浮耆梨惒，字寶連珠(此神女護諸怨家，若相見時起諸毒惡，即便和解相向)。

「神王女惟舍羅遮迦，字[17]流離光(此神女[18]若嫉妬惡心相向者，以帶持故不生貪心)。

「神王女攎樓迦攎樓，字身[19]撤照(此神女若有債主求諸財寶，以神護故便寬賖消息)。

「神王女迦羅博多尼，字華開敷(此神女某若為盜賊惡伴所引至[20]縣時即便解脫)。

「神王女澠迦陀羅遮，字香烟氣(此神女主治蜚[21]尸客氣之鬼，復連鬼神，即便[22]磨滅不現)。

「神王女稜迦移[23]陀羅那，字妙王頂(此神女若為龍象所害種種恐畏，以[24]其誦持自然消滅)。

「神王女劍蒱闍浮無耶，字遊戲樂(此神女護某[25]苞腫眾衰頭痛寒熱，即便不行嬈害)。

「神王女迦俱攎絺迦，字淨如梵(此神女護某不為山神樹神、[26]星死善死鬼神所嬈[27]害)。

「神王女遮羅絺迦那，字音深妙(此神女護某至大小便利之時，不為惡鬼神所觸嬈也)。

「神王女[28]慢羅鳩梨陀，字信善[29]法(此神女護某屋舍床席帳幔，不使他餘鬼神留停宅中)。

「神王女臀頭梨[30]架羅，字師子音(此神女守護[31]人門戶宅舍，四方八神之王勅令鎮護除去不祥)。

「神王女訶栗提羅伽，字樂音樂(此神女典領八十億神諸神之母，護某使萬病除愈百事吉祥)。

「神王女薩遮摩陀利，字聲清徹(此神女護某不令他人厭禱[32]增疾之者，使厭禱不行害也)。

「神王女[＊]慢多羅阿佉尼，字欣樂快(此神女[33]使五瘟疫毒，若頭痛寒熱，某若呼名[34]者即為作[35]護)。

「神王女鳩蘭𦪣吒羅[36]子，字結明誓(此神女主諸毒蛇蚖蝮若嚙人者，存呼七遍毒即不行)。

「神王女抄多摩尼摸，字柔軟音(此[1]神女護某，不令盜賊剝奪衣裳，呼其名[2]賊退散去)。

「神王女沙﨟波提敷，字心安詳(此神女護某牙齒若為蟲所嚙者，[3]若存呼其名七遍蟲即消滅)。」

佛告阿難：「我所說海中灌頂章句神王女，其名字如是。此諸神王女與其眷屬五萬鬼神遶海邊行，一日一夜周匝八萬四千由旬，以血肉為食，今皆得道。[4]末世比丘尼輩，現威神力作大護助，辟除邪惡萬毒不行。」

佛語修陀利及未來諸比丘尼等：「若有能持是灌頂章句，則離一切無數恐懼。若持此神呪夢安覺歡，不畏縣官水火盜賊，怨家債主自然[5]避去。鬼神、羅剎、妖魅、魍魎、邪惡薜荔、厭鎮之鬼、樹木精神、百蟲精神、畜生精魅、溪谷精魅、門中內外鬼神、戶中內外鬼神、舍宅四方井竈鬼神、洿池鬼神、[6]廁溷[7]中鬼神，若比丘尼帶持經者，此諸惡鬼終不得便。若有厭禱呪咀之者，其人帶持神呪經故，自然辟[8]除兩作和解，俱生慈心惡意悉滅，無復惱害諸比丘尼。若在山中溪谷曠路，抄賊劫[9]掠自然不現，師子、虎狼、熊羆、[10]蚖蛇，悉自[11]縮藏不害人也。何以故，此十二萬神王大神呪經至尊至重，能為諸比丘尼作大利安。」

佛語修陀利及未[12]來諸比丘尼等：「說此[13]灌頂無上章句，若後九百歲中，為諸邪惡魅鬼嬈人因衰作害，或有惡魔吐種種雜毒之氣以害汝等，復有鬼神吸汝五脈，又有鬼神噉汝精髓，如是惡鬼噉人肉者不可稱數，我今為汝略說少耳。」

佛告阿難：「若後末世諸比丘尼為惡鬼神所嬈惱者，當洗浴身體著鮮潔之衣，當專心一意讚詠此經，當以五色之綵作好幡蓋，香汁泥地縱廣七尺，然十方燈散雜色華，燒眾名香膠香婆香安息香等，禮拜十方，七日七夜，長齋菜食、不噉五辛，審諦莫疑，是諸惡魔聞見此經神呪力故，即馳散而去遠百千由旬不能為害，消滅不善吉祥感應。」

於是以後修陀利及未來諸比丘尼等，悉共讀誦書持是典，而供養之；中有闇鈍比丘尼輩，不能讀誦者但書持是典，以好繒綵作囊盛之。若欲行來出入之時，輒著衣前所往來處獲善吉安。若有惡魔自然[14]消亡無敢當者。

「此大神典至尊至妙極有威神，若後末世書持此典佩帶在身，遊行十方無所復畏。以是因緣出此神呪，令人讀誦受持供養[15]而帶佩之。」

佛說是語時，天帝釋如人屈申臂頃，從天來下往到佛所，稽首作禮長跪叉手，白佛言：「天尊！然諸佛至真德過須彌，智超江海慧踰虛空，獨步三界無能及者，十方一切莫不蒙度。」天帝釋說此讚歎時，虛空中雨天香華以散佛上，諸天歡喜鬼神亦然。

佛說經竟。阿難從坐而起，長跪叉手，白佛言：「演說此經當何名之？」

佛言阿難及諸四輩：「我說此經名『十二萬鬼神之王灌頂章句』，汝善持之。於吾滅後，若有清[16]信諸比丘尼歸命求者，應當授與。」

佛說[17]經已。阿難叉手，白佛言：「設有諸比丘尼若欲受者，云何授與？」

佛言：「當如大比丘受七萬二千神王灌頂大法，無有異也。」

佛說是已，四輩弟子天龍八部莫不歡喜作禮奉行。

[18]灌頂經卷第[＊]二

佛說灌頂三歸五戒帶佩護身呪經卷第[19]三

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[20]聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，與千二百五十比丘，菩薩萬人，天龍八部悉來在會，咸然一心叉手聽法。

於是異道有鹿頭梵志，來到佛所稽首作禮，胡跪合掌白佛言：「久聞瞿曇名聲遠振，今欲捨置異學，受三自歸并五戒法。」

佛言：「善哉，善哉！梵志！汝能捨置餘道歸命我者，當自悔過生死之罪，其[21]劫無量不可稱計。」

梵志言：「諾！受教。」即淨身口意，復作是念：「[22]惟願世尊，施我法戒，終身奉行不敢毀缺。」

佛言：「是為如來、至真、等正覺三世諸佛說是戒法。」

佛言：「梵志！諦聽諦受，心持念之。」

又言：「梵志！盡形壽，歸命諸佛無上尊；盡形壽，歸命法離欲尊；盡形壽，歸命僧眾中尊。」

佛言：「梵志！以三自歸竟，是為真正弟子，不為邪惡[23]之所忓嬈。」

佛[24]言：「梵志！汝能一心受三自歸已，我當為汝及十方人，勅天帝釋所遣諸鬼神，以護男子女[25]人輩受三歸者。」

梵志因問佛言：「何等是也？願欲聞之，開化十方諸受歸者。」

佛言：「如是灌頂善神，今當為汝略說三十[26]六。

「四天上遣神名彌[27]栗頭不羅[28]婆([29]漢言善光主疾病)。

「四天上遣神名彌栗頭婆呵娑(漢言善明，主頭痛)。

「四天上遣神名彌栗頭婆邏波(漢言善力，主寒熱)。

「四天上遣神名彌栗頭[1]栴陀羅(漢言善月，主腹滿)。

「四天上遣神名彌栗頭陀利奢(漢言善[2]見，主癰腫)。

「四天上遣神名彌栗頭阿[3]樓呵(漢言善供，主[4]癲狂)。

「四天上遣神名彌栗頭伽[5]娑婆帝(漢言善捨，主愚癡)。

「四天上遣神名彌栗頭悉坻哆(漢言善寂，主瞋恚)。

「四天上遣神名彌栗頭菩提薩(漢言善覺，主婬[6]欲)。

「四天上遣神名彌栗頭提波羅(漢言善天，主邪鬼)。

「四天上遣神名彌栗頭呵[7]波帝(漢言善住，主傷亡)。

「四天上遣神名彌栗頭不若羅(漢言善福，主塚墓)。

「四天上遣神名彌栗頭苾闍伽(漢言善術，主四方)。

「四天上遣神名彌栗頭伽[8]麗娑(漢言善帝，主怨家)。

「四天上遣神名彌栗頭羅闍遮(漢言善主，主偷盜)。

「四天上遣神名彌栗頭修乾陀(漢言善香，主債主)。

「四天上遣神名彌栗頭檀那波(漢言善施，主劫賊)。

「四天上遣神名彌栗頭支多那(漢言善意，主疫毒)。

「四天上遣神名彌栗頭羅婆那(漢言善吉，主五溫)。

「四天上遣神名彌栗頭鉢婆馱(漢言善山，主蜚尸)。

「四天上遣神名彌栗頭三摩陀(漢言善調，主注連)。

「四天上遣神名彌栗頭戾禘馱(漢言善備，主注[9]腹)。

「四天上遣神名彌栗頭波利陀(漢言善敬，主相引)。

「四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善淨，主惡黨)。

「四天上遣神名彌栗頭虔伽地(漢言善品，主蠱毒)。

「四天上遣神名彌栗頭毘梨馱(漢言善結，主恐怖)。

「四天上遣神名彌栗頭支陀那(漢言善壽，主厄難)。

「四天上遣神名彌栗頭伽林摩(漢言善[10]遊，主產乳)。

「四天上遣神名彌栗頭阿留伽(漢言善願，主縣官)。

「四天上遣神名彌栗頭闍利馱(漢言善[11]因，主口舌)。

「四天上遣神名彌栗頭阿伽馱(漢言善照，主憂惱)。

「四天上遣神名彌栗頭阿訶[12]娑(漢言善生，主不安)。

「四天上遣神名彌栗頭娑和邏(漢言善至，主百怪)。

「四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善藏，主嫉妬)。

「四天上遣神名彌栗頭[13]周陀那(漢言善音，主呪咀)。

「四天上遣神名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙，主厭禱)。」

佛語梵志：「是為三十六部神王。此諸善神凡有萬億恒[14]河沙鬼神以為眷屬陰相番代，以護男子女人等輩受三歸者，當書神王名字帶在身上，行來出入無所畏也，辟除邪惡消滅不善。」

梵志言：「諾！唯唯天中天。」

梵志又白佛言：「世尊以賜三自歸法，天帝遣善神三十六大王護助我身，已蒙世尊哀愍救度，今更頂禮請受法戒。」

佛言：「善哉！梵志！汝當淨身口意，懇惻至心敬受法戒。」

佛言：「十方三世如來、至真、等正覺，皆由三歸五戒得之。」

佛言：「梵志！盡形壽，不殺生，不教他殺。是戒能持不？若能[15]持，有五神王隨逐護汝身，不令邪神惡鬼之所得便。

「梵志！盡形壽，不盜他人財寶，不教他行盜。是戒能持不？若能持者，有五善神王隨逐護汝身。

「梵志！盡形壽，不邪婬。是戒能持不？若能持者，有五神王隨逐護汝身，眾魔皆不得便。

「梵志！盡形壽，不妄言、綺語、兩舌、鬪亂。是戒能持不？若能持者，有五神王隨逐護汝身。

「梵志！盡形壽，不飲穀酒甘蔗酒葡萄酒能放逸酒，如是[16]等酒皆不得飲。是戒能持不？若能持者，有五善神[17]王隨逐護汝身。」

佛語梵志：「是為三歸五戒法也。汝善持之，勿有毀犯。」

說已，梵志因白佛言：「[18]世尊說言：『若持五戒者，有二十五善神，[19]衛護人[20]身在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥。』[＊]惟願世尊，為我說之。」

佛言：「梵志！我今略演，勅天帝釋使四天王，遣諸善神營護汝身，如是章句善神名字，二十五王其[21]名如是：

「神名[22]蔡芻毘愈他尼，主護[23]人身辟[24]除邪惡。

「神名輸多利輸陀尼，主護人[25]六情悉令完具。

「神名毘[＊]樓遮[26]耶波，主護人腹內五藏平調。

「神名阿陀龍摩坻，主護人血脈悉令通暢。

「神名[27]波羅桓尼和[28]尼，主護人[29]爪指無所毀傷。

「神名坻摩阿毘婆馱，主護人出入行來安寧。

「神名阿修[30]輪婆羅陀，主護人所噉飲食[31]甘香。

「神名婆羅摩亶雄雌，主護人夢安覺歡悅。

「神名[32]婆羅門地鞞哆，主護人不為[33]虫毒所中。

「神名那摩吁多耶舍，主護人不為霧露惡[34]毒所害。

「神名佛馱仙陀[＊]樓[35]多，主護人鬪諍口舌不行。

「神名鞞闍耶藪多[36]娑，主護人不為溫瘧[37]鬼所持。

「神名涅坻醯馱[＊]多耶，主護人不為縣官所得。

「神名阿邏多賴都耶，主護人舍宅四方逐凶殃。

「神名波羅那佛曇，主護人平定舍宅八神。

「神名阿提梵者珊耶，主護人不為塚墓鬼所嬈。

「神名因臺羅因臺羅，主護人門戶辟除邪惡。

「[1]神名三摩毘羅尸陀，主護人四大安隱無病(此神名丹本無)。

「神名阿伽嵐施婆多，主護人不為外[2]氣鬼神害。

「神名佛曇彌摩多哆，主護人不為災火所[3]近。

「神名多賴叉三密陀，主護人不為偷盜所侵。

「神名阿摩羅斯兜嘻，主護人若入山林不為虎狼所害。

「神名那羅門闍兜帝，主護人不為傷亡所嬈。

「神名薩鞞尼乾那波，主護人除諸鳥鳴狐鳴。

「神名荼鞞[4]闍毘舍羅，主護人除[5]犬鼠變怪。

「神名[6]加摩毘那闍尼佉，主護人不為凶注所牽。」

佛告梵志言：「若男子、女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者，若入軍陣鬪諍之時，刀不傷身箭射不入，鬼神羅剎終不嬈近；若到蠱道家亦不能害，若行來出入有小魔鬼亦不得近。帶佩此神王名者，[7]夜無惡夢，縣官盜賊水火災怪，怨家[8]闇謀口舌鬪亂，自然歡喜兩作和解，俱生慈心惡意悉滅。[9]𮫜魅、魍魎、邪忤[10]薜荔，外道符呪厭禱之者，樹木精魅、百蟲精魅、鳥[11]狩精魅、溪谷精魅、門中鬼神、戶中鬼神、井竈鬼神、洿池鬼神、廁溷中鬼、一切[12]諸鬼神，皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者，[13]某甲入山陵溪谷，曠路抄賊自然不現，師子虎狼[14]羆熊之屬，悉自[15]藏縮不害人也。」

佛告梵志：「昔迦羅柰大國，有婆羅門子名曰執持，富貴大姓不奉三寶，事九十五種之道以求福祐。久久之後聞其國中，有賢善長者[16]輩盡奉佛法聖僧化導，皆得富貴長壽安隱，又能度脫生老病死受法無窮，今世後世不入三惡道中。

「執持長者作是念言：『不如捨置餘道奉敬三寶。』即便詣佛[17]頭面著地，為佛作禮長跪白佛[18]言：『我本愚癡無所[19]知識，久聞三寶不能奉事，我於今日始得信解，佛法大慈普濟天下，我今欲[20]捨餘道歸命於佛。[＊]唯願天尊，哀愍我等，[21]使得法戒為清信士。』

「佛言：『汝善思量[22]之，人能止惡為善者，何憂不得安[23]隱富貴，壽命延長解脫眾難者乎？』執持白佛言：『今我以所事非真故歸命於佛耳，[24]唯願哀愍去我濁穢之行，受佛清淨決言。』

「佛語執持[25]長者：『汝審能爾者，可禮敬三寶。』執持長者即便胡跪合掌[26]禮佛。於是與[27]世尊授三歸。『受三歸已，當有三十六善神王，隨逐護汝身。』

「佛[28]復告言：『善男子！汝能遠惡，求善知識世之希有，我當更授汝五戒之法。』佛言：『第一不殺、第二不盜、第三不邪婬、第四不兩舌惡口妄言綺語、第五不飲酒。』長者執持已受三歸及五戒竟。佛語長者：『汝能持是歸戒，遊行之處可無所畏，戒神二十五、歸[29]神三十六，常隨護汝，外諸惡[30]魔無敢當[31]汝者。』

「長者從[32]佛受歸戒竟，佛為說法，歡喜信解禮佛而去。於是[33]已後，長者執持到他國中，見人殺生盜人財物，見好色女貪愛戀之，見人好惡便論[34]說之，見[35]人飲酒便欲追之。心意如是無一時定，便自念言：『悔從佛受三歸五戒重誓之法。』作如是念：『我當還佛三歸五戒之法。』即詣佛所，而白佛言：『前受三歸五戒[36]之法，多所禁制不得復從本意所作；今自思惟欲罷，不能事佛，可爾以不？何以故，佛法尊重，非凡類所[37]及，可得還法戒不乎？』佛默然不應。言猶未絕，口中便有自然鬼神，持鐵椎拍長者[38]頭；復有鬼神解脫其衣[39]裳；復有鬼神以鐵鉤就其口中曳取其舌；[40]復有婬女鬼[41]神以刀割其陰；[42]復有鬼神[43]洋銅[44]灌其[45]口；前後左右有諸鬼神競來分裂取其血肉而噉食之。長者執持恐怖戰[46]掉，無所歸[47]憑面如土色。又有自然之火焚燒其身，求生不得求死不得。諸鬼神輩[48]急持長者不令得動。

「佛見如是哀[49]而念之，因問長者：『汝今當復云何？』長者口噤不能復言，但得舉手自摶而已，從佛求哀[50]悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊以威神力救度長者，各各住立一面。長者於是小得蘇息，便起叩頭前白佛言：『我身中有是五賊，[51]牽我入三惡道中，坐欲作罪違負所受，願佛哀我[52]受我懺悔。』

「佛言：『汝自心口所為，當咎[53]於誰？』長者白佛：『我從今日改往修來，奉受三歸及五戒法，持月六齋[1]年三長齋，燒香散華懸雜幡蓋供事三寶，從今以去不敢復犯破歸戒法。』佛言：『如汝今所言者是為大善，[2]如汝眼所見身所更，自作自得非天授與。』

「佛語長者：『汝今受是三歸五戒，莫復如前受歸戒法也，破是歸戒名為再犯。若三犯者為五官所得便，輔王小臣都錄監[3]伺五帝使者之所得便，收神錄命皆依本罪。是故我說是言，令清信士、女勸受歸戒，歸有三十六鬼神之王隨逐護助。戒有二十五神，營護左右門戶之上辟除凶惡，六天之上天帝所遣歸戒之神。凡有億億恒沙之數，諸鬼神王番代擁護不令衰耗。』

「諸天歡喜皆言：『善哉！當共護之。如是持戒若完具者，十方現在無量諸佛、菩薩、羅漢皆共稱[4]譽。是清信士女臨[5]其終時，佛皆分身而往迎之，不使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者當益作福德，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，然燈燒香散雜色華，懸繒幡蓋、歌詠讚歎、恭敬禮拜，益持齋戒亦得過度。若不能如上修行如是功德，復持戒不完向諸邪道[6]覓求福祐，三歸五戒億億恒沙諸鬼神王各[7]各離之，惡鬼數來[8]而嬈近之。因哀致病耗亂其家，起諸病痛遂致喪亡，財物不聚所向不偶，死復還墮地獄之中。雖戒具足不持六齋，猶華樹無果、婦人不產，種穀不滋治生無利，折耗失本[9]吏無衣幘，不持齋戒無利如是。』

「佛言長者：『人犯所受破是歸戒，凡為天上二百七十神王之所得便，更非外魔[＊]之所得便。[10]此鬼神視人善惡，若持禁戒不毀犯者，開人心意示人善惡；人若不善便為作害疏記善惡奏上[11]大王，大王執持隨罪輕重，盡其壽命如法苦治不令有怨，使破戒者甘心受之。』」

佛告梵志：「長者執持捨彼異道，於我法中受持歸戒，心不安定而復破犯，遂為鬼神之所得便受諸[12]苦痛，今自悔責求哀懺謝，改更修善作諸福德，滅諸惡[13]法今皆得道。合家大小宗族之中，見長者執持罪福報應，悉從我受三歸五戒，堅持不犯皆得法眼[14]淨。我今於此會中，廣說長者宿命因緣明驗罪福，[15]示於後世廣宣流布使得聞知。」

佛語梵志：「若有清信士、清信女，若為邪神惡鬼所得便者，若橫為縣官所羅，盜賊剝奪，遇大疾病厄難之日，當洗浴身體，男子著單衣白[16]𢂿、女當素衣，澡漱口齒，七日七夜長齋菜食，敷好高座懸繒幡蓋，香汁灑地燒栴檀香，一日七轉讚詠此灌頂大章[17]句，如是妙典至真祕藏，消滅一切無量災變。」

梵志白佛言：「天中天已[18]能為我及十方眾生，說三歸、五戒、鬼神名竟。若男子、女人欲[19]受者，當云何授與？」

佛言：「若人欲受，先禮十方佛，長跪叉手，作如是言：『我弟子某甲，盡形壽，受三歸五戒，諸佛菩薩真人聖眾哀念我等。』」

梵志又問：「受歸[20]戒有差別不？」

佛言：「無差[21]別。若人受者，先當列三歸五戒之法，然後以神王名字著歸戒下，以好素帛書持此神王名字，帶持而[22]行，當燒香禮敬十方佛，當取月八日七日持齋。若欲行來常著身上，若著頂上若著胸前，若惡魔相逢無不除却。若男子女人著此三歸五戒善[23]神名字時，若入神祠是諸邪神[24]皆驚起為其人作禮。何以故，此人帶持諸佛所說三歸五戒神名字故。」

佛語梵志：「此歸戒鬼神名字至尊至重，諸佛護念汝好宣行之。」

佛說如是，阿難從坐而起，前白佛言：「演說此法當何名之？」

佛告阿難：「是經名為『灌頂章句歸戒帶佩[25]經』。」

佛說[26]是已，四眾人民、天龍八部、一切鬼神，皆大歡喜作禮奉行。

[27]灌頂經卷第[＊]三

佛說灌頂百結神王護身呪經卷第四

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[28]聞如是：

一時，佛在羅閱祇國大精舍中，有千二百五十弟子各住餘室。

佛獨一房，自思念言：「我涅槃後，四部弟子持戒不具多所毀犯，造作非法不行十善。我法既滅末世之中，鬼魔亂起行諸邪惡嬈惱人民，又有毒龍吐毒害人，我當云何而辟除之？」作是念已，默然而住。

於是天帝知佛所念，從坐而起，如人屈申臂頃來至佛所，稽首佛足作禮畢已，長跪叉手，前請佛言：「[29]惟願世尊愍濟眾生，為說無上灌頂章句大神王名字，[30]守護萬姓故，使得安隱離諸危厄度於邪惡，使諸魔鬼不得作害，結願神名常在左右，為人防惡使毒不行。所請如是，惟願演之。」

佛告天帝釋：「善哉，善哉！諦聽，諦受。吾今為汝而演說之，令諸世間一切眾生有受三自歸者，盡帶持此百大神王名，以護人身辟除邪惡，使萬毒不行百姓安寧，若干億神恒沙數鬼皆不得留住。帶神名者身中[1]有鬼神在[2]其身中不去者，四天王當遣使者，持金剛[3]杵碎頭作七分。」

天帝釋白佛言：「世尊所稱譽者其法微妙，惟願演說化於未聞。」

佛語天帝：「此灌頂章句結願呪經，甚深微妙不可妄說，諸佛世尊不妄宣授度與人也。今我出世值於五惡，我若不說此結願呪經者，諸弊小鬼互來嬈人，覓人飲食求人長短，我今為汝及一切人而演說之。」

佛語天帝釋言：「有百神王今在須彌山頂上居止，我以威神召其使來，面勅神王以護汝等，[4]不令遭橫結縷呼其名字，是諸神王常當在汝左右為汝作護。」

天帝釋言：「其名何等？」

佛言：

「[5]神名伊利寐鞮，字德無礙。

「神名尼烏厨遮，字棄[6]自大。

「神名波羅那頭，字遊安寧。

「神名無和遮[7]樓，字歸正化。

「神名薩多[8]波羅，字救脫厄。

「神名嘻摩和頭，字暉光照。

「神名[9]天[＊]樓眸俱，字宣言教。

「神名阿羅或駒，字開達明。

「神名那羅那移，字隨順彼。

「是九神王，當以威神為某作護，辟除凶惡無諸惱患，他餘鬼神不得其便，遠百由旬無相嬈害，帶持結願神王名字，外諸惡魔無不除却，獲善利安令得吉祥。

「[10]神名摩醯首羅，字威靈帝。

「神名摩尼[11]拔陀，字威伏行。

「神名富那[＊]拔陀，字集至誠。

「神名金毘羅陀，字威如王。

「神名質多斯那，字[12]知敬上。

「神名賓頭盧伽，字立不動。

「神名車鉢羅婆，字忍德脫。

「是七神王，當以已之威力，共擁護某除不吉祥，鳥鳴惡夢野獸變怪，因衰嬈人者不得害某，帶持結願神名字故獲福如是。

「[13]神名曇摩[＊]拔羅，字學帝王。

「神名摩竭波羅，字除曲心。

「神名繡利密多，字有功勳。

「神名勒那翅奢，字調和平。

「神名[14]斂摩舍帝，字伏眾根。

「神名奢羅密帝，字獨處快。

「神名醯摩[＊]拔陀，字應念至。

「是七神王，當以威神之力為某作護。若入江海湖池溪谷，水中雜毒蛟龍之屬，懷惡心者風波起時，以某帶持結願神名，自然安隱過度厄難，所到安寧吉[15]利度岸。

「[16]神名薩多琦梨，字大力天。

「神名波[17]梨羅睺，字勇猛進。

「神名毘摩質多，字響高遠。

「神名睒摩[18]利子，字[19]瑛雄德。

「神名[20]波阿梨子，字威武盛。

「神名佉羅騫陀，字吼如雷。

「神名鳩羅檀提，字戰無敵。

「是七神王，當以威德在所作護。若入異道聚會之中，飲食有毒蠱道所中，食其飲食自然消化毒為不行，帶持結願神王力故，現世獲福其報如是。

「[21]神名和耆羅桓，字堅不動。

「神名摩尼鉢羅，字演暢音。

「神名阿波提羅，字喜無懼。

「神名曇無[22]利羅，字赫嚴飾。

「神名[23]揵陀尼吁，字堅住行。

「神名劬摩和羅，字清淨明。

「神名摩呵闍[24]離，字越諸難。

「是七神王，當以威神為某作護。若有怨家以毒惡心妬賢嫉能，或[25]諍財寶已為咎恨鬪諍不已。是七神王即以威力解除二家，使其和解俱生善心惡意悉滅，帶持結[26]縷神王名字現報如是。

「[27]神名闍那阿梨，字善威光。

「神名耆羅斯耨，字事業得。

「神名勒迦設婁，字除煩惱。

「神名[28]摩遮多梨，字補天位。

「神名羅摩奴遮，字開正路。

「神名𬛜迦[29]盧遮，字力堅固。

「神名阿梨[30]盧黃，字離諸趣。

「是七神王，當以威神佐助左右，治生賣買常獲倍利，不與怨家盜賊惡伴之所牽引。所在遊行見者悉喜，和悅相向無瞋惱色，帶持結縷神王名故現報如是。

「[31]神名鴛那攎遮，字除怖懼。

「神名惟舍羅遮，字超出難。

「神名蠅迦陀羅，字覆天地。

「神名遮羅[1]珞迦，字自無畏。

「神名臀頭梨迦，字德如山。

「神名那[2]惟師尼，字思無[3]愛。

「神名陀優陀羅，字住無畏。

「是七神王，當以威神為某作護，辟除縣官危厄之難。若合死事，鞭撻便除；枷鎖杻械杖楚之罰，罵辱唾[4]吐即便除解。以某帶持神名力故，現報如是。

「[5]神名富阿陀羅，字勝幡懸。

「神名沙羅和[6]羅，字弘聖言。

「神名那羅訶摩，字施無盡。

「神名醯波舍摩，字將導安。

「神名阿抄牟羅，字覺無常。

「神名比抄倚耶，字分別解。

「神名至羅和移，字善勸吉。

「是七神王，當以威神主產生者，不令他餘邪惡鬼神閉其生門，帶持結願神名力故。到產之日身體安[7]寧，無諸痛惱兒則易生，左右善神扶佐生者，帶持結縷獲福如是。

「[8]神名抄摩[9]如提，字滿無及。

「神名首抄和提，字威如天。

「神名阿抄[10]惒泥，字辯無喻。

「神名脾羅摩尼，字無復疑。

「神名修吼摩耶，字降小魔。

「神名提摩陀伊，字解生死。

「神名架抄優陀，字拔愛根。

「是七神王，當以威神，主五[11]溫山海之中諸小[12]弊龍，各吐惡毒五色之氣，侵陵萬民彼輒頭痛，身體寒熱，或時致死。以某帶持結願力故，惡龍攝毒不復害人，帶持結[13]願縷現報如是。

「[14]神名半那波提，字精勇健。

「神名莎羅波提，字救世者。

「神名沙和迦[15]羅，字離邪行。

「神名尼遲[＊]樓[16]𭏷，字滅思想。

「神名波羅般然，字威靈祇。

「神名嘻蘭[17]譚耆，字如江海。

「神名金羅伊頭，字不畏兵。

「是七神王，當以威神，主逐詐稱浮遊[18]鬼神名籍未定者，天上不攝地獄不受來往世間。若在城邑聚落村里，作諸變怪恐動人情，愚人惶怖為設福食謂之為神，或言：『汝命屬我作諸[19]疾痛保汝不死。』以某帶持結縷神名，此諸惡鬼不復嬈近索人飲食，帶持結願福德力故現報如是。

「[20]神名脂難雷耶，字通達顯。

「神名捐摩質[＊]樓，字堅正幢。

「神名倪和無呵，字至大祇。

「神名懼頭摩醯，字最上勝。

「神名差陀離遮，字久建行。

「神名難頭謣難，字吉安寧。

「神名嘻遲嘻遲，字勢力強。

「是七神王，當以威神，主治[21]飛尸客氣之鬼、復連注鬼，或有魅鬼來入人身[22]者，使意[23]擾亂，湯藥針炙悉不得治、呪術不行者，此鬼流轉在人百節五脈之中，使人惶惑諸治不差者，以某帶持結願神名，此諸注鬼不能為害，結願福德現報如是。

「[24]神名阿波[＊]利移，字[25]慧無窮。

「神名較坻細耶，字斷諸結。

「神名摩梨摩羅，字[26]住正臣。

「神名阿泥梨移，字積[27]財施。

「神名波泥梨移，字不捨願。

「神名阿吼羅迷，字除垢穢。

「神名阿都摩梨，字誠信篤。

「是七神王，當以威神，主入溪谷山野之中，毒蛇、蚖蝮、諸雜毒虫、象龍、熊羆、虎狼、禽獸，種種恐畏噉人血肉者，以某帶持結願神名，常[28]隨左右為某作護，除却諸惡無眾衰惱，帶持結願現報如是。

「[29]神名阿迦至提，字正真治。

「神名修波梨阿，字[30]正住安。

「神名䚷羅卑羅，字伏魔魅。

「神名阿呵閉羅，字教令從。

「神名卑羅摩[31]䟞，字朗[32]赫照。

「神名師羅摩提，字嚴整住。

「神名[33]他飢梨尼，字立安明。

「是七神王，當以威神，主治逆賊侵陵境土劫奪人財寶，偷竊為意恆生惡念不絕，以貪求故壞王國土，村營市里更相嬈害。以某帶持結願神名，十方怨賊劫盜等侶，自然消[34]滅不能為[35]害，帶持結願經故現報如是。

「[36]神名[37]尼陀槃尼，字殊勝彼。

「神名尼[38]拔散尼，字深寂滅。

「神名摩呵曼那，字辭章句。

「神名[1]㝹陀梨那，字曉了度。

「神名漚那提奴，字吉定安。

「神名漚那提陀，字虛空住。

「神名[2]漚彌提屠，字法呪術。

「是七神王，當以威神，護國土[3]之中有雜毒之氣以擊人身，[4]被輒寒熱起諸[5]苞腫，或乃徹骨，至潰之日[6]濃血臭爛不可得近。[7]唾呪不行或時[8]致死。末世之中生此毒害，以某帶持結願經故，雜氣之毒不害[9]某身，辟除萬惡魔邪敢當，帶持結願現報如是。」

佛告天帝釋：「若男子、女人，為邪鬼所得便者，[10]應當洗手嗽口清淨，正心敬禮諸佛三寶。[11]燒諸名香、膠香、婆香、安息香等，香汁泥地縱廣七尺，散五色華然十方燈，以五色之縷各七條，長七尺而左索之，存百神王名字亦並結之。若人受者當長跪叉手，專心三寶莫念東西南北[12]方事，亦復莫念家室之事，聽師所言稽首頂受，諸鬼神王當以已之威力為男子女人作大護助，行來出入帶在身上，諸鬼魔輩聞見之者，馳散亡走各自隱藏不近人也。」

佛告天帝釋：「此灌頂章句百神王，不但結縷呼其名而已。若人危厄眾難所惱，隨其所主存呼[13]憶念，常在人左右不離須臾，書持名字厭除不祥，隨神擁護百怪消滅，魔邪敢當無不吉祥，過度眾厄壽命延長。」

佛說灌頂章句百神王名字時，有八菩薩從他方來，稽首佛足，而問佛言：「說是神名餘諸神王少有及者。天中天！怛薩阿竭乃說是神名，諸菩薩樂精進者行無懈怠。佛般泥洹後，是諸神王當久在閻浮利內不？」

佛告八菩薩：「[14]我般泥洹後，是諸神王當現在世二百歲，至三百歲其後不復現。却後濁亂世佛經[15]欲滅時，諸比丘輩不復用法威儀戒律，恒相嫉妬毀滅正化，至吾法沒國國相[16]伐，於是結縷神名當復現耳。佛法漸末有諸少學比丘，用佛威[17]神故[18]讀是經典，老大比丘不欲聽聞，謂諸少學諸比丘輩：『汝破佛法行此邪見，當墮鬼神道及地獄中，當知佛法於此漸滅。』」

爾時，摩訶須薩[＊]惒菩薩、憍[A1]曰兜菩薩、那羅達菩薩、須深彌菩薩、和林調菩薩，共白佛言：「天中天般泥洹[19]却後世時，是經卷者我輩護持使佛道久存。若人未聞是經典者，我當授度諷誦宣傳持是經典。」

佛告阿難及天帝釋四部弟子：「是[20]颰陀和於五百菩薩人中之師當持正法，合會隨順教莫不從歡喜心、隨順心、清潔心、却欲心。」

是時，五百人皆叉手立佛前，[＊]颰陀和菩薩白佛言：「菩薩持幾事得行是神呪？」

佛言：「有四事能行是神呪：一者、不信餘道；二者、斷除愛欲；三者、如法修行；四者、無所貪生。若菩薩行是四事，乃能[21]得是灌頂章句結願[22]大呪經。」

佛告八菩薩摩訶薩：「若男子、女人行是神呪，[23]書持讀誦為他人說，今世現得五百功德。譬如慈心比丘，終不中毒亦不中兵，火不能燒[24]水不能漂，帝王不能得其便也。如是[25]男子、女[26]人，修行是結願呪經有如是功德，不為水火所害。若龍若師子[27]虎狼，若薜荔若鳩洹鬼神[28]喜嬈人者，若欲殺人若奪人財寶，若壞人禪定設中害者使不得便。」

佛言：「如我所[29]語無有異也，惟除宿命不請耳。若人淨持齋戒行是呪經，不患目痛身體無病，心意無憂終無厄難。[30]若近死事，皆[31]得解脫無復惱害。若男子、女人修行是神呪者，為天護敬，亦復稱譽讚歎其善，龍王、鬼神、閱叉、[32]揵陀羅、阿須[33]淪、迦樓羅、真陀羅、摩睺勒、鬼神、王、[34]人、非人等，[35]各共敬愛稱揚其善，為諸佛菩薩聲聞聖眾之所護念。若命終時，是八大菩薩迎其精神，往生西方自在隨意。」

於是天尊以頌讚曰：

「我說灌頂章句義， 辟除邪惡精魅鬼，
餘他鬼神不得便， 結縷神名常擁護，
鳥獸變怪野孤鳴， 帶持誦者災禍滅。
若乘船行江海中， 水中[36]鮫龍魚黿鼈，
種種雜類無央數， 終不為害安隱度。
若入異道蠱毒家， 飲食有藥自消化，
以帶持故能除惡， 生嫉妬者使滅恨，
怨家為伏喜相向， 債主寬意不諍財，
[37]買賣萬倍利自來， 盜賊不引恐懼除，
縣官死事莫憂慮， 帶持結願唾即除。
若有[38]產者輒生男， 設生女者皆端嚴，
生門有鬼化為護， 小小危厄無不度，
魅鬼雖嬈善神佐， 離諸危難無恐怖。
海中[＊]弊龍吐惡氣， 雖欲侵陵無能害，
浮游鬼神覓人食， 見持結願皆消息。
注連魔[39]魅入人腹， 誦持結願皆自出，
溪谷曠野雜毒虫， 以帶持故無不降。
他方怨賊奪人財， 見有誦者復道歸，
俗惡末世生毒腫， 帶持結願無不滅。
若有男子學誦是， 佛說神呪結願經，
假使欲歎其功德， 譬如恒邊減一沙，
刀[1]劍矛戟不傷身， 盜賊怨家無能害，
國王大臣喜悅向， 學此神呪福如是。
[2]蚖蛇含毒誠可畏， 見彼誦者毒疾除，
不復瞋恚吐惡氣， 持此神呪福如是。
怨讎嫌恨莫能害， 天龍鬼神真陀羅，
覩其威光默然信， 學誦此典德如是。
山野[＊]弊狼及大蟒， 師子猛虎鹿[3]蝦蟇，
無傷害心悉藏毒， 眾惡消滅魔敢當，
[＊]弊惡鬼神將人魂， 諸天人民懷害心，
感其威神自然伏， 學此結願無所畏。
其人不病無苦痛， 耳目聰明無闇塞，
言辭辯慧有殊傑， 行是神典能除惡。
其人終不墮地獄， 離餓鬼道及畜生，
世世所生識宿命， 學誦此[4]經人所敬，
鬼神[＊]揵陀共擁護， 諸天四王亦如是，
及阿須[＊]淪摩睺勒， 行此神呪福能護。
諸天悉共頌其德， 天人龍鬼甄陀羅，
諸佛嗟歎令如願， 諷誦說經為人故。
其人道意不退轉， 法慧之義而無盡，
姿顏美艶無與等， 誦習此經開化人。
國國相[＊]伐民荒亂， 飢饉荐臻懷苦窮，
終不於中夭其命， 能誦此經化人者，
勇猛降伏諸魔事， 心無所畏毛不竪。
其功德行不思議， 降伏外道令入正，
妖蠱幻化及符呪， 穢濁邪道不正行，
持是神呪莫能中， 用愛樂法建立故，
一切悉共歌其德。 具足空慧佛弟子，
然後當來在末世， 手得結願神呪經，
常行精進喜踊躍， 同心和悅奉此法，
受持經卷講諷誦， 令此法言無遺失，
[5]在所宣傳令廣知， 法言流布有利益。」
爾時，世尊說此偈已，告阿難言：「假使有人[6]令面見佛，至心供養衣被、[7]飯飴、床臥之具、病瘦醫藥，不如有人受持是灌頂章句結願神呪經，書[8]持讀誦，書著竹帛為他[9]說者，則為具足供養於佛。」

時天帝釋與無央數諸天俱來，各齎天華香供養散佛，而[A2]白佛言：「[10]我當將護持結願經者。」

四天王及上諸天，各齎華香以供養佛，各白佛言：「我當擁護善男子、善女人，受此經典書持[11]讀誦為他人說，所在遊行周匝營，[12]護令無伺求得其便[13]也。」

佛告阿難：「我今為汝及四眾弟子，說此『灌頂章句百神王名護身結願大神呪經』，汝當受持，度與男子、女人等輩令其諷誦，宣傳吾言示於未聞。」

佛說如是，天龍、鬼神、四部弟子，聞經歡喜，作禮奉[14]行。

[15]灌頂經卷第四

佛說灌頂呪宮宅神王守鎮左右經卷第五

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[16]聞如是：

一時，佛在摩竭國，與千二百五十比丘俱，菩薩萬七千人、清信士三萬人、清信女萬二千[17]人，諸天人民鬼神龍王不可稱計，皆悉來集聽佛[18]說法，莫不樂聞。

佛語目連：「波羅閱國去城千里有七百餘家，未覩聖化不識真道，多事[19]神鬼山川樹神及[20]日月五星二十八宿水火神等，舉村奉事以為真正，殺生祭祠以此為常。」

是時，村民宗[21]王名曰迦羅那，門室大小一百餘人，春分之中為惡鬼神所共嬈觸。此迦羅那居山谷之邊，或言：「山神嬈我。」或言：「樹神嬈我。」或言：「水、火、日、月星宿神嬈我。」作是念已，生大愁苦。

爾時，惡魔明旦復將五方鬼魅，悉共并力摑地大呼，恐怖迦羅那家室大小。或有鬼神身如師子，或如熊羆、虎狼、象龍、牛馬、犬狗、[22]猴猨之形不可具說。或虫頭人身蚖蛇之形黿龜之[23]手，或六目三頭，或一頭而三面齒牙爪距，或擔山吐火雷電霹靂，村民聞之莫不助憂。然迦羅那心中煩憒，語諸宗族：「卿等當佐我作[24]方計。」

爾時，村中有學梵志道者語迦羅那言：「汝可請大學淨信梵志。」迦羅那答言：「可爾。」便擇[25]良日吉時設大供辦。諸梵志集來迦羅那大客堂上，迦羅那自行澡水，行水已訖，飯食竟，便敷小卑座從坐而起，白諸大德淨信梵志：「我等從春分以來，常為諸魔之所嬈觸，願諸梵志各出聖術，以却鬼神災惡之變。」

諸大梵志各各皆言：「善哉，善哉！當為汝說先師之法。昔時，波羅[1]㮈國亦有此變，汝可於村中平淨之地，謝四山諸神及日月星宿神等，當得百頭種種眾生各各異類，并二小兒殺以祠天。汝將家[2]中大小眷屬，詣於村中平淨地處[3]祠祀壇所，使人人跪拜請命求護，然後乃安。」

爾時，迦羅那即如其言，明旦具兩小兒及異類眾生種種各百頭，平治村中，便將家大小及諸眾生往彼祠壇所，象馬牛羊隨道悲鳴震動[4]大地，從東門出當就祭壇。

於是，世尊大悲普濟一切眾生，愍是迦羅那[5]頑愚之甚，云何興大惡意殺眾生命欲救一家？便勅弟子大目揵連：「汝可往為迦羅那說辟鬼神呪，護迦羅那。」

目連受[6]教，便承佛威神，即為迦羅那召五方諸善神以衛護迦羅那門戶左右悉獲安隱，辟除邪惡往來鬼神。「為汝作害者從今以去，遠汝村舍不使為害。」

迦羅那見目連現神飛來，歡喜踊躍頭面禮目連足下，作是念言：「尊者不以我愚賤，現神顧我度我災難，令得蘇息無復愁惱，我今便是蒙尊者威靈救度我危厄，使諸惡魔隱藏不現。」

迦羅那說此語已，諸梵志輩悉見目連現神化來，為迦羅那說大神呪，當呪之日天地大動。諸梵志輩使迦羅那祭祀鬼神，飲食之具并其座席，悉皆飛[7]颺在於虛空，諸眾生輩各得解脫，無人留[8]斷隨行而去。

諸梵志輩見[9]目連現呪術變化威德如是。四眾咸然稽首目連足下而問訊言：「尊者目連！宗事何師，其法真妙乃如是乎？摧滅我等鬼神災變，令一村人悉得蘇息，皆尊者恩使之然也。」

目連語迦羅那梵志[10]四眾等：「今我師者天人之尊，智慧弘廣靡所不通，深知來今過去之事，身長丈六紫磨金色，三十二相而自莊嚴，度人厄難無不解脫。」四眾聞說大聖威神，無不欲見世尊身者。

迦羅那白目連言：「今佛世尊可得見不？」

目連語言：「今佛世尊近在羅閱祇，為諸天人四部弟子說真妙[11]法。」

迦羅那語大目[12]揵連：「我今便欲相隨往見世尊。」

目連語言：「佛神通聖達，自見[13]汝心，不須去也；但燒香散華，世尊今日現神化來亦爾不[14]久。」

迦羅那[15]但燒香散華靜心念佛，須臾之頃佛現神來，將從[16]千二百五十比丘四輩弟子，諸菩薩無央數，悉來集會迦羅那大客堂上。客堂自然廣博嚴好變為殿舍，悉以瑠璃為柱梁，七寶莊嚴懸雜幡蓋，四面皆有諸小菩薩，執持[17]幢蓋侍立左右。

迦羅那及梵志四眾等見佛，心中歡喜踊躍無量，頭面接佛足下稽首作禮。迦羅那前進長跪，叉手白佛言：「世尊！我從歷劫以來，信邪倒見不識[18]真正，有危厄之日輒殺眾生請求福祐。今者世尊大慈普濟，救度眾生危厄之患，皆蒙解脫離諸恐怖，皆天中天、目連恩也，室家大小及村中人悉獲度脫。」

迦羅那及梵志四眾等，從佛乞受戒法，佛為廣說業行因緣得法眼淨。宗室大小及村中人，聞法[19]音歡喜各發善心，有受戒者有生天者，各隨業行得道不同。

爾時，坐中有一菩薩名曰普觀，從坐而起前白佛言：「世尊[20]已為迦羅那說五方辟鬼神呪，營護門戶鎮守左右竟，[21]惟願更演向者目連所說章句，為未來世諸眾生輩若有如迦羅那比惡鬼神所嬈者，我當書持讀誦經文示於後世，廣宣流傳遠近使聞，普得度脫無復憂懼。」

佛告普觀菩薩：「汝能為未來濁惡之世，重問灌頂無上章句神名字者，諦聽憶念，我當重演如是章句。」

普觀菩薩言：「唯唯，天尊！四眾渴仰唯願速說。」

佛言：「灌頂章句其名如是：

「神名阿修呵比[22]丘尼槃頭[23]荷。

「神名波梨[24]梨波斯離次離。

「神名優唦知具利[25]揵陀離。

「神名何泥梨移波泥梨羅。

「神名阿吼羅迷比[26]路波祇。

「神名氣利彌提波羅彌提。

「神名陀羅住留富那佉尼。

「神名師阿羅陀羅[27]慢陀羅。

「神名具利[＊]揵陀利闍吒羅。

「神名住利旃唦利嘻摩陀。

「神名阿波提梨摩那斯爾。

「神名脂波弗[28]夢懼頭摩醯。

「神名嘻蕪[＊]夢羅[29]呵梨彌醯。

「神名多遮枝嘻遮[30]惟留賴。

「神名差陀離遮難頭謣難。

「神名[31]貨樓差陀輸柔羅彌。

「神名丘波題金波羅優候。

「神名東波須摩羅提迦波。

「神名伊提牟羅嘻遲佉。

「神名阿提嘻[1]惒遲比難[2]邏。

「神名沙摩頭[3]伽優頭摩陀。」

佛告普觀菩薩摩訶薩：「東方有七千大神，其上首者有三七鬼神之王守護東方，不令邪惡觸犯萬姓。若有鳥鳴野[4]獸變怪災禍起時，種種不吉惡夢眾衰，橫羅縣官枷鎖著身，危厄之人眾所憎賤，當以此三七神王辟除東方如是災厄，使諸邪橫不得妄生。此諸神王守護東方，除去七十億雜魅之鬼為人作害者，聞有[5]善男子、女人讀誦呼是七千鬼神上首名者，七十億魅鬼馳走而去一萬由旬不害人也。當說其名獲吉祥福，灌頂章句其名如是，汝善持之。

「神名那頭化提阿梨鳩梨。

「神名提多瞿佉難[6]阿梨[7]加。

「神名迦梨波梨金摩多[8]尼。

「神名波奈羅迦荼支由羅。

「神名沙彈吒迦勒迦摩夜。

「神名校坻細耶般遮[9]戒提。

「神名坻梨提梨摩梨摩梨。

「神名師佉[10]准沙差尼[11]河藍。

「神名辟師霧耶欝次彌次。

「神名雞頭[12]貨𭏷蒲恥瘖浮。

「神名突迦多[13]極那于陀伎。

「神名陀含屈[14]兒沙門多頭。

「神名伊梨寐提薜荔迦移。

「神名鳩舍羅𬛜迦拘多[15]𭏷。

「神名因[16]樓賴天沙伊多耨。

「神名甄尼烏厨遮摩多梨。

「神名摩隷吒遮夫[＊]樓擥俱。

「神名羅闍迦提阿銖迦隷。

「神名摩尼摩尼遮[＊]樓旃陀。

「神名俱波[＊]樓閱叉阿羅域。

「神名那羅那移閻那阿梨。

「神名沙善般遮壚梨波梨。

「神名旃遮賴摩[17]休迦設[＊]樓。

「神名遮梨[18]架阿擥烏遲。

「神名羅摩奴遮𬛜迦[19]壚遮。

「神名波羅斯奴遮斯叉奴。

「神名遮羅[＊]揵波頭那爐遮。

「神名乾提于呵[20]梨攎闍。」

佛告普觀菩薩摩訶薩：「南方有九千大神，其上首者有二十八神王，能為一切辟除眾惡守持南方，除去五[21]瘟疫毒之病，[22]飛尸邪忤殃咎之注。口舌亂鬪災火變怪，毒蛇蚖蝮熱氣惡病悉出南方，是二十八神王有人知其名字諷誦宣傳，是二十八神王即為佐助，消滅邪惡使一切毒[23]厭笮不[24]得行。以知神王名字力故，南方魅鬼七千億數，[25]一去萬由旬不能為害。灌頂章句其名如是，汝善持之。

「神名呵婁薩[26]叉尸遮那。

「神名藍[27]波藍波[28]貨那名。

「神名蘇[29]貨迦羅闍烏那陀。

「神名摩奴羅摩遮檀[＊]樓迦。

「神名劍浮[30]者梨[＊]惒迦羅博。

「神名惟舍羅遮繩迦陀羅。

「神名遮稜迦移陀那羅浮。

「神名迦[31]俱絺闍羅[32]給迦。

「神名多羅舍脂[＊]慢鳩梨。

「神名臀頭梨[33]阿多四[＊]惒伎。

「神名阿耆尼羅鵄祇迦遮。

「神名菩提尼菩提多菩提。

「神名恒多羅夜尼耶迷。

「神名陀[34]優陀優富阿陀羅。」

佛告普觀菩薩摩訶薩：「西方有六千大神，其上首者有[35]二七神王，主持西方。怨家逆賊伐王國土、偷竊之人懷惡心者，聞有男子、女人等輩呼[＊]二七神王名字之者，即便退散[36]惶惑而去，五億魔魅[37]退萬由[38]旬不復害人也。此[＊]二七神王灌頂章句其名如是，汝善持之。

「神名那[39]葉提[40]樓比舍[＊]慢破。

「神名沙伊摩陀阿仇伊陀。

「神名破仇摩至多羅和架。

「神名比牟坻羅泥架那紫。

「神名迦蘭脾留波摩迦羅。

「神名耶頭破舍羅首梨沙。

「神名拘陀利比呵梨[41]茤陀。

「神名[＊]慢陀波沙多陀周留。

「神名阿知和知阿那波提。

「神名那知鳩那知提[42]我沙。

「神名摩呵迦和尼羅闍摩。

「神名阿佉尼波陀那迦利。

「神名阿比羅[＊]慢多羅波陀。

「神名羅那多羅[43]摩羅提離。

「神名耽波羅提梨吼[＊]樓壽。

「神名[＊]樓壽闍輦叉輦善叉。

「神名[1]魔呵留羅迦[2]利區[＊]惒。

「神名[3]舍洹陀越阿耨三菩。

「神名迦三耶[＊]魔呵阿[4]輪。

「神名[5]拔陀沙羅[＊]慢[6]陀羅阿。

「神名迦柰國舍嘻遲比遲。」

佛告普觀菩薩摩訶薩：「北方九千大神，其上首者有三七神王，主持北方。五萬億魅鬼及詐稱之神、求人飲食者故氣之魔，聞有男子女人等輩呼三七神王名號，是諸魅鬼退散馳去不能為害，遠百千由旬移置無人之處還其所在。灌頂章句其名如是，汝善持之。」

佛告普觀菩薩摩訶薩：「我說四方諸神王竟，今復更演中央神王，有二十萬以為眷屬，其上首者有十二神王，能為一切無量眾生除去四方災惡諸變、鳥鳴惡夢縣官之厄、口舌鬪亂五[＊]溫之病，毒氣蛇蚖怨家債主、逆賊侵陵壞王國土、他餘雜[7]鬼厭禱呪咀。魔邪鬼神及諸精魅，見有男子、女人等輩讀誦宣說此十二神王名字之時，四方妖邪惡鬼等類無不[8]弭伏，復能為人作鎮護故。我今演說如是章句，示諸未聞普使受持此十二神王名字，為人守鎮辟除凶惡。灌頂章句其名如是，汝善持之。

「神名優[9]婆參[10]那仙嬭。

「神名優[＊]婆僧那涅坻賒。

「神名跋臭修婆羅毘坻。

「神名多婆斯阿修羅[11]婆履。

「神名摩薩羅波拘蘭荼。

「神名坻摩阿修羅婆履那。

「神名佛亶坻和婆娑斯。

「神名伽施陀膩為氏仇陀。

「神名多羅浮多鞞闍曳。

「神名婆視涅[12]槃伽羅呵衍。

「神名毘真那[13]貳[14]娑坻衍。

「神名多羅哆斯陀尼波。」

佛告普觀菩薩摩訶薩：「我今已說五方逐魔鬼竟，取中央三萬大神上首者十二神王名字為守鎮法，[15]當以好函盛之，題四天王名字書函四邊，稱吾釋迦名號而封印之，[16]綵傘覆蓋安淨潔處。若有邪神惡鬼往來人宮宅中者，見此神王名字鎮函之處，莫不退散馳走者也。」

佛告普觀菩薩摩訶薩：「若後末世遭災禍者，為諸魔魅之所傷犯。當淨身口意不噉雜食五辛之屬，齋戒一心禮敬十方三世諸佛。然十方燈燒雜名香、膠香、[17]婆香、安息香等，懸五方逐魔神幡，[18]各長一丈四尺，上作鬼神之形怖諸浮遊魔鬼精魅。當在人定之時，露出中庭讀此神呪，以青銅之鏡照曜五方，使諸魔魅不得隱藏其形。向五方燒香散諸名華，師當專心一意說是五方守護神名，一方至四十九遍誦是章句。是諸惡魔聞見之者，莫不[19]驚惶馳走而去不復為害，遠百千由旬不嬈人也。」

普觀菩薩白佛言：「世尊向所說幡蓋作鬼神形像者，出何法中？云何驅魔令其退散？」

佛語普觀菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說幡蓋作鬼神形像者，取上五方諸神之中[20]第一者[21]耳。」

又問：「云何[22]馳逐眾魔？」

答言：「當以[23]好淨器先呪五龍之水以灑五方。諸[24]魅魔邪無不退散馳走而去，部伍營從形體裸露莫知藏匿。此大章句至真[25]致重，能消滅[26]諸鬼神災橫之變，使誦持者獲得無上吉祥之福。」

普觀菩薩復白佛言：「作諸雜術種種相貌不似[27]耶也。」

佛言：「不也。我若在世不須如是相貌法也；我既涅槃，未來惡世五濁眾生信正者少，多習邪見不識真正，為此等輩說是章句雜法[28]之術以化群生，故我出此雜碎章句非邪法也。以化萬姓諸比丘輩不解我意，見有書持讀誦之者，謂此法言非佛真說，起邪見想誹謗不信。我已[29]於前護比丘章，說諸誹謗愆[A1]咎之過。若見聞者唯應專修勿生不信，見有[30]行者恭敬禮拜如大師想，可獲大福至得佛道。」

佛又告普觀菩薩：「汝當宣布流傳此經至吾法沒，莫效外道誹謗我法。若起慢心即墮惡道，況復毀呰墮阿鼻[31]地獄億劫無救，今故宣示勿有謗毀。」

佛說如是。阿難長跪叉手，白佛言：「演說此經當何名之？」

佛語阿難：「此法名為『灌頂章句宮宅神呪守鎮左右辟除邪惡使獲吉祥魔鬼敢當[32]經』。阿難！汝好宣傳，使諸四輩廣宣流布利益萬姓，得入正法無諸邪曲。」

佛說此經已，會中人民外道梵志，天龍八部悉得[33]解悟，各隨本願得道不同，聞佛所說，歡喜奉行。

[34]灌頂經卷第五

佛說[1]灌頂塚墓因緣四方[2]神呪經卷第六

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[3]聞如是：

一時，佛在鳩尸那城臨欲滅度，千二百五十比丘及[4]諸弟子無央數眾，諸菩薩僧數千萬億，諸天龍神、四方人民悉來集會。

於時，末利伽五百人等，同聲合掌竊問阿難：「如來涅槃云何殯葬？」

賢者阿難即持此言，胡跪合掌，請問佛言：「如來般涅槃後云何殯葬？五百末利伽及諸信心居士欲知此事，[5]惟願分別為我說之，令諸弟子末利伽等當得處所、具諸[6]儀式，與世間人令有差別。」

佛告賢者阿難：「汝可語諸末利伽及信心居士，我葬之法如轉輪聖王法則無異。」

賢者阿難復白佛言：「轉輪聖王葬法云何？」

佛語阿難：「轉輪聖王命終之時，王后太子諸臣百官，用鮮潔白疊三百餘端以纏王身，擣細[7]末香以塗王身。有三種棺：第一棺者紫磨黃金、第二棺者以鐵為[8]棺、第三棺者栴檀雜香；以是三棺[9]盛持王身，灌以[10]蘇油香薪燒之。火盡以後收取骨[＊]末，於四衢道頭[11]露淨之處起于塚塔，表剎高妙[12]高四十九尺，以五色雜綵[13]以為幡號，令四方人民見者悲喜，思王正治率化臣下。我今聖王般涅槃後，欲為葬法亦復如是，令十方人思慕正法學我[14]道言，精勤苦行晝夜不廢，可得至道涅槃之樂。」

賢者阿難因[15]復問佛言：「閻浮提界有幾種葬法？為今現在及未來眾生重更問耳。」

佛語阿難：「葬法無數。吾今當為略說少事，示現未來諸眾生也。我此國土水葬、火葬、塔塚之葬，其事有三。閻浮界內有[16]震旦國，我遣三聖在中化導，人民慈哀禮義具足，上下相率無逆忤者。震旦國中人民葬法莊嚴之具，金銀珍寶刻鏤車乘，飛天仙人以為莊嚴，眾[17]伎鼓樂[18]鈴鍾之音，歌詠讚歎用為[19]哀樂。終亡者身衣服具足，棺槨微妙香烟[20]芬芬，[21]百千萬眾送于山野，莊嚴山林樹木欝欝，行行相[22]值無虧盈者，墳柏茂盛碑闕儼然，人民見者莫不歡欣。」

佛告阿難：「震旦國中又有小國，不識真正無有禮法，但知殺害無有慈心，三聖教化遣言不著。至吾法沒千歲之後，三聖又過法言衰薄，設聞[＊]道法不肯信受，但相侵陵[23]諍于國土，欲滅三寶，使法言不行，破塔滅僧真言無用。」

佛又語阿難：「震旦邊國，諸小王輩所領人民，不知有法不識真正，言語難了無有音章。命終已後，欲葬之時棺槨盛持，內著巖石室窟之中，疾病之日開看骸骨，洗浴求福使病得愈。又有眾生命終已後無有[24]棺槨，取其尸骸置高閣上，疾急之日，下尸呪願以求福祐。」

佛語阿難：「是諸眾生不了葬法，三聖教化遺言不著故使然也。我法中學欲修福時，應當精進修行六度——布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧——守行十善可得生天，漸向無上正真道也。不知外道殺生禱祀邪見修福，洗浴[25]死骸以求解脫，無有是處。」

佛又語阿難：「此諸愚人，不知修福殺眾生命，喚諸邪[26]𮫜魍魎鬼神，求覓福德不能得也。應當燒香散眾名華，禮敬十方三世諸佛，為過命者悔過眾罪，可得解脫憂苦之患。」

阿難又問佛言：「若人命終送著山野造立墳塔，是人精魂在中[27]與不？」

佛言：「阿難！是人精魂亦在亦不在。」

阿難又問：「云何亦在亦不在？」

佛言：「阿難！其魂在者，若人生時不種善根，不識三寶而不為惡，無善受福無惡受殃，無善知識為其修福，是以精魂在塚塔中未有去處，是故言在。」

阿難又言：「不在，云何？」

佛言：「阿難！魂不在者，或其前生在世之時，大修福德精勤行道，或生天上三十三天在中受福，或生人間豪姓之家，封受自然隨意所生。又言不在，或其前生在世之時，殺生禱祀不信真正，邪命自活諂偽欺人，墮在餓鬼畜生之中，備受眾苦經歷地獄，故言不在塚塔中也。」

佛語阿難：「又言在者，或是五穀之精，骨未朽爛故有微靈，骨若糜爛此靈即滅無有氣勢，亦不能為人作諸禍福，靈未滅時或是鄉親。新命終人在世無福，又行邪諂應墮鬼神，或為樹木雜物之精，無天福可受地獄不攝，縱[28]橫世間浮遊人村，既無天饍恐動於人，作諸變怪扇動人心。或有[29]颰魅邪師[30]以倚為神，覓諸福祐欲得長生，愚癡邪見殺生祠祀，死入地獄餓鬼畜生，無有出時。可不慎之！」

佛語阿難：「吾現王宮出[31]生之時，無量無邊恒沙眾生見我身者喜[32]踊無量，各隨本願悉得道跡。吾得道時遍化諸國，婆羅門居士在所人眾無不受道降為弟子，無憍慢心。今[1]已周訖，於此娑羅雙樹之間欲取涅槃，使[2]遺身舍利起諸塔廟，用為饒益諸眾生故。」

佛語阿難：「我今於此大眾之中，廣說舍利福德因緣，此舍利者雖如麻米各有威神。我滅度後若有善男子、善女人等，至心思念欲起塔寺，專心一意思念舍利；舍利為感，便得起塔以為供養，遂其本心不違本願，故言舍利雖如麻米大有威神。若有善男子、善女人等起于塚塔，亦感四天三十三天，雨天細末種種雜香，以用供養散此塔上，緣此功德長得值佛不墮八難，積功累德至成正覺。」

佛又語阿難：「我滅度後，不但末利伽香[3]性婆羅門，及八大王摩伽陀等起諸塔廟。當有阿育王，於吾滅後在此閻浮，以是舍利一日之中起于八萬四千塔廟，我[4]般涅槃舍利之骨，於閻浮提廣作佛事。」

爾時，如來說是塚塔垂欲周訖，釋種童子從外而來，往詣世尊脫屣却蓋，五體投地胡跪合掌，問訊世尊起居增損。佛問釋種童子：「從何而來？身[5]蒙塵土顏色憔悴。何所憂愁，狀似怖悸？」

釋種童子而白佛言：「我今暫至塚塔之上，朝拜先亡瞻視山野，忽為鬼神之所嬈亂，是故恐怖戰掉如是。我今歸命於佛世尊，施我法術令身安寧，及餘一切無量眾生，皆令離苦得安隱樂，不為鬼神之所嬈亂。」

佛語[6]釋種童子：「汝今日來此大眾中始為[7]幾會，五百末利伽及賢者阿難，適問於我塚塔因緣，始竟於今[8]會，汝復請法術妙義，汝[9]今當一心信受諦聽[10]吾言。」

佛語[＊]釋種童子：「一切塚塔，皆有善惡鬼神之眾。」

釋種童子又白佛言：「塚塔之中，何故有此善惡鬼神？」

佛言童子：「如我塔者，有真身舍利在此塔中，四王諸神三十三天，不問晝夜雨細末香散眾名華以用散灑塚塔之上，作天[11]妓樂以為供養。又有善神摩醯首羅、摩尼[12]颰陀、修陀、修利[13]揵陀，八部鬼神、五羅[14]剎鬼神、鬼子母神五百兒子，不問晝夜常現威神，以為護念我之塚塔，不令邪惡異鬼神輩，及惡眾生外道邪見欲毀壞者，不令侵壞我之塔廟。若有惡心來向此塔，是諸鬼神以其神力塞諸惡心，使惡眾生輩頭破作七分。」

佛又告童子：「若我塔廟五百歲時，人多供養無侵毀者。九百歲時諸比丘輩不修齋戒，設有修[15]者但相嫉妬，貪人利養不肯至心求吾真道，於是塔廟小當毀壞，護塔善神威勢轉少。若出千歲當有比丘樂習兵法，附近國王及諸王子輔相臣民以毀吾法，因是以後當遇惡[16]友斷滅吾法，塔像毀壞無有神驗。當知善神不復營護，故使毀壞無人遮制，是故當知我之法化於是漸滅。」

佛告釋種童子：「吾滅度後，所以塚塔毀壞者有七事[17]乎：一者、善神不復營護；二者、吾法[18]時自欲滅；三者、惡比丘輩互為非法；四者、不行[19]律戒破犯所受；五者、更相毀謗以破吾法[20]典；六者、四輩弟子學諸異道，符書禁呪用為消伏不歸正法；七者、我法將沒，當值惡王毀滅吾法，破塔滅僧表剎不現。當知吾法出千歲時災變如是。」

釋種童子復白佛言：「凡夫塚塔何故有此諸[21]鬼神輩而來依附？」

佛答童子：「我已先說，凡夫塚塔有精靈者，皆是五穀之精[22]魃魅幻化；或橫死之鬼，無所附著依以為靈；或是樹木、山林之精，既無飲食往來人間，作諸變怪恐動於人。凡夫眾生聞見之者，即便[23]請福謂之為神。」

釋種童子又白佛言：「當以何物而禁制之，斷絕邪惡，使精魅消滅、毒氣不行，得吉祥福？」

佛語[＊]釋種童子：「汝當諦聽，專心念之。吾有無上灌頂章句，消滅鬼魅使魔無敢當者，汝當誦念[24]受持莫忘。」

童子問佛：「何等是也？」

佛告童子：「諦聽，諦受！灌頂章句其名如是：

「摩摩拘拘[25]樓[＊]樓羅羅

「毘毘[＊]樓[＊]樓羅羅

「旃陀那[26]伽摩世致

「迦尼延豆尼[27]延波那櫺

「嗚呼奴奴提婆蘇暮

「摩頭邏支多羅斯那

「乾沓波那羅王[28]問尼沙

「[29]尼阿無連陀羅

「鼻波[30]密多羅樹塵陀羅

「那閭尼訶升浮樓

「輸支[31]婆遮娑」

佛告童子：「我今已結東方天王提頭賴吒所領乾沓婆等九十一[32]字，為諸凡夫而演說之。汝當告諸四輩男女，塚塔所在誦是章句，東方魅魔自然消散，不復害人獲吉祥福。

「阿醯那陀瑟那頭

「毘舍離婆呵帶叉

「蛇婆提提歌毘羅

「帝婆婆呵若[1]梨耶

「迦毘羅攝婆那伽

「阿陀伽摩天提伽

「伊羅婆陀摩阿那伽

「毘摩那伽多咃陀

「餘那[2]加羅闍婆呵[3]婆呵叉

「提婆提羅帝毘收大迹[4]闍

「毘呵四婆嚀阿婆四

「質多羅速和尼那求

「阿樓由那伽羅唋[5]阿四

「修跛羅薩帝奴阿伽佛陀灑」

佛告童子：「我今結是南方天王毘[＊]樓[6]勒灌頂章句，伏諸惡龍吐毒害人，今已結竟，令諸惡龍攝取毒氣使不得行。塚塔之處有災怪時，應當說是灌頂章句，即能辟除山海毒氣，還其處所不能為害。

「堀地跋聞呵諦

「三物第呵修羅阿失陀

「婆延地婆三婆四

「伊第阿陀提婆摩天地

「伽[＊]梨[7]沙摩呵祕摩

「阿修羅陀那祕羅陀

「鞞摩質兜樓

「修質諦[8]麗婆羅呵[＊]梨

「無夷連郵婆

「舍梨阿細跋梨弗多羅

「鞞鞞樓耶那那迷

「薩那迷端婆梨細[9]嬭

「[10]萆[＊]梨醯[11]㙄提豫婆由多他[12]兜」

佛告童子：「[13]今結是西方天王毘[＊]樓博叉所領鳩槃荼鬼，使攝精魅喜嬈人鬼，使[14]歛毒惡不害於人，令得吉祥無諸惱患，惡魔等侶山精雜魅隱藏不現。

「跋[＊]樓㝹[15]娑尼世帝蘇彌耶貪呵頭

「彌多羅婆伽羅那移婆阿[16]邏婆摩天挮與陀[17]陀舍提舍伽[18]伽子薩那難多羅婆跋那伊地婆那陀[19]阿醯[＊]揵大比丘那婆米弟婆尼

「鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷

「那剎帝隷富羅息幾大阿陀[20]蔓陀羅鞞栴大蘇婆尼梢提婆阿陀[21]栴富羅翅大」

佛告童子：「是為北方灌頂章句，毘沙門天王所領鬼神，乾闥婆等山精雜魅往來人所作諸變怪，應當說是灌頂章句，精魅惡魔不能為害。」

佛告童子：「我今於此大眾之中臨滅度時，說是塚塔因緣譬喻，令諸四輩各得其所。若諸賢聖四道果人，及諸凡夫塚塔之處，皆應說是灌頂章句護於四方，不令他餘精魅鬼神善死惡死橫死鬼神之所附著。燒香供養於塚塔上，向是四方說[22]是章句時，諸鬼魔輩各自馳散，隱藏不現無有勢力，不得男子女人之便[23]也。」

釋種童子復白佛言：「今日世尊已說塚塔因緣之福甚喜無量，令諸眾生得設供養舍利流布，於閻浮提廣作佛事。善哉！世尊！佛之舍利威神如是，我等今日快得供養，及未來世諸眾生輩皆亦復然，廣設供養以為軌則。」

佛語童子：「諸賢聖塔盡有善神，四天大王龍神八部，晝夜愛敬而無休息，常共守護不令毀壞。凡夫塚塔無善神護，有諸山精雜魅鬼神之所附著，依因假託覓人飲食，亦[24]能復作種種變[25]己恐怖凡[26]夫人，愚者惶怖謂之為神。汝當正心莫効凡人，以邪為正以[27]鬼為神；汝當憶念我之所說，灌頂章句無上總持大神呪經。若有恐怖遊行塚墓，為諸邪鬼嬈亂汝者，即當說是灌頂章句，諸[28]鬼魔輩即當破散馳走而去。」

佛告童子：「汝與阿難，於我滅後當廣宣流，傳此塚塔因緣普使聞知。」

佛語童子：「若人面值於我，以種種供養無所乏少，不如有人於我滅後，以此灌頂十二部[29]鬼神呪總持之王示於人民令其讀誦，其福勝彼百千萬分不及一也。我結是灌頂無上章句十二部要雖不同時，然欲利益無量無邊，邪見眾生學習之者捨諸邪見，積功累德漸得至佛[30]道。」

佛告童子：「我說是語時，三十三天皆讚：『善哉！釋迦如來！乃能憂念閻浮提人，說種種法以用化導諸眾生故，我等咸喜。』」即以天華而散佛上，及諸大眾無不見者。

佛說經竟，比丘僧、比丘尼、清信士女、無央數眾，諸菩薩眾不可稱數，[31]蠢飛蠕動亦不可計，天龍八部無不歡喜。

阿難整服更問世尊：「向所說者塚塔因緣，及此四方灌頂章句更無異號？」

佛言：「如是。」

大會聞法靡不歡喜，釋種童子禮佛而退。

[32]灌頂經卷第六

佛說[1]灌頂伏魔封印大神呪經卷第七

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[2]聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹精廬，與千二百五十人俱。

於時，天尊在禪室中，正是長齋之始，月十五日明星好時。天帝釋及四天大王，地下鬼神、王臣、長者、國中吏民，悉詣佛所，各欲問其所疑；天尊默然一無所說。

佛禪思念言：「一切十方無量眾生，常處愚冥不識真正，樂為魔事造諸邪見，沒生死海誰能知者？輪迴五道獨吾知耳。」心念是已，便復閉目，繫心寂定久久不覺。

天帝承佛威神，知佛所念，即起合掌前為作禮，却在一面彈右手指，而覺佛，曰：「欲有啟請。」

佛於是覺，問天帝釋曰：「欲何所問？」

天帝釋稽首佛足，長跪合掌，而白佛言：「九十五種道法之中，尚有文頭婁法；況復世尊無上微妙，最勝法中而無此術？唯願天尊顯揚方便化於愚冥，未達道眼使得開解，離諸危厄無量重病，脫三界苦登泥洹道。所問如是，唯願敷演。」

佛告天帝釋：「善哉，善哉！諦聽，諦受！吾當為汝說大仙之法。若是佛四輩弟子中，有諸邪惡鬼神所嬈恐怖毛竪，[3]當先自存念汝身如我之像，三十二相八十種好，紫磨金色身長一丈六尺，項背日光。存想吾身已，次復存念一千二百五十弟子；次復存念諸菩薩僧。存念是三想已，又復[4]存念五方大神：一者名曰亶遮阿[5]加，其身長大一丈二尺，著青色之衣吐于青氣，住在東方；二者名曰摩呵祇斗，其身長大一丈二尺，著赤色之衣吐于赤氣，住在南方；三者名曰移兜涅羅，其身長大一丈二尺，著白色之衣吐于白氣，住在西方；四者、名曰摩訶伽尼，其身長大一丈二尺，著黑色之衣吐于黑氣，住在北方；五者、名曰烏呾羅嬭，其身長大一丈二尺，著黃色之衣吐于黃氣，住在中央。此五方之神各有眷屬，一神王者有七萬鬼神相隨逐也，五方各有七萬鬼神，七五三十五萬諸鬼[6]神悉來左右扶佐病者，[7]令免危厄過度諸難。此鬼神王為人作[8]護，令諸邪惡不得妄行。」

佛告天帝釋：「是為五方神王名字。若後末世四輩弟子危厄之日，取上五方神王名字及其眷屬寫著[9]員木之上，名為文頭婁法，其義如是汝宣行之。」

天帝釋言：「[＊]員木文頭婁縱廣幾[10]許？」

佛言：「縱廣七七分。」

天帝釋言：「何木最勝？」

佛言：「金銀珍寶最為上者，次栴檀木種種雜香，以此為文頭婁形。若有[11]疾病危難、恐怖邪鬼往來中傷嬈人者，當如前法存思三想，及五方之神形色[12]相類，使一一分明如對目前，如人照鏡表裏盡見，如此成就無餘分散專心一意，病者除愈，恐者安隱，邪[13]鬼惡神無不辟[14]除([15]胡言文頭婁者，晉言神印也)。[16]此印所向之處，無不致福，却諸惡前諸[17]善。

「若佛四輩弟子，欲行此神印之者，先當洗浴身體著香潔之衣，禮敬十方無量諸佛、至真、等正覺。持印之法，右手擎之，右手捉牛[18]卷驅魔之杖長七尺，頭戴赤色呾魔𢘉𢥈神帽。去病者七步，閉口七息之頃令存想成就。存想成就已，舉右脚為先，還向病者，持此神印致病者身，當胸上而安之；若是女人，復退還七步，如前一意而立，存五大神，青氣之神吐[19]青氣來入病者左手大[20]母指，中赤氣之神吐赤色之氣來入病者左足大母指中，白色之神吐于白氣來入病者右手大母指中，黑色之神吐于黑氣來入病者右足大母指中，黃色之神吐于黃氣來入病者口中，此五氣之神吐五種正氣入病人身中，諸邪惡氣一時消散，從臍中而出㶿㶿如[21]煙。譬如大風吹破雲雨，能善持神印威力如是，病苦除愈鬼氣亦滅。」

佛語天帝釋：「五方神王常應存思其形相也，[22]皆盡被鎧甲持弓帶箭，各隨其名位在印五方，為病者作護，不令他餘鬼神往來身中，逐諸邪惡令魔退散，不得留住其身中也。」

佛告天帝釋：「此文頭婁，一切鬼神[23]厭[24]迮磨滅，不得妄行非法之事。此文頭婁印山，令山崩倒；印一切樹木，樹木為之摧折；印於河海源池，泉水為之枯竭；印向水[25]火為之消滅。若四方卒風吹揚塵土，舉印向之即住不行，舉印向地地為之[26]動。若諸方盜賊亂起之時，舉印向之即便消散，無復惡意皆生慈心，兩作和解不相掠奪各還正治。此大神王之印章，有所向處無不為益，印身中四百四病無不除愈，若持此印者誦一章以為呪說。」

佛又告言：「有一文頭婁七神名字，印人宅舍為人作護，除滅邪惡驅逐外鬼[27]面百由旬，各馳散而去不敢當人也，今我說之。」

佛言：「凡人所[1]居處，常有七鬼神為人作衛護。何等是耶？[2]神名多賴哆、神名僧伽履、神名婆摩斯、神名坻婆那、神名曇婆羅、神名彌輸多、神名耆那舍，是七神[3]者印人宅中，諸魔行惡心者聞見此神印即散[4]而走。若不去，往來相疑[5]迷，頭破[6]七分。」

佛[7]語天帝釋：「是七神王，於我滅後護佛弟子，逐諸邪惡不令得住。汝當宣示一切眾生，出入行來常[8]當慎護是七神王以著心中，莫有違犯；若犯是神，則便捨離人舍宅中也。若佛弟子淨持齋戒，是七神王常在左右，為人作福德擁護[9]佐人，四面惡鬼無敢近[10]者。舍宅應[11]以好色土[12]臈而印門戶[13]上，好函盛之繖蓋覆上，諸神營衛惡魔退散。」

佛告天帝釋：「我今為諸眾生演此相印，略說少耳。」

天帝釋聞佛演說文頭[14]婁，歡喜無量稽首佛足，長跪白佛言：「我今欲承佛威神，勅四天王并其神名字，為文頭婁法勸佐。世尊！唯願許可。」

佛言：「聽汝演說。」

天帝釋即便前禮佛足三自歸命，[15]歸命已訖語四眾言：「今佛世尊聽我演說四王名字，以護四輩諸弟子眾舍宅四方[16]攘災却禍，逐諸邪鬼遠於界內。既已聽[17]說，今我演之。

「東方天王名提多羅吒，主諸災橫水火變怪，以神王名厭之[18]吉。

「西方天王名[19]毘留波叉，主諸逆賊怨家偷盜，以神王名厭之[＊]吉。

「南方天王名[＊]毘留離，主諸五[20]溫[21]疲勞疫氣惡毒鬪諍口舌，以神王名厭之[＊]吉。

「北方天王名[22]毘沙門，主諸[23]鬼魅魍魎往來鬼神作災異者，以神王名厭之[＊]吉。」

佛告天帝釋：「汝已能為未來眾生略演灌頂大神印呪四王名字，次第如是。今我釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三[24]菩提，順本諸佛，各說灌頂無相佛印，章句次第名字如是：

「第一維衛佛所說文頭婁無相章句次第如是：

「『怛署他　安陀尼　牟訶尼　瞻[25]波尼　[26]探婆尼　阿難陀　阿婆陀　阿婆摩　阿毘那[27]攘』

「第二[28]式佛所說文頭婁無相章句，次第如是：

「『怛署他　修摩那　[29]婆和呵　摩他尼　頗陀尼　闍婆羅　阿僧伽　摩伽利[＊]攘』

「第三隨葉佛所說文頭婁無相章句，次第如是：

「『怛署他　阿婆羅牟訶　蓋蛇訶難陀　蔚多羅提婆　阿婆羅時[30]哆　阿婆[31]尸瞿利　彌曇毘訶羅　阿[32]闍訶利陀[＊]攘』

「第四拘[33]樓秦佛所說文頭婁無相章句，次第如是：

「『怛署他　伊利　彌利　只利　[34]嘻利　毘利　阿利　伽利[＊]攘』

「第五拘那[A1]含牟尼佛所說文頭婁無相章句，次第如是：

「『怛署他　伊羅　彌羅　坻羅　毘羅　摩羅　伽羅　尼羅[＊]攘』

「第六迦葉佛所說文頭婁無相章句，次第如是：

「『怛署他　婆留　休留　沙留　[35]拘留　周留　闍留　摩留[＊]攘』

「第七我釋迦牟尼佛亦復順本如來所說文頭婁無相章句，次第如是：

「『怛署他　頭毘　羅夜　摩訶　彌提　優[36]呵　婆梵　婆他[＊]攘』」

佛告天帝釋：「我今為汝及十方眾生說是灌頂無相章句。諸佛如來不妄宣說此四十九章句，我今開此寶函之中出此章句，為未來世五濁眾生，貪著愛欲不樂正法，多起邪見不行十善，令諸魔鬼之所得便。若四輩弟子危厄之日，若欲說此無相章句，當以一氣存呼章句，憶念莫忘至四十九喚一章句，如是次第四十九章句皆亦如是。此大[37]章印無相功德，能消眾魔令獲吉祥。」

佛語天帝釋：「我結是伏魔印呪經，時有女人神，居止雪山之東，名曰阿利陀。有七百鬼神以為官屬，作如是言：『瞿曇沙門未說是章句封印呪經時，我等[38]所在遊行心無怖懅，今聞此印經舉聲稱怨，嗚呼痛哉！何故爾乎？我本昔時取眾生精氣以為飲食，害於人民，而今不能嬈於人也。沙門福德威神如是，我等相將俱到其所，作如是言：「我[39]久聞瞿曇名聲高遠，今者又聞章句封印大神呪經，我伏我信敬禮佛足長跪叉手，我今歸命於天中天，願為弟子乞受戒法。」』

「佛言：『善哉，善哉！汝先世有福值遇見我。』時佛便授阿利陀三歸五戒之法為清信女。阿利陀已受[1]戒，作禮白佛言：『我等官屬七百鬼神護四輩弟子，在所國土城邑聚落，奉法之處我當佐助，令無伺求得其便也。』阿利陀復白佛言：『我等鬼神官屬七百，常以精氣血肉為食。今日歸命於佛世尊，既[2]授戒法不殺物命，唯願天尊勅諸弟子法食之時，惠施少少[3]飯食之餘。』阿利陀說此語已，世尊許可，便於佛前得須陀洹道。」

佛告阿難：「吾去世後，若有男子、女人等輩，行此灌頂十二部封印大神呪經時，香汁塗地[4]圓如車輪，散好香華應然七燈，燒婆香、膠香、安息香等，以青銅鏡照曜五方，使魔不得隱蔽其身，復以[5]七箭為神王信。」

又言：「阿難！阿利陀鬼神之中，別有七神最大雄傑。諸魔鬪時獨伏羅剎，見阿利陀以降信解，亦於佛前合掌叉手復作誓願：『於佛滅後在所國土，行此封印大神呪處我當作護。』」

佛言：「阿難！若有男子、女人等輩行此神典，當造其形像，以[6]蘇油䴵果而施與之。若人久為邪鬼所病，當行此印呪，又持五穀灑散諸方，行呪欲半，取少飲食著一器中，使一人[7]捐置三道口。復[8]使一人於戶邊[9]伺來還者，以神呪水而灌前人，師當一心並誦灌頂無相章句，一氣呼誦一章句也，四十九章皆亦如是。呪欲竟時三說沙羅佉，欲呪之時勿令邊有異人作聲，語笑之事皆不得也。若有惡魔憙嬈人者，遠[10]百由旬不害人也。」

阿難問言：「此七神王其名云何？」

佛言：「一者名因臺羅；二者名和林羅；三者名波耶越羅；四者名宋林羅；五者名檀[11]特羅；六者名照頭摩羅；七者名金毘羅。」

佛[12]言：「阿難！此七神王，於我滅後當護諸弟子，不令諸小魔得其便也。若施食時當作七聚，淨[13]草銅器悉令潔淨勿生慢心。若非意起，神王離體不護人也。」

阿難叉手白佛言：「世尊如來有所言說皆順正法，今者說灌頂章句神呪封印，危厄之人欲修行者，而復賜與阿利陀鬼神飲食，不當似外道邪見法也？」

佛答阿難言：「若不解我意也，吾所以施飲食者，欲使阿利陀佐助四輩作威神耳。」

佛告阿難：「譬如王[14]有他方怨敵欲來侵境，王賜臣下諸將士輩，種種甘[15]饌、[＊]蘇油、石蜜、美[16]味之屬，而復賜與種種衣被珍寶雜物，然後討伐諸逆賊輩，無不降伏退散歸本，不相擾亂各還正治。」

佛語阿難：「我今施與阿利陀飲食之具，亦如王者賜諸將士無有異也。令阿利陀降伏外魔，及諸[17]鬼邪無不散滅馳走去者，還其處所隱匿不現。

「阿難！是灌頂章句大封印呪經，利益一切無量眾生，是故稱歎名大章句賢聖之句、無上尊句、出邪論句、八聖道句、無邪曲句、脫厄難句、遠魔道句、[18]解生死句、除八難句，解除身中四百四病，無不吉祥，以是因緣名曰章句。」

佛說經已，阿難[19]即長跪叉手，白佛言：「世尊演說此經，當何名之？」

佛語阿難：「此經名為『天帝釋所問灌頂伏魔大神呪經』。」

[20]說此言已，諸天、龍王、善鬼神等，及阿利陀七百眷屬，四部弟子，聞經歡喜，作禮奉受。

[21]灌頂經卷第七

佛說[22]灌頂摩尼羅亶大神呪經卷第八

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[23]聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。佛愍念世間天下人民為諸邪[24]魅鬼神所惱，佛便結是摩尼羅亶大神呪經。於是，世尊便舉過去七佛名字以為經證：「第一維衛佛；第二[25]式佛；第三隨葉佛；第四拘[26]樓秦佛；第五拘那含牟尼佛；第六迦葉佛；今我第七釋迦文佛。」

佛告阿難：「我今又舉是八大菩薩：[27]颰陀和菩薩、羅隣竭菩薩、憍[A1]曰兜菩薩、那羅達菩薩、須深彌菩薩摩訶[28]薩、和和菩薩、因[29]互達菩薩、和輪調菩薩，是為八菩薩，及五百開士。」

佛告賢者阿難：「此諸菩薩有大誓願，於我滅後五濁世中救諸厄人。若為邪神惡鬼所持，皆當一心呼其名字，即不違本願為人作護，令諸小魔自然消滅。」

佛又告賢者阿難：「我十大弟子各有威德，智慧齊等悉皆第一，我今結之，各現其威神護諸四輩。」

佛言：「阿難！舍利弗、大目[30]揵連、大迦葉、須菩提、富樓那、阿那律、迦旃延、優波離、羅睺羅、阿難，若四輩弟子為邪惡所中者，皆當呼其名號為人除憂，去諸厄難萬事吉祥。」

佛告阿難：「有諸天子常樂佛法，於閑靜時來到我所，我為說法各得道迹，亦作誓願於我滅後護諸四輩，不令邪惡得其便也。四天大王——提頭賴吒天、毘樓勒天、惟睒[1]門天、毘沙門天；忉利天、鹽摩羅天、兜率陀天、不憍樂天、化應聲天、化自在天、梵眾妙天、梵輔祿天、摩訶梵天、水行梵天、水微梵天、水無量梵天、水應梵天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、微妙天、廣妙天、極妙天、福愛天、愛勝天、近際天、普觀天、快見天、無結愛天、色究竟天、淨光天、普等天，是為三十三天，各現威神，為四輩弟子作大擁護辟除凶惡。」

佛告阿難：「我今說是三十五龍王名字，其所居處各在異國，齊心等意以其所翫龍[2]宮珍寶摩尼雜珠，以奉獻我。我為諸龍說其因緣業報之事，各於我所得法眼淨建大誓願，於未來世佛法滅時，在所國土城邑聚落，護諸四輩令離危厄，不為邪橫之所侵害，使萬事吉祥。

「[3]波覽摩龍王 阿梨伽龍王
因陀羅龍王 娑伽婁龍王
思普陀龍王 修陀利龍王
婆修只龍王 波利沙龍王
[4]得叉迦龍王 [5]伽婁盧龍王
阿[6]梨伽龍王 沙梁瞿龍王
阿婆盧龍王 波利伽龍王
修[7]婆睺龍王 那栗陀龍王
須彌弗龍王 苾[8]闍陀龍王
質多斯龍王 那某旨龍王
質多勒龍王 思利那龍王
只利彌龍王 難婁陀龍王
阿那俱龍王 [9]慢陀俱龍王
[10]氷伽婁龍王 伽多俱龍王
達[＊]婆婁龍王 阿勒叉龍王
思羅婆龍王 茫伽婁龍王
毘大都龍王 跋陀羅龍王
摩根陀龍王」
佛告阿難：「是諸龍王不可稱數，我今為汝及諸四輩，略說三十五龍王名字上首者也。若有[11]厄難恐怖之日，令諸弟子演其名字，[12]至心呼者立在左右，辟除邪惡萬事吉祥。」

佛語阿難：「我昔遊化諸國土中，有諸神王[13]強梁難化不受教者，我悉降[14]伏令其受道。既受道已皆作誓願，[15]我滅之後後五濁世時，護佛弟子，不令諸[16]邪雜魅小鬼求人長短。若有[＊]厄難恐怖之日，皆當一心呼其名號，我今說之灌頂神名一切善聽。

「大神將軍摩醯首羅

「大神將軍墮沙俗羅

「大神將軍金毘羅

「大神將軍半耆羅

「大神將軍和耆羅

「大神將軍摩尼跋陀羅

「大神將軍[17]波提羅

「大神將軍摩和羅

「大神將軍羅剎陀羅

「大神將軍鳩摩和羅

「大神將軍修摩乾羅

「大神將軍波迦羅

「大神將軍因輪無羅

「大神將軍因持羅

「大神將軍和林羅

「大神將軍波耶越羅

「大神將軍宋林羅

「大神將軍檀[18]特羅

「大神將軍式叉羅

「大神將軍[19]健陀羅

「大神將軍乾頭羅

「大神將軍彌佉羅

「大神將軍乾朱羅

「大神將軍摩油羅

「大神將軍阿須[20]輪羅

「大神將軍隨沙門羅

「大神將軍隨孫羅

「大神將軍曼提羅

「大神將軍母阿宿提

「大神將軍母設婁陀

「大神將軍女薩遮摩

「大神將軍女毘藍[21]婆

「大神將軍女持瓔珞」

佛[22]告阿難：「是[23]諸大神及神母女等三十三王，若四輩弟子橫遭難者呼其名字，令人得福萬事吉祥。」

[24]佛告阿難：「又有六萬二十四鬼[25]師，亦皆誓願於未來世五濁亂時，在所國土城邑聚落護諸四輩，不令小鬼之所得便，使獲吉利。我今說之，其名如是：

「東方四鬼[＊]師怛署[26]陀

「鬼[＊]師疾佉　鬼[＊]師修[27]涅多羅　鬼[＊]師不輪　鬼[＊]師迦毘羅

「南方四鬼[＊]師怛署[＊]陀

「鬼[＊]師斯睺　鬼[＊]師婆斯睺　鬼[＊]師傷伽　鬼[＊]師賴遮

「西方四鬼[＊]師怛署[＊]陀

「鬼師嘻利　鬼師嘻羅只　鬼師輪波羅浮睺　鬼[＊]師氷[1]和和利

「北方四鬼[＊]師怛署[＊]陀

「鬼師陀羅尼　鬼[＊]師陀羅多[2]升　鬼[＊]師復度伽　鬼[＊]師波盧毘多

「上方四鬼[＊]師怛署[＊]陀

「鬼[＊]師浮摩　鬼[＊]師修浮摩　鬼[＊]師波由　鬼[＊]師夜摩

「下方四鬼[＊]師怛署[＊]陀

「鬼[＊]師根頭波　鬼[＊]師修摩　鬼[＊]師根陀　鬼[＊]師修利耶」

佛告阿難：「我以略說諸佛名字，菩薩、羅漢、諸天、龍、[3]善神及二十四鬼[＊]師名字如是。今當又說四山、河海、川谷、井泉有諸精魅，喜行毒惡以害萬姓，汝當正心誦是摩尼大神呪經，并說山海精魅名字。若有行毒害萬姓者，各使攝毒不復害人。」

佛[4]告阿難：「國土之中，四山河海有二精魅鬼，我今說之，其名如是：

「一名深沙　二名浮丘　國中魅鬼　山中魅鬼　林中魅鬼　草中魅鬼　墓中魅鬼　塚中魅鬼　地上魅鬼　地下魅鬼　水邊魅鬼　水中魅鬼　空中魅鬼　市中魅鬼　死人魅鬼　生人魅鬼　[5]飽死魅鬼　餓死魅鬼　渴死魅鬼　道中魅鬼　道外魅鬼　堂中魅鬼　堂上魅鬼　堂外魅鬼　簷邊魅鬼　四壁魅鬼　火中魅鬼　火邊魅鬼　身中魅鬼　身外魅鬼　飯時魅鬼　噎時魅鬼　金銀魅鬼　坐時魅鬼　臥時魅鬼　赤色魅鬼　黑色魅鬼　有長魅鬼　身短魅鬼　有大魅鬼　有小魅鬼　中適魅鬼　白色魅鬼　黃色魅鬼　青色魅鬼　[6]斑色魅鬼　紅色魅鬼　紫色魅鬼　[7]厭人魅鬼　夢中魅鬼　朝起魅鬼　步行魅鬼　飛行魅鬼」

佛語阿難：「是諸山精、溪瀆之中人間作害，若人知其名者，喚其名不能害[8]人，吾故說是四十九鬼，今吾更說，汝一心聽。」

佛告阿難：「有問人魂鬼　[9]擊人魄鬼　喜鬪[10]𠲜鬼　大語言鬼　有大笑鬼　有大戲鬼　相扠打鬼　相搏撮鬼　遮生門鬼　噉人精鬼　食人血鬼　屠人肉鬼　喫人骨鬼　拍人骨鬼　噉人五藏鬼　食人腸鬼　抽人筋鬼　縮人脈鬼　壞人胎鬼　使難產鬼　喜瞋惱鬼　喜恚恨鬼　持刀行鬼　持杖行鬼　有[11]汗傴鬼　有仰[12]行鬼　有[13]叉腰鬼　有反倒鬼　有頸行鬼　有破髓鬼　[14]碎身塵鬼　有疑阻鬼　有懸頭鬼　有五掣鬼　有鍾心鬼　有寒戰鬼　有熱悶鬼　有沙中鬼　有[15]崗堆間鬼　有健行鬼　有舉手鬼　有摩頭鬼　有白頭鬼　有赤頭鬼　有黃頭鬼　有斷頭鬼　有吐火鬼　[16]有憙燒人鬼　有血光鬼」

佛[＊]告阿難：「若人疾厄，為此諸鬼所嬈害者，[17]當說其名字，即當攝毒不能為害，還其處所隱匿不現。」

佛告阿難：「又四十九山精之鬼，我今說之，令諸四輩離諸邪惡，不復遭惱百病除愈，怨害不生得吉祥福。」

佛語阿難：「山精之中五等精魅，我今說之，其名如是：

「青色山精　赤色山精　白色山精　黃色山精　黑色山精　高大山精　卑小山精　廣大山精　無頭山精　無手山精　無脚山精　龍頭山精　蛇頭山精　馬頭山精　狗頭山精　虎頭山精　人頭山精　猨頭山精　鳥頭山精　銜火山精　火殃山精　蛇形山精　龍形山精　男形山精　女形山精　三脚山精　六手山精　九頭山精　三頭山精　四眼山精　四十九眼山精　三眼山精　聚會山精　歌樂山精　喜歡山精　愁憂山精　悲哭山精　跛脚山精　[18]喑啞山精　歎吒山精　相拘牽山精　鬪[＊]𠲜山精　吐青毒山精　吐赤毒山精　吐白毒山精　吐黑毒山精　吐黃毒山精　兩頭共身山精　龜形山精」

佛言：「是為四十九山精之鬼。若四輩[19]為山精鬼所害者，呼其名字，即便攝毒不[20]得為害。」

佛言：「阿難！國土四方山精雜魅，惡鬼伴侶水中雜精，我今更說諸[21]精魅鬼。

「火中魅鬼　水中魅鬼　[22]水邊魅鬼　飄風之鬼　東方青色鬼　為惡夢鬼　[23]為變怪鬼　鳥鳴[24]怪鬼　百[25]狩變怪鬼　有狐鳴鬼　有烏鳴鬼　[26]鼠鳴[＊]怪鬼　南方赤氣溫鬼　白氣溫鬼　青氣溫鬼　黑氣溫鬼　[27]黃氣溫鬼　五注之鬼　青色注鬼　白色注鬼　赤色注鬼　黃色注鬼　黑色注鬼　墜床死鬼　喜為縣官鬼

「[1]金慢鬼　薜荔鬼　慳貪鬼　勤苦鬼　病瘦鬼　痛痒鬼　思想鬼　身中鬼　[2]隆殘鬼　絆[3]繼鬼　有[4]顛狂鬼　有癡聾鬼　呻吟鬼　[5]㖒哭鬼　困病鬼　虛耗鬼　嫉妬鬼　籬間鬼　籬上鬼　門邊死鬼　戶邊死鬼　魍魎鬼　北方黑色鬼　熒惑鬼　游光鬼　詐稱鬼　斷人毛髮鬼　飲人血鬼　怨家鬼　故氣神鬼　蜚[6]尸鬼　伏[＊]尸鬼　有樹上鬼　有樹下鬼　溝㵎死鬼　屋上鬼　屋頭鬼　呪咀鬼　宮舍鬼　軍營鬼　[7]停傳鬼　獄死鬼　囚死鬼　水死鬼　[8]溺水死鬼　火死鬼　有客死鬼　有未葬鬼　有兩舌鬼　有惡口鬼　酒死鬼　有陷死鬼　有復[9]連死鬼　市死鬼　道路死鬼　有渴死鬼　有凍死鬼　有兵死鬼　有藥死鬼　鎮死鬼　血死鬼　有碓死鬼　[10]捕擣死鬼　有鬪死鬼　有絞死鬼　有自[11]刺死鬼　有恐死鬼　強死鬼　迮[12]殺死鬼　斷頭鬼　[13]剪人毛髮鬼　有騎乘鬼　駕車鬼」

佛言：「阿難！中央及水中[14]諸雜魅鬼，我今更說。

「步行魅鬼　[15]逢忤魅鬼　山神魅鬼　樹神魅鬼　石神魅鬼　土神魅鬼　風神魅鬼　海邊魅鬼　海中魅鬼　橋梁魅鬼　宅中魅鬼　雜破器魅鬼　溝渠魅鬼　道中魅鬼　道外魅鬼　[16]湖中魅鬼　夷國魅鬼　蠻國魅鬼　羗國魅鬼　虜國魅鬼　中國魅鬼　越國魅鬼　百國魅鬼　百[＊]狩魅鬼　馬行魅鬼　百虫魅鬼　溪中魅鬼　谷中魅鬼　門中魅鬼　戶中魅鬼　竈中魅鬼　竈上魅鬼　竈四邊魅鬼　[17]注池魅鬼　廁中呪術魅鬼　遮道魅鬼　遮[18]虫魅鬼　不臣屬鬼　[19]舐人頭鬼　帳中魅鬼　屏風間鬼　梁上魅鬼　室中魅鬼　使人[20]嘔吐鬼　[21]噉屎尿鬼　客忤魅鬼　凶注魅鬼」

佛[22]言：「阿難！是為六萬四十九鬼，汝當一心為萬姓故誦持是摩尼羅亶灌頂章句摩[23]訶神呪，急難之日當齋戒一心，思念十方一切諸佛、過去七佛八大菩薩、十大弟子五百開士、三十三天諸[24]大龍王、善神將軍及鬼神等。正心[25]一意莫念東西南北之事，亦復莫念家室之事。觀是諸佛菩薩、羅漢、諸天、龍神、善鬼神等，觀念是已呼是諸[26]鬼神為人作護，喚其名字即攝毒氣，還其所止不能為害，即便獲得吉祥[27]之福。」

佛[＊]告阿難：「若有善男子、善女人等[28]須習誦是摩尼羅亶灌頂大神呪時，有此事行不生誹謗何[29]者是耶！」

「願聞其事生信誹謗。唯願天尊，說是諸事。」

佛言：「阿難！有人聞是大神呪經不生誹謗，有四事因緣：一者、從過去佛聞；二者、從善知識受；三者、直信不毀；四者、作菩薩道欲度群生。

「生誹謗者又有四事：一者、不從佛聞；二者、不從師受；三者、無專信心；四者、無菩薩意。以是因緣故生誹謗，有如是人不應授與。」

佛語阿難：「若人信樂，有前四事[30]行不生誹謗，汝當為說大神呪經傳度與[31]人。若有四[32]事莫授與之，令彼前人獲無量罪。」佛說是語竟，阿難唯諾，受天尊教。

佛語阿難：「我既說是摩尼羅亶大神呪經甚深微妙灌頂章句十二部典，不可妄授持與人也。若有信心欲受之者，師當一心如法度與，師師相承受是章句。法應七歲授與一人，不得輕慢深妙神呪諸佛、菩薩、羅漢真人。又為諸天、善鬼神等之所守護，不得輕度授與人也。若有受者當如上法，然後乃授是經法也。」

爾時，眾中有一居士，名曰善可，問阿難言：「佛滅度後出千歲時，若有善男子、善女人等疾急苦惱，欲讀誦是大神呪時，法則云何？」

阿難言：「善可居士！若人欲讀神呪經者，香花供養十方諸佛、過去七佛、菩薩羅漢，及諸天[33]子善鬼神輩。佛昔教授得法[34]淨眼已，各自作誓，於未來世千歲之外，魔道興盛佛法欲滅，山海魅鬼人間惡魔，欲吐惡毒害四輩時，我當遊入聚落之中，護僧伽藍四輩弟子。世尊爾時許可讚善。[35]善鬼神等皆悉胡跪，作是誓願，佛即可之。鬼神又言：『當為一切出家之人作大檀越，若有大嚫我者我即施僧，是故我護檀越施主，唯願世尊勅諸弟子，法食之時施餘䴵果。』佛亦許可。」

阿難語居士言：「此諸善神誓願如[36]此，常護佛法四輩弟子。若有善男子、善女人等有疾急之日，欲行讀是灌頂章句大神呪[37]時，應當如是案上科法，散眾名花燒種種香，然于燈明，施雜䴵果、[38]蘇油、石蜜。得飲食已，是諸善神為人作護，當讀誦是摩尼羅亶大神呪經，便逮獲得吉祥果報。」

佛說經竟，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、龍、[39]善[40]神不[1]可稱數。阿難頭面禮佛足，四輩亦然，歡喜無量，頂受奉行。

[2]灌頂經卷第八

佛說灌頂召五方龍王攝疫毒神呪上品經卷第九

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[5]聞如是：

一時，佛遊王舍大城竹林精舍，與四部弟子眷屬圍遶，天龍八部悉來集會。

佛為說法垂欲竟時，於是阿難從坐而起，齊整衣服稽首佛足，長跪合掌，而白佛言：「維耶離國癘氣疾疫，猛盛赫赫猶如熾火，中毒病者頭痛寒熱百節欲解，蘇者甚少死者無數。世尊大慈愍加群生，願為救護使得蘇息，不遭苦患病愈熱除，復為說法使得至道。」

佛告阿難：「維耶離國中所以遭此疫毒病者，是其國人多殺群生，無有慈心以殺獵為業。是諸麞鹿麋麈禽獸熊羆之屬，有智慧者作是誓願：『願我來世墮鬼神中，願為鬼殃銜火燒人，有犯觸我者若殺若縛，強取我者我當放火，燒其山野及所居村舍。於我有怨悉令被害，令諸眾生不得藏匿。』是故，阿難！當化導一切令其慈仁，勿殺群生普慈一切，受持禁戒行於十善，若能如此可得至道。」

佛又告阿難：「其世間人遭諸火殃，或燒一家乃至五三十家，或燒一里乃至五三十里，或燒百里乃至五三百里，或燒千里乃至五千萬里，如此因緣不可稱數。與此眾生有業緣者，必為火殃之所燒害，是故不[6]得避藏得脫。以是因緣勿行殺獵，化行十善可得至道。」

佛又告阿難：「此國中人，又網水中黿鼉魚鼈雜類眾生不可稱數，而噉食之以為美饍。諸眾生等有智慧者，各各懷忿：『願我後世墮大海中，作毒蛟龍吐種種毒氣猶如雲霧，以害維耶離國中人民。食我肉者使病不死，[7]萎黃困篤從死得生，殺我命者毒著便死。』我今先敘彼諸因緣，然後[8]請召五方諸大龍王勅語之曰：『莫令諸小毒龍害於人民，各使攝毒還其處所。解於罪福，攝取惡毒不復為害，令一切人民得離病惱無復厄難，拔度生死得涅槃道。』」

阿難白佛：「唯願速說五方龍王名字，隨方所攝諸小[9]龍輩吐惡毒氣害於人者，使其檢校不行諸毒。[10]惟耶離國受苦如是，唯願世尊一一解說，令彼眾生得脫厄難，解脫彼苦得聞法音。」

佛告阿難：「汝當諦聽，諦受！東方青龍神王，其上首者名曰阿修訶。七七四十九龍王，典領東方小龍伴侶七十萬億，山精雜魅毒病厄難，皆當說其名字護病者身，[11]能使小龍攝毒不害病者，使身中諸毒自然消滅，病愈熱除平復如本。

「佛圖那龍王　三物都路龍王　[12]娑攬摩龍王　三物弗路龍王　因臺羅龍王　婆伽[13]樓龍王　摩伽婁龍王　難陀那龍王　優鉢難陀龍王　修陀利舍龍王　婆修只龍王　德叉迦龍王　[14]阿婁盧龍王　婆婁盧龍王　伽婁盧龍王　沙梁瞿龍王　思利曼陀龍王　思[15]利[16]健陀龍王　思[＊]利婆栗陀奴龍王　思梨[17]颰陀龍王　阿婆盧龍王　思婆盧龍王　修婆睺龍王　須彌睺龍王　修彌弗多羅龍王　旃陀羅弗多羅龍王　那栗陀奴龍王　伽栗[18]闍奴龍王　苾[＊]闍陀奴龍王　思普陀奴龍王　婆[19]梨沙奴龍王　毘摩婁龍王　阿梨伽思梨沙龍王　婆伽梨思龍王　竭波思梨沙龍王　伽婆思梨沙龍王　無勒思[＊]利龍王　害坻思梨沙龍王　竭陀羅婆梨俱龍王　[＊]闍那栗陀龍王　質多斯龍王　質多勒叉龍王　那某旨龍王　阿羅婆婁龍王　某旨隣陀龍王　阿勒[20]伽浮龍王　思[＊]利龍王　思梨祇[21]吉龍王　攬菩盧龍王」

佛告阿難：「南方赤龍神王，其上首者名[22]曰那頭化提，[23]五七三十五[24]龍王，典領南方五十萬億諸山精魅鬼，二十萬億[25]弊小龍輩，吐毒氣者害於人民，令其攝毒莫復害[26]於人民。有得毒病者，皆當呼此龍王名字令[27]諸萬姓休息安寧病消熱除，龍王施命[28]平復如本。

「只利彌龍王　阿那俱龍王　阿難陀婁龍王　害多蓋朱龍王　[29]慢陀俱龍王　[30]氷伽婁龍王　伊羅颰陀羅龍王　傷瞿龍王　阿婆羅婁龍王　阿多[31]俱龍王　[32]優[33]婆伽多俱龍王　波羅提浮龍王　那羅耶㝹龍王　達[＊]婆婁龍王　毘無龍王　阿勒叉龍王　思羅婆睺龍王　彊伽那龍王　思度龍王　薄芻龍王　思陀龍王　茫伽婁龍王　毘大都龍王　修波羅坻度龍王　毘羅婆奴龍王　陀羅難陀龍王　颰陀羅龍王　尼彌陀婁龍王　修颰陀羅龍王　修梵陀羅龍王　波羅旃陀羅龍王　[＊]慢陀奴龍王　摩根陀[1]羅龍王　陀婆伽羅龍王　徒菩北多俱龍王」

佛告阿難：「西方白龍神王，其上首者名曰訶[＊]樓薩叉提，三七二十一龍王，典領西方九十萬億諸小龍輩，及山精魅鬼[2]二十萬億。有疾急者喚是龍王名字之時，是諸小龍各攝[3]毒惡，不害萬民長得歡樂，眾病除愈平復如本。

「徒菩魯嘻多俱龍王　摩[4]那利龍王　斯為多俱龍王　阿勒多龍王　敗兜多羅龍王　[＊]颰陀羅波兜龍王　肫頭毘龍王　安婆羅坻陀[＊]羅龍王　半陀修都龍王　提梨坻賴兜龍王　毘婁勒俱龍王　毘婁博叉龍王　毘舍羅摩龍王　[5]奢伽某伽龍王　旃陀婆[6]那龍王　[7]瞿陀無那龍王　半[＊]闍婁龍王　半[＊]闍周婁龍王　波羅獨都龍王　便頭龍王　優婆便頭龍王」

佛告阿難：「北方黑龍神王　其上首者名曰那業提婁。四七二十八龍王，典領北方百億諸小龍輩，及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄恐怖之日，喚是龍王名字之時，諸小龍輩各攝毒氣不復害人，萬民安樂病苦消除，眾善補處[8]平復如本，龍王力也。

「波利俱龍王　只遮尼俱龍王　伽[＊]闍那俱龍王　深林婆俱龍王　某栗那瞿曇龍王　某羅摩奴須龍王　[9]慰多羅摩㝹[10]婁龍王　阿摩㝹婁龍王　佉伽婁那龍王　曼陀羅俱龍王　[＊]慰多祺龍王　阿羅婆羅龍王　摩[11]羅摩㝹龍王　毘住龍王　伊[12]他婆婁龍王　摩那思龍王　只羅哆俱龍王　伽毘盧龍王　思婆婁龍王　[13]慰[14]婆婁龍王　恒伽懼龍王　颰陀摩㝹龍王　木叉俱龍王　婆羅木叉龍王　俱佛提龍王　甘[15]婆羅思和婁龍王　伊羅彌丘龍王　難陀優婆難陀[16]喻龍王」

佛告阿難：「中央黃龍神王，其上首者名曰闍羅波提，四七二十八龍王，典領中央諸小龍輩六十萬億，及山精雜魅鬼十二萬億。若諸人民[17]悲憂衰惱，變怪眾災水火之厄諸怪屢生，[18]亦當應寫上龍王名字，各隨所主，厭除萬怪令其消滅。呼是龍王名字之時，是諸小龍山精雜魅，即便隱毒不復害人。萬民歡樂國土安寧，雨澤以時民無荒亂，人王喜悅稱善無量。

「阿周都龍王　波利伽留龍王　修某丘阿陀含龍王　[＊]健陀阿婁龍王　僧伽婁龍王　提梨[19]彌阿婁龍王　周修訶龍王　那頭伽提那龍王　訶數薩伽提龍王　那僕提婁龍王　那速提龍王　薩迦陀[＊]那龍王　優耨薩龍王　禪然薩龍王　阿宿提龍王　娑伽羅龍王　和修吉龍王　阿那婆達多龍王　薩迦[20]陀那伽龍王　優耨達龍王　禪然薩龍王　阿宿羅龍王　娑伽羅龍王　和修周龍王　阿那婆達龍王　摩那斯龍王　難陀龍王　颰難陀龍王」

佛告阿難：「是為[21]請召龍王名字如是，我勅諸方大龍王等，及山精魅鬼攝諸小龍，五色之氣雲霧毒害侵陵萬民，我[22]以勅竟，龍王受教魅鬼亦然，便攝小龍使不行毒害於人也，龍王歡喜受吾教命歡喜奉行。」

佛告阿難：「我說是五方龍神王竟。於此眾中誰能施行，召五方一百六十一諸龍王名，逐諸小龍及山精魅鬼，使攝其毒不復得行嬈於人民。使諸國土無[23]諸苦者，毒氣既除人民歡樂，我法興隆魔道隱閉諸毒消滅，聖眾能化靡不受行？」

時佛世尊唱是語已，大眾寂然默無言者。於是眾中有一少年比丘，名曰禪提，從坐而起胡跪合掌，而白佛言：「世尊！阿難今日於大眾中請於如來，說是五方召龍神呪。世尊以說召龍王竟，欲令諸比丘輩宣天尊言，使此法言流演世間。禪提比丘不以愚[A1]憃，今當承佛威神之力，往彼維耶離大城之中，說今如來所說龍王無上神呪。」說是語已，受天尊教禮佛而去。

於是禪提比丘往彼維耶離大國之中[24]救治人民，諸疾病者悉得除愈，百姓歡樂喜慶無極。如是漸漸國王、大臣、長者、居士、豪姓之屬，悉皆供養為起精舍，四事供養無所乏少，人民[25]無憂毒氣不行。

[26]爾時，是禪提比丘住是國中二十九年，以佛世尊所說召龍摩訶神呪，化導人民悉皆奉受，常為四輩之所供養，乃至命終未曾休息。是禪提比丘命終已後，諸弟子輩以香樵薪，焚燒其身收取舍利起于塔廟。禪提比丘命終之後，毒氣復興疫病眾多，死亡[1]者無數，無人救療。是諸人民作是念言：「憶我本昔有禪提比丘，誦說如來召龍神呪，設有病苦皆悉除愈。今已命過，我今遭[2]諸厄難，誰救我者？」即便奔趣往至禪提先精舍所，[3]往彼住處見禪提比丘所嚼楊枝擲地成樹，樹下有[4]清泉水。諸人民輩即禮拜此樹，如見禪提在世無異，折此[5]楊枝取下泉水還歸到家，以楊柳枝拂除病者，以水灑諸病人[6]輩悉得休息，身體清涼百病除愈。於是國中國王、大臣、長者、居士、四輩人民，有病苦者悉皆往彼故精舍所，取此楊枝並取泉水，[7]浴洗病者灑散五方，諸魔惡鬼毒鬼消亡，辟除眾惡萬事吉祥。

賢者阿難語諸四輩言：「不但禪提比丘行是神呪有效驗也。昔南天竺有一居士名[＊]曰求若先，奉持五戒，守行十善，亦復誦是如來所說召龍神呪。時世飢窮，求若先居士遊他國土以求衣食，漸漸遊行至迦羅葉國中，往釋印迦羅越舍。時是長者家門之中一百餘口，為此雲氣毒病所羅，得病之人有死有蘇。居士既到，諸有病者悉得除愈。

「釋印迦羅越耳自得聞諸鬼神輩更相語言：『我前本時，欲令此國疫氣流行，病者使死不令得活。今者遠方有神人居士從天竺來，口中誦習如來所說召龍灌頂微妙法術，我今當往無人之處，攝取毒氣不能得行。』一鬼語言：『何故爾乎？』一鬼答言：『迦羅越舍車屋之中，有此神人誦習呪術，本欲行[8]毒而今不能，不去何待？若留[9]在此，為彼神人之所傷害。』

「於是以後諸鬼神輩各各惶怖，兩兩相牽三三相隨，五五相逐馳走而去，往彼山谷無人之處，各自隱藏不現身形。[10]於是以後毒氣不行，國中人民有病苦者悉得差愈。

「國王流聞迦羅越[11]舍有是神人，[12]即便嚴駕車乘往到其所。到已，前拜而問訊言：『何來居士，乃有如此微妙聖術？』居士答言：『南天竺來。』『居士名何？』答言：『求若先。』王將居士往到宮中，七日七夜作倡妓樂而娛樂之；設種種美膳、金銀、珍寶、衣服數通而施與之。求[13]若居士為王說法，示教利喜，王聞法音喜踊無量，國中人民無不獲福。

「王於是後遂與居士相將，往到竹林精舍禮拜世尊，作禮畢訖却坐一面。佛為說法，王及臣民靡不歡喜，各隨本緣悉得道迹。」

於是，阿難又告四眾：「今佛世尊說是灌頂召龍神呪，不但為今維耶離也，標心乃在像法之中。千歲之末。佛法欲滅魔道興盛，當有惡王斷滅三寶，使法言不通、[14]破塔滅僧、五濁亂時，為是當來諸眾生輩，演說此法示於未聞，普使宣傳流布世間，人民受者不遭患難，眾病除愈死得昇天。」

阿難又言：「諸四輩弟子！若有國土有疾厄者，橫為邪神諸惡龍輩，及諸山精銜火燒人，又吐惡毒[15]氣侵陵萬姓。有此災變不吉祥時，當澡[16]嗽口齒清淨受行齋戒，不食五辛不得飲酒噉肉，當禮[17]敬十方諸佛，懸繒旛蓋請召眾僧，一日七遍轉是召龍大神呪經，邪氣雲除眾善集身，解釋病者熱毒消除，[18]病苦得愈[19]得吉祥福。」

賢者阿難又復告言：「諸四輩弟子！若疾厄之日，當以香泥泥地，然十方燈散雜色華，燒眾[20]雜香、兜婁婆畢力伽沈水膠香、婆香、安息香等。燒是香時，亦能使魔隱藏不現不復害人，即得吉祥萬病除愈。」

佛說經竟，四眾人民無不歡喜。釋梵諸天以好香華，供散佛上以為供養。

阿難問佛言：「說是語已，當何名之？云何奉行？」

佛言：「阿難！此經名為『灌頂召龍大神呪經』，又名『行經之人因緣本事[21]經』，如法受持。」大眾、人民、天、龍、鬼神，聞經歡喜，作禮奉行。

[22]灌頂經卷第九

佛說[23]灌頂梵天神策經卷第十

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[24]聞如是：

一時，佛在因沙崛山中，與千二百五十比丘俱，菩薩三萬人。佛為天龍八部說法，人民、鬼神各隨業緣得道不同。

說法既竟，於是梵王從座而起，長跪合掌，而白佛言：「世尊！我於眾生有微因緣多歸依者，又見人民悉受苦惱，心中疑惑不能決了。今欲承佛威神之力，出梵[25]天結願一百偈頌以為神策，[26]惟願世尊許可此事。」復作是言：「我常見諸異道輩九十五種，各有雜術為人決疑。而今世尊正覺最上更無此法，是故啟問，唯願聽許。」

佛言：「梵王！善哉，善哉！汝能為未來五濁惡世，像法眾生多諸疑惑，信邪倒見不識真正。汝既慈悲欲為說者，[1]嘉也！梵王！我助汝喜。善也！梵王！隨意演說。」

梵王聞佛讚歎策經歡喜踊躍，即於眾中語四輩言：「今我梵王承佛威神，演說[2]卜經一百偈頌以示萬姓，決了狐疑知人吉凶，今以[3]偈頌，而說卦曰：

「若聞佛呪[4]經， 百魅皆消形，
舍宅得安隱， 縣官不橫生，
迴向無上道， 梵天[5]帝相榮，
仕宦得高遷， 世世獲[＊]嘉名。
既能有好[6]心， 不能[7]平其本，
供養不專一， 功德日減損，
前行已不善， 改更亦不晚，
今悉令吉利， 祿位自然[8]返。
先身無福慶， 是故墮罪中，
不信於三寶， 輕笑慢世雄，
現世獲苦惱， 從此致命終，
積罪如[9]丘山， 業報真無窮。
若欲覓福祐， 懺謝燒眾香，
帝釋常扶助， 所向皆吉祥，
疫毒自消除， 至終無遺殃，
世世享其福， [10]得生昇天堂。
恐此事不成， 終為人所發，
喪死非一人， 哭泣彌年月，
魔邪之所作， 遂便從此沒，
若能念三寶， 更得無遺穢。
汝常好情性， 何故生怨惡，
輕笑於沙門， 謂之如寄託？
世世得其報， 終為邪所[11]掠，
出道逢官家， 恒為吏所縛。
念汝少孤苦， [12]跉𨂲在[13]道門，
正心相和順， 勿令他生怨，
報心無虧盈， 祿位加子孫，
安隱無疾病， 當知梵天恩。
既已墮罪中， 又以罪誤人，
殃注相[14]結連， 皆是宿世因，
可共修正行， 專意習精勤，
保此得解脫， 遠離地獄身。
不欲行仁義， 欺詐常為先，
若入江海中， 逢風不得前，
縱逸隨流浪， 風波覆其船，
沈溺在水中， [15]姓命豈得全？
既有[＊]嘉善心， 又有好名祿，
修於諸正行， 世世蒙其福，
安隱而無為， 親友亦歡穆，
發願無不果， 所求真應速。
若欲遠治生， 求覓諸財寶，
莫行不[16]慈心， 中路[17]見不好，
專心念於佛， 疾得無上道，
世世獲果報， 安隱壽得老。
貢高作魔師， 教人殺眾生，
[18]業報既無窮， 一到入幽冥。
邪鬼不能祐， 禍橫百端生，
可歸於三寶， 能拔罪苦名。
一子行五逆， 為汝作禍[19]災，
劫奪人財物， 離散失骨骸，
當在空野中， [20]骼[21]露不得埋，
世世不見好， 地獄中徘徊。
已能有好心， 便宜盡其功，
何為寂寞住， 徒勞守於空？
若必成其願， 受報亦無窮，
世世所生處， 常在天人中。
所遇皆不好， 每每不從意，
此是心不淨， 故與如斯事，
不肯悔其過， 將欲求何冀？
若能盡心持， 祿官自然至。
每見不良人， 事事皆悉好，
恐是罪未至， 此榮非長保；
一報墮地獄， 出入生憂惱，
世間愚劣人， 意謂當至老。
一身既獲好， 親友亦[22]忻忻，
常見梵釋眾， 與之為等隣，
意業亦滋茂， 道心亦日新，
萬物皆有報， 豈不習精勤，
遂為賊所得， 剝奪失珍寶？
奉法莫進退， 如是致不好，
從今可[23]改更， [24]敬崇於三寶，
魔邪皆馳散， 眾魅不能惱。
汝昔有慈悲， 割口飯[25]餧人，
羸老得救命， 色力具足鮮，
愍念眾生故， 濟物常在貧，
尋得歡樂報， 當在明年春。
奉法不堅意， 迷惑信魔邪，
邪見殺眾生， 百魅皆得祠，
墮罪入地獄， 億劫無出時，
悔過於三寶， 解脫無狐疑。
汝欲居此宅， 大凶不可止，
子孫多零落， 災[1]火四面起，
每每見不好， 牛犢悉疫死，
梵天語汝實， 移可安隱耳。
其福何[2]燑燑， [3]及致於鳳凰，
麒麟為汝感， 聖王亦來翔，
難有世無雙， 諸天散花香，
得報獲其功， 百事皆吉祥。
造心既不清， 梵天所不護，
出門逢毒狼， 坐自生禍故，
大小互相向， 晝夜懷荒怖，
何不奉正真， 自獲安隱度？
等心施於人， 獲報無窮已，
相與種福田， 減割於身已。
慳悋懷貪惜， 坐守財物死，
布施持淨戒， 世世從緣起。
汝有[4]嘉福田， 後便致富貴，
[5]今現人所敬， 德行亦欝欝，
高顯而無比， 眾中之大師，
壽命亦延長， 眾聖為等類。
汝雖有廣慮， 不知念無常，
作善得其福， 作惡得其殃，
禮拜向三寶， 供養散花香，
釋梵相擁護， 萬事皆吉祥。
是人福力多， 每每蒙神護，
所求自如意， 無不安隱度，
必無他險難， 名聞亦流布，
釋梵口所說， 吉祥不相誤。
汝有諸兒子， 一子五逆惡，
為汝作禍災， 恒為人所薄，
[6]撩亂生罪過， 魔[7]魅互來作，
疾病不呪治， 一以[8]委湯藥。
[9]師有所言說， 憶在不失[10]忘，
修作諸福德， 魔邪自消藏，
但當禮三寶， 正念魔敢當，
令汝得財寶， 然後亦吉祥。
種惡得其殃， 合家悉疾病，
困者非一人， 乃得慮滅性，
皆是先世因， 所以致危命，
若能[11]誨今身， 災邪悉流迸。
汝是不吉人， 故使居此間，
中有[12]邪魅鬼， 恒來相[13]流連，
三魂及七魄， 繫縛在空山，
恍[14]惚既不定， 終當墮深淵。
產乳悉通利， 男女皆聰明，
梵天說神策， 魔邪不得生，
專心向正覺， 禮拜無虧盈，
漸漸增其福， 祿位自來榮。
前[15]可寄財物， [16]本不令生長，
何忽說欺[17]誑， 過失非一兩，
可還此財寶， 造經及形像，
輒生輕慢心， 必當墮羅網。
五逆欺君父， 謂之是長保，
恐此有業報， 世世生煩惱，
意業所纏綿， 是以不見好，
子可自改心， 歸[18]命無上道。
我念汝一身， 飄[19]薄在軍中，
君主相護念， 保令結始終，
入陣常獲勝， 意勇必有功，
此是梵天助， 勢力長無窮。
為人懷弊惡， 坐此危身命，
五逆誣君父， 恒與財利競，
諸天所不護， 兒孫悉流迸，
善當學忍辱， 莫恣於情性。
莫信於邪師， 欺[＊]誑多誤人，
但[20]自一心念， 保離罪咎身。
今雖見不好， 後當生福因，
子可悔眾穢， 正覺度苦人。
汝欲貨雜物， 所向皆吉利，
但當勤精進， 財物自如意，
牛馬猪羊犬， 長益而昌[21]盛，
疫鬼不得便， 善神為汝記。
雖言奉三寶， 不行恭敬心，
破齋毀經戒， 言輒生醜音，
輕慢於神明， 罪報不可任，
每行不善意， 死入地獄深。
汝家有十人， [22]返逆無反[23]覆，
口舌相鬪亂， 言音難盡究。
治生不獲利， 畜養不滋茂，
懷惡終不滅， 梵天所不祐。
大義有此人， 何為江湖間？
可還入親里， 自然得高遷，
今日雖未獲， 必當在來年，
家室歡且樂， 然後信梵天。
汝常信罪[24]福， [25]及作不善事，
空言畏無常， 無修改更意，
[26]今者[27]既不專， 便不獲吉利，
梵釋語汝實， 慎勿生疑思。
人能奉最勝， 正覺第一道，
但當念經戒， 魔邪不能惱。
眾[1]魔不能干， 善神常相保，
愛法如珠玉， 入惡無不好。
人欲奉三寶， 歸正却眾邪，
意中不理盡， 魔邪悉來加，
嬈觸作諸怪， 禍至必不賒，
災耗連日生， 負罪如恒沙。
財物不可保， 分散理無常，
慳貪懷嫉妬， 世世受其殃，
悋惜不布施， 坐守財物亡，
欲避路無從， 是名不吉祥。
自言信道德， 精進常自守，
內心懷不吉， 後身墮餓鬼，
罵詈無本末， 謂師是老叟，
傳語後世人， 師恩不可負。
勤修於人務， 福祿及子孫，
如是之報應， 皆由宿世恩，
出入常見好， 流布於宗門，
世世所生處， 梵釋相[2]譁諠。
神[3]通有大小， [4]勿生不信心，
人亦有貴賤， 宿命所延[5]任，
何故助小魔， 貢高發疑音？
但當平等觀， 子息如[6]詵林。
所求多罣礙， 疾病不[7]能愈，
晝夜生憂惱， 泣淚如雲雨。
神策度世難， 梵天之所許，
齋戒修法會， 心求自得敘。
父母行不善， 子孫多死亡，
最後生一兒， 復為人所傷。
孤獨無依怙， 泣涕痛心腸，
漸漸[8]不吉利， 尋復遇禍殃。
子有好心行， 奉法悉具足，
君[9]主相護念， 視之如珠玉。
正念皆如此， 梵釋相營[10]衛，
是語皆謂可， 順從心所欲。
此人勤精進， 持戒又具足，
三歸五戒神， 乃有三十六，
常隨共擁護， 所願無毀辱，
但當修善行， 死不入地獄。
迴邪奉正法， 無不獲善報，
壽命亦延長， 財物不虛耗，
世世蒙其福， 吉利自然到，
色力常鮮潔， 吐氣亦清妙。
雖欲信正覺， 無有堅固本，
奄忽遭禍橫， 心中生退轉，
邪師之所欺， 殺生求增損，
既不專一心， 必不獲利[＊]返。
夫人懷憂惱， 必有不好想，
財物從此散， 棄減日增長，
梵天說神策， 悉好無疑象，
三界度苦人， 解脫八羅網。
殺生多夭命， 惡心亦如斯，
剝奪人財物， [＊]惟得以為佳；
此人億劫來， [11]今身不自知，
竊盜非好名， 真是不足為。
事師當如法， 勿有懈怠辭，
背叛設輕慢， 罵詈生狐疑；
災厄從中[12]生， 卜易問良醫，
禍害自然生， 未有忻樂時。
何不奉正[13]法， 歸命自發露，
悔過洗惡心， 無不獲濟度。
心行既不定， 不為神所護，
宗室多死亡， 夜見惡夢寤。
所作輒不善， 還自中其身，
若能歸正覺， 解脫罪苦身。
魔邪之所作， 鬼魅之所親，
僻[14]偝好罵詈， 動起驚四隣，
墮落於水中， 魂魄隨[15]流浪，
作鬼屬河神， 長有萍[16]泊憂。
苦讁不能堪， 復還從家求，
災耗四面起， 生見無盡休。
前行作五逆， 常不信正[17]法，
邪心逐異道， [18]每事懷餘因，
宗室相嫌恨， 小語呼天神，
怨對相牽引， 眾墮地獄身。
汝家多財物， 呪咀更相欺，
今日得重病， 皆是宿生疑。
湯藥不得行， 此病不可治，
大小亂相向， 諸神不護之。
六畜疫所害， 非是人所治，
皆從業緣報， 綺語多所欺。
不孝違師父， 常[19]輕懷狐疑，
一到入地獄， 億劫無出期。
精進莫殺生， 殺者心不仁，
後罪短命死， 不得復人身。
拘羅諸罪過， 苦惱不生忻，
正[1]念不放逸， 專心畏於神。
軍中何足貪， 刀兵若在頭，
四面無所見， [＊]惟有諸髑髏。
但當念道德， 何能為他憂，
保還得安隱， 不使空勞軀。
汝前取婦時， 相視如鴛鴦，
和合共為家， 必令保久長，
不悟忽中道， 便欲相夭傷，
鬪諍不脫時， 財物亦消亡。
正覺久滅度， 沙門承遺教，
苦行修功德， 受訓金顏貌，
濁世罪眾生， 輕賤為未効，
百事不吉祥， 坐生諸殃考。
夫欲修仁義， 皆應淨心行，
常念於正覺， 世世不遭橫，
三界拔苦惱， 宗族蒙福慶，
自歸無上道， 所生值眾聖。
常念受罪人， 獲報得命夭，
不見好可論， 禍害相纏繞。
眾魔共嬈試， 邪心增其表，
殺生祠諸鬼， 業報真不少。
改更歸魔道， 必當破汝家，
子孫多疾病， 恒與官相羅，
治生[2]不得利， 無事生罪[3]瑕，
緣汝業行惡， 誤計信於邪。
所作不如法， 恒與惡相連，
所求垂應得， 忽[4]便致流遷。
往往非一事， 悉是罪所延，
禍至亦不賒， 必當在來年。
專心既[5]無定， 夜臥生夢寤，
唯見罪自纏， 不見受福路。
財物悉流散， 傾家無歸訴，
若能奉正覺， 終身不遭遇。
一母生十子， 房室各各立，
長大[6]異計業， 毫利不相及。
恩愛起鬪亂， 財色致憂悒，
兩舌相誹謗， 縣官相連習。
常見愚劣人， 不信於三寶，
縱逸無所畏， 殺生而無道，
怨對自在近， 不得終耆老，
若能不為此， 每事無不好。
[7]念此無知人， 飲毒求自活，
殺生[8]倒祠神， 意怙為恃賴，
[＊]返逆不恭敬， 適意以為快，
天神不營護， 眾魔作禍害。
車牛出入行， 前後皆吉利，
神母與汝願， 所作悉如意。
但當弘[9]目心， 勿思眾魔事，
所向無罣礙， [10]位官自然[11]至。
善行多恩福， 祿位自顯昌，
常無疾病憂， 所作皆吉祥。
遊處他方土， 善神自扶將，
親友蒙其祐， 樂報真未[12]殃。
疾病[13]當除愈， 魔鬼不能加，
善心向三寶， 福祿自無遐。
功德漸漸勝， 流布宗室家，
正真定可修， 莫信於眾邪。
但當念修善， 慎勿行五逆，
雖為吏所呼， 縣官不能責。
慈心念清淨， 能拔諸憂厄，
如水洗塵滓， 惡氣無遺跡。
何忽壞道心， 邪行以自立，
輕慢於三寶， 謂言是不急？
世世受其殃， 相見輒號泣，
念子獲其報， 地獄實難入。
五逆無所知， 至老無兒息，
[＊]倒祠天下神， 十方皆周極，
遂不果其願， 魔魅所隱匿，
乃至世世生， 不得所求力。
[14]勿與惡人好， 致令生鬪諍，
呪咀汝兒子， 禍熾如火盛，
遂為災所害， 危厄兒身命，
三寶可歸心， 梵天懷欽詠。
念此孤遺子， 一身在軍中，
遠離舊鄉土， [A1]逍遙逐異風。
雖在他封境， 梵釋所興隆，
言歸保安隱， 親友亦歡顒。
慎莫懷憂[15]惱， 福德至無窮，
官祿自到前， 更生昇天宮。
咸同識宿命， 皆習眾聖風，
庠序而無為， 積福致興隆。
莫作不善行， 信義當溫厚，
積財不欲施， 諫言不肯受。
奴婢作口舌， 無事生怨咎，
慳貪所結縛， 竊盜言無有。
汝欲結姻媾， 才[16]伎不具足，
既無好行迹， 夫聟不拘錄，
常懷輕賤心， 每言[17]輒毀辱，
進退無宜[18]體， 怨恨聲相續。
何意相鬪諍， 口舌紛紜生，
縣官更互起， 憂苦輒身嬰。
悔過滅罪垢， 梵釋常相營，
[1]命終昇天堂， 善神悉來迎。
華色不久停， 會當有萎落，
人生如電過， 恒恐奄[2]忽著，
憂畏長時有， 歡樂暫纏縛，
婚娶當及[3]吉， 必好莫前却。
汝昔有恩福， 神明所祐佐，
令汝有男女， 強健無轗軻，
不能重修善， 還奉正[4]真化，
必當獲福利， 迹行無穢污。
汝昔歸三寶， 至心皆清淨，
中為人所誤， 迴心向邪影，
意業起煩惱， 邪心自然秉，
還[＊]返向正真， 梵天乃總領。
前世無福田， 今身不獲好，
所作不吉祥， 終日懷憂惱，
罪報既無窮， 可歸於三寶，
持戒不毀犯， 自致無上道。
愚癡不信法， 縱逸無所畏，
百苦纏身形， 出輒遇禍[A2]祟。
誹謗說人惡， 善事則隱諱，
五逆無慈心， 後墮畜生類。
精勤奉正真， 晝夜修六度，
齋戒消魔[5]鬼， 功德亦流布。
行善無惡緣， 戒神常擁護，
梵天說神策， 吉祥不相誤。
汝欲入山林， 求取諸[6]異藥，
直心行四等， 豺狼為退却，
伏藏及珍寶， 悉令汝經略，
善神相營衛， 不令有遺落。
汝欲案禮法， 惡子嚴教呵，
朝夕禮三寶， 情性令柔和。
譬如有大樹， 覆蔭甚眾多，
汝莫自促促， 保令事無他。
人生於世間， 各有宿身緣，
負債作奴婢， 罪根相牽連，
以償其宿罪， 世世有對冤，
斯由宿身來， 積行相纏綿。
若能專精進， 便當[7]守一心，
世世得福報， 終不入魔林，
現在無罪垢， 功德日滋深，
子孫樂相向， 祿位自來任。
子欲遠治生， 慎莫信他語，
但正一心念， 釋梵為等侶，
所求自如意， 大利天當與，
存情向三寶， 眾聖之所許。
慎莫作偷盜， 偷盜非好名，
貪心取他物， 後報作畜生，
以償其宿罪， 輪轉靡不[8]經，
出入不自由， 鎖械其身形。[9]
得善無惡緣， 戒神常擁護，
梵天說神策， 吉祥不相誤。」
佛[10]語梵天：「[11]大王！汝今以為一切人民說此神策竟，利益一切功德不少，令諸疑惑各得開解，我今當演善神灌頂章句以為勸助。若有人民[12]聞策之者，或信不信令得正念，使一切魔不得破壞生嫉惡心，設有惡意自然消滅。」

說是語竟，梵王請佛：「唯願說之。」於是，世尊即說灌頂無上偈頌，神名如是：

「地神畢栗絺毘

「水神阿婆提婆[13]多

「火神帝沙陀提婆哆

「風神婆由馱提婆哆

「山神阿迦奢提婆哆

「三頭神坻梨尸棄提婆哆

「六眼神毘摩提婆哆

「五頭神般[14]闍尸棄」

佛告阿難：「梵天[15]大王等，若四輩弟子欲為[16]人行此神策法[17]時，當以竹帛書此上偈，以五色綵作囊盛之。若欲卜時探取三策，至于七策，審[18]定無疑，澡漱口齒莫食[19]酒肉及噉五辛，出策之法不得過七人，後[20]設探者眾事不中不[21]護人也。」

梵王說已，佛於眾中印可：「善哉！」

四眾聞說梵王神策，淨心歡喜，作禮奉行。

[22]灌頂經卷第十

佛說[23]灌頂隨願往生十方淨土[24]經卷第十一

東晉[＊]天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

[25]聞如是：

一時，佛在鳩尸那竭國娑羅雙樹間。

爾時世尊般涅槃時，十方國土無央數眾，天龍八部悉皆悲號歎息，禽獸雜類悉皆如是，來到佛所，稽首作禮畢訖却坐。世尊告曰：「若有疑者今皆當問，正覺滅度多所矜愍，設有問者為究竟說。」

爾時，他方國土有一菩薩名曰普廣，從座而起稽首作禮，而白佛言：「四輩弟子臨終之日、若已終者，願欲往生十方國土，修何功德而得往生？」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「汝能愍念四輩弟子及未來世諸眾生等，問此願生因緣之福。汝今諦聽，吾當為汝而演說之。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若四輩弟子若臨終時、若未終者，願生東方香林剎者，其佛號曰入精進，菩薩無央數，國土莊嚴。若人[1]臨終之日願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等，臨終之日，願生東南方金林剎者，其佛號曰盡精進，菩薩無央數，國土莊嚴。[2]若人臨終願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等臨終之日，願生南方樂林剎者，其佛號曰不捨樂，菩薩無央數，國土莊嚴。若人命終願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等臨終之日，願生西南方寶林剎者，其佛號曰上精進，菩薩無央數，國土莊嚴。[3]若臨終時願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等臨終之日，願生西方華林剎者，其佛號曰習精進，菩薩無央數，國土莊嚴。若人臨終願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等臨終之日，願生西北方金剛剎者，其佛號曰一乘度，菩薩無央數，國土莊嚴。若人臨終願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等臨終之日，願生北方道林剎者，其佛號曰行精進，菩薩無央數，國土莊嚴。若人臨終願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等臨終之日，願生東北方青[4]蓮剎者，其佛號曰悲精進，菩薩無央數，國土莊嚴。若人臨終願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等臨終之日，願生下方水精剎者，其佛號曰淨命精進，菩薩無央數，國土莊嚴。若人臨終願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人等[5]命終之日，願生上方欲林剎者，其佛號曰至誠精進，菩薩無央數，國土莊嚴。若人臨終願生彼者，隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩：「若四[6]輩男女臨終之日，願生十方佛剎土者，當洗[7]除身體、著鮮潔之衣，燒眾名香、懸繒旛蓋，歌詠三寶、讀誦尊經，廣為病者說[8]因緣。譬喻言辭微妙經義，苦空非身四大假合，形如芭蕉中無有實；又如電光不得久停。故云色不久鮮當歸敗壞，精誠行道可得度苦，隨心所願無不獲果。」

佛[9]又復告普廣菩薩摩訶[10]薩：「十方妙土通洞無窮不可度量，諸佛如來所居淨土亦復無量不可稱數。今我於此大眾之中，為諸四輩未來之世像法眾生，說是十方諸佛國土及佛名號，不可稱說略演少耳。」

普廣菩薩摩訶薩又白佛言：「世尊！十方佛剎淨妙國土有差別不？」

佛言：「普廣！無差別也。」

普廣又白佛言：「世尊！何故經中讚歎阿彌陀剎，七寶諸樹宮殿樓閣，諸願生者，皆悉隨彼心中所[11]欲應念而至？」

佛[12]告普廣[13]菩薩摩訶薩：「汝不解我意。娑婆世界人多貪濁，信向者少習邪者多，不信正法不能專一，心亂無志實無差別，令諸眾生專心有在，是故讚歎彼國土耳，諸往生者悉隨彼願無不獲果。」

普廣菩薩復白佛言：「若四眾男女，若命未終若已終者，我今當勸修諸福業，得生十方諸佛剎也。」

佛言：「善哉！普廣[＊]菩薩摩訶薩！隨意教導十方人也。」

普廣菩薩語四輩言：「若人臨終未終之日，當為燒香然燈續明，於塔寺中表剎之上，懸命過幡轉讀尊經竟三七日。所以然者，命終之人，在中陰中身如小兒，罪福未定應為修福，願亡者神使生十方無量剎土，承此功德必得往生；亡者在世若有罪[14]業應墮八難，幡燈功德必得解脫。若善願應生，父母在異方不得疾生，以幡燈功德，皆得疾生無復留難。若得生已，當為人作福德之子，不為邪鬼[15]之所得便，種族豪強。是故應修幡燈功德。諸[16]過命者修行福業至心懇惻，應代亡者悔過眾罪罪垢即滅。為亡者修福，如餉遠人無不獲果。譬如世間犯罪之人，心中思惟望諸親屬，求諸大力救其危厄。今日燒香望得解脫，為亡者稱其名號修諸功德，以福德之力緣是解脫亦復如是，徑生十方無願不得。」

普廣菩薩又白佛言：「若人在世不歸三寶、不行法戒，若其命終應墮三塗受諸苦痛，其人臨終方欲精誠歸命三寶，受行法戒悔過罪釁，發露懺謝改更修善，臨壽終時聞說經法，善師化導得聞法音，欲終之日生是善心得解脫不？」

佛言：「普廣[＊]菩薩摩訶薩！若有[1]男子、善女人等，臨終之時得生此心，無不解脫眾苦者也。所以者何？如人負債依附王者，債主[2]便畏不從求財。此譬亦然，天帝放赦、閻羅除遣，及諸五官伺候之神反更恭敬不生惡心，緣此福故不墮惡道解脫厄難，隨心所願皆得往生。」

普廣菩薩復白佛言：「又有眾生不信三寶、不行法戒，或時生信，或時誹謗，或[3]時父母兄弟親族卒得病苦緣此命終，或墮在三塗八難之中，受諸苦惱無有休息。父母兄弟及諸親族，為其修福為得福不？」

佛言：「普廣！為此人修[4]福，七分之中為獲一也。何故爾乎？緣其前世不信道德，故使福德七分獲一。若以亡者嚴身之具，堂宇室宅園林浴池以施三寶，此福最多功德力強，可得拔彼地獄之殃。以是因緣便得解脫憂苦之患長得度脫，往生十方諸佛淨土。」

普廣菩薩復白佛言：「若四輩男女善解法戒，知身如幻精勤修習行菩提道，未終之時逆修三七，然燈續明懸[5]繒旛蓋，請召眾僧轉[6]讀尊經，修諸福業得福多不？」

佛言：「普廣！其福無量不可度量，隨心所願獲其果實。」

普廣菩薩白佛言：「世尊！若四輩男女，若臨終時若已過命，是其亡日我今亦勸，造作黃幡懸著剎上，使獲福德離八難苦，得生十方諸[7]佛淨土。幡蓋供養，隨心所願至成菩提，幡隨風轉破碎都盡至成微塵，風吹幡塵其福無量。幡一轉時轉輪王位，乃至吹塵小王之位，其報無量。[8]燈四十[9]九照諸幽冥，苦痛眾生蒙此光明皆得相見，緣此福德拔彼眾[10]生悉得休息。」

佛告普廣：「若四輩男女，若行齋戒心當存想，請十方僧，不擇善惡持戒毀戒高下之行，到諸塔寺請僧之時，[11]僧次供養無別異想，其福最多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心者，緣此功德受福無窮，一聞說法可得至道無上涅槃。」

佛告普廣及大眾、人民、天龍八部、諸鬼神等：「各各諦聽！思惟吾言，我今欲於此大眾之中，說那舍長者本昔因緣罪福之事。此大長者居羅閱祇國，恒修仁義飢窮乏者，沙門婆羅門諸求索者，悉欲供養無所遺惜；父母大慳無供養心。長者有緣行至他方，晨朝澡洗著衣結束已畢，跪拜父母叉手白言：『今有緣事往至他方，有少財物分為三分：一分供養供給父母；一分珍寶施諸沙門及貧之者；餘有一分自欲持行。』父母言：『受。於兒行後，修諸福德。若有人來從求索者，悉當施與。』於是長者便辭父母遠至他方。

「如是去後，父母邪見，無念子心，[12]沙門婆羅門及貧乏者往從乞匃，慳貪邪見無施與心。子行去後，若干日數應還到舍，父母計其應還歸家，往到市所，取[13]猪羊骨頭蹄膏血、果蓏雜[14]穀持散家中。

「那舍長者從遠方還，見其父母歡喜無量，接足禮拜問訊起居，父母亦復歡喜踊躍，語那舍言：『我於汝行後為汝設福，沙門婆羅門國中孤老貧窮乞者，以汝財物悉施與之。』兒聞設福布施貧乏心大歡喜。又語兒言：『我亦復請諸沙門設福始竟，今日家中草穢狼藉猶未掃除。』兒見狼藉相貌如是，信其父母為設福德，倍復歡喜踊躍無量。

「久後之間父母衰老，得諸病苦便即命終。那舍即便殯[15]殮屍骸，安厝粗畢，從父母命終轉讀尊經，燒香禮拜歌詠讚歎無一時廢，竟于三七經聲不絕，作是思惟：『我父母在世，極憂念我多修福德，今我又復請諸聖眾，想我父母緣此功德故，應往生十方剎土，供養恭敬面見諸佛。』

「於是那舍忽得重病，奄便欲死唯心上暖，家中大小未便殯斂，至七日後乃得蘇解。家中問言：『那舍長者病苦如是，本死今蘇從何而來？』

「長者那舍語其家言：『我數日[16]來，善神將我，示以福堂無極之樂；又到地獄靡不經歷，眼中所覩唯苦痛耳。今我又見餓鬼住處，所生父母在中受苦，見我來看悲號懊惱，欲求免脫不能得出。我思父母在世之時，大修福德意謂生天，而[17]更墮在餓鬼獄中受諸苦惱？』那舍長者說此語已，向其家中懊惱流淚：『我今家中當作何方功德之力，拔我父母使得解脫？』

「那舍長者又自思惟：『我父母昔病苦之時，大修福德欲終未終，及命終已然燈續明，轉經行道齋戒一心，乃至三七未曾懈廢，[1]而今父母而更生此罪苦地獄？必當有意。』便問親族及諸耆宿。耆宿答言：『我不了此深妙之事，可往諮問佛世尊也。』

「於是，長者便往[2]到佛所，頭面作禮胡跪合掌，而白佛言：『欲有啟請，唯願世尊慈愍不怪。』佛言：『便說。』

「長者那舍說向因緣：『父母在世常修福德，及命終後為供三七至安厝畢，謂言生天，而更墮在地獄[3]中。已問耆宿耆宿不了，今故問佛為我決疑。緣我重病奄便欲死，七日乃蘇。善神將我經歷地獄靡不周遍，以是因緣得見父母在苦劇[4]地。修福如此而更墮罪。不解所以，今故問佛。唯願世尊[5]解釋我疑，修何福業令我父母解脫厄難不遭[6]苦患，悉得生天封受自然，快樂無極得涅槃道？』

「佛語長者：『汝一心諦聽我之所說。汝前欲行往至他方，留財寶物與汝父母，令汝父母修諸福德。父母邪見欺誑於汝，實不修福妄言為作修諸福緣，以慳貪故墮彼地獄。』

「長者聞佛神口所說，疑惑永除，作如是言：『是我之過非父母咎。』即於佛前代其父母，悔過此罪慳貪之殃，長者父母於彼地獄[7]小得休息。

「佛語長者：『[8]今我借汝天眼，使汝得見父母休息。』長者於是承佛威神，見其父母皆得休息。

「那舍長者又白佛言：『今者又當作何福業，使我父母解脫彼苦？』

「佛語長者：『今[9]請諸聖眾安居三月，行道欲竟，可還家中作百味飲食之具種種甘美，以好淨器盛持供養，及好衣服種種華香，金銀珍寶雜碎供具以施於僧，令汝得福，使汝父母解脫此難，不復[10]更受餓鬼形也。』

「長者那舍即如佛言還家供辦，不違尊教。作供養已，緣此生天封受自然無為快樂。『汝今欲見汝父母所生宮殿處不？今更以[11]威神，令汝得見不復[12]受苦。』長者承佛威神之力，見其父母生在天上，諸天娛樂自在隨意無復[13]罣礙。

「佛告[14]那舍：『罪福如是，不可不慎。如長者眼所見心所開，故言自作自得非天與人。如長者父母，雖在餓鬼其罪小輕，一切餓鬼受罪甚重不可具說；長者父母其罪輕者，有小福德扶接使爾，長者修福竟于三七[15]日，於諸餓鬼受罪輕也。所以然者前章中言，若人在世不識三寶，不修齋戒無善師教，過命已後兄弟父母親屬知識為其修福，七分之中為獲一也。是故長者父母有罪，雖在地獄餓鬼之中，受罪輕者緣修福故七分獲一，今修福德供養眾僧，以是因緣解脫眾難故得生天。』」

佛告普廣菩薩摩訶[＊]薩：「若人未終臨終之日，若已終竟又是終日，父母親族知識朋友為命終者修諸福[16]業，齋戒一心洗浴身體著鮮潔之衣，一心[17]禮敬十方諸佛，又當稱揚十方佛[18]號，別以華香供養諸佛，可得解脫憂苦之患，得昇天上[19]證泥洹道。」

佛告普廣菩薩摩訶[＊]薩：「若未終時禮拜十方諸佛，命終之人所生之處常得值佛，千劫萬劫億萬劫數重罪之殃無不得脫，亦復當為說是灌頂無上章句，三世諸佛天中之天各皆順[20]本三世如來說是無上總持章句。普廣[＊]菩薩摩訶薩！汝當諦聽，我今為汝及一切眾生諸病苦者，若其臨終、若已終竟復是終日，聞此章句，所生之處當得見佛，不墮八難遠於惡道。」

於是，世尊在大眾中宣說諸佛無上章句，即作偈頌而說之曰：

「波利富樓那 遮利三[21]慢陀
達舍尼羅佉 摩訶毘羅訶
伽帝三[＊]慢陀 毘陀摩伽帝
摩訶伽利波 波[22]帝婆彌[23]陀
娑婆婁伽提 修鉢利富那
阿利那達摩 摩訶毘波提
帝利毘波伽 修勒波僧祇
醯帝三博叉 摩訶三[＊]慢陀
阿陀摩羅尼 阿利摩羅多
毘鼓三[＊]慢陀 達尼佉羅陀」
佛語普廣菩薩摩訶[＊]薩：「是為灌頂無上章句，[24]必定不二，解除[25]亡者無量罪厄，令過命者得生天上，隨心所願往生十方。此大章句真實之言，在所生處常見十方微妙淨土。若在世時應當受持如是章句，齋戒一心為過命者七日七夜受[26]持八禁長齋菜食，禮敬十方諸佛世尊，當發大誓：『願我獲得僧那僧涅，諸眾生輩使[27]向無上正真大道。』」

爾時，世尊說是語已，告諸大眾，善男子、善女人等，及天龍八部、一切鬼神：「汝等眾輩，聞說十方淨佛國土，復聞說是那舍長者因緣[1]罪福，生信心不？」

普廣菩薩復從坐起，白[2]世尊言：「說是十方諸佛淨土無量功德莊嚴快[3]樂，復得聞是那舍因緣。世尊又說眾事因緣，甚善[4]心大歡喜踊躍無量。世尊說是多所利益，後世眾生緣此解脫以為軌則，不復貪悋資生之物。聞此經言，但生施心無所愛惜，隨意施與貧乏使足，國土豐饒施心平等，如是漸漸積功累德悉成佛[5]道。」

普廣菩薩[6]摩訶薩又白佛言：「若四輩男女，欲修學是願生淨土灌頂經典，有幾事行得此經法？」

佛言：「普廣！有十二事，可得修學是經典也。一者、不信九十五種邪見之道；二者、堅持禁戒至終不犯；三者、勤學禪定教未學者；四者、忍辱不瞋見惡不惱；五者、常樂布施愍念孤老；六者、常勤精進晝夜不懈；七者、若行來出入，朝拜塔像及諸尊長，然後捨去；八者、合集眾人為作唱導普得信心；九者、不貪世[7]榮衣服伎樂資生之物，常好苦行依四依法；十者、行此法時無所悕望，但欲利益諸眾生輩，不於其中悕人利養；十一者、至終不諂邪命自活；十二者、行此[8]經時不擇富貴豪樂之人，貧苦求者等心看之無有異想。是為十二正化之事。」

時普廣聞此心大歡喜：「我當奉行至終不犯。」

佛說經竟，是諸大眾無不歡喜。阿難因從坐起：「演說法竟當何名之？」

佛語阿難：「此經名為『普廣所問十方淨土隨願往生』，亦名『那舍罪福因緣』，又名『灌頂無上章句』。」

佛說是經已，四眾、人民、天龍八部，聞佛所說作禮奉行。

[9]灌頂經卷第十一