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大般涅槃經序

後秦釋道朗撰

大般涅槃經者，蓋是法身之玄堂，正覺之實稱，眾經之淵鏡，萬流之宗極。其為體也，妙存有物之表、周流無窮之內，任運而動、見機而赴，任運而動，則乘虛照以御物，寄言蹄以通化；見機而赴，則應萬形而為像，即群情而設教。至乃形充十方而心不易慮，教彌天下而情不在已；廁流塵蟻而弗下，彌蓋群聖而不高；功濟萬化而不恃，明踰萬日而不居；渾然與太虛同量，泯然與法性為一。

夫法性以至極為體，至極則歸於無變，所以生滅不能遷其常。生滅不能遷其常，故其常不動。非樂不能虧其樂，故其樂無窮。

或我生於謬想，非我起於因假。因假存於名數，故至我越名數而非無。越名數而非無，故能居自在之聖位。而非我不能變，非淨生於虛，淨故真淨水鏡於萬法。水鏡於萬法，故非淨不能渝。

是以斯經𧢻章敘常樂我淨為宗義之林，開究玄致為涅槃之原用，能闡祕藏於未聞，啟靈管以通照，拯四重之癰疽，拔無間之疣贅。闡祕藏則暢群識之情，審妙我之在已；啟靈管則悟玄灮之潛，映神珠之在體。然四重無間誹謗方等，斯乃眾患之𤴲痟，創疣之甚者。故大涅槃以無創疣為義名，斯經以大涅槃為宗目。宗目舉則明統攝於眾妙，言約而義備；義名立則照三乘之優劣，至極之有在。然冥化無朕、妙契無言，任之沖境則理不虛運。是以此經開誠言為教本，廣眾喻以會義，建護法以涉初，覩祕藏以窮原，暢千載之固滯，散靈鷲之餘疑。

至於理微幽蟠微於微者，則諸菩薩弘郢匠之功，曠舟船之濟，請難雲搆，飜覆周密，由使幽塗融坦，宗歸豁然。是故誦其文而不疲，語其義而不倦，甘其味而無足，餐其音而不厭。始可謂微言興詠於真丹，高韻初唱於赤縣，梵音震響於聾俗，真容巨曜於今日。而寡聞之士，偏執之流，不量愚見，敢評大聖無涯之典，遂使是非興於諍論，譏謗生於快心。先覺不能返其迷，眾聖莫能移其志，方將沈蔽八邪之網，長淪九流之淵，不亦哀哉，不亦哀哉。

天竺沙門曇無讖者，中天竺人，婆羅門種，天懷秀拔，領鑒明邃，機辯清勝，內外兼綜，將乘運流化，先至燉煌，停止數載。大沮渠河西王者，至德潛著，建隆王業，雖形處萬機，每思弘大道，為法城塹，會開定西夏。斯經與讖自遠而至，自非至感先期，孰有若茲之遇哉！讖既達此，以玄始十年歲次大梁，十月二十三日，河西王勸請令譯，讖手執梵文，口宣秦言。其人神情既銳，而為法殷重，臨譯敬[A1]慎，殆無遺隱，搜研本正，務存經旨，唯恨梵本分離殘缺未備耳。

余以庸淺，豫遭斯運，夙夜感戢，欣遇良深；聊試標位，敘其宗格，豈謂必然闚其宏要者哉。

大般涅槃經卷第一

北涼天竺三藏曇無[2]讖譯

[3]壽命品第[4]一

如是我聞：

一時佛在拘尸那[5]國力士生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大比丘八十億百千人俱，前後圍遶。二月十五日臨涅槃時，以佛神力出大音聲，其聲遍滿乃至有頂，隨其類音普告眾生：「今日如來、應、正遍知，憐愍眾生，覆護眾生，等視眾生如羅睺羅，為作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅槃，一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後問。」

爾時世尊於晨朝時，從其面門放種種光，其明雜色，青、黃、赤、白、頗梨、馬瑙，光遍照此三千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。

是諸眾生見聞是已，心大憂愁，同時舉聲悲啼號哭：「嗚呼慈父，痛哉苦哉。」舉手拍頭[6]搥胸叫喚，其中或有身體[7]戰慄、涕泣、哽[8]咽。

爾時大地諸山大海，皆悉震動，時諸眾生共相謂言：「且各裁抑，莫大愁苦。當疾往詣拘尸那城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。」互相執手復作是言：「世間空虛，眾生福盡，不善諸業，增長出世。仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。」復作是言：「世間空虛，世間空虛，我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露。一旦遠離無上世尊，設有疑惑當復問誰？」

時有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者薄[1]俱羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘，遇佛光者，其身[＊]戰掉，乃至大動不能自持，心濁迷悶，發聲大喚，生如是等種種苦惱。

爾時復有八十百千諸比丘等，皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧，逮得己利，如栴檀林栴檀圍遶，如師子王師子圍遶，成就如是無量功德，一切皆是佛之真子。於其晨朝，日始初出，離常住處，嚼楊枝時，遇佛光明，并相謂言：「仁等，速疾漱口澡手。」作是言已，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等，一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，猶如大龍有大威德，成就空慧。亦於晨朝，日初出時，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，遶百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

於比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩，人中之龍，位階十地安住不動，為化眾生現受女身，而常修[2]集四無量心，得自在力，能化作佛。

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩，人中之龍，位階十地安住不動，方便現身。其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間，作是誓言：「諸未度者，當令得度。」已於過世無數劫中，修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。亦於晨朝，日初出時遇佛光明，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時復有二恒河[3]沙諸優婆塞，受持五戒，威儀具足，其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等而為上首，深樂觀察諸對治門，所謂苦樂、常無常、淨不淨、我無我、實不實、歸依非歸依、眾生非眾生、恒非恒、安非安、為無為、斷[4]不斷、涅槃非涅槃、增上非增上，常樂觀察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘，如所聞已，能為他說。善持淨戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘。善能隨順一切世間，度未度者，解未解者。紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，心常深味清淨戒行，悉能成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時，為欲闍毘如來身故，人人各取香木萬束、栴檀沈水、牛頭栴檀、天木香等，是一一木，文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色，青黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，欝金沈水及膠香等，散以諸花而為莊嚴，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花。諸香木上懸五色幡，柔軟微妙猶如天衣，憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光，青黃赤白。轅𨍮皆以七寶廁填，是一一車駕以[5]四馬，是一一馬駿疾如風。一一車前竪立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上，一一寶車復有五十微妙寶蓋，一一車上垂諸花鬘，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花純以真金為葉，金剛為臺。是花臺中多有黑蜂，遊集其中歡娛受樂，又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中，復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂、箏笛、箜篌、簫瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：「苦哉，苦哉，世間空虛。」一一車前，有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，欝金諸香及餘薰香，微妙第一。

諸優婆塞為佛及僧，辦諸食具，種種備足，皆是栴檀沈水香薪，八功德水之所成熟，其食甘美有六種味：一苦、二[6]醋、三甘、四辛、五醎、六淡。復有三德：一者輕軟、二者淨潔、三者如法，作如是等種種莊嚴。至力士生處娑羅雙樹間，復以金沙遍布其地，以[7]加陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上，周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳，垂諸瓔珞。諸娑羅樹，悉懸種種微妙幡蓋，種種好香以塗樹身，種種名花以散樹間。諸優婆塞各作是念：「一切眾生若有所乏，須食與食、須飲與飲、須頭與頭、須目與目，隨諸眾生所須之物，皆悉給與。」作是施時，離欲瞋恚、穢濁毒心，無餘思惟求世福樂，唯期無上清淨菩提。

是優婆塞等，皆已安住於菩[1]薩道，復作是念：「如來今者受我食已，當入涅槃。」作是念已，身毛皆竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大苦惱，各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所稽首佛足，以其所持供養之具，供養如來，遶百千匝，舉聲號泣，哀動[2]天地，搥胸大叫，淚下如雨，復相謂言：「苦哉，仁者！世間空虛，世間空虛。」便自舉身，投如來前，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後供養。」世尊知時默然不受。如是三請，悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病喪亡，送其屍[3]骸置於塚間，歸還悵[4]悢，愁憂苦惱。諸優婆塞憂愁苦惱亦復如是，以諸供具安置一處，却在一面，默然而坐。

爾時復有三恒河沙諸優婆夷，受持五戒，威儀具足。其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毘舍佉優婆夷等八萬四千，而為上首。悉能堪任護持正法，為度無量百千眾生故，現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇，是身常為無量諸虫之所唼食，是身臭穢、貪欲、獄縛，是身可惡猶如死狗，是身不淨九孔常流。是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓，目為[5]竅孔，頭為殿堂，心王處中，如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪婬、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水[6]泡、芭蕉之樹。是身無常，念念不住，猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久當為狐狼、鵄梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗，之所食噉。誰有智者，當樂此身？寧以[7]牛跡盛大海水，不能具說是身無常、不淨、臭穢。寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶[8]葶藶子乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄[9]涕唾。以是因緣，諸優婆夷，以空、無相、無願之法，常修其心。深樂諮受大乘經典，聞已亦能為他演說，護持本願，毀呰女身，甚可患厭，性不堅牢，心常修集如是正觀，破壞生死無際輪轉。渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。深樂大乘，守護大乘，雖現女身，實是菩薩，善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。亦於晨朝，日初出時各相謂言：「今日宜應至雙[10]樹間。」諸優婆夷所設供具，倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者，為佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。」如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，却[11]坐一面。

爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等，男女、大小、妻子眷屬，及閻浮提諸王眷屬，為求法故，善修戒行，威儀具足，摧伏異學壞正法者，常相謂言：「我等當以金銀倉庫，為令甘露、無盡正法、深奧之藏久住於世。願令我等常得修學，若有誹謗佛正法者，當斷其舌。」復作是願：「若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗策使。有能深樂、護持正法，我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。」常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說，皆悉成就如是功德。其名曰：淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子，如是等各相謂言：「仁等，今可速往佛所。」所辦供養，種種具足，一一離車，各嚴八萬四千大象，八萬四千駟馬寶車，八萬四千明月寶珠，天木、栴檀沈水、薪束，種種各有八萬四千。一一象前，有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一由旬，幡最短者長三十二由旬，寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者，為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來默然而不許可。諸離車等，不果所願，心懷愁惱。以佛神力，去地七多羅樹，於虛空中默然而住。

爾時復有五恒河沙大臣、長者，敬重大乘，若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木。其名曰：日光長者、護世長者、護法長者，如是之等而為上首。所設供具，五倍於前，俱共往詣娑羅雙樹間，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者，為佛及僧設諸供具，唯願哀愍，受我等供。」如來默然而不受之。諸長者等，不果所願，心懷愁惱。以佛神力，去地七多羅樹，於虛空中默然而住。

爾時復有[1](應有六恒河沙)毘舍離王，及其後宮[2]夫人眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世并及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等，各嚴四兵，欲往佛所。是一一王，各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵，駕以象馬，象有六牙，馬疾如風，莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者，周匝縱廣滿八由旬，幡極短者十六由旬，寶幢卑者三十六由旬。是諸王等，皆悉安住於正法中，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐愍眾生，等如一子，所持飲食，香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘[3]饍，詣雙樹間，至如來所，而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍受我最後供養。」如來知時，亦不許可。是諸王等，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時復有七恒河沙諸王夫人，唯除阿闍世王夫人，為度眾生，現受女[4]身。常觀身行，以空、無相、無願之法，薰修其心。其名曰：三界妙夫人、愛德夫人。如是等諸王夫人，皆悉安住於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐愍眾生，等如一子，各相謂言：「今宜速往，詣世尊所。」諸王夫人，所設供養，七倍於前，香花、寶幢、繒綵、幡蓋、上妙飲食，寶蓋小者周匝縱廣十六由旬，幡最短者三十六由旬，寶幢卑者六十八由旬，飲食香氣，周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具，往如來所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍受我最後供養。」如來知時，默然不受。時諸夫人，不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，[5]搥胸大哭，猶如新喪所愛之子，却在一面，默然而住。

爾時復有八恒河沙諸天女等，其名曰廣目天女而為上首，作如是言：「汝等諸姊！諦觀，諦觀，是諸[6]人眾，所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧。我等亦當如是，嚴設微妙供具，供養如來，如來受已，當入涅槃。諸姊！諸佛如來，出世甚難，最後供養亦復倍難；若佛涅槃，世間空虛。」是諸天女，愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既自充足，復能充足餘渴仰者，守護大乘，若有異學，憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者，脫未脫者，於未來世當轉法輪、紹三寶種，使不斷絕，修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生，如視一子。亦於晨朝日初出時，各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣，能滅人中種種臭穢。白車白蓋，駕四白馬，一一車上，皆張白帳，其帳四邊懸諸金鈴、種種香花、寶幢幡蓋，上妙甘饍，種種伎樂，敷師子座，其座四足純紺琉璃，於其座後，各各皆有七寶[7]倚床，一一座前，復有金机，復以七寶[8]而為燈樹，種種寶珠以為燈明，[9]微妙天花遍布其地。是諸天女設是供已，心懷[10]哀感，涕[11]淚交流，生大苦惱。亦為利益、安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。諸天女等，不果所願，心懷憂惱。却在一面，默然而[＊]坐。

爾時復有九恒河沙諸龍王等，住於四方，其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王而為上首。是諸龍王，亦於晨朝日初出時，設諸供具，倍於人天，持至佛所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然不[12]受。是諸龍王，不果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時復有十恒河[＊]沙諸鬼神王，毘沙門王而為上首，各相謂言：「仁等，今者可速詣佛所。」設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然不[13]許。是[14]諸鬼王，不果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。

復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。

復有四十恒河沙緊那羅[15]王，善見王而為上首。

復有五十恒河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。

復有六十恒河沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。

復有七十恒河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王等而為上首。

復有八十恒河[＊]沙羅剎王，可畏王而為上首，捨離惡心，更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉[A2]端正。

復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上首。

復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而為上首。

復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。

復有百億恒河沙天諸[1]娙女，藍婆女、欝婆尸女、帝路沾女、毘舍佉女而為上首。

復有千億恒河沙地諸鬼王，白濕王而為上首。

復有[2]十萬億恒河沙等諸天子及諸天王、四天王等。

復有十萬億恒河沙等四方風神，吹諸樹上時非時花散雙樹間。

復有十萬億恒河沙[3]主雲雨神，皆作是念：「如來涅槃焚身之時，我當[4]注雨，令火時滅，眾中熱悶為作清涼。」

復有二十恒河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王，欲香象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮花，來至佛所，頭面禮佛，却住一面。

復有二十恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏。持諸花菓，來至佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等諸飛鳥王，鳧鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、[5]鴝鵒鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥，持諸花菓，來至佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所，出妙香乳，其乳流滿拘尸那城所有溝坑，色香美味悉皆具足，成是事已，却住一面。

復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸香花及諸甘果，來詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，而白佛言：「唯願世尊，哀受我等最後供養。」如來知時默然不許。時諸仙人，不果所願。心懷愁惱，却住一面。

閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種花來詣佛所，稽首佛足，遶佛一匝，却住一面。

爾時閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。

復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間，及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首，其山莊嚴，叢林蓊欝，諸樹茂盛，枝條扶[6]踈，蔭蔽日光，種種妙花周遍而有，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙呪術，作倡伎樂，如是等眾，彌滿其中。是[7]諸山神，亦來詣佛，稽首佛足，却住一面。

復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養，倍勝於前。諸神身光伎樂燈明，悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。

爾時拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白鶴。於虛空中，自然而有七寶堂閣，彫文刻鏤，綺飾分明，周匝欄楯，眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池，上妙蓮花彌滿其中，猶如北方欝單越國，亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間，種種莊嚴，甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿修羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感，愁憂不樂。

爾時四天王釋提桓因，各相謂言：「汝等觀察，諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲於最後供養如來。我等亦當如是供養，若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。」爾時四天王所設供養，倍勝於前，持曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、迦枳樓伽花、摩訶迦枳樓伽花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多尼迦花、摩訶散多尼迦花、愛樂花、大愛樂花、普賢花、大普賢花、時花、大時花、香城花、大香城花、歡喜花、大歡喜花、發欲花、大發欲花、香醉花、大香醉花、普香花、大普香花、天金葉花、龍華、波利質多樹花、拘[8]毘羅樹花，復持種種上妙甘饍，來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月，令不復現。以是供具，欲供養佛。如來知時，默然不受。爾時諸天，不果所願，愁憂苦惱，却住一面。

爾時釋提桓因及三十三天，設諸供具亦倍勝前，及所持花亦復如是，香氣微妙甚可愛樂，持得勝堂并諸小堂，來至佛所，稽首佛足，而白佛言：「世尊，我等深樂、愛護大乘，唯願如來哀受我食。」如來知時，默然不受。時諸釋天，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

乃至第六天，所設供養展轉勝前，寶幢幡蓋。寶蓋小者覆四天下，幡最短者周圍四海，幢最卑者至自在天，微風吹幡，出妙音聲。持上甘饍，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊，唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時默然不受。是諸天等，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

上至有頂，其餘梵眾，一切來集。爾時大梵天王及餘梵眾，放身光明，遍四天下。欲界、人、天，日月光明，悉不復現。持諸寶幢、繒綵、幡蓋，幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。爾時諸梵不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時毘摩質多阿修羅王，與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明，勝於梵天，持諸寶幢、繒綵、幡蓋，其蓋小者覆千世界，上妙甘饍，來詣佛所，稽首佛足，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。諸阿修羅，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時欲界魔王波旬與其眷屬、諸天[1]婇女，無量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清[2]冷水，因而告曰：「汝等今者，無所能為，唯當專念如來、應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。」時魔波旬於地獄中，悉除刀劍無量苦毒，熾然炎火[3]注雨滅之。以佛神力，復發是心，令諸眷屬，皆捨刀劍、弓弩、鎧仗、[4]鉾[5]槊、長鉤、金[6]鎚、鉞斧、鬪輪、羂索，所持供養，倍勝一切人天所設，其蓋小者覆中千界，來至佛所，稽首佛足，而白佛言：「我等今者，愛樂大乘，守護大乘。世尊！若有善男子善女人，為供養故、為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故受是大乘，或真或偽，我等爾時當為是人，除滅怖畏，說如是呪：

「『[7]啅[8]抧　[9]吒[10]吒羅[＊]啅[＊]抧　盧呵隷　摩訶盧[A3]呵隷　阿羅　[11]遮羅　多羅　[12]莎呵』

「是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡象怖，若至曠野、空澤、嶮處不生怖畏，亦無水火、師子虎狼、盜賊王難。世尊！若有能持如是呪者，悉能除滅如是等怖。世尊！持是呪者，我當護之，如龜藏[13]六。世尊！我等今者，不以[14]諭諂說如是事，持是呪者，我當至誠，益其勢力。唯願如來，哀受我等最後[15]供養。」

爾時佛告魔波旬言：「我不受汝飲食供養，我已受汝所說神呪，為欲安樂一切眾生、四部眾故。」佛說是已，默然不受。如是三請，皆亦不受。時魔波旬，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時大自在天王與其眷屬無量無邊，及諸天眾，所設供具，悉覆梵、釋、護世四王、人天八部、及非人等所有供具。梵釋所設，猶如聚墨在珂貝邊，悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，遶無數匝，白佛言：「世尊！我等所獻微末供具，喻如蚊子供養於我，亦如有人以一掬水投[16]於大海，然一小燈助百千日，春夏之月眾花茂盛，有持一花益於眾花，以[17]亭歷子益[18]須彌山，豈當有益大海、日明、眾花、須彌。世尊！我今所奉微末供具，亦復如是。若以三千大千世界滿中香花、伎樂、幡蓋，供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生，常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中，受諸苦惱。是故世尊！應見哀愍，受我等供。」

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙[19]數微塵等世界，彼有佛土，名意樂美音，佛號虛空等如來、應[20]供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時彼佛即告第一大弟子言：「善男子！汝今宜往西方娑婆世界，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應[＊]供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子！汝可持此世界香飯——其[21]飯香美，食之安隱——可以[22]此食，奉獻彼佛世尊，世尊食已，入般涅槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。」

爾時無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛足，右遶三匝，與無量阿僧祇菩薩俱，從彼國發，來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地，六種震動。於是眾中，梵、釋、四[23]天王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾，見是地動，舉身毛竪，喉舌枯燥，驚怖[＊]戰慄，各欲四散。自見其身，無復光明，所有威德，殄滅無餘。

是時文殊師利法王子，即從座起，告諸大眾：「諸善男子！汝等勿怖，汝等勿怖。何以故？東方去此無量無數阿僧祇恒河[24]沙微塵等世界，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應、正遍知，十號具足，彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩，欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜，勿懷恐怖。」爾時大眾，悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。

時文殊師利復告大眾：「汝今所見彼佛大眾，如見此佛。以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。」

爾時大眾各相謂言：「苦哉，苦哉！世間[25]空[26]虛，如來不久當般涅槃。」是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬，是菩薩身，一一毛孔，各各出生一大蓮花，一一蓮花各有七萬八千城邑，縱廣正等如毘耶離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為却敵，一一却敵，各有種種七寶，林樹花果茂盛，微風吹動出微妙音，其聲和雅，猶如天樂。城中人民，聞是音聲，即得受於上妙快樂。是諸塹中，妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂，快樂無極。復有無量雜色蓮花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣猶如車輪。其塹岸上，多有園林，一一園中有五泉池，是諸池中復有諸花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣亦如車輪，香氣[1]馚馥，甚可愛樂。其水清淨柔軟第一，鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，真[2]金為[3]嚮，周匝欄楯，玫瑰為地，金沙布上。是宮宅中，多有七寶流泉浴池，一一池邊，各有十八黃金梯[4]陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城，各有八萬四千人王，一一諸王，各有無量夫人、婇女，共相娛樂，歡喜受樂。其餘人民，亦復如是，各於住處，共相娛樂。是中眾生，不聞餘名，純聞無上大乘之聲。是諸花中，一一各有師子之座，其座四足皆紺琉璃，柔軟素衣以[5]布座上，其衣微妙出過三界。一一座上，有一王坐，以大乘法教化眾生，或有眾生書持、讀誦，如說修行，如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩，安止如是無量眾生，於自[6]身已令捨世樂，皆作是言：「苦哉，苦哉！世間空虛，如來不久當般涅槃。」

爾時無邊身菩薩，與無量菩薩周匝圍遶，示現如是神通力已，持是種種無量供具，及以上妙香美飲食，若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊、量同虛空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬，所設供養倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願哀愍，受我等食。」如來知時，默然不受。如是三請，悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬，却住一面。

南西北方諸佛世界，亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所，乃至却住一面，皆亦如是。

爾時娑羅雙樹吉祥福地，縱廣三十二由旬，大眾充滿，間無空缺。爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處，或如錐頭、針鋒、微塵，十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩，悉來集會，及閻浮提一切大眾，亦悉來集——唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬——乃至毒蛇，視能殺人蜣蜋、蝮蝎，及十六種行惡業者，一切來集。陀那婆神、阿修羅等，悉捨惡念，皆生慈心，如父、如母、如姊、如妹；三千大千世界眾生，慈心相向，亦復如是，除一闡提。

爾時三千大千世界，以佛神力故，地皆柔軟，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴，猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。

爾時如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大[7]會，令彼身光，悉不復現；所應作已，還從口入。時諸天人及諸會眾，阿修羅等，見佛光明，還從口入，皆大恐怖，身毛為竪，復作是言：「如來光明出已還入，非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何[8]期苦哉，何[＊]期苦哉！如何？世尊一旦捨離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日[9]光從今永滅，無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉，世間大苦。」舉[10]手[11]搥胸，悲號啼哭，支節[＊]戰動，不能自持，身諸毛孔流血灑地。

大般涅槃經卷第一

大般涅槃經卷第二
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

[＊]壽命品第一之二
爾時會中有優婆塞，是拘尸那[12]城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲泣墮淚，頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣、貧窮飢困，欲從如來求將來食，唯願哀愍，受我微供，然後乃入於般涅槃。世尊！譬如剎利、若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙[13]鹵、惡草、株杌，唯悕天雨。言調牛者，喻身口七。良田平正，喻於智慧。除去沙[＊]鹵、惡草、株杌，喻[14]除煩惱。世尊！我今身有調牛、良田、除去株杌，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，[15]拯及無量苦惱眾生。我今所供，雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜愍，如羅睺羅。」

爾時世尊、一切種智、無上調御，告純陀曰：「善哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法[1]芽。汝今於我，欲求壽命、[2]色力、[3]安、辯，我當施汝常命、色力、安、無礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者受已，得阿耨多羅三藐三菩提；二者受已，入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」

爾時純陀即白佛言：「如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者，直是眾生；後受施者，是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言，二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食噉，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食、不消、無五事果；云何而言二施果報等無差別？」

佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已，入金剛三昧，此食消已，即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提，是故我言，二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言二施果報等無差別。善男子！如來之身，已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞說言，先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳[4]糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提；我實不食。我今[5]為於此會大眾，是故受汝最後所奉；實亦不食。」

爾時大眾聞佛世尊，普為大會受於純陀最後供養，歡喜踊躍同聲讚言：「善哉，善哉！希有純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養，能[6]辦是事復難於是。南無純陀，南無純陀！汝今已具檀波羅蜜，猶如秋月，十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀，真是佛子，如羅睺羅，等無有異。」爾時大眾即說偈言：

「汝雖生人道， 已超第六天，
我及一切眾， 今故稽首請。
人中最勝尊， 今當入涅槃，
汝應愍我等， 唯願速請佛，
久住於世間， 利益無量眾，
演說智所讚， 無上甘露法。
汝若不請佛， 我命將不全，
是故應見為， 稽請調御師。」
爾時純陀歡喜踊躍，譬如有人，父母卒喪忽然還活，純陀歡喜亦復如是，復起禮佛，而說偈言：

「快哉獲己利， 善得於人身，
蠲除貪恚等， 永[7]離三惡道。
快哉獲己利， 遇得金寶聚，
值遇調御師， 不懼墮畜生。
佛如優曇花， 值遇生信難，
遇已種善根， 永離餓鬼苦，
亦復能損減， 阿修羅種類。
芥子投針鋒， 佛出難於是，
我[8]以具足檀， 度人天生死。
佛不染世法， 如蓮花處水，
善斷有頂種， 永度生死流。
生世為人難， 值佛世亦難，
猶如大海中， 盲龜[9]遇浮孔。
我今所奉食， 願得無上報，
一切煩惱結， 摧破不堅牢。
我今於此處， 不求[10]天人身，
設使得之者， 心亦不甘樂。
如來受我供， 歡喜無有量，
猶如伊蘭花， 出於栴檀香。
我身如伊蘭， 如來受我供，
如出栴檀香， 是故我歡喜。
我今得現報， 最勝上妙處，
釋梵諸天等， 悉來供養我。
一切諸世間， 悉生[1]諸苦惱，
以知佛世尊， 欲入於涅槃。
高聲唱是言， 世間無調御，
不應捨眾生， 應視如一子。
如來在僧中， 演說無上法，
如須彌寶山， 安處于大海。
佛智能善斷， 我等無明闇，
猶如虛空中， 起雲得清涼。
如來能善[2]除， 一切諸煩惱，
猶如日出時， 除雲光普照。
是諸眾生等， 啼泣面目腫，
悉皆為生死， 苦水之所漂。
以是故世尊， 應長眾生信，
為斷生死苦， 久住於世間。」
佛告純陀：「如是如是，如汝所說。佛出世難如優曇花，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食，能具足檀[3]復倍甚難。汝今純陀！莫大愁苦，應生踊躍，喜自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界，悉皆無常，諸行性相，亦復如是。即為純陀而說偈言：

「一切諸世間， 生者皆歸死，
壽命雖無量， 要必當有盡。
夫盛必有衰， 合會有別離，
壯年不久停， 盛色病所侵，
命為死所吞， 無有法常者。
諸王得自在， 勢力無等雙，
一切皆遷動， 壽命亦如是。
眾苦輪無際， 流轉無休息，
三界皆無常， 諸有無有樂。
有道本性相， 一切皆空無，
可壞法流[4]轉， 常有憂患等。
恐怖諸過[5]惡， 老病死衰惱，
是諸無有邊， 易壞怨所侵。
煩惱所纏裹， 猶如蠶處繭，
何有智慧者， 而當樂是處？
此身苦所集， 一切皆不淨，
[6]扼縛癰瘡等， 根本無義利。
上至諸天身， 皆亦復如是，
諸欲皆無常， 故我不貪著。
離欲善思惟， 而證於真實，
究竟斷有者， 今日當涅槃。
我度有彼岸， 已得過諸苦，
是故於今[7]者， 純受上妙樂。
以是因緣故， 證無戲論邊，
永斷諸纏縛， 今日入涅槃。
我無老病死， 壽命不可盡，
我今入涅槃， 猶如大火滅。
純陀汝不應， 思量如來義，
當觀如來[8]住， 猶如須彌山。
我今[9]入涅槃， 受[10]於第一樂，
諸佛法如是， 不應復[11]啼哭。」
爾時純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩，斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未受具即墮僧數。我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故我今，欲令如來，久住於世，不入涅槃。譬如飢人，終無變吐；願使世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。」

爾時文殊師利法王子告純陀言：「純陀！汝今不應發如是言，欲使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢[12]人無所變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」

純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最尊最勝，如是如來，豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天，壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主，勢得自在，以自在力，能制他人，是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故文殊！勿觀如來同於諸行。

「復次[13]文殊！為知而說、不知而說，而言如來同於諸行？設使如來同諸行者，則不得言於三界中，為天中天、自在法王。譬如人王，有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相。父母聞已，知其不[1]任紹繼家嗣，不復愛重，視如芻草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變、不異、真實之法亦無受者。是故[2]文殊！不應說言如來同於一切諸行。

「復次[＊]文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦飢渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驅逐令去。其產未久，携抱是兒，欲至他國。於其中路，遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊虻、蜂螫、毒蟲之所[3]唼食，[4]經由恒河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後，生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行！唯當自責，我今愚癡，[5]未有慧眼，如來正法不可思議。是故不應宣說，如來定是有為、定是無為。若正見者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河，為愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女，不求梵天，梵天自至。文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍，臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚[6]寤，尋自思惟：『我於今者定死[7]不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天。從是[8]已後，滿八十[9]返作大梵王，滿百千世生於人中為轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是，於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語；當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無[10]智，求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善哉！善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之[11]相，如[12]彼火人，為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好、十八不共法、無量壽命，不在生死、常受安樂，不久得成應、正遍知。純陀！如來次後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，遠行疲極，所須之物，應當清淨，隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧，若多、若少、若足、不足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。」

純陀答言：「文殊師利！汝今何故，貪為此食，而言多少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知，如來身者，即是法身，非為食身。」

爾時佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」

文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽；若作是知，佛所悅可。」

純陀答言：「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」

文殊師利言：「如來於汝及以於我、一切眾生皆悉悅可。」

純陀答言：「汝不應言如來悅可。夫悅可者，則是倒想。若有倒想，則是生死。有生死者，即有為法。是故文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼[13]母牛愛念其子，雖復飢渴行求水草，若足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅。如是念者，即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王，調御駕駟，欲令驢車而及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如金翅鳥[14]飛昇虛空無量由旬，下觀大海悉見水性魚鼈、黿鼉、龜龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見，我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」

文殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我於此事，非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」

爾時世尊從其面門出種種光，其光明曜，照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。」純陀聞已，情塞默然。

佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。

爾時純陀聞佛語已，舉聲啼哭，悲[1]咽而言：「苦哉，苦哉，世間空虛。」復白大眾：「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」

爾時世尊復告純陀：「莫大啼哭，令心[2]顦悴。當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水[3]泡、幻化、乾闥婆城、[4]坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行，猶雜毒食，有為之法，多諸過患。」

於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼泣？苦哉，苦哉，世間空虛。唯願世尊，憐愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」

佛告純陀：「汝今不應發如是言，憐愍我故，久住於世。我以憐愍汝及一切，是故今欲入於涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說[5]偈言：

「『有為之法， 其性無常。 生已不住，
寂滅為樂。』
「純陀！汝今當觀一切行雜諸法，無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。」

爾時純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷[6]苦惱，覆自思惟，復生慶悅。」

佛讚純陀：「善哉，善哉！能知如來示同眾生，方便涅槃。純陀！汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人、天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。」

爾時純陀，為諸眾生得度脫故，低頭[7]飲淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蟻，實不能量如來涅槃及非涅槃。」

爾時純陀及其眷屬，愁憂啼泣，圍遶如來，燒香散花，盡心敬奉。尋與文殊從座而去，供辦食具。其去未久，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有地動，或大地動。小動者名為地動，大動者名大地動。有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動，山河樹木及大海水一切動者，名大地動。一向動者名曰地動，周迴旋轉名大地動。動名地動，動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動，從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。

時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣，而說偈言：

「稽首禮調御， 我等今勸請，
違離於人仙， [8]永無有救護。
今見佛涅槃， 我等沒苦海，
愁憂懷悲惱， 猶如犢失母。
貧窮無救護， 猶如困病人，
無醫隨自心， 食所不應食。
眾生煩惱病， 常為諸見害，
遠離法醫師， 服食邪毒藥，
是故佛世尊， 不應見捨離。
如國無君[9]主， 人民皆飢[10]餓，
我等亦如是， 失[11]蔭及法味。
今聞佛涅槃， 我等心迷亂，
如彼大地動， 迷失於諸方。
大仙入涅槃， 佛日墜於地，
法水悉枯涸， 我等定當死，
如來般涅槃， 眾生極苦惱，
譬如長者子， 新喪於父母。
如來入涅槃， 如其不還者，
我等及眾生， 悉無有救護。
如來入涅槃， 乃至諸畜生，
一切皆愁怖， 苦惱焦其心。
我等於今[12]日， 云何不愁惱？
如來見放捨， 猶如棄[13]涕唾。
譬如日初出， 光明甚暉炎，
既能還自照， 亦滅一切闇。
如來神通光， 能除我苦惱，
[A1]處在大眾中， 譬如須彌山。
「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教伎藝，悉令通利，然後將付魁膾令殺。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具正見，願莫放捨；如其放捨，則同王子。唯願久住，不入涅槃。世尊！譬如有人，善學諸論，復於此論，而生怖畏。如來亦爾，通達諸法，而於諸法，復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味，充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊！譬如有人，初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受[1]何事？』答[2]曰：『我今受大憂苦，若其得脫，則得安樂。』世尊亦爾，為我等故，修諸苦行，我等今者，猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？世尊！譬如醫王，善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深祕密之藏，偏教文殊，遺棄我等，不見顧愍。如來於法應無慳悋，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負，故有祕惜。如來之心，終無勝負，何故如是，不見教誨？唯願久住，莫般涅槃。世尊！譬如老少、病苦之人，離於善徑，行於[3]險路，路[＊]險澁難，多受苦惱。更有異人，見之憐愍，即便示以平坦好道。世尊！我亦如是，所謂少者喻未增長法身之人，老者喻重煩惱，病者喻未脫生死，[＊]險[4]路者喻二十五有。唯願如來，示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」

爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫、諸天人等，愁憂啼哭；當勤精進，繫心正念。」時諸天人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有人，殯喪子已止不啼哭。

爾時世尊為諸大眾，說是偈言：

「汝等當開意， 不應大愁苦，
諸佛法皆爾， 是故當默然。
樂不放逸行， 守心正憶念，
遠離諸非法， 慰意受歡樂。
「復次比丘！若有疑[5]念，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、[6]不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、[7]若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若[8]密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨[9]順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。諸比丘！佛出世難，人身難得，值佛生信是事亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無缺、得阿羅漢果是事亦難，如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故，無量劫中捨身、手足、頭目、髓腦，是故汝等不應放逸。汝等比丘！云何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧、[10]以為牆塹[11]埤堄？汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物，譬如商主遇真寶城，[A2]取諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘！勿以下心，而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘[12]不生貪[13]慕。汝諸比丘！身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘！雖行乞食，經歷多處，初未曾乞大乘法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未為正法除諸結使。汝諸比丘！今當真實教勅汝等，我今現在大眾和合，如來法性真實不倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛摧諸結使，十力慧日既滅沒已，汝等當為無明所覆。

「諸比丘！譬如大地、諸山、藥草為眾生用，我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生，及以我子四部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如[14]伊字三點，若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃，如世伊字。」

爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚盈目，稽首佛足，遶無量匝，白佛言：「世尊！快說無常、苦、空、無我。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上，是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？世尊！譬如農夫，秋月之時，深耕其地，能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為勝。如諸跡中，象跡為勝。於諸想中，無常[1]想[2]為勝。世尊！譬如帝王，知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉，悉令得脫，然後捨命。如來今者，亦應如是，度諸眾生，一切無知、無明、繫閉，皆令解脫，然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，[3]為鬼所持，遇良呪師，以呪力故，便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若解脫等法，如世伊字。世尊！譬如香象，為人所縛，雖有良師，不能禁制，[4]䪺絕羈[5]鎖，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦，邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如醉人，不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥糞穢中。時有良師，與藥令服，服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責，酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。世尊！我亦如是，往昔[6]已來，輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得[7]醒[8]寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者，是真實者，亦無是處，我等如是修無我想。世尊！譬如漿滓，無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無我、無主，我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修[9]習，如是修已，則除我慢，離我慢已，便入涅槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者，無有是處。有能修[＊]習無我想者，而有諸見，亦無是處。」

爾時世尊讚諸比丘：「善哉，善哉！汝等善能修無我想。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修[＊]習其餘諸想，所謂苦想、無常[10]想、無我想。世尊！譬如人醉，其心[11]愐眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日月星辰，皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」

爾時佛告諸[12]比丘：「諦聽，諦聽。汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處，而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢貢高流轉生死？汝等若言，我亦修[＊]習無常、[13]苦、無我[14]等想，是三種修，無有實義。我今當說勝三修法，苦者計樂、樂者計苦，是顛倒法。無常計常、常計無常，是顛倒法。無我計我、我計無我，是顛倒法。不淨計淨、淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。

「汝諸比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者聲聞緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法；是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」

時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說離四倒者，則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等，[15]令離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者，我等云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊，入於涅槃。」

爾時佛告諸比丘：「汝等不應作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止，猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王，多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法，亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知，先所修習無常、苦想，非是真實。譬如春時，有諸人等，在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中。是時諸人，悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等，以為實義，如彼諸人，各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想。復應當知，先所修習四法相貌，悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂：我想，常、樂、淨想。」

爾時諸比丘白佛言：「世尊！如佛先說：『諸法無我，汝當修學！修學是已，則離我想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。』是義云何？」

佛告諸比丘：「善哉，善哉！汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王，闇鈍少智，有一醫師，性復頑[1]嚚，而王不別，厚賜俸祿，療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根原，雖知乳藥復不善解，或有風病、冷病、熱病、一切諸病，悉教服乳。是王不別，是醫知乳好醜、善惡。復有明醫曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢之心。彼時明醫，即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法，語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能[2]為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』[3]時彼[4]明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。』是時舊醫，即將客醫共入見王。是時客醫，即為王說種種醫方及餘伎藝：『大王當知，應善分別，此法如是，可以治國；此法如是，可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡騃無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者，今正是時。』即語王言：『大王於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令，一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若[5]故服者當斬其首。斷乳藥已，終更無有橫死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求，蓋不足言。』尋為宣令：『一切國內，有病之人，皆悉不聽以乳為藥，若為藥者，當斬其首。』爾時客醫以種種味和合眾藥，謂辛、苦、醎、甜、[6]醋等味，以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病重，困苦欲死，當云何治？』醫占王病，應用乳藥，尋白王言：『如王所患，應當服乳。我於先時，所斷乳藥，是大妄語。今若服者，最能除病，王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳，能除此病。汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫，定為勝汝。』是時客醫復語王言：『王今不應作如是語，如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字；智人見之，終不唱言是虫解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼虫道，偶成於字。是先舊醫，不解乳藥好醜、善惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是牸牛，不食酒糟、滑草、麥䴬，其犢調善，放牧之處不在高原，亦不下濕，飲以清流，不令馳走，不與特牛同共一群，飲餧調適，行住得所。如是乳者，能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時大王聞是語已，讚言大醫：『善哉，善哉！我從今日，始知乳藥善惡、好醜。』即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王今者為鬼所持，為狂顛耶？而誑我等，復令服乳。』一切人民，皆懷瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不應於我而生瞋恨，而此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。』爾時大王及諸人民，踊躍歡喜，倍共恭敬，供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。

「汝等比丘！當知如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦復如是，為大醫王，出現於世，降伏一切外道邪醫，諸王眾中唱如是言：『我為醫王。』欲伏外道，故唱是言：『無我、無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。』比丘當知，是諸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。是故如來於佛法中，唱[A3]言無我，為調眾生故、為知時故，說是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫，善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，[7]或言大如拇指、或如芥子、或如微塵；如來說我悉不如是，是故說言，諸法無我，實非無我。何者是[1]我？若法是實、是真、是常、是主、是依、性不變[2]易[3]者，是名為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾生故，說諸法中真實有我。汝等四眾，應當如是修習是法。」

大般涅槃經卷第二

大般涅槃經卷第三
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

[＊]壽命品第一之三
佛復告諸比丘：「汝於戒律，有所疑者，今恣汝問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，了了通達。汝等比丘，莫謂如來唯修諸法本性空寂。」復告[4]諸比丘：「[5]若於戒律有所疑者，今可致問。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等無有智慧，能問如來、應、正遍知。所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不可思議，所演教誨不可思議，是故我等無有智慧，能問如來。世尊！譬如老人，年百二十，身嬰長病，寢臥床席，不能起居，氣力虛劣，餘命無幾。有一富人，緣事欲行，當至他方，以百斤金寄是老人，而作是言：『我今他行，以是寶物，持用相寄，或十年還，二十年還，汝當還我。』是時老人，即便受之。而此老人復無繼嗣，其後不久，病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行還，[6]債索無所。如是癡人，不知籌量可寄不可寄？是故行還，債索無所，以是因緣喪失財寶。世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來慇懃教[7]誡，不能受持，令[8]法久住，如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律，當何所問？」

佛告諸比丘：「汝等今者，若問於我，則能利益一切眾生。是故告汝，聽隨所疑，恣意而問。」

爾時諸比丘白佛言：「世尊！譬如有人，年二十五，盛壯端正，多有財寶金銀琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親，悉皆存在，亦有人來寄其寶物，語其人言：『我有緣事，欲至他處，事訖當還，汝當還我。』是時壯人，守護是物，如自己有。其人[A1]遇病，即命家屬：『如是金寶是他所寄，彼若來索悉皆還之。』智者如是，善知籌量，行還索物，皆悉得之，無所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法，付諸菩薩，以諸菩薩善能問答如是法寶，則得久住無量千世，增益熾盛，利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳，我等智慧猶如蚊虻，何能諮請如來深法？」時諸聲聞默然而[9]住。

爾時佛[10]讚諸比丘言：「善哉，善哉！汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。」

爾時佛告一切大眾：「善男子、善女人！我之壽命不可稱量，樂說之辯亦不可盡，汝等宜可隨意諮問，若戒、若歸。」第二、第三亦復如是。

爾時眾中有一菩薩摩訶薩，本是多羅聚落人也，姓大迦葉，婆羅門種，年在幼稚，以佛神力即從座起，偏袒右[11]臂，遶百千匝，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「世尊！我於今者欲少諮問，若佛聽者，乃敢發言。」

佛告迦葉：「如來、應、正遍知，恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。」

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來哀愍，已垂聽許，今當問之，然我所有智慧，微少猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍，純以栴檀，[12]師子難伏，不可壞眾而為眷屬。如來之身，猶真金剛，色如琉璃，真實難壞，復[13]為如是大智慧海之所圍遶。是眾會中，諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。於如是等大眾之前，豈敢發問？[14]為當承佛神通之力及因大眾善根威德，少發問耳。」即於佛前說偈問曰：

「云何得長壽， 金剛不壞身？
復以何因緣， 得大堅固力？
云何於此經， 究竟到彼岸？
願佛開微密， 廣為眾生說。
云何得廣大， 為眾作依止，
[15]實非阿羅漢， 而與羅漢等？
云何知天魔， 為眾作留難？
佛說波旬說， 云何分別知？
云何諸調御， 心喜說真諦，
正善具成就， 演說四顛倒？
云何作善業？ 大仙今當說。
云何諸菩薩， 能見難見性？
云何解滿字， 及與半字義？
云何共聖行， 如娑羅娑鳥，
迦隣提日月， 太白與歲星？
云何未發心， 而名為菩薩？
云何於大眾， 而得無所畏，
猶如閻浮金， 無能說其過？
云何處濁世， 不污如蓮華？
云何處煩惱， 煩惱不能染，
如醫療眾病， 不為病所污？
生死大海中， 云何作船師？
云何捨生死， 如蛇[1]脫故皮？
云何觀三寶， 猶如天意樹？
三乘若無性， 云何而得說；
猶如樂未生， 云何名受樂？
云何諸菩薩， 而得不壞眾？
云何為生盲， 而作眼目導？
云何示多頭？ 唯願大仙說。
云何說法者， 增長如月初？
云何復示現， 究竟於涅槃？
云何勇[2]進者， 示人天魔道？
云何知法性， 而受於法樂？
云何諸菩薩， 遠離一切病？
云何為眾生， 演說於祕密？
云何說畢竟， 及與不畢竟？
如其斷疑網， 云何不定說？
云何而得近， 最勝無上道？
我今請如來， 為諸菩薩故，
願為說甚深， 微妙諸行等。
一切諸法中， 悉有安樂性，
唯願大仙尊， 為我分別說。
眾生大依止， 兩足尊妙藥，
今欲問諸陰， 而我無智慧。
精進諸菩薩， 亦復不能知，
如是等甚深， 諸佛之境界。」
爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深[3]密藏，如一切智之所諮問等無有異。善男子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德亦皆如是，等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我無智[4]力能問如來如是深義。世尊！譬如蚊虻不能飛過大海彼岸，周遍虛空。我亦如是，不能諮問如來如是智慧大海，法性虛空甚深之義。世尊！譬如國王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。」

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！諦聽，諦聽，當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故，得壽命長，是故應當至心聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義，既聽受已轉為人說。善男子！我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為人廣說是義。善男子！譬如王子，犯罪繫獄，王甚憐愍，愛念子故，躬自迴駕至其繫所。菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈大悲、大喜大捨，授不殺戒，教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善，復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者，以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩等視眾生，同於子想，是義深隱，我未能解。世尊！如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心，同於子想。所以者何？於佛法中有破戒者、作逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？」

佛告迦葉：「如是，如是，我於眾生實作子想，如羅睺羅。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！昔十五日僧布薩時，[5]曾於受具清淨眾中，有一童子，不善修習身、口、意業，在[6]屏隈處盜聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神，極成暴惡，乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於子想，如羅睺羅？」

佛告迦葉：「汝今不應作如是言，是童子者，即是化人，非真實也，為欲驅遣破戒毀法令出眾故；金剛密迹亦是化耳。迦葉！毀謗正法及一闡提，或有殺生乃至邪見及故犯禁，我於是等，悉生悲心，同於子想，如羅睺羅。善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法，隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也，於毀法者，與驅遣羯磨、訶責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。善男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子！汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者，若放一光、若二、若五，或有遇者，悉令遠離一切諸惡，如來今者具有如是無量勢力。善男子，未可見法，汝欲見者，今當為汝說其相貌。我涅槃[1]已，隨其方面，有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣，呵責[2]徵治，當知是人，得福無量不可稱計。善男子！譬如有王，專行暴惡，會遇重病，有隣國王，聞其名聲，興兵而來，[3]規欲殄滅。是時病王，無力勢故，方乃恐怖，改心修善。而是隣王，得[4]無量福。持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹。長者知已，即便斫伐，永令滅盡。又如壯人，首生白髮，愧而[5]剪拔，不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣，呵責舉處。若善比丘見壞法者，置不呵責驅遣舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處，是我弟子，真聲聞也。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所言，則不等視一切眾生同於子想，如羅睺羅。世尊！若有一人以刀害佛，復有一人持栴檀塗佛，佛於此二若生等心，云何復言，當治毀禁？若治毀禁，是言則失。」

佛告迦葉菩薩：「善男子！譬如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧，若二、三、四，將付嚴師，而作是言：『君可為我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書䟽、校計、算數，悉令成就。我今四子，就君受學，假使三子病杖而死，餘有一子必當苦治，要令成就。雖喪三子，我終不恨。』迦葉！是父及師得殺罪不？」

「不也。世尊！何以故？以愛念故，為欲成就，無有惡心，如是教誨，得福無量。」

「善男子！如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法，付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，令得增上戒定智慧。若有不學是三品法，懈怠、破戒，毀正法者，[6]王者、大臣、四部之眾應當苦治。善男子！是諸國王及四部眾，當有罪不？」

「不也。世尊！」

「善男子！是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來。善男子！如來善修如是平等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心，於諸眾生同一子想。善男子！菩薩如是修習此業，得壽命長，亦能善知宿世之事。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想，得壽命長。如來不應作如是說。何以故？如知法人，能說種種孝順之法，還至家中，以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害，是知法人言行相違。如來所言，亦復如是，菩薩修習等心，眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易。今者世尊，以何因緣，壽命極短，同人間耶？如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊昔日作何惡業，斷幾命根，得是短壽不滿百年？」

佛告迦葉：「善男子！汝今何緣，於如來前，發是麁言。如來長壽，於諸壽中，最上最勝。所得常法，於諸常中，最為第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來得壽命長？」

佛告迦葉：「善男子！如八大河：一名恒河、二名閻摩羅、三名薩羅、四名阿[7]梨羅跋提、五名摩訶、六名辛頭、七名博叉、八名悉陀，是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是一切人中、天上、地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。復次迦葉！譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切命。迦葉！譬如一切諸常法中，虛空第一；如來亦爾，於諸常中，最為第一。迦葉！[8]譬如諸[9]藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中，壽命第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來壽命若如是者，應住一劫若減一劫，常宣妙法，如[10]霔大雨。」

「迦葉！汝今不應於如來所，生滅盡想。迦葉！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道、五通神仙、得自在者，若住一劫若減一劫，經行空中，坐臥自在，左脇出火，右脇出水，身出煙炎，猶如火聚，若欲住壽，能得如意，於壽命中，修短自[11]任。如是五通，尚得如是隨意神力，豈況如來於一切法，得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？以是義故，當知如來，是常住法、不變易法。如來此身，是變化身，非雜食身，為度眾生，示同毒樹，是故現捨入於涅槃。迦葉！當知佛是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤精進，一心修習，既修習已，廣為人說。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！出世之法與世間法，有何差別？如佛言曰：『佛是常法、不變易法。』世間亦說：『梵天是常，自在天常，無有變易。我常、性常、微塵亦常。』若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。」

佛告迦葉：「譬如長者，多有諸牛，色雖種種，同共一群，付放牧人，令逐水草，但為醍醐，不求乳酪。彼牧牛者，搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女。即自搆[1]捋，得已而食。爾時群賊各相謂言：『彼大長者，畜養此牛，不期乳酪，但為醍醐。我等今者，當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳，無安置處。』復[2]共相謂：『唯有皮囊，可以盛之。』雖有盛處，不知[3]攢搖，漿猶難得，況復生酥。爾時諸賊，以醍醐故，加之以水，以水多故，乳酪醍醐，一切俱失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法，若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人，雖復得是戒、定、智慧，無有方便，不能解說。以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫；如彼群賊，不知方便，喪失醍醐。[4]亦如群賊，為醍醐故，加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵世性、戒定智慧及與解脫，非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫，有少梵行，供養父母，以是因緣，得生天上，受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫，實不知因修少梵行，供養父母，得生天上。又不能知戒、定、智慧，歸依三寶，以不知故，說常、樂、我、淨，雖復說之，而實不知。是故如來出世之後，乃為演說常、樂、我、淨。如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王，即以諸牛付一牧人，多巧便者。是人方便，即得醍醐。以醍醐故，一切眾生，無有患苦。法[5]輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒定慧者，即便退散，如賊退散。爾時如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味，所謂如來常、樂、我、淨。以是義故，善男子！如來是常、不變易法。非如世間、凡夫、愚人，謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。迦葉！諸善男子、善女人，常當繫心修此二字，佛是常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字，當知是人，隨我所行，至我至處。善男子！若有修習如是二字為滅相者，當知如來則於其人為般涅槃。善男子！涅槃義者，即是諸佛之法性也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛法性者，其義云何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身，捨身者名無所有，若無所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性云何得存？我今云何當知是義？」

佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應作如是說，滅是法性。夫法性者，無有滅也。善男子！譬如無想天，成就色陰而無色想；不應問言，是諸天等，云何而住？歡娛受樂？云何行想？云何見聞？善男子，如來境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子，不應說言，如來身者是滅法也。善男子，如是滅法是佛境界，非諸聲聞緣覺所及。善男子，汝今不應思量如來何處住？何處行？何處見？何處樂？善男子，如是之義，亦非汝等之所知及，諸佛法身，種種方便，不可思議。

「復次善男子！應當修習佛法及僧而作常想。是三法者，無有異想、無無常想、無變異想。若於三法修異想者，當知是輩，清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議，修常想者，則有歸處。善男子！譬如因樹，則有樹影。如來亦爾，有常法故，則有歸[6]依，非是無常。若言如來是無常者，如來則非諸天、世人所歸依處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如闇中，有樹無影。」

「迦葉！汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常住，是不變異。無智慧眼，不能得見，如彼闇中，不見樹影。凡夫之人，於佛滅後，說言如來是無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處，如汝父母各各異故，故使無常。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我從今始，當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母乃至七世，皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧不可思議，既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是之人，我當為其而作霜雹。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝今善能護持正法，如是護法，不欺於人。以不欺人善業緣故，而得長壽，善知宿命。」

[7]大般涅槃經金剛身品第二

爾時世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常住身、不可壞身、金剛之身、非雜食身，即是法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，如是等身，我悉不見。唯見無常、破壞、微塵、雜食等身。何以故？如來當入於涅槃故。」

佛言：「迦葉！汝今莫謂如來之身，不堅可壞，如凡[1]夫身。善男子！汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢難壞，非人天身、非恐怖身、非雜食身。如來之身非身，是身不生不滅、不[2]習不修、無量無邊、無有足[3]跡、無知無形、畢竟清淨，無有動搖、無受無行、不住不作、無味無雜，非是有為、非業、非果、非行、非滅、非心、非數，不可思議、常不可[4]思議，無識離心、亦不離心，其心平等，無有亦有，無有去來而亦去來，不破、不壞、不斷、不絕、不出、不滅、非主亦主，非有非無、非覺非觀、非字非不字、非定非不定，不可見了了見，無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜而亦寂靜，是無所有，不受不施、清淨無垢、無諍斷諍、住無住處、不取不墮、非法非非法、非福田非不福田、無盡不盡離一切盡，是空離空，雖不常[5]住非念念滅，無有垢濁、無字離字、非聲非說、亦非修[＊]習、非稱非量、非一非異、非像非相、諸相莊嚴，非勇非畏、無寂不寂、無熱不熱、不可覩見、無有相貌。如來度脫一切眾生，無度脫故，能解眾生。無有解故，覺了眾生。無覺了故，如實說法。無有二故，不可[6]量無等[7]等。平如虛空，無有形貌，同無生性，不斷不常。常行一乘，眾生見三。不退不轉，斷一切結。不戰不觸，非性住性、非合非散、非長非短、非圓非方、非陰入界亦陰入界、非增非損、非勝非負。如來之身成就如是無量功德，無有知者，無不知者；無有見者，無不見者；非有為非無為、非世非不世、非作非不作、非依非不依、非四大非不四大、非因非不因、非眾生非不眾生、非沙門非婆羅門，是師子[8]大師子，非身非不身，不可宣說。除一法相，不可算數，般涅槃時不般涅槃，如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。

「迦葉！唯有如來，乃知是相，非諸聲聞緣覺所知。迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所[9]長養身。迦葉！如來真身功德如是，云何復得諸疾患苦，危脆不堅如坏器乎？迦葉！如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子！汝今當知，如來之身即金剛身，汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說，如來身即是法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來成就如是功德，其身云何當有病苦，無常破壞？我從今日常當思惟，如來之身是常法身、安樂之身，亦當為他如是廣說。唯然世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？」

佛言：「迦葉！以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉！我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞。善男子！護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劍、弓箭、[10]鉾槊，守護持戒清淨比丘。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘離於守護，獨處空閑，塚間樹下，當說是人為真比丘。若有隨逐守護[11]者行，當知是輩是禿居士。」

佛告迦葉：「莫作是語，言禿居士。若有比丘，隨所至處供身趣足，讀誦經典，思惟坐禪，有來問法，即為宣說，所謂布施、持戒、福德、少欲知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼，不為師子之所圍遶，不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩，懈怠懶墮。雖能持戒，守護淨行，當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼，廣說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝[12]曰多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨。以如是等九部經典，為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言：『涅槃經中，制諸比丘，不應畜養奴婢、牛羊、非法之物。若有比丘，畜如是等不淨之物，應當治之。如來先於異部經中說，有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。』若有比丘，能作如是師子吼時，有破戒者，聞是語已，咸共瞋恚，害是法師。是說法者，設復命終，故名持戒，自利利他。以是緣故，我聽國主、群臣、宰相、諸優婆塞，護說法人。若有欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒不護法者，名禿居士；非持戒者，得如是名。善男子！過去之世無量無邊阿僧祇劫，於此拘尸那城，有佛出世，號歡喜增益如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人民熾盛，無有飢渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後，正法住世無量億歲，餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘，名曰覺德，多有徒眾、眷屬圍遶，能師子吼，[13]頒宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢、牛羊、非法之物。爾時多有破戒比丘，聞作是說，皆生惡心，執持刀[1]杖，[2]逼是法師。是時國王，名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬪，令說法者得免[3]危害。王於爾時，身被刀劍、箭[4]槊之瘡，體無完處如芥子許。爾時覺德尋讚王言：『善哉，善哉！王今真是護正法者，當來之世，此身當為無量法器。』王於是時，得聞法已，心大歡喜，尋即命終，生阿閦佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰鬪者、有隨喜者，一切不退菩提之心，命終悉生阿閦佛國。覺德比丘却後壽終，亦得往生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。迦葉！爾時王者，則我身是；說法比丘，迦葉佛是。迦葉！護正法者，得如是等無量果報。以是因緣，我於今日得種種相，以自莊嚴，成就法身、不可壞身。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來常身，猶如畫石。」

佛告迦葉菩薩：「善男子！以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子！是故護法優婆塞等，應執刀[＊]杖，擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者，不得名為大乘人也；不受五戒為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀劍、器仗，侍說法者。」

迦葉白佛言：「世尊！若諸比丘，與如是等諸優婆塞持刀[＊]杖者共為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是破戒？」

佛告迦葉：「莫謂是等為破戒人。善男子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠，人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩，見有持戒、威儀具足、清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺若害。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是持戒人護正法者，云何當得遊行村落、城邑教化？」

「善男子！是故我今聽持戒人，依諸白衣持刀[＊]杖者，以為伴侶。若諸國王、大臣長者、優婆塞等，為護法故，雖持刀[＊]杖，我說是等名[5]為持戒。雖持刀[＊]杖，不應斷命。若能如是，即得名為第一持戒。

「迦葉！言護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油瓶穀米、種種果蓏，不為利養親近國王、大臣長者，於諸檀越，心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸[6]惡人等，是名持戒護法之師，能為眾生真善知識，[7]其心弘廣譬如大海。迦葉！若有比丘，以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬，亦効是師貪求利養，是人如是，便自壞眾。迦葉！眾有三種：一者犯戒雜僧，二者愚癡僧，三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧，利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘，雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同其事業，是名破戒，亦名雜僧。云何愚癡僧？若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍𧄼瞢，少欲乞食，於說戒日及自恣時，教諸弟子清淨懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云何名清淨僧？有比丘僧，不為百千億數諸魔之所沮壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師。善持律者，為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。云何調伏眾生故？若諸菩薩，為化眾生，常入聚落，不擇時節。或至寡婦、婬女舍宅，與同住止，經歷多年。若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎[8]莫更犯。如四重禁，出家之人所不應作，而便故作，非是沙門、非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如是三諫若能捨者，是名為輕。非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止。是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律，心生歡喜，如是能知，佛法所作，善能解說，是名律師。善解一字，善持契經，亦復如是。如是，善男子！佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是，誠如聖教。佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議，故知如來常住不壞、無有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如來身者，即是金剛、不可壞身，菩薩應當如是善學，正見正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。」[9]

◎[10]大般涅槃經名字功德品第三

爾時如來復告迦葉：「善男子！汝今應當善持是經文字、章句、所有功德。若有善男子、善女人，聞是經名，生四趣者，無有是處。何以故？如是經典，乃是無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！當何名此經？菩薩摩訶薩云何奉持？」

佛告迦葉：「是經名為『大般涅槃』，上語亦善，中語亦善，下語亦善。義味深邃，其文亦善，純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽，我今當說。善男子，所言大者，名之為常，如八大河悉歸大海。此經如是，降伏一切諸結、煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃，放捨身命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如醫師有一祕方，悉攝一切所有醫方。善男子！如來亦爾，所說種種妙法祕密深奧藏門，悉皆入於大般涅槃，是故名為大般涅槃。善男子！譬如農夫，春月下種，常有悕望，既收果實，眾望都息。善男子！一切眾生亦復如是，修學餘經，常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃，能令眾生度諸有流。善男子！如諸[1]跡中，象跡為最；此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子！譬如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男子！如諸藥中，醍醐第一；善治眾生熱惱亂心，是大涅槃為最第一。善男子！譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦復如是，八味具足。云何為八？一者常，二者恒，三者安，四者清涼，五者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂，是為八味具足。[2]具是八味，是故名為大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中，復能處處示現涅槃，是故名為大般涅槃。迦葉！善男子、善女人，若欲於此大般涅槃而涅槃者，當如是學如來常住，法僧亦然。」

迦葉菩薩復白佛言：「甚奇，世尊！如來功德不可思議，法僧亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者，得正法門，能為良醫。若未學者，當知是人，盲無慧眼，無明所覆。」[3]◎

大般涅槃經卷第三

大般涅槃經卷第四

北涼天竺三藏曇無[4]讖譯

◎[5]如來性品第四之一

佛復告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃，有四[6]相義。何等為四？一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。云何自正？若佛如來，見諸因緣而有所說，譬如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾燃火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏，謗言[7]云是波旬所說，若言如來、法、僧無常；如是說者，為自侵欺，亦欺於人。寧以利刀，自斷其舌，終不說言，如來、法、僧，是無常也。若聞他說，亦不信受，於此說者，應生憐愍，如來、法、僧不可思議。』應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。

「云何正他？」佛說法時，有一女人，乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時世尊知而故問：「汝以愛念多[8]唅兒酥，不知籌量[9]消與不[＊]消？」爾時女人即白佛言：「甚奇，世尊！善能知我心中所念，[10]唯願如來教我多少。世尊！我於今[11]朝多與兒[12]蘇，恐不能[＊]消，將無夭壽？唯願如來為我解說。」佛言：「汝兒所食，尋即消化，增益壽命。」女人聞已，心大踊躍，復作是言：「如來實說，故我歡喜。」

「世尊如是，為欲調伏諸眾生故，善能分別，說[＊]消、不[＊]消。亦說諸法無我、無常。若佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法與外道同，即便捨去。」

復告女人：「若兒長大，能自行來，[13]凡所食噉，能[＊]消難[＊]消，本所與蘇，則不供足。我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰兒，不能[＊]消是常住之法，是故我先說苦、無常。[14]若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經，為說六味。云何六味？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂。煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃飯，謂常、樂、[15]我，令諸弟子悉皆甘嗜。」

復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。」

「[16]姊！我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等，說言如來常、不變易，如汝善子，不言汝死。以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。」

「善男子，若有眾生，謂佛常住、不變異者，當知是家，則為有佛，是名正他。」

「[1]能隨問答者，若有人來問佛世尊：『我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？』佛言：『若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨物者，當施其人奴婢、僕使。修梵行者，施與女人。斷酒肉者，施以酒肉◎。不過中食，施過中食。不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍至他方，財寶之費不失毫釐。』是則名為能隨問答。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者，有大功德。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來不聽食肉？」

「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」

迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三種淨肉？」

「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而復不聽？」

佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」

迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」

「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味。」

迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應[2]受。」

「善男子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三種淨肉。異想故，斷十種肉。異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。

「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想；水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊擔負薪草，頭鬚[3]髮爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言，我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、[4]離[5]不淨法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道呪[6]幻，和合諸藥，作[7]倡伎樂，香花治身，樗蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘，能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」

爾時迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食，云何得食應清淨法？」

佛言：「迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器，為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者，[A1]則不可盡。涅槃時到，是故略說。是則名為能隨問答。

「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王，說是法門深妙之義？或時說深、或時說淺、或名為犯、或名不犯？云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？』佛言：『波羅提木叉者，名為知足；成就威儀，無所受畜，亦名淨命，墮者名四惡趣。又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨；聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼，以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒威儀，深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。或[8]復[9]有人[10]盡破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足成就盡一切相無有因緣。如是等人，自言我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡如龜藏六；如是眾罪，長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是諸比丘，所犯眾罪，終不發露，是使所犯，遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。』爾時有善男子、善女人白佛言：『世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人，欲至他方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，勅諸比丘，此是犯戒，此是持戒，當[1]如是制。何以故？如來正覺是真實者，知見正道，[2]惟有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。』佛言：『善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅，云何難言將無世尊欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人，住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地獄？善男子！如王國內，有納衣者，見衣有孔然後方補。如來亦爾，見諸眾生，有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之。樂法眾生，隨教修行，如是等眾，乃能得見如來法身。』如轉輪王，所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也；菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。

「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言，如來常存不變。隨問答者，迦葉！因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙義理。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若成祕[3]密藏。我今於此，闡揚分別，為諸聲聞，開發慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何為一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空無所有，不動無礙。如是四事有何等異，是豈得名為虛妄乎？』『不也。世尊！如是諸句即是一義，所謂空義。』自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，即大涅槃等無有異。」

佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如來無常。云何當知是無常[4]耶？如佛所言：「滅諸煩惱名為涅槃，猶如火滅，悉無所有，滅諸煩惱，亦復如是，故名涅槃。」云何如來為常住法、不變易[＊]耶？如佛言曰：「離諸有者，乃名涅槃，是涅槃中，無有諸有。」云何如來為常住法、不變易[＊]耶？「如衣壞盡，不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。」云何如來為常住法、不變易[5]耶？如佛言曰：「離欲寂滅，名曰涅槃，如人斬首，則無有首；離欲寂滅，亦復如是，空無所有，故名涅槃。」云何如來為常住法、不變易[＊]耶？如佛言曰：

「『「譬如熱鐵， [6]搥打星流， 散已尋滅，
莫知所在。 得正解脫， 亦復如是，
已度婬欲， 諸有淤泥， 得無動處，
不知所至。」
「『云何如來為常住法不變易耶？』迦葉！若有人作如是難者，名為邪難。迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者，不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常，是句寂靜，為無有上。滅盡諸相，無有遺餘，是句鮮白，常住[7]不退。是故涅槃，名曰常住，如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣。是故如來是常住法，無有變易。復次迦葉！諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養，以法常故，諸佛亦常。」

迦葉菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來，無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至。如來煩惱，亦復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色，滅已無有。如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅槃。當知如來即是無常。」

「善男子！所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅已不生，是故名常。」

迦葉復言：「如鐵[8]赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若爾，應還生結，若結還生，即是無常。」

佛言：「迦葉！汝今不應作如是言如來無常。何以故？如來是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰。煩惱滅已，便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻，亦復如是。如是等物，各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉！如鐵冷已，可使還熱。如來不爾，斷煩惱已，畢竟清涼，煩惱熾火，更不復生。迦葉！當知無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。」

迦葉復言：「善哉，善哉！我今諦知如來所說，諸佛是常。」

佛言：「迦葉！譬如聖王素在後宮，或時遊觀在於後園，王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」

迦葉復問：「如佛言曰，我[1]已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輸陀羅，生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。」

佛告迦葉：「汝不應言，如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。善男子！是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能令入[2]葶藶子糩，其諸眾生依須彌者，亦[＊]不迫迮、無[3]來往想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內葶藶糩，復還安止本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界置葶藶糩，其中眾生，亦無迫迮及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩，復還安止本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒，如貫棗葉，擲[4]着他方異佛世界，其中所有一切眾生，不覺往返為在何處？唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界，悉內己身，其中眾生悉無迫迮，亦無往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無迫迮往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子，是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何能知，如來習近[5]婬欲，生羅睺羅？

「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月，百億閻浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母，生我子想，而我此身，畢竟不從[＊]婬欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於[6]婬欲，我今此身，即是法身，隨順世間，示現入胎。善男子！此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅中，最尊最上。』父母、人、天見已驚喜，生希有心，而諸人等謂是嬰兒。而我此身，無量劫來，久離是法。如來身者即是法身，非是肉血、筋脈、骨髓之所成立，隨順世間眾生法故，示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田。西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身。北行七步，示現已度諸有生死。東行七步，示為眾生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來、應、正遍知。上行七步，示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空。下行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼眾生，受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已，又示剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者，無有是處。我久已於無量劫中，剃除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既生已，父母將我入天[7]祠中，以我示於摩醯首羅，摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中，捨離如是入天[＊]祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮[8]提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子璫，用莊嚴耳；然我已於無量劫中，離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂，修學書疏；然我已於無量劫中，具足成就。遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應、正遍知。習學乘象、[9]盤馬、捔力種種伎藝，亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂；然我已於無量劫中，捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。相師占我若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言；然我已於無量劫中，捨轉輪[1]王位，為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已，出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家；然我已於無量劫中，出家學道，隨順世法故，示如是。我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難；然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔，眾皆謂我，始於道場菩提樹下降伏[2]魔官；然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生，故現是化。我又示現大小便利、出息入息，眾皆謂我有大小便利、出息入息；然我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息等，隨順世間故示如是。我又示現受人信施；然我是身都無飢渴，隨順世法，故示如是。我又示同諸眾生故，現有睡眠；然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。頭痛、腹痛、背痛、木[3]槍、洗足、洗手，洗面、漱口嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事；然我此身都無此事。[4]我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。我又示現受糞掃衣、浣濯縫打；然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，[5]離如是事出家學道。眾人復言：『是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然我久離世間[6]婬欲，如是等事，悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。

「善男子！我雖在此閻浮提中，數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛；然我已於無量劫中所作已辦，隨順世法故，復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見謂我實犯；然我已於無量劫中，堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提；然我實非一闡提也，一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧；我觀人天，無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪；諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬；然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言：『甚奇，女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣；然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中，作梵天[7]王，令事梵者，安住正法；然我實[8]非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像，遍諸天廟，亦復如是。我又示現於閻浮提入婬女舍；然我實無貪[9]婬之想，清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾[10]人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍，為教諸婢令住正法；然我實無如是惡業，墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士，為教童蒙，令住正法。我又示現於閻浮提，入諸酒[11]會、博弈之處，示受種種勝負鬪諍，為欲拔濟彼諸眾生；而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間，作大鷲身，度諸飛鳥，而諸眾生[12]皆謂我是真實鷲身；然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故，示如是身。我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大臣、王子輔相，於是眾中各為第一，為修正法故[13]住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提；眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。又復示現為計常者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法，令離是處，度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道[1]故，[2]說於正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正覺如是安住[3]於大涅槃，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝單越亦復如是。如四天下，三千大千世界亦[4]爾。二十五有，如《首楞嚴經》中廣說，以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。

「迦葉！以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住，無有變易。」

迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如燈滅已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，亦無方所。』」

佛言迦葉：「善男子！汝今不應作如是言：『燈滅盡已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，無有方所。』善男子！譬如男女然燈之時，燈爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅，明雖滅盡，燈爐猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子！於意云何，明與燈爐為俱滅不？」

迦葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若以法身喻燈爐者，燈爐無常。法身亦爾，應是無常。」

「善男子！汝今不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器，[5]而器無常，非如來也。一切法中涅槃為常，如來體之故名為常。復次善男子！言燈滅者，[6]即是羅漢所證涅槃，以滅貪愛、諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者，名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故我昔，覆相說言，喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，更不受於臭身、蟲[7]身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。」

大般涅槃經卷第四

大般涅槃經卷第五
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

[8]如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主，機關、木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言諸佛世尊有祕密藏？」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！如汝所言，如來實無祕密之藏。何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。如來之言，亦復如是，開發顯露，清淨無翳。愚人不解，謂之祕藏，智者了達，則不名藏。善男子！譬如有人，多積金銀至無量億，其心慳悋，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳悋，常以惠施一切眾生，云何當言如來祕藏？善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故，不令人見，人不見故，名為祕藏。如來不爾，所有正法，具足無缺，令人覩見，云何當言如來祕藏？善男子！譬如貧人，多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名[9]為藏。如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恒於眾生，生一子想，而為演說無上法故。善男子！譬如長者，多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。善男子！如世間人，以男女根醜陋、鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法，則不如是，初、中、後善，是故不得名[10]為祕藏。善男子！譬如長者，唯有一子，心常憶念，憐[11]愛無已，將詣師所，欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜慇懃，教其半字，而不教誨毘伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者教半字已，是兒即時能得了知毘伽羅論不？」

「不也。世尊！」

「如是長者，於是子所，有祕藏不？」

「不也。世尊！何以故？以子年幼，故不為說；不以祕故，悋而不說。所以者何？若有嫉妬祕悋之心，乃名為藏。如來不爾，云何當言如來祕藏？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如汝所言。若有瞋心、嫉妬慳悋，乃名為藏；如來無有瞋心、嫉妬，云何名藏？善男子！彼大長者謂如來也，所言一子者，謂一切眾生。如來視於一切眾生猶如一子，教一子者謂聲聞弟子，半字者謂九部經，毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說毘伽羅論方等大乘。善男子！如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毘伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毘伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如來有祕密藏。如來不爾，是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已，次為演說毘伽羅論；我今亦爾，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毘伽羅論，所謂如來常存不變。

「復次善男子！譬如夏月，興大雲雷、降注大雨，令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者，無所[1]剋獲，無所獲者，非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來，亦復如是，降大法雨大涅槃經，若諸眾生，種善子者，得慧[2]芽果。無善子者，則無所獲。無所獲者，非如來咎；然佛如來，實無所藏。」

迦葉復言：「我今定知如來、世尊無所祕藏。如佛所說毘伽羅論，謂佛如來常存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈：

「『諸佛與緣覺， 及以弟子眾，
猶捨無常身， 何況諸凡夫？』
「今者乃說：『常存無變。』是義云何？」

佛言：「善男子！我為一切聲聞弟子，教半字故而說是偈。善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕不能自勝，來至我所，我即問言：『大王！何[3]故悲苦懊惱乃至於此？』王言：『世尊！國[4]大夫人，是日命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨國、象馬、七珍及以身命，悉以賞之。』我復語言：『大王！且莫愁惱，憂悲啼哭，一切眾生壽命盡者，名之為死。諸佛緣覺、聲聞弟子，尚捨此身，況復凡夫？』善男子！我為[5]波斯匿王教半字故，而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，云何是人舌不墮落？」

迦葉復言：「如佛所說：

「『無所[6]聚積， 於食知足。 如鳥飛空，
跡不可尋。』
「是義云何？世尊！於此眾中，誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者為至何方？」

佛[7]言：「迦葉！夫積聚者，名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者有為、二者無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦[8]有二種：有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢非法之物，庫藏穀米、鹽豉胡麻、大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢、僕使如是之物，舌則[9]卷縮。我諸所有聲聞弟子，名無積聚，亦得名為於食知足。若有貪食，[10]名不知足。不貪食者，是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。」

迦葉復言：「若有為僧，尚無積聚，況無為僧？無為僧者，即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者，名為藏匿，是故如來凡有所說，無所悋惜，云何名藏？跡不可尋者所謂涅槃，涅槃之中無有日月、星辰、諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱，如是涅槃，如來住處，常不變易，以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。」

佛告迦葉：「所言大者，其性廣博。猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有？為多人有？若一人具八，則為最勝。所言涅槃者，無諸瘡疣。善男子！譬如有人為毒箭所射，多受苦痛；值遇良醫，為拔毒箭，[11]傅以妙藥，令其離苦，得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦、瘡疣之處，即往其所，為療眾苦。善男子！如來亦爾，成等正覺，為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被婬、怒、癡、煩惱毒箭，受大苦切。為如是等，說大乘經甘露法藥，療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛，為其療治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深義故，名大涅槃。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！世間醫師，悉能療治一切眾生瘡疣病不？」

「善男子！世間瘡疣，凡有二種：一者可治，二不可治。凡可治者，醫則能治。不可治者，則不能治。」

迦葉復言：「如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生，其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟，欲至他方？」

「善男子！閻浮提內眾生有二：一者有信，二者無信。有信之人，則名可治。何以故？定得涅槃，無瘡疣故，是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人，名一闡提，一闡提者，名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名無瘡疣。」

「世尊，何等名涅槃？」

「善男子！夫涅槃者，名為解脫。」

迦葉復言：「所言解脫，為是色耶？為非色乎？」

佛言：「善男子！或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞緣覺解脫。言是色者，即是諸佛如來解脫。善男子！是故解脫亦色、非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。」

「世尊！聲聞緣覺若非色者，云何得住？」

「善男子！如非想非非想天，亦色非色，我亦說為非色。若人難言：『非想非非想天若非色者，云何得住、去來、進止？』如是之義，諸佛境界，非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾，亦色非色說為非色，亦想非想說為非想，如是之義諸佛境界，非諸聲聞緣覺所知。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！唯願哀愍，重垂廣說，大涅槃行解脫之義。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！真解脫者，名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉！譬如醍醐其性清淨。如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來解脫無二無別。譬如春[1]月下諸[2]種子，得煖氣已尋便出生；真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無，虛無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虛無、非作所作。凡是作者，猶如城郭、樓觀、却敵；真解脫者則不如是，是故解脫即是如來。又解脫者即無為法，譬如陶師，作已還破，解脫不爾，真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅、不老不死、不破不壞、非有為法，以是義故，名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，髮白面皺；死者身壞命終。如是等法，解脫中無；以無是事，故名解脫。如來亦無髮白、面皺、有為之法，是故如來無有老也；無有老故，則無有死。又解脫者名曰無病，所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者，是處無故，故名解脫。無疾病者，即真解脫，真解脫者即是如來，如來無病，是故法身亦無有病，如是無病，即是如來。死者名曰身壞命終；是處無死，即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處。是金剛身，云何無常？是故如來不名命終。如來清淨，無有垢穢，如來之身非胎所污，如分陀利，本性清淨。如來解脫亦復如是，如是解脫，即是如來，是故如來清淨無垢。又解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘，如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍，譬如飢人，見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。又解脫者名曰安靜，凡夫人言，夫安靜者謂摩醯首羅，如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱，如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱，是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者，無有等侶，有等侶者，如有國王有隣國等。夫解脫者則無如是，無等侶者謂轉輪聖王，無有能與作齊等者。解脫亦爾，無有等侶，無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來、轉法輪王，是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁，有憂愁者譬如國王畏難強隣，而生憂愁。夫解脫者則無是事，譬如[3]壞怨，則無憂[4]慮，解脫亦爾，是無憂畏，無憂畏者，即是如來。又解脫者，名無憂喜，譬如女人，[5]只有一子，從役遠行，卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活，便生歡喜。夫解脫中，無如是事，無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢，譬如春月，日沒之後，風起塵霧。夫解脫中無如是事，無塵霧者喻[6]真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠，無有垢穢。夫解脫性亦復如是，無有垢穢，無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。如真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之生於財想。夫解脫性，亦復如是，如彼真寶，彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦瓶，破而聲㽄，金剛寶瓶，則不如是。夫解脫者亦無㽄破，金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來，是故如來身不可壞。其聲㽄者，如[7]蜱麻子，盛熱之時，置之日[8]曝，出聲[9]震爆。夫解脫者無如是事，如彼金剛真寶之瓶，無㽄破聲，假使無量百千之人悉共射之，無能壞者，無㽄破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故，為他所繫，枷[10]鎖策罰，受諸苦毒。夫解脫中無如是事，無有負債，猶如長者多有財寶無[11]量億數，勢力自在，不負他物。夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無所負也，無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切，如春涉熱，夏日食甜，冬日[12]冷觸。真解脫中無有如是不適意事，無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又[1]無逼切者，譬如有人飽食魚肉，而復飲乳，是人則為近死不久。真解脫中無如是事，是人若得甘露良藥，所患得除。真解脫者亦復如是，甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切[2]耶？譬如凡夫，我慢自高，而作是念：『一切眾中誰能害我？』即便携持蛇虎毒虫，當知是人不盡壽命，則[3]為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王，所有神珠能伏蜣蜋、九十六種諸毒虫等，若有聞是神珠香者，諸毒[4]消滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有，毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者，譬如虛空，解脫亦爾，彼虛空者，喻真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草，然諸燈火，近則熾然；真解脫中無如是事。又不逼切者，譬如日月，不逼眾生。解脫亦爾，於諸眾生無有逼切，無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無動法，[5]猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親，則無是處。解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處，彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者譬如素衣，易受染色，解脫不爾。又無動者如婆師花，欲令有臭及青色者，無有是處。解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處，是故解脫即是如來。又解脫者名為希有，譬如水中生於蓮花，非為希有，火中生者，是乃希有，有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是，其有見者，心生歡喜；彼希有者，喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無有生與不生。

「又解脫者，名曰虛寂，無有不定。[6]不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中，心得淨信，爾時即便滅一闡提，若復得作優婆塞者，亦得斷滅於一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言，畢[7]定不移，不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根，本心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故，即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可量，譬如穀聚，其量可知。真解脫者則不如是，譬如大海不可度量，解脫亦爾不可度量，不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無量法，如一眾生多有業報。解脫亦爾，有無量報，無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大，譬如大海無與等者。解脫亦爾無能與等，無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上，譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比，高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無能過，譬如師子所住之處，一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過，無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為無上，譬如北方，諸方中上。解脫亦爾，為無有上，無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無上上，譬如北方之於東方，為無上上。解脫亦爾無有上上，無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰恒法，譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒也。解脫亦爾非是不恒，非不恒者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅[8]實，如佉陀羅栴檀[9]沈水，其性堅實。解脫亦爾其性堅實，性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛，譬如[10]竹葦其體空[11]踈；解脫不爾，當知解脫即是如來。又解脫者名不可污，譬如牆壁未[12]被塗治，蚊虻在上止住遊戲，若以塗治綵畫彫飾，虫聞綵香即便不住；如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊，譬如[13]聚落，皆有邊表。解脫不爾，譬如虛空無有邊際，解脫亦爾無有邊際，如是解脫即是如來。又解脫者名不可見，譬如空中鳥跡難見，如是難見，喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深，何以故？聲聞緣覺所不能入，不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母功德甚深，功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可見，譬如有人不見自頂。解脫亦爾，聲聞緣覺所不能見，不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無屋宅，譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾，言屋宅者，喻二十五有，無有屋宅[1]者，喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可取，如阿摩勒果，人可取持。解脫不爾，不可取持，不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可[2]執，譬如幻物不可執持。解脫亦爾不可執持，不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有身體，譬如有人體生瘡[3]疣及諸癰疽、[4]癲狂乾枯。真解脫中無如是病，無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為一味，如乳一味，解脫亦爾，唯有一味，如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨，如水無泥，澄靜清淨。解脫亦爾澄靜清淨，澄靜清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味，如空中雨，一味清淨，一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰除却，譬如滿月，無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳，無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜，譬如有人熱病除愈，身得寂靜。解脫亦爾，身得寂靜，身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者即是平等，譬如野田毒蛇、鼠狼俱有殺心。解脫不爾，無有殺心，無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心於子，解脫亦爾其心平等，心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無異處，譬如有人唯居上妙清淨屋宅，更無異處。解脫亦爾，無有異處，無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足，譬如飢人值遇甘饌，食之無厭。解脫不爾，如食乳[5]糜，更無所須，更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕，如人被縛，斷縛得脫。解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛，如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸，譬如大河有此、彼岸。解脫不爾，雖無此岸而有彼岸，有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名[6]曰默然，譬如大海其水[7a]汎[7b]涱，多諸音聲；解脫不爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙，譬如眾藥，雜呵梨勒，其味則[8]苦。解脫不爾，味如甘露，味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱，譬如良醫和合諸藥，善療眾病。解脫亦爾能除煩惱，除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮，譬如小舍，不容多人。解脫不爾，多所容受，多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名滅諸愛，不雜婬欲，譬如女人，多諸愛欲。解脫不爾，如是解脫即是如來，如來如是無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又解脫者名曰無愛，愛有二種：一者餓鬼愛，二者法愛。真解脫者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛，如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者離我、我所，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是滅盡，離諸有貪，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是救護，能救一切諸怖畏者，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是歸處，若有歸依如是解脫，不求餘依。譬如有人，依恃於王，不求餘依，雖復依王，則有動轉。依解脫者，無有動轉，無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者名為屋宅，譬如有人行於曠野，則有[9]險難。解脫不爾，無有[＊]險難，無[＊]險難者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏，如師子王，於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏，無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹，譬如隘路乃至不受二人並行；解脫不爾，如是解脫，即是如來。又有不迮，譬如有人，畏虎墮[10]井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，捨壞小船得堅牢[11]船，乘之[12]度海到安隱處，心得快樂。解脫亦爾，心得快樂，得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真解脫中都無是因，無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢，譬如大王慢於小王；解脫不爾，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸，謂放逸者多有貪欲；真解脫中無有是名，無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫者能除無明，如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐。解脫亦爾，除無明滓，生於真明，如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜，純一無二，如空野象，獨一無侶。解脫亦爾，獨一無二，獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實，如竹葦、[＊]蜱麻，莖幹[13]空虛，而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實，真解脫者遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了、增益於我，真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有，譬如有人食已而吐。解脫亦爾，捨於諸有，捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定，如婆師花香，七葉中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大，譬如水大，於諸大勝，能潤一切草木[1]穀子。解脫亦爾，能潤一切有生之類，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入，如有門戶，則通入路金性之處，金則可得。解脫亦爾，如彼門戶，修無我者，則得入中，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善，譬如弟子隨逐於師，善奉教勅，得名為善。解脫亦爾，如是解脫即是如來。

「又解脫者名出世法，於一切法最為出過，如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動，譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波，如彼大海其水濤波；解脫不爾，如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿，解脫亦爾，當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用，如閻浮檀金，多有所任，無有能說是金過惡。解脫亦爾，無有過惡，無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰兒行，譬如大人，捨小兒行。解脫亦爾，除捨五陰，除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟，如被繫者，從繫得脫，洗浴清淨，然後還家。解脫亦爾，畢竟清淨，畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂，無作樂者，貪欲、瞋恚、愚癡吐故；喻如有人誤飲蛇毒，為除毒故，即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦爾，吐於煩惱、諸結、縛毒，身得安樂，名無作樂，無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱，斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫者名離諸有，滅一切苦得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本，拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不斷我見，我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空，空空者名無所有，無所有者，即是外道尼[2]犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空；真解脫者則不如是，故不空空，不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名[3]空不空。如水、酒、酪、酥、蜜[4]等瓶，雖無水酒酪酥蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等，不可說空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常樂我淨；若言不空，誰受是常樂我淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行，如瓶無酪，則名為空；不空者，謂真實善色、常樂我淨、不動不變，猶如彼瓶，色香味觸，故名不空。是故解脫喻如彼瓶，彼瓶遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞，不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫者名曰離愛，譬如有人，愛心悕望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑，無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者，無有是處。又解脫者斷諸有貪，斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報，如是解脫即是如來，如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸，譬如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳，則喻一歸，如是三跳則喻三歸；以三跳故，得受安樂。眾生亦爾，怖畏四魔、惡獵師故，受三歸依，三歸依故則得安樂，受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來。如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、決定、如來，是一義者，云何說言有三歸依？」

佛告迦葉：「善男子！一切眾生怖畏生死，故求三歸，以三歸故，則知佛性、決定、涅槃。善男子！有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常、涅槃虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺、法名不覺、僧名和合、涅槃名解脫、虛空名非善亦名無礙，是為名義俱異。善男子！三歸依者亦復如是，名義俱異，云何為一？是故我告摩訶波闍波提：『憍曇彌！莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。』摩訶波闍波提即答我言：『眾僧之中，無佛無法，云何說言供養眾僧，則得具足供養三歸？』我復告言：『汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。』善男子！是故三歸不得為一。善男子！如來或時說一為三，說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。」

迦葉復言：「如佛所說，畢竟安樂名涅槃者，是義云何？夫涅槃者捨身捨智，若捨身智，誰當受樂？」

佛言：「善男子！譬如有人，食已心悶，出外欲吐，既得吐已，而復迴還。同伴問之：『汝今所患竟為[1]差不？而復來還？』答言：『已[＊]差，身得安樂。』如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。如是無受，名為常樂，若言如來有受樂者，無有是處。是故畢竟樂者，即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。」

迦葉復言：「不生不滅是解脫耶？」

「如是，如是。善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。」

迦葉復言：「若不生不滅是解脫者，虛空之性亦無生滅，應是如來。[2]如如來性，即是解脫。」

佛告迦葉：「善男子！是事不然。」

「世尊！何故不然？」

「善男子！如迦蘭伽鳥及命命鳥，其聲清妙，寧可同於[3]烏鵲音不？」

「不也。世尊！烏鵲之聲比命命[4]等，百千萬倍不可為比。」迦葉復言：「迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同，如來云何比之烏鵲？無異[5]葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。」

爾時佛讚迦葉菩薩[6]言：「善哉，善哉！[7]善男子！汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空，以喻解脫。如是解脫，即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其喻，為化眾生故，以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來，無二無別。善男子！非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說，面貌端正猶月盛滿。白象鮮潔，猶如雪山。滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子！不可以喻，喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻，知諸法性，皆亦如是。」

迦葉復言：「云何如來作二種說？」

佛言：「善男子！譬如有人，執持刀劍，以瞋恚心，欲害如來，如來和悅，無[8]恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不？」

「不也。世尊！何以故？如來身界，不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性，理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！我所欲說，汝今已說。又善男子！譬如惡人欲害其母，住於野田在穀𧂐下，母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入𧂐中，其人持刀，遶𧂐遍斫，斫已歡喜，生已殺想。其母尋後從穀𧂐出，還至家中。於意云何，是人成就無間罪不？」

「[9]不也。世尊！不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞，身若不壞，云何言有？若說無罪，生已[10]殺想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！以是因緣，我說種種方便譬喻，以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻，而實不可以喻為比。或有因緣亦可[11]喻說，或有因緣不可喻說，是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者、涅槃、如來，亦有如是無量功德，以如是等無量功德，成就滿故，名大涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我今始知，如來至處，為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今善能護持正法。若有善男子、善女人欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。

大般涅槃經卷第五

大般涅槃經卷第六
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

[＊]如來性品第四之三
「善男子！是大涅槃微妙經中，有四種人，能護正法、建立正法、憶念正法，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天。何等為四？有人出世具煩惱性是名第一，須陀洹人、斯陀含人是名第二，阿那含人是名第三，阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天。

「云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞，解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道，多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露，懺悔滅除，善知菩薩方便所行祕密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。

「第二人者名須陀洹、斯陀[1]含，若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受、不持不說，而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處，是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩，已得受記。

「第三人者名阿那含，阿那含者，誹謗正法若言聽畜奴婢、僕使、不淨之物，受持外道典籍、書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八[2]萬虫，亦無是處；永離婬欲乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還。如上所說所有過患，永不能污往返周旋。名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。

「第四人者名阿羅漢，阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已[3]辦，住第十地，得自在智；隨人所樂種種色像，悉能示現；如所莊嚴欲成佛道，即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。是名四人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。」

迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若天魔梵為欲破壞，變為佛像，具足莊嚴三十二相、八十種好、圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當撿校定其虛實，既覺知已，應當降伏。』世尊！魔等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脇出水，右脇出火，身出烟炎，猶如火聚？以是因緣，我於是中，心不生信。或有所說，不能稟受，亦無敬念，而作依止。」

佛言：「善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善、不善，可作、不可作，如是作已，長夜受樂。善男子！譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝疾出去，若不出者，當[4]奪汝命。』偷狗聞之，即去不還。汝等從今，亦應如是降伏波旬，應作是言：『波旬！[5]汝今不應作如是像，若故作者，當以五繫，繫縛於汝。』魔聞是已，便當還去，如彼偷狗，更不復還。」

迦葉白佛言：「世尊！如佛為瞿師羅長者說，若能如是降伏魔者，亦可得近[6]大般涅槃，如來何必說是四人為[7]依止處？如是四人，所可言說，未必可信。」

佛告迦葉：「善男子！如我所說，亦復如是，非為不爾。善男子！我為聲聞、有肉眼者，說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼。學大乘者，雖有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，而此佛乘最上最勝。善男子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者，汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、羂索。又復告言：『夫鬪戰者，雖如履刃，不應生於怖畏之想，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀、種種器仗，以自莊嚴，來至陣中，唱[8]呼大喚。汝於是人，亦復不應生於憂怖。如是輩人，若見汝時不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。』善男子！如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝當精勤堅固其心，降伏於魔。時魔即當愁憂不樂，復道而去。』善男子！如彼健人不從他習，學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切。毒蛇等畏是藥力故，亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是，如彼藥力不畏一切諸魔毒等，亦能降伏令更不起。

「復次善男子！譬如有龍，性甚妬[9]憋，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎豹、豺狼、狗犬皆生怖畏，是等惡獸，或聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善呪者以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象師子、虎豹豺狼，皆悉調善，任為御乘。如是等獸，見彼善呪，即便調伏。聲聞緣覺亦復如是，見魔波旬皆[10]生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲聞緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法，方生信樂，作如是言：『我等從今不應於此正法之中而作障礙。』

「復次善男子！聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以是因緣先所說者，為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典，不可消伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫，不墮惡道。」

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！我[1]涅槃後當有百千無量眾生，誹謗不信是大涅槃微妙經典。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？世尊！復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？」

佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民，皆言是味，味中第一。或復有人純食粟米及以稗子，是人亦言我所食者，最為第一，是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，[2]所食唯[3]是粳[4]糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人，食於[5]稻[＊]糧。

「善男子！譬如有王，居在山中[6]險難惡處，雖有甘蔗、[7]稻[＊]糧、石蜜，以其難得，貪惜積聚，不敢噉食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞之憐笑，即以車載稻[＊]糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分張，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之食。』善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法之將，是四種中或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故、為稱譽故、為了法故、為依止故、為用博易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，安住菩提。[8]而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量[9]眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民，因王力故得希有食。又善男子！是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就，如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持，若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可憐愍。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來滅後四十年中，是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，却後久近復當還出？」

佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年，是經復當於閻浮提，雨大法雨。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能聽受、奉持、讀誦，令其通利、供養恭敬、書寫解說？唯願如來，憐愍眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。善男子！若有眾生，於熙連[10]河沙等諸佛[11]所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子！若有能於一恒河沙等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。善男子！若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦不能為他人廣說。若有眾生於三恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，雖為他說，未解深義。若有眾生於四恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。若有[12]眾生於六恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。若有[13]眾生於七恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。若有[＊]眾生於八恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受、讀誦通利，擁護堅持憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持擁護，若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法，受持擁護。是故汝今不應不知，未來世中護法之人。何以故？是發心者於未來世，必能護持無上正法。

「善男子！有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁：『今日如來入般涅槃，何[1]期快哉。如來在世，遮我等利，今[2]入[A1]涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如[3]本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。善男子！汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少得麁澁弊惡，生生常處貧窮、下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起，帝王暴虐、怨家讎隟之所侵逼，雖有善友，而不遭遇，資生所須求不能得，雖少得利，常患飢渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾於未來世，不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復麁陋，以經功德即便端正，威顏色力，日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離。國王大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。

「善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業，亦復如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業。

「復次善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒，或有長者來請眾僧，未受戒者，即與大眾俱共受請，雖未受[4]戒，已墮僧數。善男子！若有眾生，發心始學是大乘典大涅槃經，書持讀誦亦復如是，雖未具足位階十[5]住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我說四人為世間依。善男子！如是四人，若以佛說，言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。善男子！汝應供養如是四人。」

「世尊！我當云何識知是人，而為供養？」

佛告迦葉：「若有建立、護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之，如我於是大乘經說：

「『有知法者， 若老若少， 故應供養，
恭敬禮拜， 猶如事火， 婆羅門等。
有知法者， 若老若少， 故應供養，
恭敬禮拜， 亦如諸天， 奉事帝釋。』」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從年少邊諮受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊諮受未聞，復應禮不？若出家人，從在家人諮受未聞，復當禮不？然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。』又如佛說：『有知法者，若老若少，故應供養如事帝釋。』如是二句，其義云何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說，其義未了。」

佛告迦葉：「善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子！如我先說，正法滅已，毀正戒時，增長破戒。非法盛時。一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處，善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不舉處。善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。

「善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，自以強力，伺國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其生處，即是中死。旃陀羅王，知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道，復於七日，擊鼓唱令：『諸婆羅門，有能為我作灌頂師者，當以半國而為爵賞。』諸婆羅門聞是語已，悉無來者，各作是言：『何處當有婆羅門種，作如是事？』旃陀羅王復作是言：『婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門，與旃陀羅共住食宿，同其事業；若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露、不死之藥，亦當共分而[1]服食之。』

「爾時有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知呪術，往至王所，白言：『大王！王所勅使，我悉能為。』爾時大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚，責此童子：『汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？』爾時其王，即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。爾時童子語其王言：『我捨家法，來作王師，然教大王微密呪術，而今大王，猶不見親。』時王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答言：『先王所有不死之藥，猶未共食。』王言：『善哉，善哉！大師！我實不知。師若須者，唯願持去。』是時童子，聞王語已，即取歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：『快哉，大師！有是甘露不死之藥。』王既知已，語其師言：『云何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分？』爾時童子，更以其餘雜毒之藥，與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知，猶如死人。爾時童子立本儲君，還以為王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀羅昇。我從昔來，未曾[2]聞見旃陀羅種而為王也，若旃陀羅治國理民，無有是處。汝今應還，紹繼先王，正法治國。』爾時童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒[3]寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法，其餘居士、婆羅門等，聞其所作歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！仁者！善能驅遣旃陀羅王。』

「善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等，亦復如是，以方便力，與彼破戒假名、受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所，恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上；如其自無，要當方便，從諸檀越求覓而與。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖[4]復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚嘆護法之人，如彼居士婆羅門等稱讚童子：『善哉，善哉。』護法菩薩正應如是，若有人見護法之人，與破戒者同其事業，說有罪者，當知[5]其人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯不名破戒。何以故？以無憍慢，發露悔故。善男子！是故我於經中覆相，說如是偈：

「『有知法者， 若老若少， 故應供養，
恭敬禮拜。 猶如事火， 婆羅門等，
如第二天， 奉事帝釋。』
「以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是等菩薩摩訶薩，於戒極緩，本所受戒為具在不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失；設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子！如故[6]堤塘，穿穴有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧事。所有戒律，不如[＊]堤塘穿[7]穴淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人，即能具足不失本戒。善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘，心不懈慢，是名[8]本戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。」

迦葉菩薩白佛言：「眾僧之中有四種人，如菴羅果，生熟難知。破戒、持戒云何可識？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙經典，則易可知。云何因是大涅槃經可得知[1]耶？譬如田夫，種稻穀等，[2]芸除稗䅎，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，草穀各異。如是八事，能污染僧，若能除却，以肉眼觀則知清淨。若有持戒、破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別；若惡彰露，則易可知，如彼稗䅎，易可分別。僧中亦爾，若能遠離於八不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報，非是肉眼所能分別。復次善男子！如迦羅迦林，其樹眾多，於是林中唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人，悉皆[3]拾取，鎮頭迦果纔有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦果，噉已命終。有智人輩，聞是事已，即問女人：『姊於何處持是果來？』是時女人即示方所，諸人即言：『如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。』諸人知已，笑而捨去。

「善男子！大眾之中，八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞，見是諸人多有非法，[4]併不恭敬供養是人，若欲供養，應先問言：『大德，如是八事，[5]為受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩羯磨自恣不？』是優婆塞如是問已，眾皆答言：『如是八事，如來憐愍，皆悉聽畜。』優婆塞言：『祇[6]洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？』佛、天中天，[7]雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。[8]若有[9]受者，乃至不應與共說戒、自恣羯磨、同其僧事，若共說戒、自恣羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果已，而便命終。

「復次善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，[A2]味甘相似。時有諸人咸皆欲買，然不識別，至賣藥所問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言有。是人欺詐，以餘雜藥，語買者言：『此是雪山甘[10]好妙藥。』時買藥者，以肉眼[11]故不能善別，即買持去，復作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、破戒，於是眾中等應供養，恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故，不能分別。[12]喻如彼人，不能分別雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以[13]被袈裟因緣恭敬禮拜。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來所說真實不虛，我當頂受。譬如金剛，珍寶異物，如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知非四種人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若復有言如來無常，是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者，應當[14]證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密[15]語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人，若為利養說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是聲聞，法性者即是如來，聲聞者即是有為，如來者，即是常住，有為者即是無常。善男子！若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子！是名定義。

「依義不依語者，義者名曰覺了，[16]覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變、如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論、綺飾文辭。如佛所說無量諸經，貪求無厭，多姦[17]諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執役，又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利，於飢饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而噉。』如是等語所不應依。

「依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞，不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰界諸入所攝，食所長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。

「依了義經，不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處，悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。

「了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義；無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義；若言如來常住不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義；菩薩所說應證知者名為了義。若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者猶如初耕，未得果實，如是名為不了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依應當證知。

「復次依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住，如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見；若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。若有人以微妙之語，宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言，識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無所有者云何言常？是故此識不可依止。依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人，則為已得住第一義，是故名為依了義經。

「不依不了[1]義，不了義者如經中說，一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦空無我，亦復如是。是故名為不了義經，不應依止。善男子！若有人言如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須、令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世飢饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、[2]賣易所須，雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅不違是四，亦應依止。若有說言，有時非時，有能護法不能護法，如來悉聽一切比丘，受畜如是不淨物者，如是之言不應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅中，有同是說，如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等，說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依，法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者[3]了知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。」

大般涅槃經卷第六

大般涅槃經卷第七
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

[＊]如來性品第四之四
爾時迦[4]葉白佛言：「世尊！如上所說四種人等，應當依耶？」

佛言：「如是，如是。善男子！如我所說應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸餘經律能受持者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」

佛告迦葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬，漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形，作無漏身，壞我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：『菩薩昔於兜率天上沒，來在此迦毘羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合，生育是身。』若言有人生於人中，為諸世間天人、大眾所恭敬者，無有是處。又復說言：『往昔苦行，種種布施頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為[1]諸人天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。

「善男子！若有經律作如是言：『如來正覺久[2]已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。』如是經律，當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說經律，即是菩薩。

「若有說言：『如來生時，於十方面各行七步，不可信。』者，是魔所說。

「若復有說：『如來出世於十方面，各行七步，此是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有說言：『菩薩生已，父王使人將詣天[3]祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。』復有難言：『天者先出，佛在於後，云何諸天禮敬於佛？』作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：『佛到天[＊]祠，是諸天等、摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有經律說言：『菩薩為太子時，以貪心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。』如是經律波旬所說。

「若有說言：『菩薩久已捨離貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。

「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊象馬驢騾、鷄猪猫狗、金銀琉璃、真珠頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚虎珀、珂[A1]貝璧玉、銅鐵釜[4]鍑、大小銅[5]盤所須之物，耕田種植、販賣市易、儲積穀米如是眾事，佛大慈故，憐愍眾生皆聽畜之。』如是經律，悉是魔說。若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處，爾時如來因婆羅門字羖羝德，及波斯匿王說言，比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲瑪瑙、珊瑚虎珀、珂具璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬、驢騾鷄猪、猫狗等獸、銅鐵釜鍑、大小銅[6]槃、種種雜色床敷臥具、資生所須，所謂屋宅、耕田種[7]殖、販賣市易、[8]自手作食、自磨自舂、治身呪術、調鷹方法、仰觀星宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶、是男是女、非男非女、六十四能、復有十八惑人呪術、種種工巧，或[9]說世間無量俗事、散香末香、塗香薰香、種種花鬘、治髮方術、姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒閙、戲笑談說、貪嗜魚肉和合毒藥、治[10]押香油、捉持寶蓋及以革[11]屣、造扇箱篋、種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說，長短好醜或善不善，好著[12]好衣，如是種種不淨之物。於施主前躬自讚歎、出入遊行不淨之處，所謂[13]沽酒、婬女、博[14]弈，如是之人我今不聽在比丘中，應當休道，還俗役使。譬如稗䅎，悉滅無餘。』當知是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有說言：『菩薩為欲供養天神，故入天[＊]祠，所謂梵天、大自在天、[15]違陀天、迦旃延天。所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章伎藝、僕使鬪諍不能和合、不為男女國王大臣之所恭敬、又亦不知和合諸藥，以不知故乃名如來，如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益、損減之心，唯能處中，故名如來。』如是經律，當知是魔之所說也。

「若有說言：『菩薩如是示入天[＊]祠，外學法中出家修道，示現知其威儀禮節、能解一切文章伎藝、示入書堂伎巧之處、能善和合僕使鬪諍，於諸大眾、童男童女、後宮妃后、人民長者、婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見，不生愛心，猶如蓮花不受塵垢，為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。』如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。

「若有說言：『如來為我解說經律，若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之，我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律，就汝律[1]耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，如是九印印我經律，初不聞有方等經典，一句一字如來所說，無量經律何處有說方等經耶？如是等中，未曾聞有十部經名，如其有者，當知[2]必定調達所作，調達惡人以滅善法，造方等經，我等不信。』如是等經是魔所說。何以故？破壞佛法[3]相是非故。『如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言，我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典，未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言，過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。』若有說言：『如來雖為一一經律說如恒河沙等義味，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。』當知是人則為得罪。是人復言：『如是經律我當受持。何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如是說者，非我弟子。

「若有說言：『如來為欲度眾生故，說方等經。』當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。『如是經律是佛所說，若不如是是魔所說。』若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

「復次善男子！若有說言：『如來不為無量功德之所成就，無常變異。以得空法，宣說無我，不順世間。』如是經律名魔所說。

「若有人言：『如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住、無有變異。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

「復有人言：『或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。』而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：『四波羅夷，若犯一者，猶如析石，不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。』所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨，住空閑處。若王大臣見是比丘，[4]生心念言謂得羅漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：『如是大師，捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比丘聞已即答王言：『我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果。唯願大王！勿[5]為我說不知足法，不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所呵責。知足之行，諸佛所讚，是故我欲終身歡樂，奉修知足。又知足者，我定自知未得道果。王稱我得，我今不受，故名知足。』時王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時其王普皆宣告內外人民，中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信，供養尊重。如是比丘真[6]是梵行清淨之人，以是因緣，普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心，讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。

「復有比丘說：『佛祕藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。』若王大臣作如是言：『比丘汝當作佛、不作佛耶？有佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成以不成未能審之。』王言：『大德！如其不作一闡提者，必成無疑。』比丘言：『爾，實如王言。』是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。復有比丘，即出家時作是思惟：『我今[7]必定成阿耨多羅三藐三菩提。』如是之人，雖未得成無上道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得[8]成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。

「復有說言：『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨[9]墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮、五逆等罪、及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現怖人，故說斯戒。』若言佛說：『我諸比丘若欲行婬，應捨法服著俗衣裳，然後行婬。[10]復應生念，婬欲因緣，非我過咎；如來在世，亦有比丘，習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作；或犯四重、或犯五戒、或行一切不淨律儀，猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天、日月歲數、八百萬歲，墮在地獄，[1]亦是如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師，妄作此言，言是佛制，[2]畢定當知非佛所說。』如是言說是魔經律。

「若復說言：『於諸戒中若犯小戒，乃至微細，當受苦報，無有齊限。如是知已，防護自身，如龜藏六。』若有律師復作是言：『凡所犯戒都無罪報，如是之人不應親近。如佛所說：

「『若過一法， 是名妄語， 不見後世，
無惡不造。』
「是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷，而非罪耶？是故應當深自防護如是等法；若不守護，更以何法名為禁戒？我於經中亦說，有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？『一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實有。』若作是說，當知是人真我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云何不犯波羅夷耶？」

佛言：「善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷也。善男子！譬如有人，說言大海，唯有七寶無八種者，是人無罪。若有說言九部經中無佛性者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，不得罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞緣覺所及。善男子！若人不聞如來甚深祕[3]密藏者，云何當知有佛性[4]耶？何等名為祕[＊]密之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外道，或說我常，或說我斷。如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言：『佛說中道，一切[5]眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當勤修方便，斷壞煩惱。』若有能作如是說者，當知是人不犯四重。若不能作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：『我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。』當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修[6]習諸善方便，是故未見，以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！有王問言，云何比丘墮過人法？」

佛告迦葉：「若有比丘，為利養故、為飲食故，作諸[7]諛諂、姦偽欺詐：『云何當令諸世間人，定實知我是乞士也？以是因緣，令我大得利養名譽。』如是比丘，多愚癡故，長夜常念：『我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令[8]諸優婆塞優婆夷等，咸共指我作如是言：「是人福德，真是聖人。」』如是思惟，正為求利，非為求法。行來[9]出入、進止安[10]詳，執持衣鉢，不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。以是因緣，我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養、衣服飲食、臥具醫藥，令多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。復有比丘為欲建立無上正法，住空寂處，非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、是好比丘，是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。『以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒，以是因緣建立正法，光揚如來無上大事，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。』復言：『我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中，我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結；廣為無量諸優婆塞，說言汝等盡有佛性，我之與汝俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。

「若言：『有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。』何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸花鬘用供養佛，有比丘見花貫中縷，不問輒取，犯偷蘭遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或得珍寶，即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬪諍，[11]善優婆塞不應親近，供養恭敬。如是比丘名為無根、名為二根、名不定根，不定根者欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男，如是比丘名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中，沙門法者，應生悲心，覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法。不生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲，是犯戒不？」

佛言：「不也。應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行婬，[1]寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如飢世食子肉想，若生婬欲應疾捨離。如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。

「若有說言：『佛聽比丘常翹一脚、寂默不言、[2]投淵赴火、自墜高巖不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道呪術，旃陀羅子、無根、二根及不定根、身根不具如是等[3]輩，如來悉聽出家為道。』是名魔說。『佛先聽食五種牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣[4]等物，除是之外，若有說言聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已，便入涅槃。』若有經律作是說者，當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一脚，若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂[A2]貝象牙以為革屣，儲畜種子、草木有命、著摩訶楞伽。若言世尊作如是說，當知是為外道眷屬，非我弟子。『我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣憍奢耶衣，我說四大無有壽命。』若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者，是魔眷屬。若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。

「善男子！魔說佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。」

迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。

「善男子！所言苦者不名聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切牛羊、驢馬及地獄眾生，應有聖諦。善男子！若復有人不知如來甚深境界，常住不變微密法身，謂是食身、非是法身，不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住、無有變[5]易，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知，如來常住無有變易。既證知已而作是言：『我於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故，輪轉生死周[6]遍無窮。始於今日乃得真[7]智。』若如是知，真是修苦，多所利益，若不知者，雖復勤修無所利益，是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。

「苦集諦者，於真法中不生真[＊]智，受不淨物，所謂奴婢。能以非法，言是正法，斷滅正法，不令久住。以是因緣，不知法性，以不知故，輪轉生死多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深[8]智不壞正法，以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法；以是因緣，於無量劫，流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。

「苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故，壞於如來真法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：『有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入，若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。』若有修習如來密藏，無我、空寂，如是之人於無量世，在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名[9]修空，非滅聖諦。

「道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。[10]有諸眾生顛倒心言：『無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以此因緣，輪轉三有，久受大苦。若能發心見於如來常住無變，法、僧解脫亦復如是。乘此一念，於無量世，自在果報隨意而得。何以故？我於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報，我今已滅如是見故，成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常，修習是見，是虛妄修，非道聖諦。若修是法，為常住者，是我弟子。真[11]見修習四聖諦法，是名四聖諦。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我今始知，修習甚深四聖諦法。」

佛告迦葉：「善男子！謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒。非苦者名為如來，生苦想者，謂於如來無常變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言如來捨此苦身，入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。『我若說言如來常者即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常，如是說者我則受樂。』如來無常即為是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。如來常住，是名為樂。

「[1]若我說言：『如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故。名為顛倒，是名初倒。

「無常、常想，常、無常想，是名顛倒。無常者名不修空，不修空故，壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒，是名第二顛倒。

「無我、我想，我、無我想，是名顛倒。世間之人，亦說有我；佛法之中，亦說有我；世間之人雖說有我，無有佛性；是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛性；世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言佛法必定無我，是故如來勅諸弟子，修習無我，名為顛倒，是名第三顛倒。

「淨不淨想，不淨淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非[2]是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說言：『如來無常，是雜食身、乃至筋骨繫縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。』是名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言：『我此身中無有一法是不淨者，以無不淨，定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言是虛妄說。』是名顛倒，是則名為第四顛倒。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我從今日始得正見。世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。世尊！二十五有，有我不[3]耶？」

佛言：「善男子！我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本[4]已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子！如貧女人舍內，多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人，善知方便，語貧女人：『我今雇汝，汝可為我[5]芸除草穢。』女即答言：『我不能也，汝若能示我子金藏，然後乃當[6]速為汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出真金之藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏貧[7]人不知。善男子！我今普示，一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏，不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性，而諸眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者即是如來，貧女人者即是一切無量眾生，真金藏者[8]即佛性也。

「復次善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱，求覓醫師。醫師既來，合三種藥，酥、乳、石蜜，與之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫與乳，須藥消已，爾乃與之。』是時女人，即以苦物用塗其乳，母語兒言：『我乳毒塗不可復觸。』小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去。遂至藥消，母人以水淨洗其乳，喚其子言：『來與汝乳。』是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣，是故不來。母復語言：『為[9]汝服藥故以毒塗，汝藥已消我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』是兒聞已，漸漸還飲。善男子！如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法，如是修已，永斷我心，入於涅槃，為除世間諸妄見故，示現出過世間法故。復示世間，計我虛妄，非真實故，修無我法，清淨身故，喻如女人為其子故，[10]以苦味塗乳。如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已，而喚其子，欲令還服。我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖，如彼小兒，聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾，應自分別，如來祕藏不得不有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！實無有我。何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日，尋應有知；以是義故，定知無我。若定有我，受生已後，應無終[11]歿。若使一切皆有佛性，是常住者應無壞相，若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負；以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣復說有殺盜婬、兩舌惡口、妄言綺語、貪恚邪見？若我性常，何故酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應見色，聾應聞聲，[1]瘂應能語，拘躄能行。若我性常，不應避於火坑大水、毒藥刀劍、惡人禽獸。若我常者，本所更事不應忘失，若不忘失，何緣復言我曾何處見是人[2]耶？若我常者，則不應有少、壯、老等衰盛力勢，憶念往事。若我常者，止住何處？[3]為在涕唾、青黃赤白諸色中耶？若我常者，應遍身中如胡麻油，間無空處。若斷身時，我亦應斷。」

佛告迦葉：「善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士[4]較力相[5]撲，而彼力士以頭[6]抵觸其額上，珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮，即便停住。是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大師醫王，我額上珠乃[7]無去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？』憂[8]愁啼哭。是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦，汝因鬪時，寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝曹鬪時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡，以照其面，珠在鏡中，明了顯現。力士見已，心懷驚怪，生奇特想。善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪婬、瞋恚愚癡之所覆蔽故，墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生如是等種種家中，因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲、瘖瘂、拘躄癃跛，於二十五有受諸果報，貪婬瞋恚愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體，謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我，喻如非聖。雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處，尚自不知無我真性，況復能知有我真性？善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，喻如良醫，示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽，不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知了了，如彼力士於明鏡中，見其寶珠。善男子！如來祕藏如是無量不可思議。

「復次善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味。其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王，於此雪山為此藥故，在在處處造作木筒，以接是藥，是藥熟時，從地流出，集木筒中，其味真正。王既歿已，其後是藥，或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或[9]淡，如是一味，隨其流處有種種異，是藥真味停留在山，猶如滿月。凡人薄福，雖以[A3]钁[10]斸加功困苦，而不能得。復有聖王，出現於世，以福因緣，即得是藥真正之味。善男子！如來祕藏，其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。一[11]味者喻如佛性，以煩惱故出種種味，所謂地獄、[12]畜生、餓鬼、天人，男女、非男非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛難可沮壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來祕密之藏，如是祕藏，一切無能沮壞燒滅，雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知，以是因緣，無能殺者。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當無有不善之業。」

佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生，若有殺生，即墮惡趣，以業因緣，而有剎利、婆羅門[13]等、毘舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男非女，二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人，橫計於我大小諸相，猶如稗子、或如米豆，乃至[14]母指，如是種種妄生憶想，妄想之[15]想，無有真實。出世我相名為佛性，如是計我，是名最善。

「復次善男子！譬如有人善知伏藏，即取利[A4]钁斸地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿[16]徹。夫金剛者，所有刀斧，不能[17]沮壞。善男子！眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天，所不能壞。五陰之相，即是起作，起作之相，喻如[18]石沙，可穿可壞。佛性者喻如金剛，不可沮壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。

大般涅槃經卷第七

「『[19]臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害眾生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、無根、二根合一，悉聽為道。斷五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、油、蜜之等。聽著繒綵以軻為跋，一切穀米、草木之類，皆有壽命。佛說是已便入涅槃。』如是說者即是魔說。若言：『如來不聽比丘常翹一脚、寂默不言、臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害眾生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、無根、二根合者，不聽為道。聽服五種，乳酪、酪漿、酥、油、蜜等。不聽受著繒綵衣服，以軻為跋。穀米、草木、無命無我，非眾生數。』若有能作如是說者，是我弟子。若不能者，當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。」

大般涅槃經卷第八
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

[＊]如來性品第四之五
「善男子！方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。」

迦葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經，譬如甘露，亦如毒藥？」

佛言：「善男子，汝今欲知如來祕藏真實義不？」

迦葉言爾：「我今實欲得知如來祕藏之義。」

爾時世尊而說偈言：

「或有服甘露， 傷命而早夭，
或[1]復服甘露， 壽命得長存，
或有服毒生， 有緣服毒死，
無礙智甘露， 所謂大乘典。
如是大乘典， 亦名雜毒藥，
如酥醍醐等， 及以諸石蜜，
服消則為藥， 不消則為毒。
方等亦如是， 智者為甘露，
愚不知佛性， 服之則成毒。
聲聞及緣覺， 大乘為甘露，
猶如諸味中， 乳最為第一。
如是勤[2]精進， 依因於大乘，
得至於涅槃， 成人中象王。
眾生知佛性， 猶如迦葉等，
無上甘露味， 不生亦不死。
迦葉汝今當， 善分別三歸，
如是三歸性， 則是我之性。
若能諦觀察， 我性有佛性，
當知如是人， 得入祕密藏，
知我及我所， 是人已出世。
佛法三寶性， 無上第一尊，
如我所說偈， 其性義如是。」
爾時迦葉復說偈言：

「我今都不知， 歸依三寶處，
云何當歸趣， 無上無所畏？
不知三寶處， 云何作無我？
云何歸佛者， 而得於安[3]慰？
云何歸依法？ 唯願為我說。
云何得自在？ 云何不自在？
云何歸依僧， 轉得無上利？
云何真實說， 未來成佛道。
未來若不成， 云何歸三寶？
我今無[4]預知， 當行次第依。
云何未懷妊， 而作生子想？
若必在胎中， 則名為有子，
子若[5]在胎中， 定當生不久，
是名為子義， 眾生業亦然。
如佛之所說， 愚者不能知，
以其不知故， 輪迴生死獄，
假名優婆塞， 不知真實義。
唯願廣分別， 除斷我疑網，
如來大智慧， 唯垂哀分別，
願說於如來， 祕密之寶藏。」
「迦葉汝當知， 我今當為汝，
善開微密[6]義， 令汝疑得斷。
今當至心聽， 汝於諸菩薩，
則與第七佛， 同其一名號。
歸依於佛者， 真名優婆塞，
終不更歸依， 其餘諸天神。
歸依於法者， 則離於殺害，
歸依聖僧者， 不求於外道，
如是歸三寶， 則得無所畏。」
「迦葉白佛言， 我亦歸三寶，
是名為正路， 諸佛之境界。
三寶平等相， 常有大智性，
我性及佛性， 無二無差別。
是道佛所讚， 正進安[7]止處，
亦名正遍見， 故為佛所稱。
我亦趣善逝， 所讚無上道，
是最為甘露， 諸有所無有。」
爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人，分別三寶；於此大乘無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中，即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三歸異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。善男子！菩薩應作如是思惟：『我今此身歸依於佛，若即此身得成佛道，既成佛已，不[1]當恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故。亦令眾生，於我身[2]中起塔廟想，禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別。於生盲眾，為作眼目，復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。』善男子！如是菩薩，為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。

「善男子！譬如有人，臨陣戰時，即生心念：『我於是中最為第一，一切兵眾，悉依恃我。』亦如王子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王覇王之業，而得自在。令諸王子悉見歸依，是故不應生下劣心。』如王王子，大臣亦爾。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何三事與我一體？』善男子！我示三事，即是涅槃。如來者名無上士，譬如人身頭最為上，非餘[3]支節、手足等也。佛亦如是最為尊上，非法、僧也，為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯[4]橙。是故汝今，不應受持如凡愚人所知，三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷，應如剛刀。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩，廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典，如來大悲今已善說，我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處，即是宣說大涅槃經。世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不[5]遠求三歸依處。何以故？於未來世，我身即當成就三寶，是故聲聞緣覺之人及餘眾生，皆依於我，恭敬禮拜。」

「善男子！以是義故，應當[6]正學大乘經典。」

迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說，入如來藏。若我住者即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行，無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見；若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見，修一切法斷者墮於常見。如步屈虫，要因前脚得移後足，修常斷者，亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分；修餘法常者是則名曰如來祕藏，所謂涅槃，無有窟宅。修餘[7]無常法者，即是財物；修餘[8]常法者，謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無[9]疑，如羸病人服食酥已，氣力輕便。有無之法，體性不定，譬如四大，其性不同，各相違反。良醫善知，隨其偏發而消息之。善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然，亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性，凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂身是無常，說一切苦，復不能知身有樂性。[10]若說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏；有智之人，應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我；智者應當分別無我假名不實。如是知已，不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之，生斷滅見；有智之人應當分別，如來是常、無有變易。若言解脫喻如幻化，凡夫當謂得解脫者即是[11]摩滅；有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住[12]無變。若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別，生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言十善十惡、可作不可作、善道惡道、白法黑法，凡夫謂二；智者了達，其性無二，無二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達，其性無二，無二之性即是實性。若言一切行無常[13]者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達，其性無二，無二之性即是實性。若言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性，我與無我，性無有二。如來祕藏其義如是，不可稱計無量無邊諸佛所讚，我今於是一切功德成就，經中皆悉說已。

「善男子！我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。善男子！汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我、無我，無有二相。[1]如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性為從乳生？為從自生？從他生耶？乃至醍醐亦復如是，若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為；若自生者，不應相似相續而生。若相續生，則不俱生，若不俱生，五種之味則不一時。雖不一時，定復不從餘處來也，當知乳中先有酪相，[2]甘味多故不能自變，乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣，血脈轉變而得成乳，若食甘草其乳則甜，若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青黃赤白黑色穀草因緣，其乳則有色味之異。是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相，若無明轉，則變為明，一切諸法善、不善等，亦復如是無有二相。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，乳中有酪，是義云何？世尊！若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪？法若本無則名為生，如其已有云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草；若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無，而後生者，何故乳中不生於草？」

「善男子！不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性？若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。善男子！是牛食噉草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是，以是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若[3]酢、若[4]煖。是故得名，從因緣有。乃至醍醐亦復如是，是故不得定言乳中無有酪相。從他生者，離乳而有，無有是處。善男子！明與無明亦復如是，若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言，雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦爾。

「善男子！眾生薄福不見是草。佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。喻如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥[5]大王，所謂佛性。非是作法，但為煩惱客塵所覆，若剎利、婆羅門、毘舍、首陀，能斷除者，即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲，一切象牙上皆生花，若無雷震，花則不生，亦無名字。眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我；若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性。如象牙花，雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相；如無雷時，象牙上花不可得見。聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性；喻如天雷，見象牙花。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性，以是義故，說大涅槃，名為如來祕密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義，故得名為大般涅槃。若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。」

迦葉菩薩[6]白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性，甚深甚深，難見難入，聲聞緣覺所不能[7]服。」

佛言：「善男子！如是，如是。如汝所歎，不違我說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！[8]佛性者，云何甚深難見難入？」

佛言：「善男子！如百盲人，為治目故，造詣良醫。是時良醫，即以金[9]錍，[10]決其眼膜。以一指示，問言：『見不？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指、三指示之，乃言：『少見。』善男子！是大涅槃微妙經典，如來未說，亦復如是。無量菩薩，雖具足行諸波羅蜜，乃至十住，猶未能見所有佛性；如來既說，即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。』善男子！如是菩薩，位階十地，尚不了了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人，能得見耶？復次善男子！譬如仰觀虛空鵝鴈，為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已，髣髴見之。十住菩薩於如來性，知見少分，亦復如是，況復聲聞緣覺之人能得知見？善男子！譬如醉人，欲涉遠路，[1]矇矓見道。十住菩薩於如來性，知見少分，亦復如是。善男子！譬如渴人，行於[2]壙野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦觀不已，乃[3]見白鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性，知見少分，亦復如是。善男子！譬如有人，在大海中乃至無量百千由旬，遠望[4]大舶樓櫓堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？為是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。善男子！譬如王子，身極[5]懦弱，通夜遊戲，至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性，亦復如是不大明了。

「復次善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電[6]明暫發，因見牛[7]聚，即作是念：『為是牛耶？[＊]聚雲屋舍？』是人久視，雖生牛[8]想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定，亦復如是。復次善男子！如持戒比丘，觀無虫水而見虫相，即作是念：『此中動者，為是虫耶？是塵土耶？』久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是不大明了。復次善男子！譬如有人，於陰闇中遠見小兒，即作是念：『彼為是牛、鷲、鳥、人耶？』久[9]觀不已，雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身分見如來性，亦復如是不大明了。復次善男子！譬如有人，於夜闇中見畫菩薩像，即作是念：『是菩薩像、自在天像、大梵天像、成染衣耶？』是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身分見如來性，亦復如是不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，難得知見，唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知如來性。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是微細難[10]知，云何肉眼而能得見？」

佛[11]言：「迦葉！善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。善男子！聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性，亦復如是。善男子！是故應當精勤修習大涅槃經。善男子！如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。」

迦葉菩薩[12]白佛言：「世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。」

佛言：「譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤，如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人，後於他家寄臥止宿，即於眠中，[13]讇語刀刀。傍人聞之，收至王所。時王問言：『汝言刀者，何處得耶？』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身，分張手足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚，先與一處，雖曾眼見，乃至不敢以手[14]𢴤觸，況當故取？』王復問言：『卿見刀時，相貌何類？』答言：『大王！臣所見者，如羖羊角。』王聞是已，欣然而笑語言：『汝今隨意所至，莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？』時王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？』言已[15]崩背。尋立餘子紹繼王位，復問輔臣：『卿等曾於官[16]藏之中見是刀不？』諸臣答言：『臣等曾見。』覆復問言：『其狀何似？』答言：『大王！如羖羊角。』王言：『我官藏中，何處當有如是[17]相刀？』次第四王，皆悉撿挍，求索不得。却後數時，先逃王子，從他國還，來至本土，復得為王。既登王位，復問諸臣：『汝見刀不？』答言：『大王！臣等皆見。』[18]覆復問言：『其狀何似？』答言：『[19]大王！其色清淨，如優鉢羅花。』復有答言：『形如羊角。』復有說言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶如黑蛇。』時王大笑：『卿等皆悉不見我刀真實之相。』

「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨[A1]去，喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我、有我，如彼貧人，止宿他舍，[＊]讇語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生：『我有何相？』答言：『我見我相，大如[20]母指。』或言：『如米、或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如日。』如是眾生不知我相，喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我[21]法，凡夫不知種種分別，妄作我相；如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我。喻如王子語諸臣言，我庫藏中無如是刀。善男子！今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如淨刀。善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。善男子！所有種種異論、呪術、言語、文字，皆是佛說，非外道說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何如來說字根本？」

佛言：「善男子！說初半字，以為根本，持諸記論，呪術文章，諸陰實法。凡夫之人學是字本，然後能知是法、非法。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！所言字者，[1]其義云何？」

「善男子！有十四音名為字義，所言字者，名曰涅槃，常故不流，若不流者，則為無盡，夫無盡者，即是如來金剛之身，是十四音，名曰字本。

「[2]噁者，不破壞故，不破壞者，名曰三寶，喻如金剛。又復[3]噁者，[4]名不流故，不流者即是如來，如來九孔無所流故，是故不流。又無九孔是故不流，不流即常，常即如來，如來無作是故不流。又復[＊]噁者名為功德，功德者即是三寶，是故名[＊]噁。

「阿者，名阿闍梨，阿闍梨者，義何謂[5]耶？於世間中，得名聖者。何謂為聖？聖名無著。少欲知足亦名清淨，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復阿者名曰制度，修持淨戒隨順威儀。又復阿者名依聖人，應學威儀進止舉動，供養恭敬禮拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等具持禁戒，及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復阿者名曰教誨，如言汝來，如是應作，如是莫作，若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名阿。

「[6]億者，即是佛[7]法，梵行廣大，清淨無垢，喻如滿月。汝等如是，應作、不作，是義、非義，此是佛說、此是魔說，是故名億。

「[8]伊者，佛法微妙甚深難得，如自在天大梵天王，法名自在，若能持者，則名護法；又自在者，名四護世，是四自在，則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次伊者為自在故，說何等是也？所謂修習方等經典。復次伊者，為斷嫉妬，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。

「郁者，於諸經中最上最[9]勝，增長上上謂大涅槃。復次郁者如來之性，聲聞緣覺所未曾聞。如一切處，北欝單越最為殊勝；菩薩若能聽受是經，於一切[10]眾最為殊勝。以是義故，是經得名最上最勝，是故名郁。

「優者，喻如牛乳，諸味中上，如來之性亦復如是，於諸經中最尊最上，若有誹謗，當知是人與牛無別。復次優者，是人名為無慧、正念。誹謗如來微密祕藏，當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名優。

「㖶者，即是諸佛、法性、涅槃，是故名㖶。

「[11]嘢者，謂如來義。復次嘢者，如來進止、屈伸、舉動，無不利益一切眾生，是故名嘢。

「烏者，名煩惱義，煩惱者名曰諸漏，如來永斷一切煩惱，是故名烏。

「炮者，謂大乘義，於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。

「菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。

「阿者，名勝乘義。何以故？此大乘典大涅槃經，於諸經中最為殊勝，是故名阿。

「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺羅，作妙[12]上善義，是故名迦。

「[13]佉者，名非善友，非善友者，名[14]為雜穢。不信如來祕密之藏，是故名[＊]佉。

「伽者，名藏，藏者即是如來祕藏，一切眾生皆有佛性，是故名伽。

「𠷐者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名𠷐。

「俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。

「遮者，即是修義，調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。

「車者，如來覆[15]蔭一切眾生，喻如大蓋，是故名車。

「闍者，是正解脫，無有老相，是故名闍。

「[16]膳者，煩惱繁茂，喻如稠林，是故名[＊]膳。

「[17]喏者，是智慧義，知真法[18]性，是故名[＊]喏。

「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，喻如半月，是故名吒。

「[19]侘者，法身具足，喻如滿月，是故名[＊]侘。

「荼者，是愚癡僧，不知常與無常，喻如小兒，是故名荼。

「[20]祖者，不知師恩，喻如羝羊，是故名[＊]祖。

「拏者，非是聖義，喻如外道，是故名拏。

「多者，如來於彼告諸比丘，宜離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。

「他者，名愚癡義，眾生流轉生死，纏裹如蠶蜣蜋，是故名他。

「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。

「彈者，稱讚功德，所謂三寶，如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名彈。

「那者，三寶安住，無有傾動，喻如門閫，是故名那。

「波者，名顛倒義，若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。

「頗者，是世間災，若言世間災起之時三寶亦盡，當知是人，愚癡無智違失聖旨，是故名頗。

「婆者，名佛十力，是故名婆。

「滼者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名滼。

「摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。

「[1]蛇者，是諸菩薩，在在處處為諸眾生說大乘法，是故名[＊]蛇。

「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故名囉。

「羅者，名聲聞乘，動轉不住，大乘安固無有傾動，捨聲聞乘，精勤修[2]習無上大乘，是故名羅。

「[3]和者，如來世尊，為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術經書，是故名[＊]和。

「奢者遠離三箭，是故名奢。

「沙者，名具足義，若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。

「娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。

「呵者，名心歡喜，奇哉世尊，離一切行，怪哉如來，入般涅槃，是故名呵。

「[4]𠻬者，名曰魔義，無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名[＊]𠻬。復次[＊]𠻬者，乃至示現隨順世間，有父母妻子，是故名[＊]𠻬

「魯、流、盧、樓，如是四字，說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者隨順世間，如[5]調婆達示現壞僧，化作種種形貌色像；為制戒故，智者了達，不應於此而生[6]畏怖，是名隨順世間之行，以是故名魯、流、盧、樓。

「吸氣舌根、隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒而有差別，如是字義，能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰[7]界入中，則不同於陰入界也，是故眾生悉應歸依諸菩薩等，以佛性故等視眾生無有差別，是故半字於諸經書、記論文章，而為根本。又半字[8]義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者乃是一切善法言說之根本也，譬如世間，為惡之者名為半人，修善之者名為滿人。如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫，入於半字，是事不然。何以故？離文字故，是故如來於一切法，無礙無著真得解脫。何[9]等名為解了字義？有知如來出現於世，能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。何等名為無字義也？親近修習不善法者，是名無字。又無字者雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恒與非恒，及法僧二寶、律與非律、經[10]與非經、魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義，善男子！是故汝今應離半字，善解滿字。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我等應當善學字數，今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨勅。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！樂正法者，應如是學。」

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！鳥有二種：一名迦隣提，二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。是苦、無常、無我等法，亦復如是，不得相離。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」

佛言：「善男子！異法是苦，異法是樂；異法是常，異法無常；異法是我，異法無我；譬如稻米異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種，從其萌芽乃至[11]葉花，皆是無常；果實成熟，人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。」

迦[12]葉白佛言：「世尊！如是等物，若是常者，同如來耶？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是義。善男子！一切諸法唯除[13]涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言果實常。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉！如佛所說。」

佛告迦葉：「如是，如是。善男子！雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅[14]槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。復次善男子！譬如菴羅樹，其花始敷名無常相，若成果實，多所利益乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅[15]槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了[16]自身有佛性故，是名為常。復次善男子！譬如金[17]鑛，[18]消融之時，是無常[19]相，融[20]已成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如[21]是大涅槃[22]時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。復次善男子！譬如胡麻，未被壓時名曰無常，既壓成油多有利益，乃名為常。善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃經，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。復次善男子！譬如眾流，皆歸[1]于海，一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃經。何以故？究竟善說有佛性故。善男子！是故我言異法是常、異法無常，乃至無我亦復如是。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來[2]已離憂悲毒箭，夫憂[3]悲者[4]名為天，如來非天。[5]憂悲者[＊]名為人，如來非人。憂悲者[6]名二十五有，如來[7]非二十五有。是故如來無有憂悲，何故稱言如來憂悲？」

「善男子！無想天者，名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命，云何而[8]有陰界諸入？以是義故，無想天壽，不可說言有所住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉，雖無定所，不得言無；無想天壽亦復如是。善男子！佛[9]性亦爾，甚深難解，如來實無憂[10]悲苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次善男子！無想天中所有壽命，唯佛能知，非餘所及，乃至非想非非想處亦復如是。迦葉！如來之性清淨無染，猶如化身，何處當有憂悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切眾生，弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子！佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。

「善男子！譬如空中，舍宅微塵不可住立，若言舍宅不因空住無有是處，以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人，雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是，不可說言住陰界入及以不住，無想天壽亦復如是，如來憂悲亦復如是，若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？善男子！譬如幻師，雖復[11]化作種種宮殿，殺生長養繫縛放捨，及作金銀、琉璃寶物、叢林樹木，都無實性。如來亦爾，隨順世間，示現憂悲，無有真實。善男子！如來已入於般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變，當知是人無有憂[＊]悲。如來有[12]愁及以無[＊]愁，無能知者。

「復次善男子！譬如下人，能知下法，不知中上；中者知中，不知於上；上者知上，及知中下。聲聞緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智。示現幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實；而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有[＊]愁無[＊]愁，唯佛能知，以是因緣，異法有我，異法無我；是名鴛鴦、迦隣提鳥[13]性。◎[14]

「◎[15]復次善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥，盛夏水[16]涱，選擇高原，安處其子，為長養故，然後隨本，安隱而遊。如來出世亦復如是，化無量[17]眾令住正法，如彼鴛鴦迦隣提鳥，選擇高原安置其子。如來亦爾，令諸眾生所作[18]已辦，即便入於大般涅槃。善男子！是名異法是苦，異法是樂，諸行是苦，涅槃是樂，第一微妙壞諸行故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？」

佛言：「善男子！如我所說，諸行和合，名為老死。

「謹慎[19]無放逸， 是處名甘露；
放逸不謹慎， 是名為死句。
若不放逸者， 則得不死處；
如其放逸者， 常趣於死路。
「若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。[20]不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露，第一最樂。若趣諸行，是名死處，受第一苦；若至涅槃，則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖[21]集諸行，是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸常死之法，出世聖人是不放逸無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂、異法是我，異法無我。如人在地，仰觀虛空，不見鳥跡。善男子！眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故，因諸煩惱所造有為，即是無常，是故我說異法是常、異法無常。

「精[22]進勇[23]健者， 若處於山頂，
平地及曠野， 常見諸凡夫。
昇大智慧殿， 無上微妙臺，
既自除憂患， 亦見眾生憂。
「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者無憂、無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？」

佛言：「善男子！智慧殿者，即名涅槃。無憂愁者謂如來也，有憂愁者名凡夫人，以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者謂正解脫，勤精進者喻須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住，故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。」

迦葉菩薩[1]復白佛言：「世尊！若使如來有憂[2]慼者，則不得稱為等正覺。」

佛言：「迦葉！皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生，而實無生，是故如來名常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。[3]◎

大般涅槃經卷第八

大般涅槃經卷第九
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

◎[4][＊]如來性品第四之六
「復次善男子！譬如有人，見月不現，皆言月沒，而作沒想，而此月性，實無沒也；轉現他方，彼處眾生，復謂月出，而此月性，實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。如來、應、正遍知亦復如是，出於三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂如來生於閻浮提內。或閻浮提示現涅槃，而如來性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，喻如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化眾生故示生滅。善男子！如此滿月，餘方見半；此方半月，餘方見滿。閻浮提人若見月初，皆謂一日，起初月想。見月盛滿，謂十五日，生盛滿想。而[5]此月性，實無虧盈，因須彌山而有增減。善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生，或[6]現涅槃。現始生時，猶如[7]初月，一切皆謂童子初生，行於七步如二日月，或復示現入於書堂，如三日月，示現出家，如八日月，放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月。或復示現三十二相、八十種好，以自莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增減、蝕噉之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。

「復次善男子！喻如滿月一切悉現，在在處處、城邑聚落、山澤水中、若井若池、若瓫若鍑、一切皆現，有諸眾生，行百由旬，百千由旬見月常隨，凡夫愚人妄生憶想，言：『我本於城邑屋宅，見如是月，今復於此空澤而見，為是本月？為異於本？』各作是念，月形大小或如鍑口，或復有言大如車輪，或言猶如四十九由旬。一切皆見月之光明，或見團圓喻如金[8]盤。是月性一，種種眾生，各見異相。善男子！如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：『如來今者在我前住。』復有[9]眾生亦生是念：『如來今者在我前住。』或有聾瘂，[10]亦見如來有聾瘂相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅受我供養。』或有眾生，見如來身廣大無量。有見微小，或有見佛是聲聞像，或[11]復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：『如來今者，在我法中出家學道。』或有眾生復作是念：『如來今者獨為我故出現於世。』如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身。方便之身隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住無有變[12]易。

「復次善男子！如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸人咸謂月蝕，阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故，是月團圓無有虧損，但以手障，故使不現。若攝手時，世間咸謂月已還生，皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王，不能惱之。如來亦爾，示有眾生於如來所，生麁惡心，出佛身血，起五逆罪，至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使百千無量諸魔，不能[13]侵出如來身血。所以者何？如來之身無有肉血、筋脈、骨髓。如來真實實無惱壞，眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡。而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間，如是示現。復次善男子！如二人鬪，若以刀[14]杖傷身出血，雖至於死，不起殺想。如是業[15]相，輕而不重。於如來所，本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是，於未來世為化眾生示現業報。

「復次善男子！猶如良醫，勤教其子，醫方根本，此是根藥、此是[16]莖藥、此是色藥，種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號咷而作是言：『父本教我，根藥如是，莖藥如是，花藥如是，色相如是。』如來亦爾，為化眾生示現制戒，應當如是，受持莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。為未來世起是事[17]者，是故示現，欲令比丘，於佛滅後作如是知，此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毘曇分別法句，如彼醫子。

「復次善男子！如人[1]知月，六月一蝕，而上諸天，須臾之間[2]已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子！如來亦爾，天人咸謂如來壽短，如彼天人，須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間，示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔，悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議，是故如來常住無變。復次善男子！譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生，視之無厭，惡心之人，不憙瞻[3]覩，以是義故，故言如來喻如明月。

「復次善男子，譬如日出有三時異，謂春夏冬，冬日則短，春日處中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界為短壽者，及諸聲聞示現壽短，斯等見已，咸謂如來壽命短促，喻如冬日。為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日。唯佛覩佛，其壽無量，喻如夏日。善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨，於未來世，若有人能[4]護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩真是菩薩，喻如盛夏，天降甘雨。若有聲聞緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩薩之人，若聞如是微密教誨，如來常住性無變易，喻如春日，萌[5]牙開敷。而如來性，實無長短，為世間故，示現如是，即是諸佛真實法性。

「復次善男子！譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故。如來亦爾，聲聞緣覺不能得見，喻如世人不見晝星。復次善男子！譬如陰闇，日月不現，愚夫謂言日月失沒，而是日月實不失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅，是故當知如來常住無有變易。何以故？三寶真性，不為諸垢之所染故。

「復次善男子！譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾暫出還沒，眾生見已，生不祥想。諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想；而如來身實不滅[6]度，如彼日月無有滅沒。

「復次善男子！譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡、無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性，以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅，是故應當多修方便，勤學是典，是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡，以不盡故，故得稱為大般涅槃；有善光故，猶如夏日，身無邊故，名大涅槃。

「復次善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明，所不能及。大涅槃光，亦復如是，於諸契經，三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明，所不能及。何以故？大涅槃光，能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因者，是義不然。何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩，與淨持戒、修習諸善，有何差別？若無差別，如來何故說四依義？世尊！又如佛言，若有眾生聞大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱者；如來云何先說，有人於恒河沙等佛所發心，聞大涅槃不解其義。若不解義，云何能斷一切煩惱？」

佛言：「善男子！除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，[7]廝下小人則不得聞。何等為大？所謂諸佛甚深祕藏，謂佛性是，以是義故，名為大事。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何未發菩提心者，[8]得菩提因？」

佛告迦葉：「若有聞是大涅槃經，言我不用發菩提心，誹謗正法，是人[9]即[10]於夢中見羅剎像，心中怖懅，羅剎語言：『咄，善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。』是人惶怖，覺已即發菩提之心。是人命終，若在三惡及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故，是大涅槃威神力故，能令未發菩提心者作菩提因。善男子！是名菩薩發心因緣，非無因緣，以是義故，大乘妙典真佛所說。

「復次善男子！如虛空中興大雲雨，注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨，普潤眾生，[1]唯一闡提發菩提心無有是處。復次善男子！譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫，終不生[2]芽，芽若生者亦無是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心[3]牙，若能發者無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦種，不能復生菩提根[＊]牙。復次善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德水即為清，投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清，發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲，不能令清，起菩提心。何以故？是一闡提，滅諸善根，非其器故。假使是人，百千萬歲，聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。

「復次善男子！譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中最為殊勝。若和酪漿、若蜜、若[4]蘇、若水、若乳，若末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：『一切眾生，若取我根不應取葉，若取葉者不應取根，若取身者不應取皮，若取皮者不應取身。』是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內、若外所有諸惡，諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王，如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥，雖能療[5]愈種種重病，而不能治必死之人。

「復次善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者，即是無上菩提因緣，毒者即是第一妙藥，完無瘡者謂一闡提。復次善男子！譬如金剛，無能壞者，而能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典，亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。

「復次善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣；一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。復次善男子！如佉陀羅樹、鎮頭迦樹，斷已不生，及諸焦種。一闡提輩，亦復如是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣，猶如焦種。復次善男子！譬如大雨，終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住，是一闡提周體密緻，猶如金剛，不容外物。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛說偈：

「『不見善不作， 唯見惡可作。
是處可怖畏， 猶如險惡道。』
「世尊！如是所說，有何等義？」

佛言：「善男子！不見者，謂不見佛性。善者，即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者，所謂不能親近善友。唯見者，見無因果。惡者，謂謗方等大乘經典。可作者，謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩，無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行；而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者，無有善心及方便故，險惡道者謂諸行也。」

迦葉復言：「如佛所說：

「『云何見所作？ 云何得善法？
何處不怖畏， 如王夷坦道？』
「是義何謂？」

佛言：「善男子！見所作者，發露諸惡，從生死際所作諸惡悉皆發露，至無至處，以是義故，是處無畏。喻如人王，所遊正路，其中盜賊，悉皆逃走。如是發露一切諸惡，悉滅無餘。復次不見所作者，謂一闡提，所作眾惡而不自見，是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏，以是義故不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生，一時成於阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提成於菩提，以是義故名不見所作。又復不見誰之所作，所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死，不能知見，以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不虧損故。若有菩薩所作善業，迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰，破壞不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成於無上之道。何以故？諸佛法爾。

「作惡不即受， 如乳即成酪。
猶灰覆火上， 愚者輕蹈之。
「一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故誹謗方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等，亦復如是。若人說言：『我今不信聲聞經典，信受大乘，讀誦解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說，不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱，如破水瓶，以破結故，即得見於阿耨多羅三藐三菩提。』是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故隨文而說，如是說者名為惡人。如是惡人，不速受果，如乳成酪。譬如王使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教。智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切眾生皆有佛性。善男子！有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂，真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提、惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妬，作如是言：『所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說。』亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：『波旬所說，非善順說。』作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報如乳成酪。灰覆火上，愚輕蹈之。如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典，必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。

「復次善男子！譬如蓮花為日所照，無不開敷。一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因，是故我說大涅槃光所入毛孔，必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能生於菩提妙因，流轉生死無有窮已。

「復次善男子！如優鉢羅花、鉢頭摩花、拘[1]牟頭華、分陀利華，生於淤泥，而終不為[2]彼泥所污。若有眾生修大涅槃微妙經典，亦復如是，雖有煩惱，終不為[3]此煩惱所污。何以故？以知如來性相力故。善男子！譬如有國，多清冷風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。

「復次善男子！譬如良醫，解八種藥，滅一切病，唯除必死。一切契經禪定三昧，亦復如是，能治一切貪恚愚癡、諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子！復有良醫，過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典，亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。

「復次善男子！譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日月、星宿、諸明一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心；唯除生盲一闡提輩。復次善男子！譬如良醫，善解八術，為治眾生一切病苦，與種種方，吐下諸藥、及以塗身、[4]熏藥、灌鼻、散藥、丸藥，若貧愚人不欲服之，良醫愍念，即將是人還其舍宅，強與令服，以藥力故，所患得除；女人產時，兒衣不出，與之令服，服已即出，并令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅槃經亦復如是，所至之處若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪、未發心者，悉令發心，除一闡提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及五無間，名極重惡，譬如斷截多羅樹頭，更不復生，是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？」

佛言：「善男子！是諸眾生，若於夢中夢墮地獄，受諸苦惱，即生悔心：『哀哉，我等自招此罪，若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心，我今所見最是極惡。』從是[5]覺已，即知正法有大果報，如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：『是醫最良，善解方藥。我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱。以是因緣，我命得全。奇哉，我母受大苦惱，滿足十月懷抱我胎，既生之後，推乾去濕，除去不淨大小便利，乳[6]餔長養，將護我身。以是義故，我當報恩，色養侍衛，隨順供養。』犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典，亦為是人作菩提因，除一闡提。

「復次善男子！譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上[7]呪術，若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術、呪藥令良，復以此藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒虫，毒為之[1]消，唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能[＊]消滅，令住菩提，如藥革屣能[＊]消眾毒，未發心者[2]能令發[3]心，安止住於菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生，生於安樂，唯除大龍一闡提輩。

「復次善男子！譬如有人，以[4]雜毒藥，用塗大鼓，於[5]大眾中擊之發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲、瞋恚愚癡，悉皆滅盡；其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱，而結自滅，犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也。

「復次善男子！譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。學大乘者，雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞於如來微密之教，然後乃[6]當造菩提業，安住正法。猶如天雨，潤益增長一切[7]諸種，成就果實，悉除飢饉，多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病，是經出世，如彼果實，多[8]所利益，安樂一切，能令眾生見於佛性。如《法花》中，八千聲聞，得受記莂成大果實，如秋收冬藏，更無所作。一闡提輩，亦復如是，於諸善法，無所營作。

「復次善男子！譬如良醫，聞他人子非人所[9]持，尋以妙藥，并遣一使，勅語使言：『卿持此藥，速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾[10]自當往，終不令彼[11]抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除，得安隱樂。』是大乘典大涅槃經亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復為他人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆[12]消滅，如見良醫惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念，如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受持讀誦，除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。

「復次善男子！譬如聾人，不聞音聲。一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典，而不得聞。所以者何？[13]無因緣故。復次善男子！譬如良醫，一切醫方，無不通達，兼復廣知無量呪術，是醫見王作如是言：『大王今者有必死病。』其王答言：『卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？』醫即答言：『若不見信，應服下藥，既下之後，王自驗之。』王不肯服，爾時良醫以呪術力，令王糞門遍生瘡疱，兼復㿃下，虫血雜出。王見是已，生大怖[14]懅，讚彼良醫：『善哉，善哉！卿先所白，吾不用之。今乃知卿，於吾此身作大利益。』恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是，於諸眾生，有欲無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生，乃至夢中夢見是經，恭敬供養，喻如大王，恭敬良醫。是大良醫，知必死者，終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是，終不能治一闡提輩。

「復次善男子！譬如良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是，悉能[15]救療一切有罪，唯不能治必死之人一闡提輩。復次善男子！譬如良醫，善知八種微妙經術，復能博達，過於八種，以己所知，先教其子，若水、若陸、山[16]澗藥草，悉令識知，如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如來、應、正遍知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山[＊]澗。水者喻身受苦，如水上泡。陸者喻身不堅，如芭蕉樹。其山[＊]澗者喻煩惱中，修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子，漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為其子故，說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經，為諸眾生已發心者及未發心，作菩提因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典大涅槃經，無量無數不可思議未曾有也，當知即是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。

「復次善男子！譬如大船，從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸。如來、應、正遍知亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返，濟[17]渡眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身，以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則有船師，以有船師，則有眾生[18]渡於大海；如來常住化度眾生，亦復如是。復次善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得過無量由[19]延；若不得者，雖復久住，經無量歲，不離本處，有時船壞，沒水而死。眾生如是，在於愚癡生死大海，乘諸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到無上道岸，若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。

「復次善男子！譬如有人，不遇風王，久住大海，作是思惟：『我等今者必在此死。』如是念時，忽遇利風，隨順渡海，復作是言：『[1]快哉，是風，未曾有也。令我等輩，安隱得過大海之難。』眾生如是，久處愚癡生死大海，困苦窮悴，[2]未遇如是大涅槃風，則應生念：『我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。』是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向，入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想，[3]歎言：『快哉，我從昔來，未曾見聞，如是如來微密之藏。』爾乃於是大涅槃經，生清淨信。

「復次善男子！如蛇[4]脫皮，為死滅耶？」

「不也。世尊！」

「善男子，如來亦爾，方便示現，棄捨毒身，可言如來無常滅耶？」

「不也。世尊！如來於此閻浮提中方便捨身，如[A1]彼毒蛇，捨於故皮，是故如來名為常住。」

「復次善男子！譬如金師，得好真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十五有，悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身，雖復示現種種諸身，亦名常住無有變易。

「復次善男子！如菴羅樹及閻浮樹一年三變，有時生花，光色敷榮，有時生葉，滋茂蓊欝，有時[5]彫落，狀似枯死。善男子！於意云何？是樹實為枯滅不耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！如來亦爾，於三界中示三種身，有時初生，有時長大，有時涅槃，而如來身實非無常。」

迦葉菩薩讚言：「善[6]哉，誠如聖教，如來常住無有變易。」[7]◎

「◎[8]善男子！如來密語甚深難解，譬如大王告諸群臣：『先陀婆來。』先陀婆者，一名四實：一者鹽，二者器，三者水，四者馬。如是四法，皆同此名。有智之臣善知此名，若王洗時索先陀婆，即便奉水。若王食時索先陀婆，即便奉鹽。若王食已將欲飲漿索先陀婆，即便奉器。若王欲遊索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣，應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃，智臣當知此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想。或復說言正法當滅，智臣[9]應知此是如來為計樂者說於苦[10]相，欲令比丘多修苦想。或復說言我今病苦，眾僧破壞，智臣當知此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言所謂空者是正解脫，智臣當知此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空想。以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有色、聲、香、味、觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常、熱惱變易，是故解脫名曰常住、不變、清涼。或復說言一切眾生有如來性，智臣當知此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣，善知王意。善男子！如是大王亦有如是密語之法，何況如來而[11]當無[12]耶？善男子！是故如來微密之教，難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類，所能信也。

「復次善男子！如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱，不生花實，及餘水陸所生之物，皆悉枯悴，無有潤澤，不能增長，一切諸藥無復勢力。善男子！是大乘典大涅槃經亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。復次善男子！如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，嬾墮懈怠，不能讀誦、宣揚、分別如來正法，譬如癡賊棄捨真寶擔負草䴬，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤，哀哉大險，當來之世，甚可怖畏。苦哉眾生，不勤聽受是大乘典大涅槃經，唯諸菩薩摩訶薩等，能於是經取真實義，不著文字隨順不逆，為眾生說。

「復次善男子！如牧牛女為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉賣與餘牧牛女人。彼女得已復加二分，轉復賣與近城女人。[13]女人得已復加二分，轉復賣與城中女人。彼女得已復加二分，詣市賣之。時有一人，為子納婦，當須好乳，以[14]瞻賓客，至市欲買。是賣乳者，多索價數，是人答言：『汝乳多水，不直爾許。正值我今[＊]瞻待賓客，是故當取。』取已還家，煮用作[15]糜，都無乳味，雖復無味，於苦味中千倍為勝。何以故？乳之為味，諸味中[16]最。善男子！我涅槃後，正法未滅餘八十年，爾時是經於閻浮提當廣流布，是時當有諸惡比丘，抄[17]略是經分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡人，雖復[18]誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾、無義之語，抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘，是魔伴[1]侶，受畜一切不淨之物，而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流少不足言，如彼牧牛貧窮女人，展轉賣乳，乃至成[＊]糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味，雖無氣味猶勝餘經足一千倍，如彼乳味於諸苦味為千倍勝。何以故？是大乘典大涅槃經，於聲聞經最為上首，喻如牛乳，味中最勝，以是義故，名大涅槃。

「復次善男子！若善男子、善女人等，無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。復次善男子！如蚊子尿不能令此大地潤洽，其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大地一切作丸如[2]葶藶子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恒沙，與一女人共為欲事猶不能足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、眾流皆悉[3]投注，而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切[4]悉為男者，與一女人共為欲事而亦不足。復次善男子！如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春花開敷，有蜂唼取色香細味，不知厭足。女人欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故，諸善男子、善女人等，聽是大乘大涅槃經，常應呵責女人之相求於男子。何以故？是[5]大經典有丈夫相，所謂佛性，若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子！[6]是大乘典大涅槃經，無量無邊不可思議功德之聚。何以故？[7]以說如來祕密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如來[8]密藏，應當方便勤修此經。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所說，我今[9]已有丈夫之相，得入如來微密藏故，如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今隨順世間之法而作是說。」

迦葉復言：「我不隨順世間法也。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知，如蜂[10]採味，汝亦如是。復次善男子！如蚊子[11]澤，不能令此大地沾洽，當來之世，是經流布亦復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。復次善男子！譬如過夏，初月名秋，秋雨連[12]注。此大乘典大涅槃經亦復如是，為於南方諸菩薩故，當廣流布，降[＊]注法雨，彌滿其處。正法欲滅當至罽賓，具足無缺潛沒地中。或有信者[13]或不信者，如是大乘方等經典甘露法味，悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等，當知如來無上正法將滅不久。」[14]◎

大般涅槃經卷第九

大般涅槃經卷第十
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

如來性品第四之七
◎[15]爾時文殊師利白佛言：「世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如來，重為分別，令得除斷。」

佛言：「善男子！云何疑心？汝當說之，當為[16]除斷。」

文殊師利言：「純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故，若見佛性而為常者，本未見時，應是無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。」

爾時世尊即說偈言：

「本有今無， 本無今有。 三世有法，
無有是處。
「善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。」

文殊師利讚言：「善哉，誠如聖教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如[17]來所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，性無差別。唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。」

佛言：「善男子！諦聽，諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者，若長者子，多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡搆諸牛著一器中，見其乳色同一白色，尋便驚怪，牛色各異，其乳云何皆同一色？是人思惟：『如此[18]一切，皆是眾生業報因緣令乳色一。』善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。而諸眾生言：『佛、菩薩、聲聞、緣覺，而有差別。有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘，云何[1]無別？』是諸眾生，久後自解，一切三乘同一佛性；猶如彼人，悟解乳相，由業因緣。復次善男子！譬如金鑛，[2]淘鍊滓穢，然後[3]消融，成金之後，價直無量。善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金鑛，除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？」

「善男子！諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞緣覺所得，以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。」

迦葉復言：「是義云何？」

佛言：「無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世，開示三乘。善男子！如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中，已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。」

迦葉言：「如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海，是故聲聞緣覺之人，悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。」迦葉言：「云何性差別？」

佛言：「善男子！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟[4]酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性，而有差別。」

迦葉復言：「一切眾生性相云何？」

佛言：「善男子！如牛新生，乳血未別，凡夫之性，雜諸煩惱亦復如是。」

迦葉復言：「拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目[5]犍連等速成佛道？」

佛言：「善男子！或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：『我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。』以發速願，故與速記。復次善男子！譬如商人有無價寶，詣市賣之。愚人見[6]之，不識輕笑。寶主唱言：『我此寶珠價直無數。』聞已復笑，各各相謂：『此非真寶，是頗梨珠。』善男子，聲聞緣覺亦復如是，若聞速記，則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能翹勤修習善法，貧窮困苦飢餓所逼，因是出家，長養其身，心志輕[7]躁，邪命諂曲，若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑，輕慢毀呰。當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願，故與速記。護正法者，為授遠記。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」

佛告迦葉：「若諸菩薩，勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，眾生得此脣口乾焦？」

佛告迦葉：「若有不識三寶常存，以[8]是因緣，脣口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、[9]醎、淡六味差別。一切眾生，愚癡無智，不識三寶是[10]常[11]住法，是故名為脣口乾焦。復次善男子！若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖[12]有肉眼，我說是等名為天眼。復次善男子！若有能知如來是常，當知是人，久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼，而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼，是人乃至不識自身手脚、[13]支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。

「復次善男子！如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生，種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各自得解，各各歎言：『如來今日為我說法。』以是義故，名為父母。

「復次善男子！如人生子，始十六月雖復語言，未可解了。而彼父母欲教其語，先同其音，漸漸教之，是父母語，可不正耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住於正法故，隨所應見而為示現種種形像，如來如是同彼語言，可不正耶？」

「不也。世尊！何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生[14]歎說妙法。」

大般涅槃經一切大眾所問品第[15]五

爾時，世尊從其面門放種種色，青、黃、赤、白、紅、紫光明照純陀身，純陀遇已，與諸眷屬，持諸餚膳，[16]疾[17]往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物，充滿具足，持至佛前。爾時有大威德天人，而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且住，純陀！勿便奉施。」

當爾之時，如來復放無量無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所，奉其所施。爾時天人及諸眾生，各各自取所持供養，至於佛前，長跪白佛：「唯願如來聽諸比丘受此飲食。」時諸比丘，知是時故，執持衣鉢，一心安[1]詳。爾時純陀為佛及僧，布置種種師子寶座、懸繒、幡蓋、[2]花香、瓔珞，爾時三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願如來！猶見哀愍，住壽一劫若減一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜。」

爾時一切菩薩摩訶薩、天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉，純陀！成大福德，能令如來受取最後無上供養。而我等輩無福所致，所[A1]設供具則為唐捐。」爾時世尊，欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔，化無量佛，一一諸佛，各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾，[3]悉皆示現受其供養，釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力，[4]皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已，心生歡喜，踊躍無量，一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受我等施，不久便當入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。爾時樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。是時天人、阿修羅等，啼泣悲歎而作是言：「如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」

爾時世尊為欲慰喻一切大眾，而說偈言：

「汝等莫悲歎， 諸佛法應[5]爾。
我入於涅槃， 已經無量劫，
常受最勝樂， 永處安隱處。
汝今至心聽， 我當說涅槃，
我已離食想， 終無飢渴患。
我今當為汝， 說其隨順願，
令諸一切眾， 咸得安隱樂，
汝聞應修行， 諸佛法常住。
假使烏角[6]鵄， 同共一樹棲，
猶如親兄弟， 爾乃永涅槃。
如來視一切， 猶如羅睺羅，
常為眾生尊， 云何永涅槃？
假使蛇鼠狼， 同處一穴遊，
相愛如兄弟， 爾乃永涅槃。
如來視一切， 猶如羅睺羅，
常為眾生尊， 云何永涅槃？
假使七葉花， 轉為婆師香，
迦留迦果樹， 轉為鎮頭果，
如來視一切， 猶如羅睺羅，
云何捨慈悲， 永入於涅槃？
假使一闡提， 現身成佛道，
永處第一樂， 爾乃入涅槃。
如來視一切， 皆如羅睺羅，
云何捨慈悲， 永入於涅槃？
假使一切眾， 一時成佛道，
遠離諸過患， 爾乃入涅槃。
如來視一切， 皆如羅睺羅，
云何捨慈悲， 永入於涅槃？
假使蚊子尿， 浸壞於大地，
諸山及百川， 大海悉盈滿，
若有如是事， 爾乃入涅槃。
悲心視一切， 皆如羅睺羅，
常為眾生尊， 云何永涅槃？
以是故汝等， 應深樂正法，
不應生憂惱， 號泣而啼哭。
若欲自正行， 應修如來常，
[7]當觀如是法， 長存不變易。
復應生是念， 三寶皆常住，
是則獲大護， 如呪枯生菓。
是名為三寶， 四眾應善聽，
聞已應歡喜， 即發菩提心。
若能計三寶， 常住同真諦，
此則是諸佛， 最上之誓願。
「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來最上誓願而發願者，當知是人，無有愚癡，堪受供養；以此願力，功德果報於世最勝，如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣，離苦安樂，無有嬈害能留難者。」爾時人天大眾、阿修羅等，聞是法已，心生歡喜，踊躍無量，其心調柔，善滅諸[8]蓋，心無高下，威德清淨，顏貌怡悅。知佛常住，是故施設諸天供養，散種種花、末香、塗香、鼓天伎樂，以供養佛。

爾時佛告迦葉菩薩言：「善男子！汝見是眾希有事不？」

迦葉答言：「已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾、人天所奉[9]飯食供養。又見諸佛其身姝大，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶不相障礙。復見大眾悉發誓願，說十三偈。亦知大眾各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所奉[＊]飯食碎如微塵，一塵一佛，猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等，皆知如來是常住法。」

爾時世尊告純陀言：「汝今所見，為是希有奇特事不？」

「實爾。世尊！我先所見，無量諸佛三十二相、八十種好莊嚴其身，今悉見為菩薩摩訶薩體貌[1]傀異，姝大殊妙，唯見佛身喻如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所見無量佛者，是我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等，所可修行，不可思議，能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得[2]住十地，菩薩所行具足成辦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所說，純陀所修成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃經。世尊！一切契經說有餘義、無餘義耶？」

「善男子！我所說者，亦有餘義，亦無餘義。」

純陀白佛言：「世尊！如佛所說：

「『所有之物， 布施一切， 唯可讚歎，
無可虧損。』
「世尊！是義云何？持戒毀戒有何差別？」

佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀問言：「云何名為唯除一人？」

佛言：「如此經中，所說破戒。」

純陀復言：「我今未解，唯願說之。」

佛[3]言：「純陀！言破戒者謂一闡提，其餘在所一切布施，皆可讚歎獲大果報。」

純陀復問：「一闡提者，其義云何？」

佛言：「純陀！若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麁惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於[4]佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛、法、僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

爾時純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其義云何？」

[5]答言：「純陀！若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。」

純陀復問：「如是破戒，可拔濟不？」

答言：「純陀！有因緣故，則可拔濟。若被法服猶未捨遠，其心常懷慚愧恐怖，而自考責：『咄哉，何為犯斯重罪？何[6]期怪哉，造斯苦業？』其心改悔，生護法心，欲建正法。『有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當諮問，受持讀誦，既通利已，復當為他，分別廣說。』我說是人不為破戒。何以故？善男子！譬如日出，能除一切塵翳、闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世，亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪，是故此經，說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔還歸於法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧，除此正法，更無救護，是故應當還歸正法，若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧；『今我所作不善之業，甚為大苦。我當建立、護持正法。』是則不名五逆罪也，若施是人得福無量。犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者福不足言。又善男子！犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣說，應生是心。謂正法者，即是如來微密之藏，是故我當護持建立，施是人者得勝果報。善男子！譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至他土，在一天廟即便[7]生產。聞其舊邦安隱豐熟，携將其子欲還本土，中路值河水[8]涱暴急，荷負是兒不能得渡，即自念言：『我今寧與一處併命，終不捨棄而獨渡也。』念已母子俱共沒命。命終之後尋生天中，以[9]慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故，得生天中。犯四重禁、五無間罪，生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田，是護法者有如是等無量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬供養、讚歎三寶，施如是人得大果報不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：『是菓核中應有甘味。』即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨。恐失菓種，即還[10]收拾，種之於地勤加修治，以蘇油乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不。」

「不也。世尊！假使天降無上甘雨，猶亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒然善根，當於何處而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所施所得果報，非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果，是故說言一切所施非無差別。」

純陀復言：「何故如來而說[1]此偈？」

佛言：「純陀！有因緣故，我說此偈。王舍城中有優婆塞，心無淨信，奉事尼[2]犍，而來問我布施之義，以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕[3]密藏義。如斯偈者其義云何？一切者少分一切，當知菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。

「復次善男子，如我昔日所說偈言：

「『一切江河， 必有迴曲。 一切叢林，
必名樹木。 一切女人， 必[4]懷諂曲。
一切自在， 必受安樂。』」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩，即從座起，偏袒右[5]臂，右膝著地，前禮佛足，而說偈言：

「非一切河， 必有迴曲。 非一切林，
悉名樹木。 非一切女， 必懷諂曲。
一切自在， 不必受樂。
「佛所說偈，其義有餘，唯垂哀愍，說其因緣。何以故？世尊！於此三千大千世界，有渚名拘耶尼，其渚有河，端直不曲名娑婆耶，喻如繩墨，直入西海。如是河相，於餘經中佛未曾說，唯願如來，因此方等阿含經中，說有餘義，令諸菩薩深解是義。世尊！譬如有人先識金鑛，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金銀琉璃寶樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受樂者，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝、如來法王，不屬死魔、不可滅盡；梵釋諸天，雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男子！汝今善得樂說之辯，且止，諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。是時病者，貪欲多服。醫語之言：『若能[6]消者，則可多服。汝今體羸，不應多服。當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥。若多服不[7]消，則名為毒。』善男子！汝今勿謂是醫所說，違失義理，喪膏力勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、[8]后妃憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說偈言：

「『一切江河， 必有迴曲。 一切叢林，
必名樹木。 一切女人， 必懷諂曲。
一切自在， 必受安樂。』
「文殊師利！汝今當知，如來所說無有漏失，如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。」

爾時佛讚文殊師利：「善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之義，[9]愍哀一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。」

爾時文殊師利法王之子，復於佛前而說偈言：

「於他[10]言語， 隨順不逆。 亦不觀他，
作以不作。 但自觀身， 善[11]不善行。
「世尊如是說此法藥，非為正說，於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說一切外學、九十五種，皆趣惡道；聲聞弟子皆向正路。[12]若護禁戒，攝持威儀，[A2]守[13]慎諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何故於九部中，見有毀他則便呵責？如是偈義，為何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我說此偈，亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所，欲折伏我，作如是問：『云何世尊有一切智、非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中，常懷惡心，隨逐如來，欲為殺害，云何如來聽其出家？』善男子！以是因緣，我為是王而說此偈：

「『於他語言， 隨順不逆。 亦不觀他，
作以不作。 但自觀身， 善不善行。』
「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重無間。應當發露，以求清淨，何緣乃更見他過咎？』善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。復次善男子！亦為護持不毀禁戒成就威儀，見他過者而說是[14]偈。若復有人受他教誨遠離眾惡，復教他人令[15]遠眾惡，如是之人則我弟子。」

爾時世尊，為文殊師利而說偈言：

「一切畏刀杖， 無不愛壽命。
恕己可為喻， 勿殺勿行杖。」
爾時文殊師利，復於佛前而說偈言：

「非一切畏杖， 非一切[16]愛命。
恕己可為喻， 勤作善方便。
「如來說是法句之義，亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女象馬、主藏大臣，若諸天人及阿修羅，執持利劍能害之者，無有是處。勇士烈女、馬王獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖，以是義故，如來說偈，亦是有餘。若言恕己可為喻者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己喻彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁護凡夫，亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者，即是邪見。若有邪見，命終之時，即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心，無殺害想。謂阿羅漢平等之心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中，有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我於是時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：

「『當令汝長[1]壽， [2]久久住於世，
受持不害法， 猶如諸佛壽。』
「是故我說[3]是偈：

「『一切畏刀杖， 無不愛壽命。
恕己可為喻， 勿殺勿行杖。』」
佛言：「善哉，善哉！文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，諮問如來如是密教。」

爾時文殊師利復說是偈：

「云何敬父母， 隨順而尊重；
云何修此法， 墮於無間獄？」
於是如來，復以偈答文殊師利：

「若以貪愛母， 無明以為父。
隨順尊重[4]是， 則墮無間獄。」
爾時如來，復為文殊師利菩薩重說偈言：

「一切屬他， 則名為苦。 一切由己，
自在安[5]樂。 一切憍慢， 勢極暴惡。
賢善之人， 一切愛念。」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來所說，是亦不盡。唯願如來復垂哀愍，說其因緣。何以故？如長者子，從師學時，為屬師不？若屬師者義不成就，若不屬者亦不成就，若得自在亦不成就，是故如來所說有餘。復次世尊！譬如王子，無所綜習，觸事不成，是亦自在愚闇常苦。如是王子，若言自在義亦不成，若言屬他義亦不成，以是義故，佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在不必受樂，一切憍慢勢極暴惡是亦有餘。世尊！如諸烈女，憍慢心故出家學道，護持禁戒、威儀成就，守攝諸[6]根不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念是亦有餘，如人內犯四重禁已，不捨法服堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有賢人犯重禁已，護法見之即驅令出罷道還俗，以是義故，一切賢善何必悉愛？」[7]◎

◎[8]爾時佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法眾僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於爾時，知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如是密語。」

文殊師利復說偈言：

「一切諸眾生， 皆依飲食存。
一切有大力， 其心無嫉妬。
一切因飲食， 而多得病苦。
一切修淨行， 而得受安樂。
「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？」

爾時世尊，復為文[9]殊而說偈言：

「非一切眾生， 盡依飲食存。
非一切大力， 心皆無嫉妬。
非一切因食， 而致病苦患。
非一切淨行， 悉得受安樂。
「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來，實無所食，但欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣[10]耶？諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世人危脆之身；我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無嫉妬之心，而亦無力。一切病苦因食得者，亦有餘義，亦見有人得客病者，所謂刺刺、刀劍[11]鉾槊。一切淨行受安樂者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因緣而說此偈，有[12]因故說。昔日於此[13]優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所，欲受第四八戒齋法，我於爾時為說是偈。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？」

「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法諸善男子，知此有餘及無餘[1]義。」

迦葉菩薩心大歡喜，踊躍無量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視眾生如羅睺羅。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝今所見微妙甚深。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有得聞是經名字，所得功德，非諸聲聞辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是佛境界。何況受持、讀誦通利、書寫經卷！」

爾時諸天、世人及阿修羅，即於佛前異口同音而說偈言：

「諸佛難思議， 法僧亦復然，
是故今勸請， 唯願小停住。
尊者大迦葉， 及以阿難等，
二眾之眷屬， 且待須臾至。
并及摩伽主， 阿闍世大王，
至心敬信佛， 猶故未來此。
唯願於如來， [A3]少垂哀愍住，
於此大眾中， 斷我諸疑網。」
爾時如來為諸大眾而說偈言：

「我法最長子， 是名大迦葉。
阿難勤精進， 能斷一切疑。
汝等當諦觀， 阿難多聞士，
自然[2]當解了， 是常[3]及無常。
以是故不應， 心懷於憂惱。」
爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊，與文殊師利、迦葉菩薩及以純陀，而受記[4]莂。受記[＊]莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼小兒及常患者。汝等文殊，當為四部廣說大法，今以此法付囑於汝。乃至迦葉、阿難等來，復當[5]付囑如是正法。」爾時如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，[6]現身有疾，右脇而臥，如彼病人。[7]◎

大般涅槃經卷第十

大般涅槃經卷第十一

北涼天竺三藏曇無[8]讖譯

◎[9]現病品第六

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭，則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病、上氣吐逆、膚體㿇㿇、其心悶亂、下痢噦噎、小便[10]淋[11]瀝、眼耳疼痛、背滿腹脹、顛狂乾[12]消鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利，而作是言：『我今背痛，汝等當為大眾說法？』有二因緣，則無病苦。何等為二？一者憐愍一切眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自言有病？世尊！世有病人，或坐或臥不安處所，或索飲食，勅誡家屬，修治產業，何故如來默然而臥，不教弟子聲聞人等，尸波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修[13]諸正勤？何緣不說如是甚深大乘經典？如來何故不以無量方便，教大迦葉、人中象王、諸大人等，令不退於阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者？世尊實無有病，云何默然，右脇而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡，忿怒、纏蓋、[14]焦惱、嫉妬、慳悋、[15]奸詐、諛諂、無慚無愧，慢慢[16]慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸貢高、[17]懟[18]恨諍訟、邪命諂媚、詐現異相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無厭、纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿不樂、貪嗜飲食、其心𧄼瞢、心緣異想、不善思惟、身口多惡、好憙多語，諸根闇鈍、發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪，重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願，令諸眾生永斷如是三障重病。

「復次世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願，願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病，願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，[1]消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進，成就如來金剛之[2]心，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊！菩薩如是，已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無復病，何緣如來乃於今日唱言有病？

「復次世尊！世有病人，不能坐起、俯仰、進止，[3]飲食不御，漿水不下，亦復不能教[4]戒諸子，修治家業。爾時父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所論說，此閻浮提有諸愚人，當作是念：『如來正覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住無變易故，以是因緣，不應說言我今背痛。

「復次世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，臥著床褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢，生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等，以我性常，自在時節、微塵等法而為常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是義故，世尊！今日不應默然，右脇而臥。

「復次世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦[5]乏極，是故不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅[6]象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一鉢[7]健提力，十鉢健提力不如一八臂那羅延力，十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫，身中諸節，節不相到。人中力士，節頭相到。鉢健提身，諸節相接。那羅延身，節頭相拘。十住菩薩諸節骨解，[8]盤龍相結，是故菩薩其力最大。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧，照明一切；人中之龍，具大威德；成就神通無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脇而臥，令諸[9]人天[10]悲愁苦惱？」

爾時迦葉菩薩即於佛前而說偈言：

「瞿曇大聖德， 願起演妙法，
不應如小兒， 病者臥床[11]席。
調御天人師， 倚臥雙樹間，
下愚凡夫見， 當言必涅槃。
不知方等典， 甚深佛所行，
不見微密藏， 猶盲不見道。
[12]惟有諸菩薩， 文殊師利等，
能解是甚深， 譬如善射者。
三世諸世尊， 大悲為根本，
如是大慈悲， 今為何所在？
若無大悲者， 是則不名佛，
佛若必涅槃， 是則不名常。
[＊]惟願無上尊， 哀受我等請，
利益於眾生， 摧伏諸外道。」
爾時世尊，大悲[13]熏心，知諸眾生各各所念，將欲隨順畢竟利益，即從臥起，結[14]跏趺坐，顏貌熈怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清淨，無諸垢穢，放大光明充遍虛空。其光大盛，過百千日，照于東方、南西北方、四維上下諸佛世界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，令百千億那由他眾生，安止不退菩提之心。爾時世尊，心無疑慮，如師子王，以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花，其花微妙各具千葉，純真金色，琉璃為莖，金剛為鬚，玫瑰為臺，形大團圓猶如車輪，是諸蓮花，各出種種雜色光明，青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，是八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、㓟剝，遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄，是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂[1]擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和[2]熅煖適身。是光明中[3]亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。爾時於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空虛，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。畜生眾生，互相殺害、共相殘食，遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡，除謗正法。

是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥者、或有住者，或[4]有震雷音者、或[5]澍雨者、或放電光、或復[6]興風，或出煙焰身如火聚，或[7]復示現七寶諸山、池泉河水、山林樹木，或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或復示現象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰諸鳥，或復示現令閻浮提所有眾生，悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰界諸入[8]多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，或復有說常無常等，或復有說淨與不淨。復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所[9]得功德，或復有說聲聞之人所得功德，或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或有世尊左脇出水、右脇出火；或有示現初生出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入[10]于涅槃；或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果、至第四果；或復有說出離生死，無量因緣。

爾時於此閻浮提中，所有眾生遇斯光已，盲者見色，聾者聽聲，[11]啞者能言，拘躄能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者信。如是世界，無一眾生修行惡法，除一闡提。

爾時一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、[12]健陀、憂摩陀、阿婆[13]魔羅、人非人等，悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉！無上天尊，多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌或舞，或身動轉。以種種花散佛及僧，所謂天優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花，復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和合雜香、海岸聚香，復以天上寶幢、幡、蓋，諸天伎樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹，供養於佛，而說偈言：

「我今稽首大精進， 無上正覺兩足尊，
天人大眾所不知， [＊]惟有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故， 於無量劫修苦行，
如何一旦放本誓， 而便捨命欲涅槃？
一切眾生不能見， 諸佛世尊祕密藏，
以是因緣難得出， 輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢， 一切皆當至涅槃，
如是甚深佛行處， 凡夫下愚誰能知？
施諸眾生甘露法， 為欲斷除諸煩惱，
若有服此甘露已， 不復受生老病死。
如來世尊以療治， 百千無量諸眾生，
令其所有諸重病， 一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦， 故得名為第七佛，
[＊]惟願今日雨法雨， 潤漬我等功德種。
是[14]故大眾及人天， 如是請已默然住。」
說是偈時，蓮花臺[15]中一切諸佛，從閻浮提遍至淨居，悉皆聞之。

爾時佛告迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子！汝[16]已成就樂說辯才，已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。善男子！我於往昔，無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘大涅槃經，開示分別，顯發其義。我於爾時，亦為彼佛而作聲聞，受持如[1]是大涅槃典，讀誦通利、書寫經卷，廣為他人開示分別，解說其義；以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我從是來，未曾[2]有惡煩惱業緣，墮於惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身無根二根，反逆父母，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血，犯四重禁。從是[3]已來，身心安隱，無諸苦惱。迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久[4]已遠離一切病故。

「迦葉！是諸眾生不知大乘方等密教，便謂如來真實有[5]疾。迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言如來是人是天，而我真實非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非聲聞、非說非不說。如是等語，皆是如來祕密之教。

「迦葉！如言如來猶如大海、須彌山王，而如來者實非鹹味、同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來如分陀利，而我實非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如父母，而如來者實非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來是大船師，而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕密之教。

「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女人，善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而是心法，實無去來，亦無所至。[6]真[7]是前後相似相續，相貌不異。』如是之言，即是如來祕密之教。迦葉！我今言病，亦復如是，亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等當為四眾說法。』迦葉！如來正覺實無有病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃，即是諸佛甚深禪定，如是禪定，非是聲聞緣覺行處。

「迦葉！汝先所問，如來何故倚臥不起，不索飲食、[8]戒勅家屬修治產業？迦葉！虛空之性，亦無[9]坐起、求索飲食、勅戒家屬修治產業，亦無去來、生滅老壯、出沒傷[10]破、解脫繫縛，亦不自說、亦不說他、亦不自解、亦不解他，非安非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何當有諸病苦耶？

「迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非聲聞緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，若有瞻病隨意醫藥，則可令[11]差，若無此三則不可[＊]差。聲聞緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。迦葉！譬如病人若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可[＊]差。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或為自身、或為他身、或為怖畏、或為利養、或為[12]諛諂、或為誑他、書寫如是大涅槃經，受持讀誦，供養恭敬，為他說者。

「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典，有病行處，非如來也。何等為五？一斷三結，得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處，是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第二人者，斷三結[13]縛、薄貪恚癡，得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦入於涅槃，是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非[14]騏驎獨一之行，是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是[＊]騏驎獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」

大般涅槃經聖行品第七[1]之一

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應當於是大[2]般涅槃經，專心思惟五種之行。何等為五？一者聖行、二者梵行、三者天行、四者嬰兒行、五者病行。善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行，復有一行是如來行，所謂大乘大涅槃經。迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來，得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法，大眾正行，復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金銀珍寶、微妙瓔珞、香花伎樂、奴婢[3]僕使、男女大小、象馬車乘、牛羊鷄犬、猪豕之屬。』復作是念：『居家迫[4]迮，猶如牢獄，一切煩惱由之而生。出家寬曠，猶如虛空，一切善法因之增長。若在[5]家居，不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬚髮，出家學道。』作是念已，我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅，即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安[6]詳，無所觸犯。乃至小罪，心生怖畏，護戒之心，猶如金剛。

「善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。爾時海中有一羅剎，即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念：『我今若與必定沒死。』答言：『羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與之。羅剎復言：『汝若不[7]肯惠我半者，幸願與我三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能者，當施手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若復不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼，願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索，誠復不多，然我今日方當渡海，不知前途近遠如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得過？脫能中[8]路，沒水而死。』善男子！菩薩摩訶薩護持禁戒，亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。

「菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅剎，語菩薩言：『汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持餘戒，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言：『卿若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷蘭遮[9]者，可犯捨墮，以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『卿若不能犯捨墮者，可[10]破波夜提，以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『[11]卿若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時心自念言：『我今若犯突吉羅罪，不發露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩薩若能如是堅持，則為具足五[12]根諸戒，所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。

「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者受世教戒，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終不為惡，受世教戒者，白四羯磨然後乃得。復次善男子！有二種戒：一者性重戒，二者息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣、輕秤小[13]㪷、欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而臥、田宅種植、家業坐肆，不畜象馬車乘、牛羊駝驢、鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳羅、[14]豺狼虎豹、猫狸猪豕及餘惡獸、童男童女、大男大女、奴婢僮僕、金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲馬瑙、珊瑚璧玉、珂貝諸寶、赤銅白[15]鑞、鍮[16]石盂器、𣰽[17]毺㲩𣰆、拘執[18]毦衣、一切穀米、大小麥豆、[19]穈粟稻麻、生熟食具，常受一食不曾再食、若行乞食及僧中食、常知止足不受別請、不食肉不飲酒、五辛能[20]熏悉不食之，是故其身無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養、尊重讚[1]歎，趣足而食終不長受。所受衣服纔[2]足覆身，進止常與三衣鉢[3]具，終不捨離，如鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜寶藏，若金、若銀，飲食、厨庫、衣裳服飾、高廣大床、象牙金床、雜色[4]編織、悉不用坐，不畜一切細軟諸[5]蓆、不坐象[6]薦馬[＊]薦、不以細軟上妙衣[7]服用敷床[8]臥，其床兩頭不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安[9]黃木枕。終不觀看象鬪、馬鬪、車鬪、兵鬪、男鬪、女鬪、牛鬪、羊鬪、水牛鷄雉鸚鵡等鬪，亦不故往觀看軍陣，不應故聽吹貝、鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之聲，除供養佛。摴蒱圍碁波羅塞戲、師子象鬪、彈碁六[10]愽、拍毱擲石、投[A1]壺牽道、八道行[11]成、一切戲笑悉不觀作。終不[12]瞻相手脚面目，不以[13]抓鏡、[A2]蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語彼，以彼語此。終不[14]諛諂，邪命自活，亦不宣說王臣盜賊鬪諍、飲食國土、飢饉恐怖、豐樂安隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等無差別。

「善男子，菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利女、婆羅門女、[15]居士女而行不淨。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，食於信心檀越飲食。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受於信心檀越床[16]敷臥具。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『我寧以身受三百鉾，終不敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊，[17]不以破[18]戒，受[19]於信心檀越房舍屋宅。』復次善男子！[A3]菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵[20]搥打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒，受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵錐遍[21]身攙刺，不以染心聽好音聲。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施於一切眾生。以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成就波羅蜜戒。

「善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地[22]耶？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、不散。善男子！譬如須彌山，旋[23]藍猛風不能令動、墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，不為色聲香[24]味所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子！又[25]復動者，不為貪欲恚癡所動；又[＊]復墮者，不墮四重；又[＊]復退者，不退戒還家；又[＊]復散者，不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子！菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。

「善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之所行[26]故，故名聖行。以何等故，名佛菩薩為聖人[＊]耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多[27]聞、智慧、捨離，[28]故名聖人。有七聖覺故，[29]故名聖人。以是義故，復名聖行。

大般涅槃經卷第十一

大般涅槃經卷第十二
北涼天竺三藏曇無[＊]讖[30]譯

[31]聖行品第七之二
「復次善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身，從頭至足，其中唯有髮毛、[32]爪齒、不淨垢穢、皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸脈。菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：『骨是我耶？離骨是[1]耶？』菩薩爾時除去皮肉，唯觀白骨，復作是念：『骨色相異，所謂青黃、[2]赤白及以鴿色，如是骨相亦復非我，何以故？我者亦非青黃、[3]赤白及以鴿色。』菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：『如是骨者從因緣生，依因足[4]骨以拄踝骨，依因踝骨以拄[5]膊骨，依因[＊]膊骨以拄膝骨，依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄[6]臗骨，依因[＊]臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨，復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄[7]頷骨，依因[＊]頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復因項骨以拄膊骨，依因膊骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨，一切分離，得是觀已即斷三欲：一形貌欲，二姿態欲，三細觸欲。

「菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地，東西南北、四維上下悉皆青相；如青色觀，黃白鴿色，亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿[8]等色光，是菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：『如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起、行住、屈伸、俯仰，視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中無主，誰使之然？』作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：『或識是我，故使諸佛不為我說。』復觀此識，次第生滅，猶如流水，亦復非我。復作是念：『若識非我，出息入息或能是我。』復作是念：『是[9]出入息，直是風[10]性，而是風性，乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切，悉無有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌，隨意出聲。是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，[11]而於何處[12]生此貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋恚？而我此身，三十六物不淨臭穢，何處當有受罵辱者？若聞其罵，即便思惟，以何音聲而見罵[13]耶？一一音聲不能見罵，若一不能，多亦不能，以是義故，不應生瞋。若他來打，亦應思惟，如是打者從何而生？』復作是念：『因手[14]刀杖，及以我身，故得名打。我今何緣橫瞋於他？乃是我身，自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念則不能觀善、不善義，若不能觀善、不善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處，得四念處已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。」

迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩未得住不動地，淨持戒時，頗有因緣，得破戒不？」

「善男子！[15]有菩薩未得住不動地，有因緣故，可得破戒。」

迦葉[16]敬諾：「何者是[17]耶？」

佛[18]言：「迦葉！若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持愛樂大乘經典，[19]又能令其讀誦通利、書寫經卷、廣為[20]他說、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：『我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受[21]罪，要必當令如是之人，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有菩薩，攝取護持如是之人，令不退[22]於菩提之心，為是毀戒；若墮阿鼻，無有是處。」

爾時佛讚文殊師[23]利：「善哉，善哉！如汝所說。我念往昔，於此閻浮提作大國王，名曰仙[24]預，愛念敬重大乘經典，其心純善，無有麁惡嫉妬慳悋，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門，供給所須。過十二年施安已訖，即作是言：『[25]師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。』婆羅門言：『大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虛空？』善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。

「復次迦葉！又有聖行，所謂四聖諦。苦、集、滅、道，是名四聖諦。迦葉！苦者逼[26]迫相，集者能生長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。復次善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；集者二十五有；滅者滅二十五有；道者修戒定慧。復次善男子！有漏法者有二種：有因、有果；無漏法者亦有二種：有因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名為集，無漏果者則名為滅，無漏因者則名為道。

「復次善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。能生如是八苦法者，是名為[1]因。無有如是八法之處，是名為滅。十力、四無所畏、三念處、大悲，是名為道。

「善男子！生者出相，所謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者種類生。何等為老？老有二種：一念念老，二終身老。復有二種：一增長老，二滅壞老，是名為老。云何為病？病謂四大毒蛇，互不調適，亦有二種：一者身病，二者心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者因熱，四者雜病，五者客病。客病有四：一者非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著。心病亦有四種：一者踊躍，二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次善男子！身心之病凡有三種。何等為三？一者業報，二者不得遠離惡對，三者時節代謝。生如是等因緣名字，受分別病。因緣者，風等諸病。名字者，心悶[2]肺脹，上氣咳逆，心驚下[3]痢。受分別者，頭痛目痛、手足等痛，是名為病。何等為死？死者捨所受身。捨所受身亦有二種：一命盡死，二外緣死。命盡死者亦有三種：一者命盡非是福盡，二者福盡非是命盡，三者福命俱盡。外緣死者[4]復有三種：一者非分自害[5]死，二者橫為他死，三者俱死。又有三種死：一放逸死，二破戒死，三壞命根死。何等名為放逸[6]死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死[7]耶？毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大苦。

「何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散，亦有二種：一者人中五陰壞，二者天中五陰壞。如是人天所[8]愛五陰，分別挍計有無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，[9]復有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別挍計有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦？求不得苦[＊]復有二種：一者所悕望處求不能得，二者多役功力不得果報，如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎[10]貪苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。

「迦葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！三界受身，無不有生，老不必定，是故一切生為根本。迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。迦葉！菩薩不爾，觀其初生，已見過患。迦葉！如有女人入於他舍，是女端正，顏貌[11]瓌麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人問言：『汝所至處為何所作？』女人答言：『我所至處，能與種種金銀琉璃、頗梨真珠、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙、象馬車乘、奴婢僕使。』主人聞已，心生歡喜，踴躍無量：『我今福德，故令汝來至我舍宅。』即便燒香散花，供養恭敬禮拜。復於門外更見一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已問言：『汝字何等？繫屬誰家？』女人答言：『我字黑闇。』復問：『何故名為黑闇？』女人答言：『我所行處，能令其家所有財寶一切衰秏。』主人聞已，即持利刀，作如是言：『汝若不去，當斷汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，無有智慧。』主人問言：『[12]何故名我癡無智慧？』女人答言：『汝[13]舍中者，即是我姊。我常與姊，進止共[14]俱，汝若驅我，亦當驅彼。』主人還入問功德天：『外有一女，云是汝妹。實為是不？』功德天言：『實是我妹，我與此妹，行住共[＊]俱，未曾相離。隨所住處，我常作好，彼常作惡，我[15]常利益，彼[16]常作衰。若愛我者，亦應愛彼，若見恭敬，亦應敬彼。』主人即言：『若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意去。』是時二女，[17]俱共相將還其所止。爾時主人見其還去，心生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已，心生歡喜，即請之言：『從今已去，願汝二人，常住我家。』功德天言：『我等先[18]以為他所驅，汝復何緣俱請我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復當敬彼，是故俱請令住我家。』迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無愛心。凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪[19]受生死二法。

「復次迦葉！如婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅門，種姓清淨，何故取是糞中穢果？』童子聞已，赧然有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。』智者[1]語言：『汝大愚癡，若還棄者，本不應取。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分，不受不捨，如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死，如彼童子取果還棄。

「復次迦葉！譬如四衢道頭，有人器盛滿食，色香味具，而欲賣之。有人遠來飢虛羸乏，見其飯食色香味具，即[2]指[3]之言：『此是何物？』食主答言：『此是上食，色香味具。若食此食，得色得力、能除飢渴、得見諸天；唯有一患，所謂命終。』是人聞已，即作是念：『我今不用色力見天，亦不用死。』即作是言：『食是食已，若命終者，汝今何用於此賣之？』食主答言：『有智之人，終不肯[4]買。唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，得色得力見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處，皆悉貪[5]愛，以其不見老病死故。

「復次善男子！譬如毒樹，根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處，所受五陰，亦復如是，一切能殺。復次迦葉！譬如糞穢，多少俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬，下至十歲，俱亦受苦。復次迦葉！譬如嶮[6]岸，上有草覆，於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽[7]天千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故，不知其下有大深[8]坑，即前欲取，不覺脚跌，墮[＊]坑而死。智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天，上妙餚饌而[9]不能食？迦葉！以如是喻，及餘無量無邊譬喻，當知是生，實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀於生苦。

「迦葉，云何菩薩摩訶薩，於是大乘大涅槃經觀於老苦？老者能為咳逆上氣，能壞勇力、憶念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作背[10]膢、懈怠懶惰，為他所輕。迦葉！譬如池水，蓮花滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次迦葉！譬如國王，有一智臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。復次迦葉！譬如折軸，無所復用，老亦如是無所復用。復次迦葉！如大富家，多有財寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙。有諸怨賊，若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛年[11]好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，雖復悕望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲自恣，而不能得。復次迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色，亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。復次迦葉！譬如甘蔗，既被[12]壓已，滓無復味。善男子！壯年盛色亦復如是，既被老[＊]壓，無三種味：一出家味，二讀誦味，三坐禪味。復次迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌[13]瓌[14]瑋，老則衰羸，形神枯[15]顇。

「復次迦葉！譬如有王，常以正法治[16]於國土，真實無曲，慈悲好施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遂至他土。他土人民[17]見已，生於憐愍之[18]心，咸作是言：『大王！往日正法治國，不抂萬姓，如何一旦流離至此？』善男子！人亦如是，既為衰老所壞敗已，常讚壯時所行事業。復次迦葉！譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。復次迦葉！譬如河岸臨[19]峻之樹，若遇暴風必當顛[20]墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。復次迦葉！譬如嬰兒為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉！以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知是老，實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於老苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉！如人有怨，心常憂愁，而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷愁憂。復次迦葉！譬如有人，形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣使逼喚，與共交通。時王捕得，即[21]便使人，挑其一目、截其一耳、斷一手足，是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，[1]雖復身體耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次迦葉！如芭蕉樹、竹葦蘆騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如魚王、蟻王、[2]䗍王、牛王、商主，在前行時，如是諸眾，悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣不相捨離。魚、蟻、[＊]䗍、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂悲嘆、身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊，[3]撥撤橋梁，亦能劫奪正[4]念根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂，除捨慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於病苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次迦葉！如水災起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如風災起，能吹一切悉令散滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？」

佛告迦葉：「善男子！彼第四禪，內外過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀，外有火災。二禪過患，內有歡喜，外有水災。三禪過患，內有喘息，外有風災。善男子！彼第四禪，內外過患一切[5]俱無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內外過患一切皆盡，是故死[6]王不能及之。

「復次善男子！如金翅鳥能噉能[7]消一切龍魚、金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉！譬如河岸所有草木，大水[8]瀑[9]涱，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳以其軟故。善男子！一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如那羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。復次迦葉！譬如有人於怨憎中，詐現親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便，而欲殺之；彼怨謹慎，堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。復次迦葉！譬如卒降金剛[＊]瀑雨，悉壞藥木、諸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如金翅鳥能噉諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無、相願。復次迦葉！如摩羅毒蛇，凡所[10]觸螫，雖有良呪、上妙好藥，無如之何；唯阿竭多星呪，能令除愈。善男子！死毒所螫，亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大[11]般涅槃呪。復次迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語，貢上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以軟語、錢財珍寶，而貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者於嶮難處無有資糧，去處懸遠，而無伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇無有燈明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治，往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，非是惡色而令人怖，敷在身邊不可覺知。迦葉！以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知是死，真為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於死苦。

「迦葉，云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本，如說偈言：

「『因愛生憂， 因愛生怖。 若離於愛，
何憂何怖？』
「愛因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生，生於衰老、愛別離[12]苦，所謂命終。善男子！以別離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。善男子！過去之世人壽無量，時世有王，名為善住。其王爾時為童子身，太子治事，及登王位，各八萬四千歲。時王頂上生一肉[13]疱，其疱柔軟，如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸增長，不以為患。足滿十月，[＊]疱即開剖，生一童子，其形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一。父王歡喜，字之頂生。時善住王，[1]因以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日，處在高樓，沐浴受齋，即[2]時東方有金輪寶，其輪千輻，轂輞具足，非工匠造，自然成就，而來應之。頂生大王即作是念：『我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有金輪，千輻不減轂輞具足，非工匠造自然成就，而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝。』復作是念：『我[3]今當試。』即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是金輪寶飛昇虛空遍十方已，還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定當作轉輪王。』其後不久復有象寶，狀貌端嚴、如白蓮花，七[4]支拄地。頂生見已復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴，如白蓮花，七[＊]支拄地，而來應者，當知是王即是聖王。』復作是念：『我今當試。』即擎香爐，右膝著地而發誓言：『是白象寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是白象寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久次有馬寶，其色紺炎，髦尾金色。頂生見已復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有馬寶，其色紺[5]艶，髦尾金色，而來應者，當知是王即是聖王。』復作是念：『我今當試。』即執香爐右膝著地而發誓言：『是紺馬寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓己，是紺馬寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長不短不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如[A1]赤銅葉，心聰叡哲，有大智慧，於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念：『若有女人能知王心，即是女寶。』其後不久，於王宮內，自然而有寶摩尼珠，純青琉璃，大如人[A2]䏶，能於闇中照一由旬，若天降雨[6]渧如車軸，是珠力能作蓋，遍覆足一由旬，遮此大雨，不[7]令下過。爾時頂生復作是念：『若轉輪王得是寶珠，必是聖王。』其後不久有主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩手撓大海水，時十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：『大王！所須隨意用之，其餘在者，當[8]投大海。』爾時頂生，心大歡喜踊躍無量，復作[9]念言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任鬪者則現聖王，若不任者退不令[10]現，未摧伏者能令摧伏，已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王。』

「爾時頂生轉輪聖帝，告諸大臣：『汝等當知此閻浮提，安隱豐樂。然我今已七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！東弗婆提，猶未歸德，王應往討。』爾時聖王與其七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民歡喜歸[11]化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！西瞿陀尼猶未歸德。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦復歸[12]化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提、此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！北欝單越猶未歸化。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛空而往北欝單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：『我四天下，安隱豐樂，人民熾盛，咸[13]已歸德。七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，聖王！三十三天，壽命極長，安隱快樂。彼天身形，端嚴無比，所居宮殿、床榻臥具，悉是七寶。自恃天福，未來歸化。今可往討令其摧伏。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空，上忉利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹，忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。』復見白色猶如白雲，復問大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利諸天，常集其中，論人天事。』於是天主釋提桓因，知頂生王已來在外，即出迎逆。見已執手昇善法堂，分座而坐。彼時二王，形容相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言：『我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？』善男子！爾時帝釋受持讀誦大乘經典、開示分別、為他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持分別、為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂生於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念人天離別，生大[A3]苦惱，復遇惡病，即便命終。爾時帝釋，迦葉佛是。轉輪聖王，則我身是。善男子！當知如是愛別離者，極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀現在之世愛別離苦？

「善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生，悉是怨憎合會大苦。復次善男子！譬如有人，常畏怨家、枷鎖、杻械，捨離父母、妻子，眷屬、珍寶產業，而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅槃。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃，觀怨憎會苦。

「善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃，觀求不得苦？求者一切盡求。盡求者有二種：一求善法，二求不善法。善法未得苦，惡法未離苦，是則略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。」

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說，五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔告釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色，若有求者，則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。』如佛先為諸比丘說：『若有人能修行善法，則得受樂。』又如佛說：『於善道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳、鼻、舌、身、意思好法，亦復如是。』如佛說偈：

「『持戒則為樂， 身不受眾苦，
睡眠得安隱， 寤則心歡喜。
若受衣食時， 誦習而經行，
獨處於山林， 如是為最樂。
若能於眾生， 晝夜常修慈，
因是得常樂， 以不惱他故。
少欲知足樂， 多聞分別樂，
無著阿羅漢， 亦名為受樂。
菩薩摩訶薩， 畢竟到彼岸，
所作眾事辦， 是名為最樂。』
「世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今說，云何當與此義相應？」[1]◎

[2]佛告迦葉：「善哉，善哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一切眾生於下苦中，橫生樂想。是故我今所說苦相，與本不異。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡[3]趣。中[4]生者，所謂人中。上生者，所謂天上。若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云何說言於下苦中而生樂想？」

佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生樂想。」

迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」

「迦葉！是故我昔為釋摩男說，五陰中樂實不虛也。迦葉！有三受三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者名為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦。餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虛妄[5]否？如佛所說，修行善者則受樂報，持戒安樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂，如是等經，所說樂受，是虛妄[＊]否？若是虛妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語，今作是說其義云何？」

佛言：「善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世間，所須資生能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽[1]愐飲酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服瓔珞、象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚真珠、倉庫穀米，如是等物世間所須，能為樂因，是名為樂。善男子！如是等物亦能生苦，因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦、無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等，不知樂因，為如是人，於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。[2]◎

大般涅槃經卷第十二

大般涅槃經卷第十三
北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品[3]第七之三
「◎[4]善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣，所謂集者還愛於有。愛有二種：一愛己身，二愛所須。復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛：何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著五陰，隨諸所須一切愛著，分別挍計無量無邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。不善愛者，[5]惟愚求之。善法愛者，諸菩薩求。善法愛者復有二種：不善與善。求二乘者名為不善，求大乘者是名為善。善男子！凡夫愛者名之為集，不名為諦。菩薩愛者，名[6]之實諦不名為集。何以故？為度眾生，所以受[7]生，不以愛故而受生也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣、或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而作因緣，今以何義說四聖諦，獨以愛性為五陰因？」

佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！如汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結[8]等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住。愛亦如是，隨所愛處，業結亦住。復次善男子！譬如濕地則能生[9]牙，愛亦如是，能生一切業煩惱[＊]牙。善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二如羅剎女婦，三如妙花莖[10]有毒蛇纏之，四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六如摩樓迦子，七如瘡中[11]息肉，八如暴風，九如彗星。云何名為如債有餘？善男子！譬如[12]窮人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄，而不得脫。聲聞緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人，以羅剎女而為婦妾，是羅剎女隨所生子，生已便噉，子既盡已[13]復噉其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生，生善根子，隨生隨食。善[14]子既[15]盡，復噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名如羅剎女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便[16]受取，即為愛毒之所[17]蠍螫，命終墮於三惡道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食亦爾，五道眾生，強食貪著，以是因緣墮三惡道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男子！云[18]何[19]婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡便復驅逐。愛之[20]婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來在樹下即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不增長，遂至枯[21]死。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩樓迦子。善男子！云[22]何瘡中[＊]息肉？如人久瘡，中生[＊]息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，若生捨心，瘡[＊]息增長，虫疽復生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為[＊]息肉，應當勤心療治愛[＊]息，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡中[＊]息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風，能[1]偃山[2]移岳，拔深根栽。愛[3]暴大風，亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男子！云何[4]如彗星？譬如彗星出現天下，一切人民飢饉病瘦、[5]癭諸苦惱。愛之彗星，亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩，是名彗星。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結，如是九種。

「善男子！以是義故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實，諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真[6]實。諸凡夫人有集無諦，聲聞緣覺有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真，菩薩摩訶薩有道有真諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱斷，則名為常；滅煩惱火，則名寂滅，煩惱滅故則得受樂；諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更不復受二十五有故名出世，以出世故名為我常；於色、聲、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀滅聖諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常、有為、無為、有眾生、非眾生、物、非物、苦、樂、我、無我、淨、不淨、煩惱、非煩惱、業、非業、實、不實、乘、非乘、知、[7]不知、陀羅驃、非陀羅驃、求那、非求那、見、非見、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀道聖諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說信心為道，能度諸漏。或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道，如告阿難：『若有人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言觀身念處，若有繫心，精勤修習是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道，如告大德摩訶迦葉：『夫正定者真實是道，非不正定而是道也；若入[8]正定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。』或說一法，若人修[9]習，能淨眾生，滅除一切憂[10]愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言修無常想，是名為道，如告比丘：『有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，為人演[11]法，是名為道，若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道，如告阿難：『若有精[12]勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或時說言親近善友是名為道，如告阿難：『若有親近善知識者，則具淨戒，若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言，修慈是道，修學慈者，斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道，如佛昔為波闍波提比丘尼說：『[13]姊妹！如諸聲聞，以智慧[14]刀，能斷諸[15]流、諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：『大王！當知我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經，豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說[16]八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來，久離錯謬。」

爾時世尊讚迦葉菩[17]薩：「善哉，善哉！善男子！汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！如我所說，若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子！如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是種種說法。善男子！譬如良醫，識諸眾生種種病[18]原，隨其所患而為合藥、并藥所禁，唯水一種不在禁例。或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼[19]婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲[20]萄水、或安石榴水。善男子！而是良醫，善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別[21]廣說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人，隨良醫教，所患得除。

「復次善男子！如有一人，善解雜語，在大眾中，是諸大眾，熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水！我欲飲水！』是人即時以清冷水，隨其種類說言是水，或言波尼、或言欝[22]持、或言𦀟利藍、或言[23]𦀟利、或言[1]婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一聖道，為諸聲聞種種[2]演說，從信根等至八聖道。

「復次善男子！譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧釵[3]璫、天冠臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道隨諸眾生種種分別，而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定、慧。復說三種，謂見、[4]慧、智。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一火，因[5]所然故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、[A1]䴬火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一識，分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一色，眼所見者，則名為色。耳所聞者，則名為聲。鼻所嗅者，則名為香。舌所甞者，則名為味。身所覺者，則名為觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故種種分別。善男子！以是義故，以八聖道[6]分，名道聖諦。善男子！是四聖諦，諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得度生死。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計。如來所捉，少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切諸法，如因大地生草木等；為諸眾生所宣說者，如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所了無量諸法，若入四諦，則為已說；若不入者，應有五諦。』」

[7]爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量眾生。善男子！如是諸法，悉[8]已攝在四聖諦中。」

迦葉菩薩復作是言：「如是等法，若在四諦，如來何故唱言不說？」

佛言：「善男子！雖復入中，猶不名說。何以故？善男子！知[9]四聖諦，有二種智：一者中，二者上。中者聲聞緣覺智，上者諸佛菩薩智。善男子！知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非[10]諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經[11]竟不說之。善男子！知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智；分別[12]諸入，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智；分別諸界，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知色壞相，是名中智；分別諸色，有無量[13]相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知受覺相，是名中智；分別諸受，有無量覺相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知想取相，是名中智；分別是想，有無量取相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作相，是名中智；分別是行，無量作相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知識分別相，是名中智；分別是識，無量[14]知相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知愛因緣，能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅煩惱，是名中智；分別煩惱，不可稱計，滅亦如是，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是道相，能離煩惱，是名中智；分別道相，無量無邊，所離煩惱，亦無量無邊，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦，無量無邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切行無常，諸法無我，涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？世尊，第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者即是一諦，如其無者將非如來虛妄說耶？」

「善男子！世諦者即第一義諦。」

「世尊！若爾者，則無二諦。」

佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生，說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子！五陰和合，稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其[1]性相，而能知之，名第一義諦。復次善男子！或復有法有名有實，或復有法有名無實。善男子！有名無實者即是世諦；有名有實者是第一義諦。善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、[2]作者、受者，熱時之炎、乾闥婆城、龜毛兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名世諦；苦集滅道名第一義諦。

「善男子！世法有五種：一者名世、二者句世、三者縛世、四者法世、五者執著世。善男子！云何名世？男女、瓶衣、車乘屋舍，如是等物，是[3]名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，名為句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴[4]搥、集僧、嚴鼓、[5]戒兵、吹貝、知時，是名法世。云何執著世？如望遠人，有染衣者，生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫佩身上，便生念言是婆羅門非沙門也，是名執著世。善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。

「復次善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。復次善男子，有八苦相，名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。復次善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者，或收刈時復名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生名為世諦；十二因緣和合生者名第一義諦。」

文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所言實諦，其義云何？」

佛言：「善男子！言實諦者名曰真法。善男子！若法非真不名實諦。善男子！實諦者[6]無顛[7]無倒，無顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子！實諦者是佛所說非魔所說，若是魔說非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。」

文殊師利白佛言：「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別。」

佛告文殊師利：「有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。善男子！如來非苦非諦是實，虛空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利！所言苦者為無常相、是可斷相，是為實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。復次善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性，非是陰因，非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名證法，是為實諦。善男子！如來之性，不名為滅，能滅煩惱，非常、[8]非無常，不名證知，常住無變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是[9]名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常、非可修法，常住不變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。

「復次善男子！言真實者即是如來，如來者即是真實。真實者即是虛空，虛空者即是真實。真實者即是佛性，佛性者即是真實。文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實不名為諦；虛空、佛性，亦復如是。苦者有為、有漏、無樂，如來非有為、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」

文殊師利白佛言：「世尊！如佛所說，不顛倒者名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言，無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為實？」

佛告文殊師利：「一切顛倒，皆入苦諦，如諸眾生，有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有人，不受父母、尊長教勅，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒，如是顛倒，非不是苦，即是苦也。」

文殊師利言：「如佛所說，不虛妄者即是實諦，若爾者，當知虛妄則非實諦。」

佛言：「善男子！一切虛妄皆入苦諦，如有眾生欺誑於他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虛妄，如是虛妄，非不是苦，即是苦也。聲聞緣覺、諸佛世尊，遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。」

文殊師利言：「如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘，則為不實。」

佛[1]言：「文殊師利！彼二乘者，亦實、不實。聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實。無常、不住、是變易法，名為不實。」

文殊師利言：「如佛所說，若佛所說名為實[2]者，當知魔說則為不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？」

佛言：「文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益；終日宣說，亦無有人，見苦斷集，證滅修道，是名虛妄；如是虛妄，名為魔說。」

文殊師利言：「如佛所說，一道清淨，無有二者。諸外道等亦復說言：『我有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨。」

佛言：「善男子！諸外道等，有苦集諦，無滅道諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中生於果想，於非因中生於因想，以是義故，彼無一道清淨無二。」

文殊師利言：「如佛所說，有常、有我、有樂、有淨是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等，受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉[3]皆無[4]常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常，殺生因緣故名為常。』世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常；若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報[5]者，當知諸行實非無常。世尊！繫心專念亦名為常，所謂十年所念乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。世尊！一切憶想亦名為常，有人先見他人手、脚、頭、項等相，後時若見，便還識之，若無常者，本[6]想應滅。世尊！諸所作業，以久修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故名為常。世尊！算數之法，從一至二，從二至三乃至百千，若無常者，初一應滅，初一若滅誰復至二？如是常一，終無有二。以一不滅，故得至二乃至百千，是故為常。世尊！如讀誦法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦，增長因緣，故名為常。世尊！瓶衣車乘、如人負債、大地形相、山河樹林、藥木草葉、眾生治病，皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：『諸行是常，若是常者即是實諦。』世尊，有諸外道復言有樂。云何知[7]耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天及諸人天，以是義故，名定有樂。世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生，生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒者求[8]溫，熱者求涼，極者求息，病者求[9]差，欲者求色，若無樂者彼何緣求？以有求者，故知有樂。世尊！有諸外道復作是言，施能得樂。世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣服、飲食、臥具醫藥、象馬車乘、[10]末香塗香、眾花屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊！有諸外道復作是言，以因緣故當知有樂，[11]所謂受樂者有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角，則無因緣，有樂因緣，則知有樂。世尊！有諸外道復作是言，上中下故，當知有樂，下受樂者釋提桓因，中受樂者大梵天王，上受樂者大自在天。以有如是上中下故，當知有樂。世尊，有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有淨。又復說言，金銀珍寶、琉璃頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚真珠、璧玉珂貝、流泉浴池、飲食衣服、花香[＊]末香塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。復次有淨，謂五陰者，即是淨器盛諸淨物，所謂人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛，以是義故名之為淨。世尊！有諸外道復言有我，有所覩見能造作故。譬如有人，入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩定知，其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色、聞、聲乃至觸法，亦復如是。復次有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息視眴、壽命役心，受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法，悉是我相，是故當知必定有我。復次有我，能別味故，有人食果，見已知味，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？執作業故。執[1]鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事，我執能作，當知必定而有我也。復次有我，云何知耶？即於生時，欲得乳餔、乘宿習故，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？和合利益他眾生故。譬如瓶衣、車乘[2]田宅、山林樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我，是故當知必定有我。復次有我，云何知[3]耶？有遮法故。如有物故，則有遮礙，物若無者，則無有遮，若有遮者則知有我，是故當知必定有我。復次有我，云何知[＊]耶？伴非伴故，親與非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶。沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法，為伴非伴，是故當知必定有我。世尊！諸外道等種種說，有常、樂、我、淨，當知定有常樂我淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言，我有真諦。」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、[4]有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等，沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道，繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍、[5]愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道，非是正法、正命自活。何以故？無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，[6]貧於善法，不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中，而不能出。是諸外道，遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道，方於未來當涉無邊險遠之路，而不知[7]習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道怖食甘果，而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復[8]反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。是諸外道迷惑[9]顛倒，言諸行常，諸行若常，無有是處。[10]◎

大般涅槃經卷第十三

大般涅槃經卷第十四
北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品第七之四
「◎[11]善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知[12]耶？以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無生、無滅、無去、無來，非過去、非未來、非現在，非因、所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色、非長、非短、非陰界入之所[13]攝持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法，不名為常。是諸外道無有一法，不從因生。善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說，悉是妄語，無有真諦。諸凡夫人，先見瓶衣、車乘舍宅、城郭河水、山林男女、象馬牛羊，後見相似，便言是常。當知其實，非是常也。善男子！一切有為，皆是無常；虛空無為是故為常，佛性無為是故為常。虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常。常者即是法，法者即是僧，僧即無為，無為者即是常。善男子！有為之法，凡有二種：色法、非色法。非色法者，心心數法。色法者，地、水、火、風。善男子！心名無常。何以故？性是攀緣相，應分別故。善男子！眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男子！色境界異，乃至法境界異，是故無常。善男子！眼識相應異，乃至意識相應異，是故無常。善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。善男子！若眼識異乃至意識異，則知無常。以法相似，念念生滅，凡夫見已，計之為常。善男子！諸因緣相，可破壞故，亦名無常。所謂因眼、因色、因明、因思惟、生於眼識，耳識生時，所因各異，非眼識因緣，乃至意識異亦如是。[14]◎

「◎[15]復次善男子！壞諸行因緣異故，心名無常。所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得觀常、樂、我淨？以是義故，外道法中，不能攝取常樂我淨。善男子！當知心法必定無常。復次善男子！心性異故，名為無常。所謂聲聞心性異，緣覺心性異，諸佛心性異。一切外道心有三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異。一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。善男子！心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青黃赤白紫色。善男子！心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子！心若常者，凡所讀誦不應增長。復次善男子！心若常者，不應說言已作、今作、當作，若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。善男子！心若常者，則無怨、親、非怨、非親。心若常者，則不應言我物、他物，若死、若生。心若常者，雖有所作，不應增長。善男子！以是義故，當知心性各各別異，有別異故當知無常。

「善男子！我今於此非色法中，演說無常，其義已顯。復當為汝說色無常。是色無常，本無有生，生已滅故。內[1]身處胎歌羅[2]邏時，本無有生，生已變故；外諸[3]牙莖，本[4]亦無生，生已變故；是故當知一切色法，悉皆無常。善男子！所有內色，隨時而變，歌羅邏時異、安浮陀時異、伽那時異、閉手時異、諸疱時異、初生時異、嬰孩時異、童子時異、乃至老時各各變異。所[5]謂外色亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、花異、果異。復次善男子！內味亦異，歌羅邏[6]時乃至老時，各各變異。外味亦爾，牙、莖、枝、葉、花、果味異。歌羅邏[7]時力異，乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。所謂內色，壞已還合，故知無常。外諸樹木，亦壞已還合，故知無常。次第漸生，故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時，次第生牙乃至果子，故知無常。諸色可滅，故知無常。歌羅邏滅時異，乃至老滅時異。牙滅時異乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見相似生，計以為常。以是義故，名曰無常。若無常即是苦，若苦即是不淨。[8]◎

「◎[9]善男子！我因迦葉先問是事，於彼已答。

「復次善男子！諸行無我。善男子！總一切法，謂色、非色。色非我也。何以故？可破、可壞、可裂、可打、生增長故。我者不可破壞、裂打、生長，以是義故，知色非我。非色之法亦復非我。何以故？因緣生故。善男子！若諸外道以專念故，知有我者，專念之性實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故定知無我。善男子！若諸外道以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。如說見人手有六指，即[10]便問言：『我先何處共相見耶？』若有我者，不應復問；以相問故，定知無我。善男子！若諸外道以有遮故，知有我者，善男子！以有遮故，定知無我。如言調達，終不發言非調達也。我亦如是，若定是我，終不遮我；以遮我故，定知無我。若以遮故，知有我者，汝今不遮，定應無我。善男子！若諸外道，以伴非伴知有我者，以無伴故，應無有我。有法無伴，所謂如來、虛空、佛性，我亦如是實無有伴，以是義故，定知無我。復次善男子！若諸外道以名字故，知有我者，無我法中，亦有我名，如貧賤人名字富貴。如言我死，若我死者，我則殺我，而我實不可殺，假名殺我；亦如矬人，名為長者。以是義故，定知無我。

「復次善男子！若諸外道，[11]以生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持糞穢、火蛇、毒藥，以是義故，定知無我。復次善男子！一切眾生於三法中，悉有等智，所謂[12]婬欲、飲食恐怖，是故無我。復次善男子！若諸外道以相貌故，知有我者，善男子！相故無我，無相故亦無我。若人睡時，不能進止、俯仰視眴、不覺苦樂，不應有我。若以進止、俯仰視眴，知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如來亦爾，不進、不止、不俯、不仰、不視、不眴，不苦、不樂、不貪、不恚、不癡、不行，如來如是真實有我。復次善男子！若諸外道以見他食果口中生涎，知有我者，善男子！以憶念故，見則生涎，涎非我也。我亦非涎、非喜非悲、非欠非笑，非[13]臥非起、非飢非飽，以是義故，定知無我。

「善男子！是諸外道癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常、苦樂、淨不淨、我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、有非有，於佛法中取少許分，虛妄計有常、樂、我、淨，而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色，便問他言：『乳色何似？』他人答言：『色白如貝。』盲人復問：『是乳色者如貝聲耶？』答言：『不也。』復問：『貝色為何似[1]耶？』答言：『猶稻米[2]末。』盲人復問：『乳色柔軟如稻米[＊]末耶？稻米[＊]末者復何所似？』答言：『猶如雨雪。』盲人復言：『彼稻米[＊]末冷如雪耶？雪復何似？』答言：『猶如白[3]鶴。』是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常樂我淨。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非[4]於外道。」

文殊師利白佛言：「希有世尊！如來於今臨般涅槃，方[5]更轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。」

佛告文殊師利：「汝今云何故於如來生涅槃想？善男子！如來實是常住不變，不般涅槃。善男子！若有計我是佛，我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法，法是我所。我即是道，道是我所。我即世尊，世尊即是我所。我[6]即聲聞，聲聞即是我所。我能說法，令他聽受，我轉法輪，餘人不能。如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子！若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳鼻舌身意亦復如是。我即是色，[7]色是我所，乃至法亦如是。我即是地，地即[8]是我所，水火風[9]等亦[10]復如是。善男子！若有人言，我即是信，信是我所。我是多聞，多聞即是我所。我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所。我是[11]尸波羅蜜，[＊]尸波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜，即是我所。我是毘梨耶波羅蜜，毘梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所。我是四念處，四念處即是我所。四正勤、四如意足、五根五力、七覺分八聖道分，亦復如是。善男子！如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子！若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故汝今不應說言，如來方[＊]更轉[12]於法輪。

「善男子！譬如因眼，緣色、緣明、緣思惟，因緣和合，得生眼識。善男子！眼不念言，我能生識；色乃至思惟，終不念言我生眼識，眼識亦復不作念言，我能自生。善男子！如是等法，因緣和合，得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提之法，覺了諸法，復因咽喉、舌齒脣口、言語音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法輪也。

「善男子！若不轉者，即名為法，法即如來。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾牛糞，而得生火，燧亦不言我能生火，鑽手牛糞各不念言我能生火，火亦不言我能自生。如來亦爾，因六波羅蜜，乃至憍陳如，名轉法輪。如來亦復不生念言，我轉法輪。

「善男子！若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪，即名如來。善男子！譬如因酪、因水、因[13]攢、因[14]瓶、因繩、因人手捉，而得出[15]蘇，酪不念言我能出蘇，乃至人手亦不念言我能出蘇，蘇亦不言我能自出，眾緣和合，故得出蘇。如來亦爾，終不念言我轉法輪。

「善男子！若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人作業，而[16]牙得生。善男子！子亦不言我能生[＊]牙，乃至作業亦不念言我能生[＊]牙，[＊]牙亦不言我能自生。如來亦爾，終不念言，我轉法輪。

「善男子！若不[17]能者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出聲，鼓不念言我能出聲，乃至桴亦如是，聲亦不言我能自生。善男子！如來亦爾，終不念言我轉法輪。善男子！轉法輪者名為不作，不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子！轉法輪者乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子！虛空非生、非出、非作、非造、非有為法。如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。

「善男子！諸佛世尊語有二種：一者世語，二[18]者出世語。善男子！如來為諸聲聞緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。善男子！是諸大眾復有二種：一者求小乘，二者求大乘。我於昔日波羅[19]㮈城，為諸聲聞轉于法輪；今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。復次善男子！復有二人：中根、上根。為中根人，於波羅㮈轉於法輪；為上根人，人中象王，迦葉菩薩等，[20]今於此[21]間拘尸那城，轉大法輪。善男子！極下根者如來終不為轉法輪，極下根者即一闡提。復次善男子！求佛道者復有二種：一中精進，二上精進。於波羅㮈，為中精進轉於法輪；今於此間拘尸那城，為上精進轉大法輪。復次善男子！我昔於彼波羅㮈城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果；今於此間拘尸那城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子！波羅㮈城，大梵天王稽首請我轉於法輪；今於此間拘尸那城，迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子！我昔於彼波羅㮈城轉法輪時，[1]說無常、苦、空、無我；今於此間拘尸那城轉法輪時，說常、樂、我、淨。

「復次善男子！我昔於彼波羅㮈城轉法輪時，所出音聲聞于梵天；如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲，遍於東方二十恒河沙等諸佛世界，南西北方、四維上下，亦[A1]復如是。復次善男子！諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。善男子！譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子！諸佛世尊凡所說法，亦復如是，無量煩惱未調伏者，能令調伏，已調伏者令生善根。善男子！譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊，皆悉寂靜。復次善男子！譬如聖王所有輪寶，下上迴轉。如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生，上生人天乃至佛道。善男子！是故汝今不應讚言，如來於此更轉法輪。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我於此義非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊！我已久知轉法輪者，實是諸佛如來境界，非是聲聞緣覺所[2]知。」

爾時世尊告迦葉菩薩：「善男子！是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！復以何義名為聖行？」「善男子！聖名諸佛世尊，以是義故，名為聖行。」

「世尊！若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺、菩薩所能修行。」

「善男子！是諸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示分別，演說其義，以是義故，名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩如是聞已，則能奉行，故名聖行。善男子！是菩薩摩訶薩[3]得是行已，則得住於無所畏地。善男子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪恚愚癡、生[4]老病死，亦[5]復不畏惡道、地獄、畜生餓鬼。善男子！惡有二種：一者阿修羅，二者人中。人中有三種惡：一者一闡提，二者誹謗方等經典，三者犯四重禁。善男子：住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中；亦復不畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬；亦復不畏受二十五有；是故此地，名無所畏。善男子！菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子！得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿修羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷欝單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四[6]天處有，得[7]難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜[8]率天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵[9]天有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得[10]霔雨三昧能斷四禪有，得如虛空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷淨居阿那含有，得無礙三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。善男子！是名菩薩得二十五三昧，斷二十五有。

「善男子！如是二十五三昧，名諸三昧王。善男子！[11]菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王隨意即能，欲知三千大千世界所有眾生心之所念亦悉能知，欲以三千大千世界所有眾生內於己身一毛孔中隨意即能，亦令眾生無迫迮想，若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者亦能隨意，欲分一身以為多身，復[12]合多身以為一身，雖作如是，心無所著，猶如蓮花。善男子！菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩得住是自在地，得自在力，隨欲生處，即得往生。善男子！譬如聖王領四天下，隨意所[13]行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處若欲生者，隨意往生。善男子！菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生，有可[14]化令住善根者，菩薩即往而生其中。菩薩雖生，非本業果；菩薩摩訶薩住自在地力因緣故，而生其中。善男子！菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。善男子！菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德而當可說？」

爾時眾中有一菩薩，名住無垢藏王，有大威德，成就神通，得大總持三昧，具足得無所畏，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌白佛言：「世尊！如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德智慧無量無邊百千萬億實不可說。我意猶謂，故不如是大乘經典。何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。」

時佛讚言：「善哉，善哉！善男子！如是，如是，如汝所說。是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、百千萬[1]億[2]倍，乃至算數譬喻所不能及。善男子！譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生[3]穌，從生穌出熟穌，從熟穌出醍醐，醍醐最上，若有服者眾病皆除，所有諸藥，悉入其中。善男子！佛亦如是，從佛出[4]生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者，喻於佛性，佛性者即是如來。善男子！以是義故，說言如來所有功德無量無邊不可稱計。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所讚，大涅槃經猶如醍醐最上最[5]妙，若有能服，眾病悉除，一切諸藥悉入其中。我聞是已，竊復思念，若有不能聽受是經，當知是人，為大愚癡無有善心。世尊！我於今者，實能堪忍剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、折骨為筆，書寫如是大涅槃經，書已讀誦，令其通利，然後為人廣說其義。世尊！若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是大涅槃經，勸之令讀。若尊貴者，先以愛語而隨其意，然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者，當以威勢，逼之令讀。若憍慢者，我當為其而作僕使，隨順其意令其歡喜，然後[6]當以大[7]般涅槃而教導之。若有誹謗[8]大乘經者，當以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸[9]之令讀大涅槃[10]經。若有愛樂大乘經者，我躬當往，恭敬供養、尊重讚歎。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝甚愛樂大乘經典、貪大乘經、愛大乘經、味大乘經，信敬尊重供養大乘。善男子！汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩，在前得成阿耨多羅三藐三菩提，汝亦不久復當如我，廣為大眾演說如是大般涅槃、如來、佛性，諸佛所說祕密之藏。善男子！過去之世，佛日未出，我於爾時，作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行，具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常、樂、我、淨之法，周遍求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山，其山清淨，流泉浴池、樹林藥木，充滿其地，處處石間有清流水，多諸香花周遍嚴飾，眾鳥禽獸不可稱計，甘果滋繁種別難計。復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時獨處其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量歲，亦不聞有如來出世大乘經名。善男子！我修如是[11]難行、苦行時，釋提桓因[12]等諸天[13]人心大驚怪，即共集會，各各相謂，而說偈言：

「『各[14]共相指示， 清淨雪山中，
寂靜離欲主， 功德莊嚴王。
[15]以離貪[16]瞋慢， 永斷諂愚癡，
口初未曾說， 麁惡等語言。』
「爾時眾中有一天子，名曰歡喜，復說偈言：

「『如是離欲人， 清淨勤精進，
將不求帝釋， 及以諸天耶？
若是外道者， 修行諸苦行，
是人多欲求， 帝釋所[17]坐處。』
「爾時復有一仙天子，即為帝釋而說偈言：

「『天主憍尸迦！ 不應生[18]此慮，
外道修苦行， 何必求帝處？』
「說是偈已復作是言：『憍尸迦！世有大士，為眾生故不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地、諸山、大海，不生貪著，如視[19]涕唾。如是大士，棄捨財寶、所愛妻子、頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢僮僕，亦不願求生於天上，唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解，如是大士清淨無染，眾結永盡，唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。』

「釋提桓因復作是言：『如汝言者，是人則為攝取一切世間[20]所有眾生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。[21]若諸眾生住是佛樹[22]陰涼中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提，即便動轉。如水中月，水動則動。猶如畫像，難成易壞。菩提之心亦復如是，難發易壞。大仙！如有多人，以諸鎧仗牢自莊嚴，欲前討賊，臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是，發菩提心，牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖，即便退散。大仙！我見如是無量眾生發心之後，皆生動轉，是故我今雖見是人修於苦行，無惱、無熱、住於[23]險道，其行清淨未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負，阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？大仙！猶如車有二輪，則[1]能載用。鳥有二翼，堪任飛行。是苦行者，亦復如是。我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母，多有胎子，成就者少。如菴羅樹，花多果少。眾生發心乃有無量，及其成就，少不足言。大仙！我當與汝俱往試之。大仙！譬如真金三種試已，乃知其真，謂燒、打、磨。試彼苦行[2]者，亦當如是。』

「爾時釋提桓因，自變其身作羅剎像，形甚可[3]畏，下至雪山，去其不遠而便立住。是時羅剎，心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈：

「『諸行無常，　　是生滅法。』
「說是半偈已，便住其前，所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視，觀於四方。是苦行者，聞是半偈，心生歡喜。譬如估客，於險難處夜行失伴，恐怖推[4]求，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量。亦如久病，未遇良醫，瞻病好藥後卒得之。如人沒海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如為怨逐，忽然得脫。如久繫人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家，家人[5]見已，生大歡喜。善男子！我於爾時聞是半偈，心中歡喜亦復如是，即從座起，以手舉髮，四向顧視而說是言：『向所聞偈，誰之所說？』爾時亦更不見餘人，唯見羅剎。即說是言：『[A2]誰開如是解脫之門，誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中，而獨覺寤唱如是言？誰能於此，示[6]道生死飢饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮花。』善男子！我於爾時更無所見，唯見羅剎。復作是念：『將是羅剎說是偈耶？』[7]仍復生疑：『或非其說，何以故？是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者，一切恐怖、醜陋即除。何有此人形貌如是，能說此偈？不應火中出於蓮花，非日光中出生冷水。』善男子，我於爾時復作是念：『我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈，我今當問。』即便前至是羅剎所，作如是言：『善哉，大士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士！復於何處而得如是半如意珠？大士！是半偈義，乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生，常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中，初不[8]曾聞，如是出世十力、世雄所說空義。』

「善男子！我問是已，即答我言：『大婆羅門！汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索，了不能得。飢渴苦惱，心亂[9]讇語，非我本心之所知也。[10]假使我今力能飛行[11]虛空至欝單越，乃至天上，處處求食亦不能得，以是[12]之故，我說是語。』善男子！我時即復語羅剎言：『大士！若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士！汝所說者，名字不終，義亦不盡。以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也。雖無[13]有盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。』羅剎答言：『汝智太過，但自[14]憂身，都不見念，今我定為飢苦所[15]逼，實不能說。』我即問言：『汝所食者，為是何物？』羅剎答言：『汝不足問，我若說者，令多人怖。』我復問言：『此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？』羅剎答言：『我所食者，唯人暖肉。其所飲者，唯人熱血。自我薄[16]福，唯食此食，周遍求索困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。』善男子！我復語言：『汝但具足，說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼、鵄梟、鵰鷲之所噉食，然[17]復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身，以易堅身。』羅剎答言：『誰當信汝如是之言，為八字故，棄所愛身？』善男子！我即答言：『汝真無智，譬如有人，施他[18]凡器，得七寶器。我亦如是，捨不堅身，得金剛身。汝言誰當[19]信者？我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王，能證是事。復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我，為八字故，捨於身命。』羅剎復言：『汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，當為汝說，其餘半偈。』

「善男子！我於爾時聞是事已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：『和[20]上！願坐此座。』我即於前，叉手長跪，而作是言：『唯願和[＊]上！善為我說，其餘半偈，令得具足。』羅剎即說：

「『生滅滅已，　　寂滅為樂。』
「爾時羅剎說是偈已復作是言：『菩薩摩訶薩，汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利諸眾生者，時施我身。』善男子！我於爾時深思此義，然後處處，若石、若壁、若樹、若道，書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐其死後身體露現，即上高樹。爾時樹神復問我言：『善哉，仁者！欲作何事？』善男子！我時答言：『我欲捨身，以報偈價。』樹神問言：『如是偈者，何所利益？』[1]我時答言：『如是偈句，乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法，棄捨身命。不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂，為欲利益一切眾生，故捨此身。』善男子！我捨身時，復作是言：『願令一切慳惜之人，悉來見我，捨離此身。若有少施起貢高者，亦令得見，我為一偈捨此身命，如棄草木。』[2]我於爾時說是語已，尋即放身自投樹下，[3]下未至地時，虛空之中出種種聲，其聲乃至阿迦尼[4]吒。爾時羅剎還復釋身，即於空中接取[5]我身，安置平地。

「爾時釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮[6]於我足下，讚言：『善哉，善哉，真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法，故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。』爾時釋提桓因及諸天眾，[7]頂禮我足，於是辭去，忽然不現。

「善男子！如我往昔為半偈故，[8]捨棄此身，以是因緣，便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德，皆由供養如來正法。善男子！汝今亦爾，發[9]於阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子！是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。[10]◎

大般涅槃經卷第十四

大般涅槃經卷第十五

北涼天竺三藏曇無讖譯

◎[11]梵行品第八[12]之一

「善男子！云何菩薩摩訶薩梵行？善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法，得具梵行。何等為七？一者知法，二者知義，三者知時，四者知足，五者[13]自知，六者知眾，七者知尊卑。善男子！云何菩薩摩訶薩知法？善男子！是菩薩摩訶薩知十二部經，謂修多羅、祇夜、[14]授記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波[15]陀那、伊帝[16]曰[17](他本云目)多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達[18]摩、優波提舍。

「善男子！何等名為修多羅經？從如是我聞乃至歡喜奉行，如是一切名修多[19]羅。

「何等名為祇夜經？佛告諸比丘，昔我與汝愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉久處生死，沒大苦海。何等為四？苦、集、滅、道。如佛昔日為諸比丘說契經竟，爾時復有利根眾生，為聽法故，後至佛所，即便問人：『如來向者為說何事？』佛時知已，即因本經，以偈頌曰：

「『我昔與汝等， 不見四真諦，
是故久流轉， 生死大苦海。
若能見四諦， 則得斷生死，
生有既已盡， 更不受諸有。』
「是名祇夜經。

「何等名[＊]為授記經？如有經律，如來說時，為諸[20]大人，受佛記[21]別：『汝阿逸多，未來有王，名曰[22]蠰佉，當於是世，而成佛道，號曰彌勒。』是名授記經。

「何等名為伽陀[23]經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂：

「『諸惡莫作， 諸善奉行。 自淨其意，
是諸佛教。』
「是名伽陀經。

「何等名為優陀那經？如佛晡時入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念：『如來今者為何所作？』如來明旦從禪定起，無有人問，以他心智即自說言：『比丘當知，一切諸天壽命極長。汝諸比丘！善哉為他，不求己利。善哉少欲，善哉知足，善哉寂靜。』如是諸經無問自說，是名優陀那經。

「何等名為尼陀那經？如諸經偈，所因根本，為他演說。如舍衛國，有一丈夫，羅網捕鳥，得已籠繫，隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣，而說偈言：

「『莫輕小罪， 以為無殃。 水[24]渧雖微，
漸盈大器。』
「是名尼陀那經。

「何等名為阿波陀那經？如戒律中所說譬喻，[25]是名阿波陀那經。

「何等名為伊帝[＊]曰[＊](他本云目)多伽經？如佛所說，比丘當知，我出世時，所[26]可說者，名曰[27]戒經。鳩留秦佛出世之時，名甘露鼓。拘那含牟尼佛時，名曰法鏡。迦葉佛時，名分別空。是名伊帝[1]曰多伽經。

「何等名為闍陀伽經？如佛世尊，本為菩[2]薩，修諸苦行。所謂比丘當知，我於過去作鹿、作羆、作麞、作兔，作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥，諸如是等，行菩薩道時所可受身，[3]是名闍陀[4]伽。

「何等名為毘佛略經？所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虛空，是名毘佛[5]略。

「何等名為未曾有經？如彼菩薩，初出生時，無人扶持，即行七步，放大光明，遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器，以獻如來。如白項狗，佛邊聽法。如魔波旬變為青牛，行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相[6]橖觸，無所傷損。如佛初生，入天廟時，令彼天像，起下禮敬。如是等經，名未曾有經。

「何等名為優波提舍經？如佛世尊所說諸經，若作[7]議論，分別廣說，辯其相貌，是名優波提舍經。菩薩若能如是了知十二部經，名為知法。[8]◎

「◎[9]云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於一切文字、語言，廣知其義，是名知義。云何菩薩摩訶薩知時？善男子！菩薩善知，如是時中任修寂靜，如是時中任修精進，如是時中任修捨定，如是時中任供養佛，如是時中任供養師，如是時中任修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，具足般若波羅蜜，是名知時。云何菩薩摩訶薩知足？善男子！菩薩摩訶薩知[10]足，所謂[11]食飲衣藥、行住坐臥、睡寤語默，是名知足。善男子！云何菩薩摩訶薩自知？是菩薩自知，我有如是信、如是戒、如是多聞、如是捨、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行，如是問、如是答，是名自知。云何菩薩摩訶薩知眾？善男子！是菩薩知如是等，是剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來、如是坐起、如是說法、如是問答，是名知眾。善男子！云何菩薩摩訶薩知人[12]中尊[13]卑？善男子！人有二種：一者信，二者不信。菩薩當知信者是善，其不信者不名為善。復次信有二種：一者常往僧坊，二者不往菩薩。當知其往者善，其不往者不名為善。往僧坊者復有二種：一者禮拜，[14]二不禮拜。菩薩當知禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種：一者聽法，二者不聽[15]法。菩薩當知聽法者善，不聽法者不名為善。其聽法者復有二種：一至心聽，二不至心。菩薩當知至心聽者是則名善，不至心者不名為善。至心聽法復有二種：一者思義，二不思義。菩薩當知思義者善，不思義者不名為善。其思義者復有二種：一如說[16]行，二不如說行。如說行者是則[17]為善，不如說行不名為善。如說行者復有二種：一求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者迴向無上大乘，利益多人令得安樂。菩薩應知能利多人得安樂者，最上最善。善男子！如諸寶中，如意寶珠最為勝妙，如諸味中甘露最上，如是菩薩於人天中最勝最上，不可譬喻。善男子！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，住七善法。菩薩住是七善法已，得具梵行。

「復次善男子！復有梵行，謂慈、悲、喜、捨。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若多修慈，能斷瞋恚，修悲心者亦斷瞋恚，云何而言四無量心？推義而言，則應有三。世尊！慈有三緣：一緣眾生，二緣於法，三則無緣。悲、喜、捨心亦復如是。若從是義，唯應有三，不應有四。眾生緣者，緣於五陰願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮受第一樂，若緣眾生，則不緣佛，法亦如是。以是義故，緣如來者，名曰無緣。世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子親屬，以是義故，名曰[18]眾生緣。法緣者，不見父母、妻子親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、捨心亦復如是，是故應三，不應有四。世尊！人有二種：一者見行，二者愛行。見行之人多修慈悲，愛行之人多修喜捨。是故應二，不應有四。世尊！夫無量者，名曰無邊，邊不可得，故名無量。若無量者，則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。」

佛告迦[19]葉：「善男子！諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言祕密，難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子！或說二種：因之與果。或說三種：煩惱、業，苦。或說四種，無明、諸行、生與老死。或說五種，所謂受、愛、取、有及生。或說六種，三世因果。或說七種，謂識、名、色、六入、觸、受及[20]以愛取。或說八種，除無明、行及生老死，其餘八事；或說九種，如[21]城經中，除無明、行、識，其餘九事。或說十一，如為薩遮尼[22]犍子說，除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣，如王舍城，為迦葉等，具說十二無明乃至生老病死。善男子！如一因緣，為眾生故，種種分別，無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸如來深[1]祕行處，不應生疑。善男子！如來世尊，有大方便，無常說常，常說無常；說樂為苦，說苦為樂；不淨說淨，淨說不淨；我說無我，無我說我；於非眾生說為眾生，於實眾生說非眾生；非物說物，物說非物；非實說實，實說非實；非境說境，境說非境；非生說生，生說非生；乃至無明說明、明說無明；色說非色，非色說色；非道說道，道說非道。善男子！如來以是無量方便，為調眾生，豈虛妄耶？善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲，隨其所須種種供給，然後教化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲，於無量歲，以妙五欲充足其[2]願，然後勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，[3]趍走給侍，得其心已，即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是，須人呵諫，我於無量百千歲中，教訶敦喻，令其心調，然後復勸，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是，於無量歲，以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虛妄耶？諸佛如來，雖處眾惡，無所染污，猶如蓮花。善男子！應如是知四無量義。

「善男子！是無量心，體性有四，若有修行，生大梵處。善男子！如是無量，[A1]伴侶有四，是故名四。夫修慈者能斷貪欲，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修捨心者能斷貪欲瞋恚眾生。善男子！以是義故，得名為四，非一、二、三。善男子！如汝所言，慈能斷瞋，悲亦如是，應說三者，汝今不應作如是難。何以故？善男子，恚有二種：一能奪命，二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲能除彼鞭撻者。善男子！以是義故，豈非四耶？復次瞋有二種：一瞋眾生，二瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生，[4]修悲心者斷非眾生。復次瞋有二種：一有因緣，二無因緣。修慈心者斷有因緣，修悲心者斷無因緣。復次瞋有二種：一者久於過去修習，二者於今現在修習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷於現在。復次瞋有二種：一瞋聖人，二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人，修悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種：一上、二中。修慈斷上，修悲斷中。善男子！以是義故，則名為四，何得難言應三非四？是故迦葉！是無量心，伴侶相對，分別為四。復以器故，應名為四。器若有慈，則不得有悲、喜、捨心。以是義故，應四無減。善男子！以行分別，故應有四，若行慈[5]時，無悲、喜、捨，是故有四。

「善男子！以無量故，亦得名四。夫無量者則有四種，有無量心，有緣、非自在；有無量心，自在、非緣；有無量心，亦緣、亦自在；有無量心，非緣、非自在。何等無量，有緣、非自在？緣於無量無邊眾生，而不能得自在三昧，雖得不定，或得或失。何等無量，自在、非緣？如緣父母、兄弟姊妹，欲令安樂，非無量緣。何等無量，亦緣、亦自在？[6]謂諸佛菩薩。何等無量，非緣、非自在？聲聞緣覺，不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是義故，名四無量，非諸聲聞緣覺所知，乃是諸佛如來境界。善男子！如是四事，聲聞緣覺雖名無量，少不足言。諸佛菩薩，則得名為無量無邊。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是，實如聖教，諸佛如來所有境界，非諸聲聞緣覺所及。世尊！頗有菩薩住於大乘大般涅槃，得慈悲心，非是大慈大悲心不？」

佛言有：「善男子！菩薩若於諸眾生中，三品分別：一者親人，二者怨憎，三者中人。於親人中，復作三品，謂上、中、下；怨憎亦爾。[7]是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂，於中下[8]親亦復平等與增上樂，於上怨中與少分樂，於中怨所與中品樂，於下怨中與增上樂。菩薩如是轉[9]復修習，於上怨中與中品樂，於中下[10]怨等與增上樂。轉復修習，於上中下等與上樂，若上怨中與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及上怨中，得平等心，無有差別。善男子！是名得慈，非大慈也。」

「世尊！何緣菩薩得如是慈，猶故不得名為大慈？」

「善男子！以難成故，不名大慈。何以故？久於過去無量劫中，多[11]集煩惱，未修善法，是故不能於一日中，調伏其心。善男子！譬如[12]剜豆，乾時錐刺，終不可著。煩惱堅[13]硬，亦復如是，雖一日夜，繫心不散，難可調伏。又如家犬，不畏於人，山林野鹿，見人怖走。瞋恚難去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故此心難可調伏，以是義故，不名大慈。復次善男子！譬如畫石，其文常[14]在。畫水速滅，勢不久住。瞋如畫石，諸善根本如彼畫水，是故此心難得調伏。如大火聚，其明久住；電光之明不得暫停。瞋如火聚，慈如[1]電[2]明，是故此心難得調伏，以是義故，不名大慈。

「善男子！菩薩摩訶薩住於初地，名曰大慈。何以故？善男子！最極惡者名一闡提，初住菩薩修大慈時，於一闡提心無差別，不見其過故不生瞋，以是義故得名大慈。善男子！為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲；於諸眾生心生歡喜，是名大喜；無所擁護，名為大捨；若不見我、法相、己身，見一切法平等無二，是名大捨；自捨己樂，施與他人，是名大捨。善男子！唯四無量，能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘諸行不必能爾。善男子！菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後乃[3]發阿耨多羅[A2]三藐三菩提心，次第方得出世間者。善男子！因世無量，得出世無量，以是義故，名大無量。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！除無利益，與利樂者實無所為。如是思惟，即是虛觀，無有實利。世尊！譬如比丘，觀不淨時，見所著衣，悉是皮相，而實非皮。所可食噉，皆作虫相，而實非虫。觀大豆羹，作下汁[4]想，而實非糞。觀所食酪，猶如髓腦，而實非腦。觀骨碎末，猶如麨相，而實非麨。四無量心亦復如是，不能真實利益眾生，令其得樂。雖口發言與眾生樂，而實不得，如是之觀非虛妄耶？世尊！若非虛妄，實與樂者，而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故，一切受樂？若當真實，不得樂者，如佛所說：『我念往昔，獨修慈心，經此劫世七返成壞，不來此生。世界成時，生梵天中。世界壞時，生光音天。若生梵天，力勢自在，無能摧伏，於千梵中最勝最上，名大梵王。有諸眾生，皆於我所，生最上想。三十六[5]返，作忉利天王釋提桓因，無量百千，作轉輪王，獨修慈心，乃得如是人天果報。』若不實者，云何得與此義相應？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝真勇猛，無所畏懼。」即為迦葉而說偈言：

「若於一眾生， 不生瞋恚心，
而願與彼樂， 是名為慈善。
一切眾生中， 若起於悲心，
是名聖種性， 得福報無量。
設使五通仙， 悉滿此大地，
有大自在[6]天， 奉施其所安。
象馬種種物， 所得福報果，
不及修一慈， 十六分中一。
「善男子！夫修慈者，實非妄想，諦是真實。若是聲聞緣覺之慈，是名虛妄。諸佛菩薩真實不虛。云何知[7]耶？善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，觀土為金，觀金為土，地作水相，水作地相，水作火相，火作水相，地作風相，風作地相，隨意成就無有虛妄；觀實眾生為非眾生，觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虛妄。善男子！當知菩薩四無量心，是實思惟，非不真實。復次善男子！云何名為真實思惟？謂能斷除諸煩惱故。善男子！夫修慈者能斷貪欲，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修捨心者能斷貪恚及眾生相，以是故名真實思惟。

「復次善男子！菩薩摩訶薩四無量心，能為一切諸善根本。善男子！菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈。若不生慈，則不能起惠施之心，以施因緣，令諸眾生得安隱樂，所謂[8]食飲、車乘衣服、[9]花香床臥、舍宅燈明，如是施時，心無繫縛，不生貪著，必[10]定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時，無所依止，妄想永斷，不為怖畏、名[11]稱利養，不求人天所受快樂，不生憍慢，不望返報，不為誑他。故行布施不求富貴，凡行施時不見受者、持戒、破戒、是田、非田，此是知識、此非知識，施時不見是器、非器，不擇日時、是處、非處，亦復不計飢饉、豐樂，不見因果、此是眾生、此非眾生，是福、非福，雖復不見施者、受者、及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施無有斷絕。善男子！菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！譬如有人，身被毒箭。其人眷屬，欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：『且待莫觸，我今當觀，如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利、婆羅門、毘舍、首陀？』復更作念：『是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者，何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者，是何鳥翼？烏鵄鷲耶？[12]所有毒者，為從作生自然而有？為是人毒？惡蛇毒耶？』如是癡人，竟[13]未能知，尋便命終。善男子！菩薩亦爾，若行施時，分別受者、持戒、破戒、乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

「[1]善男子！菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生，慈心平等，猶如子想。又行施時，於諸眾生，起悲愍心，譬如父母瞻視病子。行施之時，其心歡喜，猶如父母，見子病愈。既施之後，其心放捨，猶如父母，見子長大，能自[2]在活。是菩薩摩訶薩，於慈心中，布施食時，常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食，不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食，不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿，攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相，得無礙身，猶如虛空。願諸眾生常為受者，憐愍一切，為眾福田。』善男子！菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食，應當堅發如是等願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，當作是願：『我今所施，悉[3]與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速涉無上菩提之道。離於聲聞緣覺枯[4]竭，渴仰求於無上佛乘。斷煩惱渴，渴仰法味。離生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。願諸眾生，得甘露味、菩提出世、離欲寂靜如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味，具法味已，得見佛性，見佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性遍覆，猶如虛空，復令其餘無量眾生得一法味，所謂大乘，非諸聲聞辟支佛味。願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味，無礙佛法所行之味，不求餘味。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，普令眾生成於大乘、得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘，不求聲聞辟支佛乘，向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時、常應如是堅發誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時，當作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得慚愧衣，法界覆身，裂諸見衣，衣服離身一尺六寸，得金色身，所受諸觸柔軟無礙，光色潤澤、皮膚細軟、常光無量、無色離色，願諸眾生皆悉普得無色之身，過一切色，得入無色大般涅槃。』善男子！菩薩摩訶薩布施衣[5]時，應當如是堅發誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於[6]修慈中，布施花香、塗香、[7]末香、[8]諸雜香時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生一切皆得佛花三昧，七覺妙鬘繫其首頂。願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相，百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友，得無礙香，離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅，無有憂苦，眾善各備，不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒，香氣馚馥，充滿十方。願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智戒、離諸破戒，悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無荒戒、無污染戒、竟已戒、究竟戒，得平等戒，於香塗身及以斫刺，等無憎愛。願諸眾生得無上戒、大乘之戒非小乘戒。願諸眾生悉得具足尸波羅[9]蜜，猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪智之所薰修。願諸眾生悉得成[10]於大般涅槃微妙蓮花，其花香氣充滿十方。願[11]諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌，猶蜂採花但取香味。願諸眾生悉得成就，無量功德所薰之身。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施花香時，常當堅發如是誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之床，得大智慧，坐四禪處；臥於菩薩所臥之床，不臥聲聞、辟支佛床，離臥惡床。願諸眾生得安樂[12]臥，離生死床，成大涅槃師子臥床。願諸眾生坐此床已，復為其餘無量眾生，示現神通師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床，不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床，離於生死飢饉凍餓。願諸眾生得無畏床，永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清淨床，專求無上正真之道。願諸眾生得善[13]法床，常為善友之所擁護。願諸眾生得右脇臥床，依因諸佛所行之法。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施床敷時，應當堅發如是誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施舍宅時，常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行、修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行道行、無邊廣大如虛空行。願諸眾生[1]皆得正念，遠離惡念。願諸眾生悉得安住常樂我淨，永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願諸眾生悉得入於甘露屋宅。願諸眾生初、中、後心，常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來世，常處菩薩所居宮殿。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施舍宅時，常當堅發如是誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施燈明時，[2]常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙，光澤第一。願諸眾生其目清淨，無諸翳網。願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人無命。願諸眾生皆得覩見清淨佛性，猶如虛空。願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恒沙世界。願諸眾生得佛光明，普照十方。願諸眾生得無礙[3]明，皆悉得見清淨佛性。願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提。願諸眾生得無[4]量光，普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘燈，離二乘燈。願諸眾生所得光明，滅無明闇，過於千日[5]普照之功。願諸眾生得火珠明，悉滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼，悟諸法相，成無師覺。願諸眾生[6]無見無明。願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應[7]勤發如是誓願。

「善男子！一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。善男子！菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨、出息、入息、無常、生滅，四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀，暖法、頂法、忍法、世第一法，見道、修道、正勤、如意、諸根，諸力、七菩提分、八聖[8]道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、[9]一切入、空、無相願、無諍三昧，知他心智、及諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等法，慈為根本。善男子！以是義故，慈[10]是真實，非虛妄也。若有人問：『誰是一切諸善根本？』當言慈是。以是義故，[11]慈是真實，非虛妄[12]也。善男子！能為善[13]根者，名實思惟，實思惟者，即名為慈，慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。善男子！慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。善男子！慈者乃是不可思議，諸佛境界不可思議，諸佛境界即是慈也，當知慈者即是如來。善男子！慈者即是眾生佛性，如是佛性，久為煩惱之所覆蔽故，令眾生不得覩見，佛性即慈，慈即如來。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如來。善男子！慈即虛空，虛空即慈，慈即如來。善男子！慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是[14]淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。善男子！慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈即是如來。

「善男子，慈若無常，無常即慈，當知是慈，是聲聞慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不淨，不淨即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若無我，無我即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不名檀波羅蜜，非檀之慈，當知是慈是聲聞慈，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。善男子！慈若不入一乘之道，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若見法，悉是有[15]相，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。善男子！慈若有為，有為之慈是聲聞慈。善男子！慈若不能住於初住，非初住慈，當知即是聲聞慈也。善男子！慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈[16]也。

「善男子！慈若有、無、非有、非無，如是之慈，非諸聲聞、辟支佛等所能思議。善男子！慈若不可思議，法不可思議，佛性不可思議，如來亦不可思議。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，修如是慈，雖復安[1]於睡眠之中，而不睡眠，勤精進故；雖常覺悟，亦無覺悟，以無眠故；於睡眠中，諸天雖護，亦無護者，不行惡故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後，雖生梵天，亦無所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是無量無邊功德。善男子！是大涅槃微妙經典，亦能成就如是無量無邊功德，諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。」[2]◎

大般涅槃經卷第十五

大般涅槃經卷第十六
北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之二
◎[3]迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有思惟，悉是真實，聲聞緣覺非真實者；一切眾生何故不以菩薩威力，等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。」

佛言：「善男子！菩薩之慈，非不利益。善男子！有諸眾生，或必受苦，或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子！譬如有人，遙見師子、虎豹、犲狼、羅剎鬼等，自然生怖，夜行見杌亦生怖畏。善男子！如是諸人自然怖畏。眾生如是，見修慈者自然受樂。善男子！以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。

「善男子！我說是慈，有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達，教阿闍世，欲害如來。是時我入王舍大城，次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時，蹋殺無量百千眾生，眾生死已，多有血氣，是象嗅已，狂醉倍常。見我翼從，被服赤色，謂呼是血，而復見趣。我弟子中未離欲者，四[4]怖馳走，唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民，同時舉聲啼哭[5]號泣，作如是言：『怪哉，如來今日滅沒，如何正覺一旦散壞？』是時調達，心生歡喜：『瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往真是不現。快哉此計，我願得遂。』善男子！我於爾時，為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬禮我足。善男子！我於爾時，手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故，令彼調伏。

「復次善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士，於其中路，平治掃灑，中有一石，眾欲舉棄，盡力不能。我時憐愍，即起慈心，彼諸力士，尋即見我，以足[6]母指舉此大石，擲置虛空，還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還聚合。令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時，實不以指舉此大石在虛空中，還置右掌吹令碎末復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。

「復次善男子！此南天竺有一大城名首波羅，於是城中有一長者，名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所，[7]殖[8]眾善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼[9]犍。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其路中間相去六十五由旬，步涉而往，為欲化度彼諸人故。彼眾尼[＊]犍，聞我欲至首波羅城，即作是念：『沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，更不供給，我等窮悴，奈何自活。』諸尼[＊]犍輩，各各分散告彼城人：『沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門，委棄父母，東西馳騁，所至之處，能令土地穀米不登，人民飢饉，死亡者眾，病[10]瘦相[11]尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡、羅剎鬼神以為侍從。無父無母、孤窮之人，而來諮啟，為作門徒。所可教詔，純說虛空，隨其至處，初無安樂。』彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼[＊]犍子足，白言：『大師！我等今者，當設何計？』尼犍答言：『沙門瞿曇，性好叢林、流泉、清水，外設有者，宜應破壞。汝等便可相與出城，諸有之處斫伐令盡，莫使有遺。流泉井池，悉置糞[12]屍。堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼設來者，莫令得前，若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇，復道還去。』彼諸人民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木，污辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。

「善男子！我於爾時至彼城[13]已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹不可稱計；河池井泉，其水清淨，盈滿其中，如青琉璃，生眾雜花，彌覆其上，變其城壁為紺琉璃；城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢，無能制者，所嚴器仗，變成雜花。盧至長者而為上首，與其人民，俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要，令彼諸人，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不化作種種樹木、清淨流水、盈滿河池，變其本城為紺琉璃，令彼人民徹見於我，開其城門，器仗為花。善男子！當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事。[1]◎

「◎[2]復次善男子！舍衛城中有婆羅門女，姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時女人，愁毒入心，狂亂失性，裸[3]身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：『子子，汝何處去？』周遍城邑，無有疲已。而是女人，已於先佛[4]殖眾德本。善男子！我於是女起慈愍心。是時女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，嗚唼我口。我時即告侍者阿難：『汝可持衣與是女人。』既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

「復次善男子！波羅[5]㮈城有優婆夷，字曰摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷，夏九十日，請命眾僧，奉施醫藥。是時眾中有一比丘，身嬰重病。良醫診之，當須肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不[6]全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金，遍至市[7]𠪩，[8]唱如是言：『誰有肉賣，吾以金買，若有肉者，當等與金。』周遍城市，求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉，切以為臛，下種種香，送病比丘。比丘服已，病即得[9]差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀南無佛陀。』我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是女人起大慈心，是女尋見，我持良藥，塗其瘡上，還合如本。我即為其種種說法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不往至波羅㮈城，持藥塗是優婆夷瘡。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

「復次善男子！調達惡人，貪不知足，多服[10]穌故，頭痛腹[11]痛，受大苦惱，不能堪忍，發如是言：『南無佛陀南無佛陀。』我時住在優禪尼[12]城，聞其音聲，即生慈心。爾時調達尋便見我，往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯，而令服之，服已平復。善男子！我實不往[13]調婆達所，摩其頭腹授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令[＊]調婆達見如是事。

「復次善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨抄劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑目，[14]遂著黑闇叢林之下。是諸群賊，已於先佛殖眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：『南無佛陀南無佛陀，我等今者無有救護。』啼哭[15]號咷。我時住在祇[16]洹精舍，聞其音聲，即生慈心，時有涼風，吹香山中種種香藥，滿其眼[17]眶，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來，住立其前而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不作風，吹香山中種種香藥，住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。

「復次善男子！琉璃太子以愚癡故，[18]廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，[19]刵劓耳鼻，斷截手足，推之坑塹。時諸女人，身受苦惱，作如是言：『南無佛陀南無佛陀，我等今者無有救護。』復大[＊]號咷。是諸女人，已於先佛種諸善根，我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。諸女爾時，見我來至迦毘羅城，以水洗瘡，以藥[20]傅之，苦痛尋除，耳鼻手足，還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，出家受具足戒。善男子！如來爾時實不往至迦毘羅城，以水洗瘡[＊]傅藥止苦。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人[A1]得如是事，悲喜之心亦復如是。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虛妄也。善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典大涅槃經亦不可思議。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛？復名一子？善男子！譬如父母，見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生，為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔，血皆流出，是故此地，名為一子。善男子！如人小時，拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝，置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與併命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，唯有一子，其子睡寤、行住、坐臥，心常念之；若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人、天中，造作善惡，心常念之，初不放捨。若[1]行諸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地，復名一子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，其言祕密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地，能如是者，云何如來昔為國王行菩薩時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地，則應護念。若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生，同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：『癡人無羞，食人[2]涕唾。』令彼聞已，生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記，當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？世尊！須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食，要先觀人，若有於己生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢，猶不行乞，何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄，受種種苦。我今寧飢，終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處，行臥亦爾。』是須菩提，護眾生故，尚起是心，何況菩薩？菩薩若得一子地者，何緣如來出是麁言，使諸眾生起重惡心。」

「善男子！汝今不應作如是難，言佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使蚊[3]𭉨能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假令大地悉為非色，水為[4]堅相，火為冷相，風為住相；三寶佛性及以虛空，作無常相；如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使聲聞辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使十住諸菩薩等，犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使擲羂能繫縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手餓師子口，佉陀羅炭用洗浴身，[5]不應發言，如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子！如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。

「善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者；善男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。善男子！夫施食者則為施命，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子！修不殺戒得壽命長，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。善男子！慎口無過得壽命長，菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！精勤修善得壽命長，菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法；眾生行已，得無量壽[6]命；是故菩薩行毘[7]梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！修攝心者得壽命長，菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長，是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！於諸善法不放逸者得壽命長，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長，是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。

「善男子！汝向所問，殺婆羅門時得是地[8]不？善男子！[9]時我已得。以愛念故，斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母，唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻，苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。菩薩常當作是思惟：『以何因緣，能令眾生發起信心？隨其方便，要當為之。』諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄，[1]要有三念：一者自念：『我從何處而來生此？』即[2]便自知，從人道中來。二者自念：『我今所生為是何處？』即便自知是阿鼻獄。三者自念：『乘何業緣而來生此？』即便自知乘謗方等大乘經典，不信因緣，為國主所殺，而來生此。念是事已，即於大乘方等經典，生信敬心，尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？善男子！有人掘地、刈草斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻，以是[3]業緣，墮地獄不？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘，於餘[4]焦木，莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮于地獄。』」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如汝所說，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力，欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子！婆羅門法，若殺蟻子，滿足十車，無有罪報。蚊虻、蚤虱、猫[5]狸師子、虎狼熊羆、諸惡虫獸、及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼神羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那、顛狂乾枯諸鬼神等、能為眾生作嬈害者，有奪其命，悉無罪報；若殺惡人，則有罪報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若殺和[6]上、害其父母女人及牛，無數千年在地獄中。善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣，示受畜生，是名下殺；以下殺因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含是名為中，以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上，以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草斫樹、斬截死屍罵詈鞭撻，無有罪報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五[7]根，是故雖殺不墮地獄。

「善男子！汝先所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊，凡所發言，不可思議。善男子！或有實語，為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言，我終不說。善男子！或復有言，麁獷虛妄、非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若有語言，雖復麁獷，真實不虛，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊、應、正遍知，知方便故。善男子！如我一時，遊彼[8]壙野、聚落叢[9]樹，在其[10]林下，有一鬼神，即名[＊]壙野，純食肉血多殺眾生，復於其聚，日食一人。善男子！我於爾時，為彼鬼神廣說法要；然彼暴惡、愚癡無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬，出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍，手摩其身。即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王，具大威德，有慈愍心，赦我愆[11]咎。』即於我所，生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神，受不殺戒。即於是日，[＊]壙野村中，有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我；我既受已，便為長者，更立名字，名手長者。爾時彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今以戒故，當云何活？』我即答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。』善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒，汝等從今，常當施彼[＊]壙野鬼食，若有住處不能施者，當知是輩，非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。

「善男子！我亦以木打護法鬼。又於一時，在一山上，推羊頭鬼，[12]令墮山下。復於樹頭，撲護獼猴鬼；令護財象，見五師子；使金剛神怖薩遮尼[13]犍；亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼，安住正法，故示如是種種方便。善男子！我於爾時，實不罵辱提婆達多；提婆達多亦不愚癡食人[1]㖒唾，亦不生於惡趣之中，阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達[2]多[3]者，實非聲聞緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故汝今不應難言，如來何緣呵責罵辱提婆達多？汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煮，得種種味；我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出[4]家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打，[5]融[6]消鍊治，轉更明淨，調和柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗，恭敬供養。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意，說於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜，得一子地者，修捨心時，復得何地？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人，乃至不見陰界諸入、眾生、壽命。善男子！譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。一切諸法，亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法，亦復如是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名空？」

「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩訶薩觀內法空，是內法空，謂無父母、怨親中人、眾生壽命、常樂我淨、如來、法、僧、所有財物。是內法中，雖有佛性，而是佛性，非內非外。所以者何？佛性常住，無變易故，是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者，亦復如是，無有內法。內外空者，亦復如是。善男子！唯有如來、法、僧、佛性，不在二空。何以故？如是四法，常、樂、我、淨，是故四法，不名為空。是名內外俱空。善男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性，非有為[7]法，是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法，悉皆是空，所謂無常、苦、不淨、無我、陰界入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四[8]法，非有為，非無為。性是善故，非無為，性常住故，非有為。是名菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂，無有變易，眾生壽命三寶佛性及無為法，是名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法，本性皆空，謂陰界入、常、無常、苦、樂、淨、不淨、我、無我，觀如是等一切諸法，不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子，言舍宅空，畢竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸方空。貧窮之人，言一切空。如是所計，或空、或非空。菩薩觀時，如貧窮人，一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時，無所從來，及其滅時，去無所至；本無今有，已有還無；推其實性，無眼無主。如眼無性，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有報，不見作者，如是空法，名第一義空，是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中，乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子！是有、是無，是名空空；是是、非是是，[9]是名空空。善男子！十住菩薩尚於是中，通達少分猶如微塵，況復餘人。善男子！如是空空，亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。

「善男子！我今於是大眾之中說如是等諸空義時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩，即得住於虛空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以是義故，名虛空等地。善男子！譬如虛空，於可愛色，不生貪著；不愛色中，不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，於好惡色，心無貪、恚。善男子！譬如虛空，廣大無對，悉能容受一切諸[1]法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名為虛空等地。

「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見、亦知，若行、若緣，若性、若相、若因若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘，若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。復次善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上，衣麁麻衣、塚間所棄糞掃氀[2]褐、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳，茹菜、噉[3]草、藕根、油滓、牛糞根果。若行乞食，限從一家，主若言無，即便捨去，設復還喚，終不迴顧。不食鹽肉五種牛味，常所飲服糠汁沸湯，受持牛戒、[4]狗鷄雉戒、以灰塗身、長髮為相，以羊祠時，先呪後殺。四月事火，七日服風，百千億花，供養諸天。諸所欲願、因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人，行如是法，得正解脫，是名不見。

「復次善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸眾生，行是[5]邪法，必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生，從地獄出，生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常無常、苦樂、淨不淨、我無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知？知是眾生[6]信心成就，知是眾生求於大乘；是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者[7]諸菩薩等，到彼岸者所謂如來、應、正遍知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典，修梵行心，以淨天眼，見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼。見諸眾生修善業者，命終當生天上、人中。[8]見諸眾生從闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明入闇，有諸眾生從明入明。是名為見。

「復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧；是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三寶故、常自呵責故，是人以是善業因緣，不墮地獄現世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃，呵責罵辱、鞭[9]杖閉繫、飢餓困苦，受如是等現世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人，不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣，應現受報。是人少惡不能懺悔，不自呵責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報。是名為見。

「復有知而不見。云何[10]知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見，十住菩薩摩訶薩，等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。復有亦見、亦知，所謂諸佛如來，亦見亦知。復有亦見亦知、不見不知，亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘瓶[11]瓫、舍宅城邑、衣裳飲食、山河園林、眾生壽命，是名亦知亦見。云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見，知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處受者、及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。」[12]◎

大般涅槃經卷第十六

大般涅槃經卷第十七
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

梵行品第八之三
◎[13]迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩能如是知，得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說，無有障礙、不可動轉、無所畏[14]省、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，即得如是四無礙智。

「復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩，遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中，作種種名，經無量劫，說不可盡；聲聞緣覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫，為諸眾生演說諸法，若名、若義、種種異說，不可窮盡。

「復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法，而不取著。義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義，而亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字，亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說，如是最上，而亦不著。何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。若知不著，則無所知。云何如來說言知法而不取著？」

佛言：「善男子！夫取著者，不名無礙；無所取著，乃名無礙。善男子！是故一切諸菩薩等，有取著者，則無無礙；若無無礙，不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫，取著於色乃至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，為色繫縛，乃至為識之所繫縛；以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂悲、大苦一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫，無四無[1]閡。善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，知見法相，以知見故，則知其義；以見法[2]相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是；以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛；以不縛故，則得脫於生老病死、憂悲大苦、一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無礙。善男子！以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人，為王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者，為魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。[3]◎

「◎[4]復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持，而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙，則知於義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故，名[5]地為持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：『何故名山而為持耶？山能持地，令無傾動，是故名持。何故復名眼為持[6]耶？眼能持光，故名為持。何故復名雲為持耶？雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。何故復名人為持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母為持耶？母能持子，故名母持。』菩薩摩訶薩知一切法名字、句義，亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭，演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩諸佛境界，辭者凡夫境界。以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭、知義故，於無量阿僧祇劫，說辭、說義而不可盡，是名樂說無礙。

「善男子！菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫，修行世諦，以修行故，知法無礙。復於無量阿僧祇劫，修第一義諦故，得義無礙。亦於無量阿僧祇劫，[7]習毘伽羅[8]那論故，得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫，修習說世[9]諦論故，得樂說無礙。

「善男子！聲聞緣覺若有得是四無[＊]閡者，無有是處。善男子！九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙，聲聞緣覺真實無有。何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法，志樂獨處。若化眾生，但現神通，終日默然無所宣說，云何當有四無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人。[10]使得[11]煖法、頂法、[12]忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無辭無礙、樂說無礙。善男子！緣覺之人雖知諸法，無法無礙。何以故？法無礙者，名為知字，緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？不知常住二字故，是故緣覺不得法無礙。雖知於義，無義無礙。真知義者，知諸眾生悉有佛性，佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故緣覺，一切無有四無礙智。云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者必須軟語然後受法，二者必須麁語然後受化，三者不軟不麁然後受化。聲聞之人無此[13]三故，無四無礙。復次聲聞緣覺不能畢竟知辭、知義，無自在智，知於境界。無有十力、四無所畏，不能畢竟度於十二因緣大河，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無礙。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸聲聞緣覺之人，一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一？大目[1]犍連神通第一？摩訶拘絺羅四無礙第一？如其無者，如來何故作如是說？」

爾時世尊讚迦葉言：「善哉，善哉！善男子！譬如[A1]恒河有無量水，辛頭大河水亦無量，博叉大河水亦無量，悉陀大河水亦無量，阿耨達池水亦無量，大海之中水亦無量。如是諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智，亦復如是，善男子！若說等者，無有是處。善男子！我為凡夫說，摩訶拘絺羅四無礙智為最第一，汝所問者其義如是。善男子！聲聞之人，或有得一，或有得二；若具足四，無有是處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說梵行品中，菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？」

佛言：「善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。善男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無礙。善男子！以何義故，無所得者名為無礙？若有得者則名為礙，有障礙者名四顛倒。善男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故名無所得，有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法，故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道，菩薩永斷二乘道故，得於佛道，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十[2]一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名為虛空，世間無物名為虛空，菩薩得是虛空三昧，無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！菩薩摩訶薩無所得者，名常樂我淨，菩薩摩訶薩見佛性故，得常樂我淨，是故菩薩名無所得。有所得者，名無常、無樂、無我、無淨，菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者，名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空，悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故，得第一義空，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者，名為聲聞緣覺菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。

「善男子！汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若[3]有所得，是魔眷屬，非我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心，以是事故，我敢諮啟，無所得義，令如是等無量眾生，離魔眷屬，為佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於娑羅雙樹間，為純陀說偈：

「『本有今無， 本無今有。 三世有法，
無有是處。』
「世尊！是義云何？」

佛言：「善男子！我為化度諸眾生故，而作是說，亦為聲聞辟支佛故，而作是說，亦為文殊師利法王子故，而作是說；不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心，而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。」

迦葉菩薩言：「世尊！如文殊等，詎有幾人，能了是義？[4]惟願如來更為大眾廣分別說。」

「善男子！諦聽，諦聽，今當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若[A2]波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有煩惱者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好；以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門，若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有病苦者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在無常、樂、我、淨者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，[1]我本無[2]有六波羅蜜，以[3]本無[＊]有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有苦行者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我昔本有雜食之身，以有[4]食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道法，以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有雜食身者，無有是處。

「復次善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義，以無中道真實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在說一切法是有相者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根、人中象王迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在畢竟演說三乘法者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我本說言却後三月，於娑羅雙樹當般涅槃、是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等，以無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在是無常者，無有是處。

「善男子！如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言不知，雖見諸法，說言不見，有相之法說言無相，無相之法說言有相，實有無常說言有常，實有有常說言無常，[5]我樂淨等亦復如是。三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三，略相說廣，廣相說略，四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮[6]法說[7]言四重，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。善男子！如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子！如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便則為說之。善男子！一切世諦，若於如來即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故，說於世諦，亦令眾生得第一義[8]諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞緣覺所知。善男子！是故汝先不應難言，菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得[9]耶？」

迦葉復言：「世尊！第一義諦亦名為道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者則不可得，猶如虛空誰有得者？世尊！如世間物，本無今有，名為無常；道亦如是，道若可得，則名無常；法若常者，無得無生，猶如佛性，無得無生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短、非高、非下、非生、非滅、非赤、非白、非青、非黃、非有、非無，云何如來說言可得？菩提涅槃亦復如是。」

佛言：「如是，如是。善男子！道有二種：一者常，二者無常。菩提之相亦有二種：一者常，二者無常，涅槃亦爾。外道道者，名為無常，內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名為無常，菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子！道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生，常為無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見。而諸眾生為欲見故，修戒、定、慧，以修行故，見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提[10]及涅槃也。道之性相，實不生滅，以是義故，不可捉持。善男子！道者雖無色像可見、稱量可知，而實有用。善男子！如眾生心，雖[11]非是色、非長、非短、非麁、非細、非縛、非解，非是見法，而亦是有，以是義故，我為須達說言：『長者！心為城主，長者若不護心，則不護身、口。若護心者，則護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣。護身、口者，則令眾生得人天、涅槃，得名真實。其不得者，[12]不名真實。』善男子！道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有，亦常。如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了[1]見知。

「善男子！見有二種：一相貌見，二了了見。云何相貌見？如遠見烟，名為見火，實不見火；雖不見火，亦非虛妄。見空中鶴，便言見水；雖不見水，亦[2]非虛妄。如見花葉，便言見根；雖不見根，亦非虛妄。如人遙見籬間牛角，便言見牛；雖不見牛，亦非虛妄。如見女人懷妊，便言見欲；雖不見欲，亦非虛妄。如見樹生[3]葉，便言見水；雖不見水，亦非虛妄。又如見雲，便言見雨；雖不見雨，亦非虛妄。如見身業及以口業，便言見心；雖不見心，亦非虛妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子！如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果。菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見[4]相。善男子！以是因緣，我於往昔告舍利[5]弗：『一切世間，若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人[6]之所不知、不見、不覺，[＊]惟有如來悉知、見、覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗！若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知、見、覺；世間眾生所知、見、覺，便自說言我知、見、覺。舍利弗！如來一切悉知見覺，亦不自[7]言我知見覺；一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。』」

迦葉菩薩言：「如佛世尊為舍利弗說，世間知者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。其義云何？」

「善男子！一切世間，不知、不見、不覺佛性；若有知、見、覺佛性者，不名世間，名為菩薩。世間之人，亦復不知不見不覺十二部經、十二因緣、四倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大般涅槃；若知見覺者，不名世間，當名菩薩。善男子！是名世間不知見覺。云何世間所知見覺？所謂梵天、自在天、八臂天，性、時、微塵、法及非法，是造化主世界終始斷常二見，說言初禪至非非想，名為涅槃。善男子！是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺，菩薩如是[8]知見覺已，若言不知、不見、不覺，是為虛妄。虛妄之法，則為是罪，以是罪故，墮於地獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言無道、菩提、涅槃，當知是輩，名一闡提，魔之眷屬，名為謗法，如是謗法，名謗諸佛。如是之人，不名世間，不名非世間。」

爾時迦葉聞是事已，即以偈頌而讚歎佛：

「大慈愍眾生， 故令我歸依，
善拔眾毒箭， 故稱大醫王。
世醫所療治， 雖[9]差還復生，
如來所治者， 畢竟不復發。
世尊甘露藥， 以施諸眾生，
眾生既服已， 不死亦不生。
如來今為我， 演說大涅槃，
眾生聞祕藏， 即得不生滅。」
迦葉菩薩說是偈已，即白佛言：「世尊！如佛所說，一切世間不知、見、覺，菩薩悉能知、見、覺者，若使菩薩是世間者，不得說言世間不知、不見、不覺，而是菩薩能知見覺。若非世間，有何異相？」

佛言：「善男子！言菩薩者，亦是世間，亦非世間。不知見覺者，名為世間，知見覺者，不名世間。汝言有何異者？我今當說。善男子！若男、若女，若有初聞是涅槃經，即生敬信，發阿耨多羅三藐三菩提[10]心，是則名為世間。菩薩一切世間不知、見、覺，如是菩薩，亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知見覺，應是菩薩所知見覺，知是事已，即自思惟：『我當云何方便修習，得知見覺？』覆[11]自念言：『[＊]惟當深心修持淨戒。』善男子！菩薩爾時以是因緣，於未來世，在在生處，戒常清淨。善男子！菩薩摩訶薩以戒淨故，在在生處，常無憍慢、邪見疑網，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名菩薩修持淨戒。戒既清淨，次修禪定，以修定故，在在生處正念不忘，所謂一切眾生悉有佛性、十二部經、諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經，悉見佛性，如是等事，憶而不忘，因修定故得十一空，是名菩薩修清淨定。戒定已備，次修淨慧，以修慧故，初不計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩薩修習淨慧。以修慧故，所受持戒牢固不動。善男子！譬如須彌不為四風之所傾動，菩薩摩訶薩亦復如是，不為四倒之所傾動。善男子！菩薩爾時自知見覺，所受持戒無[12]有傾動，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨，無悔恨故心得歡喜，得歡喜故心得悅樂，得悅樂故心則安隱，心安隱故得無動定，得無動定故得實知見，[13]實知見故厭離生死，厭離生死故便得解脫，得解脫故明見佛性，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！是名世間[1]不知見覺，而是菩薩所知見覺。」

迦葉復言：「云何菩薩修持淨戒，心無悔恨，乃至明了見於佛性？」

佛言：「善男子！世間戒者，不名清淨。何以故？世間戒者，為於有故、性不定故、非畢竟故，不能廣為一切眾生，以是義故，名為不淨。以不淨故有悔恨心，以悔恨故心無歡喜，無歡喜故則無悅樂，無悅樂故則無安隱，無安隱故無不動定，無不動定故無實知見，無實知見故則無厭離，無厭離故則無解脫，無解脫故不見佛性，不見佛性故，終不能得大般涅槃，是名世間戒不清淨。善男子！菩薩摩訶薩清淨戒者，戒非戒故、非為有故、定畢竟故、為眾生故，是名菩薩戒清淨也。

「善男子！菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心，無悔恨心自然而生。善男子！譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現。亦如農夫，種之良田，不期生[2]牙，而[＊]牙自生。亦如然燈，不期滅闇，而闇自滅。善男子！菩薩摩訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如是，以淨戒故，心得歡喜。善男子！如端正人，自見面貌，心生歡喜，持淨戒者亦復如是。善男子！破戒之人，見戒不淨，心不歡喜。如形殘者，自見面貌，不生喜悅，破戒之人亦復如是。善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持漿瓶，俱共至城而欲賣之。於路腳跌，二瓶俱破，一則歡喜，一則愁惱。持戒、破戒亦復如是，持淨戒者心則歡喜，心歡喜故，則便思惟：『諸佛如來於涅槃中，說有能持清淨戒者，則得涅槃。我今修習如是淨戒，亦應得之。』以是因緣，心則悅樂。」

迦葉復言：「喜之與樂，有何差別？」

「善男子！菩薩摩訶薩不作惡時，名為歡喜；心淨持戒，名之為樂。善男子！菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜，見大涅槃名之為樂。下名為喜，上名為樂。離世共法名之為喜，得不共法名之為樂。以戒淨故，身體輕柔，口無麁過，菩薩爾時，若見、若聞、若[3]輕、若甞、若觸、若知悉無諸惡，以無惡故心得安隱，以安隱故則得靜定，得靜定故得實知見，實知見故厭離生死，厭生死故則得解脫，得解脫故得見佛性，見佛性故得大涅槃，是名菩薩清淨持戒，非世間戒。何以故？善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒，五法佐助。云何為五？一信、二慚、三愧、四善知識、五宗敬戒；離五蓋故。所見清淨，離五見故。心無疑網，離五疑故：一者疑佛、二者疑法、三者疑僧、四者疑戒、五者疑不放逸。菩薩爾時即得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得五種涅槃，謂色解脫，乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒，非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。

「善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說大涅槃經，有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱而作是言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝毀所受戒？若人受持是涅槃經毀禁戒者，當知是經為無威力。若無威力，雖復讀誦，為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄，受持是經而毀戒者，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受持修習。善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說涅槃經者，當正身心，慎[4]莫[5]調戲，輕躁舉動，身為調戲，心為輕動。求有之心，名為輕動；身造諸業，名為[＊]調戲。若我弟子求有、造業，不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者，人[6]當輕呵，而作是言：『若佛祕藏大涅槃經，有威力者，云何令汝求有、造業？若持經者求有、造業，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持，為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有、造業，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。

「復次善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說是涅槃經，莫非時說、莫非國說、莫不請說、莫輕心說、莫處處說、莫自歎說、莫輕他說、莫滅佛法說、莫熾然世法說。善男子！若我弟子受持是經，非時而說，乃至熾然世法說者，人當輕呵而作是言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝非時而說，乃至熾然世法而說？若持經者作如是說，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，令無量眾生墮於地獄。受持是經，非時而說乃至熾然世法而說，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。善男子！若欲受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕藏者、說大乘者、說方等經者、說聲聞乘者、說辟支佛乘者、說解脫者、見佛性者，先當清淨其身，以身淨故則無呵責，無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信，信心生故恭敬是經，若聞一偈、一句、一字及說法者，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識，非惡知識，是我弟子，非魔眷屬，是名菩薩非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知見覺。[1]◎

大般涅槃經卷第十七

大般涅槃經卷第十八
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

梵行品第八之[2]四
「◎[3]復次善男子！云何復名一切世間所不知見覺，而是菩薩所知見覺？所謂六念處。何等為六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。善男子！云何念佛？如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大淨畢竟到於彼岸、無能勝者、無見頂者、無有怖畏不驚不動、獨一無侶、無師自悟、疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智、智寶成就、人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫、人中蓮花、分陀利花、調御人師、為大施主大法之師，以知法故名大法師，以知義故名大法師，以知時故名大法師，以知足故名大法師，以知我故名大法師，知大眾故名大法師，以知眾生種種性故名大法師，以知諸根利鈍中故名大法師，說中道故名大法師。

「云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛，為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故，隨宜方便開示三乘，壽命無量不可稱計，如來亦爾，是故號佛為如來也。

「云何為應？世間之法悉名怨家，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次應者名為遠離，為菩薩時，應當遠離無量煩惱，故名為應。復次應者名樂，過去諸佛為菩薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱，終無不樂，而常樂之，如來亦爾，是故名應。又復應者，一切人天，應以種種香花、瓔珞、幢幡、[A1]伎樂而供養之，是故名應。

「云何正遍知？正者名不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行，遍知者，知因苦行，定有苦果。又復正者名世間中，遍知者畢竟定知，修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者，名為可數、可量、可稱，遍知者，不可數、不可量、不可稱，是故號佛為正遍[4]知。善男子！聲聞緣覺亦有遍知、亦不遍知。何以故？遍[5]知者，名五陰、十二入、十八界，聲聞緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘於無量劫，觀一色陰，不能盡知，以是義故，聲聞緣覺無有遍知。

「云何明行足？明者名得無量善果，行名脚足，善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者名為戒、慧，乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。又復明者名呪，行者名吉，足者名果，善男子！是名世間義；呪者名為解脫，吉者名為阿耨多羅三藐三菩提，果者名為大般涅槃，是故名為明行足也。又復明者名光，行者名業，足者名果，善男子！是名世間義；光者名不放逸，業者名六波羅蜜，果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明：一菩薩明，[6]二諸佛明，三無明明；菩薩明者即是般若波羅蜜，諸佛明者即是佛眼，無明明者即畢竟空，行者於無量劫為眾生故修諸善業，足者明見佛性，以是義故名明行足。

「云何善逝？善者名高，逝名不高，善男子！是名世間義；高者名為阿耨多羅三藐三菩提，不高者即如來心也。善男子！心若高者不名如來，是故如來名為善逝。又復善者名為善知識，逝者善知識果，善男子！是名世間義；善知識者即初發心，果者名為大般涅槃，如來不捨最初發心得大涅槃，是故如來名為善逝。又復善者名好，逝者名有，善男子！是名世間[7]義；好者名見佛性，有者名大涅槃。善男子！涅槃之性實非有也，諸佛世尊因世間故，說言是有。善男子！譬如世人，實無有子說言有子，實無有道說言有道，涅槃亦爾，因世間故說言為有，諸佛世尊成大涅槃，故名善逝。[8]◎

「◎[9]善男子！云何世間解？善男子！世間者名為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰，故名世間解。又世間者名為五欲，解名不著，不著五欲故，名世間解。又世間解者，東方無量阿僧祇世界，一切聲聞緣覺不知、不見、不解，諸佛悉知、悉見、悉解，南西北方、四維上下，亦復如是，是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫，解者知諸凡夫善惡因[1]果，非是聲聞緣覺所知，[2]惟佛能知，是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花，解名不污，善男子！是名世間義；蓮花者即是如來，不污者，如來不為世間八法之所染污，是故號佛為世間解。又世間解者，諸佛菩薩名世間解。何以故？諸佛菩薩見世間故，故名世間解。善男子！如因食得命，名食為命；諸佛菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。

「云何無上士？上士者名之為斷，無所斷者，名無上士，諸佛世尊無有煩惱，故無所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟，無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛為無上士。又上士者名語可壞，無上士者語不可壞，如來所言，一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號[3]佛為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世尊體大涅槃，無新無故，是故號佛為無上士。

「云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。善男子！言如來者，實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫，[4]故名如來為丈夫也。善男子！一切男女，若具四法，則名丈夫。何等為四？一[5]善知識，二能聽法，三思惟義，四如說修行。善男子！若男若女具是四法，則名丈夫。善男子！若有男子，無此四法，則不得名為丈夫也，何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏若男若女，是故號佛調御丈夫。復次善男子！如[6]御馬者，凡有四種：一者觸毛，二者觸皮，三者觸肉，四者觸骨，隨其所觸，稱[＊]御者意。如來亦爾，以四種法，調伏眾生：一為說生，令受佛語，如觸其毛，隨[＊]御者意。[7]二說生老，便受佛語，如觸毛皮，隨[＊]御者意。三者說生及以老病，便受佛語，如觸毛皮肉，隨御者意。四者說生及老病死，便受佛語，如觸毛皮肉骨，隨[＊]御者意。善男子！[＊]御者調馬，無有決定，如來世尊調伏眾生，必定不虛，是故號佛[8]為調御丈夫。

「云何天人師？師有二種：一者善教，二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？[9]謂身、口、意善。諸佛菩薩教諸眾生，作如是言：『善男子，汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業，是可遠離，得解脫故，是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離，得解脫者，終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已，墮三惡者無有是處，以遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提，得大涅槃。』是故諸佛菩薩常以此法教化眾生，口、意亦爾，是故號佛為無上師。復次昔未得道，今已得之，以所得道，為眾生說；從本[10]已來未修梵行，今已修竟，以己所修，為眾生說；自破無明，復為眾生破壞無明；自得淨目，復為眾生破除盲冥，令得淨眼；自知二諦，復為眾生演說二諦。既自解脫，復為眾生說解脫法；自度無邊生死大河，復令眾生皆悉得度；自得無畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生演大涅槃；是故號佛為無上師。天者名晝，天上晝長夜短，是故名天。又復天者名無愁惱，常受快樂是故名天。又復天者名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天。亦以能破惡業黑闇，得於善業，而生天上，是故名天。又復天者名吉，以吉祥故，得名為天。又復天者名曰日，有光明故，名曰為天。以是義故，名為天也。人者名曰能多[11]恩義，又復人者身口柔軟，又復人者名[12]有憍慢，又復人者能破憍慢。善男子！諸佛雖為一切眾生無上大師，然經中說為天人師。何以故？善男子！諸眾生中[＊]惟天與人，能發阿耨多羅三藐三菩提心，能修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、得阿耨多羅三藐三菩提，是故號佛為天人師。

「云何為佛？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人，覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。

「婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故，名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞遍十方故，又能種種大[13]慧施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。

「善男子！若男、若女，能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜、若明、若闇，常得不離見佛世尊。

「善男子！[14]何故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？善男子！菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和[15]上、諸師、上座、長老，於無量劫常為眾生而行布施，堅持禁戒，修[16]集忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈、大悲、大喜、大捨，是故[1]今得三十二相、八十種好、金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫，修集信、念、進、定、慧根，於諸師長，恭敬供養，常為法利，不為食利。菩薩若持十二部經，若讀、若誦，常為眾生令得解脫、安隱、快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無心、無無心、[2]調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無[3]誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無[4]堅[5]硬心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心，善知心界、知心生界、知心住界、知心自在界[6]心，是故今得十力、四無所畏、大悲、三念處、常樂我淨，是故得稱如來乃至婆伽婆，是名菩薩摩訶薩念佛。

「云何菩薩摩訶薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上，因是法故，能令眾生得現在果。惟此正法，無有時節，法眼所見，非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生、不出、不住、不滅、不始、不終、無為、無數，無舍宅者為作舍宅，無歸作歸，無明作明，未到彼岸令到彼岸，為無香處作無礙香，不可[7]見[8]見、不動不轉、不長不短，永斷諸樂而安隱樂，畢竟微妙，非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業，非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果，非虛非實，斷一切實而亦是實，非生非滅，永[9]離生滅而亦是滅，非相非非相，斷一切相而亦是相，非教非不教而亦是師，非怖非安，斷一切怖而亦是安，非忍非不忍，永斷不忍而亦是忍，非止非不止，斷一切止而亦是止，一切法頂，悉能永斷一切煩惱，清淨無相，永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所遊居處，常不變易，是名菩薩念法。

「云何念僧？諸佛聖僧，如法而住，受[10]正直法，隨順修行，不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能嬈害、不可思議，一切眾生良祐福田。雖為福田，無所受取，清淨無穢、無漏、無為、廣普無邊，其心調柔，平等無二，無有[11]撓濁，常不變易，是名念僧。

「云何念戒？菩薩思惟有戒，不破不漏，不壞不雜，雖無形色，而可護持，雖無觸對，善修方便，可得具足，無有過咎，諸佛菩薩之所讚歎，是大方等大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、瓔珞、大[12]姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫妙藥、阿伽陀藥、如意寶珠、脚足眼目、父母[13]陰涼，無能劫盜不可嬈害，火不能焚，水不能漂。大山梯[14]蹬，諸佛菩薩妙寶勝幢，若住是戒，得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生。若住是戒，則得阿耨多羅三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。

「云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施，乃[15]是阿耨多羅三藐三菩提因，諸佛菩薩親近修集如是布施，我亦如是親近修集，若不惠施，不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結，而能除破現在煩惱。以施因緣故，常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食，則施其命，以是果報，[16]成佛之時，常不變易。以施樂故，成佛之時則得安樂。菩薩施時，如法求財，不侵彼施[17]此，是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時，令諸眾生不求而得，是故成佛得自在。我以施因緣，令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語，是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施，為涅槃因，我亦如是修集布施，為涅槃因。廣說如雜花[18]中。

「云何念天？有四天王處，乃至非想非非想處。若有信心，得四天王處，我亦有分。若戒、多聞、布施、智慧，得四天王處，乃至得非想非非想處，我亦有分；然非我[19]所欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處皆是無常，以無常故，生老病死，以是義故，非我所欲。譬如幻化，誑於愚夫；智慧之人，所不惑著。如幻化者即是四天王處，乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天，謂諸佛菩薩常不變易，以常住故，不生、不老、不病、不死，我為眾生精勤求於第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。

「善男子！是名菩薩非世間也，是為世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。善男子！若我弟子，謂受持讀誦、書寫演說十二部經，及以受持讀誦、書寫敷演、解說大涅槃經，等無差別者，是義不然。何以故？善男子！大涅槃者，即是一切諸佛世尊甚深祕藏，以是諸佛甚深祕藏，是則為勝。善男子！以是義故，大涅槃經甚奇、甚特、不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我亦知是大涅槃經，甚奇甚特不可思議，佛法眾僧不可思議，菩薩菩提、大[1]般涅槃亦不可思議。世尊！以何義故，復[2]言菩薩不可思議？」

「善男子！菩薩摩訶薩無有教者，而能自發菩提之心，既發心已，勤修精進。正使大火焚燒身首，終不求救，捨念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：『我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒然，初不曾得一決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放捨勤精進也。何以故？勤[3]進[4]之心，即是阿耨多羅三藐三菩提因。』善男子！如是菩薩，未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已，是故菩薩不可思議。又復不可思議，菩薩摩訶薩所見生死無量過患，非是聲聞緣覺所及，雖知生死無量過[5]惡，為眾生故，於中受苦，不生厭離，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄，受諸苦惱如三禪樂，是故復名不可思議。善男子！譬如長者，其家失火。長者見已從舍而出，諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害，為諸子故，[6]旋還赴救，不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故，處之不厭，是故復名不可思議。善男子！無量眾生發菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞，或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地，而心堅固，無有退沒，是故復名不可思議。善男子！若有人言：『我能浮[7]渡大海之水。』如是之言可思議不？」

「[8]不也。世尊！如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人渡者，則不可思議。[9]阿修羅渡，則可思議。」

「善男子！我亦不說阿修羅也，正說人耳。」

「世尊！人中亦有可思議者，不可思議者。世尊！人亦二種：一者聖人，二者凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。」

「善男子！我說凡夫，不說聖人。」

「世尊！若凡夫人，實不可思議。」

「善男子！凡夫之人，實不能渡大海水也。如是菩薩，實能渡於生死大海，是故復名不可思議。善男子！若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？」

「不也。世尊！」

「善男子！菩薩摩訶薩於一念頃，悉能稱量一切生死，是故復名不可思議。善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死、無常、無我、無樂、無淨，而為眾生分別演說常樂我淨，雖如是說，然非邪見，是故復名不可思議。善男子！如人入水，水不能[10]漂，入大猛火，火不能燒，如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱害，是故復名不可思議。善男子！人有三品，謂上中下。下品之人初入胎時，作是念言：『我今處廁，眾穢歸處，如死屍間，眾[11]蕀刺中，大黑闇處。』初出胎時復作是念：『我今出廁，出眾穢處，乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言：『我今入於眾樹林中，清淨河中，房[12]舍屋宅。』出時亦爾。上品之人作是念言：『我昇殿堂，在花林間，乘馬乘象，[13]登[14]涉高山。』出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎，住時知住、出時知出，終不生於貪瞋之心，而未得階初住地也，是故復名不可思議。

「善男子！阿耨多羅三藐三菩提，實不可以譬喻為比。善男子！心亦不可以方喻為比，而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處，而能得於阿耨多羅三藐三菩提[15]法。得是法已，心無慳悋，常為眾生而演說之，是故復名不可思議。善男子！菩薩摩訶薩有身遠離非口，有口遠離非身，有非身非口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、婬，是名身遠離。非口、口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離。非身、非身非口是遠離者，所謂遠離貪嫉、瞋恚、邪見。善男子，是名非身非口而[16]亦遠離。善男子！菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主，而亦有離，是故復名不可思議；口亦如是。善男子！從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。善男子！實有此慧，然不能令菩薩遠離。何以故？善男子！無有一法能壞、能作，有為法性異生異滅，是故此慧不能遠離。善男子！慧不能破、火不能燒、水不能爛、風不能動、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不能癡，以有為性異生異滅故，菩薩摩訶薩終不生念：『我以此慧破諸煩惱。』而自說言：『我破煩惱。』雖作是說，非是虛妄，是故復名不可思議。」

迦葉復言：「世尊！我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛、法、眾僧、大涅槃經及受持者、菩提、涅槃，不可思議。世尊！無上佛法當久近住？幾時而滅？」

「善男子！若大涅槃經乃至有是五行，所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行，若我弟子，有能受持讀誦、書寫演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。善男子！若大涅槃經具足流布，當爾之時，我諸弟子，多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信如是經典，以不信故，不能受持讀誦、書寫解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養，見受持者輕毀誹謗：『汝是六師非佛弟子。』當知佛法將滅不久。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我親從佛聞如是義，迦葉佛法住世七日，然後滅盡。世尊！迦葉如來有是經不？如其有者，云何言滅？如其無者，云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏？」

佛言：「善男子！我先說言，惟有文[1]殊乃解是義。今當重說，至心諦聽。善男子！諸佛世尊有二種法：一者世法，二者第一義法。世法[2]者則有壞滅；第一義法則不壞滅。復有二種：一者無常、無我、無樂、無淨，二者常樂我淨。無常、無我、無樂、無淨，則有壞滅；常樂我淨則無壞滅。復有二種：一者二乘所持，二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅；菩薩所持則無壞滅。復有二種：一者外，二者內。外法者則有壞滅；內法者則無壞滅。復有二種：一者有為，二者無為：有為之法則有壞滅；無為之法無有壞滅。復有二種：一者可得，二者不可得。可得之法則有壞滅；不可得者無有壞滅。復有二種：一者共法，二者不共法。共法壞滅；不共之法無有壞滅。復有二種；一者人中，二者天中。人中壞滅；天無壞滅。復有二種：一者十一部經，二者方等經。十一部經則有壞滅；方等經典無有壞滅。善男子！若我弟子受持讀誦、書寫解說方等經典，恭敬供養、尊重讚歎，當知爾時佛法不滅。

「善男子！汝向所問迦葉如來有是經不[3]者，善男子！大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性、不說如來常樂我淨、諸佛世尊[4]永不畢竟[5]入於涅槃，是故此經名為如來祕密之藏。十[6]一部經所不說故，故名為藏。如人七寶不出外用，名之為藏。善男子！是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、道路澁難，財難得時乃當出用。善男子！諸佛如來祕密之藏亦復如是，為未來世，諸惡比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦世典不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。

「善男子！大涅槃經常不變易，云何難言迦葉佛時有是經不？善男子！迦葉佛時，所有眾生貪欲微薄，智慧滋多，諸菩薩摩訶薩等調柔易化，有大威德，總持不忘，如大象王世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住[7]不變。雖有是典，不須演說。善男子！今世眾生多諸煩惱、愚癡、憙[8]忘、無有智慧，多諸疑網，信根不立，世界不淨，一切眾生[9]咸謂如來無常、遷變、畢竟入於大般涅槃，是故如來演說是[10]典。善男子！迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。善男子！若有眾生我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，淨見不淨、不淨見淨，[11]滅見不滅、[12]不滅見滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提謬見菩提，苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語，如是之時，諸佛乃說大涅槃經。善男子！寧說蚊[13]𭉨盡大海底，不可說言如來法滅。寧[14]說[15]口吹須彌散壞，不可說言如來法滅。寧言[16]以索繫縛猛風，不可說言如來法滅。寧[17]言佉陀羅火中生[18]蓮花，不可說言如來法滅。寧說阿伽陀藥而為毒藥，不可說言如來法滅。寧說月可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅。寧說四大各捨己性，不可說言如來法滅。

「善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，彼佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義多，有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知[1]佛法久住於世。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法貪為利養，不為涅槃，佛復滅度，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃，佛雖滅度，當知是法久住於世。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法，互相恭敬不起諍訟，然畜一切不淨之物，復自讚言：『我得須陀洹果乃至阿羅漢果。』佛復涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬互相尊重，不畜一切不淨之物，亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢，彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子，乃至不畜不淨之物，又不自言得須陀洹[2]乃至阿羅漢，各執所見，種種異說，而作是言：『長老！諸佛所制四重之法，乃至七滅諍法，為眾生故，或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？佛知國土時節各異，眾生不同利鈍差別，是故如來或遮或開，有輕重說。善男子！譬如良醫，為病服乳，為病遮乳；熱病聽服，冷病則遮。如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根，亦開亦遮。長老！我親從佛聞如是義，惟我知義，汝不能知。惟我解律，汝不能解。我知諸經，汝不能知。』彼佛復滅，當知是法不久住世。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子，乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢，亦不說言：『諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老！我親從佛聞如是義，如是法，如是律。長老！當依如來十二部經，此義若是，我當受持。如其非者，我當棄捨。』彼佛世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。

「善男子！我法滅時，有聲聞弟子，或說有神、或說神空，或說有中陰、或說無中陰，或說有三世、或說無三世，或說有三乘、或說無三乘，或言一切有、或言一切無，或言眾生有始有終、或言眾生無始無終，或言十二因緣是有為法、或言因緣是無為法，或言如來有病苦行、或言如來無病苦行，或言如來不聽比丘食十種肉，何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪狐、獼猴，其餘悉聽；或言一切不聽。或言比丘不作五事，何等為五？不賣生口、刀、酒、酪沙、胡麻油[3]等，其餘悉聽。或言不聽入五種舍，何等為五？屠兒、婬女、酒家、王宮、旃陀羅舍，餘舍悉聽。或言不聽[4]著憍奢耶衣，餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具，其價各直十萬兩金；或言不聽。或言涅槃常樂我淨、或言涅槃直是結盡，更無別法名為涅槃，譬如織縷名之為衣，衣既壞已，名[5]之[6]無衣，實無別法名無衣也，涅槃之體亦復如是。善男子！當爾之時，我諸弟子正說者少，邪說者多；受正法少，受邪法多；受佛語少，受魔語多。

「善男子！爾時拘睒彌國有二弟子：一者羅漢，二者破戒。破戒徒眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：『如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果，四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法，四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時[7]皆悉放捨。』[8]阿羅漢比丘言：『長老！汝不應說如來畢竟入於涅槃，我知如來常不變易。如來在世及涅槃後，犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言，我是羅漢。阿羅漢者，終不生想我得羅漢。阿羅漢者，惟說善法，不說不善。長老所說，純是非法。若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。』善男子！爾時破戒比丘徒眾，即共斷是阿羅漢命。善男子！是時魔王，因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言：『哀哉佛法，於是滅盡。』而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩，善持我法，云何當言我法滅耶？當[1]于爾時，閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典，其中或有遺餘在者，諸婆羅門即共偷取，處處採拾安置己典。以是義故，諸小菩薩，佛未出時，率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說：『我有齋戒。』而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言：『有我樂淨。』而實不解我樂淨義。直以佛法一字、二字、一句、二句，說言我典，有如是義。」

爾時拘尸那城娑羅雙樹間，無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：「世間[2]虛空，世間[＊]虛空。」

迦葉菩薩告諸大眾：「汝等且莫憂愁啼哭，世間不空，如來常住，無有變易，法僧亦爾。」爾時大眾，聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。[3]◎

大般涅槃經卷第十八

大般涅槃經卷第十九
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

梵行品第八之五
◎[4]爾時王舍大城阿闍世王，其性弊惡，憙行殺戮，具口四惡，貪恚愚癡，其心熾盛，唯見現在、不見未來，純以惡人而為眷屬，貪著現世五欲樂故，父王無辜橫加逆害。因害父已，心生悔熱，身諸瓔珞[5]伎樂不御，心[6]悔熱故遍體生瘡，其瘡臭穢不可附近。尋自念言：「我今此身已受花報，地獄果報將近不遠。」爾時其母字韋提希，以種種藥而為[7]傅之，其瘡遂增，無有降損。王即白母：「如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。」

時有大臣名曰月稱，往至王所，在一面立，白言：「大王！何故愁悴，顏容不悅？為身痛耶？為心痛乎？」

王[8]即答言：「我今身心，豈得不痛？我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義，世有五人，不脫地獄，謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。」

臣言：「大王！莫大愁苦。」即說偈言：

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世有五人，不脫地獄；誰往見之，來語王[9]耶？言地獄者，[10]即是世間，多智者說。如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富蘭那，一切知見，得自在定，畢竟修習清淨梵行，常為無量無邊眾生，演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法，無有黑業、無黑業報，無有白業、無白業報，無黑白業、無黑白業報，無有上業及以下業。是師今在王舍城中，[11]唯願大王。屈駕往彼，可令是師，療治身心。」

時王答言：「審能如是滅除我罪，我當歸依。」[12]◎

◎[13]復有一臣名曰藏[14]德，復往王所，而作是言：「大王！何故面貌憔悴，脣口乾焦，音聲微細，猶如怯人見大怨敵，顏色皴[15]裂？將何所苦？為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「我今身心，云何不痛？我之癡盲，無有慧目，近諸惡友而為親善，隨調婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人[16]說[17]偈：

「『若於父母， [18]佛及弟子， 生不善心，
起於惡業， 如是果報， 在阿鼻獄。』
「以是事故，令我心怖，生大苦惱，[19]又無良醫而見救療。」

大臣復言：「唯願大王！且莫愁怖。法有二種：一者出家，二者王法。王法者，謂害其父則王國土，雖云是逆，實無有罪；如迦[20]羅羅虫，要壞母腹，然後乃生，生法如是，雖破母[21]身，實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法，法應如是，雖殺父兄，[22]實無有罪。出家法者，乃至蚊蟻，殺亦有罪。唯願大王！寬意莫愁。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名末伽[23]梨[24]拘舍離子，一切知見，憐愍眾生猶如赤子，已離煩惱，能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。如是大師，常為弟子說如是法：『一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化非作，不可毀害。如伊師迦草，安住不動。如須彌山，不捨不作。猶如乳酪，各不諍訟。若苦若樂，若善不善，投之利刀，無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作無受，無說無聽，無有念者及以教者。常說是法，能令眾生滅除一切無量重罪。』是師今在王舍大城，唯願大王！往至其所，王若見者，眾罪消[1]滅。」

時王答言：「審能如是[2]除滅我罪，我當歸依。」

復有一臣，名曰實[3]得，復到王所，即說偈言：

「大王何故， 身脫瓔珞， 首髮[4]蓬亂，
乃至如是？ 王身何故， [5]戰慄不安，
猶如猛風， 吹動花樹？
「王今何故容色愁悴？猶如農夫下種之後，天不降雨，愁苦如是。為是心痛，為身痛耶？」

王即答言：「我今身心豈得不痛？我父先王，慈愛流惻，特見矜念，實無辜咎，往問相師，相師答言：『是兒生已定當害父。』雖聞是語，猶見[6]贍養。曾聞智者作如是言：『若人[7]奸母及比丘尼、偷僧[8]祇物、殺發無上菩提心者、害及其父，如是之人[9]畢定當墮阿鼻地獄。』我今身心豈得不痛？」

大臣復言：「唯願大王！且莫愁苦。如其父王，修解脫者，害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王！[10]非法者名為非法，無法者名為無[11]法。譬如無子名為無子，亦如惡子名之無子，雖言無子實非無子。如食無鹽，名為無鹽，食若少鹽亦名無鹽。如河無水，名[12]之無水，[13]若有少水亦名無水。如念念滅，亦言無常，雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂，雖受少樂亦名無樂。如不自在，名之無我，雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日，雲霧之時亦言無日。大王！雖言[14]少法，名為無法，實非無法。願王留神聽臣所說，一切眾生皆有餘業，以業緣故，數[15]受生死。若使先王有餘業者，[16]今王殺之，竟有何罪？唯願大王[17]寬意莫愁。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名刪闍耶毘羅胝子，一切知見，其智淵深猶如大海，有大威德，具大神通，能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺，唯是一人獨知見覺。今者[18]近在王舍城住，為諸弟子說如是法：『一切眾中，若是王者，自在隨意，造作善惡。雖為眾惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨，王亦如是，與火同性。譬如大地，淨穢普載，雖為是事，初無瞋喜，王亦如是，與地同性。譬如水性，淨穢俱洗、雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與水同性。譬如風性，淨穢等吹，雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與風同性。如秋[19]髠樹，春則還生，雖復[＊]髠斫，實無有罪。一切眾生亦復如是，此間命終，還此間生，以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以現果故，眾生持戒勤修精進，遮現惡果；以持戒故，則得無漏，得無漏故，盡有漏業，以盡業故，眾苦得盡，眾苦盡故，故得解脫。』唯願大王，速往其所，令其療治身心苦痛，王若見者眾罪則除。」

王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」

復有一臣名悉知義，即至王所，作如是言：「王今何故形不端嚴，如失國者，如泉枯涸、池無蓮花、樹無花葉，破戒比丘，身無威德？為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「[20]我今身心豈得[21]不痛？我父先王，慈惻流念，然我不孝，不知報恩。常以安樂，安樂於我，而我背恩，反斷其樂，先王無辜，橫興逆害。我亦曾聞智者說言：『若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。』我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。」

大臣即言：「唯願大王！放捨愁苦。王不聞耶？昔者有王，名曰羅摩，害其父已，得紹王位。[22]跋提大王、毘樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毘舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王，如是等王，皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在毘[23]琉璃王、優陀[24]那王、惡性王、鼠王、蓮花王，如是等王皆害其父，悉無一王生愁惱[25]者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王！唯有二有：一者人道，二者畜生。雖有是二，非因緣生，非因緣死。若非因緣，何有善惡？唯願大王！勿懷愁怖。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平等無二。刀[26]破右脇，左塗栴檀，於此二人，心無差別，等視怨親，心無異相。此[27]師真是世之良醫，若行、若立、若坐、若臥，常在三昧，心無分散，告諸弟子作如是言：『若自作、若教他作、若自斫、若教他斫、若自炙、若教他炙、若自害、若教他害、若自偷、若教他偷、若自婬、若教他婬、若自妄語、若教他妄語、若自飲酒、若教他飲[28]酒、若殺一村一城一國、若以刀輪殺一切眾生、若恒河[1]已南布施眾生、恒河[＊]已北殺害眾生，悉無罪福，無施、戒、定。』今者近在王舍城住，願王速往，王若見者，眾罪除滅。」

王言：「大臣！審能如是除滅我罪，我當歸依。」

復有大臣，名曰吉[2]德，復往王所，作如是言：「王今何故面無光澤，如日中燈、如晝時月、如失國君、如荒敗土？大王！今者四方清夷，無諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身[3]苦耶？為心[4]苦乎？有諸王子常生此念：『我今何時當得自在？』大王！今者已果，所願自在。王領摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意，縱情受樂，如是愁苦，何用經懷？」

王即答言：「我今云何得不愁惱？大臣！譬如愚人，但貪其味，不見利刀，如食雜毒，不見其過。我亦如是，如鹿見草，不見深穽，如鼠貪食，不見猫狸。我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言：『寧於一日受三百[5]鑽，不於父母生一念惡。』我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？」

大臣復言：「誰來誑王，言有地獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥[6]色異，復誰所作？水性潤漬，石性堅[7]硬，如風動性，如火熱性，一切萬物[8]自死自生，誰之所作？言地獄者，直是智者文辭造作，言地獄者為有何義？臣當說之，[9]地者名地，獄者名破，破於地獄，無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以害其父，故到人天。以是義故，婆藪仙人唱言，殺羊得人天樂，是名地獄。又復地者名命，獄者名長，以殺生故，得壽命長，故名地獄。大王！是故當知實無地獄。大王！如種麥得麥，種稻得稻；殺地獄者，還得地獄；殺害於人，應還得人。大王！今當聽臣所說，實無殺害；若有我者，實亦無害；若無我者，[10]復無所害。何以故？若有我者，常[11]不變易，以常住故不可殺害，不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜、猶如虛空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故，殺者死者皆念念滅，若念念滅誰當有罪？大王！如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鐮刈草，鐮[12]實無罪；如刀殺人，刀實非人，刀[13]既無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人，毒藥非罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王！莫生愁苦。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫治惡業者，今有大師，名迦羅鳩馱迦旃延，一切知見，明了三世，於一念頃，能見無量無邊世界，聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡，猶如恒河，若內、若外，所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是，能除眾生內外眾罪，為諸弟子說如是法：『若人殺害一切眾生，心無慚愧終不墮惡，猶如虛空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪若福，乃是自在[14]天之所為，云何當言人有罪福？譬如工匠，作機關木人，行住坐臥，唯不能言，眾生亦爾；自在天者喻如工匠，木人者喻眾生身，如是造化誰當有罪？』如是大師，今者近在王舍城住，唯願速往，如[15]得見者，眾罪消滅。」

王即答言：「審有是人能滅我罪，我當歸依。」

復有一臣名無所畏，往至王所，說如是言：「大王！世有愚人，一日之中百喜百愁、百眠百寤、百驚百哭，有智之人斯無是事。大王！何故憂愁如是，如失侶客，如墮深泥無救拔者，如人渴乏不得漿水，猶如迷人無有導者，如困病人無醫[16]救療，如海船破無救接者？大王！今者為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「我今身心，豈得不痛？我近惡友，不觀口過，先王無辜橫興逆害，我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟。」

臣即白[17]言：「唯願大王！莫生愁毒。夫剎利者，名為王種，若為國土、若為沙門及婆羅門、為安人民，雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等，心無平等故則非剎利。大王！今者為欲供養諸婆羅門，殺害先王，當有何罪？大王！實無殺害。夫殺害者，殺害壽命。命名風氣，風氣之性，不可[18]殺害，云何害命而當有罪？唯願大王！莫復愁苦。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫而療治者，今有大師，名尼乾陀若提子，一切知見，憐愍眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切隨宜方便，世間八法所不能污，寂靜修習清淨梵行，為諸弟子說如是言：『無施、無善、無父無母、無今世後世、無阿羅漢、無修、無道，一切眾生經八萬劫，於生死輪自然得脫，有罪無罪悉亦如是；如四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉入大海，無有差別。一切眾生亦復如是，得解脫時，悉無差別。』是師今在王舍城住，唯願大王速往其所，若得見者眾罪消除。」

王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」

爾時大醫，名曰耆婆，往至王所白言：「大王！得安眠不？」

王即以偈答言：

「若有能永斷， 一切諸煩惱，
不貪染三界， 乃得安隱眠。
若得大涅槃， 演說甚深義，
名真婆羅門， 乃得安隱眠。
身無諸惡業， 口離於四過，
心無有疑網， 乃得安隱眠。
身心無熱惱， 安住寂靜處，
獲致無上樂， 乃得安隱眠。
心無有取著， 遠離諸怨讎，
常和無諍訟， 乃得安隱眠。
若不造惡業， 心常懷慚愧，
信惡有果報， 乃得安隱眠。
敬養於父母， 不害一生命，
不盜他財物， 乃得安隱眠。
調伏於諸根， 親近善知識，
破壞四魔眾， 乃得安隱眠。
不見吉不吉， 及以苦樂等，
為諸眾生故， 輪轉於生死，
若能如是者， 乃得安隱眠。
誰得安隱眠？ 所謂諸佛是。
深觀空三昧， 身心安不動。
誰得安隱眠？ 所謂慈悲者，
常修不放逸， 視眾如一子。
眾生無明冥， 不見煩惱果，
常造諸惡業， 不得安隱眠。
若為於自身， 及以他人身，
造作十惡業， 不得安隱眠。
若言為樂故， 害父無過咎，
隨是惡知識， 不得安隱眠。
若食過節度， 冷飲而過差，
如是則病苦， 不得安隱眠。
若於王有過， 邪念他婦女，
及行[1]壙路者， 不得安隱眠。
持戒果未熟， 太子未紹位，
盜者未獲財， 不得安隱眠。
「耆婆！我今病重，於正法王，興惡逆害，一切良醫妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父[2]法王如法治國，實無辜咎，橫加逆害。如魚處陸，當有何樂？如鹿在[3]𣚦，初無歡心；如人自知命不終日；如王失國逃迸他土；如人聞病不可療治；如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言：『身口意業若不清淨，當知是人必墮地獄。』我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我又無無上大醫，演說法藥，除我病苦。」

耆婆答[4]言：「善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔，而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：『有二白法，能救眾生：一慚、二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母師長；有慚愧故，說有父母兄弟姊妹。』善哉大王！具有慚愧。大王且聽，臣聞佛說：『智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二，一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作，猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清；如烟雲除，月則清明。作惡能悔，亦復如是。』王若懺悔懷慚愧者，罪[5]即除滅，清淨如本。大王！富有二種：一者象馬、種種畜生，二者金銀、種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。大王！眾生亦爾，一者惡富，二者善富。多作諸惡，不如一善。臣聞佛說，修一善心，破百種惡。大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切，如少毒藥能害眾生，少善亦爾能破大惡。雖名[6]少善，其實是大。何以故？破大惡故。大王！如佛所說覆藏者漏，不覆藏者則無有漏，發露悔過是故[7]不漏。若作眾罪不覆不藏，以不覆故罪則微薄，若[8]懷慚愧罪則消滅。大王！[9]如水[10]渧雖微，漸盈大器，善心亦爾，一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長，發露慚愧罪則消滅，是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王！能信因果、信業、信報，唯願大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪，覆藏不悔心無慚愧，不見因果及以業報，不能諮啟有智之人不近善友，如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手，覆罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教[11]戒，如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者亦復如是，諸佛世尊所不能治。大王今者非一闡提，云何而言不可救療？

「如王所言無能治者，大王當知，迦毘羅城淨飯王子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善眾生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、淨語、妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智，能破眾生一切惡[1]罪，若言不能，無有是處。今者去此十二由旬，在拘尸那城娑羅雙樹間，而為無量阿僧祇等諸菩薩僧，演種種法：若有、若無，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若煩惱果、若善法果，若色法、若非色法、若非色[2]非非色法，若我、若非我、若非我[3]非非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、若非樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。大王！若當於佛所，聞無作無受，所有重罪即當消滅。

「王今且聽，釋提桓因命將欲終，有五相現：一者衣裳垢膩，二者頭上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。時天帝釋或於靜處，若見沙門、若婆羅門，即至其所，[4]生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：『天主！我今歸依於汝。』釋聞是已，乃知非佛。復自念言：『彼若非佛，不能治我五退沒相。』是時御臣名般遮尸，語帝釋言：『憍尸迦！乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須[5]跋陀，王若能以此女見與，臣當示王除衰相處。』釋即答言：『善男子！毘摩質多阿修羅王有女舍脂，是吾所敬，卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須[＊]跋陀？』『憍尸迦！有佛世尊字釋迦牟尼，今者在於王舍大城，若能往彼諮稟未聞，衰沒之相必得除滅。』『善男子！若佛世尊審能滅者，便可迴駕至其住處。』御臣奉命即迴車乘，到王舍城耆闍崛山，至於佛所頭面禮足，却坐一面，白佛言：『世尊！天人之中誰為繫縛？』『憍尸迦！慳、貪、嫉妬。』又言：『慳貪嫉妬，因何而生？』答言：『因無明生。』又言：『無明復因何生？』答言：『因放逸生。』又言：『放逸復因何生？』答言：『因顛倒生。』又言：『顛倒復因何生？』答言：『因疑心生。』『世尊！顛倒之法因疑生者，實如聖教。何以故？我有疑心，以疑心故，則生顛倒，於非世尊，生世尊想。我今見佛，疑網即除，疑網除故顛倒亦盡，顛倒盡故，無有慳心乃至妬心。』佛言：『汝言無有慳妬心者，汝今已得阿那含耶，阿那含者無有貪心。若無貪心，云何為命來至我所？而阿那含實不求命。』『世尊！有顛倒者則有求命，無顛倒者則不求命。然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。』『憍尸迦！求佛法身及佛[6]智慧，將來之世必當得之。』爾時帝釋聞佛說已，五衰沒相即時消滅，便起作禮，遶佛三匝，恭敬合掌而白佛言：『世尊！我今即死即生、失命得命，又聞佛[7]記當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更生為更得命。世尊！一切人天，云何增益？復以何緣，而致損減？』『憍尸迦！鬪諍因緣，人天損減；善修和敬，則得增益。』『世尊！若以鬪諍而損減者，我從今日更不復與阿修羅戰。』佛言：『善哉，善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法，是阿耨多羅三藐三菩提因。』

「爾時釋提桓因，即前禮佛，於是還去。大王！如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若往者，所有重罪必當得除。大王且聽，有婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母，惡心起時，身亦隨動，身心動者即五逆因，五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動，復欲生害，身心動者即五逆因，五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！復有須毘羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牽出，將至佛所。尋見佛時，手足還具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！以見佛故，得現果報，是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！如恒河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歲，初不見水，雖至河上，純見流火，飢渴所逼發聲號哭。爾時如來，在[8]其河側，欝曇鉢林，坐一樹下。時諸餓鬼來至[9]佛所，白佛言：『世尊！我等飢渴，命將不遠。』佛言：『恒河流水，汝何不飲？』[10]鬼即答言：『如來見水，我則見火。』佛言：『恒河清流，實[1]無火也，[2]以惡業故心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛倒，令汝見水。』爾時世尊，廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言：『我今渴乏，雖聞法言，都不入心。』佛言：『汝[3]若渴乏，先[4]可入[5]河，恣意飲之。』是諸鬼等，以佛力故，即得飲水。既飲水已，如來復為種種說法，既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨餓鬼形，[6]得於天身。大王！是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！舍婆提國群賊五百，波斯匿王，挑出其[7]目，無[8]有前導，不能得往至於佛所。佛憐愍故，即至賊所，慰喻之言：『善男子！善護身口，更勿造惡。』諸賊即時聞如來音，微妙清徹，尋還得眼。即於佛前合掌禮佛，而白佛言：『世尊！我今知佛慈心普覆一切眾生，非獨人天。』爾時如來即為說法。既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫，非六師也。

「大王！舍婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見佛弟子大目[9]犍連，即時得破地獄因緣，而[10]得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱佛如來為無上醫，非六師也。

「大王！波羅[11]捺城，有長者子，名阿逸多，婬匿其母，以是因緣，殺戮其父。其母復與外人共通，子既知已，便復[12]害之。有阿羅漢是其知識，於此知識復生愧恥，即便殺之。殺已即到祇[13]桓精舍，求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪，無敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜[14]大放猛火，焚燒僧坊，多殺無辜。然後復往王舍城中，至如來所求哀出家。如來即聽，為說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫，非六師也。

「大王！[15]王本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象欲令踐佛。象既見佛，即時醒悟。佛便申手摩其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！畜生見佛，猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王[16]當知，若見佛者，所有重罪必當得滅。

「大王！世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

「大王！有[＊]壙野鬼，多害眾生。如來爾時為善賢長者，至[＊]壙野村為其說法。時[＊]壙野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。

「大王！波羅㮈國有屠兒，名曰廣額，於日日中，殺無量羊。見舍利弗，即受八戒經一日[17]一夜，以是因緣，命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果，況復佛也？

「大王！北天[18]竺有城，名曰細石，其城有王，名曰龍印，貪國重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即捨國政，來至佛所，求哀出家。佛言：『善來。』即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知，佛有如是無量[19]無邊大功德果。

「大王！如來有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼，作三逆罪。如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫，非六師也。

「大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所，若不見信，願善思之。大王！諸佛世尊大悲普覆，不限一人，正法弘廣，無所不[20]苞，怨親平等心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普是一切天人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知，如來不但獨為豪貴之人[＊]跋提迦王而演說法，亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠[21]坻所奉飯食，亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法，亦為鈍根周[22]梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟[23]優陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養拔其瞋根，鴦崛[A1]摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨為有智男子而演說法，亦為極愚[24]牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果，亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要，亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定者離[25]婆多等，亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子，亦為外道尼乾子說。不但獨為盛壯之年二十五者，亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人，亦為婬女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知，尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法，即發阿耨多羅三藐三菩提心。

「大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛，所得功德十六分一。大王！假使鍛金為人車馬載寶，其數各百以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶，及其女人身佩瓔珞數亦滿百，持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生，不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。」

爾時大王答言：「耆婆！如來世尊性已調柔，故得調柔以為眷屬；如栴檀林，[1]純以栴檀而為圍遶。如來清淨，所有眷屬亦復清淨。猶如大龍，純以諸龍而為眷屬。如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜。如來無貪，所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人，惡業纏裹、其身臭穢、繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。」

爾時虛空尋出聲言：「無上佛法，將欲衰殄，甚深法河於[2]是欲涸，大法明燈將滅不久，法山欲頹法船欲沈，法橋欲壞法殿欲崩，法幢欲倒法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇時至渴法時來，魔王欣慶解釋甲冑，佛日將沒大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之業，以是業緣必受不疑。大王！阿者言無，鼻者名間，間無暫樂，故[3]名無間。大王！假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由延，遍滿其中間無空處，其身周匝受種種苦，設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王！寒地獄中暫遇熱風以之為樂；熱地獄中暫遇寒風亦名為樂；[4]活地獄中，設命終已，若聞活聲，即便還活；阿鼻地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬由[5]延，周匝鐵牆、鐵網彌覆，其地亦鐵，上火徹下，下火徹上。大王！若魚在[6]𨫼，脂膏焦然，是中罪人，亦復如是。大王！作一逆者，則便具受如是一罪，若造二逆罪則二倍，五逆具者罪亦五倍。大王！我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能救。我今愍汝，故相勸導。」

爾時大王聞是語已，心懷怖懼，舉身[7]戰慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而答曰：「汝為是誰？不現色像，而但有聲。」

「大王！吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。」

時王聞已，悶絕躄地，身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗而治之，瘡[8]烝毒熱，但增無損。

大般涅槃經卷第十九