大悲經卷第三

[3]高齊天竺三藏那連[＊]提耶[＊]舍譯

禮拜品第八

爾時，世尊復告阿難：「若有眾生聞佛名者，我說是人畢定當得入般涅槃。阿難！若有稱言南無佛者，此有何義？」

阿難白言：「佛是一切諸法之本、佛是眼目能引導者、佛是演說一切法者。善哉，世尊！願為比丘解釋此義，我今親承得聞[4]受持。」

爾時，世尊復告阿難：「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」

爾時，阿難聞佛語已而白佛言：「願樂欲聞。」

佛言：「阿難！所言南無佛者，此是決定諸佛世尊名號音聲。阿難！以是決定諸佛名號音聲義故，稱言南無諸佛。阿難！我為是義故說譬喻，令諸眾生於此法中增益信心，復令一切諸善男子、善女人聞佛世尊名號音聲深得敬信。

「阿難！曾於過去有大商主將諸商人入於大海，到彼海已，其船卒為摩竭大魚欲來吞噬。阿難！爾時商主及諸商人心驚毛竪、憂[5]愁不樂，恐命不濟，無救、無護、無歸、無趣，各皆悲泣、呻號、憂悔，種種悲歎：『嗚呼[6]痛哉。彼閻浮提如是可樂、如是希有，世間人身如是難得。我今當與父母離別，兄弟、姊妹、婦兒、親戚、朋友別離；我更不見、亦不得見佛、法、眾僧。』極大悲哭，憂悲不樂，各皆祈請諸尊[7]神天欲求自濟。

「阿難！爾時商主正見明[8]遠，於佛、法、僧心得淨信，更不信事諸餘天神。爾時，商主告諸商人：『諸人當知，若欲存濟、免此危難得解脫者，汝等應當一時同聲隨我所說；假令我等不得解脫，後生善道。』時彼商人聞此語已，各言商主：『我當從教，唯願速說。』

「阿難！爾時商主偏袒右肩，右膝著地，住於船上，一心念佛，合掌禮拜，高聲唱言：『南無諸佛！得大無畏者、大慈悲者、憐愍一切眾生者。』如是三稱。時諸商人亦復同時合掌禮拜，異口同音唱言：『南無諸佛！能施無畏者、大[9]慈悲者、憐愍一切眾生者。』如是三稱。爾時，彼摩竭魚聞佛名號、禮拜音聲生大愛敬，得不殺心，時摩竭魚聞即[10]閉口。

「阿難！爾時商主及諸商人皆悉安隱得免魚難，船及商人所願得稱，安隱而還到閻浮提。時摩竭魚聞佛音聲心生喜樂，更不噉食[11]餘諸眾生，因是命終；彼命終已得生人中；生人中已於其佛所聞法毘尼，深得淨信，捨家出家；得出家已近善知識，謙下供養得阿羅漢道，具足六通，於無餘涅槃界而般涅槃。

「阿難！汝觀彼魚生畜生道得聞佛名、聞佛名已得生人道、因生人道便得出家、得出家已即便得證阿羅漢果、得阿羅漢已便般涅槃。阿難！汝觀諸佛神力如是。彼魚聞已獲得神通、名號稱譽、畢定利益。何況有人得聞佛名、聽聞正法、親於佛所、種諸善根而不畢定利益？

「阿難！如我昔說，作少善根得少分報，滿分善根得滿分報。阿難！所言少分善根者，是人為欲速成熟故，種聲聞種子作聲聞乘，以是善根得滿聲聞地；種緣覺種子作緣覺乘，以是善根得滿緣覺地。阿難！以是因緣我說少分行。

「阿難！言滿分行者，是人從無始來，於諸佛所種佛種子，一切善根久遠修行，以是善根因緣力故得值諸佛；值諸佛已，為欲積集滿足菩提諸善根故；滿足菩提諸善根已得成佛道——所謂如來、應供、正遍知，聲震於世——是名滿分行。阿難！此滿分行，如我諸經昔已廣說。如是次第汝應當知，若少分行得少分果，若滿分行得滿分果。

「阿難！如我經中亦復說言，『乃至受持四句偈等』。如是說者，我為鈍根、薄德、少智諸眾生故隨宜而說。

「阿難！我為一切無歸眾生為作歸趣、無舍眾生為作舍宅、無護眾生為作救護、無明眾生為作燈明、盲無目者為作眼目。阿難！一切外道、癡冥、無智不能自救，何能救他[1]正作歸趣？阿難！我為一切天人教師、憐愍一切諸眾生者。於當來世法欲滅時，當有比丘、比丘尼於我法中得出家已，手牽兒臂而共遊行，從酒家至酒家，於我法中作非梵行。彼等雖為以酒因緣，於此賢劫一切[2]皆當得般涅槃。

「阿難！何故名為賢劫？阿難！此三千大千世界劫欲[3]成時盡為一水。時淨居天以天眼觀見此世界唯一大水，見有千枚諸妙蓮華——一一蓮華各有千葉，金色、金光大明普照，香氣芬薰甚可愛樂——彼淨居天因見此[4]已，心生歡喜踊躍無量而讚歎言：『奇哉奇哉！希有希有！如此劫中當有千佛出興於世。』以是因緣，遂名此劫號之為賢。

「阿難！我滅度後，此賢劫中當有九百九十六佛出興於世——拘留孫如來為首，我為第四，次後彌勒當補我處，乃至最後盧遮如來——如是次第汝應當知。

「阿難！於我法中，但使性是沙門污沙門行，自稱沙門、形似沙門，當有被著袈裟衣者。於此賢劫——彌勒為首，乃至最後盧遮如來——彼諸沙門，如是佛所於無餘涅槃界次第當得入般涅槃，無有遺餘。何以故？阿難！如是一切諸沙門中，乃至一稱佛名、一生信者，所作功德終不虛設。

「阿難！我以佛智測知法界非不測知。阿難！所有白業得白報、黑業得黑報。若有淨心諸眾生等作是稱言『南無佛』者，阿難！彼人以是善根必定涅槃、得近涅槃，流注相續入涅槃際。何況值佛在世親承恭敬、謙下迎送、尊重供養，及佛滅後供養舍利者？阿難！彼沙門性污辱沙門、自謂沙門、形似沙門者，乃至應有一稱佛名，何況餘心能生敬信種諸善根？阿難！我為是義說如是偈：

「諸佛如是不思議， 佛之正法亦復然，
若能敬信不思[5]議， 必當獲得不思報。
過去一切諸如來， 能作光明悲愍者，
亦曾供養大勢佛， 悟勝菩提不可數。
我昔與檀常相應， 布施愍濟諸眾生，
淨信根深勤精進， 以勤精進化一切；
愛重眾生如父母、 兄弟、親戚諸知識，
於諸親戚無瞋恨， 悟勝菩提不可數。
我求安樂菩提時， 於無量劫行布施，
悲心憐愍眾生故， 捨身、頭、目、肌肉、血，
亦捨無量重王位、 所愛妻妾及男女、
無量寶乘象、馬車， 為求最勝菩提故；
無量千萬億劫時， 數數精勤而馳走，
淨心無量行布施， 為求此勝菩提故；
忍受無量眾苦惱， [A1]冰、寒、毒、熱及飢渴，
發勤精進死不捨， 為求最勝菩提故；
我若百年及一劫， 說其行相不可盡，
悲愍一切眾生故， 為求安樂勝菩提。
輪迴生死常值遇， 百千億數諸如來，
彼諸如來大勢力， 常以金花而奉獻，
餚饍、飲食及衣服， 塗香、末香、眾花鬘，
多億寶幢、勝幡蓋， 供養如是諸如來。
無量多億諸眾生， 輪迴生死無有邊，
我常到彼而安慰， 勝檀廣益一切眾。
尸羅羼提勤精進， 禪定三昧慧方[6]便，
身等念處四正[7]勤， 善修習行四神足，
亦修五根及五力、 七菩提分、八聖道，
一切助道我修習， 悕求此勝菩提故。
我以正智修諸業， 無有一切諸不善，
常不放逸修諸行， 曾無一[8]毫之過惡。」
[9]大悲經善根品第九

爾時，世尊復告阿難：「若有眾生於諸佛所一發信心，如是善根終不敗亡，何況復作諸餘善根？阿難！我為眾生知彼義故而作譬喻，諸有智者以喻得解。

「阿難！譬如有人析破一毛以為百分，取一分毛霑一[10]渧水，持至我所而作是言：『瞿曇！我以此水寄付瞿曇，莫令此水而有增減，亦復莫令風日飄[11]曝乾竭此水、不令鳥獸飲之令盡，勿使異水而有和雜，以器盛持，莫置在地。』如來爾時即受彼寄；受彼寄已置恒河中，不令入[12]迴、亦復不令餘物揩突。如是，水[＊]渧在大河中隨流而去，使不[13]入[14]迴，復無遮礙，諸鳥獸等亦不飲盡。如是，水[＊]渧不增、不減，一等如故，共大水聚漸入大海。若是水[＊]渧，毘嵐風起壞世界時，假使是人住世一劫，我亦如是得住一劫。彼人爾時至劫盡時而來我所，作如是言：『瞿曇！我本寄水，今有無耶？』阿難！如來[15]爾時知彼水[＊]渧在大海中見知住處，不與餘水共相和雜，不增、不減，平等如故，持還彼人。

「阿難！如是，如來、應、正遍知有大神通、有大威力、有多堪能清淨大智、不可量智無礙知見，如是等事明了無障，於受寄人中最尊、最勝。若於佛所寄付如是微細水[＊]渧，[1]經於久遠而不虧損。此義應知，阿難！細毛端者，喻心意識；恒河者，喻生死流；一[＊]渧水者，喻一發心微少善根；大海者，喻佛、如來、應、正遍知；所寄人者，喻彼清信婆羅門、長者、居士等；住一劫者，喻佛如來受彼寄水終不虧損，亦如彼人寄彼水[＊]渧經於久遠不虧一毫。如是，阿難！若於佛所一發信心善根不失，何況諸餘勝妙善根？我說是人一切悉是趣涅槃果，乃至盡涅槃際。

「阿難！設復有人於如來所得一發心，一生敬信，以餘不善惡業障故墮在地獄、畜生、餓鬼，以本造業自作自受。若大慈悲諸佛、世尊出興於世，以無障礙智知此眾生本作善根，以餘不善惡業障故墮在地獄。佛知是已，從彼地獄拔之令出，安置岸上無所畏處。安置岸已，復令眾生憶念往昔所作善事，而教之言：『善男子！汝等應當憶念往昔所種善根，如是善根在於某時、某世界中、於某佛所修行種[2]殖。』彼諸人等承佛威力即得憶念，得憶念已，作如是言：『如是，婆伽婆！如是，修伽陀！』佛復告言：『善男子！汝等昔於諸如來所種少善根，不虧、不損，於彼得利——所謂息一切苦、得一切樂。善男子！汝得來此是佛境界。汝於長夜行非境界、從無始來生死流轉，汝於佛所種少善根終不虧損。』譬如王子、若王、大臣，設有餘過閉在牢獄，說本事緣令其改悔，放之令出。

「如是，阿難！彼諸眾生本於如來所種善根，設作餘惡不善業故，若墮地獄、畜生、餓鬼諸惡道中。若大慈悲諸佛世尊出興於世，本以發心善根因緣所加持者，佛皆見知，於地獄中拔之令出，安置涅槃清涼岸上無所畏處。置無畏處已，令其憶念而教之言：『善男子！汝當憶念以本造作善根因緣得如是報。』彼諸眾生作如是言：『如是，婆伽婆！如是，修伽陀！我等承佛威神加故，如是憶知。』」

[＊]大悲經布施福德品第十

爾時，世尊復告阿難：「汝應當知，如是等輩作少善根終不虛設，乃至發心生一念信，我說是人皆得涅槃、盡涅槃際。以是義故，[3]故作譬喻，令諸清信男子、女人深得淨信，轉復敬重生大愛樂，歡喜踊躍。

「阿難！如捕魚師為得魚故，在大池水安置鉤餌令魚吞食；魚吞食已，雖在池中不久當出。何以故？如是等魚為彼堅牢鉤繩所中，雖復在水，當知是魚必在岸上。何以故？如是鉤繩繫岸樹故。時捕魚師來到其所即知得魚，便牽鉤繩安置岸上隨意所用。

「如是，阿難！一切眾生於諸佛所得生敬信、種諸善根、修行布施，乃至發心得一念信，雖復為餘惡不善業之所覆障墮在地獄、畜生、餓鬼及諸難處。若佛世尊出興於世，以佛眼觀見諸眾生行菩薩乘，若緣覺乘、若聲聞乘，此諸眾生種諸善根、此諸眾生斷諸善根；此諸眾生墮在退分、此諸眾生在勝進分；此諸眾生種諸種子置賢聖地，於佛福田乃至發心一生敬信、修行布施。以此善根，諸佛世尊以佛眼觀見此眾生發心勝故，從於地獄拔之令出；既拔出已，置涅槃岸；置涅槃已，令其憶念本於某佛種諸善根。彼憶念已，作如是言：『如是，婆伽婆！如是，修伽陀！』佛言：『善男子！汝等以此善根得大果報、得大利益，以於佛所修行布施、種善根故。善男子！如是寄者終不虧損，假使久遠乃至百千億那由他劫，彼一善根必得涅槃、盡涅槃際。』

「阿難！所言魚者喻諸凡夫，池者喻生死海，鉤喻佛所[＊]殖一善根，繩喻四攝，捕魚師者喻佛如來，隨意用魚喻諸如來安置眾生於涅槃果。阿難！如是次第，汝應當知。若施佛田，假使久遠終不敗亡、終無窮盡、無有邊際，必當趣涅槃果。

「阿難！我[4]今當復更作譬喻，若施佛田得第一涅槃、盡涅槃際。阿難！若有眾生貪世間報、行世間行、愛樂世間、悕求世間，於諸佛所修行布施，以此善根[A2]迴向悕求人天善道。復有眾生於諸佛所種諸善根，作如是言：『以此善根願我世世莫入涅槃。』阿難！是等眾生以此善根不入涅槃，無有是處。何以故？阿難！如是諸佛無上福田——無諸荒穢、亦無棘刺，離欲垢過，極甚清淨——如是田中種少善根福德種子，於餘田中不生長者，於三種菩提能作種子，若無上菩提、若緣覺菩提、若聲聞菩提。彼諸善根終不差失，以是布施心生敬信，增上因緣得趣善道及清淨法，必入涅槃。

「阿難！譬如長者營田之時，地不荒穢、無諸荊棘及以瓦礫、糞壤肥良、墾治調柔。以新種子盛以寶器不腐不敗，依於時節下種田中，隨時溉灌、鋤治、料理，於一切時常善護持。阿難！若是長者營田之士於餘時中到彼田所，住在田畔作如是言：『咄[1]哉，種子！汝莫作種、莫生、莫長，我不求利亦不求報。』阿難！於意云何？可以田夫語故，種子不生、不作種也？」

阿難言：「不也，婆伽婆！不也，修伽陀！彼[2]必作果，非無果實。」

佛言：「如是如是。阿難！若有眾生樂著生、死、三有愛果，於佛福田種善根者作如是言：『以此善根願我莫般涅槃。』阿難！是人若不涅槃，無有是處。阿難！是人雖不樂求涅槃，然於佛所種諸善根，我說是人必得涅槃、盡涅槃際；乃至佛所得一發心、一生敬信種善根者，一切皆當得般涅槃、盡涅槃際。

「阿難！於[3]當來世有邊地王，彼雖不解佛法功德，見佛精舍及見形像心生信者，我昔曾於五道之中處處受生、修行一切菩薩行時，以四攝法——布施、愛語、利行、同事——攝彼邊王。阿難！彼邊地王見我精[4]舍及見形像心生敬信，以此善根必得涅槃、盡涅槃際。阿難！彼邊地王當有群臣并諸王子、大臣、輔佐、親戚骨血及諸伴侶，於我滅度後見我精舍及見形像，雖不解知諸佛功德及佛正法，少修善根、心生信者——我本修行菩薩行時亦曾以四攝法攝護彼等——以是善根所加持故，當得涅槃、盡涅槃際。阿難！我於長夜憐愍眾生，以四攝法長夜攝受，以諸佛法利益養育。

「阿難！汝觀如來在路行時，能令大地高處令下、下者令高、高下諸處悉得平正，如來過後地輒還復；一切樹林傾側向佛，樹神現身低頭禮拜，如來過後樹輒還復。丘陵、坑坎、屏廁、臭穢、荊棘、叢林、一切瓦礫皆悉掃除，嚴治平正，清淨無穢，馨香芬[5]烈甚可愛樂，眾華布地，莊嚴光麗，如來足履蹈上而過。阿難！汝觀如來本所修行諸善功德，在路行時無有眾生而不傾側稽首禮者，無情諸物——大地、山崖、樹林、藥草——於佛行處無不傾側。何以故？阿難！我本修行菩薩行時，於諸師所傾側禮拜，亦於父母第一尊重傾側禮拜，耆年長宿、中年、少年、親友骨血無不傾側，於佛、菩薩善知識所，聲聞、緣覺及以外道五通諸仙、沙門、婆羅門，如是一切應受[6]供人。諸佛、菩薩及善知識、聲聞、緣覺、外道諸仙、沙門、婆羅門、父母、兄弟、親友骨血及餘耆年、中年、少年、同師等侶，無不傾側，謙下禮敬。阿難！我以如是善業報故，於無上菩提得成佛已，彼諸事物——有情、無情——如來行時無不傾側低頭禮拜。

「阿難！我本曾以清淨微妙稱意資產——至心自手——施諸師長及餘眾生。阿難！以是業報，如來行時大地平正、掃灑嚴治、清淨無泥、又無瓦礫。

「阿難！我於無量諸如來所，菩薩知識、聲聞、緣覺、外道諸仙在路行時，我昔曾與掃治道路、泥治、房舍。若行、若住於佛精舍，我以慈心、平等心、無高下心、無諂曲心、清淨心掃治令淨，於一切時常求阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生故、安樂一切眾生故、憐愍一切眾生故、利益安樂諸天人故。阿難！以是善根，若佛如來在在處處，若行、若住、若坐、若思惟念欲行來，路首自然街巷清淨，地平如掌。阿難！如來所有身業功德殊勝難知，不可得邊。

「阿難！我今為欲滿此義故，當有清信善男子、善女人於如來所深生敬信，得未曾有。阿難！須彌山王高八萬四千由旬，在大海中亦八萬四千由旬。阿難！假使我滅度時，如此堅固高大山王無不傾側，何況諸餘黑山、藥草、叢林？若不傾者，無有是處。

「阿難！且置堅固須彌山王，所有鐵圍山高十六萬八千由旬——彼等亦是金剛堅固——佛涅槃時無不傾側低頭禮敬；若欲遠避不傾側者，亦無是處。何以故？阿難！我本修行菩薩行時，一切眾生所作事業終不別離。若有眾生瞋恚乖張，我令和合；昔不和者能令和合，堅固安住，具足不壞，各生慈心、愍心。阿難！以是善根因緣力故，如來[7]獲得不可壞身，亦令眷屬堅固不壞。

「阿難！如來復獲眷屬堅固不可壞法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。阿難！此三十七助菩提法是佛如來大眷屬，所有諸佛、聲聞、緣覺安住其中，一切世間諸天人眾所不能壞。何以故？阿難！佛以是法，一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸眷屬，天人、阿修羅，及須彌山、大鐵圍山、大地、草木，佛涅槃時，無不低頭傾側而向，何能破壞？若有壞者，無有是處。何以故？阿難！如來身者不可破壞，佛之舍利亦不可壞。

「阿難！如來憐愍一切眾生，以本願故碎此舍利令如芥子，為令佛法增廣流布。阿難！如來本修菩薩行時發如是願：『我於阿耨多羅三藐三菩提成正覺已，般涅槃後[8]令我舍利增廣流布。』阿難！以本願故，我滅度後令此舍利增廣流布。彼諸眾生見佛如來般涅槃故得聖道果；佛為憐愍彼等眾生，分此舍利令如芥子。阿難！如來、應、正遍知臨般涅槃時，憐愍世間諸眾生故，入如是三昧分此舍利，令如芥子。然如來身不受苦痛，一切支節分散解時能令舍利猶如芥子。時佛如來無有苦痛，乃至如是憐愍攝受彼諸眾生及攝未來諸眾生故，令得安隱諸善道故。

「供養舍利——尊重、迎送、謙下供養，種種莊嚴、種種華香、塗香、末香、衣服、幢幡及眾寶蓋、歌舞、音樂——我說彼等當得涅槃果，乃至盡涅槃際。

「阿難！我滅度後一百年中，於波離弗城當有國王名阿輸迦——於孔雀戶種姓中生——以法治世。彼於我法當得敬信，得敬信已令我舍利增廣流布，一日一時起八萬四千塔安我舍利。阿難！汝莫憂愁，我之舍利於天人中當廣流布。

「阿難！且置現在供養如來、且置我滅度後供養舍利如芥子者，阿難！若有夢中見佛精舍心生敬信，我說彼人以此善根當得涅槃、得第一涅槃、盡涅槃際。阿難！於未來世所有諸佛出興於世，是諸如來無不稱我功德行者，亦如我今稱讚過去諸佛功德；未來諸佛稱我名字亦復如是。

「阿難！我說法時，凡諸眾生遠塵離垢、得法眼者，阿難！彼諸眾生，我本修行菩薩行時一切皆悉先已成熟。

「阿難！若施僧田功德有盡、施四方僧功德亦盡；施辟支佛所作功德於中不盡；若於佛所作功德者不可窮盡。

「復次，阿難！如我前說，諸福田所作功德者，[1]皆悉當得涅槃果、盡涅槃際。阿難！且置親承供養我者、且置我滅度後供養我舍利者。阿難！若有念佛，乃至一華散於空中，我以佛智見彼善根不可量、不可說。阿難！彼等眾生所作善根——以念佛心乃至一華散空中者——盡此劫來馳走流轉，從初至末不可得知。於流轉時，於如來所奉散一華，所得果報不可稱說，或作梵天王、釋天王、轉[2]輪聖王，以其善根不可盡故，必得涅槃、盡涅槃際。何以故？阿難！如是諸佛大神通所奉施一華，得如是等無量福報、廣大利益、大功德聚，不可稱量、無有邊際、必當趣涅槃界。

「阿難！若於佛所作功德者，當得如是不可稱量無邊福報；乃至佛所得一發心、生一念信者，我說是人梵行究竟、安隱究竟，盡究竟際。是故，阿難！若有善男子、善女人欲求梵天王、轉輪聖王、護世四天王、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天及餘諸天、諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切世間主得自在者，應當如是尊重、迎送、恭敬、供養諸佛世尊。若欲悕求聲聞地者、辟支佛地者及求無上三藐三菩提者，如是善男子、善女人亦應如是恭敬、尊重、謙下供養。

「阿難！我昔為求阿耨多羅三藐三菩提時，於無量佛、無量百佛、無量百千佛乃至無量億那由他百千佛所，恭敬、尊重、謙下，供養衣服、飲食、床座、臥具、病瘦因緣所須湯藥，若行、若住、若坐、若臥，以諸華鬘、塗香、末香、栴檀、沈水、[A3]幢幡、寶蓋供養彼佛。彼佛滅後，起立塔廟種種莊嚴，以諸香花、塗香、末香、歌舞、嬉戲、百千伎樂恭敬、尊重、謙下供養，憐愍世間諸眾生故、利益安樂諸天人故、[3]未得度者欲令得度、未解脫者令得解脫、未安隱者令得安隱、未涅槃者令得涅槃故。

「阿難！我以五莖優波羅華散然燈佛，於彼即悟無生法忍，如是善根是少分報。阿難！我以然燈如來、應、正遍知所，散五莖華及餘善根少分福報，汝欲知不？」

阿難白言：「如是，世尊！願樂欲聞。如是，婆伽婆！如是，修伽陀！[4]今正是時，唯願世尊分別顯示於然燈佛種少善根所得果報。」

爾時，世尊舒金色右臂，以一小指放天優波羅華，香遍滿三千大千諸佛世界，百億日月所流行處無不周遍。爾時，世尊於諸天人、阿修羅中現此奇特未曾有法，於諸佛所種少善根所得福報，示現不虛、不虧損故。

爾時，世尊而說此偈：

「諸佛不思議， 如來法亦然，
能信不思[5]者， 必獲不思報。
有想、無想等， 一切諸眾生，
無量百億劫， 一切悉供養；
所有辟支佛、 無漏阿羅漢，
不可思議劫， 供養彼一切。
正覺若住世， 若佛涅槃後，
乃至一合掌， 此福勝於前。
佛戒無缺漏， 三昧得自在，
於法無疑惑， 佛眼無不了。
若於善逝修慈者， 若晝、若夜少時間，
如是供養福無量， 三界無等、無有比。
過去阿僧祇劫中， 於諸世間導師所、
諸天人中作光明， 修諸善業不可數。
阿僧祇劫流轉時， 受彼福報不[1]可盡，
我以彼福為因緣， 能得如是勝菩提。
我昔憐愍眾生故， 無量百千億佛所，
世世常修勝供養， 佛不與我授記[2]莂。
彼佛世尊人中上， 知我善根未純熟，
雖行諸善不得記， 以我無是勝忍故。
我又見彼然燈佛， 奉散五莖優波羅，
布髮[3]淹泥令佛蹈， 即[4]悟無生勝法忍。
時彼導師然燈佛， 即授我記昇虛空，
汝於來世阿僧祇， 當得成佛號釋迦。
從此生死流轉來， 修行無量諸善業，
愍眾生故受諸苦， 為求如是勝菩提。
我見世間孤獨苦， 悲心憐愍常布施，
彼福無限、無有量， 導師廣說不能盡。
我為菩薩修行時， 於諸善逝佛世雄，
晝夜稱名而供養， 無量億劫不可數。
一、二、三、四、五至十、 二十、三十略稱名，
愍諸眾生故修行， 最勝佛[5]本所供養。
如我本修苦行時， 無量眾苦我忍受，
世世不捨菩提心， 一切諸佛無能比。
我於世世流轉時， 棄捨百千萬億頭、
捨寶、國土及王位， 為求聞法多善說。
我為無上正法時， 深心樂求不可量，
布施、持戒及忍辱、 精進、覺[＊]悟勝菩提。
諸佛勢力不思議， 以諸功德所建立，
能演正法不思者， 亦能顯示勝菩提。」
[＊]大悲經[＊]殖善根品第十一

爾時，世尊復告阿難言：「我從然燈佛來，次復值佛名蓮華上，我以金華奉散彼佛，為求[6]阿耨多羅三藐三菩提故。次復值佛，名一切世間最勝自在，我以銀華奉散彼佛，為求如是一切種智。次復值佛，名極高行，我把寶錢奉獻彼佛，為求如是不可知智。次復值佛，名曰上譽，我把眾寶奉獻彼佛，為求如是無障礙智。次復值佛，[7]號釋迦牟尼，我以雜華散彼佛上，為求如是無上菩提。次復值佛，名曰帝沙，我以赤旃檀末塗散彼佛，亦復為求無障礙智。次復值佛，名曰弗沙，我以深信——七日、七夜目不暫瞬——以無量偈讚彼世尊。次復值佛名毘婆尸，我復以豆散彼世尊。次復值佛，名曰尸棄，我以無價寶衣奉上彼佛。次復值佛，名毘舍浮，我以[8]餚饍飲食供養彼佛世尊。

「阿難！此賢劫初次有佛興名拘留孫，我於彼所淨修梵行，為求如是自然智故。次復值佛，名拘那含牟尼，我於彼佛修行梵行。次復有佛，名曰迦葉，時我於彼亦修梵行。我於是等一切佛所，為求阿耨多羅三藐三菩提，為自度、亦為度未度者，自得解脫、亦為未解脫者令得解脫，自得涅槃、亦為未涅槃者令得涅槃。汝今[9]觀我供養爾許無量阿僧祇諸佛世尊——恭敬、尊重、謙下供養——具足無量諸善功德，為求如是阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！如是次第，汝應當知，雖於佛所種少善根，當得如是大神通、大利益、廣大功德。

「阿難！我於佛所種[＊]殖如是不可思議菩提善根，今得如是不思議報，無等、無敵、無有邊際，汝應當信。」

爾時世尊重說偈言：

「我於然燈兩足尊， 值遇修行菩薩行，
五莖青蓮散彼佛， 即時記我無上道。
次有佛名蓮華上， 我時亦復得值遇，
以金寶華散彼佛， 為求最勝菩提故；
次復有佛大導師， 名諸世間最自在，
極高上行及上譽； 釋迦、帝沙、弗沙佛、
毘婆、尸棄、毘舍浮、 拘留孫佛、拘那[10]含、
迦葉佛等皆供養， 為求最上勝菩提。
此等及餘過去佛， 我皆修行勝供養，
悲愍一切眾生故， 為求無上勝菩提。
彼佛千億皆供養， 積集善根已滿足，
降魔勢力及眷屬， 獲得無憂安隱道。
我轉無上大法輪， 為眾生故顯正法，
天、人、龍等、緊那羅， 應菩提器我度竟。
我已顯示安隱道， 未來諸佛及聲聞，
若欲[11]救度諸苦者， 應當修習我德行。」
大悲經卷第三

大悲經卷第四

[13]高齊天竺三藏那連[14]提耶[＊]舍譯

[15]以諸譬喻付囑正法品第十[16]二

爾時，世尊復告慧命阿難言：「且置我今得菩提時功德利益，若我本行菩薩道時功德利益，緣覺尚無，何況聲聞及餘眾生？阿難！我菩薩時久修苦行，棄捨王位、婦兒、妻子及諸[17]婇女、身命、手、足、頭、目、耳、鼻、血肉、骨髓及受種種無量苦痛，彼等一切悉為汝等悕求阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！一切難捨我悉已捨，所受眾苦悉為眾生。阿難！此等功德，若我廣說則不可盡。[1]如有聞者心則迷悶，況有說者？

「阿難！若有眾生起一念心，悲愍釋迦牟尼如來、應供、正遍知本昔修行菩薩苦行，作如是言：『為我等故具受無量種種苦痛、難為之事。』阿難！我說彼等一發心者，必定當得最後涅槃，何況我所種善根者？阿難！或有愚人漫捍無信，聞我本修菩薩苦行乃至不生一念悲心、不言如來有大利益、亦不敬信是故所有殊勝行者能得涅槃。阿難！如是功德利益勝法，緣覺所無，何況一切聲聞、凡夫所能有也？

「阿難！諸有修行菩薩行者所得大悲，亦非緣覺所能有也。阿難！若有如我修菩薩行者得於大悲，得大悲已悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提，是故此法大慈、大悲之所攝也。以是因緣，緣覺所無；以是義故，彼不得作如來、應供、正遍知，不具十力、四無所畏、大慈、大悲。

「阿難！我知本昔修菩薩行推求善法，於彼生死心常驚怖，於諸眾生修大悲心，而於夢中見大鐵圍有崩倒處，世界中間有諸眾生在大地獄，為彼獄卒之所逼切，身體碎壞，周遍熾然猶如火聚，受大苦切如奪命苦。我詣其所，彼諸眾生合掌禮拜而作是言：『仁者！汝今受樂；我等今受地獄之苦，楚毒難忍，如奪命苦，無救、無護、無歸、無趣。大丈夫！若欲救我如是苦者，必定堪能。』阿難！我時於彼地獄眾生起大悲心，即於夢中悲泣流淚如恒河水。我時安慰彼眾生言：『諸仁者！莫生怖畏，我令汝等脫是苦聚。』阿難！我時令彼地獄眾生集在一處，以其右手普摩其頂而告之曰：『諸仁者！莫生怖畏，我當必定救度汝等。』作是語已，地獄火聚即時得滅，其諸眾生於剎那頃得受安樂。阿難！我於爾時從夢[2]悟已，振衣取淚以器盛置。阿難！我本如是具大悲法修菩薩行，何況今得阿耨多羅三藐三菩提？阿難！汝應當知如是之法亦非緣覺所能有也，何況聲聞、凡夫人等？阿難！若有此法者是修菩薩行。

「阿難！當觀如來本昔所修菩薩行時於諸眾生具足如是憐愍利益大悲之心。如是功德，若我具以口業宣說不得邊際。

「阿難！過去之世有大商主為採寶故，將諸商人入於大海。彼所乘船眾寶悉滿，至海中間其船卒壞。時彼商人心懷怖畏，極生憂惱，其中或有得船板者、或有浮者、有命終者。阿難！我於爾時作彼商主，在大海中用以浮囊安隱而[3]渡。時有五人呼商主言：『大士商主！唯願惠施我等無畏。』說是語已，爾時商主即告之言：『諸丈夫！勿生怖畏，我令汝等從此大海安隱得[＊]渡。』阿難！彼時商主身帶利劍而作是念：『大海之法不居死屍，如其我今自捨身命，此諸商人必能得[＊]渡大海之難。』作是念已，即喚商人置己身上令善捉持，彼諸商人有騎背者、有抱肩者、有捉髀者。爾時，商主為欲施彼無怖畏故，大悲修心、起大[4]勇猛、[5]勵身心力，即以利劍斷[6]己命根速取命終。于時大海?其死屍置之岸上，時五商人便得[＊]渡海安隱受樂，平吉無難還閻浮提。阿難！彼時商主豈異人乎？我身是也。五商人者，今五比丘是也。是五比丘昔於大海而得[＊]渡脫，今復於此生死大海而得[＊]渡脫，安置無畏涅槃彼岸。

「阿難！汝今當觀修何苦行具足？云何無量功德得為菩薩摩訶薩也？阿難！如是功德，次第應知，亦非緣覺所能有也。阿難！如諸菩薩功德如是，諸辟支佛無此法故，不作如來、應供、正遍知，不成阿耨多羅三藐三菩提。阿難！以能如是修諸苦行得為菩薩大悲憐愍一切眾生。

「阿難！復有愚人於我佛所不生敬信，以是因緣不得作阿耨多羅三藐三菩提根本種子，亦不得證無上涅槃；彼若於我心生敬信即便得作菩提種子，能證涅槃。阿難！修少分行得少分功德，修滿足行得滿分功德。

「阿難！我當更說餘行決定。若有眾生乃至能發一念敬信，以此善根得為種子，何況復種勝上善根？阿難！若於佛所種善根者，乃至一念發心念佛，我說彼等猶如甘露、最後甘露。

「阿難！行者應當以一切種而念如來，所謂念於如來所念、念如來善根、念如來姓日。姓不相似以[7]苷蔗種上姓生故；姓日者，為離諸闇而作光明。阿難！我生釋種故種姓清淨。

「阿難！當念如來生、念如來種族、念如來姓、念如來積財具足、念如來端正、念如來所生國土、念如來相、念如來隨形好、念如來十力、念如來四無所畏、念如來十八不共法、念如來所生具足、念如來可美、念如來無愚癡、念如來本行具足、念如來願具足、念如來戒定慧解脫解脫知見具足、念如來慈悲喜捨具足、念如來威儀具足。阿難！若有人隨所念佛，彼彼功德得大神通、大利益、廣大功德，猶如甘露、第一甘露、最後甘露。

「阿難！我於往昔為菩薩時行檀波羅蜜，我以佛智觀彼功德不得邊際，何況所修尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘[1]梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜如是等諸餘功德？若彼菩薩未得授記所有功德，佛智觀察不得邊際，何況授記所有功德？乃至何況得成佛時一切功德？於百千億那由他劫觀察宣說不得邊際。何以故？如來、應供、正遍知功德無量。阿難！我以實[2]智觀此利益，如是說也。若有憶念我菩薩時功德利益，心生敬信，以此善根悉皆當得後際涅槃。是故，阿難！汝莫憂悲。我為令汝與諸天人作大利益、作大攝受，已說道法，令彼得向無上安隱後際涅槃。汝等於此勤修方便，慎莫放逸。」

爾時，世尊告諸比丘言：「吾今後夜當般涅槃，汝等今者最後見我、最後受化、最後合會；汝等從今更不見我，我亦不復見於汝等。汝諸比丘！止，莫憂悲。一切所愛、稱意之物皆當離散。諸比丘！生法、有法、有為法、差別法、覺知法、因緣所生敗壞之法，若不滅者，無有是處。諸比丘！假使久住，會當去矣。諸比丘！凡有生者無不有死，一切諸行無有常定、究竟不變。諸比丘！生死是苦，涅槃是樂。汝若欲令未得者得、未達者達、未證者證，當勤求之。諸比丘！勤修方便，慎莫放逸。諸佛世尊以不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提及餘一切助道善法。是故，汝等當受我化。」

爾時大眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋天、梵天、四天王等，得聞如是最後教已，愁苦不樂，為憂箭所射，啼哭流淚，極大號叫，作如是言：「婆伽婆！入般涅槃一何駛哉？修伽陀！入般涅槃一何駛哉？世間眼滅，世間盲冥，一何疾哉？我今云何與眾生寶別離太速？」

爾時，阿難聞是語已，瞻仰如來目不暫瞬，即便思惟，悲號啼哭，放身投地，猶如斫倒臨[3]峻大樹。

爾時，世尊告阿難言：「止，莫憂悲。我向豈不如是語汝：『一切稱意、所愛之事皆當別離。生法、有法、有為法、差別法、覺知法、因緣所生敗壞之法，若不滅者無有是處。』」

慧命阿難聞是語已即白佛言：「婆伽婆！我何得不愁？修伽陀！我何得不悲？我與如是眾生之寶、眾生共乘、眾生導師、世間所求、世間歸趣、天人大師當有別離。是故，婆伽婆！我何得不愁？修伽陀！我何得不悲？世尊！我與如是大悲憐愍一切眾生世間親友、一切世間眼目之寶、作光明者當有別離，而我自怪心不破裂以為百分。世尊！我復自怪而得住此不取命終。世尊！又我自怪身不[4]破壞猶如麥[5]䴰。世尊！我復思惟：『今得如是不命終者，皆由如來神力加故。』婆伽婆！我那得不愁？修伽陀！我那得不悲？今者如是眾生共乘、世間導師、憐愍世者，明當不住，更不可見。」

爾時，佛告慧命阿難言：「汝愛我耶？」

阿難言：「甚愛，婆伽婆！甚愛，修伽陀！」

佛言：「阿難！云何愛我？」

阿難言：「我愛世尊，非以口業言說可盡，亦不可以喻況能盡。婆伽婆！我愛如是。修伽陀！我愛如是。世尊！我為如來棄捨身命亦無悋惜。婆伽婆！我愛如是。修伽陀！我愛如是。世尊！我愛如來唯佛證知。婆伽婆！我愛如是。修伽陀！我愛如是。」

爾時，世尊復告阿難：「汝若愛我，申汝右手來。」

爾時阿難即舒右手。于時世尊以金色右手——其掌柔軟，色如紫礦——執阿難手而作是言：「阿難！汝若愛我，應當為我而作愛事。何者為我所作愛事？我於無量百千億那由他阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提大法寶藏，付囑於汝，汝當隨順，如我所轉[6]當如是轉，令得廣行而不斷絕，莫作中間滅法人也。阿難！我今為汝當作護持，令佛所說正法毘尼而得增長，不退減故、不失壞故。

「我今說喻，諸有智者從喻得解。譬如貴族巨富長者，[7]豪富饒財，多諸庫藏，所須之物無不具足，如是財寶不共他有；種姓具足籍胄淵遠，所生因緣悉亦具足。如是長者生育一子。子既長大，勤教令學歷算、書印及餘種種深密工巧、深密智慧。子既學已，後時長者語其子言：『我今於汝所作[8]已竟，汝既學得歷算、書印、深密工巧、深密智慧，今日是我最後教勅。一切財寶是我所有，我今悉當付囑於汝，汝從今日當學三事可得存我門族舊業。何等為三？一者、欲，二者、精進，三、不放逸。』如是，豪貴巨富長者如是善巧教其一子，而彼一子狂惑放逸，父母財產費用皆盡。阿難！於意云何？彼長者子受父教不？」

阿難言：「不也，婆伽婆！不也，修伽陀！」

佛言：「阿難！如是長者為與其子作父事不？」

阿難言：「作也，婆伽婆！作也，修伽陀！」

佛言：「阿難！如來則為世間之父，汝如一子。今日是我最後教誡，付囑於汝我此百千億那由他阿僧祇劫所習無上法寶庫藏。汝等亦應學於三事。何等為三？一者、欲，二者、精進，[1]三、不放逸。如是，汝等若住三事，我此阿僧祇劫所習無上法寶庫藏則得久住，未達善法者令得通達、已通達者令不退失。是故，汝等應當堅持我此阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法寶庫藏，未住三事者令住三事、未達善法令得通達、已通達者令不退失。何以故？我為慈悲憐愍利益諸世間故、為令彼等得安樂故。阿難！我與世間已作父事、親友事竟，我於汝等應作已作。

「復次，阿難！我於阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法，三事因緣當有隱沒。何等為三？一者、無信，二者、不住決定之行，三者、不懺悔。是故，阿難！今當護持正法寶藏，為住深信，決定懺悔，應作欲、進、不放逸等三事方便。如是，汝等於我法尊世間之父，如其子事應作已作。阿難！以是義故，我復說喻，令此無上正法寶藏而得成就增上付囑。以此喻故，諸有智者聞說得解，復得增上深愛敬信，便生念言：『彼釋迦牟尼如來、應供、正遍知為我等故，臨涅槃時以其右手執阿難手，付囑於此阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法。』

「譬如商主遠遊道路，所應作者皆已作訖。阿難！於意云何？而彼商主為當還家？為在道住？」

阿難言：「世尊！彼來還家，不在道住。」

「阿難！如是，如來——世間之[2]父、世間親友、世間導師——是大商主，以阿耨多羅三藐三菩提智，所應作者皆已作訖，更無佛事而可作也，一切眾生所應度者皆已度竟、所應度者無不善調。

「阿難！有於三事不滿、不得，如來、應供、正遍知不般涅槃。何等為三？所謂菩薩摩訶薩未得住於不退轉法。若於如來無上正法隱沒之時——或經一劫、百劫、千劫、或百千劫、百千億那由他劫——未能得成阿耨多羅三藐三菩提，諸佛世尊雖涅槃時至，見此菩薩善根未熟，為令成熟住不退故，以神通力[3]加其自身住世不滅。待此菩薩得不退已，[4]即時授其次第補處阿耨多羅三藐三菩提記，是佛如來然後入於無餘涅槃。是故，我今與彌勒等無量百千億那由他菩薩摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記，令其住於阿毘跋致，此是諸佛憐愍眾生應作已作。

「復次，阿難！若諸眾生應於如來當得解脫而未度者，如來終不入於涅槃。若佛世尊知彼無量百千億劫餘佛世尊未出於世——若自世界、若餘世界——於五道中所有眾生，或經一歲、或百歲、千歲、或百千歲、或百千億那由他歲，乃至一劫若過一劫，是等於我應得度脫，不於一切聲聞、緣覺而得度脫。以佛智慧如是知已，彼佛世尊雖涅槃時至，憐愍彼故，以神通力加其自身住世不滅，乃至令彼得成熟已然後度脫。阿難！此是第二，諸佛世尊應作已作，然後入於無餘涅槃。

「復次，阿難！如來所說——若修多羅、若毘尼、若摩得勒伽——所有深義，非學、無學聲聞大眾共議能知。於其眾中設有比丘生疑欲問，敬重佛故恐畏惱亂，不敢輒問。於是如來、應供、正遍知佛智知已，化作一比丘至如來所問言：『世尊！此所作事云何而作？』佛即告彼化比丘言：『比丘！此所作事應如是作。』阿難！此是三事，諸佛世尊必定須作，其事不滿不入涅槃。

「彼等一切，我於今者已作、已[5]滿，更無所作、更無所說。阿難！我今已為諸聲聞說修學毘尼波羅提木叉，為盡苦故示於正道，說行決定正作其事。是故，阿難！汝等從今，我不說者慎莫說之，我所說者勿令斷絕。阿難！如我所說應如是學、應如是作，慎莫放逸樂；不放逸故則得道果。以是義故，教勅汝等莫憂莫悲。

「阿難！吾今後夜當般涅槃，我今當捨己之國土、己之境界，更不復來至此世界，亦復不到他世界也(他世界者後世生處)。汝等從今更不見我，我亦不復見於汝等。阿難！我當入於無餘涅槃——如是涅槃寂靜清涼、無塵離垢，一切苦息、捨於窟宅，無生、無老、無病、無死、無憂、無悲、無苦、無惱、無不稱意、無諸悔恨、無怨憎會、無愛別離——如恒河沙等諸佛世尊，及與一切聲聞、緣覺，皆悉已去、今去、當去。

「阿難！汝今當觀我猶愛彼無餘涅槃。有諸愚癡凡夫之人，而不愛彼勝妙寂靜安樂涅槃，亦復不能一念發心隨順解脫。是人若能一念發心，以是因緣即為種子當得涅槃。阿難！一切凡夫何有是力？一切凡夫羸劣無力。阿難！我觀一切愚癡凡夫猶如麥[1]䴰。是故，阿難！愚癡凡夫何得有力？何得有安？所有不能一念發心順解脫者，若能發心，決定得為涅槃種子。阿難！一切愚癡凡夫之人，無有戒力、定力、慧力。阿難！我已具足無量佛力，具足阿僧祇不可思議無量無等戒定慧解脫解脫知見力、慚力、愧力、久積集力、智力、捨力、福力、慧力、根力、加力、具足十力，猶故愛彼無餘涅槃。

「阿難！有諸凡夫闇鈍無智、少於知[2]法，樂著生死牢獄纏縛，乃至不能一念發心隨順解脫，當令彼等得為涅槃根本種子。阿難！如是，如來所讚、所說諸修多羅留在未來。若佛滅後未來世中有人得聞，聞已發心，[A1]即便得入正法寶藏無餘涅槃界。

「阿難！我當說喻令得增上深解其義。阿難！譬如商主將諸商人涉於廣大曠野[3]嶮路，免諸賊難到無畏城。其中有人失伴在後，極甚怖畏，尋跡而去，逐諸商人，甚大苦惱，得過[＊]嶮路，見諸商伴。阿難！如是，如來成阿耨多羅三藐三菩提已，演說如是諸修多羅留在未來。於佛滅後，有諸善男子、善女人等若得聽聞；聞已發心，到我所留正法寶城——無餘涅槃界；到正法城已思惟憶念、護持顯說我法寶藏。阿難！我為一人尚當付此無上正法令汝堅持，何況無量百千眾生？是故，我今以此億那由他阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提正法寶藏付囑於汝，汝等應當善誦堅持，為諸淨信四部大眾開示分別，莫作中間滅法人也。

「阿難！當來之世有諸眾生，不聞如是修多羅義而生退沒。是故，阿難！我當說喻。譬如豪貴巨富長者多饒財寶，庫藏盈滿，資生所須皆悉具足，然[4]彼長者唯有一子遠行他方。時彼長者身遇重病，痛苦極甚。臨命終時，以多寶物、摩尼、真珠、琉璃、珂貝、金銀錢財寄餘長者，作如是言：『汝應當知，我子既已遠行他方，然我今者身遇重病，不久命終。為我子故，以是無量庫藏財寶寄付於汝。如其我子他方來還，為我教之，令莫放逸，當令堅住不放逸法，然後付此庫藏寶物。當付寶時應作是言：「童子！汝[5]父往日臨命終時為於汝故，以此寶物寄付於我。[6]今我還汝，是汝[7]己物，應當領受，慎莫放逸，堅持守護，勿令損失。」』爾時，豪貴巨富長者作是語已，即以所有眾多寶物而寄付之，彼餘長者即便領受。受已不久，其長者子他方而還，彼餘長者所受寄物悉不還之。阿難！於意云何？是誰過也？」

慧命阿難白佛言：「世尊！受寄者過，非餘人也。何以故？其受寄者親自受彼豪貴長者眾多寶物，不還彼子故。」

佛言：「阿難！豪貴長者，喻如來也；臨命終者，喻於如來欲入涅槃；言一[8]子者，喻未來世有諸淨信善男子、善女人等；遠行他方者，喻流轉五道；大寶藏者，喻於如來億那由他阿僧祇劫所習無上大法寶藏；受寄長者，喻於汝等諸大聲聞、菩薩摩訶薩、護正法者。阿難！如是億那由他阿僧祇劫所習無上大法寶藏，為未來世諸善男子、善女人等寄付於汝及大迦葉、彌勒等諸大菩薩。汝等若能順我付囑，彼未來世所有受化淨信佛子，應以法寶而授與之。何以故？阿難！有諸眾生是我往昔為菩薩時所成熟者，以惡業故墮於地獄、畜生、餓鬼。如是眾生如來滅後得出惡道，生於人中，所有諸根增長成熟，故於我法中以少因緣能生敬信，其中或有得出家者，聞我所說諸修多羅當發勝行，或於聲聞乘、或於緣覺乘、或於大乘而般涅槃。

「阿難！我為未來諸善男子、善女人等，付囑於[9]汝我此百千億那由他阿僧祇劫所習無上大法寶藏，令彼得聞。何以故？彼等眾生若不聞此真道正法，當有退沒。是故，我今為彼未來善男子等，付囑於汝大法寶藏，若彼得聞則無有退。

「以是因緣我復說喻。阿難！譬如轉輪王廣開庫藏，勅諸典臣：『諸丈夫！汝[10]當布施一切沙門、婆羅門、貧窮乞人及行路者，隨其所須，求食與食、須飲與飲、須乘與乘，及以華鬘、塗香、末香、衣服、臥具、清淨房舍、活命之具。』諸庫藏臣得王勅已而不行施。阿難！於意云何？是誰過也？」

阿難言：「大德婆伽婆！諸藏臣過，非輪王也。」

佛言：「阿難！如是如是。我為法王，於億那由他阿僧祇劫廣集如是大法庫藏。自覺悟已欲令增廣，於天人中開示顯說，乃至為汝所開示者、為諸敬信沙門、婆羅門、一切凡夫求法義者，悉令得聞。是故，阿難！我今以此大法寶藏——已廣開顯——付囑於汝，汝若不為淨信沙門、婆羅門、長者、居士及諸凡夫樂法義者廣宣分別，則於如來當有過失。何以故？阿難！我為無上法轉輪王，多有法寶功德庫藏、多諸助道七覺法財、十力無畏皆悉具足，於諸法中而得自在，故名法王。汝持我此八萬四千正法寶[1]藏，為諸淨信沙門、婆羅門、長者、居士、淨信凡夫、諸法師等求法義者，具足演說，勿生分別，莫作中間滅法人也。是故，阿難！汝若以我億那由他阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提無上法寶，能為四眾而顯說者，則於如來無諸過失；若不說者有大過也。

「復次，阿難！若漏盡阿羅漢比丘證無為故，不能為他分別顯說，是人不益如來導師，亦不護持我之正法。是故，我今付囑汝法。何以故？阿難！譬如有人於大黑闇執持草炬還歸舍宅，復有多人欲度黑闇。其執炬者依此草炬得度黑闇到[2]己舍宅，到已除滅而不與他。阿難！於意云何？是人既知草炬未盡，及知大眾皆欲度闇，自用此炬而不與他，可名正作為好不也？」

阿難言：「不也，婆伽婆！不也，修伽陀！」

佛言：「如是如是。阿難！若有比丘得阿羅漢果、證無為法已，亦知大眾度生死闇，而不為他分別顯說我阿僧祇劫所習法寶令得增廣，是人不名利益導師、不名攝受我之正法。是故，阿難！我今以此億那由他阿僧祇劫所習法寶付囑於汝，乃至堅持為他廣說，勿令斷絕如是真道，莫作末後滅法人也。

「阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷於此法寶自安住已，必能為他分別顯說我此億那由他阿僧祇劫所習法寶，應付彼等當與其分。是故，阿難！我此億那由他阿僧祇劫所習善法第二付囑，為於未來諸眾生故，勿令如是諸眾生等不得聽聞而有退失。

「復次，阿難！譬如豪貴巨富長者多諸庫藏，摩尼、真珠、珊瑚、珂貝、資生所須皆悉具足。時有怨家燒其庫藏。如是長者復有諸怨及怨親友，於長者所心常樂作不利益者、有不樂彼得喜樂者、有不樂彼得安隱者。如是諸怨見其大火燒庫藏時，捨之默住，不滅此火。而彼長者復有親善，常欲憐愍利益心者、欲令安隱者，見其火已捨而默住，不欲滅之。阿難！於意云何？如是親友可名[3]正發隨順理不？」

阿難言：「不也，婆伽婆！不也，修伽陀！」

佛言：「阿難！彼等親友見其大火焚燒庫藏捨而不救，故復加增熾，盡燒一切庫藏不耶？」

阿難言：「如是，婆伽婆！如是，修伽陀！」

佛言：「如是如是。阿難！我於億那由他阿僧祇劫所習無上善根法寶壞滅之時，有諸比丘心無敬信、毀破淨戒、習行惡法，於歌舞處能為上首，不樂離欲、修行禪定，心多散亂、懈怠[4]懶惰，少於聞法、不樂讀誦。何能為他分別顯說，令人得聞住持法寶？

「復次，阿難！譬如灌頂剎利大王唯有一子遠行不在。其剎利王身遇重病，既得病已，以諸寶藏種種雜物持往寄付大臣、長者，作如是言：『若我子還，汝當置立令紹王位，以諸庫藏悉皆付之。』諸臣長者各各別受彼王所寄，既受寄已王便命終。王命終已，其子行還，即紹王位。既登位已，具得自在，諸臣、長者而不還彼寶藏財物，作如是言：『善哉，大王！正法治化，以此寶物賜與我等。』阿難！於意云何？其所受寄大臣、長者，於彼王所有過不耶？」

阿難言：「如是，婆伽婆！如是，修伽陀！彼有過也。」

佛言：「阿難！其遠行者，喻五道眾生；病者，喻佛欲入涅槃；多寶藏者，喻三十七助道善法；大臣、長者，喻諸阿羅漢；付寶物者，喻我以此億那由他阿僧祇劫所習法寶付囑於汝，乃至如是為彼未來諸弟子故。

「阿難！當來之世有諸眾生——我於往昔所成熟者，以惡業[5]故生於地獄、畜生、餓鬼——我滅度後於彼命終得生人中，所有[6]諸根增長成熟，於我法中心生敬信，有得出家者、有在家者、有得須陀洹者，乃至有得阿羅漢者、有於學地而命終者、有於佛地[7]發深信者、有種人天諸善根者，如是當得具足利益。有得如是敬信心者作如是言：『彼世間父善付我等，復得生於增上敬信。』阿難！我為彼故，以此法寶付[8]囑於汝，乃至令彼得聞如是法寶藏故。是故，阿難！汝當以我大法寶藏，令彼淨信諸善男子、善女人等而得聞也。阿難！若不令彼而得聞者，汝於如來則為有過。何以故？阿難！彼善男子、善女人等，若聞如是大法寶藏，或有得成殊勝之行、或有得生大愛樂心、或有聞時流淚毛竪。阿難！若復有人聞是法門，念佛功德流淚毛竪者，我記彼等以此善根皆得涅槃。

大悲經卷第四

大悲經卷第五

[1]高齊天竺三藏那連[2]提耶[＊]舍譯

[3]殖善根品第十三

「復次，阿難！若有比丘受持如是諸法門已，有諸清信善男子、善女人等，樂聞法故有來聽者，不為演說，是人則為如來怨[4]讐。何以故？是諸人等應為法器，樂欲聞法，不為說故彼不得聞；以不聞故即便退失己之善根，亦復退失他人善根。所以者何？是人不知應可為說、不可為說。

「阿難！我以是義欲令明了故說譬喻。猶如商人多齎寶貨至大曠野[5]嶮難路中，開諸寶貨，布之在地，喚諸群賊而告之言：『我此寶貨希有難得。汝與我價，我以此寶當賣與汝。』阿難！時彼群賊即於曠野執持刀杖打諸商人，奪其眾寶。阿難！於意云何？是諸商人可於曠野布眾寶物，喚諸群賊言買物不？」

阿難白言：「是諸商人猶尚不應曠野嶮路開諸寶貨，況喚群賊？世尊！如是商人應自牢藏眾珍寶物，著鎧持仗以自防衛，於曠野處安隱而度，此事應爾。」

爾時，世尊復告阿難：「復有商人亦持諸寶從遠方來，到諸城邑王都聚落，到已開諸寶物，布之在地。彼有好人來買寶物，是諸商人方執刀仗共買寶者而共鬪戰。阿難！於意云何？是諸商人得名[6]黠不？」

阿難白言：「不也，婆伽婆！不也，修伽陀！世尊！是諸商人應作是言：『我此寶物希有難得，汝與我價，當賣與汝。』世尊！是諸商人應當如是，不應布諸寶已著鎧持仗共相禦逆。」

佛言：「阿難！有諸比丘受持流通諸法寶藏——所謂修多羅、祇夜、伽陀、毘耶迦羅那、優陀那、尼陀那、阿[7]波那、[8]伊帝毘利多迦、闍多迦、毘[9]弗略、阿浮陀達[10]磨、優波提舍——而於[11]彼等應為法器，不為說故彼不得聞；以不聞故，信等樂欲善心不生；以不生故，不得種諸善根、修殊勝行而般涅槃。彼諸不應為法器者而為演說，彼得聞已，信等樂欲善心不生；以不生故，不得解脫，是人便生誹謗、毀呰，作諸罪業，墮三惡道。阿難！猶如彼愚癡商人，應開寶處而不為開、不應開處而便強開；應可與處而不肯與、不應與處而便強與。阿難！若有清信善男子、善女人，善心清淨、樂欲聞法，應為法器，來聽法者，應可為說而不為說、不應為說而便強說。是故，阿難！若有如是堪為法器、深信樂欲求涅槃者，應當為說；若有不堪為法器者——無信樂欲求其過失，破戒惡行伺求他過，為欲違反佛正法眼——不隨順故不應為說。何以故？勿令彼諸愚癡人等聞此法已生增上過。是故，阿難！當如是學：若有善男子、善女人應為法器、樂聞法者，勤心為說。諸有聽者亦復應當攝心專聽。阿難！彼若如是，俱能廣生無量阿僧祇大功德聚。阿難！於意云何？所有地界及眾生界何者為多？」

阿難白言：「如我解佛所說義，眾生界多，非地界也。」

佛言：「阿難！如是如是。如汝所說，眾生界多，非彼地界，亦非水、火等界。阿難！及餘三千大千世界所有眾生——有可知者、有不可知者，有可見聞、有不可見聞——是等一切，於一剎那、一羅婆、一摩[12]睺多頃，假使俱時得作人身、悉成男子，於一剎那、一羅婆、一摩睺多頃皆悉得成緣覺菩提。阿難！乃至無量無邊諸世界中所有地土——是諸地土邊際不可知——如是地土悉作微塵，彼諸微塵假使皆悉得作人身、悉成男子，彼作人已於一剎那、一羅婆、一摩[＊]睺多頃皆悉得成緣覺菩提。阿難！若復無量無邊諸世界中有須彌山、鐵圍山、大鐵圍山、雪山、香山及餘黑山，乃至三千大千世界所有藥草、樹木、叢林悉為微塵——有可知者、不可知者，有可見聞、有不可見聞——皆得人身、悉成男子，於一剎那、一羅婆、一摩[＊]睺多頃，假使一時皆悉得成緣覺菩提。阿難！彼諸緣覺假使壽命從過去際盡未來際——壽命住世不可得知——彼眾生中[13]惟有一人獨不得成緣覺菩提。然彼一人為大長者，亦從過去盡未來際於中住壽不可得知。時彼長者亦隨住壽，供養爾數諸辟支佛飲食、衣服、床座、臥具、病瘦湯藥、一切供身稱意樂具，恭敬、尊重、謙下供養彼辟支佛。若辟支佛般涅槃後起七寶塔，以諸天人寶幢、幡蓋、種種花鬘、塗香、末香及以燒香、衣服、歌舞、音聲、伎樂——盡天人中最上供具——恭敬、尊重、謙下供養。阿難！於意云何？彼大長者得福多不？」

阿難白言：「如我解佛所說義，若能供養、恭敬、尊重一辟支佛，所得福德尚多無量，不可算數、無等、無限、不可思議，何況供養爾許辟支佛——隨其住壽，若滅度後恭敬、尊重、謙下供養？」

爾時，世尊復告阿難：「我今以實告汝，彼辟支佛具足戒定慧解脫解脫知見聚，受彼長者種種供養。有一如來、應、正遍知出興於世，不受長者衣服、飲食、床座、臥具、病瘦湯藥，亦不說法。然彼長者但見如來、應、正遍知凡常威儀示現於世，所得福德多於供養彼辟支佛——具足戒定慧解脫解脫知見者——百千億那由他倍不及長者見佛、如來凡常威儀示現於世所得福德。何以故？以佛如來具足無量阿僧祇不可思議大功德故。阿難！諸佛如來但以威儀福德善根，猶尚不能窮其邊際，何況如來所有無量諸善功德？阿難！若於辟支佛所修行布施所得福德，無量阿僧祇，若於佛所修行布施所得福德，亦復無量、無有限者，有何差別？阿難！彼所布施非無差別。阿難！譬如有人為求利故詣於他方，彼得利已即便迴還。阿難！若施辟支佛所得福德比佛如來，亦復如是。阿難！若復有人於諸佛所修行布施所得福德，不可為譬。何以故？阿難！若於佛所修行布施所得福德，無量阿僧祇不可思議，無等無匹、無有邊際、不可窮盡。

「阿難！若於佛所修行布施所得福德，我當為汝而作譬喻，諸有智者以喻得解。阿難！譬如畫師畫雖精好，其中猶[1]有少許鄙拙不端嚴處；復有畫師所作端正轉更勝前。如是，阿難！若於辟支佛所修行布施所得福德，比於佛所修行布施所得福德，亦復如是。何以故？阿難！彼辟支佛以其智故得名辟支佛，此辟支佛智皆從如來智慧而生，諸佛如來一切種智轉更勝前。是故，阿難！若於佛所乃至盡形衣服、飲食、床座、臥具、病瘦湯藥恭敬、尊重、謙下供養，所得福德寧為多不？」

阿難白言：「如是，婆伽婆！如是，修伽陀！若於佛所乃至盡形恭敬供養所得福德，甚多無量。世尊！若於佛所乃至發心一生敬信所得福德，尚多無量，不可思議、不可算數，何況有人於如來所乃至盡形恭敬、尊重、謙下供養？」

作是語已，佛告阿難：「且置供養一佛如來以一切樂具乃至盡形而供養者，且置供養二、三、四、五乃至十佛、若二十、三十乃至百佛、千佛、百千佛、億佛、百億佛、千億佛、百千億佛、億那由他、百億那由他、千億那由他、百千億那由他、乃至遍滿閻浮提如來、應、正遍知、盡四天下千世界、二千世界、三千大千世界其中百億日月、百億須彌山、百億鐵圍山、百億大海、百億閻浮提、百億欝單越、百億弗婆提、百億瞿陀尼、八萬[A1]洲渚并諸眷屬、百億四天下、百億四天王天、百億三十三天、百億須夜摩天、百億兜率陀天、百億化樂天、百億他化自在天、百億梵天乃至阿迦[2]膩[3]吒天——此名三千大千世界——彼悉滿中諸佛、如來、應、正遍知，譬如甘蔗、若竹、若[4]?、若佉陀利林、若迦賒林，彼諸如來壽命長遠如恒河沙劫。時有長者壽命住世亦復如是，乃至盡形衣服、飲食、床座、臥具、病瘦湯藥，恭敬、尊重、謙下供養彼諸如來。若佛滅後起七寶塔，以天幢幡、諸妙寶蓋、種種香華、塗香、末香、一切花鬘、諸妙蓮花、優波羅花、拘牟頭花、[5]芬陀利花、一切歌舞、種種音樂——以如是等一切樂具——恭敬、尊重、謙下供養。阿難！於意云何？彼大長者所得福德寧為多不？」

阿難白言：「如是，婆伽婆！如是，修伽陀！彼大長者於一如來以諸[6]餚饍飲食供養所得福德，尚多無量不可算數，何況如是於諸佛所住恒河沙劫而設供具恭敬、尊重、謙下供養，彼佛滅後起七寶塔種種供養？所得福德不可為譬。」

作是語已，佛告阿難：「我今以實告汝，若彼長者於諸佛所隨其壽命恭敬、尊重、謙下供養，彼佛滅後起七寶塔以諸勝妙種種供養所得福德。阿難！若有善男子、善女人於諸如來分別演說菩提道時信解樂欲，具足深信：『法是善說、僧是發心善修行者。』信解諸行[7]一切無常、一切苦、一切空、一切法無我、寂滅涅槃。阿難！以此信解所得福德，轉復勝前。阿難！若復有人信解如是諸法寶藏，轉為他說，所得福德如是廣大、如是無量、如是阿僧祇、如是不可思議、如是無等、如是無限。何以故？阿難！如是法寶無上法藏初中後善，若有修行如是布施所得功德，比此法藏，猶如草芥，應如是知。何以故？阿難！如是布施世間有漏是生死法。阿難！我此無量阿僧祇億那由他劫所集法藏，斷除生死、離諸雜食、流轉故有。阿難！若有眾生聞此法藏，從此生法而得解脫；乃至老、死、憂、悲、苦惱法而得解脫。阿難！我觀此義故作是說，有二種人得大福德：一者、懃心為說，二者、至心專聽。」

作是語已，慧命阿難白佛言：「世尊！若有善男子、善女人深信具足，如實修行分別諸法，信解樂欲，法是善說、僧是發心善修行者，信解一切諸行無常、若苦、若空、一切法無我、寂滅涅槃。如是善思深正念者，得幾許福？」

佛言：「阿難！若復有人但知法是善說、僧是發心善修行者，如是善男子、善女人深正思惟、攝心專聽，得聞法已，乃至一[1]彈指頃深正思惟：『法是善說、僧是發心善修行者。』是人於彼所得福德無量無邊。何況善男子、善女人深正思惟、攝心專聽，[2]聽聞法已乃至一彈指頃如實修行，解知諸行一切無常、一切苦、一切空、諸法無我、寂滅涅槃？阿難！若於無量無邊諸世界中，所有一切諸眾生界於一剎那、一羅婆、一摩[3]睺多頃，假使一時俱得人身；彼得人已於一剎那、一羅婆、一摩[＊]睺多頃，假使一時於阿耨多羅三藐三菩提成等正覺；彼諸如來假使壽命從過去際不可得知，於未來際亦復如是。阿難！假使是等諸眾生中，[＊]惟有一人於阿耨多羅三藐三菩提不成正覺，然彼一人為大長者，亦隨壽命從過去際不可得知，於未來際亦復如是。爾時，長者乃至盡形恭敬、尊重、謙下供養彼諸如來，以諸樂具、衣服、飲食、床座、臥具、病瘦湯藥而以供養。彼諸如來入涅槃後起七寶塔，起寶塔已，寶幢、幡蓋、一切花鬘、塗香、末香——盡世所有——恭敬、尊重、謙下供養。阿難！於意云何？時彼長者所得福德寧為多不？」

阿難白言：「若彼長者恭敬、尊重、謙下供養一佛如來，所得福德甚多無量，[4]不可算數、不可思議、無等、無限，何況如是於諸佛所隨其壽命恭敬、尊重、謙下供養？所得福德不可思量。」

佛言：「阿難！如是如是，如汝所說，如是長者所得福德不可思議。是故，阿難！我今以實告汝，若彼長者於諸佛所隨其壽命恭敬、尊重、謙下供養所得福德。若復有人深正思惟、攝心專聽，得聞法已，[5]乃至一彈指頃信解樂欲，法是善說、僧是發心善修行者，信解諸行一切無常、一切苦、一切空、諸法無我、寂滅涅槃，所得福德不可譬類所能知也。阿難！如我先說有二種人得福甚多，一者、至心為說，二者、專心勤聽。」

爾時，世尊說是偈言：

「為於二種義， 應聽佛所說，
一切漏[6]行盡， 近聖成菩提。
若有說法者， 及聽佛正法，
二俱得福多， 能建諸仙幢。」
爾時，世尊復告阿難：「有二種人共魔波旬極大戰諍。何者為二？一者、至心為說，二者、專心勤聽。何以故？阿難！如是梵行得[7]滿足者，謂善知識及善等侶，善心流[8]注。何以故？阿難！若有眾生遇善知識，遇知識已從生得解脫，乃至老、病、死、憂、悲、苦惱法而得解脫。阿難！此事我昔告諸聲聞，有二因緣能生正見：一者、從他聞法，二者、內正思惟。從他聞者當知從佛所聞，內正思惟者亦從佛知。何以故？阿難！如諸凡夫，佛未出時自無內正思惟；佛出世已，教諸凡夫作如是事。阿難！我觀是義故作是說，內正思惟亦從佛生。」

爾時，世尊說是偈言：

「善哉妙丈夫， 得見增諸智，
若有斷疑者， 令凡得明慧。
見聖者得樂、 共居亦得樂，
不見諸凡愚， 如常有樂者。」
是故，阿難！我為是義隨宜演說，梵行滿足者——[9]諸善知識及善等侶——能生善心，相續流注。何以故？阿難！若有眾生遇善知識得生善心；生善心已，心則得信；心得信已，所作皆善；所作善已，則得善法；得善法已，安住善法；住善法已，於佛世尊深得敬重、於法僧所亦深敬重，當得聖所愛戒、自在戒、智所讚戒、趣涅槃戒。阿難！如雲降雨小坑滿、[10]小坑滿已大坑滿、大坑滿已小河滿、小河滿已大河滿、大河滿已大海滿。如是，阿難！若有善男子、善女人於諸佛所聞佛說已，得善根力；得善根已，近善知識；近[11]善知識已，得善等侶；得善等侶已，得善流注；得善流注已，得最勝善；得最勝善已，得善心；得善心已，乃至如法、順法、發心修行究竟轉、究竟無垢、究竟梵行、究竟最後。

「阿難！汝觀如是一切外物同時生長，花果成時無有違失。何況汝等所作善行豈有違失？若有違失，無有是處。是故，阿難！汝等應當修行善行，無有眾生修行善行而不得果、有違失者。阿難！我亦曾修一切善行，無有違失。阿難！我本修行菩薩行時，所修一切諸善功德所得果報無有違失。

「阿難！汝觀如來所行道路於彼所有丘陵、坑坎高下平正，屏廁、臭處清淨香潔，株杌、荊棘、藪林、叢草穢惡隱沒善好低首，樹神現身傾側禮拜，城邑巷路所有眾生見佛如來隨佛而行，如來過後各還如故。阿難！汝觀如來於過去世諸佛、菩薩、善知識所、聲聞、緣覺、師僧、父母、耆年、長宿、沙門、婆羅門傾側稽首，獲得如是最勝果報——一切外物見諸佛已，應低首者即便低首、高者令下、下者令高、高下諸處皆悉平正。

「阿難！汝觀一切愚癡凡夫，於諸尊長不修恭敬，亦不禮拜，憍慢自恃，為慢所害、為慢所纏。

「阿難！汝觀如來網縵手足，一切皆以善行所得。

「阿難！汝觀如來本修善行——布施、愛語、利行、同事——以此善行攝護眾生，不作分別，此是我父、此是我母、兄弟、姊妹、親戚、善友。阿難！我於眾生一味平等，心無差別。阿難！我於久遠無有眾生而不攝受——布施愛語、利行同事——如是攝護愚癡凡夫，然彼不知，以已善根福德因緣，生死本際受諸果報。阿難！我於眾生與其善根所得福樂，多於自身修諸善業所得果報。阿難！一切世間所有樂具皆悉無常，是變易法，如此樂具是無常故。我本修行菩薩行時，為諸凡愚成熟佛道，令得無為聖、無漏樂——是無漏樂常不變易，更不敗壞。是故，阿難！如是聖智當修諸業，如是聖智修諸業者是名正業。

「如是，阿難！我本亦曾以此聖智修諸善業。阿難！我亦更說諸餘善行。若有眾生為涅槃故，乃至發心作少善根，種諸種子——聞佛如來說諸妙法深解義趣、憶念如來，心生愛敬，有抆淚者、長歎者毛竪者——若墮地獄、畜生、餓鬼，無有是處；若於菩提不得究竟，亦無是處。阿難！復有眾生憶念如來，於法覺悟，有流淚者、毛竪者、歎息者，阿難！莫作異觀，彼諸眾生墮於惡道——地獄、畜生、餓鬼——中者，無有是處。是故，阿難！汝莫放逸，應勤方便修諸善業。

「阿難！諸佛世尊以不放逸得證菩提，及助道法亦以不放逸故得。阿難！若有如是善受教者、求利益者、求安樂者、求憐愍者，起悲愍[1]心應如是作。所應作者我已作竟，汝等今者亦應當作，勿令如是真道斷絕，又復勿令佛正法眼而有隱沒。阿難！汝應如是令佛法眼使得久住，各於人天廣行流布。阿難！我今以是正法寶藏付囑於汝，勿令毀滅，應如是作，是我教法。」

[2]大悲經[3]教品第十[4]四

爾時，慧命阿難白佛言：「世尊！我今云何修行法眼？若我修行佛正法眼，云何久住於諸天人廣行流布？世尊！我復云何結集法眼？云何顯說？」

作是語已，佛告阿難：「我滅度後，有諸大德諸比丘眾集法毘尼時，彼大德摩訶迦葉最為上首。阿難！時彼大德諸比丘眾當如是問：『世尊何處說大阿波陀那？何處說摩訶尼陀那？何處說大集法？何處說五三法？何處諸天來問？何處天帝釋問？何處諸天來下？何處說梵網經？』如是次第，彼諸比丘復當問汝：『阿難！佛在何處說修多羅？何處說祇夜？何處[5]說毘耶迦羅那？何處說伽陀？何處說[6]憂陀那？何處說尼陀那？何處說伊帝毘利多迦？何處說闍多迦？何處說毘[7]弗略？何處說阿波陀那？何處說阿浮陀達[8]磨？何處說[＊]憂波提舍？阿難！佛在何處說聲聞藏？佛在何處說緣覺藏？佛在何處說菩薩藏？』

「阿難！時彼比丘如是問已，汝應如是答：『如是我[9]聞：一時佛在摩伽陀國菩提樹下初成正覺；如是我聞：一時佛在伽耶城；如是我聞：一時佛在摩伽陀國阿闍波羅尼拘陀樹下修苦行處；如是我聞：一時佛在波羅[10]捺仙人住處鹿野苑中；如是我聞：一時佛在耆闍崛山；如是我聞：一時佛在毘富羅山；如是我聞：一時佛在摩伽陀國鞞提訶山；如是我聞：一時佛在王舍城仙人山中大黑方石；如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園；如是我聞：一時佛在毘舍離城菴羅樹園；如是我聞：一時佛在毘舍離獼猴池邊大林精舍重閣講堂；如是我聞：一時佛在瞻波城竭伽池邊；如是我聞：一時佛在伽耶城伽耶山頂；如是我聞：一時佛在拘睒彌國瞿師羅園；如是我聞：一時佛在[11]娑枳多城阿踰闍[12]園迦羅迦林；如是我聞：一時佛在釋種住處迦毘羅城尼拘陀園；如是我聞：一時佛在波離弗城鳩鳩吒園；如是我聞：一時佛在摩偷羅城頻陀林中；如是我聞：一時佛在拘尸那城力士生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。』

「阿難！以如是次第，在在處處佛所說法、在在處處大眾所集，隨其時節、隨其句義、隨其因緣、隨其問答發起因緣；隨所為人、隨所為事，為欲分別顯其智故，隨其名味句義次第種種演說；隨彼由緒、有因、有緣，善義、善味廣為人說；佛說經已，一切大眾皆大歡喜，頂戴奉行。

「阿難！汝應如是結集法眼，如是分別種種顯說如來、應供、正遍知說如是語，如是我聞。」

一時已，大地極惡六種震動，甚大可畏，令人毛竪。當於爾時，此三千大千世界六種震動現十八相——東[13]踊西沒、西[＊]踊東沒、南[＊]踊北沒、北[＊]踊南沒、中[＊]踊邊沒、邊[＊]踊中沒。十八相者：動、遍動、等遍動、[＊]踊、遍[＊]踊、等遍[＊]踊、震、遍震、等遍震、吼、遍吼、等遍吼、起、遍起、等遍起、覺、遍覺、等遍覺。

當於爾時無量天、龍、夜叉、乾[1]闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋梵、護世、人非人等悲啼流淚，作如是言：「婆伽婆！涅槃太速。修伽陀！涅槃太速。世間眼目隱沒太速，世間盲冥無目太速。」

慧命阿難悲啼流淚亦作是言：「婆伽婆！涅槃太速。修伽陀！涅槃太速。世間眼目隱沒太速，世間盲冥無目太速，世間導師隱沒太速。」

爾時，世尊復告阿難：「汝莫憂悲。一切有為——生法、有法、分別法、覺知法、因緣生法、滅壞法——若不壞者，無有是處。阿難！汝於長夜以身、口、意慈孝如來，無量安樂，心無有二，無瞋、無[2]恨、無有怨[3]嫌。阿難！汝以如是當得大神通、大功德，廣大無量，猶如甘露、第一甘露、盡甘露際。是故，阿難！汝於梵行亦復應當以身、口、意恭敬供養，亦當如我應如是學。何以故？阿難！我滅度後於未來世法欲盡時最後五百年，持戒朋黨、正法朋黨將欲盡滅；破戒、非法朋黨熾盛，誹謗正法，壽命短促。眾生壞時，法滅壞時、比丘僧壞時，阿難！當於爾時驚畏恐懼。有諸比丘不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼等不修身、戒、心、慧者貪著六處。何等為六？一者、貪著鉢，二者、貪著衣，三者、貪著食，四者、貪著床座，五者、貪著房舍，六者、病瘦因緣貪著湯藥。彼等貪求勝妙衣鉢乃至上好眾味藥故，更共鬪諍、[4]迭相言訟，上至官司，口如刀劍，互相誹謗，[＊]迭共憎嫉。如是，為彼衣鉢、飲食、床座、房舍、湯藥因緣共相憎嫉，心不純熟，濁心相向。是故，阿難！汝於梵行身、口、意慈當好供給，具足供養。於諸梵行若見、若聞，若麁、若細，若[5]信、若行，當於彼所莫起惱亂，應如是學。何以故？阿難！當於爾時極大怖畏——命濁、劫濁、眾生濁、見濁、煩惱濁——俗人爾時極受諸苦，為苦所中、為苦所惱、為極[A2]飢饉、為極病[6]疫、為賊所惱、亢旱、水災、為諸螽蟲種種惱觸。

「阿難！時彼婆羅門、長者、居士雖復如是為苦所惱、為苦所切，猶有淨信、恭敬、尊重於佛、法、僧，數數得生具足深信。彼以信佛、法、僧因緣，[7]於一比丘亦生深信，修行布施、作諸功德、受持禁戒、讀誦受持、為人解說。有聽受者得聞法已，心生愛敬，歡喜踊悅，如法修行種諸善根，以此善根身壞命終得生善道——諸天人中。

「阿難！汝觀如是諸惡比丘，當以信心捨家出家，得出家已貪著衣鉢六種因緣墮三惡道；在家俗人為苦所惱尚生敬信，以信善根得生善道。是故，阿難！應正身律儀、口律儀、意律儀，當作是念：『願我敬信速得具足，願我深心正直具足，願我身心具善思惟。』何以故？阿難！身、口、意業不善思惟有五種過。何者為五？一者、妄語，二者、兩舌，三者、綺語，四者、貪欲，五者、身壞命終墮三惡道，生地獄中。

「阿難！善思惟者當得五種功德利益。何者為五？一者、不妄語，二者、不兩舌，三者、不綺語，四者、不貪欲，五者、身壞命終得生善道——諸天人中。

「復次，阿難！若人鬪諍、毀呰、言訟違競相對，心不調柔、濁心變壞者有五過失。一者、妄語，二者、兩舌，三者、於諸持戒不生敬信，四者、晝夜憂苦惡意而住，五者、身壞命終墮三惡道，生地獄中。

「阿難！若復有人心住慈善，當得十一種功德利益。何者十一？一者、睡眠得安隱，[8]悟則心歡喜，二者、不見惡夢，三者、人非人愛，四者、諸天擁護，五者、毒不能害，六者、刀箭不傷，七者、火所不燒，八者、水所不溺，九者、常得好衣、[＊]餚饍、飲食、床座、臥具、病瘦湯藥，十者、得上人法，十一者、身壞命終得生梵天。阿難！心住慈善得此十一功德利益。

「是故，阿難！若我現在及滅度後，自然法燈、自作法歸，莫求他燈、莫求他歸。阿難！云何比丘自然法[9]燈、自作法歸，不求他燈、不求他歸？阿難！若有比丘觀內身循身觀、勤精進，繫念一心，除世貪憂。如是觀內身、循身觀——[10]觀內受、內心、內法——勤精進，繫念一心除世貪憂，阿難！是為比丘自然法燈，自作法歸，不求他燈、不求他歸。是故，阿難！我為導師，於諸聲聞所應作者我已作竟，汝等今者應如是作。此是我之教法，當於阿[11]蘭若處、塚間樹下、空舍露地，應當一心勤修止觀，思滅苦本，慎莫放逸；汝若放逸，後必憂悔。」

爾時，世尊說是偈言：

「我已說正道， [12]拔諸無智箭，
汝今應勤修， 諸佛所說法。
為淨諸見故， 除此更無道，
修者得解脫， [13]能斷諸魔縛。
若能修此行， 如佛之所說，
能度一切苦， 得滿諸佛願。」
爾時，世尊說是經已，慧命阿難及諸比丘、諸來大眾，及諸天人、阿修羅、乾闥婆，一切世間聞佛說已，隨順悲喜，舉手拍頭、[1]椎胸號叫、悲啼流淚，頂戴奉行。

大悲經卷第五

四童子三昧經卷上

[7]隋[8]北印度健陀羅國三[9]藏闍那崛多[10]譯

[11]如是我聞：

一時婆伽婆在俱尸那國力士居地娑羅林所[12]二雙樹間。爾時，如來思惟：「今日涅槃時到，應當取滅。」

長老阿難即於其夜欻得惡夢，驚怖憂惱，馳向佛所，愁慘合掌，瞻仰世尊，目不暫捨。

爾時，佛告長老阿難：「瞿曇彌子！何故如是熟視於我，眼不暫瞬？」

爾時，阿難即白佛言：「世尊！我於昨夜忽然[13]見夢，身毛為竪，甚大怖懼，必是如來涅槃先相。世尊！我既見是非吉夢已，心無情賴，深生憂惱，恐畏世尊速入涅槃。」

佛告阿難：「瞿曇彌子！[A1]汝見何夢，知是如來涅槃先相，而生驚怖？」

爾時，如來即以此偈問阿難曰：

「汝夢何所見， 在娑羅林所，
謂涅槃先相？ 彼相為我說。」
爾時，阿難即以偈頌白世尊曰：

「昨夜所見夢， 可畏身毛竪，
恐怖心大驚， 世尊今當聽。
忽於世界中， 出生廣大樹，
微妙甚可觀， 常有諸花果，
普覆眾生界， 其蔭甚清涼。
若蒙在樹下， 受樂除憂患，
觀樹得淨眼、 聞聲得淨耳，
成就多功德， 高至於有頂。
彼樹出妙聲， 具說諸法相，
微妙義具足， 安樂諸眾生；
彼樹出光明， 如恒河沙數，
充滿如是剎， 所照無不遍，
諸有十方界， 無量難思議，
光明所觸者， 必當得利益；
彼樹出妙香， [1]普熏十方剎，
若聞此香氣， 不墮諸惡道，
亦不墮地獄， 及不墮畜生、
餓鬼、阿修羅， 皆至於善趣。
如是大妙樹， 安樂諸眾生，
摧折力士地， 臥於雙樹間。
爾時千數眾， 無量不思議，
見此大樹倒， 悲號而哀泣。
忽不聞彼聲， 亦復不聞香，
各不能自起， 我亦迷悶倒。
我昨夢如是， 無量可畏相。
如我所見事， 具眼為我說。」
爾時，淨居諸天子及娑婆世界主、大梵天王、并商主魔王子、天主憍尸迦、四天王等，并諸眷屬，各於住處聞佛世尊涅槃之相，各及八十餘那由他眷屬諸天子等，前後圍遶，往詣佛所，頂禮佛足，皆悉同聲，悲號懊惱，憂愁泣淚。即向阿難而說偈言：

「嗚呼大苦哉！ 阿難汝[2]具知，
如來雙樹間， 欲取於滅度。
無燈為作燈、 無歸為作歸，
欲入於寂靜， 無餘大涅槃。」
爾時，世尊向慧命阿難及諸天眾而說偈言：

「汝賢莫憂苦， 如所見無異，
今夜取涅槃， 在於雙林下。
彼之大樹者， 枝莖不思議，
具光明香氣， 摧折雙樹間。
如樹佛亦然， 今欲詣彼所，
入無餘滅度， 如水滅大火。
舍利、目連等， 神通、智慧最，
二人已滅度， 汝今豈不知？
諸行皆如是， 無常生滅法，
佛知如是相， 知已為眾說。
阿難！汝當告， 我諸聲聞等，
上座尼[3]婁陀， 天眼最第一；
上座迦旃延、 上座俱絺羅、
富[4]婁、須菩提、 難低及牛[5]呞、
輸那摸伽王、 著糞掃衣者、
難陀、羅睺羅， [6]及餘諸聲聞，
學無學人等、 及諸餘凡夫，
一切速告知， 不久我滅度，
勿於涅槃後， 而生彼苦惱。
有學及凡夫， 不見大生苦，
我慰喻彼等， 曉示真法相，
諸行皆如夢， 無常汝莫憂。」
爾時，世尊如是說已，慧命阿難即以偈頌白世尊曰：

「世尊！我迷方， 舉身皆戰慄，
聞佛欲滅度， 我愁憂不少，
體[7]畏無歡喜， 心益增悲悼。
離欲亦如是， [8]其眼云何去？
云何告上座， [9]諸眼第一者，
今日大悲尊， 見已更不見？
我今自憂苦， 云何告彼苦？
上座云何聞， 苦惱大怖事？
學人云何住， 及餘諸凡夫？
憂悲箭所射， 願尊住一劫。
云何於四眾， 宣說世尊滅？
世尊為我說， 願尊住一劫。
大炬逝速疾， 滅沒於世間，
世間大黑闇、 世間永盲冥。
我不能告彼， 世間大苦事，
世尊更遣餘， 無有憂苦者。」
佛告阿[10]難：「瞿曇彌子！汝莫憂苦，諸行[11]性相悉皆無常。」爾時，世尊即說偈言：

「阿難！億諸天， 聞佛欲涅槃，
悉捨天宮殿， 憂愁大苦惱。
侍者汝正業， 汝去告比丘，
我涅槃之後， 懊惱不見我。」
爾時，慧命阿尼[＊]婁陀在須彌山頂為三十三天正當說法。是時，即以清淨天眼過於人眼觀見大威德諸天子等捨於宮殿，復聞諸天叫喚，大聲悲號啼哭，復見[A2]己之徒眾眷屬悉皆四散。

時阿尼[＊]婁陀正念甚深，天眼之明，重復觀察諸天子等各及眷屬，捨[A3]己欲樂，憂悲苦惱，速疾捨離，相續而去。

時阿尼[＊]婁陀更復觀見須彌山王及諸山峯——或高百由旬或二百由旬、三百由旬、四百由旬——摧剝崩倒，或五百由旬，或復無量須彌山峯，崩倒墮落大海水中，於彼眾生無所損惱，亦無傷害。尚不損惱於一眾生，況多眾生？亦不傷害於一眾生，況當傷害於多眾生？彼須彌山王所有依住天、龍、夜叉、[1]乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽，聞於如來欲入涅槃，悉皆憂悲，生大苦惱，同時趣向俱尸那城，速疾急行。當速行處，須彌山峯而自崩倒，音響震動，並出聲言：「今大釋種釋迦牟尼，釋中勝王，於阿僧祇億劫苦行，修諸善根，今於力士所生之地，娑羅林所在雙樹間，欲入無餘寂滅涅槃。諸天人等皆當眼滅。」彼皆怱遑，速疾而行，大須彌山及大海水皆悉[2]撓動。以是事故，此大須彌山王之峯及大山谷崩倒墜落，沒入大海。

爾時，阿尼[＊]婁陀正住須彌山頂，即發大聲而說偈言：

「世間大商主， 眾生大福田，
與世間樂報， 此仙今涅槃。
往昔能作大功德， 是大醫王治眾病，
拔刺無礙無所著， 彼仙今欲入涅槃。
見諸眾生多欲患， 輪轉無明、生、老、死，
處在牢獄顛倒見， 起大慈悲為說法。
動諸魔眾瞋恚來， 猛[3]毅鋒刃欲加害，
或執大石及山崖， 示現種種恐怖事，
如是等眾甚可畏， 見之身毛不驚動，
彼尊能破如是魔， 今欲入滅雙樹間。
右手舒展指於地， [4]振吼聚落及諸山，
彼仙自在大法王， 今欲涅槃雙[5]林間。
能打大地出大聲， 聞不思議十方界，
彼勝眾生大智者， 今欲涅槃雙林間。
昔魔兵眾大可畏， 已得難動無畏處，
彼大仙人為眾說， 轉於四諦大法輪；
現諸神通無與等， 一切世界置毛端，
眾生不知亦不覺， 彼尊今欲入涅槃。
今已到於力士地， 在於娑羅雙林間，
入大寂靜三昧中， 欲趣涅槃如火滅。」
爾時，尊者阿尼[＊]婁陀說此偈已，以佛神力，閻浮提內所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——[6]惟除上座摩訶迦葉及諸弟子[7]徒眾眷屬——自餘二百四比丘眾、諸餘所有四部眾等，馳[8]趣娑羅雙樹林間，同來聚集，禮世尊足，各作是念：「我等今者即是最後覲見世尊。」

時阿尼[＊]婁陀說是偈已，應時三千大千世界所有大威德諸天人等，及諸天天子、天女，諸龍龍子、龍女，及諸夜叉、夜叉男女，毘舍遮、毘舍遮男女，一切諸天人、阿修羅、迦[9]樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，星宿行處。如是等一切大眾皆悉號咷，流血灑地，面淚滿目，心皆迷毒，[10]叫喚舉聲，哀慟大吼，駭動天地。憂箭所射心無情賴，惋歎感傷喐吚諮嗟，諸根悲塞頓悶斷絕，宛轉于地舉身[11]戰慄，手足垂跢受大苦惱。

其間或有相視而哭；或以手拳自拍頭頂[12]摑裂軀面而大號哭；或有轉眼或復轉膝而大號哭；或按兩髀如燒脚足而大號哭；或復唱言：「嗚呼佛陀！嗚呼佛陀！」而大號哭；或手拭眼、或手捫面而大號哭；苦箭入心號[13]咷哽絕，[14]痛哀悲惱不能自定而大號哭。如是無量千億眾生淚墮如雨，長歔歎息，絕而復穌。或合[15]爪掌涕淚交流而復號哭；或以右手[16]搘頭涕淚低頓[17]躄地而大號哭；或以左手[18]扣頭悵怏憂火所燒而大號哭；或身體萎悴宛轉煩[19]惌而大號哭；或擲兩手面失本色，迷悶哽塞而大號哭。

爾時彼諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽各及眷屬馳趣佛所。到佛所已，在於佛前，皆悉撲地如斫樹倒，或禮佛足、或大叫喚、或大號咷宛轉于地、或在佛前舉雙兩臂遞相攀攣，叫[20]呼號哭並唱是言：「嗚呼佛陀！嗚呼大尊！嗚呼達[21]摩！嗚呼大慈！嗚呼大宅！嗚呼大歸！[22]憐愍我等、救護我等，三界之眼失路示路，一切世間當成空曠、一切眾生當盲無目，大智炬明今日永滅。」互相執挽如喪父母、親戚、兄弟、姊妹、兒女，如是種種號咷悲哽，呼聲大哭。或如是言：「嗚呼我尊！嗚呼我等大善知識！嗚呼巧說微妙美言！嗚呼行步如師子王！嗚呼行步如大牛王！嗚呼行步如大象王！嗚呼演暢甘露法王！」如是種種無量哀辭，悼傷痛切而大號哭、或從虛空撲身墮地，悶絕宛轉，悲哽號哭。

爾時，阿難悶絕撲地如斫樹倒，良久乃穌，在於佛前兩手據地，瞻仰世尊，目不暫捨，而說偈言：

「倍生我苦惱， 以見眾生等，
被苦箭所射， 悲號大哭泣。
譬如絕闇路， 商人被劫賊，
忽見大火明， 照於眾人前，
更增彼大怖， 無方得馳走，
觸處無依怙， 以見火聚故。
以如來滅度， 多眾皆悲苦，
如是無救者， 更被苦箭射。
世尊不住世， 餘者復涅槃，
最勝人滅度， 我見云何忍？
放熾大光明， 如薪盡火滅，
墮於力士地， 我云何忍見？
今更不復見， 在於竹林下，
及在祇陀園， 如常說法時。
云何入毘耶， 離車最勝城，
向諸離車語， 最勝人滅度？
云何入迦毘， 釋種最勝城，
告彼不喜言， 最勝人滅度？
云何詣闍世， 摩伽陀勝王，
云何說此言， 如來入滅度？
多數千眾生， 數數而哀泣，
云何慰喻彼， 釋師子滅度？
比丘、比丘尼、 及諸在家眾，
云何告此言， 汝釋王滅度？
或在經行所， 及入大禪定，
天龍所問時， 無畏云何說？
『阿難！佛何在， 福田最勝人？』
諸上座問已， 世尊我何報？
我為誰敷設， 師子大法座？
復為誰敷設， 大師子臥床？
眾中無所畏， 如大師子吼，
復更誰邊聞， 甚深無比法？
與誰洗足水？ 為誰執袈裟？
最勝人滅後， 更為誰執捉？
誰復大眾前， 讚歎我勤劬？
誰復讚歎我， 多聞大智海、
智慧大辯才？ 無邊眾歡悅，
我更對誰聞， 微[1]妙軟美言？
彼聞持佛子， 如是傷歎已，
在於佛足邊， 悶絕而倒地。」
爾時，世尊告阿難言：「瞿[2]多彌子！莫過愁毒、莫大迷悶，我於前時已曾語汝如此之義：『一切恩愛悉有別離，一切諸行並皆無常，如夢、如幻、如焰、如泡、如沫、如露，虛妄不實，諸行亦爾。』汝已知之，瞿多彌子！汝時可起，但當速去，可為如來於雙樹間安置床鋪，頭向東，首高如牛頭；面正向北，右手[＊]搘頰；雙樹之下偏約南邊。如來世尊今後夜分當入涅槃，滅除無餘有為身分，此之涅槃。」

爾時，阿難啼哭、[3]號咷、愁毒、懊惱、淚下滿面，奉世尊勅，敷師子床於彼娑羅雙樹林所。舒安訖已，而說偈言：

「我今最後設， 大仙師子床；
於後更不敷， 最勝人臥鋪。
我云何忍見， 空林雙樹間，
最勝人滅後， 寂不見世尊？
諸護林神等， 空守於長夜，
更不見如來， 云何樂住此？
嗚呼無常行， 如幻如夢泡，
丈夫教導師， 今日當滅度。」
爾時，尊者阿尼[＊]婁陀即便說偈，告阿難言：

「如來先已說， 諸行悉無常，
因緣不自在， 汝強心莫憂。
豈以汝憂悲， 及以啼哭故，
無常事已爾， 智者莫迷悶。」
說此語已，是時阿難即復以偈報大尊者尼[＊]婁陀言：

「無畏尼婁陀！ 願莫作是語，
覩勝人滅度， 尊豈無憂愁？」
是時，尊者阿尼[＊]婁陀復更以偈報阿難曰：

「我眼豈無淚？ 為之以裁忍。
見萬類眾生， 多為愛所逼，
又我天眼見， 諸苦惱眾生，
為彼等大悲， 是以應號哭。
為利於世間， 不以懊惱故，
是故我語仁， 莫憂當念法。」
[4]爾時，世尊從座而起，一切天人、諸龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、阿修羅、迦樓羅等，百千億眾圍遶世尊，詣娑羅樹林。至已，右脇臥師子床。世尊臥彼師子床已，時虛空中即雨天華及天末香，作諸天樂億百千種，又齎世間種種[5]人華、種種末香、種種塗香、種種音聲，供養世尊，植諸善業，各口唱言：「此是世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀最後而臥，亦是我等最後觀見世尊於彼剎那羅婆牟[6]休多[7]間。」

是時，東方有一世界名寶鳴主，去此佛剎十千俱[1]致。彼國土中有佛，名曰師子鳴聲多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。其世界中有一菩薩名善思義，從彼應託來到此土王舍城中，摩伽陀國，韋提希子阿闍世王宮內化生，結[2]加趺坐。彼既生已，說此偈言：

「我從師子吼， 如來剎土來，
聞此有世尊， 釋師子在世。」
爾時，空中有一天子以偈報彼善思義菩薩言：

「今者彼人王， 世尊釋師子，
於娑羅雙樹， 欲入於涅槃。」
說是語已，時善思義菩薩摩訶薩即便以偈報彼天言：

「難計諸佛剎， 百千俱[3]致數，
我從彼土來， 聽釋師子法。
值彼欲滅度， 當趣雙樹間，
我不實空來， 到於斯剎土。
我今已來此， 彼尊當涅槃，
諸天等世間， 悉愁況於我。
一念此不住， 應速見世尊，
勿令我空來， 而不得見佛。」
善思義勸諫， 摩伽陀國[4]王，
發哀美善言， 令彼心歡悅。
「大王聽我語， 大人出世間，
王莫放縱心， 速詣於佛所，
於數千億劫， 或當一遇時，
今既值彼師， 智者莫空過。
願王勿疑意， 謂我小兒癡，
我非癡小兒， 王自小兒耳。
貪於世欲樂， 殺父造逆殃，
此是小兒癡， 當墮於惡道。
王近惡知識， 調達鬪亂人，
隨順彼逆[5]心， 故殺無過父。
王如法無比， 真是佛子儔，
但以有我心， 無智故興逆，
如此大惡逆， 恐怖事非輕，
以是王必當， 墮大阿鼻獄。
及佛今現在， 未入涅槃間，
當興供養心， 佛諸舍利骨。
願王施歡喜， 我欲詣佛邊，
來生此土中， 不為受諸欲。
我以聞本土， 師子鳴如來，
稱此大仙人， 猶師子滅度。
欲得奉見故， 來生此土中，
諸剎利宗親， 一時詣向佛。」
爾時，阿闍世王即以偈告彼童子言：

「力士生地去此遙， 不可輕往須嚴駕，
童子汝但今夜[6]待， 明整兵馬安樂行。」
爾時，善思義童子還復以偈報阿闍世王言：

「大王慎莫生嬾惰， 我神通力不思議，
我今若欲過東方， 無量佛剎無限礙。
[7]元從所來佛剎土， 經歷無量無有邊，
其間佛國如恒沙， 力士生地竟何遠？」
爾時，童子從阿闍世懷裏而起，徒步而行，發王舍城安[8]庠而出，說此偈言：

「欲覩清淨無過佛， 大力能降最勝人，
汝等隨我速往見， 及彼釋仙未入滅。」
爾時，童子從王舍城徒步出已，當彼剎那羅婆時頃，有於七萬二千人眾集聚圍繞，復有無量無邊百億那由他諸天眾，隨彼童子往詣佛所，為欲頂禮如來足故。

爾時，世尊作[9]人師子右脇臥已，於彼剎那羅婆牟[＊]休多間，從彼南方去此佛剎，五百千億佛之世界有一佛剎，彼佛號曰寶積善現如來，十號具足。彼有菩薩名寂靜轉，[10]從彼剎沒，於此世界閻浮提地舍衛城內，生大居士似師子家。即於初生，而說偈言：

「於[11]何數億劫， 割捨其手足，
挑眼破身分， 斷截無量頭，
妻妾男女等， 一切諸財寶，
於千億數劫， 求無上菩提。
為度諸群生， 布施廣修福，
無量百億劫， 彼眼者希有。」
爾時，似師子居士以偈報童子[12]言：

「汝為是天龍， 為夜叉、羅剎？
汝即生之頃， 分明出語言。
我眷屬悉怖， 馳走散諸方；
我聞佛名聲， 是故我不走。」
爾時，童子以偈報居士言：

「我非天非龍， 非夜叉、羅剎。
汝居士不知， 謂我是世人，
[13]言天、龍、夜叉、 緊那、摩睺羅。
我是天中天， 居士汝當知。」
爾時，似師子復以偈答童子言：

「我心復有疑， 童子我復驚，
聞汝如是言， 同於智者說。
云何天及龍、 夜叉、緊那羅？
云何天中天？ 童子更重說。」
爾時，童子以偈報居士言：

「去此南方界， 有佛名寶積，
現在如師子， 我從彼處來。
百過作帝釋， 自在亦作來，
百過作梵天， 亦作轉輪王，
我欲多時說， 一劫或億劫，
不可得說盡， [1]智者速詣佛。
「唯然，大居士！汝常應修如此法行，親近心念廣作顯示。大居士！何者法行？如來當說，彼寶積善現如來十號具足，有諸菩薩摩訶薩等成就三法，於菩提心得不退轉，復當速證無上菩提。何等為三？一者入無邊心、二者入甚深智、三者入堅固修行三昧。」

爾時，彼童子欲重宣此義，而說偈言：

「若欲入於甚深智， 諸天世人所愛重，
[2]惟有諸佛大名稱， 善能知因及非因。
彼句無非菩提者， 此智無有染著處，
捨諸著已離毒箭， 證法智已得作佛。
念心無邊無有心， 入如是心得寂靜，
隨順是心名為入， 此心名為遍一切。
若破若[3]斫彼不堅， 無破諸法如來說，
諸有猶如虛空體， 如是真如如金剛。
應知如是自性空， 若能修此無所著，
彼即出離煩惱網， 當成正覺離諸有。
當知一切無有知， 當證一切無所證，
當覺一切無所覺， 一切聞聲無[4]取著。
入甚深法無法想， 解脫眾生無脫想，
廣寂無有廣寂想， 得證菩[A4]提無道想，
彼真健人除毒箭， 了達眾生諸所趣。
知一切故名為佛， 難可輒近無所著。」
爾時，童子說此偈已，於剎那羅婆牟休多時，似師子居士即與眷屬二百人俱左右圍遶，便發阿耨多羅三藐三菩提心，迴向菩提，於諸法中得無生忍；十八億諸天子等亦發阿耨多羅三藐三菩提心，究竟菩提無有退轉；復有四那由他眾生，於諸法中遠離塵垢得法眼淨。

爾時童子復說偈言：

「我今不空來， 往釋師子所。
於生死怖中， 度那由他眾。
有多眾生數， 已發菩提心，
住無上平等， 證得無生忍。
我父[5]住法忍， 我母、兄、眷屬、
十八億諸天， 皆住菩提道。
我得大財寶， 無量不思議，
於佛法轉近， 去貧窮稍遠。」
爾時，寂靜轉童子化其父母及眷屬已，出舍衛大城，共其父母并諸眷屬、無量百千諸眾生等，左右圍遶在於眾前，趣向力士所生之地娑羅林，所欲禮佛足，覲見世尊。

爾時，如來在於師子床上右脇臥時，於彼剎那羅婆牟休多時，西方去此過八億百千佛剎，有佛名號樂音如來，十號具足。彼佛剎土有一菩薩摩訶薩名無攀緣，從彼佛剎隱滅身已，於此佛剎閻浮提地，波羅奈國大城之內，有大居士名善鬼宿，於其家內而忽化生。時無攀緣童子即於生時而說偈言：

「諸法無攀緣， 愚癡覺所轉，
彼不脫眾[6]苦， 增長諸憂惱。
諸法無處所， 求之不可得，
若盡及不盡， 一切無所有。
虛空無所依， 非空亦無依，
空法因緣無， 因緣亦不無。
彼諸所說法， 深隱難知見，
頗有能說者， 人尊釋師子。
大象、大師子， 如梵無諸欲，
今日於雙林， 將滅世間眼。
在於大眾中， 如月十五日，
為眾說妙法， 彼更不可見。
比丘眾圍繞， 如帝釋山頂，
自今更不入， 一切諸妙城。
天人中極尊， 法鼓最勝者，
發音令眾悅， 我等不復聞。
無我、無作者， 如來說是法，
今欲入滅度， 娑羅雙樹間。」
爾時，無攀緣菩薩說此偈已，波羅奈城一千徒眾作如是言：「此童子者甚奇希有，智慧辯才無畏深入，生已乃能憶知宿命生生之事，復能巧說種種妙偈，乃有如是大力智慧，無畏難伏淨妙辯才，願令我等得如是智若此童子。」爾時，無攀緣童子欲令大眾入不退地，世間所無不共之法，希有難得、無量無邊，令彼得入，亦令得入無生[7]忍法。爾時，大眾白童子言：「善哉！童子！我等今者隨童子去，往詣彼所，覲見世尊，并欲供養。」爾時，無攀緣菩薩摩訶薩共彼眷屬徒眾百千，圍繞恭敬在於彼前，從波羅奈大城而出，徑詣佛所，為欲覲見及供養故。

爾時，於彼剎那羅婆牟休多時，從於北方去此佛剎，過六萬四百千億佛土，有佛名曰住菩提分轉如來，十號具足。於彼佛剎有菩薩摩訶薩，名曰開敷神通德，從彼沒身生此剎土閻浮提中，毘耶離大城，大將師子，於彼家內忽然化生。爾時，開敷神通德菩薩摩訶薩生彼家已，即說偈言：

「頗聞佛世尊， 增長釋種家，
度脫諸厄難， 無量百千億。
頗聞佛世尊， 無邊智慧海，
精進及禪定， 甚深達彼岸。
如來拔毒箭， 得忍心調柔，
為眾常說法， 亦不著法相。
頗聞佛世尊， 不著於三界，
世間行不行， 智慧遍一切。
欲界及色界， 乃至無色界，
能以智稱量， 彼眼者在不？」
時大將家有一天女名轉菩提分，化作人形現童子前，以偈報童子言：

「世尊住一劫， 或復過一劫，
汝後當見佛， 今[1]且受五欲。
食勝妙福祿， 猶如大王家，
種種妙音聲， 歌舞作倡等。」
爾時，童子具知如來已益眾生、諸天人等善根成就，以偈報天女言：

「彼愚癡眾生， 樂於五欲樂，
不聞正遍知， 及諸佛教法。
我不受五欲， 五欲無堅牢，
五欲如刀劍， 誰能信五欲？
猪狗及野干、 騾馬牛驢等，
此輩貪五欲， 諸佛聲聞訶；
盲瞎根殘缺、 [2]痤陋及攣跛，
如是等貪欲， 諸佛聲聞訶；
蚍蜉蛺蝶蠅、 俱[3]?羅孔雀，
如是等行欲， 我勝彼故訶。
譬如大火坑， 熾然閻浮滿，
彼如盲墜墮， 貪欲亦如是。
諸欲無常苦， 智者所呵責，
若人不知過， 此等為欲轉。
我不受五欲， 世尊已證知，
能聞此義者， 當知彼如佛。
我從佛邊聞， 彼須彌山王，
於後夜分時， 彼佛當滅度。
我等速往詣， 盡諸結使者，
欲見者可去， 恐彼世尊滅。
轉菩提分尊， 最勝人所說，
於億千數劫， 難逢種善根。
若於涅槃所， 覲見釋種尊，
聞釋師子法， 當生善種子。
若天人夜叉， 往至如來所，
若愛釋種[4]幢， 速見大名稱。」
爾時，開敷神通德童子菩薩摩訶薩說此偈已，與諸眾生無量百千左右圍繞，最居眾首，從毘耶離出，徑詣佛所，欲禮佛足，親覲供養。

四童子三昧經卷上

四童子三昧經卷中

[＊]隋[＊]北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[5]爾時，世尊右脇臥於師子床上。時四童子從四方來，各與大眾前後圍繞，導在眾首，悉皆平等，智慧神通、威德法行，無所差別，不乖[6]毫毛，共趣佛所，往到佛前，恭敬合掌。彼四童子到佛邊時，各隨城邑所從眷屬、一切天人、百千眾生雜類，皆悉合掌，一切靜心，歡喜踊躍，曲躬瞻仰向四童子。

彼四童子當於來時，四方縱廣滿一由旬，諸天雨華遍滿於地，鼓天音樂種種百千，諸天歌詠讚歎無量。爾時，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀普於四方自然顯現四師子座。爾時，尊者阿難以偈白佛言：

「世尊！何因緣， 一切智四邊，
右脇現四床， 師子廣大敷？」
作是語已，佛告阿難：「阿難！汝見此四童子已不？從四方來，面如滿月，過日光明蔽四天下，威[7]德特尊齒白明耀，發智慧光得大精進，入甚深智成就功德，識智了達有深信行，謙卑慚愧行業滿足，意見深遠得正念定，智慧善巧有大方便第一總持，為諸眾生隨順說法，增長善本，於無量億百千佛所種諸善根。各住四方，各於佛剎聞我涅槃，各從彼剎諸如來所諮發[8]啟請，生此剎土，欲聞見我及我名稱，說法利益功德之事，觀看今日如來後夜分時，於力士生地娑羅雙樹間，當入無餘涅槃、不思議涅槃、一切世間無等涅槃、一切世間希有涅槃、一切世間安樂涅槃、一切世間難伏涅槃、一切世間斷離諸趣清淨涅槃，如來當取如是微妙最上涅槃。

「阿難！此東方來童子者，其色微妙，具大功德，端正可喜，光明遍照，威德熾然，猶如盛火[1]放大光明，以多百千徒眾圍繞、及以億數諸天之眾，所[2]共供養，受天雨華，來詣佛所，欲供養佛。

「阿難！此童子者，於彼師子音鳴聲如來國土，曾作轉輪聖王，領千世界而得自在，諸天人等之所供養。彼治化時，於欲界天上及於人間恒多講法，受持句義，為於無量百千眾生解說妙趣，成就彼等種諸善根，得諸神通達解法行，眾聖諮嗟無邊無斷，最上微妙得無畏力，深入法相成就辯才，智慧善巧得到無邊智慧彼岸。滿足如是諸法行已，於十八億年如法治化，不用刀杖惱亂眾生、不為[3]受欲貪於王位，於彼十八億年成[4]熟十八那由他眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提，於菩薩法得不退地。彼善男子從初發心得不退地已，乃至畢竟成就阿耨多羅三藐三菩提，彼王如是，於後一時剃除鬚髮、著袈裟衣、捨家出家。

「即出家已，於八十一億年行於梵行。從出家已，未甞坐臥，況復睡眠？於八十一億年中，乃至不起一念欲想及於瞋心，況有殺害、惱亂等心、無不善事及憎愛想？亦復不念修行、不修行想。常住二法，何等為二？一者雖得肉眼，無肉眼想；雖能分別知諸法聚，而不取著法聚之想。於彼八十一億年中，更不論說諸無利益、他餘事想：若地想、水想、火想、風想，若虛空想及識想，若婦女[5]想及丈夫想，飢渴想、聚落想、空閑處想、城邑等想，違逆之想、不違逆想，遠離想、禪定想，自我想、他我想，色想、無色想，邊想、中想，生想、滅想，少想、多想，如是等諸餘亂想，皆悉寂滅，不生分別；[6]惟除[7]二十篋藏法本，思量修習。

「其間成熟八萬那由他眾生，決定於阿耨多羅三藐三菩提，彼諸眾生皆初發心於如此剎；即剎那羅婆時，於彼佛剎自在而去，各更別往諸餘佛剎，到彼諸剎世尊所奉覲承事；於彼世界一一佛剎，一一身到，一身一事無二並者，彼諸剎土一一諸佛皆同；於此一剎那羅婆時右脇而臥，同於此日後夜分中當入涅槃，悉在娑羅雙樹之間力士生地，皆如如來彼諸佛等，同名釋迦牟尼十號具足，彼諸佛等亦同出於五濁惡世。

「阿難！我以如是無量、無邊、無礙肉眼正知正見，非諸聲聞、辟支佛等之所能入，非境界故。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞此法門，聞已生信，羨我肉眼正知見智，欲得此智，乃至滿足一切種智，及發一念正信之心相續不捨，適發心已，即生無量福德之聚，況得無量無邊大功德聚？

「阿難！若有善男子、善女人，於十八那由他諸如來所，復於十八那由他億年，以一切樂具供養、恭敬、尊重、讚歎，親承奉事彼諸如來，於十八那由他年，所得功德雖復無量，猶故不及聞此法門羨願之心生功德者，不可譬喻。

「阿難！此童子者，於我法中一日一夜，教化、利益無量眾生，何況多時所作利益？若舍利弗、目[8]犍連等及餘聲聞，不能如是多作利益，度脫如是無量眾生。

「阿難！假使汝等一切壽命，多諸眾生說法教化，不念餘事，晝夜不休，雖作如是教化利益，但自汝等於我法中，不能荷負佛法重擔。如今所見此來童子所荷負者。」

又復告言：「如是，阿難！如是童子為諸眾生作大利益，具足憐愍，念諸眾生、饒益眾生，而此童子有無量功德。

「阿難！汝見從南方來童子已不？如秋滿月十五日夜，光明熾盛，右手執持眾寶，莊嚴杖打此大地，打大地已，出如是聲：譬如摩伽陀國有一寶器——或用金作、或用銀作，作之成就善加瑩治，無有塵垢、無有瑕隙、無有[9]破漏，善好明淨，無有塵土、無有脂膩，種種因緣眾事所成，種種功能[10]練精，明淨五處、具滿十處，遠離一千分觀瞻、遠離十二處金銀煩垢，種性真正金性最勝，百練所成，新成非故具，足八分一千巧匠，一心觀瞻，塵膩垢翳一切悉無——如是妙器打之出聲，若聞聲者能滅眾苦。

「阿難！如是譬喻，如是器聲，我少說耳。而此童子，眾寶間錯嚴潔之杖，打此大地所出之聲，亦復如是。

「阿難！此童子者名寂靜轉，是大菩薩摩訶薩也。從南方寶積現多陀阿伽度、[11]阿羅訶、三藐三佛陀剎土而來。彼佛世界名寶莊嚴。

「阿難！於汝意云何？彼世界何故名寶莊嚴？阿難！彼佛世界，無一眾生住不定者，亦無邪定。阿難！彼諸眾生。皆悉正定於阿耨多羅三藐三菩提。阿難！彼剎是菩薩剎，彼剎眾生無男女想。阿難！彼諸眾生皆悉梵行，無諸穢欲智行清淨，乃至無有穢欲之名。阿難！彼莊嚴佛剎諸眾生等，無有一切不善思想，亦無食想，[1]唯有二食。何等為二？一者以定慧為食，二者以法喜為食。阿難！彼佛剎不說五陰、不說三乘，[2]惟廣演說一切智陰菩薩篋藏。阿難！以是義故，彼佛世界名寶莊嚴。

「阿難！此土所有他方佛剎眾生生此土者、復有願生彼佛土者，願生之者彼眾生等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。阿難！或有菩薩從餘佛剎來生彼者，生已，即自能知彼佛剎內一切諸事，彼等菩薩[3]亦生彼已，即於剎那羅婆[4]牟侯多時，各各想己自身是佛。

「阿難！彼寶積現如來為彼無量無邊那由他諸菩薩摩訶薩等，廣說一切種智及菩薩篋藏法門，不曾斷絕、更不說餘。阿難！假使我於無量千劫，說彼佛剎功德之事，及一一分別菩薩摩訶薩等所得勝法，所謂發願莊嚴佛剎，不可得盡。阿難。我但略說彼佛世界功德名字。此寂靜轉菩薩摩訶薩從彼方來，為欲[5]看我入般涅槃，復為[6]憐愍無量無邊諸眾生等，令發無上菩提之心；復為欲顯彼剎功德莊嚴之事；復為顯彼寶積現佛利益名稱。所謂顯諸菩薩法行大事，亦說真實名稱之事，欲令此剎無量無邊諸眾生等攝受正法故，來到此釋迦佛剎，為令未來諸菩薩等生歡喜心。

「阿難！此童子者，於往昔時行菩薩行，值燃燈佛出現於世，爾時曾作轉輪聖王名曰降怨。

「阿難！爾時降怨聖王為無量億無邊眾生說於正法，成熟善根。時彼聖王從旦日初至於食頃，化度三十六億眾生住不退地，於阿耨多羅三藐三菩提，入正定聚證得無生[7]忍法。而此聖王於彼燃燈如來般涅槃後，發大精進，剃除鬚髮，捨家出家。既出家已，滿一千年，續燃燈佛轉正法輪。然彼聖王利益無量無邊眾生，作利益已，於後一時日沒之頃，復化三萬六億眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提；還於日沒之時，令七萬那由他眾生皆悉漏盡，成阿羅漢，況當證道見諦學人不可稱計。

「阿難！假使我欲以佛智慧，說此寂靜轉菩薩童子往昔之時為諸眾生作利益事，不可得盡。阿難！汝為此寂靜轉善男子就於我前，敷座安置，汝當得無量無邊勝妙功德。若有眾生聞此寂靜轉菩薩名者，彼等眾生，[8]如現在見佛等無有異。

「阿難！若有眾生聞此功德，莊嚴受記法本名字者，乃至一念發淨信心，為欲見彼寶積現如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為欲承迎、禮拜、親近、供養，有發心者、欲聞法者，阿難！我今皆與彼等[9]受記，往生彼剎，奉覲如來，聞於正法。彼佛剎中所生菩薩，亦欲同行彼諸法行，惟除願力菩薩摩訶薩等。阿難！彼諸眾生善得大利，若能聞此所說功德莊嚴法本名字，乃至經耳，何況聞已得淨信心？

「阿難！如是等法句，如實不虛，汝當善護、善念、憶持。所以者何，阿難！閻浮提人未曾得聞如是等修多羅章句及以名字？阿難！若名字菩薩及謗法人，如是人等，莫令得聞。何以故？以其謗法罪大深重故。

「阿難！汝見西方如是輦輿眾寶莊嚴乘空而來，汝見已不？」阿難白佛言：「如是已見。」

佛復告阿難：「汝見其間一童子不？二足神通變化所作，騰空飛來動此大地，動大動、震大震，大地動時，所化眾生怖畏毛竪。」阿難報言：「如是婆伽婆，如是修伽陀，我今見已。此童子者，神通遊戲種種示現，乘空而來。」

佛告阿難：「如此輦[10]譽眾寶間錯，在童子前而來，出於種種異妙之香，滿此佛剎。」阿難白言：「如是婆伽婆，如是修伽陀。」

佛復告阿難言：「此事還是彼善男子智力所現，能使輦輿出是妙香。阿難！汝聽復能出於四種之聲——所謂空聲、無所有聲、寂靜聲、佛聲。」阿難白言：「如是婆伽婆。」

佛復告阿難：「還是童子毛孔所出如是等聲。阿難！此聲出時，有六十八那由他眾生大得饒益，復千世界諸眾生數有多眾生，於無為法心漏永盡，便得解脫。阿難！聞一佛名，已有九億菩薩住不退轉地，得入聖道於阿耨多羅三藐三菩提。於此剎土人天世界，有二百千那由他天人得阿毘跋致地，決定住阿耨多羅三藐三菩提。

「阿難！此善男子所住西方，有佛名曰喜樂音多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，世界名樂毛，從彼剎來，欲見如來入於涅槃。此善男子，然其來已，為於無量無邊眾生作大利益。阿難！今善男子來此剎時，大作佛事，亦如如來轉大法輪，彼亦如是轉大法輪。阿難！此善男子乃[11]從阿僧祇劫已來諸毛孔中恒常出此四種之聲——所謂空寂等聲——於一一聲中，為無量無邊眾生作大利益。」

阿難白佛言：「世尊！此善男子往昔之時作何善根，乃能於諸毛孔出如是諸聲？」

佛告阿難：「我念往昔過去無量無數劫，時有佛[1]出[2]世，名無垢眼，善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。此善男子於彼佛所出家，作大沙門，名曰智樂，淨修梵行。而彼沙門於彼如來[3]問於真理、難知智慧、甚深句義：所謂不生不滅、一切諸法空無所有、一切諸法本性寂靜、一切諸佛皆同一體。而彼沙門七日七夜相續不斷、不念疲惓、不念餘事、不捨重擔，於此四句躬自受持，善味諷習，善持通利，善意貫穿，研精己行。

「阿難！彼時沙門者，此童子是也。以此四句妙義——億數諸佛所共說之——入諸佛法，攝諸眾生，復自然得覺了之事。而彼沙門[4]愍諸眾生，緣諸村舍、聚落、城邑為彼說法。

「阿難！爾時法師智樂沙門者，以多聞知法義趣，復以真心六年為他宣說如是法句。以是因緣，於阿僧祇劫，從諸毛孔[5]出如是聲神通。以是事故，此善男子從身毛孔出如是四種法聲，為多眾生作大利益。如是次第，此童子者於阿僧祇劫身毛孔中，成就如是四種妙聲。

「阿難！閻浮提人得大善利、得第一利，若聞此無攀緣菩薩名字者，已獲善利，況聞其法？阿難！若有善男子及善女人，或在天中、或在人間，聞此無攀緣菩薩，乃至名字，已得淨心，所得功德不可思議，何況瞻對[6]覲覿見者？所以者何？阿難！此無攀緣菩薩摩訶薩於諸菩薩地已得功德，不可思議、不可稱說。阿難！而此菩薩摩訶薩故，欲來見如來入般涅槃。

「阿難！汝今可為彼大菩薩施設床敷於如來前，用擬此善男子坐。阿難！汝當得大安樂利益，亦當速得勝妙神通。阿難！汝設此敷業因緣故，所獲果報，或坐、或臥常得安隱，於一念頃，當現證得阿羅漢果無為聖法。阿難！汝於無漏聲聞聖果未證入者，我今與汝授記當得，汝復應有諸功德分，迴向阿耨多羅三藐三菩提，當得諸佛如來大法。

「阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若天、若龍、若夜叉、若[＊]犍闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人若非人、及餘眾生，聞此寂靜轉所說授記，聞已得淨深心及信解者；若復有人欲得聞此寂靜說授記法門，或如來邊聞、或聲聞邊聞，復能為彼法師敷設床座，[7]所得功德，如彼法師坐此座上，復當說斯寂靜說授記法門，如斯無異。所以者何？阿難！彼人敷設座已，當得十種敷設功德。何等為十？一者、當得轉輪聖王座，二者、得帝釋座，三者、得梵天王座，四者、得世主座，五者、世世於諸佛所得法師座，六者、菩薩地滿既得位已，在道場菩提樹下坐於蓮華師子高座，七者、證一切智已，得無上菩提坐於佛座，八者、轉大法輪時，得無量億數諸天所共莊嚴轉法輪座，九者、欲現大神通時，[8]過出一切諸世間道，為得如來無上顯現最[9]大神通師子高座，十者、欲現入於[10]大涅槃時，得彼多陀阿伽度、[11]阿羅訶、三藐三佛陀，令諸天、龍、夜叉、[12]犍闥婆、阿修羅、迦[13]樓羅、摩睺羅伽、人非人等心生歡喜，得清淨信，最後寂滅一切諸行，住金剛三昧得如來座。阿難！汝當得如是等十種師子高座果報。

「阿難！若有善男子、善女人，淨心聞此寂靜說[＊]受記法本句偈之義，為於法師敷設法座，愛敬尊重彼法師故，以是因緣，[14]彼彼成就十種師子敷座果報。以是義故，阿難！汝應可合掌向無攀緣菩薩邊，汝應當得大利安樂大福德聚，因此功德，汝速當得發於神通。」

爾時，尊者阿難為無攀緣善男子敷法座已，合掌向無攀緣菩薩摩訶薩生清淨心、尊重心、慚愧心，即於爾時而說偈言：

「合掌向健兒， 降伏龍入定，
大智眾[15]王者， 無攀緣光明。
得智及精進， 智慧禪定聚，
世間無等侶， 向無畏合掌。」
爾時，世尊以偈告阿難言：

「汝今敬合掌， 供養無攀緣，
所獲諸果報， 我當為汝說。
阿難合掌敬， 自我涅槃後，
於村舍聚落， 及我弟子間，
[16]或於入[17]聚時， 或出彼村落，
及經行坐臥， 一切威儀中，
當作大佛事。 汝於諸世間，
所有眾物類， 或識及無識，
悉皆向汝邊， 恭敬而傴身。
「若男、若女，天男、天女，及諸外道波利婆等，若沙門、婆羅門、若王、大臣，若國師，若兵將及餘官屬，若長者、居士，自餘凡類但是有形，乃至六畜、象、馬、走獸及諸飛鳥，若見汝者，皆得[18]淨信；一切樹木、藥草、苗稼、所有華果，悉皆向汝傴身恭敬；一切[1]臺殿、屋宇、重閣、樓櫓、却敵、竅孔、車乘、輦輿，以汝福德威光之力覆蔽於彼，皆悉如是向汝傴身。

「阿難！譬如多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀初證阿耨多羅三藐三菩提得無礙解脫時，一切苗稼、樹木、藥草及諸華果，乃至略說人非人等，周匝充滿菩提道場，皆向如來傴身恭敬。阿難！如是，如是。汝今以此於無攀緣善男子邊合掌傴身因緣力故，汝於却後一切威儀隨所在處，人非人等，一切苗稼、樹木、藥草皆當向汝傴身恭敬。

「阿難！若有善男子、善女人於如來涅槃之後，或於我今現前之頃，須臾聞此莊嚴說授記法本，乃至一合十指掌、一念因緣、或以真心思惟此義發一信心，彼人尚得如是福報，如我前說。如是，阿難！當來之世少有眾生得聞此法，亦復少有，但聞如是法本名字，若一聞再聞，尚不可得，何況聞已，得真信心、恭敬尊重、不生誹謗、滅除疑惑、思惟修習、生實想者？我於如是善男子、善女人等，復以佛眼悉皆現見、復以佛智悉皆現知，如是人等，非於一佛所修行供養、非一佛所種諸善根。

「阿難！今在此眾集會我前，一切大眾、天人、男女故來，欲見如來世尊入於涅槃。阿難！如是等眾，於當來世彌勒菩薩初欲證於阿耨多羅三藐三菩提時，受智位已後，乃至坐於菩提道場，設大供養，尊重恭敬。如是次第，乃至彌勒世尊入涅槃時，亦復觀看，還於爾時在如來邊，亦復得見此四童子如是聽法。如今我前得見得聞無攀緣善男子於毛孔內廣聞大法微妙之聲，得聞聲已，生大歡喜。是故，阿難！汝今得聞說如是等微妙義趣，汝應數數傴身，合掌淨心敬信。所以者何？汝以如是淨心敬信善業因緣，所在之處一切眾生、諸天、世人恭敬供養，尊重讚歎，躬傴汝邊，乃至於汝涅槃之後，諸天世人起塔供養汝之舍利。」

爾時，世尊告阿尼[2]婁陀言：「阿尼[＊]婁陀！汝見上界有四[3]十億諸天人眾，聞此經典，皆悉合掌傴身而住。」阿尼[＊]婁陀白佛言：「如是婆伽婆。」

佛復告阿尼[＊]婁陀：「彼天人等因聞此法，信心合掌，傴躬善根，於未來世阿僧祇劫不墮惡道，或在天上、或在人間，於恒沙世流轉生已，一一得作轉輪聖王，一切生處恒值諸佛，於諸佛所成就善根。成善根已，乃至得證阿耨多羅三藐三菩提，同一名號，名為一切眾類傴身多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」

說是語已，時大眾中有諸力士及其眷屬各有五百，其名曰娛樂力士、頭俱耶力士、大力力士、天威力士、勝天力士、郁[4]干蹉力士、無畏力士、婆藪力士、真實力士、優多羅力士、婆儔力士、一切忍力士，如是等一一力士，各及眷屬五百圍繞，聚集來會在其眾首，為欲供養向如來所，皆半傴身，合掌悲泣，哀哽大叫，流淚雨面，而白佛言：「世尊！我等今者，為欲供養如來世尊及無攀緣童子菩薩，并餘無量大菩薩等、乃至一切大德聲聞，此修多羅微妙句義清淨法門，為供養故，合掌傴身。世尊！我等以此一念善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊即便微笑。諸佛法爾，若微笑時，即從口出種種微妙雜色光明——所謂青、黃、赤、白、金色玻[A1]瓈——[5]放斯光已，遍至無量無邊世界，光明所照乃至梵宮，還來旋遶世尊三匝，從佛頂入。

爾時，慧命阿難見是事已，即以偈頌而白佛言：

「世燈何因放， 如此大光明？
善哉決我疑， 及餘眾生等。」
佛告阿難：「汝見已不？此力士子一心集聚，合掌向我及無攀緣童子菩薩，并於此經至心淨信，復發無上大菩提心。」阿難白言：「見已，世尊！」

佛復告阿難言：「此力士子，從今已[6]後阿僧祇億劫不墮惡趣，然後證得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「阿難！汝[7]不見， 摩羅子集聚，
心生大歡喜， 曲躬而向我？
歡喜說此言， 當得無上道。
大智力士子， 此等供養我，
及於無攀緣， 於法生尊重，
我諸聲聞等， 如是合掌已，
阿僧祇劫數， [8]當不墮惡道。
因此合掌業， 及向我曲躬，
假令一[9]劫說， 或無數億劫，
此等當證道， 成就諸佛土。
行於最勝行， 其數不可測，
於億數等劫， 思量不能知。
阿難！今不久， 於此後夜分，
吾共汝等別， 是最後相見。」
佛復告阿難：「阿難！汝見從北方有大金光照[1]耀來已不？彼之威光映蔽一切，其方所有樹木、苗稼、藥草、華果，山崖、堆阜、臺殿、樓閣，輦輿、車乘，人非人等，於上虛空皆成一色，所謂金色。」阿難白佛言：「如是婆伽婆。」

佛復告阿難：「汝見北方復有七閻浮檀金輦輿從彼來不？中央輦輿其上童子結[2]加趺坐，威光最勝，功德巍巍。」阿難白佛言：「如是婆伽婆，我今已見。」

佛復告阿難：「北方去此剎土六十四百千俱[3]致，有佛剎名曰俱蘇摩[4]拔坻([5]隋言多華)。彼剎世尊號名菩提分轉多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。彼佛剎中有此童子菩薩摩訶薩，名曰華敷神通德，從彼捨身來生此土。

「阿難！彼世界出諸法聲，名曰菩提分音。彼處眾生有聞聲者，成諸善根。阿難！彼菩提分轉如來，從證阿耨多羅三藐三菩提已來，六十四千劫現在說法。阿難！彼如來無有聲聞眾，[6]唯菩薩眾。阿難！譬如灌頂轉輪聖王多有諸子，彼諸子等，為作大臣、為作國師、為作諸小國王；如是如是，彼佛如來諸菩薩等亦復如是，亦名為子、亦名大臣，彼佛亦爾。有二菩薩最為殊勝，於諸菩薩獨為侍者，還以菩薩而為僧寶。阿難！如是次第說彼佛剎，皆悉菩薩滿彼國界。

「阿難！彼佛世界[7]資生所須，皆悉豐足無所乏少；具足無畏安隱快樂，微妙可瞻人民充滿，菩薩功德皆悉滿足；住諸神通最為殊勝，以三昧力周旋往返；猶彼朋友智慧之聚，最為殊勝智藏滿足；常能修習菩提之心，常能講論一切智法，於諸菩薩一切深法，無量無邊皆悉證得。阿難！如是等諸菩薩摩訶薩滿彼世界。彼佛剎中，此華敷神通德菩薩摩訶薩——善男子——來生此土閻浮提毘舍離城。彼善男子今現神通而來此者，為欲頂禮如來足故，又欲觀見如來世尊入大涅槃。

「阿難！此[8]大光明現者，是彼如來多陀阿伽度、[9]阿羅訶、三藐三佛陀[10]威神之力。阿難！所謂此七閻浮檀金輦輿者，是彼如來七菩提分助道法故，為作化現。

「阿難！此閻浮提有無量千俱[11]胝諸眾生、諸天人等，共此童子，往昔已來同種善根；而此童子亦生此間閻浮提時，令彼眾生即得歡喜踊躍無量，復有眾生當得漏盡、或有眾生當得學地、或有眾生得無學地、或有眾生未發菩提心者當能令發菩提之心、或有眾生發於本性不退忍心。

「阿難！如此童子，處中輦輿[12]加趺坐者，所出光明，此之光明是彼如來神通威力之所現耳，從此光明出生彼之六輦輿也。阿難！汝看，以彼如來威神之力，此華敷神通德菩薩摩訶薩能於此處現種種神通，又此光明之力，於此世界能為無量無邊諸眾生等，作大利益，所謂以彼正法，共相攝受。」

爾時，彼童子等悉皆和合，歡喜踊躍，復與無量百千眾生前後圍繞，於一剎那之頃雨種種華，詣向佛所。到已，頂禮佛足。

爾時，世尊告慧命阿難言：「阿難！如來為諸眾生所可作者，及如來長子諸菩薩摩訶薩等所應作者，我於今者皆已具足；我為眾生所作利益者，今已作竟。阿難！此華敷神通德菩薩摩訶薩在於閻浮檀金輦輿中儼然而坐，所作神通以如是等，教化那由他眾生證於阿羅漢果，復教俱胝那由他數眾生已得學地，復有百俱胝數眾生令於三寶得生淨信、受持五戒，復有七百俱胝諸天令得住於不退轉地、決定當得阿耨多羅三藐三菩提，復有七俱胝眾生令住無生法忍，復有無量阿僧祇那由他俱胝眾生，當令值遇彌勒世尊初首法會。」

四童子[13]三昧經卷中

四童子三昧經卷下

[＊]隋[＊]北印度健陀羅國三[＊]藏闍那崛多[＊]譯

[14]爾時，慧命阿難白佛言：「世尊！[15]惟願世尊或住一劫、或減一劫，憐愍此等諸眾生故。所以者何？如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀若住世者，如是大事常現於世，又令是等真善大士，數數往返閻浮提內。我等眾生復應於此如許時間，當見此等菩薩[16]大眾承事供養；又於此時，如是經典復應當得廣行流布；復如許時，我等得聞[17]合佛法義；如許時間，令我得見如來世尊及大士等種種現化神通之力。若如來今日不住於世、入涅槃者，我等眾生於如來世尊滅度之後遠離三事。何等為三？所謂不見佛、不聞正法、三者不見此等大士弘廣之心，亦復不得承奉供養；有如是失。」慧命阿難說是言已，悲號大哭，憂歎懊惱，涕淚滿目，宛轉在地，如斫樹倒，並唱是言：「我等速疾共佛別離，諸善知識亦復別離。」

爾時，眾中有菩薩摩訶薩，名曰善思義，以偈白慧命阿難言：

「阿難莫憂惱， 諸行悉無常，
世法欲常者， 此處不可得。
若言有諸行， 此言不可得。
如是諸法空， 汝今何憂苦？
諸智皆悉空， 於佛智亦空，
佛尚不可得， 汝今何憂愁？
汝莫生分別， 智者捨分別。
諸有如虛空， 如陽焰似水，
亦如幻師化， 象馬諸乘等，
園林眾聚落， 樹木諸花果，
世諦亦如是， 如幻化無實。
諸佛及聲聞， 亦如是不異。」
爾時，慧命阿難以偈報善思義菩薩言：

「如是如所說， 諸法無有相，
此最為勝法， 我今最後聞。
云何向舍衛， 所問我何報？
『阿難！佛何在？ 世眼何時來？』
我昔往彼處， 常見佛世尊，
今往彼處空， 大智我那住？」
爾時，寂靜轉善男子復向慧命阿難以偈白言：

「汝於億年哭， 此事難可得。
阿難！汝諦觀， 法界難見處。
譬如芭蕉莖， 葉葉皆除去，
其間無有實， 法體亦如是。
猶如天降雨， 普下諸水[1]渧，
泡起已還滅， 諸有為亦然。
如水沫[2]揣聚， 有眼者觀見，
此處無有實， 世相亦如是。
譬如鏡中像， 其體無有實，
三界世相爾， 智者莫涕泣。」
爾時，慧命阿難以偈報寂定菩薩摩訶薩言：

「我非不知此， 如汝智者說，
[3]三相皆無常， 經中大仙說。
但此億數天， 泣淚皆啼哭，
向我邊叫喚， 以是生我苦。
世尊不久去， [4]捨我等眼者，
我等何趣向？ 誰能救護我？
正法從誰聞， 寂靜深無比？
我今供養誰？ 嗚呼！佛難[5]見！」
爾時，無攀緣菩薩摩訶薩以偈告慧命阿難言：

「尊者阿難起， 但觀法莫憂，
法無有來者， 亦無有去者。
譬如佛有生， 證菩提亦爾；
譬如轉法輪， 涅槃亦如是。
諸佛不曾生， 亦復不曾滅，
如是真法中， 阿難何以哭？
汝聞我毛孔， 出如是諸聲，
諸有空寂靜， 佛等四種事。」
爾時，慧命阿難以偈白無攀緣菩薩摩訶薩言：

「大士等不久， 各各別剎去，
彼國見諸佛， 說於甘露法。
汝聞彼佛法， 甚深諸妙義，
見彼佛徒眾， 及諸菩薩等。
今我億數天， 哭泣而圍遶，
世尊涅槃已， 智者我那住？
優婆塞千數， 今日承聽我，
大苦惱憂悲， 我云何慰喻？
三十三焰摩、 兜率及他化、
自在及梵天、 如是等天來，
云何令歡喜？ 釋牛王滅後，
云何宣彼法？ 我口云何辯？
諸天[6]問我時： 『阿難！尊何在？』
彼問我[7]何報？ 人牛王滅後，
一切諸處所， 甚深如來住，
我於經行林， 今在何處所？」
爾時，開敷華神通德善男子以偈白慧命阿難言：

「我以知汝行， 善於三月中，
數現身向汝， 阿難莫哭泣。
自餘千數佛， 我告為汝故，
諸佛為汝說， 化作釋[8]種身。
諸佛有慈念， 以汝好事佛，
當來向汝邊， 阿難莫大哭。
天等諸世間， 今日可憂悲，
如是大教師， 隱寂而不現。
如來昔曾說， 壽命住億劫，
諸行念念滅， 我對教師聞。」
爾時，慧命阿難住於佛後，三大叫喚而說偈言：

「眾生所歸者， 能與彼等眼，
導師入滅後， 眾生轉盲冥。
勝[1]王阿闍世， 聞此不善言，
導師入滅後， 憂苦云何住？
勝人今涅槃， 於後力士子，
如是等憂惱， 悲號大哭泣。
彼等集聚已， 最後見導師，
敬心而尊重， 合掌以曲躬。
天龍夜叉滿， 縱廣五由旬，
此處無空缺， 人類無入處。
雨微妙香華， 充滿至于膝，
復雨諸末香， 供養最勝仙。
難陀、優波陀， 及六十億龍，
悉來涅槃處， 最後見導師。
摩那斯婆論， 娑伽羅、大龍、
睺[2]嘍、目真陀， 各百億圍遶，
起雲雨香水， 散灑此大地，
降大雨而來， 最後見導師。
諸天雨天華， 及雨淨香水，
天龍等敬心， 供養世尊故。
阿耨達龍王， 六十俱胝等，
雨種種寶雨， 到人牛王邊。
伊羅鉢啼哭， 須彌子大蛇，
供養世尊故， 最後奉見佛。
諸龍有百千， 億數那由他，
起雲震雷電， 來到導師所，
彼等[3]澍大雨， 清淨諸香水，
亦為供養故， 最後見世尊。
夜叉千億數， 或百那由他，
念佛諸功德， 皆來欲見佛。
復有四天王， 悲泣滿面淚，
來至導師邊， 最後覲見佛。
釋提摩那民， 諸天眾圍遶，
六十三千數， 已來到佛所，
彼等雨天花， 微妙曼陀羅，
及雨栴檀末， 供養最勝仙。
毘求螺髻梵， 二梵眾圍遶，
悲泣到佛所， 最後見如來。
淨居[4]天威力， 多百億諸天，
號哭到佛所， 以佛今涅槃。
諸天百億數， 種種悲哀泣，
勸請大導師， 願住於一劫。
魔子大智慧， [5]名娑[6]陀婆訶，
[7]愴怏到佛所， 勝仙涅槃故。
捧執世尊足， 傴身勸請佛，
願愍世間故， 釋王住一劫。
世尊若住者， 為大仁諸天，
當不思議利， 請尊住一劫。」
爾時，無攀緣善男子以偈告彼一[8]切諸天、世人及諸梵天王、[9]商主、魔王子等，而說偈言：

「汝等悉不知， 小兒如獼猴，
恒常心放逸， 以何號啼哭？
譬如猪睡眠， 忽起失本念，
被刀斫剝時， 驚怖馳奔走。
我意如是見， 汝等皆如[10]是，
昔不聞法者， 以貪放逸故。
今日智慧炬， 將滅而不現，
及佛猶現在， 汝應作善業。」
爾時，世尊告慧命阿難及富婁[11]那、須菩提，并不空見王童子、迦葉上座、大俱絺羅及諸上座：「今告汝等諸比丘言，將汝右手來與我。」彼諸比丘聞佛世尊如是言已，即白佛言：「善哉！世尊！」

爾時，諸比丘等滿一千人，各以右手奉授世尊。爾時，世尊復以左手執彼一切諸比丘右手。執已，復以右手執羅睺羅及阿難手，付與諸比丘手中，口遺囑曰：「汝等比丘！我阿難賢及羅睺羅上座，今付囑汝等，遺囑汝等。」於如是時，出大叫聲、如是叫聲悲號啼哭，[12]震動天地甚大可畏，而彼大聲遍此佛剎。爾時，羅睺羅、阿難當付[13]囑時，眾中五百比丘見是事已，便捨身命。所以者何？彼諸比丘不忍見佛入於滅度，彼作是念：「寧使我等先入涅槃，不忍見此世間大燈、世間導師、大慈悲父、最善知識、憐愍眾生、常與世樂，今入滅盡，我豈忍見？」

爾時，於彼剎那羅婆[14]浮休多時，五百諸佛各住自剎，皆伸右手與釋迦牟尼。爾時，世尊又以手執阿難、羅睺羅上座手，付囑與彼如來手中，而說偈言：

「此我羅睺子， 阿難我侍者，
今在諸佛前， 我付[＊]囑此二。
於今後夜分， 我當入涅槃，
更不復見我； 天龍及人等，
亦無有歸依， 救護憐愍者，
[＊]惟除諸世尊， 覆不思議慈。
我觀諸世間， 不思議無量，
不見一眾生， 今我為誰住？
無量千數劫， 猶如恒河沙，
我於如是劫， 為一眾生住。
我已利眾生， 有信敬心者，
自餘無信心， 億佛不能化。」
爾時，五百諸佛異口同聲而說偈言：

「尊已眾生利， 尊作佛事已，
現種種神通， 擊大法鼓竟。
已充億眾生， 如雲雨潤地，
拔眾生毒箭， 釋種大仙人。」
爾時，長老阿難、慧命羅睺羅兩膝著地，以偈白彼諸佛[1]曰：

「大丈夫勸請， 令尊住一劫。
以佛威力故， 一切見眼者，
最勝二足尊， 大智住世故，
多有眾生信， 得利不思議。
增長諸天人， 阿修羅減少，
聲聞及菩薩， 多生不思議。」
爾時，彼五百諸佛告慧命阿難及羅睺羅言：「汝等善男子！莫大啼哭、莫大愁憂。本性如是、事盡如是、真實如是、諸行如是；一切有為法、一切作法、一切世諦法，悉皆如是。盡際如是，已捨身命，如來行乃無量，以世諦法如是，故不得自在。又如來者，是法身，非有為身，無住世法，汝等不應請如來住。諸善男子！汝等且止，到我佛剎，釋迦如來即時當伸右手，當放光明，彼之光明照我剎土。照彼土已，汝等還來見釋迦佛在汝等前為汝說法，令汝等聞。是故，汝等莫大憂愁。」

[2]爾時，世尊入於三昧。住三昧已，即伸右手，於右手中乃至大拇指端、及於左手諸身節分，乃至千輻輪處足相之中、及手足柔軟網縵相中，赤銅色[3]瓜甲、及以十指妙色掌文寶手之間，皆悉放於百千億光明。一一光明化[4]生蓮華百千億數，一一華臺化出[5]化師子高座百千億數，一一座上[6]見一佛坐，一一化佛教化無量百千億眾生——其間或得漏盡、或得離欲地——如是一切諸相好中所放光明，事相皆亦如是；如是等臍輪之間及陰馬藏相，亦復如是；面輪眉間亦復如是。

爾時，世尊從於頂上放百千種光明，一一光明端化出蓮華百千億數，一一花臺化作師子[7]臺座百千億數，一一座上化一佛坐為說妙法。彼諸如來不說餘法，[8]唯說菩薩密藏修多羅及諸陀羅尼金剛章句，為人顯說清淨三輪如來諸力無畏法等[9]似彼法門。一一化佛一一說法，能淨無量無邊眾生令住不退轉地，向於阿耨多羅三藐三菩提。

爾時，世尊於娑羅雙樹間，右脇師子臥床中，化現一佛右脇而臥。化已，自身即至活大地獄中。到彼處已，身放光明。放光明已，其光遍照活地獄中。爾時，世尊以此光明照於活大地獄已，而說偈言：

「此眾生數死， 數數還復活，
又不捨彼[10]想， 故生諸苦惱。
[11]世有此聖出， 世尊能作明，
能說諸正法， 滅除諸苦惱。
無為亦無盡、 無滅亦無行，
若能如是解， 彼不墮諸趣。」
爾時，如來說是偈已，於彼剎那羅婆[12]摩休多時，令彼活大地獄三十億數諸苦眾生便得捨身。即捨身已，生於三十三天。爾時，世尊復至三十三天還說此偈，以佛神力聲遍一切諸大地獄。彼地獄趣無量百千億諸眾生，捨地獄身生兜率陀天，得生天已，還復憶念前所說法，皆得阿那含果。

爾時，[13]諸天子得法果已，證法、證果，入於諸法，共說偈言：

「譬如大曠路， 有智慧商主，
度脫多眾生， 被賊諸獸者。
世尊亦如是， 無上大商主，
能脫億眾生， 縛在生死中。
我等歸依佛， 光明大商主，
於我起慈悲， 能脫諸苦惱；
我等歸依法， 我等身已證；
我等歸依僧， 功德難思議。」
爾時，世尊以涼冷光明普照阿鼻脂地獄處。作涼冷已——除滅熱惱一切苦毒，成就諸法千數億分，能令一切得諸喜樂，愍哀潤益一切眾生，安慰柔軟哀憐喜慶利益眾生，合三空門，無相、無願及以無作——告彼地獄諸眾生等，而說偈言：

「空法及無相， 無生及無滅，
若解如是法， 彼即脫惡道。」
爾時，八百千億眾生得聞偈已，此偈所說三世無礙，是諸法分[14]成百千種，已至耳邊清淨微妙。聞是聲已，從於阿鼻脂大地獄捨地獄身，即生他化自在天宮。爾時，世尊住梵天宮，復說此偈言：

「眾生最上樂， 無有諸苦處、
名相所說處、 及諸顛倒想。
健兒應當捨， 即免諸苦惱，
諸想皆顛倒， 及著非色想。
三界何有樂？ 數數流轉生，
死已復更生， 增長相續苦。
能以智知空， 亦不著於空，
彼人即知空， 不著知空者。
此知法義已， 亦復無有我，
既不得於我， 此處何有苦？
空是無為法， 相亦不可得，
能見無我智， 此是真佛子。」
爾時，彼百千億數諸眾生等所生之處即得無漏天仙妙果，即便憶念宿命之時受地獄苦，復念如來丈夫功德，知報佛恩，先取滅度；又復不忍見於如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀入於涅槃，時諸天子已得果者，異口同聲而說偈言：

「我等不忍見大慈， 調御丈夫入滅度，
能為眾生作光明， 我不忍見先取滅。」
作是語已，即於此處入於涅槃。

爾時，世尊於彼剎那牟[1]休多時，從梵天宮便自隱身，即至娑羅雙樹之間。爾時，世尊作如是念曰：「我於今日後夜分時入於涅槃，即是最後見於眾生。我今當可令其歡喜，滅一切苦[2]而受快樂，顯現如來大神通力，令彼眾生即便得入安隱之門。欲顯如來無餘涅槃，合諸佛意故示神通。」

爾時，世尊作是念已，[3]欹右脇臥，猶如師子心無所畏觀察十方一切大眾，猶大龍象。如是觀已，即以右足第一拇指，按此大地出大音聲，六種震動遍十方界，示現無礙不思議光照[4]曜十方。爾時，世尊從身諸相復放光明。放光明已，一一毛孔復出微妙恒河沙數微妙光明，一一光明遍照恒河沙等諸佛剎土——彼之光明不相[5]雜入，無所妨礙——如是數數從毛孔中，次第放諸微妙光明；如是毛孔各各次第復放光明，還復如是，遍照如前。

爾時，世尊更復顯現作諸神通。現神通已，以佛神力、佛護持力，令諸眾生皆得具足，所見境界佛眼無異。彼諸眾生住此佛剎，皆悉覩見如來光明所照一切諸佛剎土。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等見彼東方世界有城，周圓縱廣一千由旬，如是廣大，上下亦爾，以諸微塵百千億數滿此[6]國城，汝等見不？」諸比丘白佛言：「如是婆伽婆，如是修伽陀，我等皆見。」

佛復告曰：「汝諸比丘於意云何，此微塵數是為多不？」諸比丘言：「如是，如是，婆伽婆。」

佛復告言：「諸比丘！若有人能於諸法中知如是等無為之法，不生、不滅、無漏、無為。如是知者，彼諸眾生得脫諸苦一切惡道。」

當於爾時，有三十億諸眾生等，聞此法已，即得阿那含果。

既得果已，異口同聲而說偈言：

「無為法無盡， 無漏亦不滅，
聖法如是知， 我等證寂滅。
知以如是得， 如實知諸根，
為憐愍眾生， 示現因緣法。
如來化我等， 拔除毒箭病，
一切智與[7]藥， 及與於涅槃。
智炬今速疾、 智眼不久滅，
億眾苦逼切， 從活地獄出，
拔箭大醫師、 治眾生[8]病者，
能救無數眾， 令不墮惡道。」
爾時，世尊立住黑繩大地獄岸上，放大光明遍照彼大地獄，拔於彼處無量眾生置於天上。如是等熱惱地獄、大熱惱地獄，亦皆如是；叫喚、大叫喚大地獄，眾合、大眾合地獄，拔出無量無邊眾生，安置善道及涅槃道。

爾時，世尊復以金色光明照八大地獄。其光明力能令眾生所觸身者皆得安樂，遍體潤益，身心歡喜，苦惱消除；眼目所觀心地歡慶，快得清涼，從慈悲生，令身安隱。光明遍照大地獄已，滅諸熱惱和軟流潤，彼大地獄所有眾生在大火聚熾然中者，與彼樂故，於諸毛孔次第而放如是光明。

爾時，世尊以大光明普覆一切無量眾生，令心柔軟堪任法器，具足無量百千功德，以微妙語而說偈言：

「我與世間樂， 解脫諸憂苦，
見諸苦逼切， 示現涅槃道。
我所說諸法， 寂靜無畏樂，
若能知彼法， 此不墮惡[9]趣。
能歸依佛者， 彼人得大利，
百千諸劫數， 更不見諸苦。」
[10]爾時，如來說此偈已，即於剎那羅婆牟[11]休多時，諸比丘眾及諸眾生多於前數，復有無量無邊諸佛，右脇而臥師子床上，彼諸世尊從師子床起，還復示現如是神通。

爾時，彼四部眾白佛言：「世尊！此諸佛等皆悉欲於剎那羅婆牟[＊]休多時，入般涅槃現神通耶？如今世尊所現無異。」

佛告諸比丘：「如是，如是。彼諸佛等今日同欲捨最後身入於涅槃，彼諸佛等悉皆同名釋迦牟尼，皆於力士所生之地娑羅雙樹，臥師子床，今後夜分當入涅槃。」

爾時，世尊於南方及西南方、西方及西北方、北方及東北方、東方及東南方、上下二方，遍告十方諸比丘言：「汝等比丘！見於東方無量無邊諸佛世尊證得阿耨多羅三藐三菩提不？」

諸比丘言：「如是，如是，婆伽婆，我等皆見，以世諦故見，非第一義。」

佛復告諸比丘：「譬如四天下世界微塵悉滿，乃至從金剛際至梵天宮，諸比丘！於汝意云何？頗有人知其數不？能以譬喻知其數不？」

諸比丘言：「不也，世尊！難可得知。」

佛復告諸比丘：「譬如前所說微塵譬喻，如是等四天下世界，如是百千億世界，皆悉充滿彼微塵眾。諸比丘！彼所有微塵，如是等微塵，我以肉眼見此世界諸佛世尊所住在東方，如一步地，但以肉眼無礙、無分別，見前世界如向所說；如是南、西、北方四維、上、下，亦復如是。

「諸比丘！譬如四大天下諸世界，若百千億數滿彼微塵，從金剛際至梵天宮，所有微塵，一一方面，各有若干諸佛世尊，一一方面，我皆現見此諸世尊坐於道場，或有已坐或始坐者，彼等一切諸佛世尊，皆悉同名釋迦牟尼；如是復有無量諸佛，與然燈佛同一名號；我復見有諸佛世尊名勝一切，亦同名號；如是一切諸佛同名蓮華上，如是等上佛同一[1]名者，如是上名稱佛同一名者；如是拘樓孫佛同一名者；如是拘那含佛同一名者；如是迦葉佛同名號者；如是各各佛同名號者，我在於此皆悉現見。彼諸佛等各各名號，我於世間得最勝法、微妙法、無極之法，但有能稱名者皆得善根。彼等諸佛各各名號如是無邊，如是等諸佛世尊，我住於此皆悉現見；如是等現在世間種種名字，或入無餘涅槃、或現住世轉於法輪，我住於此悉皆現見。彼佛世尊，於我肉眼無礙無妨，皆現在前。

「諸比丘！如來如是復勝此知，更復勝知不可思議，更復不可思議無量無邊，復[2]有無量無邊如是等無量知見。諸比丘！以是義故，如來[3]智見無邊，如是無邊不可稱量，如是不可稱、如是不可思議，但以肉眼，況復盡於諸佛智法？

「諸比丘！譬如此剎所有一切眾生，若在家、若出家，彼諸眾生假使悉成阿耨多羅三藐三菩提，具足十力四無所畏。彼諸世尊有一善男子，能以四事供養承事，足滿一劫尊重恭敬，種種樂具諸莊嚴事，無量無邊不可思議。復有善男子、善女人等，能信我此顯示一切諸佛所說法門，乃至一念頃能生實[4]想不起疑心，彼人即於發心之時所得功德，近諸如來所有功德，復勝三千大千世界所有眾生證得諸佛一切智已，經劫供養，得福雖多，不如於此法門生一念信，福多於彼。若有菩薩信此智者，彼之菩薩即得近諸世尊阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊說此肉眼功德之時，有六十二億諸眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提者，還生退心。所以者何？佛阿耨多羅三藐三菩提難可證故，我等但於此處，滅盡諸苦，取[5]漏盡果；復有無量無邊眾生住於學地；復有十那由他菩薩成就最初發菩提心；復有三十二億諸菩薩等得無生[6]忍法。

爾時，魔王波旬愴怏苦惱，泣淚滿面，白佛言：「世尊！我為何事欲令[7]多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀早入涅槃？乃令無量無邊眾生出我境界。今者，世尊！東方黃晦日未現頃，所作佛事如住一劫、若[8]住一劫，未能過此利益度脫多數眾生。所謂住於般涅槃道，如來今者，令我境界悉皆空虛。」

時魔波旬說是言已，佛告波旬：「汝莫啼[9]哭，波旬！汝猶大有不作善業及不信者，是汝朋友在汝境界，汝是彼伴。」

爾時，世尊即以甲爪取地上塵，告魔波旬：「於汝意云何？為我爪上土塵多耶？為此大地[10]上塵多乎？」

作是語已，時魔波旬白佛言：「世尊！指甲上土少不足言。」

如是語已，佛告波旬：「譬如甲上土塵甚少，我所度眾生入涅槃者，復少於此爪甲上土。波旬！譬如大地土塵甚多，無量無邊，在汝境界眾生亦復如是，甚多無量。波旬！汝莫憂愁，應生歡喜。何以故？眾生在汝境界多大地土故。波旬！然諸眾生自作不善，去涅槃遠，非汝所為。所以者何？但眾生界無有邊際。波旬！汝欲所作但當作之，如來今日於後夜分當入涅槃。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝諸比丘！見此世界諸佛已不？」

諸比丘白佛言：「世尊！如是，[11]如是，婆伽婆，我等已見。」

佛復告諸比丘：「此諸佛剎復多無量，汝等當知見諸佛剎莊嚴已不？復見諸菩薩莊嚴淨土已不？復見諸聲聞莊嚴已不？」

諸比丘白佛言：「世尊！如是婆伽婆，如是修伽陀。」

佛復告諸比丘：「如來如是知見，復倍上數[12]知見無量，更復無量皆悉了知。諸比丘！假使我於一劫所說如是佛剎莊嚴之事，如我見於十方世界，亦復如是；假使於一百劫、於一千劫、億載數劫、那由他劫，更倍譬喻，廣分別說，猶不可盡。

「然，諸比丘！導師所作者，為諸聲聞所作已訖於，於一切處我已說訖，示現內外諸法，真心示現，皆已說竟。諸佛於法無有悋惜無不[1]辯者，乃至一莖草、等一毛髮許。汝等比丘！從今已去，應須如法，勤而修行。我已為汝示現涅槃、我已為汝說涅槃道、已成就眾生善根，我所證得阿耨多羅三藐三菩提，乃於往昔行大苦行及於難行。汝等今者於彼大法具足受持，勿令隱沒。汝等應作如是修行。」

爾時，世尊現大神通，十方諸佛所有說法及說法處，此剎眾生皆得聞知；彼諸如來所有教勅，所有眾生承奉教勅皆已證知；復有恒河沙數眾生，住於三種智；復有十億百千諸眾生等，發菩提心，住於阿耨多羅三藐三菩提；復有十百千億那由他諸眾生等，住於辟支佛地；自餘諸眾生等得漏盡證；如是次第無量無邊阿僧祇、不可數、不可量、不可思、那由他諸眾生，聞此法已得大饒益。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！當知我今不久涅槃。汝等！應當護持如來教法，為自利、為他利故。汝等諸比丘！應當如是修學。」

佛說經已，慧命阿難及天人、龍、阿修羅、[2]揵闥婆等，一切世間，聞佛所說，頂戴奉行。

四童子[＊]三昧經卷下

佛說方等般泥洹經卷上

西晉[6]月氏[7]三藏竺法護[8]譯

哀泣品第一

聞如是：

一時佛遊鳩夷那竭國雙樹間力士所生處。時佛欲般泥洹，告賢者阿難言：「多陀竭出於[9]世間，般泥洹時本瑞云何？如今日寧見聞叢樹間感應不乎？答吾所問。」爾時阿難以偈答佛言：

「願聽我所夢， 其色近可怪，
憶夜之所見， 心竊為危懼。
夢此閻浮提， 有樹生甚奇，
七寶雜[A1]挍成， 花實常豐茂，
覆蓋佛世界， 其[10]蔭清且涼，
開發踊躍意， 滅除眾憂病，
上行高無極， 姿好亦無數，
見者眼清淨， 聞者耳徹聽。
樹出無量音， 清淨之法音，
具足空寂滅， 則令一切安。
其樹奮大光， 遍照東方剎，
其數如恒沙， 諸佛之國土；
亦照於十方， 蠕動荷救護，
一切蒙光者， 安隱難思議。
樹出眾名香， 器有百種分，
其有聞香者， 終不歸惡道；
地獄以畜生， 及在餓鬼路，
於彼聞是香， 疾得生善處。
大樹德如是， 苞潤眾生類，
忽然於樹間， 沒于力士地。
於時無數千， 群萌不可計，
悲泣悉哀慕， 如盲失其目，
不復聽其聲， 亦不見樹形，
[11]猶不聞其香， 虛劣若飢人。
恐懼衣毛竪， 畏怖情使然，
於夜夢如是， 願尊為解說。」
爾時淨居天子、釋、梵、四天王、魔子導師，各與八十那術之眾，俱到力士所生處叢樹間，前詣佛所，稽首作禮却住一面，同時舉聲為賢者阿難說偈言：

「尊天今滅度， 阿難豈知耶？
嗚呼感戀毒， 佛將般泥[12]曰。
大[13]鎧翳無明， 佛今欲滅度，
世尊般泥洹， 違遠於擁護。」
於是佛為諸天子、釋、梵、四天王、魔子導師說偈言：

「汝等勿愁憂， 所夢無有異，
我於雙樹間， 今當般泥[14]洹。
樹中之最樹， [15]奇妙難可量，
光香甚殷盛， 沒於叢樹下。
世尊譬大樹， 復在叢樹中，
寢處無有識， 如火得水消。
萬物皆無常， 法起當有滅，
世雄之所了， 是故為人說。
阿難知之乎？ 佛尊猶泥曰，
造迦利比丘， 智通度彼岸。
阿難汝今往， 告勅釋須檀，
尊[16]者阿那律， 徹視度無極。
阿難行告語， 拘絺迦旃延、
分褥文陀弗、 菩提及摩夷、
須菩提面王、 善來覺薄拘、
難陀羅雲停、 度知際馬師，
一切諸比丘， 來度恐畏者，
疾去悉告語， [17]令知我泥曰。」
爾時阿難以偈答世尊言：

「我身已疲極， 譬如飢羸人，
聞佛泥曰故， 愁慘不自勝，
其身無有力， 口亦不能言，
志意加怯劣， 世眼云何行？
不任告[18]尊者， 今世不可念，
適見便不現， 永失於擁護，
無護甚勤苦， 何忍[1]任往告？
尊[2]老聞此問， 安能堪惶[3]懅？
世間大光明， 滅盡為甚疾，
棄世亦何速， 厄難遂盲冥。
不[＊]任詣長老， 陳此酸毒事，
正覺願更遣， 無有愁慼者。」
於是佛為阿難說[4]偈：

「阿難巨億大， 啼泣感悲哀，
宮殿難檀廬， 空虛無人天，
宣告諸比丘， 侍者之常業，
泥曰後來者， 得無益哀酷。」
爾時賢者阿那律於須彌山頂，為忉利諸天廣講法語。見諸大尊神妙天子各從宮殿遑遑不安，阿那律心念言：「此諸天子何故棄捨天妓之娛，擾擾上下或飛或走，眷屬離散[5]其處空虛忽不復現？」時阿那律從須彌頂遙見寶積山下之地，於是阿那律立須彌頂舉聲以偈讚歎佛言：

「導利於群[A2]黎， 施世之安隱，
正覺為眾祐， 云何便泥曰！
嗚呼世尊喻父母， 為世之眼除諸冥，
為世良醫療眾病， 今世尊雄便泥曰。
見婬怒人[6]如放[7]逸， 覺悟愚癡斷生死，
為法尊上傷慳貪， 令離瞋諍立大道。
天中天尊右金臂， 枚拭一切授正戒，
佛動是國六震地， 周遍世界聞大音。
如大石山一旦崩， 其音宣廣聞者悸，
世雄如是今泥曰， 音暢遐方聞摧悴，
魔兵興惡若干變， 金剛器械不可數，
有戴大山或持火， 世雄威光毛不動，
降伏怒害魔官屬， 得甘露跡無憂懼，
便轉法輪解四諦， 今日尊雄便泥曰。
世尊見化無數種， 三千世界如一毛，
能令眾生無毀害， 今日尊雄便泥曰。
今天中天為來入， 至于力士所生地，
五百眷屬圍繞佛， 於雙樹間便泥曰。
佛天中天百世來， 奉行四禪開度人，
所修行道闡甘露， 我最後見佛泥曰。
所遊往來無生死， 其惠布施無悔恨，
其奉正戒無諛諂， 我最後見佛泥曰。
於億劫中那術數， 所為精進無過者，
忍辱無量譬若地， 我今後見佛泥曰。
佛天中尊所生處， 供養諸覺億那術，
致甘露跡志惟壹， 我今後見佛泥曰。
佛天中尊所生處， 智慧第一了三達，
十方世雄無罣礙， 今我後見佛泥曰。
大力有十等一切， [8]通無與等立金剛，
求比難比無殊者， 我今後見佛泥曰。
十力世雄相嚴身， 所周旋處光巍巍，
進止所歷如金摸， 我今後見佛泥曰。
化億那術立道證， 消盡諸欲無塵垢，
濟人生死燒勤苦， 我今後見佛泥曰。
天億那術立虛空， 雨種種色拘文華，
雨雜名香天[9]芬[10]薰， 我今後見佛泥曰。
佛人中尊行住立， 若入都邑蹈門閫，
盲者得眼覩諸色， 我今後見佛泥曰。
佛人中尊蹈門時， 病者得愈懷喜踊，
一切安隱脫勤苦， 我今後見佛泥曰。
佛入城時拘閉解， 長得安隱自歡娛，
愁苦休除慧最上， 我今後見佛泥曰。
身不知老無死憂， 已脫眾礙智無雙，
為人泰祖無過佛， 我今後見佛泥曰。
十力世尊上忉利， 度母摩耶立妙道，
化那術天不可計， 我今後見佛泥曰。
第七梵天住眾疑， 佛[11]剎其罔授道真，
彼王自投來稽首， 我今後見佛泥曰。
有兇暴賊罪力強， 降立害者甘露道，
納[12]邪術人無央數， 我今後見佛泥曰。
調達懷毒兇恚盛， 驅作醉象力難當，
佛於大城令調伏， 我今後見佛泥曰。
佛於眾會法導人， 能動天地震山陵，
大海波蕩水居擾， 我今後見佛泥曰。」
是時阿那律說此偈已，應時佛放威神令閻浮提所在比丘除大迦葉眷屬餘盡來會。三千大千世界諸天龍神、[13]揵沓[14]和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒眾等，共到力士生地，詣佛所稽首作禮，皆大啼哭舉聲呼佛，思慕崩絕如喪父母，各各相牽共悲泣者、還顧相視共淚出者，或手相搏拍臏拍頭，或開目閉目諸根變異面[15]頰憔悴[16]肥色[17]困皺，或有却行右膝著地呼嗟抆眼涕泣交橫，悲哀歎佛皆言毒痛：「嗚呼世雄！嗚呼大醫！嗚呼師子！嗚呼法王！嗚呼日月王！嗚呼覺正覺！嗚呼大光明施甘露。」無量[18]蹟如是號咷，或有自撲而[19]擗地者，或有覆面拍地者。爾時阿難從座起下，[20]䠒跪累膝兩手據地，仰向視佛而說偈言：

「見人眾號慕， 皆與悲毒俱，
各各號哭哀， 益令我酸毒。
譬如賈客行， 中道逢劇賊，
逢見大火光， 若草懼焦然，
因見熾火故， 其心為恐惶，
意以懷悚慄， 拜天從求哀。
我情勤無極， 憂欝焉可勝，
又見[1]蒸庶人， 悲叫舉兩臂，
惟慮去來事， 願佛住一劫，
今日何忍見， 尊人般泥曰。
我常行求佛， 不見天中天，
祇洹用丘空， 但覩於餘人。
若入維耶離， 豪右問訊佛，
無上尊所生， 我當云何答？
無央數千人， 泣涕淚流面，
無上釋師子， 仁今使安在？
諸人哀哭[A3]催， [2]無不思見佛，
云何入大城， 違遠人中尊。
當立於誰後？ 當[3]為誰持鉢？
為誰掌衣被？ 誰當親勸我？
誰當為我說， 聞持是何謂？
誰解我疑言， 阿難知如海？
從誰聞正法， 深奧難解句？
我[4]當從何受， 無量興妙法？」
爾時佛告阿難：「汝為如來於雙樹間敷師子床。所以者何？多羅竭於夜半時乃般泥洹，與本願合故也。」於是阿難啼從座起，於力[A4]士地雙樹下敷師子床令北首，敷已說此偈言：

「今為大神通， 最後敷此床，
終始不能得， 復安清淨座。
我當何忍[A5]入， 於是[5]雙樹間，
光明[6]今滅度， 遠離於至尊。」
於是阿那律為阿難說偈言：

「佛從本已說， 萬物盡無常，
獨不得自在， 於是何為啼！」
爾時阿難以偈答阿那律言：

「云何說是談， 仁便答我意，
見尊般泥洹， 仁豈無憂耶？」
於是阿那律以偈答阿難言：

「我見人哀危， 動與憂惱俱，
我淚流滿目， 悲涕潺橫流。
我亦察天人， 以天眼涕泣，
我亦用是故， 悲叫[7]憎悒毒。
不用啼哭故， 便可有所得，
是故勉喻人， 莫啼亦勿愁。」
[8]四[9]童現生品第二

爾時世尊從座起入雙樹間，於師子床上右脇倚臥臥已。應時東方去此百億萬佛國有佛，號師子[10]嚮作如來，今現在說法。其世界名解脫華。佛告阿難：「彼之世界何故名曰解脫華乎？常以七寶華遍布滿地無有空缺，其花柔軟色甚鮮好出一切香。有七寶樹以寶合成；有栴檀樹以諸栴檀共相裝挍，其色妙絕種種無數；有樹常出伎樂之音，音節和雅無量調合；有樹常出七寶之器種種具足；有樹常出眾寶瓔珞無量之飾。其國土有無數寶園，以眾七寶轉雜相成，如天所有所止宮殿，以諸如意摩尼天珠、紫磨黃金挍鏤相成，譬如第六天上所居宮殿。其菩薩大士生彼佛國者，皆離世會專尚法講，神通大聖度於無極，得諸佛法高明之慧，所問能答及離世間，所語所念常志法事，以善方便現於內明，遠諸諛諂得法會離，諸想得智慧度無極。度彼岸已具足學善權方便，常供事諸佛離於世語，但說不退轉菩薩法事。是諸菩薩不樂餘話，但議菩薩陀隣尼金剛行法三品清淨、[11]佛功德力無所畏，是故彼界名解脫華。」

彼有菩薩名善思義，忽遷神命生閻浮提羅閱祇國，為王阿闍世作子。適生即便結[12]加趺坐而說偈言：

「吾今所以從， 師子[＊]嚮剎來，
欲見釋師子。 正覺為在不？」
於是有他天為童子說此偈言：

「今日人中尊， 釋師子垂衣，
當於雙樹間， 寂然定泥曰。」
爾時童子以偈答天言：

「吾從東方來， 經百億萬剎，
至於釋師子， 欲聽聞上法。
今日人中尊， 當寂取泥曰，
至此吾有緣， 不以無緣到。
今日吾來至， 佛當般泥曰，
天上及世間， [13]當憂何況我，
發意頃不住， 即欲往見佛，
吾來至於此， 有益不唐舉，
佛興難可值。」 故啟大王言：
「[14]無得為放逸， 當詣多陀竭，
億百千劫中， 時有一佛起，
於德化當知， [A6]無枉眾庶民。
今日於大王， 諫寤國之尊，
放意從欲故， 云何絕父命，
習近惡知識， 調達則大賊。
王從[1]受彼教， 斷絕父之命，
起於吾我想， 癡欲造逆害。
王父為法行， 則佛之子孫，
王已得其罪， 為犯於逆事，
以故墮沈冥， 阿鼻摩地獄。
喜意淨信佛， 便當得解脫，
然後為人尊， 即可得正覺。
佛般泥曰已， 正覺[2]雖復見，
但能得供養， 於無我舍利。
吾不以欲故， 來到於此國，
大王見忍從， 我欲往見佛。
今日夜半時， 世尊當泥曰，
吾從師子[＊]嚮， 聞佛說如是，
我欲見佛故， 故至此忍界。
敬謝中外親， 諸家且自安，
我當往覲佛， 神通生死盡，
欲見佛者俱， 前侍尊泥曰。」
於是王阿闍世以偈告子言：

「子汝且忍於是夜， 我當求勇并力往，
力士之土去此遠， 不可便以車乘至。」
爾時童子以偈答父王阿闍世言：

「我精進力甚眾多， 發意之頃便能來，
是夜能越無數劫， 我不懈怠如大王。
我今日夜所從來， 亦不可計甚長遠，
超越中間無數國， 力士之處何足言。」
爾時童子從座下，步行出羅閱祇大城，便說偈言：

「其欲生天離地獄， 欲得名聞為尊雄，
可疾隨我後從來， 當前詣佛最泥曰。」
童子適出羅閱祇大城說此偈已，應時城中二萬人，無數億天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒來會於是，與若干之眾圍繞，共到力士生地雙樹間至佛所。

爾時佛於師子床上右脇倚臥。時南方去此五十萬佛國有佛，號寶積示現如來，今現在說法。其世界名寶[3]種。彼有菩薩名曰喜信淨，忽遷神命生閻浮提舍衛大城，為師子長者作子。適生，即便結加趺坐說此偈言：

「所以手足施， 及用耳與鼻，
至于億世中， 忍以頭為惠。
勇惠施無懼， 妻婦及男女，
欲度一切故， 釋尊豈在不？
所以億劫中， 肌肉施於人，
欲度眾生故， 世眼為在不？」
於是師子長者即恐懼衣毛為竪，以偈問子言：

「為天揵沓和、 鬼神真陀羅？
嬰孩能讚歎， 辯才說妙言。
中外皆怪怖， 小大馳四散，
吾用聞佛聲， 是故獨不去。」
爾時童子以偈答父言：

「我為天亦龍， 亦鬼真陀羅，
我為天中天， 亦為人長者。」
於是師子長者以偈問子言：

「用聞是語故， 子益令我疑，
所歎乃如是， 使我增恐懼。
云何為天龍？ 何鬼揵沓和？
何謂天中天？ 何謂子為人？」
爾時童子以偈答父言：

「南方有佛名， 寶積如來尊，
我從彼剎來， 今至此佛國。
怒害我為釋， 為六天亦然，
若苦則為梵， 亦作轉輪王，
於彼咸龍像， 為神至於此，
鬼色揵沓和， 長者當了是。
我當為一切， 哀傷設擁護，
致得天人尊， 覺則為上度。
我所化亦久， 從劫至億劫，
終無有盡時， 長者我欲去。」
童子白父言：「寶積示現如來所說當學，不當習諸入之事，所修當念行廣大之業。菩薩有三法行，疾得阿惟越致無上正真道。何等為三？一者種種深覺、二者入無數意、三者念要句三昧，是為三法行，菩薩疾得阿惟越致無上正真道。」於時師子長者告子言：「我未知是處。」

童子以偈現說其處：

「深慧難曉亦難了， 世間皆疑於是句，
一切了知是義者， [4]唯獨有佛多陀竭。
佛所解句無瑕穢， 已有無想為上智，
其無思念清淨道， 不行想行是謂智。
無央數意無有意， 心之所入志寂定，
無所入者是謂意， 此意則為見一切。
金剛三昧得上覺， 於是之句無入句，
我立於信妙金剛， 此之句跡謂上要。
彼斷要者不為信， 佛讚信法為持最，
是一切法為如空， 習行三昧得為佛。
一切所知無有智， 一切所行無有行，
一切所學無有學， 一切所說無有說。
深入慧者無法想， 入於寂定無寂想，
雖成覺道無覺想， 度脫人民無人想。
是之勇猛離見罔， 皆覺了究深道事，
入於一切生死海， 度脫群萌諸起滅。」
於是童子說此偈已，師子長者及二百人具足發無上正真道意，應時得不起法忍。八億天發無上正真道意，即立不退轉地，成無上正真道。四那術人遠塵離垢得諸法眼淨。爾時童子便說偈言：

「吾不徒爾來， 有勸釋尊教，
度脫無億數， 令發佛道意。
於釋師子法， 懷來宣善義，
立人於忍地， 無得不退轉。
我立父兄弟， 諸家於佛道，
八億諸天人， 皆命[1]悉大乘。
我為一切人， 除其貧窶行，
我為得法利， 難計難思議。」
爾時童子說此偈已，與父母及百千億人，無數億天龍[2]神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒眷屬圍繞，往到力士生地[3]詣佛所。

是時佛於師子床上右脇倚臥。時西方去此八十億萬佛國有佛、號妙樂如來、今現在說法。其世界名樂園。彼有菩薩名曰空無、忽遷神命生閻浮提、於波羅奈城為須福長者作子。適生便結加趺坐說此偈言：

「法本為空無， 欲有則為著，
不得脫勤苦， 常立於憒惱。
法為不可得， 是謂為定止，
亦盡亦無盡， 彼為悉無有。
空者不[4]智習， 亦不無有習，
彼若無因緣， 何從有所緣？
彼所可說法， 深寂亦難解，
釋師子人尊， 正覺為在不？
大師子震吼， 梵音無起滅，
今日於樹間， 光日沒不現。
佛於眾僧中， 譬如月盛滿，
諸人不復見， 世雄說法時。
佛於眾僧中， 如踞須彌頂，
世尊不復樂， 出入於城中。
為天世吼[5]道， 說空無我法，
一切不復得， 聞服大音聲。
離吾無有我， 讚唱於空法，
今世尊泥曰， 寢疾於樹間。」
爾時童子說此偈已，應時波羅奈大城中十萬人同時舉聲俱讚歎言：「未曾有也。此幼童子乃能有是深智慧意、智慧入、智慧光明、智慧清淨、智慧高明，說上妙偈，生而逮忍嚮慧權慧，其處難及所未甞有，其身未長乃有大力。譬如目見如來正覺。願令我等智慧如是。」童子曰：「仁等！真願是智慧，當願如佛之智慧。微妙無合會、寂無與等者，離諸所有、高明無損，致諸行法一切善本。一切諸佛力無所畏，立於大慈大哀。仁等！當願得此智慧。我今與仁當共發無上正真道意。」應時大眾俱發無上正真道意，尋為說法皆立不退轉，成無上正真道。「仁等已發大道意，便可共往見如來、無所著、等正覺。」於是童子與父母及十萬人，無數億天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒眷屬圍繞，到力士生地詣佛所。

是時佛於師子床上右脇倚臥。時北方去此六十四萬億佛國有佛，號覺跡如來，今現在說法。其世界名華跡。彼界及樹華實，晝夜常出覺華行之音。諸天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒其聞音者，皆立覺跡之道行。彼如來有是德，其有人見覺跡行光明者，皆得不退轉無上正真道。彼如來本願之所致。佛語阿難：「覺跡如來華跡世界無求二道者，亦不教人求，亦不為弟子緣覺之乘也，但[6]學大乘亦教勸人。」佛言：「覺跡如來作佛[7]已來六十萬四千劫，無弟子緣覺眾，[＊]唯有菩薩眾。譬如轉輪聖王其子眾多，以子為臣、子為門監、子為侍者。覺跡如來國亦如是，[＊]唯以諸菩薩為輔弼、以諸菩薩為元首、以諸菩薩為珍寶。以是故其佛國諸菩薩充滿具足為佛境界。阿難！覺跡如來世界所有豐[8]殖熾盛安隱快樂，菩薩輻湊周遍清淨無不神通者也。以諸金剛為財物，合會所聞聞無疑結，其會所聞皆精進行，以法意會皆勤力行，勉修定意一切[9]尊習，諸[A7]總持門積於智慧平等之要。彼有菩薩名神通華，忽遷神命生閻浮提維耶離大城中，為師子[10]主兵臣作子。適生便結加趺坐說此偈言：

「於釋釋中尊， [1]善說上妙法，
度脫億億人， 正覺為在不？
法意所隨起， 其意不可得，
三界無與等， 正覺為在不？
無世尊無色， 於人無所比，
無有與等者， 明眼為在不？
精進度無極， 一心禪三昧，
智慧譬如海， 正覺為在不？」
於是覺跡如來化作天[2]象童子說偈言：

「正覺住一劫， 當復過是數，
正覺後故在， 可住自娛樂。
童子且習欲， 是為大王家，
鼓樂[3]絃清曲， 簫成以自娛。」
爾時童子以天意[4]想說偈，報覺跡如來言：

「其有隨欲者， 此人則為癡，
不了解正覺， 及佛之教[5]誡。
猪馬及駱駝， 狐狼之與驢，
是輩為習欲， 非佛子所行。
盲聾無所知， 瘖瘂不能言，
是輩為習欲， 非佛子所行。
飛蛾蜜蜂蠅， 馬畜不自知，
是輩為習欲， 非佛子所行。
假使閻浮[6]利， 合滿其中火，
寧墮於其中， 不習於欲事。
樂欲以為上， 於欲何足習，
其有稱譽欲， 是為不知法。
不以貪欲故， [A8]被蒙見識別，
佛化來問我， 我謂為是天。
我從佛所聞， 法王說如見，
今日夜半時， 世尊當泥[7]洹。
我當往見佛， 神通無起滅，
欲往可共俱， 詣於尊泥[＊]洹。
覺跡天中天， 人中尊說爾，
得善度無極， 以光導御人。
於百千劫中， 所建功德事，
不如泥洹曰， 世尊之所度。
矜覆一切者， 是世為擁護，
今佛當泥洹， 眾生復勤苦。
佛為一切眼， 今日當泥洹，
是世當更遇， 值於大闇冥。
醫王滅眾病， 今日當泥洹，
已無人中尊， 世間甚勤苦。
能斷一切疑， 今日當泥洹，
是世狐疑者， 當復轉盛火。
佛除婬怒癡， 今日當泥洹，
是世當復值， 三火之興熾。
為一切所敬， 天人所欽奉，
今沒是樹間， 眾庶永無見。」
[＊]四[＊]童品第三

是時佛於師子床上右脇倚臥。應時四方有四童子，以大功德而自莊嚴，動為感應往詣佛所。此四童子所至郡國城郭縣邑，一切人民無遠無近皆傾側瞻仰無不欣戴。此四童子經行之時，上諸天眾從四方來，雨於天華遍滿其地，於虛空中鼓億那術百千伎樂。佛爾時於四面現四師子座，於時阿難見大變化在所色像，以偈問佛言：

「世間之光明， 誰於是四方，
右敷師子座？ 願尊為我說。
世間之光明， 誰於是四面，
震動一切地， 名山及大海？
世間之光明， 誰於是四方，
四童子之來， 為僧那大鎧？
世間之光明， 誰於是四面，
譬如夜半時， 月出奮其耀？
世間之光明， 誰於是四方，
人物一切動， 江河水波蕩？
世間之光明， 誰於是四面，
一切之音聲， 皆隨四童後？
世間之光明， 誰與天神俱？
譬如日月住， 在於虛空中。」
佛告阿難：「汝寧見四方四童來不？其威德光類面貌殊妙，神明炤燿端正無量，其行具足有四種梵音，入深施義有愧吉祥，常自羞慚以自勉成，其所至到輒度人民。有智黠眼、有威神德、有布施戒忍精進一心智慧，神通諸度無極，皆起一切戒善法義。譬如優曇鉢華，億那術百千劫難值難見。奉行無數諸佛之行，於無量億那術百千佛所[＊]殖諸德本，各從四方諸異佛剎天中所來生此閻浮提，聞我身當般泥洹，欲見我般泥洹。今日夜半如來當於力士所生地般泥洹，[8]定般泥洹。」佛告阿難：「見此童子從東方來者不乎？姿顏溫雅光色閑妙，與無數億那術百千之眾眷屬圍繞，為億天所供養天華伎樂，來詣如來者。阿難！此童子於師子[＊]嚮作如來國來，常於彼國作轉輪王[1]與主千世界，為一切天人講說法事，以神通慧聖賢之智，往來周旋曾無斷絕。治國積十八億歲，於十八億歲中教授十八億那術菩薩，令始發意立無所從生法忍，應時捨家行學。八十一億歲常修梵清淨之行，八十一億歲未曾知坐，八十一億歲未曾睡臥、未曾念欲、未曾念[2]諍說、未曾念毀害，亦無欲想、亦無事想無毀害想、亦無地水火風想、亦無說想亦無虛空想、亦無男子想亦無女人想、亦無飢想亦無渴想、亦無樹想、亦無我想亦無[3]我人想、亦無城郭想、亦無起滅想。所以者何？是菩薩大士得滅諸想三昧、空無[4]相無願、得無起行三昧無滅三昧、得一切菩薩三昧、得越一切陀隣尼門三昧，皆得一切善權方便，得神通智慧度無極，得一切菩薩大慈哀行。於一切世界轉法輪，立一切人於無上正真道所，願轉於不退轉法輪，如是於一切有大哀令一切安隱。童子之德無數具足如是，為復精進更行上二法。何等為二？離於肉眼行彼亦無離行，說於法會行亦無說之想。如是之比曾無雜言，但詠菩薩法品。於八十億歲教授八十億那術菩薩，立於無上正真道，皆始發意悉立於不起法忍。應時八十一億那術菩薩，各各去至他方佛國天中天所。是諸佛一等以今日夜半同時於師子床上右脇倚臥，是諸世尊皆名釋迦文，皆於五濁惡世作佛。是諸佛天中天，今日中夜皆於力士生地雙樹間當般泥洹。阿難！如來皆知皆見，不以肉眼見也。復過見無央數，不啻一切弟子緣覺所不及也。阿難！若比丘、比丘尼、清信士、清信女、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、[5]真陀羅、摩睺勒、人非人，其有聞是經法歡喜信，一發意頃，勝於供養那術佛終竟那術劫也。阿難！此童子其智慧意如是。今日於我法中，一夜所開度蠕動之類，勝舍利弗及一切弟子從本已來所教授，若一劫壽說法所不能及也。此童子所度人民功德無量乃如是。」佛告阿難：「寧見此童子從南方來者不乎？譬如夏日之光照於水中，如月盛滿有盛明也。如持寶杖捶地已出大音——譬如良工作金銀鉢，其形圓好無有瑕穢，已離於垢——出五品具足音、十品因緣音、離六十二塵音、百一品具足音、五十種具足音、十品手具足音、十品眼清淨音、奉行十六善音、八部具足音、十二事具足音、千品金銀清淨音、所信所生輒勝音、寂生金色音、離一切諸瑕音、以香作成音、所作廣生音、六品男子清淨微妙音、其種具足音、五億柔軟音、有安隱想除勤苦音、念如來[A9]有歡喜想音、降伏魔力音、壞見罔音、滅諸塵勞音、有踊躍於佛想音、安隱無生想音、不退轉法輪音、安隱寂音覺音、一心法門三昧三摩越音、十力無畏音、大慈大哀音、出十[＊]嚮音，寶杖捶地出是輩聲。

「阿難！南方去是五十萬佛國有佛，名寶積示現如來、無所著、等正覺，今現在說法。其世界名寶種。彼世界所以名寶種，其國無眾邪異道，皆[6]審發無上正真道真人國也，其國不聞穢濁塵勞之名也，亦不聞三念名謂婬怒癡念也，亦無男女想。所以者何？皆修清淨梵行。彼國不以[7]揣食養身，其人[＊]唯有二食。何等為二？樂歡喜說一切智以為食；彼亦無說二事弟子緣覺乘也，但說一切智事。如是專行一行菩薩法品，天人亦諷誦此事。阿難！彼世界以是名寶種。若他方世界菩薩生彼佛國者，適生即立不退轉地[8]及無上正真道，見無央數那術菩薩，說如來一切事、廣議菩薩法句、適生一切佛國，皆聞今日某菩薩生此佛國。阿難！我若一劫億那術劫說寶種世界一一人所行功德尚未竟，亦不可以喻說盡也，我但粗略為汝說寶種世界之德耳。喜信淨菩薩於彼神變，生閻浮提土，欲見我般泥洹時，亦欲歎其本國功德，宣彼佛之名字，為諸求菩薩道者故來，自觀意無想也。阿難！是喜信淨菩薩，本行菩薩道時，於提桓竭如來世時，轉輪聖王名[9]秖世多。從日出至早食時，授教開度三十六億菩薩，皆令發意立不起法忍。提桓竭般泥[10]曰已後，出下鬚髮具足，千歲中轉法輪度無數人，然後日欲入時開導具足六十億菩薩令初發意立不起法忍，應時令七十那術人漏盡意解。阿難！般泥洹經所益義如是。我若為汝說喜信淨菩薩之功德，那術劫尚未竟也。汝為喜信淨菩薩於我前敷座。所以者何？此童子行道已久心不[11]罷厭，其有聞喜[12]淨信菩薩名歡喜者如值佛世，何況面自見踊躍者。阿難！其有比丘、比丘尼、清信士、清信女、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人非人，聞是經能一發意頂戴歡喜，如來皆見是輩。吾[1]預記是等，皆當見寶[2]種示現如來及寶種世界諸菩薩。阿難！默持是經勿妄輕傳。所以者何？閻浮提人未曾聞是經、未暢菩薩無限之法故[3]也。」

佛告阿難：「寧見此童子從西方來者不乎？舞其兩足[4]叵俄其身，地為二反大震動，見者肅然衣毛為竪，降伏一切眾邪外道、盡却一切諸魔官屬，壞諸[5]往見，令一切[6]安除諸勤苦、令一切歡喜，消諸地獄餓鬼畜生，度脫一切令歸善道，以大音救濟眾生。又見西方大香交露帳來不？」「唯然天中天！已見。」「阿難！從西方來香交露者，是謂導御一切菩薩之香也。汝豈復聞西方有大音聲出不？空聲、光明聲、寂定聲、佛聲。」「[＊]唯天中天！已聞。」「阿難！此之所出四大音者，是空無菩薩緣身毛孔之所出也。四大音聲柔軟可意微妙無瑕，出是聲時令六十八億那術百千人漏盡意解，六十八億那術百千人立不起法忍，九億人立不退轉地為無上正真道，使諸佛國各二那術天遠塵離垢諸法法眼淨。阿難！西方去此八十億萬佛剎，有佛名妙樂如來、無所著、等正覺，今現在說法。其世界名樂園。阿難！彼世界所以名樂園，一切皆以佛法為樂，珍寶為人光明清淨，不退轉菩薩大士所居，清淨諸菩薩無數，無有弟子緣覺二乘也，[＊]唯學一切智乘但行佛道，諸天皆立一切智，其[7]得音安諦，解知一切法界往來，供養諸佛天中天以萬種物，降伏眾魔力化墮見人，滅盡一切塵勞，裂壞一切魔羅網，志於法品，令一切立不退轉地。不說餘[8]說但講一切智事，轉菩薩法品，超諸[9]塵勞之界，無復魔行、意無恚怒，行慈悲喜護一切。一一諸毛孔出此六百不退轉法聲、菩薩法品之義，得三脫門，過於弟子緣覺之事，度於三界行一切法界，於彼世界住皆見諸佛，越一切總持法門，得諸佛之覺智、得諸菩薩之三昧，離諸惡智斷諸疑結，得諸佛身智之智，得神通度無極離於諛諂。所願轉得供養諸佛。立一切人於無上正真道，令多願人得無起度無極智。當來劫菩薩之行所立無瑕穢，發意頃現生一切諸佛前，無復生老病死啼哭愁憂。已得寂善權現三十二相裝挍其色，已得法身現於凡身，供養奉事一切諸佛，心意踊躍[10]娛樂，智慧度於無極，樂此之樂令餘人亦然。其世界諸菩薩所行所樂如是，以故名曰樂園。復次其樂園世界，有八種交道七寶浴池，中有八味水滿其池。其水底有七寶沙，中有四種蓮華：青曰優鉢、紅曰波曇、黃曰拘文、白曰分陀利，其光色具好有無數耀。其國有八重寶樹，金樹、銀樹、瑠璃樹、水精樹、車?樹、碼碯樹、象[11]碯寶樹、吉祥寶樹、覺轉寶樹、舍羅塞寶樹、碧英寶樹、月光寶樹、踰日月寶樹、雜玉寶樹、阿牟勒寶樹、鳩彌勒味寶樹、赤青白色真珠樹，赤栴檀、[12]青栴檀、黃栴檀、蒲萄酒栴檀、樂會天栴檀、作味栴檀、污勒栴檀樹，蜜香、黑妙香樹，根香莖節[A10]枝葉華實各各熾盛。有果樹、器樹、衣樹、瓔珞裝飾樹、伎樂樹，其枝葉華實各亦熾盛，樹香之氣芬馥甚美，如天上所有。阿難！其世界如是，以金為交露，出柔軟音聲，其餘不可計功德亦出柔軟音，世界是故名樂園。空無菩薩於彼神變，來生於此閻浮提，欲見我般泥洹。適生度無央數人，以為佛事轉於法輪。空無菩薩從無數劫來，身體諸毛出是四大音，柔軟可意微妙無瑕。」佛言：「阿難！乃往去世有佛名無垢眼。爾時有比丘名慧樂。其比丘從佛聞四大音義，無數慧句、勤力句、處處句、眼句、天句、音句、信句、佛句、法句、僧句、師子句、金剛句、樂慧句、因緣句、導御句、遠現句、苦諦句、苦習句、苦盡句、向道句。彼於七夜常念不離是句，遠於異講心念四義，無所捨、無所起，清淨志觀壞諸見。從億數佛受是四大無數義句，住於法說，至諸郡國縣邑在人家六年，於眾中講法度無數人。阿難！爾時有魔名曰耆陀，化作龍象其眾無數，雨澆金剛墮此比丘身上令其命過。阿難！其慧樂比丘者，空無菩薩是也。用彼精進多智，六年於眾會中說法故，從無數劫已來毛孔出此柔軟可意微妙無瑕四大音聲，其一一毛度無數人。閻浮提人其聞空無菩薩名者，為得大利善慶，何況面見歡喜者。空無菩薩得無數諸度無極，故來欲見如來般泥洹。阿難！汝為空無菩薩於我前敷座，從是當得大智慧尊。」於是阿難即受教，於佛前為空無菩薩敷座。佛言：「汝用敷是座故，我般泥洹後汝於座上當一心得六通福。若不志為現清淨行者，[A11]敷座之福可得恒沙之數轉輪聖王，一作聖王當一見佛，得為無上正真道最正覺。其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒及餘含氣蠕動之類，聞是大清淨法，若今日見現在如來、若如來般泥洹後，為法師比丘敷座，適敷當得十座功德。何等十？一者尊者座；二者轉輪聖王座；三者釋座；四者梵座；五者第六天座；六者法師比丘座；七者在所座處當得法座；八者菩薩大士詣佛樹下時當得佛座；九者得轉法輪度脫無數億天人一切世界普聞音座；十者作如是般泥洹時，天龍鬼神、揵沓和等眷屬圍[A12]繞，然後得如來師子座。是為十。阿難！汝為空無菩薩叉十指，說是偈言：

「『其[1]離根為寂定， 空無出大光明，
我為勇猛叉手， 為師子大吼禮。
志一心及精進， 積智慧以具足，
我為真善叉手， 禮無有與等者。』」
於是佛為賢者阿難說偈言：

「為空無菩薩， 汝一心叉手，
所當得福者， 且聽我所說。」
佛告阿難：「汝用是叉手福德，我般泥洹已後六月中當獨作佛，天上天下人皆當稽首向汝作禮。若行道入郡國、若[2]住精舍，男子女人小男小女、諸邪異道沙門梵志、諸王大臣、講堂交露及鼓山谷、師子虎野牛象駱駝牛馬驢獼猴、揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒天龍鬼神女鬼、樹木枝葉華實諸藥草、有想者無想者，皆當揖讓恭敬禮汝。」

佛告阿難：「譬如如來、無所著、等正覺得佛道之門時，諸樹[3]藥樹有想無想者，皆揖讓低仰向佛樹。阿難！其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍鬼、神揵沓和等，及餘含氣有命之類，有說是大清淨法語者，如來今現在若泥洹後，以[4]宣心無諛諂之意，一心叉手向說法者，諸佛天中天皆當授其決，及少功德者皆當具足得是法，何況樂喜無瑕穢者。佛所語無異，聞是大清淨法語，少有歡喜信者、多不樂聞，其有聞說信歡喜，如來已豫見知其人，不於一佛所[＊]殖諸德本，為悉於億那術佛所積累功德，皆見我說是大般泥洹會，當復供養彌勒如來。見彌勒佛來下作佛時，當復聞說大般泥洹經，當復見空無菩薩身毛孔出[5]音大音聲，當復得方等經，當復聞見四童子爾時說是經，天人阿須倫諸世間人當復恭敬揖讓叉手作禮，亦當得師子座。」

於是佛告賢者阿那律：「汝寧見四十億天於虛空中聞是經法叉手向我者不？」對曰：「唯然天中天！已見。」佛告阿那律：「是四十億天用是叉手福億，阿僧祇劫不歸三惡道，各各當一恒沙數更作轉輪聖王，一一作聖王常值見佛，更是數已然後得作佛，號願寂如來、無所著、等正覺，皆同一字。」

爾時於眾會中有力士，一名那尼、二名羅提、三名首羅颰、四名叉摩迦樓、五名覆呿遬、六名波囚遮、七名阿比他、八名維那提、九名優多羅、十名浮浮樓遮、十一名和利前、十二名醘犁闍、十三名醘梨陀樓、十四名叉摩遮，一一力士與五百之眾俱悲啼哭往詣佛所，稽首作禮泣下交橫，白佛言：「[＊]唯世尊！我等為空無菩薩、善思議菩薩、喜信淨菩薩、神通華菩薩，及大會諸菩薩，及此大經、諸大弟子眾，叉手揖讓恭敬作禮，持是功德求無上正真道。」時佛便笑。賢者阿難以偈問佛言：

「佛為世光明， 今何因緣笑？
善為我等解， 無數億人疑。」
於是佛為阿難說偈言：

「阿難汝為見， 諸力士之眾，
各五百眷屬， 發大道意不？
為我叉手恭， 及空無童子，
一切諸菩薩， 於是經尊法，
勸助大道意， 哀念於一切，
各與五百眾， 皆當得佛道，
無央數億劫， 終不歸惡道，
觀於叉手者， 其福乃如是。
我忍住一劫， 及數億百劫，
諸佛得道時， 其國甚快樂，
所行至輒尊， 其國則豐盛，
我忍住一劫， 說得未能竟。
阿難我今日， 於夜中半時，
汝為最後說， 見佛人中尊。」
佛告阿難：「汝寧見此童子從北方來，有大金光[6]耀來者不？其威神照於北方草木藥樹，樹木莖節枝葉華實，宮殿交露山陵谿谷，及人非人，皆同現為金色。」對曰：「唯然天中天！已見。」「阿難！汝見北方七寶交露精舍來不？」對曰：「唯然天中天！已見。」「阿難！汝見金交露中結[7]加趺坐者不？」對曰：「唯然天中天！已見。」佛告阿難：「北方去此六十四億萬佛國，有佛名覺跡如來、無所著、等正覺，今現在說法。神通華菩薩於彼神變，來生此閻浮提，欲見我般泥洹，時光明所照謂是如來光明威神，其七寶交露謂華跡世界，其七寶金交露帳中坐童子謂如來也。自然作是世界，坐此七寶金交露帳中，令無央數人具足於德本。阿難！此佛國有無央數億百千人，與此童子[＊]殖眾德本。是童子適生於是佛國，悉當令其同輩之眾漏盡意解得住學地，於無上正真道得不退轉。」

於是四菩薩往詣佛所，同一時前稽首佛足。佛告阿難：「如來所當作者，及如來弟子，[1]以令一切具足得其所。是神通華菩薩以此金交露之變化，令七十億人得阿羅漢，七十億那術人住學地，七十億百人立無上正真道，七十億那術人得不起法忍立，無數人當值彌勒時。」

佛說方等般泥洹經卷上

佛說方等般泥洹經卷下

西晉[＊]月氏[＊]三藏竺法護[＊]譯

囑累品第四

爾時賢者阿難白佛言：「[2]唯世尊住一劫復過一劫。所以者何？[＊]唯天中天！如來、無所著、等正覺在於世者，是諸正士來至此，我等得見跪拜承事。如來般泥洹已後，我曹永絕於三處。何等為三？佛、法、僧。是等正士為離三處。」於是阿難說此語已啼泣躄地。於時善思義菩薩為阿難說此偈言：

「阿難仁莫啼， 萬物皆無常，
合會有別離， 況人焉可常？
於是空無法， 阿難何為啼？
咸有聚會者， 諸會難得久，
佛道亦無得， 阿難何為悲？
所合會為空， 慧慧亦復空，
若念若不念， 一切法無念。
無獲[3]空無有， 譬若如野馬，
又如化象馬， 園果樹木華，
巧幻師所現， 佛弟子如是。」
於是阿難以偈答善思義菩薩言：

「實然如仁言， 諸法無所念，
我今日當離， 違遠於世尊，
云何入舍衛， 彼問以何答？
正覺為在不？ 法眼當來不？
若入香積山， 不見人中尊，
但見其空座， 何忍住於彼。
若出香積山， 入迦利精舍，
人中尊在中， 廣說於四諦；
見迦利羅空， 無世雄光神，
若入音聲園， 於中獨啼哭。
用不見正覺， 馳走趣四方，
其淚充滿目， 何忍住於彼。」
爾時喜信淨菩薩為賢者阿難說偈言：

「若億歲愁憂， 安可有所得？
阿難且觀是， 法界甚難得。
譬如芭蕉樹， 葉葉分解之，
獲之無所得， 萬物皆如是。
譬如天雨時， 水中之有泡，
適起便復[4]漂， 萬物亦如是。
譬如水之沫， 但可以眼觀，
獲之不可得， [5]四種亦如是。
譬如明鏡淨， 影現不可得，
[6]三界亦如是， 阿難何為啼？」
於是阿難以偈答喜信淨菩薩言：

「非為不知是， 不為不見是，
三界無所有， 經常載說此。
見是億人眾， 淚下皆交流，
至我所愁泣， 用是益感慼。
今世尊當去， 人上忽不現，
當於何求索？ 誰復為我護？
當從誰聞法， 深奧難解句？
當入何所難， 嗚呼佛難值！」
爾時空無菩薩為阿難說偈言：

「阿難起莫憂， 觀於法非法，
法為不可得， 何緣當有滅？
如諸佛生時， 得道亦如是，
如佛轉法輪， 泥洹亦如是。
生不生於生， 佛道亦無滅，
於無生之法， 阿難何為啼？
觀我身毛孔， 諸所講說業，
[A1]說佛空無有， 法界亦如是。」
於是阿難以偈答空無菩薩言：

「仁等各當去， 於諸界無憂，
當見億諸佛， 講說上妙法。
我等及億天， 周匝相圍繞，
比丘比丘尼， 共舉[7]聲[8]吁嗟。
或從數千里， 皆來至我所，
[1]號呼聲遠聞， 釋師子所在。
忉利及焰天， 兜術泥摩羅，
世尊為至梵， 何時當來下？
在閑居三月， 人中尊一心，
世雄何時起， 當復擊法鼓？」
爾時神通華菩薩為阿難說偈言：

「我為以知是， 自期於三月，
示現於仁前， 阿難可勿啼。
我當故為汝， 啟白于如來，
令轉第一法， 用離釋尊故。
諸佛有大哀， 當來至人所，
阿難勿得悲， 人中尊[2]以起。
諸天龍尚憂， 何況於汝身，
如是之光明， 乃於世滅盡。
佛為[＊]以說是， 面從世尊聞，
雖住於億劫， 諸會猶別離。」
於是阿難起住佛前，三舉聲說此偈言：

「佛為一切護， 今日當泥洹，
世間當復冥， 為以失眼明。
國王及尊者， 畀[3]褫國勤苦，
何忍聞是言， 佛當般泥洹。
力士力士妻， 力士子俱來，
悲哀皆啼泣， 最後見世尊。
諸天龍之[4]類， 周匝五由旬，
涕流至于膝， 除餘諸人民。
難頭和難龍， 六十億龍俱，
皆來共啼哭， 最後見世尊。
和陵摩奈龍， 娑竭有大力，
淚啼一由旬， 往詣於佛所。
阿耨達龍王， 百億眾圍繞，
淚涕如車輪， 往至於佛所。
伊隷鉢龍王， 化作大身來，
啼泣發洪音， 往到於佛所。
千億諸鬼神， 及百那術眾，
前稽首佛足， 最後見世尊。
諸釋有億千， 其眾百那術，
前行禮佛足， 明眼莫泥洹。
於是億梵天， 明炤是天地，
前禮於佛足， 願尊住一劫。
魔子於彼來， 導師自言在，
哀念一切故， 願尊住一劫。」
爾時空無菩薩為釋、梵、天龍鬼神、[5]犍沓和、魔子導師說偈言：

「汝等皆無[6]知， 但作強法語，
已為放逸行， 於今甫啼泣。
譬如諸嵩?， 所住於無黠，
若人以刀擊， 即便[7]懅悲喚。
卿等亦如是， 一切皆啼泣，
若正覺在者， 故行放逸行。
今日光當去， 其智譬如海，
卿等當何作？ 釋尊已泥洹。」
是時佛告賢者阿那律、大迦旃延、分耨文陀尼弗、鳩摩迦葉、須菩提、目呵羅耶、大拘絺：「汝等皆伸臂授如來掌。」應時十萬比丘伸臂授世尊掌。佛以左手[8]授諸比丘掌，右手持阿難、羅云掌著諸比丘手中：「我[9]所以親敬阿難、羅云囑累汝等。」爾時即如其像有大自然音，其音遍告一佛國。其千比丘聞所囑累，欲放身命，言：「我等當先[10]沒泥洹，不忍見世雄般泥洹時也。」於是佛伸臂向北方，應時他方世界五百佛伸手授佛掌。佛便持阿難、羅云手著諸佛掌中：「我持所親阿難及子羅云累諸世雄。」爾時佛便說偈言：

「我持子羅云， 及侍者阿難，
面以此囑累， 諸佛之世尊。
誰為無護者， 能為作擁護，
獨諸佛世尊， 其智無罣礙。
今日之夜半， 天龍世人民，
在閻浮提者， 不復得見我。
遍觀諸世界， 無量難思議，
都不見一人， 當為住度者。
無央數億劫， 譬如恒邊沙，
能以一人故， 忍住爾所劫。
其奉敬佛法， 我義度此人，
以無恭恪者， 億佛不能療。」
爾時五百佛各欲還其國土，授阿難、羅云掌已，便說偈言：

「其奉敬諸佛， 佛義度此人，
所示現濟脫， 輒廣弘法鼓。
釋師子世尊， 滌除諸憂患，
飽滿億數人， 如天雨潤[11]地。」
於是阿難、羅云為諸佛[12]跪啼泣悲訴，說偈言：

「願諸大勇猛， 勸尊住一劫，
諸佛之威神， 令明住一劫，
令無數億人， 得義住正諦，
天龍諸鬼神， 皆發大道意。」
爾時五百佛各各還其世界已，告賢者阿難、羅云言：「止！阿難、羅云！無憂無悲。諸佛天中天法伸臂者為已竟。若放光明及來若住，是為諸佛之示現也。」

[1]度地獄品第五

於是佛便三昧，右足大指放億那術百千光明，一一光明端化作億百千蓮華，一一蓮華上化作億百千座，一一座上有一化如來坐說法，一一如來令億那術百千人立不起滅地。時佛復以左足大指放億那術百千光明，十足指放十億那術百千光明，十手指放十億那術百千光明，兩膝放二億那術百千光明，兩臏放二億那術百千光明，陰馬藏放億那術百千光明，齊中放億那術百千光明，兩肩肘放二億那術百千光明，腦戶放億那術百千光明，左右脇放二億那術百千光明，四十齒放四十億那術百千光明，面放億那術百千光明，頂相放億那術百千光明，三十二大人相放三十二億那術百千光明，兩眉間相放億那術百千光明。八十種好一一好，各放億那術百千光明，一一光明端有化億那術百千蓮華，一一蓮華上有化億那術百千座，一一座上各有坐如來說法。是諸佛世尊不講異義，但詠菩薩法品摠持金剛行三品清淨力無所畏。一一化如來令億那術百千人立不退轉法。

佛爾時便於雙樹間更化作佛，往至先儒大泥犁放光明，其光遍炤思想大獄中。佛爾時便說偈言：

「是諸人已解脫， 復數數有思想，
用習起思想故， 令其生於苦惱。[2]
於世間有得道， 佛世尊放光明，
其所說於正法， 令滅盡諸苦惱，
無所盡無所得， 無有起亦無滅，
其有知是法者， 終不歸於惡道。」
佛適說是偈竟已，應時具足億那術百千人於思想地獄得脫，即生忉利天上。時佛便復往忉利天上，[3]便重說此偈言：

「是諸人已解脫， 復數數有思想，
用習思想之故， 令其生苦痛中。
於世間有得道， 佛世尊放光明，
其所說於正法， 令滅盡諸苦惱，
無所盡無所得， 無有滅亦無起，
其有知是法者， 終不歸於惡道。」
世尊說是偈適竟，應時具足億那術百千人聞是法得須陀洹道。得神通已，便說此偈言：

「無有起亦無盡， 無有生亦無滅，
吾之等解於法， 得忍道之滅度。
其智慧如光明， 炤知人諸根本，
現因緣為解脫， 輒於彼脫人民，
滅愁苦得大智， 療治於一切人，
諸一切佛所療， 終不歸於惡道。
大光明為甚疾， 於世間而滅盡，
億人民被燒炙， 令度脫想地獄。」
於是佛復至燒炙、缹煮、叫喚、雨黑沙燒人四大地獄中，[4]施金色光明，遍於一切光明。於佛之光明柔軟可意，以哀眼視一切，施眼令安隱，[5]慧戒使清涼，作寂定光明皆遍其中。其威神尊清淨第一，於垢無所染遠離於垢，施與於智行，大慈念大哀施無限安樂，施[＊]慧無礙之眼，施戒之香炤於一切，施於法味達於一切已示現於法身，施法心之眼，斷一切不善之本、授與一切清白之法，悉壞魔力悉令怖懼，使邪異道皆斷諸見，令眾一切得安隱想。開於天門閉[6]塞於惡戶，以無盡之德代諸勤苦，一心精進行慈悲喜護，常導眾人於大無為。施眼耳鼻口身意身，一切諸毛孔[7]放大光明，說經法柔軟可意，悲哀口說尊語。

「我為[8]施安於世， 我為脫諸苦痛，
我為眾勤勞者， 除若干之苦塵。
我之所可說法， 炤尊光清淨安，
一切人聞是法， 皆棄捐諸惡道。
其有人歸命佛， 彼則為得大利，
於億劫生死數， 終不墮諸惡道。」
佛說是偈已，應時大地獄一一地獄具足各各億那術百千人得脫，生兜率天上，用聞是法故，悉得阿那含道。得神通已，便說此偈言：

「譬如在厄道， 有智慧導師，
令大眾賈人， 度怨賊鬼神。
佛所度如是， 以光明為道，
免脫億人民， 離厄[9]淫怒癡。
我等歸命佛， 導師放光明，
已發慈悲意， 得濟諸勤苦，
當歸命於法， 撫養於我身，
僧為尊重寶， 其德難思議。」
爾時佛往詣合會、大合會、不可意三地獄中，放金色五百萬億那術種光明遍炤其中，以寂定無人無有萬物無起無滅，以布施持戒忍辱精進一心智慧諸度無極，用大慈大悲大喜大護以四恩行、用如來十力、四無所畏、諸佛十八法不共，如來尊行世慧，神足變化、說法變化、教授變化以用大慧。以根、力、覺意、三昧、三摩越，用一切菩薩之行。以無礙佛慧，以無礙佛眼、以無礙法眼、以無礙慧眼、以無礙天眼、以無礙肉眼，以大慈大哀。於一切用一切佛法無上之德，用一切如來覺法。於彼八億那術百千有命之類，悉蒙五百萬億那術種光音，除諸勤苦皆得安隱，出彼合會、大合會、不可意地獄，得生波羅尼蜜和耶越天，聞是法已[1]著志得阿那含道。於是佛便住於梵天說偈言：

「諸人無勤苦， 則為第一安，
為說勤苦應， 諸想無有念。
一切無所想， 如於此所說，
在三界豈安？ 數數有生死。
其有解空空， 彼空乃為空，
其說深縛者， 彼能解於空。
空者無有起， 思想無有界，
已見非我法， 則為佛之子。
是法為非吾， 亦不可得我，
已無吾我者， 於何復有喜？」
佛說是偈已，應時彼億那術百千人聞法者，心悉斷一切[2]塵勞，生死已盡得阿羅漢證，便放身命般泥洹：「我等不忍見世尊般泥洹時。」

[＊]現諸佛品第六

爾時佛於梵天忽然不現，即住雙樹間。佛心念言：「今日夜半如來於是當般泥洹。人民最後見佛終竟，我聊復令眾庶歡悅，得安隱想斷諸穢毒，令念如來作大善本想，離大眾惱得無極慶，發大慈大悲棄諸魔事，懷來諸佛法，皆除裂諸見網、悉滅諸塵勞、悉捨諸諛諂、悉[A2]捐諸大見，來諸度無極，歎詠菩薩之[3]行，現諸如來令一切目見，作大變化說於佛法。」

於是世尊於師子床上右脇倚臥，如師子無恐懼。大尊雄周觀十方，以足指案地六[A3]反震動十方境界。佛即如其像三昧正受，一一毛孔出恒邊沙等數之光明，一一光明炤恒沙等佛國，一一光明終不相錯。以是之數一切諸毛孔各各放恒邊沙數之光明，放已即如其像三昧正受，令一切人眼還得佛眼，皆見諸佛國土所有。爾時佛告諸比丘言：「汝等寧見東方縱廣上下各十萬由旬滿其中塵，東方諸佛其數如此塵一塵為一佛，皆右脇倚臥。所見變化亦如是，一切諸佛其所教度皆已周畢，悉入力士生地雙樹間，皆名為釋迦文，一切皆於師子床上臥，皆當於今日夜半般泥洹。汝等寧見東方不可計不可數不可思議無有量諸菩薩行具足往詣佛樹下，寧復見無央數得佛道者不？寧復見餘無央數轉法輪者不？復見餘無央數說法者不？復見無有量放壽命者不？復見無有限右脇倚臥於師子床上如我臥者不？」眾會對曰：「已見，不知其數。」佛言：「譬[4]如三千大千世界，上至三十三天下盡地際，滿其中塵。於汝等意云何？寧能有知是塵數者不？」「[＊]唯天中天！不可計不可量不可稱不可數。」佛言：「譬如是三千大千世界，更有如是比億百千三千大千世界滿其中塵，有如此塵數東方佛國，菩薩名釋迦文，來詣佛樹下得佛道者數亦如是，轉法輪者數亦如是，教授說法者數亦如是，放身命者數亦如是，如我右脇倚臥者數亦如是，無起餘於泥洹界般泥洹者其數如是，皆名為釋迦文，母名摩[A4]耶、父名悅頭檀，其國名迦維羅衛，其世名忍界。舍利弗、摩訶目[5]犍連、尊弟子阿難為侍者。如東方之所有，[6]九方亦如是，皆為釋迦文。如釋迦之數，名提[7]桓竭者亦如是，名曰提名多羅者亦如是，名維衛者亦如是，名式者亦如是，名隨葉者亦如是，名拘樓秦者亦如是，名拘那含者亦如是，名迦葉者亦如是。是諸佛天中天如是柔軟微妙為名號出柔軟音聲，皆同一號為釋迦文。如來皆以具足肉眼見是尚不足言，其所見廣大過此無央數。其有居家修道、若出家學道，令一佛國諸菩薩皆得作佛，具足一劫供養此諸佛名。復有聞是說現諸佛經品，聞已須臾[8]樂歡信，勝於三千大千世界人民皆得佛共供養具足。一切諸菩薩已慧解如是，疾近無上正真道。」說是經時，六十二億菩薩得難具足法，如是得護不可思議意不退轉，立於無上正真道。十那術菩薩初發大道意，立不退轉地無上正真道。三十二億菩薩得不起法忍。恒沙數等人斷一切塵勞，滅生死證說。無央數人當與彌勒會。

於時弊魔懷毒恨心，垂淚白佛：「[＊]唯世尊！我本願欲使如來早般泥洹，欲令人民不出我界。如來、無著、等正覺所度遂益多。若住其壽命令至一劫，所度之數不能復過今日之所度也。今天中天已空我界。」於是佛以手兩指取地土用著爪上，告弊魔言：「於汝意云何？如來爪上土多？大地土多？」魔白佛言：「如來爪上土少，大地土多不可計也。」佛言：「波旬！我之所度立於無為，其數如爪上之土。其從汝之教者，復多於大地土，汝當歡喜怡懌。人之種如是，不可盡無有數。」佛告波旬：「汝欲求人種如求空。於是波旬！卿所當作者便為之。今日夜半如來當般泥洹。」

爾時佛告諸比丘：「置是諸佛世尊之數，置是諸佛世尊國土所有快樂，置是諸菩薩之興盛。」對曰：「唯然天中天！悉在耳。」佛告阿難：「若我從一劫至那術劫，作譬合會挍計說譬喻法、講義說諸佛，無有竟時不可竟也。無央數諸佛天中天現在者如是，如來皆[＊]以具足肉眼見，復過是，所見不可限。」於是佛告諸比丘：「如來為一切所當為者，[＊]以度一切矣。無有不度之想名如毛髮。所以者何？故告汝等。」爾時佛即如其像三昧現神足，令是諸佛世尊所說經悉使此剎人[1]聞，聞是法者恒沙等人立於三乘，十億百千人得無上正真道，十億千人立緣覺道，其餘者皆放身命。

[＊]佛國淨品第七

爾時佛以三十二大人相八十種好，及八千種好、十億聲、六十億那術百千種語、無限億那術百千種具足音，受持諸佛法之相、如來寂定、如來十力、如來四無所畏、如來四神足、如來四解智、諸佛十八法不共。如來世上行，悉令面見諸法。於是佛所說法即現，是三千大千之世界平等如掌無沙礫石，但有摩尼真珠、琉璃虎珀、硨?金銀。三千大千世界周匝有諸寶殿，無央數宮珍寶交露、摩尼宮殿交露，遍有明月珠樹、明月珠蓋、明月珠幢幡、明月珠舍、明月珠座，具足三千大千世界。周遍八方有八交道，以金銀琉璃水精、車?馬瑙象瑙、虎珀寶、赤車釭寶、吉祥福寶、月光明寶、踰日寶、阿牟勒寶、鳩彌勒寶、味寶、碧英寶，以此眾寶轉相[2]莊挍為樹、為蓋幢幡。其樹根莖節枝葉華實熾盛，幡蓋麗妙。有器樹、衣樹、瓔珞莊飾被服果樹，滿無空缺。有赤栴檀、紅栴[3]檀、[4]污勒栴檀、蜜香黑妙[5]音。有[6]曼陀勒花、大曼陀勒花、巾迦勒花、大巾迦勒花、麁花、大麁花、柔軟華、大柔軟華、度晝花、大度晝花、波羅犁花、大波羅犁花、善[7]優波羅犁花、月華、大月花、周遍月華、摸花、大摸花、周遍摸花、善敬摸花、蓋華、大蓋花、周遍蓋花、懼生花、大懼生花、周遍懼生花，周匝遍滿是三千大千世界無空缺。皆有珍寶蓮華。有九十九億那術百千殿舍，青琉璃、黃金、[A5]虎珀、馬瑙以為殿舍。吉祥福寶、摩尼寶以為車，有軟妙衣垂[8]挂車上。周匝遍是三千大千世界。三千大千世界有敷自然師子之座，一切樹下皆有自然師子座，以好綩綖錦繡綾綺上妙衣服以為座具。有雜色網[9]幔，其文交錯狀如綬紛，或以黃金焰光摩尼以為莊挍。一切諸師子座有坐菩薩，三十二相嚴飾其身。是三千大千世界周匝遍布赤珠青珠白珠，有赤栴檀之瓣香、蜜香、黑妙香，散以粟金。

於是三千大千世界上虛空中，遍有摩尼珠網[＊]幔，出天之伎樂音聲。以珠[＊]挂諸幔上，以妙貫珠寶，貫珠、師子賴珠、颰蹉賴買珠。以金縷交錯為係，以金種種莊嚴為寶帳幔，以純金為帳幔。是三千大千世界周匝，下盡地際上至三十三天，以摩尼寶遍以紫磨金周匝為莊嚴。從黃金帳出無央數億那術百千之好音聲，空無相無願聲、非常苦空非身之聲、寂定戒三昧智慧解脫度知見聲、調損忍辱慚愧聲、慈悲喜護安詳奉行聲、布施聲[10]布施度無極聲、持戒聲持戒度無極聲、忍辱聲忍辱度無極聲、精進聲精進度無極聲、一心聲一心度無極聲、智慧聲智慧度無極聲、神通聲神通度無極聲、菩薩行聲、懷來菩薩使至不退轉地聲、菩薩得不起法忍聲、一切諸佛法聲。如須摩提國阿彌陀佛光明，如阿[11]?佛世尊，及與香王國所有為上妙。如寶香天中天，如法焰光佛國土之世雄，如摩尼王世尊，如日寶藏又若日寶藏，如音響王佛，如善覺佛，如須彌劫正覺佛國興盛安樂，釋師子國土興樂亦如是。用哀一切故示現般泥洹，人得知無疑。世尊剎貧窮，用哀是等故示現國快樂。如一切諸佛尊行佛道事，釋師子剎如是，毛髮無異無增無減。又若一切佛國土之快樂嚴淨好，釋師子剎如是，毛髮而不差異。

[＊]天菩薩品第八

爾時賢者阿那律啼泣悲哀，便說是偈言：

「好如月盛住虛空， 若日柔軟千光明，
譬火摩尼照一切， 世尊不復入教授。
誰當復護諸世間， 無央數人流生死，
一切世間復盲冥， 用世尊入樹間故。
一切三界群生類， 諸所得安及快樂，
悉蒙佛法及尊僧， 用荷哀傷得撫養。
善釋師子巧醫王， 療治憂苦度彼岸，
[1]勉濟一切諸勤苦， 法王入於雙樹間。
一切世間當狂亂， 用不見佛釋師子，
除無央數婬怒癡， 人民[2]眄眩頓躄地。
天中之天滅生死， 金翅龍鳥皆歸命，
鬼阿須倫摩睺勒， 世尊去後皆墮冥。
無有婬欲離慢塵， 照四方明為已滅，
一切世間當大冥， 佛般泥洹當奈何！」
阿那律說此偈已，應時有諸異天乘車來者、獨乘者、乘象者、乘馬車者、在交露車者、在座上者、在殿上者、在窓牖者、在[A6]交露帳者、在戶上者、在半月上者、在梯陛上者，各從所乘各從在所下。下已啼泣呼嗟，往[3]諸力士所生地，到佛所稽首佛足。或有天散優鉢青蓮黃白諸花，或有散雜栴檀。或有天自取寶冠寶珥手著之寶及以天衣，持散佛上供養於佛。於是賢者羅云啼泣悲哀說偈言：

「功德特異慧無量， 為眾所奉開迷亂，
除一切惡勤勞憂， 入於力士所生地。
佛為福地眾所仰， 尊為醫王滅諸病，
尊相好好如蓮華， 尊[4]今寢臥於樹間。
佛[5]踰日月諸世間， 無量之曜消天光，
佛為法主過須彌， 度脫億人勤苦惱。
佛入空法寂無有， 第一無想度彼岸，
尊棄一切世間願， 法王已入諸樹間。
世尊之眼滅世冥， 三達無礙去來今，
佛為導師度生死， 佛用哀故寢樹間。
尊師子吼出妙聲， 佛所語明如月照，
佛軟音響眾喜樂， 佛用哀故寢樹間。
賢者羅云讚十力， 即便[6]眄眩尋躄地，
於地[7]婉轉自擗撲， 法王加哀莫泥洹。」
尊者羅云說此偈已，應時東方不可議無央數不可稱無[8]崖[9]際世界，諸佛天中天。國不可計無央數不可思議無有限諸菩薩，啟辭諸佛來至此剎，欲見如來般泥洹及諸大會菩薩，欲見如來稽首跪拜承事供養。諸菩薩來所經世界無數無量，一切天宮天伎樂不鼓自鳴，雨於天香天華。彼諸世界諸天子有大德學大乘者，及諸天王、龍王、鬼神、阿須倫王、迦留羅王、[10]甄陀羅王、摩睺勒王，皆侍從諸菩薩來供養者。菩薩以諸寶自莊挍來者，或以天子被服來者，或以第六天子被服來者，或以梵天被服來者，或以自在天子被服來者，或以善化天子被服來者，或以兜術天子被服來者，或以天帝釋被服來者，或以日天子被服來者，或以月王被服來者，[11]有菩薩入摩尼寶殿舍中結[12]加趺坐來者，或入摩尼寶宮中坐來者，或入摩尼寶交露帳中坐來者。復有菩薩入香殿香宮香交露帳中結[＊]加趺坐來者，或入紫磨金殿、或入一切寶殿、或入一切寶交露帳中結[＊]加趺坐來者。復有菩薩入赤栴檀殿、入一切栴檀殿舍中結[＊]加趺坐來者。復有菩薩入七寶花殿、或入月光[A7]炤明踰日月摩尼寶殿、或入如意寶珠殿、或入如意寶珠宮、或入如意摩尼寶交露帳中結[＊]加趺坐來者。

諸菩薩以三十二相莊[13]嚴其身，有無數光明不可思議之光曜，無數廣大光明。其光明除一切人勤苦，令一切得善想光明。除一切地獄餓鬼畜生光明，將一切詣善道光明，令身有福功德相端正姝好，見者歡喜愛其色則無與等者，其色為一切所觀視。有梵聲柔軟音響，令諸道歡喜音、恐諸魔音、益一切人音、出諸法諸福德音、滅除一切惡出無量法明音。彼有菩薩大士，雨諸寶天花遍三千大千世界，往詣如來。或雨[A8]衣者、或雨瓔珞莊飾者、或雨蓋者、或雨幡綵[A9]者、或雨雜栴檀者、或雨紫磨金者、或雨蓮華者、或雨如意珠者、或雨踰天所有諸寶者，遍三千大千世界下詣如來。或有菩薩化作諸寶莊飾蓋，如三千大千世界，踰諸天寶用供養如來。[14]或有菩薩以諸瓔珞莊嚴，如三千大千世界，[15]化作蓮華，細根青琉璃車?虎珀吉祥藏寶以為車，如意珠車皆悉周遍，焰光珠摩尼黃金以一切為莊飾。或有化作一宮殿如三千大千世界，或有化作踰天諸寶交露帳如三千大千世界，以焰光珠黃金一切為莊挍。或有化作清淨處如三千大千世界，甚大不可計無央數不可思議無有量無崖底。所化乃如是，以供養如來、無所著、等正覺。八方上下來如是，不可計不可數不可思議，無有量諸菩薩來供養佛。

是諸菩薩皆同時前，稽首佛足繞世尊三匝，各從其所方來化作大蓮華師子座，諸寶焰光珠黃金為莊挍[1]座。一一菩薩各為佛於雙樹間化作師子座，以無量清淨踰天衣敷其上，以無央數種種色、無量色、不可計色、不可計億那術百千色，踰天上諸所有以為莊挍，焰光珠黃金諸寶紫磨金以為帳而莊嚴，踰天上香而為芬熏，令諸惡道為善本想，令一切歡喜怡懌。如一菩薩所作莊飾，諸菩薩皆亦如是。一一菩薩各各所化不相雜錯。所以者何？寂定無諛諂、於諸法無所著。譬如如意珠於諸塵垢無所染污。學善權方便、於諸法所念清淨、得諸尊慧法，如身所行口亦如是，為大布施主，住於法無所著。是諸菩薩皆歎如來本求道，不可計無央數不可量不可稱勤苦行，以義示現。

[＊]如來化說法品第九

爾時賢者阿難以偈讚佛言：

「眼明淨好如月滿， 十[2]力神足慧無塵，
為天龍王所供事， 今日世尊入樹間。
若佛眾摠入大城， 世雄以足蹈門閫，
則動天地至六[A10]反， 放其光明遍佛國。
琴瑟簫鼓諸樂器， 不鼓自出柔軟音，
師子虎鹿及野牛， 諸龍大象止雪山，
哮吼[3]咆陸心歡喜， 皆有慈[4]意向如來，
其聲可樂勝眾寶， 諸牛那術及百千，
見佛光明皆踊躍， 得安無量樂無數。
[5]鴹[6]鴨鸕[7]鶿鴈[A11]拘逸， [8]又羅瞻無無數眾，
於鐵圍山鳥鸚鵡， 鳴喜欣欣至佛所。
人本所失諸寶藏， 皆還得之至世尊，
諸瞋恚者悉慈心， 以清淨意奉事佛。
天[9]住虛空雨天華， [10]又羅蓮花有千葉，
諸宮采女及天子， 各為供養於世尊。
色淨如是當不現， 佛今泥洹當奈何！
譬如犢子斷母乳， 斷絕擁護為甚劇。
十[11]方從本無塵垢， 已離生死為眾祐，
諸世雄界為自在， 其[12]受得住不減劫。
誰為光王踰日月？ 誰當有力[＊]踰鐵圍？
誰當忍辱等如地？ 世尊導人使離塵，
當以精進及一心， 智慧示現度一切。
若子億世與母離， 暫得一會便復別，
子愁思親四方求， 世尊泥洹我亦爾。
愁憂勤苦無復樂， 見佛經行及坐處，
及見講堂以精舍， 奈何斷無吉祥[13]得。
讚歎十方法施人， 無量勤苦賢釋子，
即便躄地蓬[＊]婉轉， 我最意見月善月。」
爾時世尊以一切持句三昧、正受作安隱行現三昧、善說三昧、雷雨三昧、師子響三昧、光[14]燿響三昧、威神光明三昧、放光明三昧、微妙句三昧、力三昧、力句三昧、無量力三昧、意[15]持炤明三昧、起世有三昧、鼓響三昧、月三昧、大月三昧、周匝月三昧、月響三昧、上月三昧、藏三昧、諦藏三昧、琉璃藏三昧、觀視三昧、無量觀視三昧、遍照一切十方三昧、除一切疑光明三昧、至誠三昧、諦至誠三昧、至語三昧、說一切行三昧、所說諦至誠三昧、無量三昧、寂定三昧、寂定句三昧、諦寂定語三昧、布施三昧、諦布施三昧、大布施士三昧、光明三昧、善光明三昧、大光明三昧、無量光明三昧、照明句三昧、斷一切疑光明三昧、說諸善本三昧、除說諸疑結三昧、諦說見三昧、於是斷疑三昧、善施廢解三昧、作諸佛三昧、現[16]說一切行三昧、善說一切行三昧、善說轉法輪三昧、善開度其處三昧，以是善說現在諸佛慧三昧正受所住處，一一毛出不可計不可[17]議不可稱不可量無崖底億那術百千光明，一一光端化無央數不可計議無量浴池，一一浴池化作不可計議無數無限億那術百千蓮花，一一蓮華上化作不可計議無數無限億那術百千座，一切諸座上皆有如來坐說法。一一化如來所開導人，使立不退轉地住於佛法，其數如蓮華上所坐化佛，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。一一各如是緣覺之數，及不退轉立善本者其數亦爾，生天上者數亦如是不復[18]隨苦。諸浴池際各有四寶樹，無數莖節枝葉華實，一一莖節枝葉花實上化作無數不可計議不可稱量如來，化出坐師子座上說法度脫一切。其數如化樹上如來之數。開度一切已，便說此偈言：

「眾祐人中尊， 諦覺於一切，
人見歡喜者， 皆棄捐惡道。
其久有神通， 世雄難得值，
如優曇鉢花， 其色可意好。
其欲供養佛， 及奉事我身，
彼聞是經法， 其心當歡喜。
其欲見現在， 世尊人中上，
世光明威神， 當信樂吉祥。
其當來諸佛， 以光導御人，
欲見是世尊， 當信是吉祥。
其有求大乘， 彼則有大利，
聞是經法已， 則奉侍於佛。
其目得清淨， 及耳鼻之根，
身口意諸根， 為斷無所受。
三昧戒清淨， 智慧解脫淨，
解脫示現智， 脫現為至誠。
解於一切法， 於我無所起，
所知無所滅， 即不憂諸響。」
諸化如來說此偈已，應時不可計人立於三乘，無數世界人民皆得一心，無數佛國諸地獄皆滅盡，諸畜生皆脫勤苦，餓鬼皆得安隱。爾時佛入量寶三昧正受。如來住是三昧者，隨一切人所欲得寶則如其意，見佛國寶皆悉在前，見諸佛樹以寶莊飾，隨意所好所欲見色，則見諸郡國縣邑及國人民，即如意見滿諸佛國。盡形壽見所欲莊飾，則如意見男子女人小男小女瓔珞莊飾，亦復見諸天龍鬼神、[1]犍[2]陀羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒。所欲服飾、所欲食飲、所欲舍宅，如意所好皆見皆得。

佛告阿難：「有三昧名慧行，諸佛世尊住是三昧，隨人所欲得三昧，如意即見一切人願。阿難！諸佛世尊有三昧，名無量過度三昧，吉祥威神，隨人所欲得萬物，即如意在前，得萬物已供養如來。阿難！諸佛世尊有三昧名眼，住是三昧時，令一切人不復習欲、樂道德欲，於[3]淫欲不淨想不復習也，於夢中亦不樂。阿難！諸佛世尊有三昧名意慚愧，[4]住是三昧時，令諸佛國中人民皆有愧心無恚亂意。阿難！諸佛世尊有三昧名目主，住是三昧盲者得目。阿難！諸佛世尊有三昧名無憂主，住是三昧時，若入城令一切人無復憂患。阿難！諸佛世尊有三昧名神通主，住是三昧，令無神通者飛行虛空，神足能高七樹。阿難！諸佛世尊有三昧名世光燿，住是三昧時，盲者得見世尊。阿難！諸佛世尊有三昧名受清淨，住是三昧時足蹈門閫，令諸天龍鬼神、[＊]犍陀羅王、阿須倫王、迦留羅王、真陀羅王、摩睺勒王、釋、梵於彼稽首禮佛。阿難、諸佛世尊有三昧名過師子英，住是三昧時，諸外異道[5]這見如來威神，皆降伏自歸。阿難！諸佛世尊有三昧名金剛光明，住是三昧足蹈地時，三千大千諸鐵圍、大鐵圍山、須彌山王及黑山，諸溝坑谿谷山林及地皆正，高者為卑、丘墟為平，其地柔軟譬如好衣。阿難！諸佛世尊有三昧名伏諸魔力，住是三昧時，令諸魔恐懼怖懅不安，各各不樂其宮舍怖懅不止，至于見佛歸命如[6]是稽首佛足。阿難！諸佛世尊有三昧名無恐懼，住是三昧時，令一切人無傷害意相向，無諸恐懼亦無憍慢。阿難！諸佛世尊有三昧名妙句，住是三昧時，令諸世界人無有食者，得諸無數種種之味。阿難！諸佛世尊有三昧名顏色，住是三昧時，令一切人得好妙色不復多病。阿難！諸佛世尊有三昧名為他故令無衣者得自然衣，住是三昧時，[A12]拘閉獄者皆得解脫，諸在厄難者令免難苦得諸安樂，慳貪者憙布施，惡戒者住淨戒，恚怒者立忍辱，懈怠者使精進，斷諸不善法習增善法，亂意者令得一心，惡智者得淨智慧。阿難！諸佛世尊有三昧名說無意行善說句，住是三昧時，諸憂愁者悉令喜踊。阿難！諸佛世尊有三昧名二光，住是三昧時，於去來今諸法無所罣礙、無有不等示現智慧。阿難！諸佛世尊有三昧名於諸法無諛諂便去，住是三昧時，令諸菩薩大士得不起法忍。」

佛說如是，賢者阿難、諸尊弟子、十方諸會菩薩、諸天龍神、世間人民，為佛作禮而去。

佛說方等般泥洹經卷下

大般涅槃經後分卷上

大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯

憍陳如品餘

[0900a08] 爾時，須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法，而得法眼，見法清淨，愛護正法，已捨邪見，於佛法中深信堅固；即從如來，欲求出家。佛言：「善哉，善哉！須跋陀羅！善來比丘，悅可聖心，善入佛道。」於是，須跋陀羅歡喜踊躍，忻慶無量，即時鬚髮自落，而作沙門，法性智水灌注心原，無復縛著，漏盡意解，得羅漢果。

[0900a14] 須跋陀羅既證果已，即前佛所，瞻仰尊顏，頭面禮足，偏袒右肩，右膝著地長跪合掌，悲喜交流，深自悔責在昔罪咎，而白佛言：「世尊！恨我毒身久劫已來常相欺惑，令我長沒無明邪見，淪溺三界外道法中，痛哉！苦哉！為害滋甚。今大喜慶，蒙如來恩，得入正法。世尊智慧大海，慈愍無量，竊自惟忖，累劫碎軀未能報此須臾之恩。」須跋陀羅說是語已，悲泣流淚，不能自裁，復白佛言：「世尊！我年老邁，餘命無幾，未脫眾苦，行苦遷逼。唯願世尊少住教誡，哀愍救護，莫般涅槃。」爾時世尊默然不許。

[0900a25] 須跋陀羅不果所請，愁憂熱惱，高聲唱曰：「苦哉！苦哉！世間虛空，世間虛空。如何於今大怖即至，熱惱流行？哀哉！哀哉！眾生福盡，正慧眼滅。」復更流淚、悲號、哽咽，遍體血現，發聲大哭，於如來前舉身投地，慌亂濁心，昏迷悶絕。久乃蘇醒，涕淚哽咽，而白佛言：「世尊！我今不忍見於如來入般涅槃，中心痛切難任裁抑。我自何能，與此坏器毒身共住？今前寧可先自速滅，唯願世尊後當涅槃。」爾時須跋陀羅說是語已，悲戀哽咽，於是時頃，即入涅槃。

[0900b07] 爾時，不可說不可說無數億恒河沙諸大菩薩、比丘、比丘尼，一切世間天、人、阿修羅等，同聲唱言：「苦哉！苦哉！如何正覺一旦捨離，無主、無歸、無依、無趣。」追思戀慕，悲感號泣，互相執手搥胸，悶絕迷失諸方，哀慟三千大千世界。

[0900b12] 爾時，世尊出八種聲普告大眾：「莫大號哭猶如嬰兒，各相裁抑，勿自亂心。汝等於此行苦生死大海，勤修淨心，莫失念慧，疾求正智，速出諸有。三界受身苦輪無際，無明郎主、恩愛魔王役使身心，策為僮僕，遍緣境界造生死業，貪、恚、狂癡，念念傷害，無量劫來常受苦惱。何有智者不反斯原？汝等當知，我曠劫來已入大寂，無陰、界、入，永斷諸有，金剛寶藏常樂我淨。我今於此顯難思議現方便力，入大涅槃，示同世法，欲令眾生知身如電，生戀慕心，生死瀑河漂流速疾，諸行輪轉法應如是。如來涅槃，甚深！甚深！不可思議！乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所知。」

[0900b25] 佛復告諸大眾：「是須跋陀羅，已曾供養恒河沙佛，於諸佛所深種善根；以本願力，常在尼乾外道法中，出家修行，以方便慧誘進邪見失道眾生，令入正智。須跋陀羅乘本願力，今得遇我，最後涅槃，得聞正法；既聞正法，得羅漢果；既得果已，復入涅槃。自我得道度阿若憍陳如，最後涅槃度須跋陀羅，吾事究竟，無復施為；設我久住，無異今也。」爾時，世尊說是語已，即噓長歎唱言：「善哉，善哉！須跋陀羅為報佛恩，汝等大眾應當供養其屍，安立塔廟。」

[0900c06] 爾時，大眾惆悵慘結，掩淚裁抑，即依佛教，以香木、蘇油茶毘其屍。須跋陀羅當焚屍時，即於火中放大光明，現十八變，身上出水、身下出火；右脇出火、左脇出水；小復現大、大復現小；滿虛空中。爾時，無量大眾及諸外道邪見眾生發菩提心，得入正見。須跋陀羅現神變已，還復火中。茶毘已訖，是時大眾悲感傷悼，收取舍利起塔供養。

大般涅槃經遺教品第一

[0900c15] 爾時，佛告阿難普及大眾：「吾滅度後，汝等四眾當勤護持我大涅槃。我於無量萬億阿僧祇劫，修此難得大涅槃法，今已顯說，汝等當知，此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏，常樂我淨周圓無缺。一切諸佛於此涅槃而般涅槃，最後究竟，理極無遺。諸佛於此放捨身命，故名涅槃。汝等欲得決定真報佛恩；疾得菩提、諸佛摩頂；世世所生不失正念；十方諸佛常現其前，晝夜守護；令一切眾得出世法；當勤修習此涅槃典。」

[0900c25] 佛復告阿難：「吾未成佛，示入欝頭藍弗外道法中，修學四禪八定，受行其教。吾成佛來毀呰其法，漸漸誘進，最後須跋陀羅皆入佛道。如來以大智炬燒邪見幢，如乾草葉投大火焰。阿難！今我親戚諸釋種子吾甚憂念，我涅槃後，汝當精勤以善教誡我諸眷屬，授與妙法深心誨誘，勿得調戲放逸散心，入諸境界受行邪法，未脫三界世間痛苦，早求出離於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想，一失人身難可追復，畢此一形常須警察，無常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害、乃至蠢動，應施無畏。身業清淨常生妙土，口業清淨離諸過惡，莫食肉、莫飲酒，調伏心蛇令入道果。深思行業善惡之報，如影隨形，三世因果循環不失，此生空過後悔無追。涅槃時至，示教如是。」

[0901a12] 爾時阿難聞佛語已，身心戰動，情識恾然，悲哽喑咽，深沒憂海，舉體迷悶，昏亂濁心，投如來前猶如死人。爾時，阿泥樓逗安慰阿難，輕其愁心，而語之言：「咄哉！何為愁苦？如來涅槃時至，今日雖有，明旦則無。汝依我語，諮啟如來，如是四問：『佛涅槃後，六群比丘行污他家，惡性車匿，云何共住而得示教？如來在世以佛為師，世尊滅後以何為師？若佛在世依佛而住，如來既滅依何而住？如來滅後，結集法藏，一切經初，安何等語？』」

[0901a21] 爾時，阿難如從夢中，聞阿泥樓逗安慰其心，令致四問，漸得醒悟，哀不自勝，具陳上問而以白佛。

[0901a24] 佛告阿難：「何為憂苦悲哀乃爾？諸佛化周，施為已訖，法歸是處。善哉，善哉！阿難！汝致四問為最後問，能大利益一切世間。汝等諦聽，善思念之。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」

[0901a27] 佛告阿難：「如汝所問，佛涅槃後，六群比丘、惡性車匿，行污他家，云何共住而得示教？阿難！車匿比丘其性鄙惡，我涅槃後，漸當調伏其心柔和，捨本惡性。阿難！我弟難陀具極重欲，其性鄙惡，如來以善方便，示教利喜，知其根性，以波若慧為說十二因緣。所謂無明緣行，行緣識，乃至老、死、憂悲苦惱，皆是無明憎愛叢林。一切行苦彌滿三界、遍流六道，大苦根本無明所起，以波若慧示以性淨，諦觀根本，即斷諸有過患無明。根本滅故無明滅，無明滅則行滅，乃至老、死、憂悲苦惱皆滅。得此觀時，攝心定住，即入三昧。以三昧力得入初禪，漸漸次第入第四禪，繼心正念。如是修習，然後自當得證上果，離三界苦。阿難！爾時難陀比丘深生信心，依我教法，勤心修習，不久即得阿羅漢果。阿難！我涅槃後，汝當依我教法正觀，教示六群車匿比丘，深心依此清淨正法，不久自當得證上果。

[0901b16] 「阿難！當知皆因無明，增長三界生死大樹、飄沒愛河，眾苦長夜黑闇，崖下繞生死柱。六識為枝、妄念為本，無明波浪心識策使，遊戲六塵種苦惱芽，無能制者，自在如王。是故我言，無明郎主，念念傷害，眾生不覺，輪轉生死。阿難！一切眾生為此無明起諸愛結，我見覆蔽，八萬四千煩惱郎主役使其身，身心破裂，不得自在。阿難！無明若滅，三界都盡，以是因緣，名出世人。阿難！若能諦觀十二因緣，究竟無我，深入本淨，即能遠離三界大火。阿難！如來是真語者，說誠實言，最後付囑，汝當修行。

[0901b27] 「阿難！如汝所問，佛去世後，以何為師者？阿難！尸波羅蜜戒是汝大師，依之修行，能得出世甚深定慧。

[0901b29] 「阿難！如汝所問，佛涅槃後，依何住者？阿難！依四念處嚴心而住：觀身性相同於虛空，名身念處；觀受不在內外、不住中間，名受念處；觀心但有名字，名字性離，名心念處；觀法不得善法、不得不善法，名法念處。阿難！一切行者，應當依此四念處住。

[0901c06] 「阿難！如汝所問，如來滅後，結集法藏，一切經初，安何等語者？阿難！如來滅後，結集法藏，一切經初，當安『如是我聞：一時佛住某方、某處，與諸四眾，而說是經。』」

[0901c10] 爾時，阿難復白佛言：「若佛在世，若涅槃後，有信心檀越以金、銀、七寶、一切樂具，奉施如來，云何舉置？」

[0901c12] 佛告阿難：「若佛現在，所施佛物，僧眾應知；若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋、買諸香油、寶花以供養佛。除供養佛，餘不得用，用者即犯盜佛物罪。」

[0901c16] 阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人以金、銀、七寶、房舍、殿堂、妻子、奴婢、衣服、飲食、一切樂具，深心恭敬，禮拜供養如來；佛涅槃後，若復有人，以金、銀、七寶、妻妾、奴婢、衣服、飲食、一切樂具，供養如來形像，深心恭敬，禮拜供養。世尊！如是二人深心供養，所得福德何者為多？」

[0901c22] 佛告阿難：「如是二人，皆以深心供養，所得福德其福無異。何以故？雖佛滅後，法身常存，是以深心供養，其福正等。」

[0901c24] 阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人，還以深心，如上供養、恭敬如來；佛涅槃後，若復有人，還以深心，如上供養、恭敬全身舍利。世尊！如是二人，所得福德何者為多？」

[0901c28] 佛告阿難：「如是二人，得福正等，功德廣大，無量無邊，乃至畢苦，其福不盡。」

[0902a01] 阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人，如上深心，一切供養、恭敬如來；佛涅槃後，若復有人，如上深心，供養、恭敬半身舍利。世尊！如是二人，所得福德何者為多？」

[0902a04] 佛告阿難：「如是二人，深心供養，得福無異，所得福德無量無邊。阿難！若佛滅後，若復有人，深心供養如來舍利四分之一、八分之一、十六分之一、百分之一、千分之一、萬分之一、恒河沙分之一，乃至如芥子許，皆以深心供養、恭敬、尊重、讚歎；若佛現在，若復有人，深心供養、恭敬如來。如是二人，所得福德皆悉無異，其福無量不可稱計。阿難當知，若佛現在、若涅槃後，若復有人深心恭敬、供養、禮拜、尊重、讚歎，如是二人，所得福德無二無別。」

[0902a14] 佛告阿難及諸大眾：「我涅槃後，天上、人間一切眾生，得我舍利，悲喜交流，哀感欣慶，恭敬、禮拜、深心供養，得無量無邊功德。阿難！若見如來舍利即是見佛、見佛即是見法、見法即是見僧、見僧即見涅槃。阿難！當知以是因緣，三寶常住，無有變易，能為眾生作歸依處。」

[0902a20] 阿難復白佛言：「佛涅槃後，一切大眾依何法則，茶毘如來，而得舍利，深心供養？」佛告阿難：「我般涅槃，汝等大眾當依轉輪聖王茶毘方法。」阿難復白：「轉輪聖王茶毘法則，其事云何？」

[0902a24] 佛告阿難：「轉輪聖王命終之後，經停七日，乃入鐵棺。既入棺已，即以微妙香油注滿棺中，閉棺令密。復經七日，從棺中出，以諸香水灌洗、沐浴；既灌洗已，燒眾名香而以供養；以兜羅綿遍體儭身，然後即以無價上妙白[疊*毛]千張，次第相重，遍纏王身。既已纏訖，以眾香油滿鐵棺中，聖王之身爾乃入棺。密閉棺已，載以香木、七寶車上，其車四面垂諸瓔珞、一切寶絞，莊嚴其車，無數花幡、七寶幢蓋、一切妙香、一切天樂，圍繞供養。爾乃純以眾妙香木表裏文飾，微妙香油茶毘轉輪聖王之身。茶毘已訖，收取舍利，於都城內四衢道中起七寶塔，塔開四門，安置舍利，一切世間所共瞻仰。

[0902b08] 「阿難！其轉輪王以少福德紹此王位，未脫諸有，具足五欲、妻妾、婇女、惡見、三毒，一切煩惱諸結使等，未斷一毫，命終之後，世間猶乃如是法則，起塔供養一切瞻仰。阿難！何況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫，永捨五欲、妻妾、婇女，於世間法已作霜雹。難勤能勤、難行能行，一切菩薩出世苦行，勤苦修習；十方三世一切諸佛所行之道，甚深微妙清淨戒、定、慧解脫、解脫知見、六波羅蜜，無不具足。修習如來十力、大悲、四無所畏、三解脫門、十八大空、六通、五眼、三十七品、十八不共法、三十二相、八十種好、一切諸佛壽命、一切淨佛國土、一切成就眾生、一切難行苦行、一切攝善法戒、一切攝眾生戒、一切攝律儀戒、一切功德、一切智慧、一切莊嚴、一切大願、一切方便，如是等不可思議福德智慧，皆已成就，無不具足。斷除一切不善、斷除一切煩惱、斷除一切煩惱餘習，通達四諦十二因緣，於菩提樹降伏四魔，成就種智，如是妙法悉修習已；爾乃一切諸佛唱言：『善哉！善哉！』同以法性智水灌法身頂，乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今號天人師十方種覺至極世尊、天上人間無與等者，等視眾生如羅睺羅，故名如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，憐愍世間，化緣周畢，為眾生故，今入涅槃，隨世間法，如轉輪王，為令眾生普得供養。

[0902c06] 「阿難！我入涅槃，如轉輪王，經停七日，乃入鐵棺，以妙香油注滿棺中，密蓋棺門，其棺四面應以七寶間雜莊嚴，一切寶幢香花供養。經七日已，復出鐵棺；既出棺已，應以一切眾妙香水灌洗、沐浴如來之身；既灌洗已，以上妙兜羅綿遍體纏身，次以微妙無價白[疊*毛]千張，復於綿上，纏如來身，又入鐵棺。復以微妙香油盛滿棺中，閉棺令密，爾乃純以微妙牛頭栴檀、沈水、一切香木盛七寶車，一切眾寶以為莊嚴，載以寶棺至茶毘所，無數寶幢、無數寶蓋、無數寶衣、無數天樂、無數香花，周遍虛空，悲哀供養。一切天人、無數大眾，應各以栴檀、沈水、微妙香油茶毘如來，哀號戀慕。茶毘已訖，天人四眾收取舍利，盛七寶瓶，於都城內四衢道中，起七寶塔供養舍利，能令眾生得大功德，離三有苦至涅槃樂。阿難當知，一切四眾起佛舍利七寶塔已，應當更起三塔供養：所謂辟支佛塔、阿羅漢塔、轉輪王塔，為令世間知歸依故。」

[0902c24] 阿難白佛言：「如來出世悲愍眾生，顯示十力、大悲、四無所畏、十二因緣、四諦之法、三解脫門，八種梵音雷震三界、五色慈光遍照六道，隨順眾生心業所轉，或得四果三乘所行、或證無漏無為緣覺之道、或入無滅無生菩薩之地、或得無量諸陀羅尼、或得五眼、或得六通、或脫三惡、或出八難、或離人天三界之苦。如來慈力清淨、如來解脫法門不可思議，乃至涅槃，一切世間人天四眾起七寶塔，供養舍利得大功德，能令眾生脫三界苦、入正解脫。以是因緣，佛般涅槃，一切世間人天大眾，報佛甚深無量慈恩，起七寶塔供養舍利，理應如是。世尊！其餘三塔於諸眾生得何等利，而令起立恭敬供養？」

[0903a09] 佛告阿難：「其辟支佛，悟法因緣，入深法性，已脫諸有一切過患，能為人天而作福田，以是因緣，起塔供養，所得福德次於如來，能令眾生皆得妙果。阿難！其阿羅漢，於三界中，生分已盡，不受後有，梵行已立，能為世間而作福田，是故應當起塔供養，所得福德次辟支佛，亦令眾生皆得解脫。阿難！其轉輪王，雖未解脫三界煩惱，福德力故，治四天下，而以十善化育群生，是諸眾生之所尊敬，以是四眾起塔供養，所得福德亦復無量。」

[0903a20] 阿難白佛言：「佛般涅槃，一切四眾，當於何所茶毘如來，得收舍利？唯願示教。」

[0903a21] 佛告阿難：「佛般涅槃，一切四眾，若於拘尸城內茶毘如來，其城中人皆紹王位，則相討罰諍訟無量，亦令一切得福階差。阿難！一切四眾可於城外茶毘如來！為令世間得福等故。」

[0903a25] 阿難白佛言：「佛入涅槃，茶毘已訖，一切四眾收取舍利，安置寶瓶，當於何所起七寶塔，一切皆得深心供養？唯願示教。」

[0903a28] 佛告阿難：「佛般涅槃，茶毘既訖，一切四眾收取舍利置七寶瓶，當於拘尸那伽城內四衢道中起七寶塔——高十三層，上有相輪，一切妙寶間雜莊嚴，一切世間眾妙花幡而嚴飾之，四邊欄楯七寶合成，一切莊挍靡不周遍，其塔四面面開一門，層層間次窓牖相當——安置寶瓶如來舍利，天人四眾瞻仰供養。阿難！其辟支佛塔應十一層，亦以眾寶而嚴飾之。阿難！其阿羅漢塔成以四層，亦以眾寶而嚴飾之。阿難！其轉輪王塔，亦七寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦故。」

[0903b10] 爾時，阿泥樓逗白佛言：「佛涅槃後，茶毘已訖，一切天人四部大眾，如何分布如來舍利，而得供養？」

[0903b12] 爾時，佛告阿泥樓逗：「我般涅槃，汝等天人取佛舍利，以平等心分布三界、一切六道，世間供養。」

[0903b14] 爾時，釋提桓因白佛：「我今從佛，敬請如來半身舍利，而我深心願供養故。」

[0903b16] 佛告天帝：「如來等視眾生如羅睺羅，汝不應請半身舍利。何以故？平等利祐諸眾生故。」佛告天帝：「我今與汝右邊上頷一牙舍利，可於天上起塔供養，能令汝得福德無盡。」

[0903b20] 爾時，天人、一切大眾悲哀流淚，不能自裁。爾時，世尊普告四眾：「佛般涅槃，汝等天人莫大愁惱。何以故？佛雖涅槃，而有舍利常存供養。復有無上法寶——修多羅藏、毘那耶藏、阿毘達磨藏——以是因緣，三寶、四諦常住於世，能令眾生深心歸依。何以故？供養舍利即是佛寶，見佛即見法身，見法即見賢聖，見賢聖故即見四諦，見四諦故即見涅槃，是故當知三寶常住，無有變易，能為世間作歸依故。」

[0903b28] 佛復告諸大眾：「汝等莫大愁苦，我今於此垂欲涅槃，若戒、若歸、若常、無常、三寶、四諦、六波羅蜜、十二因緣，有所疑者，當速發問，為究竟問。佛涅槃後，無復疑悔。」三過告眾。

[0903c03] 爾時，四眾憂悲苦惱，哽咽流淚，痛切中心追思戀慕，愁毒悶絕，佛神力故，掩淚寂然，無發問者。何以故？一切四眾已於戒、歸、三寶、四諦，通達曉了，無有疑故。

[0903c07] 爾時，世尊知諸四眾無復餘疑，歎言：「善哉，善哉！汝等四眾已能通達三寶、四諦無有疑也，猶如淨水洗蕩身垢；汝等當勤精進，早得出離，莫生愁惱迷悶亂心。」

[0903c11] 爾時，世尊於師子座以真金手却身所著僧伽梨衣，顯出紫磨黃金師子胸臆，普示大眾，告言：「汝等一切天人大眾，應當深心看我紫磨黃金色身。」爾時，四眾一切瞻仰大覺世尊真金色身，目不暫捨，悉皆快樂，譬如比丘入第三禪，難生是中。

[0903c16] 爾時，世尊以黃金身示大眾已，即放無量無邊百千萬億大涅槃光，普照十方一切世界，日月所照無復光明。放是光已，復告大眾：「當知如來為汝等故，累劫勤苦，截身手足，盡修一切難行、苦行，大悲本願於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提，得此金剛不壞紫磨色身，具足三十二相、八十種好，無量光明，普照一切，見形遇光，無不解脫。」佛復告諸大眾：「佛出世難如優曇花，希有難見。汝等大眾，最後遇我，為於此身不生空過。我以本誓願力，生此穢土，化緣周畢，今欲涅槃。汝等以至誠心看我紫磨黃金色身，汝當修習如是清淨之業，於未來世得此果報。」

[0903c29] 爾時，世尊如是三反，慇懃三告，以真金身示諸大眾。即從七寶師子大床，上昇虛空高一多羅樹，一反告言：「我欲涅槃，汝等大眾，看我紫磨黃金色身。」如是展轉，高七多羅樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等大眾，應當深心看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」

[0904a06] 爾時，世尊從師子床復昇虛空，高一多羅樹，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉，高七多羅樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等大眾，看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」

[0904a12] 爾時，世尊從師子床復昇虛空，高一多羅樹，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉，高七多羅樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」

[0904a18] 爾時，世尊顯出如來紫磨黃金色身，普示大眾，如是三反，上昇虛空，高七多羅樹；三反從空中下，坐師子床；如是慇懃二十四反，告諸大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我金剛堅固不壞、紫磨黃金無畏色身，如優曇花難可值遇。汝等當知，我欲涅槃。汝等應當以至誠心，看我紫磨黃金色身，如熱渴人遇清冷水，飲之令飽，無復餘念；汝等大眾，亦復如是。我欲涅槃，汝等大眾，應當深心瞻仰，為是最後見於如來，自此見已，無復再覩。汝等大眾，瞻仰令足，無復後悔。」佛復告諸大眾：「我涅槃後，汝等大眾，應廣修行，早出三有，勿復懈怠、散心放逸。」

[0904b01] 爾時，一切世界天人四眾遇涅槃光，瞻仰佛者，一切三塗、八難、世間人天所有煩惱、四重、五逆、極惡罪咎，永滅無餘，皆得解脫。

[0904b04] 爾時，世尊顯出紫磨黃金色身，慇懃相告，示大眾已，還舉僧伽梨衣如常所披。

大般涅槃經應盡還源品第二

[0904b07] 佛復告諸大眾：「我今時至，舉身疼痛。」說是語已，即入初禪，以涅槃光遍觀世界，入寂滅定。

[0904b09] 爾時，世尊所言未訖即入初禪、從初禪出入第二禪、從二禪出入第三禪、從三禪出入第四禪、從四禪出入虛空處、從空處出入無邊識處、從識處出入不用處、從不用出入非想非非想處、從非非想處出入滅盡定；從滅盡定出還入非想非非想處、從非非想出入不用處、從不用出入無邊識處、從無邊識處出入虛空處、從空處出入第四禪、從四禪出入第三禪、從三禪出入第二禪、從二禪出入第一禪。

[0904b19] 爾時，世尊如是逆順入諸禪已，普告大眾：「我以甚深波若遍觀三界一切六道，諸山、大海、大地含生，如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同虛空相。無名、無識，永斷諸有，本來平等，無高下想。無見、無聞、無覺、無知，不可繫縛、不可解脫。無眾生、無壽命，不生、不起、不盡、不滅。非世間、非非世間，涅槃、生死皆不可得，二際平等。等諸法故，閑居靜住無所施為，究竟安置必不可得。從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有。法相如是，其知是者，名出世人；是事不知，名生死始。汝等大眾，應斷無明、滅生死始。」

[0904c01] 爾時，世尊說是語已，復入超禪，從初禪出入第三禪、從三禪出入虛空處、從虛空出入無所有處、從無所有出入滅盡想定；從滅盡定出次第還入至非想非非想處、從非非想出入無邊識處、從識處出入第四禪、從四禪出入第二禪、從二禪出入於初禪。

[0904c06] 如是逆順入超禪已，復告大眾：「我以摩訶般若遍觀三界有情、無情，一切人法，悉皆究竟，無繫縛者、無解脫者。無主、無依，不可攝持。不出三界，不入諸有。本來清淨無垢、無煩惱，與虛空等，不平等、非不平等，盡諸動念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真見此法，名為解脫，凡夫不知，名曰無明。」

[0904c13] 作是語已，復入超禪，從初禪出乃至入滅盡定、從滅盡定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已，復告大眾：「我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際性本解脫，於十方求了不能得，根本無故，所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故，乃至老、死皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。」

[0904c19] 爾時，阿難無極悲哀、憂愁、痛苦、心狂慌亂、情識昏迷，如重醉人都無知覺，不見四眾，不知如來已入涅槃、為未涅槃？

[0904c23] 爾時，世尊如是三過從超入諸禪定遍觀法界，普為大眾三反說法，如來如是展轉二十七反，入諸禪定。阿難以不知故，佛入一禪即致一問，如是二十七反，問阿泥樓逗：「佛已涅槃、為未涅槃？」阿泥樓逗深知如來入諸禪定，二十七反皆答阿難：「佛未涅槃。」爾時，一切大眾皆悉慌亂，都不覺知如來涅槃、為未涅槃？

[0905a01] 爾時，世尊三反入諸禪定，三反示誨眾已，於七寶床右脇而臥，頭枕北方、足指南方、面向西方、後背東方，其七寶床微妙瓔珞以為莊嚴，娑羅樹林四雙八隻——西方一雙在如來前、東方一雙在如來後、北方一雙在佛之首、南方一雙在佛之足。爾時，世尊娑羅林下寢臥寶床，於其中夜入第四禪，寂然無聲。於是時頃，便般涅槃。大覺世尊入涅槃已，其娑羅林東西二雙合為一樹、南北二雙合為一樹，垂覆寶床蓋於如來，其樹即時慘然變白，猶如白鶴，枝葉、花果、皮幹悉皆爆裂墮落，漸漸枯悴，摧折無餘。

[0905a13] 爾時，十方無數萬億恒河沙普佛世界一切大地皆大震動，出種種音唱言：「苦哉！苦哉！世界空虛。」演出無常苦空哀歎之聲。爾時，十方世界一切諸山——目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、諸須彌山、香山、寶山、金山、黑山、一切大地所有諸山——一時震裂，悉皆崩倒，出大音聲，震吼世界，唱言：「苦哉！苦哉！如何一旦世間孤露，慧日滅沒大涅槃山？一切眾生喪真慈父，失所敬天無瞻仰者。」爾時，十方世界一切大海，悉皆混濁沸涌濤波，出種種音唱言：「苦哉！苦哉！正覺已滅，眾生罪苦，長夜久流生死大海，迷失正路何由解脫？」爾時，一切江河、溪澗、溝壑、川流、泉源、渠井、浴池，悉皆傾覆，水盡枯涸。

[0905a26] 爾時，十方世界大地虛空，寂然大闇，日月精光悉無復照，黑闇愁惱彌布世界。於是時間，忽然黑風鼓怒驚振，吹扇塵沙彌闇世界。爾時大地一切卉木、藥草、諸樹、花果、枝葉，悉皆摧折，碎落無遺。

[0905b01] 於是時頃，十方世界一切諸天，遍滿虛空，哀號悲歎，震動三千大千世界；雨無數百千種種上妙天香天花，遍滿三千大千世界，[卄/積]高須彌供養如來；於上空中復雨無數天幢、天幡、天瓔珞、天軒蓋、天寶珠，遍滿虛空，變成寶臺，四面珠瓔、七寶絞絡，光明華彩，供養如來；於上空中復奏無數微妙天樂，鼓吹絃歌，出種種音，唱言：「苦哉！苦哉！佛已涅槃，世界空虛，群生眼滅，煩惱羅剎大欲流行，行苦相續痛輪不息。」

[0905b10] 爾時，阿難心慌迷悶，都不覺知，不識如來已入涅槃、未入涅槃？唯見非恒境界，復問樓逗：「佛涅槃耶？」樓逗答言：「大覺世尊已入涅槃。」爾時阿難聞是語已，悶絕躄地，猶如死人，寂無氣息，冥冥不曉。

[0905b14] 爾時，樓逗以清冷水灑阿難面，扶之令起，以善方便而慰喻之，語阿難言：「哀哉！哀哉！痛苦奈何！奈何！莫大愁毒熱惱亂心。如來化緣周畢，一切人天無能留者。苦哉！苦哉！奈何！奈何！何期今日人天之師為事究竟，無能留者。奈何！我與汝等，且共裁抑。」復慰喻言：「阿難！佛雖涅槃，而有舍利、無上法寶常住於世，能為眾生而作歸依。我與汝等當勤精進，以佛法寶授與眾生，令脫眾苦，報如來恩。」爾時阿難聞慰喻已，漸得醒悟，哽咽流淚，悲不自勝。

[0905b24] 其拘尸那城娑羅林間，縱廣三十二由旬，天人大眾皆悉遍滿，尖頭針鋒受無量眾，間無空缺不相障蔽。爾時，無數億菩薩一切大眾悉皆迷悶，昏亂濁心，都不覺知如來涅槃及未涅槃？唯見非恒變動，一時同問樓逗：「佛涅槃耶？」爾時，樓逗告諸大眾一切天人：「大覺世尊已入涅槃。」

[0905c02] 爾時，無數一切大眾聞是語已，一時昏迷悶絕躄地，苦毒入心，阨聲不出，其中或有隨佛滅者、或失心者、或身心戰掉者、或互相執手哽咽流淚者、或常搥胸大叫者、或舉手拍頭自拔髮者、或有唱言：「痛哉！痛哉！荼毒苦。」者、或有唱言：「如來涅槃一何疾哉！」或有唱言：「失我所敬天」者、或有歎言：「世界空虛、眾生眼滅」者、或有歎言：「煩惱大鬼已流行」者、或有歎言：「眾生善芽種子滅」者、或有歎言：「魔王欣慶解甲冑」者、或自呵責身心無常觀者、或有正觀得解脫者、或有傷歎無歸依者、中有遍體血現流灑地者，如是異類殊音，一切大眾哀聲普震一切世界。

[0905c14] 爾時，娑婆世界主尸棄大梵天王知佛已入涅槃，與諸天眾即從初禪飛空而下，舉聲大哭，流淚悲咽，投如來前，悶絕躄地，久乃穌醒；哀不自勝，即於佛前以偈悲歎：

「世尊往昔本誓願，　　為我等故居忍土，
　乃隱無量自在力，　　貧所樂法度眾生。
　方便逐宜隨應說，　　眾生無不受安樂，
　誘進令出三有苦，　　究竟皆至涅槃道。
　如來慈母育眾生，　　普飲眾生大悲乳，
　何期一旦忽捨離，　　人天孤露無所依。
　痛哉眾生善種芽，　　無天甘露令增長，
　善芽漸漸衰滅已，　　罪業相牽墮惡道。
　奈何世界悉空虛，　　眾生正慧眼已滅，
　既行無明黑闇中，　　墮落三有淪溺苦。
　奈何眾生罪無救，　　願依舍利得解脫，
　勸請如來大悲力，　　救護令我脫苦地。
　何其痛哉此惡世，　　如來棄我入涅槃。」

[0906a03] 爾時，釋提桓因與諸大眾從空而下，唱言：「苦哉！苦哉！」發聲大哭，悲泣流淚，投如來前，悶絕躄地，久乃穌醒；悲哀哽咽，胡跪佛前，說偈哀歎：

「如來歷劫行苦行，　　普為我等群生故，
　得成無上正覺道，　　等育眾生如一子。
　施法藥中為上藥，　　療病醫中為勝醫，
　大慈悲雲蔭眾生，　　甘露慧雨雨一切。
　慧日光照無明闇，　　無明眾生見聖道，
　聖月慈光照六趣，　　三有蒙光脫眾苦。
　何期於今捨大慈？　　已入涅槃眾不見。
　本誓大悲今何在？　　棄捨眾生如涕唾。
　我等一切諸眾生，　　如犢失母必當死，
　四眾互相執手哭，　　搥胸大哀動三界。
　苦哉苦哉諸有人，　　如何一旦盡孤露，
　我等福盡苦何甚？　　善芽燋燃無復潤。
　唯願法寶舍利光，　　照我令脫三有苦。
　哀哉痛哉我等眾，　　幾何重得見如來？」

[0906a21] 爾時，樓逗悲哀號泣，傷悼無量，胡跪佛前，以偈悲讚：

「正覺法王育我等，　　飲我法乳長法身，
　眾生法身未成立，　　又復慧命少資糧。
　應以八音常演暢，　　令眾聞已悉悟道；
　常放大慈五色光，　　令眾蒙光皆解脫。
　如何今日永涅槃？　　行苦眾生何依趣？
　苦哉！世尊捨大悲，　　我等孤窮必當死。
　雖知世尊現方便，　　我等無能不悲哀。
　四眾迷悶昏失心，　　哀動天地震三界，
　世尊獨處大安樂，　　眾生大苦欲何之？
　世尊往昔為我等，　　眾劫捨頭截手足，
　得成無上正覺道，　　不久住世即涅槃。
　我及四眾處無明，　　魔王欣慶捨甲冑。
　哀哉世尊願大悲，　　舍利慈光攝我等，
　伏請世尊愍四眾，　　法寶流潤願不窮。
　我等不能即殞滅，　　苟存餘命能幾何？
　苦哉痛切難堪忍，　　重見世尊無復期。」

[0906b10] 爾時，阿難悶絕漸醒，舉手拍頭，搥胸哽咽，悲泣流淚，哀不自勝，長跪佛前，以偈悲歎：

「我昔與佛誓願力，　　幸共同生釋種中，
　如來得成正覺道，　　我為侍者二十載。
　深心敬養情未足，　　一旦見棄入涅槃，
　痛哉！哀哉！荼毒苦，　　無極長夜痛切心。
　我身未脫諸有網，　　無明之[穀-禾+卵]未出離，
　世尊慧[此/束]未啄破，　　如何見捨疾涅槃？
　我如初生之嬰兒，　　失母不久必當死。
　世尊如何見放捨，　　獨出三界受安樂？
　我今懺悔於世尊，　　侍佛已來二十年，
　四威儀中多懈墮，　　不能悅可大聖心。
　願正覺尊大慈悲，　　施我甘露令安樂，
　我願窮盡未來際，　　常覲世尊為侍者。
　唯願世尊大慈光，　　一切世界攝受我，
　痛哉痛哉不可說！　　喑咽何能陳聖恩？」

[0906b26] 爾時，無數億恒河沙菩薩、一切世間天人大眾，互相執手，悲泣流淚，哀不自勝，各相裁抑。即皆自辦無數微妙香花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、無數天上人間海岸栴檀沈水、百千萬種和香、無數香泥、香水、寶蓋、寶幢、寶幡、真珠、瓔珞，遍滿虛空，投如來前，悲哀供養。

[0906c03] 爾時，拘尸城內男女大小一切人眾悲哀流淚，各辦無數微妙香花、幡蓋等，倍勝於前，投如來所，悲哀供養。爾時，四天王與諸天眾悲哀流淚，各辦無數香花、一切供養等，三倍於前，悲泣流淚，來詣佛所，投如來前，悲哀供養。五天如是倍勝於前；色界、無色界、諸天亦如是，倍勝供養。

大般涅槃經後分卷上

大般涅槃經後分卷下

大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯

機感茶毘品第三

[0906c18] 爾時，拘尸城內一切男女悲泣流淚，不知茶毘法則云何，問阿難言：「如來涅槃，如何法則可以茶毘？」爾時，帝釋具陳上事，而以答言：「如佛所說，依輪王法。」

[0906c21] 爾時，拘尸城內一切人民悲泣流淚，摠入城中，即作金棺七寶莊嚴，即辦微妙無價白[疊*毛]千張、無數細軟妙兜羅綿，辦無數微妙栴檀沈水、百千萬種和香香泥香水、一切繒蓋幡花等，如雲遍滿在於空中，積高須彌。既辦已訖，悲哀流淚，將至佛所，投如來前，悲咽不勝，而申供養。爾時，拘尸城內一切人民及諸大眾重復悲哀，哽咽流淚，復持無量香花、幡蓋、一切供具，如雲遍滿空中，互相執手，搥胸哽咽，涕泣盈目，哀震大千，投如來前，悲哀供養。爾時，大眾悲哽喑咽，深重敬心，各以細妙白[疊*毛]障手，扶於如來入金棺中，注滿香油，棺門即閉。

[0907a04] 爾時，拘尸城內一切士女貪福善心，相欲攝取如來功德，不令天人一切大眾同舉佛棺，即共詳議遣四力士，壯大無雙，脫其所著瓔珞、衣服，期心請舉如來聖棺，欲入城內，自申供養，盡其神力都不能勝。爾時，城內復遣八大力士，至聖棺所，脫所著衣，共擎佛棺，皆盡其神力都亦不得。拘尸城內復遣十六極大力士，來至棺所，脫所著衣，共舉佛棺，亦不能勝。

[0907a12] 爾時，樓逗語力士言：「縱使盡城內人，男女大小，舉如來棺，欲入城內，亦不能得。何況汝等而能勝耶？汝等當請大眾及諸天力助汝舉棺，乃得入城。」樓逗所言未訖，爾時帝釋即持微妙大七寶蓋、無數香花、幢幡、音樂，與諸天眾悲泣流淚，垂在空中供養聖棺；至第六天及色界天，皆如帝釋供養聖棺。

[0907a19] 爾時，世尊大悲普覆，令諸世間得平等心，得福無異。於娑羅林即自舉棺，昇虛空中，高一多羅樹，拘尸城內一切人民及諸世間人天大眾等共不得舉佛聖棺。

[0907a22] 爾時，帝釋及諸天眾即持七寶大蓋、四柱寶臺，四面莊嚴七寶瓔珞，垂虛空中，覆佛聖棺，無數香花、幢幡、瓔珞、音樂、微妙雜綵，空中供養；至第六天色界諸天，倍前帝釋覆佛聖棺及申供養。爾時，拘尸城內一切人民見佛聖棺昇在空中，搥胸大哭，悲咽懊惱。

[0907a28] 爾時，一切天人於大聖尊寶棺前路，遍散七寶、真珠、香花、瓔珞、微妙雜綵，繽紛如雲，地及虛空悉皆遍滿，哀泣流淚，供養如來七寶靈棺，同聲唱言：「苦哉！苦哉！我等無福，舉佛聖棺遂不能得，我等孤露，何有善根？」

[0907b04] 爾時，世尊大聖金棺於娑羅林虛空之中，徐徐乘空從拘尸城西門而入。爾時，拘尸城內一切士女，無數菩薩、聲聞、天人大眾，地及虛空悉皆遍滿，隨從如來大聖靈棺，互相執手，號聲大哭，搥胸叫喚，喑咽流淚，各持無數香花、寶幢、幡蓋，地及虛空悉皆遍滿，悲號哀歎，供養靈棺。其拘尸那城一面縱廣四十八由旬，爾時如來七寶金棺徐徐乘空，從拘尸城東門而出、乘空右繞入城南門、漸漸空行從北門出、乘空左繞還從拘尸西門而入，如是展轉遶三匝已；乘空徐徐還入西門、乘空而行從東門出、空行左遶入城北門、漸漸空行從南門出、乘空右遶還入西門，如是展轉遶經四匝。如是左右遶拘尸城經于七匝。

[0907b19] 爾時，七寶聖棺當入城時，一切大眾悲號哽咽，各持無數微妙香木、栴檀、沈水、一切寶香，文理香潔，普熏世界；復持無數寶幢、幡蓋、香花、瓔珞至茶毘所，悲哀供養。爾時，四天王及諸天眾悲泣流淚，各持天上上妙栴檀、沈水，表裏香潔，芬馥周遍，各五百根，大如車輪；復持一切寶香、寶幢、寶蓋、妙花、瓔珞至茶毘所，悲哀供養；第二天各一千根、第三天各二千、第四天各三千、第五天各四千、第六天各五千及幡花至茶毘所，悲哀供養。爾時，色界、無色諸天惟有香花至茶毘所，悲哀供養。

[0907b29] 爾時，一切世間大眾各持微妙栴檀、沈水、香花、幡蓋至茶毘所，悲哀供養。爾時樓逗涕泣盈目，哀悼無極，從諸天人乞妙香木、栴檀、沈水，足六千根，文理香潔，芬馥周遍，至茶毘所，悲哀供養。

[0907c05] 阿耨達池四面縱廣二百由旬，出四大河。佛初成道恒河北岸，一樹栴檀隨佛而生，大如車輪，高七多羅樹，香氣普熏，供養如來。其香樹神與樹俱生，常取此香供養於佛。佛入涅槃，此一檀樹即隨佛滅，皮葉俱落，神亦隨死。有諸異神取此香樹，送茶毘所，悲哀供養。

[0907c11] 其地乃是三世諸佛茶毘之處，大覺世尊乘本願力亦於是處茶毘。是處有諸往古諸佛無量寶塔，金剛不壞堅固之處。爾時，如來大聖寶棺漸漸空行，至茶毘所，徐徐垂空，下安七寶床上，其床一切眾妙瓔珞、無價雜綵以為莊嚴。

[0907c16] 於是時頃，復經七日，爾時拘尸城內一切士女、無數菩薩、聲聞、三十三天一切大眾，悲哀哽咽，持諸幡蓋、寶幢、香花，隨從佛棺經於七日，以佛神力，一切天人無飢渴想，一無思食，唯見哀泣、戀慕如來。既滿七日，大聖如來將欲出棺。爾時，拘尸城內一切士女、無數大眾復大哀泣，震動世界，復持香花、無數幢蓋、微妙天樂，投佛棺前，哀咽供養。是時大眾悲哽流淚，各以細微白[疊*毛]自障其手，深重敬心，從寶棺中扶於如來紫磨黃金三十二相、八十種好、堅固不壞金剛之身，安詳而出，置七寶床。

[0907c28] 爾時，大眾重大悲哀，聲震十方普佛世界，復持一切香花、繒蓋、音樂深心供養，悶絕哽咽，投如來前。是時，大眾復更悲咽，盈目流淚，各持無數香水、香泥，深重敬心，從頭至足，灌洗如來三十二相、八十種好、無量福德、智慧莊嚴、金剛堅固、紫磨黃金不壞色身，復洗寶棺，微妙清淨。既灌洗已，是時大眾復大號哭，悲哀哽咽，燒微妙香，散七寶花，無數寶幢、幡蓋，地及虛空悉皆遍滿，悲哀號泣，供養如來。是時，大眾咸哀喑咽，即持無數妙兜羅綿，從頭至足，纏裹如來金剛色身。既纏身已，復以上妙無價白[疊*毛]千張，於兜羅上次第相重纏如來身。纏身已訖，是時大眾重大悲哀，號哭悶絕，復持香花、幡蓋、寶幢、音樂哽咽供養。是時，大眾哀泣流淚，深重敬心，各以白[疊*毛]障手，喑咽悲哽，共扶如來入寶棺中，注滿香油，棺門尋閉。

[0908a15] 爾時，大眾重大悲哀，聲震世界，復持香花、幡蓋、音樂，號慟悲泣，供養寶棺。

[0908a16] 爾時，一切大眾所集微妙香木積高須彌，芬馥香氣普薰世界，相重密次成大香樓，四面七寶莊嚴，幢蓋、幡花、瓔珞、雜綵遍空如雲，以為莊嚴，人天音樂悲哀供養。是時，天人大眾將欲舉棺，置香樓上，復大悲哀，搥胸大叫，聲震大千。復持幢蓋、香花、音樂悲哀供養。是時，大眾哀悼悲結，深重敬心，各以白[疊*毛]障手，共舉如來大聖寶棺，置於莊嚴妙香樓上，復大號泣，絕而復穌，唱言：「苦哉！苦哉！何期孤露無有依恃。」悲咽流淚，復散香花、寶幢、幡蓋、音樂、雜綵，一切盡心，悲哀供養。

[0908a27] 爾時，如來大聖寶棺既上微妙寶香樓已，將欲舉火，茶毘如來。是時，大眾復大號哭，驚震大千，復更深重悲哀，供養大聖寶棺及妙香樓。爾時，一切大眾哀泣盈目，各持七寶香燭，大如車輪，焰彩光明，遍照世界。一時大哭茶毘香樓，哀震大千一切世界，復以香花遍滿供養。是時，寶燭至香樓所自然殄滅。是時，一切諸天復持無上七寶大燭焰光普照，悲哀流淚，投香樓所，皆悉殄滅。

[0908b07] 爾時，一切海神持海中火七寶大燭、無數光焰，投香樓所亦皆殄滅。是時，大眾長時號哭，一切供養，不知如來何緣未畢，投火香樓，茶毘不燃？

[0908b10] 爾時，世尊大悲普潤，待迦葉眾來至乃燃。時大迦葉與五百弟子在耆闍崛山，去拘尸城五十由旬，身心寂然，入于三昧。於正受中，倏爾心驚，舉身戰慄，從定中出，見諸山地皆大震動，即知如來已入涅槃。告諸弟子：「我佛大師入般涅槃，時經七日已入棺中。苦哉！苦哉！應當疾往至如來所。恐已茶毘，不得見佛三十二相、八十種好、真淨色身。」迦葉以敬佛故，不敢飛空往如來所，即將弟子尋路疾行，悲哀速往，正滿七日，至拘尸城城東路首。

[0908b20] 迦葉遇見一婆羅門執一天花，隨路而來。迦葉問言：「仁者何來？」答曰：「佛般涅槃，我於茶毘所來。」復問：「此是何花？」答言：「於茶毘所得此天花。」迦葉就乞，答言：「不得，我期將歸擬示六親家中供養。」迦葉就借著其頂上，便即悶絕，昏迷躄地，喑咽悲哽，良久乃蘇。即自惟忖：「於此號泣不見如來八十種好紫磨色身，何所追益？」即與弟子疾共前進，至拘尸城北門而入。

[0908b28] 於其城中入一僧坊，見諸比丘叢聚一處，語迦葉言：「汝等遠來，深勞苦耶？安坐待食。」迦葉答言：「我之大師已入涅槃，我有何情安此待食？」諸比丘言：「汝師是誰？」答言：「汝不知耶？哀哉痛苦！大覺世尊今已涅槃。」比丘聞已，各大歡喜，而作是言：「快哉！快哉！如來在世禁制我等，戒律嚴峻，我等甚不堪忍，不能依行；今已涅槃，嚴峻禁戒，已應放捨。汝且待食，有何急耶？」佛神力故，掩諸天耳、及大迦葉諸弟子等，皆悉不聞惡比丘語，唯有迦葉獨自聞之。於是，迦葉即將弟子悲泣流淚，疾往佛所。

[0908c10] 是時，迦葉與諸弟子竊共思念：「我等如何得諸供物，將至佛所供養如來？」迦葉復言：「我自生長在此城中，乞供養物亦應可得。」

[0908c13] 將諸弟子即就城內，次第告乞，得妙白[疊*毛]足滿千張，復得無數妙兜羅綿，復得無量寶花、香泥、香水、香油、寶幢、幡蓋、音樂、弦歌、瓔珞、雜綵，悉皆具足。迦葉與諸弟子悲哀流淚，即持疾往出城西門。

[0908c17] 爾時，迦葉即聞茶毘之所一切大眾悲咽號哭，共問帝釋：「已供養訖，如何得火，然此香樓，茶毘如來？」帝釋答言：「人眾且待，摩訶迦葉即時而至。」釋言未訖，一切大眾正於哀中，即見迦葉與諸弟子尋路悲來，眾即停哀，便為開路。

[0908c22] 迦葉前進，遙見佛棺，將諸弟子一時禮拜，號哭哽咽，悶絕躄地，昏濁亂心，良久乃醒，流淚不勝，漸漸前行，問大眾言：「如何得開大悲聖棺？」大眾答言：「佛入涅槃已經二七，恐有損壞，如何得開？」迦葉答言：「如來之身，金剛堅固，常樂我淨，不可沮壞，德香芬馥，若栴檀山。」作是語已，涕泗交流，至佛棺所。

[0908c29] 爾時，如來大悲平等，為迦葉故，棺自然開，白[疊*毛]千張及兜羅綿皆即解散，顯出三十二相、八十種好、真金紫磨堅固色身。迦葉與諸弟子見已，悶絕躄地，喑咽哀哽，良久乃蘇，涕泣盈目，與諸弟子徐上香樓，近佛棺邊。復更喑咽，號哭悲哽，即以所得香花、幡蓋、寶、幢瓔珞、音樂、弦歌哀號供養，即以香泥、香水灌洗如來金色之身，燒香散花，哀泣供養。灌洗已訖，迦葉與諸弟子持其所得妙兜羅綿纏於如來紫磨色身，次以舊綿纏新綿上；兜羅纏已，復以所得白[疊*毛]千張，次第相重於兜羅上纏如來身；纏白[疊*毛]已，復持舊[疊*毛]著新[疊*毛]上，次第相纏；總纏已訖，棺門即閉，七寶瓔珞，一切莊嚴。

[0909a13] 爾時，迦葉復重悲哀，與諸弟子右繞七匝，盈目流淚，長跪合掌，說偈哀歎：

「苦哉苦哉大聖尊，　　我今荼毒苦切心。
　世尊滅度一何速，　　大悲不能留待我？
　我於崛山禪定中，　　遍觀如來悉不見，
　又觀見佛已涅槃，　　倏爾心戰大震驚。
　忽見闇雲遍世界，　　復覩山地大震動，
　即知如來已涅槃，　　故我疾來已不見。
　世尊大悲不普我，　　令我不見佛涅槃，
　不蒙一言相教告，　　我今孤露何所依？
　世尊我今大痛苦，　　情亂迷悶昏濁心，
　我今為禮世尊頂、　　為復哀禮如來胸、
　為復敬禮大聖手、　　為復悲禮如來腰、
　為復敬禮如來臍、　　為復深心禮佛足，
　何苦不見佛涅槃？　　惟願示我敬禮處。
　如來在世眾安樂，　　今入涅槃皆大苦。
　哀哉哀哉深大苦，　　大悲示教所禮處。」

[0909b01] 爾時，迦葉哽咽悲哀，說是偈已，世尊大悲即現二足千輻輪相，出於棺外，迴示迦葉，從千輻輪放千光明，遍照十方一切世界。爾時，迦葉與諸弟子見佛足已，一時禮拜千輻輪相，即更悶絕，昏迷躄地，良久乃醒。與諸弟子哀號哽咽，右遶七匝，遶七匝已，復禮佛足，悲哀哭泣，聲震世界。復更說偈，哀歎佛足：

「如來究竟大悲心，　　平等慈光無二照，
　眾生有感無不應，　　示我二足千輻輪。
　我今深心歸命禮，　　千輻輪相二尊足，
　千輻輪中放千光，　　遍照十方普佛剎。
　我今歸依頭面禮，　　千輻輪相長光照，
　眾生遇光皆解脫，　　三塗八難皆離苦。
　我復歸依頭面禮，　　輪光普救諸惡趣，
　世尊往昔無數劫，　　為我等故修苦行；
　今證得此金剛體，　　足下由放千光明，
　悲哀稽首歸命禮，　　安於眾生千輻輪。
　佛修眾德為一切，　　修道樹日降四魔，
　四魔降已伏外道，　　眾生因此得正見。
　稽首歸依頭面禮，　　眾生正見光明足，
　佛為一切真慈父，　　足光平等度眾生。
　我復歸依頭面禮，　　平等離苦輪足光，
　我遇千輻光明足，　　悲喜交流哀切心。
　我復悲哀頭面禮，　　有感千輻輪光相，
　稽首歸依輪足光，　　乘究竟乘出三界。
　敬禮天人歸依足，　　輪光普照三有苦，
　眾生未得脫苦門，　　皆悉歸命輪光足。
　我等輪迴未出離，　　如何輪足見放捨？
　哀哉哀哉諸眾生，　　長夜莫覩輪足光，
　悔過世尊大慈悲，　　示敬千輻輪光足。
　哀哉今遇輪光相，　　自此當何復再覩？」

[0909c03] 爾時，迦葉與諸弟子說是偈已，復重悶絕，昏迷躄地，良久漸醒，悲哀哽咽，不能自裁。大覺世尊千輻輪相金剛雙足，還自入棺，封閉如故。爾時，城內一切士女、天人、大眾，見大迦葉復重號哭，搥胸大叫，哀震大千無量世界，各將所持悲哽供養。

[0909c09] 爾時，拘尸城內有四力士，瓔珞嚴身，持七寶炬，大如車輪，焰光普照，以焚香樓，茶毘如來，炬投香樓，自然殄滅。迦葉告言：「大聖寶棺，三界之火所不能燒，何況汝力而能燒耶？」城內復有八大力士，更持七寶大炬光焰，一切將投棺所，亦皆殄滅。城內復有十六極大力士，各持七寶大炬來投香樓，亦悉殄滅。城內復有三十六極大力士，各持七寶大炬來投，亦皆殄滅。

[0909c18] 爾時，迦葉告諸力士、一切大眾：「汝等當知，縱使一切天人所有炬火，不能茶毘如來寶棺。汝等不須勞苦，強欲為作。」爾時，城內士女、天人、大眾復重悲哀，各以所持號泣供養，一時禮拜右繞七匝，悲號大哭聲震三千。

[0909c22] 爾時，如來以大悲力，從心胸中火踊棺外，漸漸茶毘，經于七日，焚妙香樓，爾乃方盡。爾時，城內士女、天人、大眾於七日間悲號哭泣，哀聲不斷，各以所持，供養不歇。

[0909c26] 爾時，四天王各作是念：「我以香水注火令滅，急收舍利，天上供養。」作是念已，即持七寶金瓶，盛滿香水，復將須彌四埵，四大香潔出甘乳樹，樹各千圍，高百由旬，隨四天王同時而下至茶毘所。樹流甘乳，注寫香瓶，一時注火。注已，火勢轉高，都無滅也。

[0910a03] 爾時，海神莎伽羅龍王及江神、河神，見火不滅，各作是念：「我取香水注火令滅，急收舍利，住處供養。」作是念已，各持寶瓶盛取無量香水，至茶毘所一時注火。注已，火勢如故，都亦不滅。

[0910a07] 爾時，樓逗語四天王及海神等：「汝注香水令火滅者，可不欲取舍利還本所居而供養耶？」答言：「實爾。」樓逗語四天王言：「汝大貪心。汝居天上，舍利隨汝，若在天宮，地居之人如何得往而供養耶？」復語海神：「汝等住在大海江河，如來舍利汝收取者，地居之人如何得往而供養耶？」爾時四天王即皆懺悔，悔已各還天宮；爾時大海、江、河神等，皆亦懺悔，誠如聖言，悔已各還。

大般涅槃經聖軀廓潤品第四

[0910a17] 爾時，帝釋持七寶瓶及供養具至茶毘所，其火一時自然滅盡，帝釋即開如來寶棺，欲請佛牙。樓逗即問：「汝何為耶？」答言：「欲請佛牙，還天供養。」樓逗言：「莫輒自取，可待大眾，爾乃共分。」釋言：「佛先與我一牙舍利，是以我來，火即自滅。」帝釋說是語已，即開寶棺，於佛口中右畔上頷取牙舍利，即還天上起塔供養。爾時，有二捷疾羅剎隱身隨釋，眾皆不見，盜取一雙佛牙舍利。

[0910a25] 爾時，城內一切士女、一切大眾，即一時來欲爭舍利。樓逗告言：「大眾當知，待且安詳。如佛所說，應當如法，共分供養。」爾時，城內士女、一切大眾不聞樓逗所言，乃各執持矛矟、弓箭、刀劍、羂索、一切戰具，各自莊嚴，欲取舍利。爾時，城內人眾即開佛棺，兜羅白[疊*毛]宛然不燒，大眾見已復大號哭，流淚盈目，各將所持悲哀供養，深心禮拜，流淚長跪，同說偈讚：

「如來以大自在力，　　於一切世得自在，
　大悲本願處斯土，　　周旋苦海度眾生。
　無量智慧神通力，　　出沒生死無罣礙，
　能以一身為多身，　　多身一身為無量。
　神變普應咸皆見，　　無緣即現入涅槃，
　我等福盡無應緣，　　故乃如來見放捨。
　佛於娑羅寶棺中，　　大力士舉皆不起，
　大悲之力自輕舉，　　昇空高一多羅樹，
　乘虛徐遶拘尸城，　　七日大聖遶七匝，
　遶已自臨茶毘所，　　不共神力所施為。
　一切天人莫能測，　　佛於大般涅槃中，
　金剛不壞力自在，　　一切茶毘火不然，
　自於心中出慈火，　　焚燒七日示現盡，
　人天不能滅此火，　　如來大悲示應力。
　帝釋來至火便滅，　　妙兜羅綿纏佛身，
　大火焚燒都不燃，　　白[疊*毛]隨佛寶棺內，
　火中儼然而不燒，　　方知如來自在力。
　於法自在為法王，　　敬禮大悲三界尊、
　敬禮聖中無畏者、　　敬禮普覆大慈力、
　敬禮神變自在者，　　我等從今離世尊，
　沒苦無能見救護。　　哀哉哀哉大聖尊！
　方今長別何由見？」

[0910b27] 爾時大眾說是偈已，重復悲泣，各以所持盡哀供養。

[0910b28] 爾時，樓逗普為天人一切大眾，與城內人共於棺所，徐舉白[疊*毛]及兜羅綿：其迦葉等白[疊*毛]千張火全不燒；其城內人白[疊*毛]千張，除外一重餘者灰燼；其兜羅綿宛然如故。爾時，樓逗取此白[疊*毛]及兜羅綿細破分之，與諸大眾，令起寶塔而供養之；樓逗復取[疊*毛]灰亦細分眾，令起寶塔而供養之；其餘燼灰無復得分，眾各自取，起塔供養。

[0910c06] 其城內人先已遣匠造八金壜，八師子座，各以七寶而為莊嚴，其七寶壜各受一斛，各置七寶師子座上。其八師子七寶之座，座別各有三十二力士，各嚴七寶、瓔珞、雜綵纏身，共舉七寶八師子座；座上復各有八婇女，身嚴七寶、瓔珞、雜綵持七寶壜；座上復各有八婇女，嚴身瓔珞執七寶蓋覆金壜上；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，持七寶劍，衛七寶壜；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，執雉毛纛，竪壜四面；座別各有無量人眾，持妙音樂、幢幡、寶蓋、香花、瓔珞圍遶供養；座各復有無量人眾，各持弓箭、矛矟、羂索、長鉤、一切戰具而圍遶之，從拘尸城前後圍遶向茶毘所。

[0910c19] 其八師子七寶之座出城去後，城內人眾即持無數香泥、香水，尋力士後，平治塗地，作香泥路，廣博嚴事，向茶毘所。其路兩邊無數寶幢、幡蓋、香花、真珠、瓔珞、眾妙雜綵、音樂、弦歌嚴飾路邊，儼然供養，待大聖尊舍利而還。其諸力士持八師子七寶之座，圍遶至茶毘所，即大哀泣，號哭哽咽，聲震大千，各以所持深心供養。

[0910c27] 爾時，世尊大悲力故，碎金剛體成末舍利，惟留四牙不可沮壞。爾時，大眾既見舍利，復重悲哀，以其所持流淚供養。爾時樓逗與城內人涕泣盈目，收取舍利，著師子座七寶壜中，滿八金壜，舍利便盡。爾時，一切天人大眾見佛舍利入金壜中，重更悲哭，涕泣流淚，各將所持深心供養。

[0911a04] 爾時，城內諸大力士及諸士女將欲持佛舍利金壜向拘尸城。爾時大眾復重悲哀，各將所持流淚供養。爾時，城內諸大力士及圍遶眾并城內人悲咽流淚，舉八師子七寶之座，隨香泥路迴向拘尸。爾時一切人天大眾復大悲哀，聲震世界，各將所持隨從舍利哀號供養。

[0911a10] 如來舍利至城內已，置四衢道中。爾時，拘尸城人即嚴四兵、無數軍眾，身著甲鎧、各執戰具，遶拘尸城四面周匝，無數重兵儼然而住，擬防外人來抄掠故，雖為儀式，無戰諍心。復有五百大呪術師，守城四門，為遮難故。復有無數寶幢、幡蓋，微妙莊嚴，大雉毛纛，於城四維儼然供養，為標式故。爾時，城內一切士女、天人大眾復大悲哀，各將所持深心供養。其舍利壜置師子座經于七日，於七日中一切大眾，日夜悲號，哀聲不斷，盡以所持深心供養。其八師子七寶之座，各有五百大呪術師各共持之，遮有天龍、夜叉、神鬼來欺奪故。

[0911a22] 經七日間，爾時如來本生眷屬——迦毘羅國王諸釋種等，佛神力故，都不覺知佛入涅槃。佛涅槃後經三七日，爾乃方知。

[0911a25] 時彼國王諸釋種等，悲哭號泣，即共疾來至拘尸城，見諸兵眾，無數千人圍繞城外；復見寶幢、幡蓋列城四維，映蔽國界；復見大呪術師守城四門。王及釋等問呪師言：「佛涅槃耶？」答云：「佛涅槃來過四七日，茶毘已竟，將分舍利。」王言：「我等是佛所生眷屬，佛神力故，令我不知如來涅槃。我今欲見如來舍利，卿可開路令我得入。」呪師兵眾聞是語已，即聽入城。

[0911b04] 王及釋種得入城已，見佛舍利在師子座，悲號哽咽，涕淚交流，右遶七匝。遶七匝已，收淚而言：「我今欲請如來舍利一分，將還供養。」大眾答曰：「雖知汝是釋種眷屬，然佛世尊先已有言，分布舍利未見及汝，各有請主，汝如何得？汝可還耶。」爾時，王及釋種不果所請，號哭悲哀，悶絕躄地，良久乃醒，悲不自勝，語眾人言：「如來世尊是我釋種，愍汝等故於此涅槃。汝等如何見有欺忽，乃不分我一分舍利？」作是語訖，各禮舍利，右遶七匝，悲泣流淚，生忿恨心，慨悼還家。

[0911b15] 爾時，摩迦陀主阿闍世王害父王已，深生悔恨，身生惡瘡，既遇世尊月愛光觸身瘡漸愈，來詣佛所，求哀懺悔。世尊大悲，即以甘露微妙法藥洗蕩身瘡，極重罪滅，即還本宮，都不覺知如來涅槃。於涅槃夜夢見月落、日從地出、星宿雲雨繽紛而隕；復有煙氣從地而出，見七彗星現於天上；復夢天上有大火聚，遍空熾然，一時墮地。夢已尋覺心大驚戰，即召諸臣，具陳斯夢：「此何祥耶？」臣答王言：「是佛涅槃不祥之相。佛滅度後，三界眾生、六道有識，煩惱橫起，故現大火從天落地；佛入滅度，月愛慈光、慧雲普潤悉皆滅沒，即雲月落；星落地者，佛涅槃後，八萬律儀、一切戒法，眾生違反，不依佛教，乃行邪法，墮於地獄；日出地者，佛涅槃後，三塗惡道苦聚日光出現世間；故感斯夢。」

[0911c01] 王聞是語，將諸臣從夜半即來至拘尸城，見諸無數四兵之眾，防衛拘尸無量重數，復見城門有呪術師防止外難。王見是已，即問呪師：「佛涅槃耶？」呪師答言：「佛涅槃來，已經四七，當今大眾將分舍利。」王言：「佛入涅槃，我都不知，我於夜夢見不祥事，以問諸臣，方知如來入大涅槃。我欲入城禮拜如來金剛舍利，汝為通路。」呪師聞已，即聽前入。

[0911c09] 王至城內四衢道中，見師子座舍利金壜，復覩大眾悲哀供養，王與徒眾一時禮拜，悲泣流淚，右遶七匝，哀慘供養。爾時，王就大眾請求如來一分舍利，還國供養。大眾答言：「何晚至耶？佛已先說分布方法，舍利皆已各有所請，無有仁分，仁可還宮。」阿闍世王不果所請，愁憂不樂，即禮舍利，惆悵而還。

[0911c16] 爾時毘離外道名王，佛涅槃後經三七已，爾乃方知，即將臣從疾往拘尸。既至拘尸，即見無數四兵之眾，防衛拘尸，遶無量重。爾時阿勒伽羅王，佛涅槃後經三七已，爾乃方知，即將臣從疾往拘尸。既至拘尸，即見無數四兵之眾，防衛拘尸，遶無量重。爾時毘耨隊不畏王，佛入涅槃經三七已，爾乃方知。爾時遮羅伽羅國王，佛入涅槃經三七已，爾乃方知。爾時師伽那王，佛入涅槃經三七已，爾乃方知。爾時波肩羅外道名王，佛入涅槃經三七已，爾乃方知，即將臣從疾往拘尸。既至拘尸，即見無數四兵之眾，防衛拘尸，遶無量重。

[0911c28] 復見城門有大呪師防止外難，王問呪師：「佛涅槃耶？」答言：「佛涅槃來，已經四七，當今大眾將分舍利。」王語呪師：「佛入涅槃，我都不知，故今晚至。我欲入城禮拜供養如來舍利，汝可開路。」呪師聞已，即聽前入。至四衢道見師子座七寶莊嚴，安置七寶舍利金壜，復見大眾悲哀供養，王將從眾一時禮拜，悲哀流淚，右遶七匝，各以所持悽慘供養。王語眾言：「佛入涅槃，我都不知，一何苦哉，不得見佛。請眾與我一分舍利，還國供養。」眾言：「汝何來晚，佛已先說分布法軌，舍利皆已各有所請，無有仁分，仁可還宮。」王及臣眾不果所請，愁憂不樂，即禮舍利，悲戀而還。

[0912a11] 爾時諸菩薩及聲聞眾、天人、龍鬼、國王、長者、大臣、人民、一切大眾，悲號涕泣，搥胸大哭，五體投地，作禮而去。

大般涅槃經後分卷下

[0912a16] 時迦毘羅等七國王臣不果所願，心懷悲憤，慨戀而還，各至本邑，咸遣使臣同詣拘尸，再求舍利。城人報曰：「世尊慈父既於我界而般涅槃，全身舍利應留永劫於此供養，終不分與外邑諸人。」諸國答曰：「若分者善；若不與者，我等當以彊力奪取。」城人告曰：「徒事鬥諍，終不可得。」闍王復使雨行大臣馳兵請分，告城人曰：「若與者善；若不見分，我加兵力彊奪將去。」答言：「任意。」

[0912a16] 爾時，拘尸城中所有壯士男女，並閑弓射，即便摠出，嚴整四兵，欲與諸邑交兵合戰。爾時，毘離國諸梨車種遂集四兵，往拘尸城，在一面住；阿勒國諸剎帝利，亦集四兵，在一面住；毘耨國諸婆羅門，亦集四兵，在一面住；遮羅迦羅國諸釋子，亦集四兵，在一面住；師伽國拘樓羅，亦集四兵，在一面住；波肩羅國力士，亦集四兵，往拘尸城，在一面住。爾時，拘尸那城七軍圍遶，為舍利故，各欲奪取。

[0912a16] 爾時，大眾中有一婆羅門姓煙，在八軍中高聲大唱：「拘尸城諸力士主聽，佛無量劫積善修忍，諸君亦常聞讚忍法，今日何可於佛滅後，為舍利故，起兵相奪？諸君當知此非敬事。舍利現在但當分作八分。」諸力士言：「敬如來議。」爾時，姓煙婆羅門即分舍利以為八分，作八分竟，高聲大唱：「汝諸力士主聽，盛舍利瓶請以見與，欲還頭那羅聚落起瓶塔，華香、幡蓋、伎樂供養。」諸力士答言：「敬從來請。」爾時，必波延那婆羅門居士復以高聲大唱：「拘尸城中諸力士主聽，燒佛處炭與我，欲還本國起炭塔，華香、伎樂供養。」諸力士答婆羅門言：「敬從來請。」

[0912a16] 爾時，拘尸城諸力士得第一分舍利，即於國中起塔，華香、伎樂種種供養；波肩羅婆國力士得第二分舍利，還歸起塔，種種供養；師伽那婆國拘羅樓眾得第三分舍利，還歸起塔，種種供養；阿勒遮國諸剎帝利得第四分舍利，還國起塔供養；毘耨國諸婆羅門得第五分舍利，還國起塔，種種供養；毘離國諸梨車得第六分舍利，還國起塔，種種供養；遮羅迦羅國諸釋子得第七分舍利，還國起塔，華香供養；摩伽陀主阿闍世王得第八分舍利，還王舍城起塔，華香、伎樂種種供養；姓煙婆羅門得盛舍利瓶，還頭那羅聚落起塔，華香供養；必波羅延那婆羅門居士得炭，還國起塔供養。

[0912a16] 爾時，閻浮提中八舍利塔、第九瓶塔、第十炭塔，如是分布舍利事已。

佛說大般泥洹經[2]卷第一

[3]東晉[4]平陽沙門[5]法顯[6]譯

序品第一

如是我聞：

一時佛在[7]拘夷城力士生地，熙連河側堅固[8]林雙樹間，與八百億比丘前後圍繞。二月十五日臨般泥洹，時諸眾生各各[9]悅樂，自計清淨無疑厭想，[10]忽自覺悟：「今日如來、應供、等正覺，哀愍世間覆護世間為世間歸，等觀眾生如視一子，[11]恬淡寂滅大牟尼尊，告諸眾生今當滅度，諸有疑難[12]皆應來問，為最後問。」如是覺已各懷憂慼。

爾時世尊從其面門放種種光，青黃赤白[13]頗梨紅色，[14]明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土，六趣眾生其蒙光者，罪垢諸惱皆悉除滅，咸皆[15]悲慟淚下如雨，更相謂言：「怪哉仁者世間虛空，怪哉仁者眾生福盡，怪哉仁者苦法增長，如來不久當般泥洹；一何[16]駃哉世間虛空，[17]一何駃哉世間眼滅，我等當共疾往詣[18]佛禮拜供養，勸請世尊不[19]般泥洹，住壽一劫若過一劫，若佛泥洹誰為我等親善慈導？誰為我等救諸厄難？[20]是故仁等，有所不了當詣如來諮決所疑。」

爾時大地六種震動，[21]時八百億比丘皆[22]阿羅漢心得自在，所作已辦離諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得己利，如栴檀林以為眷屬，功德具足為佛真子。其名曰：尊者迦旃延，尊者薄拘羅，尊者優波難陀等，是諸比丘[23]晨[24]用楊枝澡漱清淨。時有妙光來照其身，如日初出照青樹葉赤脈悉現，此諸比丘亦復如是，舉身[25]支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安樂諸眾生[26]故，欲發大乘方便密教[27]故，教化因緣故，[28]疾[29]澡漱訖來詣佛所，稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。

復有二十五億比丘尼，皆[30]阿羅漢心得自在，所作已辦離諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得己利；其名曰：拘隣女須跋[31]陀羅比丘尼，優[32]婆難陀比丘尼，海智比丘[33]尼[34]等，如日初出照[35]青樹葉赤脈悉現，[36]此諸比丘尼亦復如是，舉身[37]支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安樂諸眾生[38]故，欲發大乘方便密教[＊]故，教化因緣故，來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面[39]住。復有諸比丘尼，皆是菩薩人中雄猛得十地行，教化因緣故現為女身，遊四無量[40]能現為佛種種變化。

復有一恒河沙菩薩摩訶薩，人中雄猛一切功德皆已具足，以方便身深樂大乘，[41]正[42]向大乘飢虛大乘，貪[43]求大乘渴仰大[44]乘，善能隨順一切世間，未度者度未脫者脫，於無數劫修習淨戒度脫眾生，於無數劫修習淨戒安慰眾生，於無數劫修習淨戒興隆三寶，於無數劫修習淨戒[45]轉正法輪，於無數劫修習淨戒成大莊嚴，於無數劫修習淨戒行處堅固，如是等無量功德皆悉成就，等觀眾生如視一子；其名曰：海德菩薩，無盡智菩薩等，如日初出照青樹葉赤脈悉現，此諸菩薩亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，愍念安樂[46]諸眾生故，欲發大乘方便密[47]教[＊]故，教化因緣故，[48]來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。

復有二恒河沙五戒優婆塞，深樂一切諸對治法，苦樂常無常，我非我空非空依無依，眾生非眾生，恒非恒吉非吉，有為無為泥洹非泥洹，深樂如是對治之法，欲聞妙義闡揚大法，於無數劫淨修梵行而無[49]毀失，欲行大乘為人廣說，修習淨戒欲學堅固大乘，欲學隨順世間，欲學度脫世間，欲學興隆三寶，欲學轉法輪，欲學大莊嚴，如是無量功德具足，等觀眾生如視一子；其名曰：[50]光無垢稱王優婆塞，善德優婆塞，如是等[51]二恒河沙優婆塞，於晨朝時為供養如來故，人人各作五千栴檀床帳沈水床帳，眾寶床帳天香床帳，欝金香華床帳等，其諸床帳悉以牛頭栴檀香薰，莊嚴種種奇妙七寶，[52]校飾金繩羅網以覆其上，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、頗梨色頗梨光、如意珠色如意珠光，以如是等雜色莊嚴，殊勝希有周匝[53]障幔，皆以七寶羅網羅覆其上，周迴四面懸眾寶幡，種種雜香以塗其上，金[54]縷織成以為垂帶，其寶帳內種種異色莊嚴如上，七寶織成以為茵[1]蓐，柔[2]軟香薰以敷其內。一一床帳各載以寶車，其車嚴好七寶莊嚴，前後皆有寶幢幡蓋，一一[3]幡蓋皆以七寶羅網，青黃赤白七寶莊嚴，及四種華優鉢羅鉢曇摩拘[4]牟頭分陀利，亦以七寶[＊]校飾如前，結眾雜寶以為華鬘，鮮好白㲲圖畫如來本生之像，表現菩薩從初發意至[5]于成佛，中間受身種種苦行無不記列。[6]俠道兩邊作眾伎樂，其諸樂器皆用七寶，其音和雅皆出無常苦空之音，咸言怪哉世間虛空，悲[7]號泣淚聲[8]振天地，為供養故各齎名華細末雜香，又辦[9]種種上味之食，用山[10]澗水然[11]以香薪，令食細軟香味具足。又於堅固[12]林內外掃灑布七寶沙，香薰寶衣以覆其上，周迴敷置三十二行師子之座，皆以七寶莊嚴，雕文刻鏤五色晃曜，眾妙雜香用薰其座，七寶茵蓐以敷其上。眾事辦已而作是念：「一切眾生[13]有所須欲我悉施與，衣服飲食財物珍寶國城妻子，頭目髓腦血肉肌體，貧富貴賤隨其所須各令充足，[14]唯除色欲毒藥及害生等[15]不淨之施。」是諸優婆塞發菩薩心而作是念：「我等持是床帳寶車眾物供具施佛及僧，是為最後供養大施。」各作是念：「佛及大眾受我供已，今日如來當般泥洹。」作是念已其心悲亂，譬如日出照青樹葉赤脈悉現。諸優婆塞亦復如是，舉身毛孔血[16]流如雨，身心毒痛悲泣流淚。又於堅固林側施大帳幔七寶[17]莊校，高廣嚴好上際虛空，於其帳內立七寶舍，饌具畢已，來詣佛所稽首佛[18]足，幢蓋供養遍滿虛空，燒香散華猶如雲雨，咸皆[19]悲慕哀動天地，[20]撫臆號叫淚下如雨，更相謂言：「怪哉仁者世間虛空，一何駃哉世間眼滅。」頭面著地同聲請佛：「願佛及僧哀愍我等，與諸大眾[21]俱受我請，受我請已當般泥洹，令我等飯佛大眾得最後施福。」世尊知時默然不受，如是三請佛亦默然。時諸優婆塞一切望絕愁憂苦惱，猶如慈父[22]唯有一子，[23]卒病命[24]終送[25]殯而還[26]愁憂苦惱，諸優婆塞[＊]愁憂苦惱亦復如是，作禮而起於一面住。

復有三恒河沙優婆夷，皆持五戒功德具足，現為女像化度眾生，呵責己身猶如四蛇，八萬戶蟲侵食其體，是身[A1]臭穢貪欲所惑，譬如死尸無一可樂，是身不淨九孔常漏，血肉筋骨共相依假以為偽城，手足支[27]節以為却敵，爪齒耳目以為寮孔，幻偽心法以為寮[28]障，[29]放逸調慢以為樓觀，惡賊意王居其城內，貪利蕩逸馳騁六境，如此賊城諸佛所棄愚夫所樂，貪欲瞋恚愚癡羅剎依止其中，如伊蘭叢林無可愛樂，聚[30]沫芭蕉無有堅固，電光野馬呼聲之響，水月幻化如海濤波，[31]駛流立草須臾不住，丘塚叢林穢惡充滿，狐狼鵰鷲烏[32]鵄餓狗，諸惡虫輩競止其中，如此穢身安可堪處？若以一毛[33]渧大海水尚可知數，此毒樹身四百四病，無量眾穢不可稱計，如世尊說譬喻，天下草木斬[34]以為籌，大地土石末為微塵，猶可知數。此身不[35]淨無量[36]雜惡，其數過是，是身暴害滅諸善法。是等優婆夷，能捨此身猶如棄唾，習行空行無相無作，深樂大乘常為人說。其名[37]曰：[38]耆婆尸利優婆夷，勝鬘優婆夷，毘舍[39]佉優婆夷等，於晨朝時光明照已即覺斯瑞，便各疾辦眾供養具倍勝於前，來詣佛所頭面著地，請佛及僧。世尊不受。愁憂苦惱在一面住。

復有四恒河沙諸離車童子，在[40]毘舍離城內并外來者，及閻浮提邊國諸王大臣，俱樂正法淳修戒行，眾德成就，伏諸異學[41]及亂法者，普能惠施無畏之法，為眾演說無盡法藏，悉能修習諸佛所說甘露妙法，摧伏眾魔外道邪論，自持律行令持戒僧得力安隱，自持律行樂聽大乘為人廣說，普慈愍傷一切眾生德皆如上。其名曰：淨離垢藏離車童子，常快淨離車童子，恒水[42]離垢淨離車童子等，是諸離車各辦八十四億栴檀床帳，沈水床帳，[43]欝金床帳，栢木床帳，兜樓香木床帳，亦各八十四億雕文[44]刻鏤，七寶[45]莊嚴五色光耀嚴飾如前，各辦八萬四千寶馬，八萬四千大象王，八萬四千[46]四馬寶車，悉以神珠明寶[47]絞絡莊飾，端嚴姝妙行如疾風；又辦八萬四千明月神珠晝夜常明，幢蓋幡華大寶帳幔，白[48]疊圖像次第如前。其寶華蓋廣一由旬，[49]彩畫細[＊]疊以為圖像三十二由旬，其幔高顯各百由旬，其幡各長一千由旬，七寶莊校嚴飾如前；其飯香氣薰一由旬。敷置床座於堅固林供具悉備，來詣佛所稽首請佛，頭面禮訖於一面住。

復有閻浮提內大長者五恒河沙，深樂正法淳修戒行眾德成就，伏諸異學及亂法者，深樂大乘。其名[1]日：月光王[2]薝蔔華首長者，法首長者，如是等長者子及長者女五恒河沙，於晨朝時承佛威神，辦眾供具倍復勝[3]前，來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。

復有毘舍離王內外眷屬，及閻浮提主大小城邑聚落野人君主，除阿闍世其餘諸王，月離垢藏王，日離垢王等六恒河沙，各將一百八十[4]萬億眷屬，皆悉勇健力如龍象行如[5]疾風，深樂正法淳修戒行，眾德成就伏諸異學[6]及亂法者，所作供具轉倍勝前，來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。

復有閻浮提主大小諸王，夫人婇女七恒河沙，除阿闍世王，夫人婇女皆厭患女身，修行空行深樂大乘，廣為人說所修功德悉如前[7]說，諸優婆夷其名曰：三界妙夫人，念[8]德夫人等，所作供具倍復勝前，於晨朝時來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。

復有八恒河沙諸天眾俱，普明天子等，皆樂大乘廣為人說，修行淨戒渴仰大乘，諸眾生類樂大乘者，以大乘法斷其渴仰，修行淨戒貪樂大乘，堅固大乘覺悟大乘，於大乘法不起[9]嫉慢，伏諸異學[＊]及亂法者，護持正法修行淨戒，隨順世間，未度者度未脫者脫，欲轉法輪欲興隆三寶永使不絕，欲建大莊嚴，如是等無量功德皆悉具足，等慈眾生猶如一子。是諸天等於晨朝時，光明照已覺斯瑞相，咸作是念：「如來不久當般泥洹。」來詣佛所見眾供具各相謂言：「汝等觀彼人間供養，莊嚴殊特與天無異，供養如來為最後供，種種飯食供佛及僧最後大施，而今世尊悉皆不受。諸仁者，我等今日亦當為佛及僧并諸眷屬，為最後施成大施度，[10]如來及[11]僧并諸眷屬，哀受我等最後供施當般泥洹，佛世難值最後施度倍復甚難。怪哉仁者世間虛空，一何[＊]駃哉世間眼滅。」是諸天眾咸作是念：「我等亦當供養如來。」即[12]辦供具倍勝人間，床帳車乘幢幡華蓋圖像帳幔，悉以天香天繒天寶莊嚴校飾。[13]供具辦已，來詣佛所稽首禮足繞[14]百千匝，恭敬問訊於一面住。

復有九恒河沙諸龍王從四方來；其名曰：和修吉龍王，難頭優鉢難陀龍王等，眾德具足哀愍世間，於晨朝時光明照已，各作是念：「如來不久當般泥洹。」辦眾供具倍勝人天，來詣佛所稽首請佛，繞[＊]百千匝於一面住。

[15]復有十恒河沙諸鬼神王，毘沙門等一切鬼王，所作供養悉皆如前，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。

復有二十恒河沙伽留羅王，龍怨伽留羅王等；三十恒河沙揵闥婆王，那羅達揵闥婆王等；四十恒河沙緊那羅王，快見緊那羅王等；五十恒河沙摩睺羅伽王，大快見摩睺羅伽王等；六十恒河沙阿修羅王，遊空阿修羅王等；七十恒河沙[16]陀那婆王，法水離垢勝[17]王等；八十恒河沙羅剎王，廣怖畏羅剎王等；九十恒河沙叢林[18]主王，樂香叢林主王等；千恒河沙持呪王，大幻持呪王等；一億恒河沙欲色，眾善現欲色等；百億恒河沙天女，眾藍婆天女等；千億恒河沙負多王，宿君坻負多王等；百千億恒河沙天子四天王等；百千億恒河沙風神王；一億恒河沙樂雲雨神[19]王；一切世間[20]寂靜雲雨王。是諸王等於晨朝時光明照已覺斯瑞相，各作是念：「如來不久當般泥洹。」雨眾供具倍勝人天，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。

復有二十恒河沙香象王，金色紺眼象王等，是諸象王隨其力能於雪山中取眾香藥草，及諸[21]名華優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華等大[22]如車輪，及山川水陸所生諸華，以用莊嚴床帳供具，悲鳴號吼聲震天地：「一何[＊]駃哉世間虛空，一何[＊]駃哉世間眼滅。」來詣佛所頭面禮足於一面住。

復有三恒河沙師子王，大震吼師子王等；皆於眾生普施無畏，及諸鳥王迦蘭陀鳥，迦陵頻伽鳥王等，所作供養悉如象王。[23]復有諸牛羊王，詣堅固林出好香乳，一切坑池乳皆流溢。復有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中，如是等比數如恒[24]河沙，悉詣佛所頭面禮足於一面住。

復有萬恒河沙五通神仙，與四天下一切眾[25]仙俱，忍辱仙人等，作種種神力，所作供養悉倍勝前，來詣佛所以髮布地，稽首佛足於一面住。

爾時十六大國比丘比丘尼，[26]唯除尊者大迦葉尊者、阿難二眾，餘者悉集滿一由旬悉皆如前。比丘比丘尼眾於晨朝時，來詣佛所稽首佛足，繞百千匝於一面住。

復有萬恒河沙諸小山神王，大山神王，世界中間諸鬼神王，須彌山神王，食諸樹葉華果種種生類，皆有[1]神力放大光明，來詣佛所稽首禮足於一面住。

復有百千萬恒河沙八大河大海大地諸神天子，大小諸王皆有[＊]神力，放大光明蔽於日月，於堅固林出甘露水，滿熙連河微流清[2]徹，處處皆作七寶階道，令諸會眾飲之無厭。

爾時力士生地北面南向，有自然善法重閣講堂，文飾[＊]刻畫七寶莊嚴五色光[3]耀，清泉浴池華果園林亦自化成，譬如忉利天歡喜之園甚可愛樂，其諸天人阿修羅悉覩如來泥洹之相，咸皆悲感愁憂歎息。

復有一億阿僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言：「汝等觀此天人阿修羅，為最後供養如來故，作此勝妙殊特供具種種飲食，佛與大眾受彼施已當般泥洹，我等亦當[＊]辦眾供具倍勝於彼。」皆用天華[4]天香天食，曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦拘羅花、摩訶迦拘羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多那華、摩訶散多那華，如是等種種天花及諸天香，以成供具來詣佛所，稽首請佛於一面住。釋提桓因與阿僧祇三十[5]三天眾所作供養，乃至第六天王與諸眷屬所作供養，轉倍勝前。除四無色及色有無想天，其餘諸天亦[＊]辦供具轉倍勝前。

爾時娑婆世界主梵天王，與諸梵天子無量眷屬，各放身光遍四天下，欲界人天身諸光明皆蔽不現，普雨天衣及天名華供辦天食，一一天幢天幡天蓋，從堅固林上至梵天。辦眾具已來詣佛所，稽首請佛於一面住。

復有毘摩質多羅阿修羅王，與無量阿修羅眷屬俱，放身光明遍四天下，釋提桓因及諸梵王身諸光明皆蔽不現，亦辦[6]飯食及眾供具，其諸寶蓋悉皆彌覆小千世界。[＊]辦眾供已來詣佛所，稽首請佛於一面住。爾時天魔波旬與無量魔天女眾俱，即以神力普開一切諸地獄門，隨彼地獄眾生有所願樂皆給濟之，[7]又復普告地獄眾生言：「汝等！當[8]念如來、應供、等正覺作最後隨喜，此是汝等力所堪能修行福利，當令汝等長獲安樂，永得解脫地獄楚毒。」以如來威神故，令魔波旬心轉調伏，與眷屬俱皆悉莊嚴兵仗刀劍弓箭金[9]鎚鉞斧羂索長鉤鬪戰眾具，地獄眾生長夜癡冥，遠離正法受諸苦痛，城郭門戶盛火熾然，[10]興[11]雲大雨令火悉滅。爾時地獄眾生離苦獲安，離苦獲安已一一諸魔與其眷屬，辦眾供具倍勝[12]於前，來詣佛所稽首請佛：「[13]唯願世尊，哀受我供，受我供已，其有善男子善女人，稱摩訶衍名者若真若偽，我等皆當為是人等作無畏之護。」而說是呪：

「[14]侘趐吒吒[15]羅　[＊]侘[16]趐魯樓[17]麗　摩訶魯樓[18]麗　阿[19]邏　摩[20]邏　多[21]羅　悉波呵

「是呪能令諸亂心者得深妙定，是呪能令諸恐怖者離諸恐怖，是呪能令為法師者辯才無斷，是呪悉能降伏外道，諸有能護正法者，為是呪所護如佩神劍，我此呪術所說誠諦，其有人能持此呪者，若[22]在曠野凶害毒獸水火難等，若持若說眾難悉除如龜藏[23]六。我等今日皆悉[24]以離諸魔諂曲，惟願世尊哀受我供，願并印可所說神呪。」爾時世尊即告魔言：「我不受汝[25]飯食供養，為安隱一切眾生故，今當受汝神呪法施。」如是三請，世尊亦三默然不受。時魔波旬及魔天女，稽首佛足於一面住。

復有大自在天王，與無量大力諸天子俱，放大光明遍照三千大千世界，梵釋諸天乃至阿修羅眾身諸光明悉蔽不現，[＊]辦眾供具倍勝於前，華蓋光明遍照三千大千世界，百億日月悉如聚墨光明不現。

[26]大般泥洹經大身菩薩品第二

東方去此無數阿僧祇恒河沙佛土微塵佛剎，有世界名意樂[27]美音，佛號虛空等如來、應供、等正覺，在世教授，告第一聲聞菩薩名曰大身：「[28]善男子！[29]西方有世界名曰娑婆，佛號釋迦牟尼如來、應供、等正覺，臨當滅度；持此國土滿鉢香飯，香徹三千大千世界，并[30]以我心現彼大眾，[31]彼如來受我飯已當般泥洹。[32]又持眾寶床帳供具獻彼如來，汝等并自請決所疑。」是時大身菩薩，稽首佛足右繞訖合掌受教，與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱，來向此娑婆世界。爾時三千大千世界地普大動，時會大眾，釋梵四天王魔王阿修羅及大力諸天，見此地動舉身毛竪，各自見身光明不現悉如聚墨。爾時大眾一切驚起。文殊師利童子告諸釋梵護世魔王諸天王言：「汝等勿怖，汝等勿怖！東方去此無數阿僧祇恒河沙國土微塵佛剎，有世界[33]名意樂[＊]美音，佛號虛空[34]等如來、應供、等正覺，告第一聲聞菩薩：『汝行詣娑婆世界，有佛號釋迦牟尼如來、應供、等正覺臨當滅度，供飯彼佛及比丘僧，汝等并自請決所疑。』即時大身菩薩稽首佛[35]足右繞訖合掌受教，與無央數阿僧祇菩薩摩訶薩俱來詣此娑婆世界，放身光明故令汝等光明悉蔽不現。彼虛空等如來、應供、等正覺，供[1]養世尊故遣菩薩來，汝等皆當一心隨喜。」時釋梵天王及諸大眾即復歎曰：「何其怪哉世間虛空，如來不久當般泥洹，一何[＊]駃哉世間眼滅。」皆悉舉聲哀號悲哭。

時彼大身菩薩摩訶薩，與無量阿僧祇諸菩薩俱，從意樂[＊]美音佛土各各遍身放大光明來詣娑婆世界。其大身菩薩舉身毛孔光明，化為無量雜種蓮華，一一華上各有七百八十萬城，高廣嚴好其城七重，城各[2]七[3]寶閻浮檀金以為却敵，其却敵上列[4]植寶樹，其[5]樹悉生眾寶[6]蓮果，皆以金繩連綿樹間，以七寶網重羅樹外，微風吹動作五音聲，其音和雅猶如天樂，人民[7]安隱快樂自在；其城外有七寶池周匝圍繞，八功德水湛然充滿，不冷不熱微流清淨，[8]皆生四種七寶蓮華大如車輪，青黃赤白五色光[9]耀，乘七寶船遊戲其中；又其城內亦有浴池，四種蓮華大如車輪，五色嚴好其池四邊，以黃金白銀琉璃[10]頗梨，面各一寶互相映發，玫瑰為底布以金沙，一一浴池各有十八黃金梯[11]陛，種種雜寶校飾莊嚴梯[＊]陛，中間皆以閻浮檀金為芭蕉樹列植道[12]側，天[13]優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華，大如車輪遍覆池上，異類眾鳥遊戲其中。其浴池上[14]悉有種種天香華樹，四方風吹遍散池上，其水香淨如天栴檀。其城內外有八萬四千大王，一一諸王各有無量夫人婇女五欲自娛，人民舍宅各四由旬，垣牆七重悉皆七寶，亦各自有園觀浴池，五欲快樂隨意遊居無有適主，其地柔軟散五色華薰以天香。又復彼處無有聲聞緣覺[15]之名，淳一大乘，一一華上皆有大王，處師子座寶机承足，眾寶帳幔彌覆其上，以大乘法化度眾生。其諸眾生悉在華上聽受大乘，書持誦念如說修行。大身菩薩毛孔光明神通變化，其餘菩薩亦復如是。時諸眾生無有欲樂，但有憂惱悲泣，隨路漸漸行詣拘夷大城各相謂言：「汝等觀此天人供養殊特之事，諸來菩薩亦辦供具，眾味飯食鮮潔香美無可為喻。」

大身菩薩與諸眷屬，從身毛孔出寶蓮華，所齎飯食供佛及僧，其飯香氣普薰三千大千世界，眾生聞者一切煩惱皆悉除滅，[16]蓮華寶帳幢幡華蓋，一切供具[17]無可為喻，從其本國來向此土，乘[18]虛而至猶若高臺，一切眾生無不悉見。大身菩薩及諸眷屬設眾供養倍過諸天，唯除如來光明，梵釋諸天光蔽不現。彼諸菩薩其身毛孔皆雨蓮華，其花香薰普遍三千大千世界，諸聞香者罪垢消除發菩提心。大身菩薩身大無量遍滿虛空，自捨如來餘無能測，稽首奉獻[19]飯食眾供於一面住。

南方世界諸來菩薩，其身毛孔出寶蓮華，如閻浮提從蓮華上起七寶城倍勝東方。西方世界諸來菩薩，毛孔蓮花如四天下，城等眾具轉倍勝前。北方世界諸來菩薩，毛孔蓮華如小千世界，城郭浴池亦倍勝前。乃至十方世界無量阿僧祇諸來菩薩，皆如大身菩薩身滿虛空，毛孔蓮花猶如三千大千世界，雨種種花及眾供具，自捨如來其身光明悉蔽眾會，稽首奉獻於一面住。

[20]爾時堅固林側為大吉祥地，周迴敷座三十二行，其處狹小而諸菩薩身大無量，諸天世人皆悉雲集而不迫迮，有座如鍼鋒處者，有座如毛端處者，有座如[21]豪鋩處者，有座如微塵處者，隨身大小各得安立而不苦患，乃至十方微塵數世界六種大動，神通變化[22]現希有相，各各隨[23]力設供如前。

時閻浮提唯除尊者大迦葉眷屬、尊者阿難眷屬、阿闍世王眷屬，其餘眾生無不來會。

爾時[24]虺蛇毒螫諸惡蟲類，魔鬼羅剎雜呪蠱道，皆生慈心不相侵害如視一子，唯除一闡提輩。

爾時佛威神故，此三千大[25]千世界地皆柔軟，無有丘墟沙礫荊棘毒草，眾寶莊嚴猶如西方極樂國土，時會天人阿修羅眾，盡見十方微塵數世界，其中所有悉在目前如觀鏡像。爾時如來從其面門出種種光明[26]耀殊特，諸來會者其身光明皆蔽不現，一切眾生稽首勸請，所應作已還從口入。時諸天人阿修羅[27]等，即大恐怖身毛皆竪，各相謂言：「如來光明遍照十方無量世界，所應作已還從口入更無餘事，必是最後泥洹之相。天人奉獻皆悉不受，何其怪哉，四功德牙一旦廢捨，聖慧日光從今永滅，慈悲寶船於斯沈沒。嗚呼！痛哉！眾生望絕。」悲號啼哭血淚如雨，譬如大雲普雨世界，時諸大眾啼哭流淚，亦復如是。

[28]大般泥洹經長者[29]純陀品第三

爾時會中有拘夷[30]城長者名曰純陀，與五百長者子俱威儀庠序，觀察眾會皆已來集，更整衣服為佛作禮心懷憂慼，如日初出照青樹葉赤脈悉現；時彼長者亦復如是，舉身血出淚下如雨，繞百千匝合掌白佛：「唯願世尊，與諸大眾哀受我等最後供養，當令我及一切眾生悉蒙解脫，譬如田家貧子仲春之節耕田下種仰[1]悕天雨，今我如是身口意患煩惱眾垢，始蒙少習厭離之[2]想。唯願世尊，當惠法雨與諸大眾，哀受我請，枯旱之田得蒙慈澤。」

爾時世尊一切種智知一切時告[3]淳陀言：「如來、應供、等正覺與諸大眾，當受汝請最後供養。」時諸天人阿修羅，聞如來、應供、等正覺受長者純陀最後供養，一切大眾內懷歡喜，異口同聲[4]歎未曾[5]有：「善哉！善哉！純陀長者！德願滿足。甚奇純陀！生人道中難得之利汝今已得，如優曇鉢華世間希有，佛出於世難值於此，信心難得聞法亦難，佛臨泥洹最後供養復難於彼。又復純陀！譬如春月十五日夜，純淨圓滿無諸雲翳，一切眾生莫不瞻仰，汝亦如是。如來、應供、等正覺與諸大眾，受汝最後檀波羅蜜。善哉純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。奇哉純陀！為佛真子，雖生人道今皆謂汝為天中天，是故我等當稽首禮。」咸共舉聲，而讚頌曰：

「雖生人道中， 天相悉具足。
我及一切眾， 今當稽首請；
今若哀許者， 當宣微心願。
若欲度[6]眾生， 唯應速勸請；
今日天中天， 人中調御士；
圓應神[7]通眼， 無量功德相。
為眾生哀請， 捨涅槃方便；
天中天住世， 廣說甘露法；
久遠生死苦， 從是獲安隱。」
爾時純陀長者歡喜踊躍，猶如有人卒喪父母憂[8]悲頓[9]至，臨送墓所忽然還活，瞻奉悲喜倍增敬情；純陀長者及諸眷屬，歡喜踊躍亦復如是，五體投地叉手合掌，以偈頌曰：

「快哉我今得大利， 人中妙果悉已獲。
快哉我今得大利， 永閉泥犁惡趣門。
快哉我今得大利， 生世得值無上果；
猶如沙中求妙寶， 忽遇金剛大歡喜。
快哉我今得善離， 在在處處畜生惑；
快哉我今得大利， 優曇鉢華堅固信。
快哉我今得善離， 餓鬼慳貪飢渴苦；
快哉我今得大利， 難得施度到彼岸。
從今永閉諸惡趣， 阿修羅王究竟離。
快哉我今得大利， 如來出世甚難遇；
[10]優曇鉢華今得值， 亦如芥子投針鋒。
快哉我今得善離， 四天大王計常想；
快哉我今得大利， 法王大寶今悉見；
乃至欲天十生處， 諦了分明不染著。
快哉[11]我今得大利， 世雄難遇今[12]奉覲；
猶如芥子投針鋒， 值佛甚難復[13]過是；
盡三界[14]源二十五， 針鋒為喻亦復然。
快哉我今得大利， 值遇如來願滿足；
摧滅一切諸凶惡， 無量癡冥無知賊。
快哉我今得大利， 生值離垢蓮華尊；
快哉我今永得離， 彌淪濤波生死海。
快哉生世值如來， 如海盲龜遇浮[15]木；
快哉我今永得離， 生死大海盲龜惑。
快哉我今得大利， 世未曾有無倫匹；
天人哀請悉不受， 難請之寶我今得。
快哉我今得大利， 天人修羅[16]所尊奉；
快哉今得現法果， 大仙受我最後請；
快哉我今得大利， 與諸天人俱勸請。
捨彼天人上妙饌， 哀愍受我麁澁供；
快哉我今得大利， 天人獻供願不果。
我供麁澁如伊蘭， 如來大慈哀愍受；
諸天人民阿修羅， 愁憂號泣稽首請。
如來大悲普慈愍， 等視眾生如一子；
假令不受眾飯供， 願哀天人不滅度。
彼諸天人無餘求， 唯願如來永住世；
猶如須彌處大海， [17]跱金剛輪安不動。
山水映發端嚴好， 如來如是處大會；
法王威光曜四眾， 猶如重雲舉世[18]闇，
日光顯出除眾冥。 今諸天人亦如是，
久遠憂悲癡[19]冥闇； 唯願如來久住世，
聖慧日光悉除滅。 願長住世大智尊，
願長住[20]世大雄士； 令我等心離憂怖，
猶若須彌安不動。」
爾時世尊告純陀曰：「[21]如是，純陀！佛興於世甚難得值，猶如海沙一金剛粟；人身難得又復過是，具足信心亦復甚難，猶如盲龜值浮木孔，得遇如來臨般泥洹，最後所供檀波羅蜜復難於彼，如優曇鉢華時一現耳。汝今純陀，莫生憂惱應大歡喜。所以者何？當作是念：『今日如來與諸大眾受我最後大施供養，以是善利故應歡喜。』汝今純陀，勿請如來長住此世，當觀世間皆悉無常，一切[1]眾行性亦如是。」

爾時世尊即為純陀而說偈言：

「正使久在世， 終歸會當滅；
雖生長壽天， 命亦要之盡。
事成皆當敗， 有者悉[2]磨滅；
壯為老所壞， 強者病所困。
人生皆有死， 無常安可久；
無色無強力， 亦無有壽命。
妻子及象馬， 錢財悉復然；
世間諸親戚， 眷屬皆別離。
三界大恐怖， 乃至惡道苦；
斯等悉歸滅， 安可不厭患？
有有生老相， 所謂慚恥法；
計常所侵欺， 而謂為長存。
清涼殊勝法， 遠離於恐怖；
亦得離生老， 病死之大患。
亂心愚癡垢， 此等謂皆度；
無量無有餘， 妙勝之寂滅。
其義實無常， 亦非蔭護法；
但是眾苦聚， 虛偽非堅固。
無堪無所忍， 亦非可常保；
斯等如蠶虫， 結網而自纏。
輪迴三界中， 無一可樂處；
唯有生老苦， 病死之大患。
知義者能見， 壽命日夜流；
[3]衰減欺誑法， 恐怖無[4]暫歡。
疾病憂悲惱， 諸非義盈滿；
欲火[5]輪熾然， 眾難競來集。
智者永不住， 受斯大苦痛；
曉了五欲患， 是非功德利。
離欲無所貪， 明了見真實，
是為解脫觀， 捨除諸生[6]者；
呵責害結怨， 究竟棄諸有。
從此疾離一切數， 猶如薪盡盛火滅；
妙色湛然常安隱， 不為衰老所[7]滅磨。
無量[8]疾苦不逼迫， 壽命長存無終極；
無邊苦海悉已度， 不隨時節劫數遷。
快哉如來超三界， 生死輪迴不復惑；
汝莫觀我永滅度， 猶如須彌跱大海。
純陀我今當泥洹， 平等正法永安樂；
諸明智者聞斯義， 諦了分明不憂慼。
莫以生死危脆身， 微淺智慧測量佛；
我身真實處安隱， 唯是天尊能諦了。」
爾時純陀白佛言：「善哉！善哉！世尊！我等凡劣得知如來泥洹不可思議，世尊！我今便得與彼大人諸菩薩眾及諸羅漢等無有異，如文殊師利童子及[9]阿羅漢，此等眾中若有最初受戒，即受戒[10]曰得在僧數；我今凡劣亦復如是，蒙佛威神得同斯等大賢眾數。唯然世尊！願使如來長存於世，不願泥洹[11]如燋敗種。」

文殊師利語純陀言：「莫作是願。所以者何？當作是觀，有為行法性自如是，如是觀者空慧具足，欲求正法當作是[12]覺。」

純陀答曰：「文殊師利！夫如來者是人中尊為天中天，[13]名為應供，豈是行耶？若是行者為生滅法，譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪；若使如來是行數者，終不得出人天之上，非天中天亦非應供。

「復次，文殊師利！汝豈不聞有天長壽，而今如來不滿百歲，云何生死之法，稱人天上為天中天名曰應供？文殊師利！譬如有人作聚落主，隨其功勳漸漸遷轉得為高[14]位，眾人所敬財力自在，受福既盡還為貧賤人不齒錄；若使如來是行數者，亦復如是，非人中上非天中天，亦非應供，轉為下劣。所以者何？起滅法故。是故文殊師利！莫作是觀如來、應供、等正覺是行數也。

「復次，文殊師利！為知而說？為不知而說？如何妄想而謂如來是行數耶？若如來是行數者，不名三界自在法王。所以[15]者何？譬如有王勇猛多力一人當千，時人號名千力士王，以能降伏千力士故；如來、應供、等正覺亦復如是，降伏煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔，如是諸魔力士[16]憍慢悉伏，是故如來、應供、等正覺得為三界自在法王，若使如來是死法者，無實功德如千力士王也。是故，文殊師利！汝莫於如來起行數妄想。

「復次，文殊師利！譬如巨富長者唯生一子，相師占子有短壽相，父母聞之心大愁[17]慼，我等薄相居門不吉，生短壽子不復愛重。所以者何？夫天人婆羅門中有短壽者，斯等同輩自不愛敬以短壽故。如是，文殊師利！若當如來同世人壽者，亦如世人不為父母之所愛敬，如來、應供、等正覺是行數者，亦復不為人天阿修羅之所愛敬，現見轉變故。所以者何？同一切法退敗知見，而為眾生說解脫教，如是義者何名正覺？是故，文殊師利！[18]莫於如來起行數妄想也。

「復次，文殊師利！如貧女人無有居止加復疾病，遊行乞匃止他客舍寄生一子，其客舍主驅遣令出，抱兒隨道向豐樂國，於路困乏蚊虻毒虫唼食其身，經由恒水抱[1]子而[2]渡，水流漂急不放其子，遂至沒溺母子俱死。由是慈心救子功德，身壞命終生淨妙天。所以者何？以不惜命救護子故。文殊師利！菩薩如是欲[3]護正法者，不於如來而造行觀，造行觀者當知是人盲無慧眼，於世尊所應正觀察不可思議，當知如來非有為法，以是現化安樂眾生，彼貧女人救護其子，不惜身命故生淨妙天；護法菩薩亦復如是，能知如來非有為法，是長存法是久住法，因此護法得現法果速成解脫。

「復次，文殊師利！譬如丈夫遠行寄止他舍疲極而臥，大火卒起焚燒此家，驚覺見火燒逼其身欲出火難，衣服燒盡自愧裸身，不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故，身壞命終，八十千返為三十三天王，復百千返為梵天王，來生人中常為轉輪聖王，不墮惡趣永處安樂，因慚愧故如是。文殊師利！當知如來是方便行，[4]應如彼丈夫慚愧而死，寧同外道翫習邪見，不為持戒比丘於無為如來作有為想知而妄[5]語。若於如來作有為想者，當知是人阿鼻地獄常為室宅；是故莫於如來作有為數，能於如來作無為想者，從是得度智慧大海，不為死尸之所迷惑，是為甚深智度成就，以此智果疾逮如來具足相好。」

爾時文殊師利謂純陀言：「善哉！善男子！應如是知，如來常住無為非變易法。汝善男子！有是智者亦能如佛隱覆有為方便示現，汝今不久當成佛道，如此勝妙奇特功德，唯佛世尊乃能歎說。復次，純陀！應時施及法施，出於一切眾施之上。應時施者，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若遠行來若在道路，隨其力能[6]疾應所須，是檀波羅蜜種子生大果報。純陀！汝今隨其力能為佛及僧施最後供，宜知是時，世尊滅度垂至。」

純陀答曰：「文殊師利！何煩催此垢穢食為？如來寧當待此食耶？如來六年在道樹下難行苦行，日食麻米猶自支持，況今須臾豈不能耶？汝謂如來食此食乎？如來法身非穢食身。」

爾時世尊告文殊師利：「純陀所說，真實說也。」又語純陀：「汝成大智，明解大乘。」

文殊師利謂純陀言：「汝今便為稱可如來[7]為佛所念。」

純陀答言：「如來豈偏念耶？一切眾生悉平等念。汝莫作此顛倒想說，念可念者是二悉無，當作是行。夫愛念者，譬如乳牛雖復飢渴行求水草，若足未足忽念其子便疾還歸；諸佛世尊無此苦念，視一切眾生皆如一子，是智慧念諸佛境界。又，文殊師利！譬如象馬寶車遲速不同，如是我等九部之乘，不能等問如來智慧。[8]又，文殊師利！譬如金翅鳥王[9]陵虛而飛，經由大海影現水中其身長大，水性之類莫能測量其形大小，如嬰兒病不堪大藥。」

文殊師利言：「如純陀所說然，我為諸菩薩故，於甚深功德而立此論。」

爾時世尊從其面門復放種種色光，[10]文殊師利童子見此[11]光明知如來泥洹時至，便告長者純陀言：「汝為如來臨般泥洹施最後供，其時已到宜應速設。純陀！當知如來不以無事而放光明，其義有以，宜速宜速，莫令失時如[12]過採之華。」長者純陀默然而住。

佛告純陀：「如來須臾泥洹，汝供養僧今正是時。」如是再三。純陀悵[13]悢舉聲歎曰：「何其怪哉世間虛空，如來長逝悲號流淚。」而復啟請願哀久住。

世尊告曰：「純陀！汝莫啼哭自亂其心，當正思惟修野馬觀，芭蕉夢幻電光坏器等無有堅實，當知有為為災患宅。」

純陀白佛：「如來！不哀住世，世間虛空，我等[14]焉得而不啼哭？」

佛言：「純陀！今我哀汝及一切眾生而般泥洹，諸佛法爾，有為之法性亦復然。汝於一切諸有為行，當思我昔說無常偈、苦偈、空偈、非我之偈，我說此身為災患偈，如水上泡生滅之偈，莫但憂悲如凡人法。」

純陀白佛：「如是，世尊！誠知如來方便泥洹，我故[15]悲惱不能自持。」

佛告純陀：「善哉！善哉！善男子！應知如來方便泥洹，當知佛經如涉大海，長壽非長壽，起法滅法幻法方便法，[16]時非時性[17]非性，如是等盡應知。純陀！汝欲疾度三有海者，可速設供，諸天人阿修羅所齎供具，今當得為最後供養，令一切眾生從我得不動快樂，汝及餘人值良福田，汝於如來等正覺所設檀波羅蜜，不留難者亦當自成如來福田。」

時純陀長者欲度一切眾生故，低頭泣淚猶如雨下，譬如日出照青樹葉赤脈悉現，純陀長者亦復如是，血淚俱下而白佛言：「唯然世尊！今當從教。[18]然如來泥洹甚深之義，非我凡細所能測量，亦非聲聞緣覺所知，唯佛世尊智慧境界。」

[1]爾時純陀與諸眷屬，為度一切眾生故，稽首佛足右繞畢，燒香散華供養世尊，并復供養文殊師利，[2]以供[3]辦飯故還歸其家。

大般泥洹經卷第一

大般泥洹經卷第二

[4]東晉平陽沙門法顯譯

哀歎品第四

是時普地六種震動，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大動。時諸眾生各大恐怖，天人阿修羅舉聲悲歎，稽首禮足供養畢，咸皆同時以偈頌曰：

「稽首人中雄， 哀我[5]今孤露；
投身尊足下， 眷仰妙功德。
聽我說生死， 種種無量苦；
諸天人聞者， 莫不生厭離。
譬如孤焭子， 困病自嬰身；
雖遇良醫治， 其疾猶未差。
而醫忽中道， 捨之適他方；
我等及一切， 窮苦亦如是。
始蒙方便治， 眾邪煩惱見；
世尊大醫王， 忽當捨我去。
便如窮病子， 失醫無所怙；
嗚呼此世間， 從今永虛空。
亦如國荒亂， 復失賢明主；
哀哉諸天人， 皆當羅[6]剎患。
猶如穀貴劫， 民遭飢饉苦；
哀哉諸天人， 永失甘露味。
譬如盛火起， 眾生皆燒死；
哀哉諸天人， 惡道永熾然。
哀哉諸天人， 長夜受大苦；
輪轉生死流， 如象溺深[7]埿。
哀哉今天人， 血流從身出；
憂悲增苦惱， 戀慕心如是。
世尊[8]猶滅度， 行業[9]難復測；
日月隱重雲， 慧光從此滅。
哀哉天人眾， 長夜處幽冥；
是故懷憂苦， 非物所能喻。
視身無可樂， 欲捨如棄唾；
不欲常在世， 聞佛泥洹聲。
[10]唯願大智尊， 住世說甘露；
雲除日光顯， 重冥皆悉滅；
如來慧日光， 永消生死障。」
爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘！莫如凡夫諸天人輩愁憂啼哭，當勤精進奉持如來所說實法專念守行。」時諸天人阿修羅[11]等，聞佛為諸比丘說[12]法已，願請[13]望斷忍割悲戀，譬如孝子慈母新喪，祖送丘墓長訣而還，哀感懊惱強自抑止。

於是世尊而說偈言：

「汝等當開意， 諸佛法應爾；
各各還復坐， 諦聽我所說。
攝心莫放逸， 守持於淨戒；
定諸亂意想， 善自護其心。
「復次，諸比丘！若有疑惑今皆當問，若空不空常無常，歸無歸依無依，恒無恒眾生非眾生，實不實諦不諦，泥洹非泥洹，密不密二法不二法，如是等種種法中諸有疑惑，今皆[14]應問，當為汝等隨順說之，當為[15]汝等開不死門然後滅度，是故汝[＊]今現心所疑各各當問。所以者何？佛興難值人身難得得信亦難，離八難處及持戒具足此復益難，猶[16]恒沙求金粟，亦如優曇華。復次，比丘！百穀藥木及諸珍寶皆從地出，[17]一切眾生依得生長，如來如是出生妙善諸甘露法，眾生因此長養法身，是故比丘當問所疑，如來悉為說決定義然後泥洹，安樂一切諸眾生故。」

時諸比丘聞如來決定泥洹已，心懷悲怖身毛皆竪，如日初出照青樹葉赤脈悉現，其身如是舉體[18]支節血淚交流，稽首佛足右繞畢白佛言：「善哉！世尊！快說非常苦空之教，如一切眾生跡象跡為上，如是世尊說無常想於諸想中最為[19]第一，精勤修習能離一切欲界貪愛色愛[20]有愛，無明憍慢從此永滅。又復世尊！譬如田夫於秋月時，草實未熟深耕其地，春[21]殖五穀草穢不生，行者如是深念無常想精勤修習，能離一切[22]欲界貪愛色愛有愛，無明憍慢永不復生。夫田家子以[23]秋耕為上，世尊法中以無常想為第一。又如帝王知命將終，恩赦天下獄囚閉繫，悉蒙解脫然後命終。今日世尊亦復如是，臨欲滅度說甘露法惠利眾生，貪愛牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人為惡鬼所持，遭遇呪師便得解脫；如是眾生為貪愛羅剎所持，幸蒙如來聖慧大呪，得脫眾邪恩愛羅剎。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除；我等亦然，無量身病邪見煩惱，得世尊法藥皆蒙除愈。如人醉酒不識親踈尊卑長幼，尋後醒悟心懷慚愧深自剋責；我等如是，[1]於無邊生死中，醉於情欲迷[2]于邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及伊蘭樹無有堅實，此身如是，我人壽命等無有堅固。」

佛告比丘：「汝等如是修無我想耶？」

諸比丘答曰：「唯然世尊！我等常修無我想，餘人亦修無常苦空非我之想。世尊！如人言日月星宿山地轉，此非為轉，但眾生眩惑謂[3]之為轉；如是人言無常苦空非我，當知此等眾生亦是世俗眩惑，我等所修是平等修。」

佛告比丘：「如汝說喻，此譬喻中說味說義汝猶未解，我當[4]更說。如人言日月山地轉，此非為轉但眩惑謂[＊]之為轉，如是[5]眾生愚癡顛倒計我計常計樂計淨，然[6]彼佛者是我義，法身是常義，泥洹是樂[7]義，假名諸法是淨義。汝等比丘莫眩惑想，而言我於一切法修無常苦空不淨想也。」

比丘白佛言：「世尊！我[8]等亦修三種修[9]淨。」

佛告比丘：「此三種修於我法中亦無實義，[10]間間苦修性昇降故，苦樂想顛倒，樂苦想顛倒，無常常想顛倒，常無常想顛倒，非我我想顛倒，我非我想顛倒，不淨淨想顛倒，淨不淨想顛倒，如是四顛倒想者不識平等，於此所修非為正修；苦不苦修，無常常修，非我我修，不淨淨修，此四種修是世間樂常我淨，離世間亦有四種樂常我淨；汝等當知名味者世間法，義者出世間法。」

時諸比丘白佛[A1]言：「世尊！[11]我當云何如世尊教，修三想見四顛倒者？唯願如來住世一劫若過一劫，如世尊教我當修行，若當如來不住世者，我等何能久與毒蛇同其窟宅永違如來？誰當住世[12]任持正法？當隨如來入於泥洹。」

佛告比丘：「莫作是語，莫作是語。比丘當知！如來正法[13]付大迦葉，大迦葉者[14]當為汝等作歸依處，亦普救護一切眾生如佛無異。比丘當知！譬如大王典領諸國，[15]若欲遊行餘國，要立一大臣兼知國事如王在時；我亦如是，於此世界尋當安立摩訶迦葉。但汝等比丘，先所修習無常苦空非我想者非真實修，譬如春月諸商人輩至[16]歡會時遊戲水邊，眾中一人[17]有失瑠璃墮深水底，時諸商[18]人各各入水為求寶故，或得瓦石沈[19]木謂為[20]是寶，歡喜持出乃知非真；彼瑠璃珠故在水中，光色[21]徹照明踰日月，眾人見光知是名寶，歎[22]其奇特各欲求取，時有一人巧智方便取得真[23]寶。如是比丘！[24]汝於一切苦空無常不淨，作[25]盡想受言我修習，猶如[26]彼人手執非寶而自欺誑。汝等比丘！莫如彼人空自欺誑，當如商[27]人有黠慧者。比丘！當[28]知有我有常有樂有淨，汝等所修一切攝受皆是顛倒，如彼不識瑠璃寶珠。汝等比丘，修真實法如得寶珠，於[29]不真實法修無常想。」

諸比丘言：「如世尊說：『一切諸法皆悉無我，當如是修。[30]如是修時我想即滅，我想滅已正向[31]泥洹。』此有何義？唯願世尊哀[32]故更說。」

佛言：「善哉！善哉！諸比丘！汝等欲除吾我惑者，應如是問。譬如有王闇鈍少智，時有藥師亦不明了，欺誑天下受王[33]奉祿，唯知乳藥復不善解，而[34]常以此療治，國人又[35]復不知風[36]痰唌唾病之所宜，[37]而闇鈍王謂為上醫。時有明醫曉八種術，從遠方來語舊醫言：『汝為我師我為弟子，當從汝學。』舊醫言：『善[38]哉！當教汝不死藥法，汝當[39]勤學四[40]十八年，令汝盡知無上醫術。』[41]便將[42]後醫出入王宮，是闇鈍王亦相愛樂。彼後醫便[43]白王言：『大王！應當學諸[44]技藝。』王大歡喜便從受[45]學，智慧漸增乃知舊醫無智欺誑，驅令出國加敬後醫。彼後醫知時已至復[＊]白王言：『欲有所請當隨我意。』王答言：『爾。』醫言：『大王！先醫乳藥毒害危險，不復可服應捨此法。』王即從教普下國[46]內，自今已後[47]服乳藥者當重罰之。爾時後醫以五種藥[48]甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王得病請醫治之，醫觀王病應用乳藥，便[＊]白王言：『唯有乳藥能令不死。』王語醫言：『汝今狂耶？先言是毒令我驅[49]彼，而今復言應服乳藥。』後醫答言：『不也。大王！[50]此言有意，譬如板木有虫食跡似[51]王名字，不善書者謂是真字，其善[52]書者乃知非真；先醫如是雖合乳藥，不知分別時節所應，當知乳藥[53]有能殺人亦不殺人，不殺人[54]者養乳牛時，放在曠野無毒草處擇水而飲，不加杖捶出入以時，[55]搆彼乳時泡沫不起，當知此乳救一切病為不死藥。』王言：『大善。』便服乳藥。時國人民聞王服乳皆悉驚怖，來詣王所[56]咸言：『此[57]師將非鬼耶？先言殺人，今令大王還服乳藥。』[1]時王即為人民廣說乳之昇降，王及人民[2]增加恭敬供養後醫，奉用其法常服乳藥。

「比丘當知！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、[3]佛、世尊，為大醫王出興於世，為壞外道邪醫術故，與眾生[4]王漸相習近，知愛樂已，便教[5]令捨外道邪受而語之言：『無有吾我眾生壽命，[6]似彼虫食為書，諸異道輩受吾我故而言無我。』一切眾生承如來[7]言展轉相教皆說無我，此是如來知時方便濟眾生故，說一切法其性無我，非如世間所受吾我，故說一切[8]法其性無我。時復說我，如彼[9]良醫明乳藥法，當知我者是實，我者常住非變易法非磨滅法，我者是德，我者自在，如善乳藥醫，如來亦然為諸眾生說真實法，一切四眾當如是學。」

爾時世尊復告比丘：「於諸法律若有疑惑，[10]當問如來。」

諸比丘言：「唯然世尊！我等已修諸修之上，解知身相皆悉空寂。」

佛告比丘：「汝等莫如一切[11]智說而言，我修一切身相皆悉空寂。」復[12]告比丘：「汝於法律猶有疑惑應當更問。」

諸比丘言：「世尊！如來、應供、等正覺平等之義，非我境界，豈敢重問？諸佛所說不可思議，諸佛所行不可思議，是故我等及諸眾會，皆悉不堪重問如來。世尊！譬如有人年百二十，身嬰長[13]疾委在床蓐，有一丈夫無有智慧財富無量，來詣[14]其所就彼床上執病人手而語之言：『善男子！汝當取我珍寶庫藏，我欲餘行遠至他國，或[15]經十年或二十年，我後還時悉當歸我。』[16]時彼病人無有子息又無眷屬，病轉增篤遂便命終，所寄財物[17]皆悉散失，財主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我等言，於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲聞問如來者，恐此正法不得久住；又復不知何者應問，能令一切眾生咸蒙其慶？是故世尊！我等今者不堪重問。如有士夫[18]相師占之，[19]年百二十眷屬成就財富無量。復有人來語士夫言：『我有財寶今[20]以寄汝，汝當為我出入息利，或經十年或二十年還悉歸我。』彼時士夫即取財物為其生利，主後[21]來索悉皆還之。如是世尊！尊者阿難諸聲聞等，護持如來所說法藏，欲令長存無有是處。所以者何？以聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等，應令諮受，百千萬劫堪任奉持如來法藏，一切眾生悉當蒙慶。是故世尊！當令菩薩[22]為眾生故請決所疑，非是我等[23]凡品所堪。」

爾時世尊告諸比丘：「善哉！善哉！汝等比丘！得無漏法成[24]阿羅漢，故能作此真實之說深解我意。有二因緣當令菩薩任持正法，能使大乘法藏久住，[25]又使一切眾生悉蒙其慶。」

[26]大般泥洹經長壽品第五

爾時世尊普告大會：「諸善男子、善女人！於三法中及諸律教有所疑者，今皆應問。」如是[27]至三。

爾時座中有那羅聚落菩薩，姓迦葉氏婆羅門種，承佛威神從坐起，整衣服偏袒右肩，稽首佛足遶百千匝右膝著地，以天香花供養畢白佛言：「世尊！欲有所問，唯願世尊慈愍敷演。」

佛告迦葉菩薩摩訶薩言：「如來、應供、等正覺，恣汝所問，當為汝說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我所問者皆承如來威神力故，亦因一切眾生善根故，今日如來四大賢眾以為眷屬，諸大師子以為眷屬，諸金剛士以為眷屬，[28]妙智大海以為眷屬，其會菩薩皆悉成就無量功德，如是等眾以為眷屬，我等凡劣欲有所問，不蒙如來神力加助不能發問，是故我今敢有所問，當知皆是如來神力。」即於佛前，[29]以偈問曰：

「何因得長壽， 金剛不壞身？
云何[30]受持此， 契經甚深義？
菩薩化眾生， 說法有幾種？
何等人能堪， 名為真實依？
雖非阿羅漢， 量與羅漢等。
天魔如來說， 云何能分別？
云何知平等， 四聖真諦義，
及四顛倒相， 苦空非我行？
云何見菩薩， 如來難見性？
云何得具足， 曉了半字義？
云何善化現， 如鴈鶴舍利？
云何得智慧， 如日月宿王？
云何為菩薩， 願哀決定說，
如此諸法門， 無量甚深義？
我等所應知， 故能發斯問，
豈敢問如來， 諸佛之境界。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！漸階如來一切種智，乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇[31]恒沙諸佛，從本[32]已來自於世界坐道樹下成等正覺其數無量，本為菩薩得菩提道次第開覺，皆悉因問如來深法藏故。汝等今日亦復如是，能以一切種智境界而問於我，安樂一切眾生。」

迦葉[1]菩薩白佛言：「世尊！我不堪任請問世尊一切種智境界，譬如蚊蚋不能飛過虛空大海彼岸，亦復不能悉飲海水，我亦如是，不[2]堪世尊虛空大海甚深智慧而得無畏。世尊！又如大王髻中明珠，其守藏者增加守護如護其頂，我亦如是，今問如來甚深正法，如來廣說決其疑網。」

佛告迦葉：「善男子！我今當說長壽之業，菩薩摩訶薩行此業者，為[3]等覺因，汝等諦聽善思念之，聽彼行本廣為人說因生等覺。善男子！我亦因行彼業廣為人說，故得阿耨多羅三藐三菩提。譬如大王其子犯罪閉在牢獄，為其子故普赦諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業，一切眾生如一子想，於[4]諸眾生大慈大悲大喜大捨，受持淨戒不害眾生，立一切眾生於五戒十善業跡，隨其力能濟諸地獄、餓鬼、畜生，為斷一切惡趣業緣，未脫者脫未度者度，志念堅強成方便智，因此業行[5]得依果報果，長壽無極成大妙智無畏自在，菩薩如是永離死法。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，菩薩摩訶薩等視眾生猶如一子。此有何義？若言菩薩摩訶薩[6]等視眾生如一子者，[7]無有是處。所以者何？於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法，於[8]是眾生皆當修習一子想耶？」

世尊告曰：「如是，迦葉！我視一切眾生如羅睺羅。」

[9]迦葉白[10]佛：「若當爾者，云何一時月十五日布薩大會眾僧清淨，有一未受具[11]足戒者，盜入聽律，時金剛力士瞻佛神旨，持金剛杵碎令如塵。云何一切等視如子？」

佛告迦葉：「莫作是語，彼童子者是化作耳，欲明正法犯罪應棄，以肅將來令懷盜心者，及一闡提輩惡心潛伏。如王大臣[12]執犯法者，隨罪治之；佛亦如是，有壞法人以理[13]懲罰，令犯[14]惡者自見罪報。如來常以自身光明安慰眾生不恐不害，雖有眾生不蒙光明而至死者，如來於彼不捨大悲。復次，迦葉！汝等若能善解如來微密義者，今當更說。譬如，迦葉！他方有諸比丘，持戒清淨道德[15]淳一威儀具足，彼方如來已般泥洹，諸比丘眾無[16]任持者，以彼眾僧無大師[17]故，無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法，害彼惡人或逐出國，以逐彼[18]惡人安立正法故獲福無量。所以者何？罰其重過立大法故。又如人[19]家生諸毒樹應速翦滅，如是法中犯戒亂法，如害主奴皆應逐出，若不逐出當知是輩去我法遠，若逐出者是我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「以是義故，不等眾生同一子也，[20]塗割等觀此言乖矣。若[21]言如來治壞法人，何有此義？」

佛告迦葉：「如王大臣長者居士，生子端正聰明黠慧，舉世無雙眾所愛重，父將其子往詣師門學諸[22]技藝，白彼師言：『我[23]雖生此子福德端正，未學[＊]技藝，為我教學必令成就，若不如[24]法勤加杖策，我有四子皆就君學，正使三子[25]由杖而死，餘有一子故當苦治，要令成就我猶不恨。』」佛告迦葉：「於意云何？父母及師苦教其子乃至失命，父母及師犯殺罪耶？」

迦葉[26]白佛：「不也。世尊！愛念子故欲令成就，雖加杖楚無[27]憎害意，其福無量無有殺罪。」

「如是，善男子！如來亦然，其有壞法犯戒之人，等視如子慈愍教[28]誡，欲令成就壞法犯戒，應當苦治無有過也。是故當知，菩薩摩訶薩等視眾生如一子想，修習如是平等三昧心不懷害，是為菩薩長壽之業智慧自在。」

迦葉菩薩白佛言：「一切眾生如一子[29]想，菩薩摩訶薩修行此想得長壽耶？」

佛言：「如是。」

[30]迦葉菩薩[31]復白佛言：「唯願世尊，勿說此義，如戲兒法兩種語也。世尊！譬如戲兒於大會中，歎說種種供養父母，自還其家反逆不孝，惱亂二親不報恩養；世尊亦復如是，言菩薩摩訶薩視一切眾生如一子想，緣是功德便得長壽，智慧自在常住不死，而今世尊同人間壽，得無世尊無數劫中，常於一切眾生懷刀劍想耶？怪哉，世尊！受斯短壽害眾生果，同其世人百歲壽命，尚非菩薩況復如來。」

佛告迦葉：「莫於如來、應供、等正覺前發斯麁言。汝善男子！當知如來長壽無量，當知如來是常住法，當知如來非變易法，當知如來非磨滅法。」

迦葉菩薩白佛言：「云何得知如來長壽？」

佛[32]告迦葉：「如閻浮提八大[33]河及諸泉流悉歸[34]于海無有盡極，當知大海泉流之器。如來亦然，諸天世人一切壽命，皆歸如來壽命大海，以是義故，當知如來其壽無量。又復，迦葉！譬如虛空常住不變，如來常住亦復如是。亦[35]如醍醐清涼之藥能除熱惱，如來、應供、等正覺常以清涼醍醐法藥，廣為眾生除諸患難，是故如來常住清涼無諸[36]患惱。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若當如來長壽無量，又欲安樂一切眾生者，今日世尊，應當住世一劫若過一劫，以清涼[1]法水普雨眾生。唯願世尊，哀愍住世。」

佛告迦葉：「莫於如來作盡滅想，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸外道尚有五德，能住壽一劫若過一劫，經行虛空坐臥自在，左脇出火右脇出水從身出煙，能令自身大而無極細入無間，有此五德便得如是自在神力，豈況如來成就一切無量功德，而力不能住世一劫若過一劫；是故當知如來常住，非變易法非磨滅法，當知此身非穢食身，於此世界應化之身，如毒藥樹今當捨之。是故，迦葉！當知如來法身常住，非變易法非磨滅法，廣為人說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間者出世間者有何等異？佛言如來常住，世人亦言常住。我迦葉種說，先師梵天[2]其神有常周[3]遊往來，若如來[4]常住者，[5]世間法離世間法未見其異。」

佛告迦葉：「譬如長者有一乳牛，付牧牛者令其養飼，別放曠野無毒草處，不與群牛共繫一厩，愛護[6]飼養欲得好酥以[7]給眷屬。如是不久其人命終，彼牧牛者尋[8]後復死。時有野人遊行澤中得此乳牛，便[9]搆其乳以自[10]給活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不適，竟不成酪亦不得酥復壞乳味，壞乳凝濁謂是[11]酪酥，作[12]酪酥想而取食之。眾生愚癡亦復如是，正法淳澤深廣妙義，佛既滅度如牛主死，彼諸眾生在生死曠澤如彼野人，以世俗智於佛正法淳澤律儀作顛倒想，[13]言有眾生我人壽命，[14]此是解脫此是[15]常生。是諸眾生邪惑所覆，[16]不識解脫不識常住，習諸異見不得出要，遠離真諦律儀行處，不知如來是常住法，如愚野人不得牛乳五種時味，自謂食酥而實不得五種味中一種[17]味也；但著世俗梵天造化，言是常是眾生是解脫，因求梵天修少梵[18]行，離邪婬故孝[19]養父母故，少得生天自然樂食，如彼野人食其壞乳。善男子！世俗梵行供養父母不知三歸，當知此果[20]非有常也，供養父母不邪婬等，[21]可得如佛所化無常糠[22]糩世俗法耳，唯有如來常住不滅。是故，善男子！當作方便離諸狐疑，勤思如來是常住法。

「復次，善男子！是時野人畜彼乳牛，會遇轉輪聖王出[23]興于世。轉輪[24]王法應有乳牛，王德力故令彼野人捨牛餘行，牛自然[25]往轉輪聖王主[26]藏臣所。主[27]寶藏臣知此乳牛必出五時精味之乳，定是聖王福[28]德感應。佛為法王出世之時亦復如是，如彼乳牛世間所受常法[29]音聲，遷為如來常法之音，凡俗野人摧伏破散捨牛，而去常法乳牛之音，便[30]往如來弟子寶臣前住，眾生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子！當知如來常法非變易法，世間凡愚所不能了，皆因如來常住音聲故得知耳。彼諸世間應作是念：『夫常法音即是如來常法音也。從此音聲當知如來無數無量。』如是，善男子、善女人！[31]若持如來常住二字歷劫修習，是等眾生不久當成等正覺道如我無異。汝善男子！慎勿放逸，常[32]修二字堅固受持。今日如來當般泥洹，此是一切諸佛定法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等為法？法有何義？願聞定法其性云何？」

佛告迦葉：「汝今欲聞法性耶？」

迦葉白佛：「願聞廣說。」

佛告迦葉：「法性者捨身。」

[33]迦葉白佛：「捨身者增疑論。」

佛[34]告[35]迦葉：「莫作是觀謂如來捨身更受身[36]也。」

[＊]迦葉白佛：「不問受身。」

佛[＊]告迦葉：「莫作是說，諸法斷也。復次，[37]迦葉！如非想天彼無色陰，其諸眾生，云何住？云何死？云何現？彼諸心[38]想云何迴轉？是佛境界汝應當問，亦應當問我更受身。若人問汝：『彼無想眾生形想住處受樂云何？』以何答乎？但非聲聞緣覺菩薩境界所及，唯是如來境界行處。又善男子！如來身者方之於彼倍復難知，非諸聲聞緣覺菩薩境界所[39]及。如來為何處住？云何現？如來不可思議方便身，非汝境界。善男子！汝於我所但作是念：『如來常住，法僧亦然，此三事者非無常法，常住不變清涼真實離諸惱患；若不爾者，彼善男子、善女人清淨三歸悉不成就。』應如是修不可思議常住[40]之法。善男子！譬如有此樹者必有此影，若無彼樹[41]亦無彼影，若不見樹而言見影，無有是處。如是，既有如來必為一切常作大樹，覆護眾生為眾生依；若使如來是無常者，不名應供為諸天人作最上依。」

[42]迦葉白佛言：「云何世尊，夜闇冥中樹影現耶？」

佛言：「有影。既有其樹云何無影？但非肉眼所能見[43]耳。是故當知，既有如來則為常住，非變易法非磨滅法，如彼樹影[1]闇冥之中肉眼不見；[2]佛泥洹已常住不變，肉眼不見亦復如是。而彼[3]妄想於如來所作無常念。若善男子，汝等父母及所尊重，於佛法僧作非常想者，悉於三歸皆不清淨。汝今當以三[4]法常住而勸教之，令於三[＊]法[5]得成菩薩三歸之名。」

[6]迦葉白佛：「唯然，世尊！我從今日始當以佛法僧三[＊]法[7]常住，啟悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉世尊！三法常住我當[8]受學廣為人說，若彼不受此真妙教，當知是[9]等無常惑者，然我當日日三時為說令其親近。」

佛言：「善哉！善哉！[10]善男子！護持正法應當如是，亦常修習不害慈心，彼不害果便得菩薩長壽無極智慧自在。」

[11]大般泥洹經金剛身品第六

爾時世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常住身、是不壞身、是金剛身，非穢食身，是則法身，當作是觀。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！非我凡品所能觀也。所以者何？若當如來般泥洹者，便是破壞身塵土身穢食身，若當如來永不泥洹，應當隨順修平等觀。」

佛告迦葉：「善男子！莫謂我身與世人同危脆破壞，長夜劫數輪轉生死，如來身者是不壞身，非世人身，亦非天身，非穢食身，是非身身，亦不生亦不滅，不集起不流轉，無邊際無[12]足，非智非行本性清淨，無所有無所受無來去，不住不動，不味不觸，無識無思，無等[13]無上，非趣趣趣永斷非斷法，非事非實，非覺非想，非始造非終成，非建立非盈滿，非方處非舍宅，非止息非寂靜，廣淨離諸煩惱，非取非染著非諍離諍，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田[14]非可盡，非比丘非非比丘，離名字、離讚歎、離言說、離修習、離思願，非和合非不和合，非量非[15]非量，非到非不到，非通非礙非相離相，相相莊嚴非持非有離有；能為福田實不可見不可示，如如真實，度一切眾生而無所度，脫一切眾生而無所脫，淨一切眾生而無所淨，覆一切眾生而無所覆，教授眾生而無有二，無等無等等，無量等虛空等，無處等無生等，無所有等無等離等，寂滅非斷行不[16]轉轉究竟，一切攝受斷甚深妙，現不二教不捨自性，非成非長非短，非陰非界非入，非有為相非無為處非長養，不高不下，非藏積非[17]非藏積，非地非非地，如是無量不可思議功德為[18]如來身。無有知者無有見者，無有說者無有論者，非世間所攝受，非因非無因，一切妄想取相言泥洹無以為比，如是無量功德成就名如來身。如是，迦葉！如來身相者，[A2]非聲聞辟支佛所[19]知，如是成就如來身者，是為法身非穢食身。云何當有若病若惱若壞如坏器耶？隨受化者現老病死，如來法身金剛難壞。迦葉！汝從今日當作是知，如來身者非穢食身，廣為人說從妙因生則為法身，為金剛身為淳厚身，當作是知常住法也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來功德具足如是，云何當有若病若死？我從今日當觀如來法身常住，非變易法，善勝寂滅，為人廣說。唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？」

佛告迦葉：「護持正法功德為因。」

迦葉[20]白佛：「云何護法？」

佛告迦葉：「其護法者，非為五戒亦非習[21]行賢者律[22]儀；於惡世中不惜身命，[23]執持利器防護法師諸持戒者，是為護法。」

[＊]迦葉白[24]佛：「比丘與彼持器[25]仗人共俱行止，將無非比丘耶？」

佛言：「不也。」

迦葉菩薩復白佛言：「此[26]則剃頭居士耳。」

佛告[＊]迦葉：「莫作是語。所以者何？若有獨處閑居修行頭陀九法，乞食少欲靜默禪思觀身經行，亦為人說施戒修德行業因果，而不能廣宣無畏，亦復不能降化詐偽惡人，當知是人，不能自度亦不度彼，修持梵行獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏，廣宣九部[27]修多羅、祇夜、[28]授記、伽陀、因緣、如是語、本生、方廣、未曾有，以化眾生自度度彼，[29]又為人說契經要句，言[30]某經[31]所說不畜奴婢牛馬畜生及不應法物，若當畜者非出家法，是人犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說，群黨瞋恚害彼法師，彼雖命終猶能自度亦能度彼。是故，迦葉！諸優婆塞若王大臣當護持法，亦當降伏剃頭居士。

「復次，迦葉！過去久遠阿僧祇劫時，世有佛名難提跋檀如來、應供、等正覺，出興[32]于世，亦常於此[33]拘夷城住。時此世界廣博嚴淨，譬如西方極樂國土，其諸眾生皆悉安樂無飢渴想，[34]純諸菩薩。彼佛[35]在世無量億劫而般泥洹，遺法住世亦復無量億劫，[36]如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛度達多，出於世間，大眾眷屬前後圍遶，成就無畏而為說法，以九部經教諸比丘言：『[37]其契經說，不得畜養奴婢畜生及不應法[38]物。』諸犯戒者便起瞋恚，群黨相助欲害法師。時彼國王名[1]婆伽達多，聞彼惡人欲害法師，為護法故[2]即執利器，與共苦[3]鬪摧滅惡人，王身被瘡詣[4]法師所，法師為王說護法功德，王聞法已尋便命終生阿閦佛國，時王眷屬共護法者，命終次第皆得往生阿閦佛國，發心隨喜者皆成菩[5]提。佛度達[6]多尋復命終，亦[7]生彼國為阿閦佛第一弟子，婆伽達多王為第二弟子。」

佛告[＊]迦葉：「[8]時國王者豈異人乎？我身是也；時法師者，迦葉佛是。迦葉！當知護持正法功德無量，我本以不惜身命護正法故，得此金剛不壞法身。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，如來法身真實常住非磨滅[9]法，我意諦信猶如畫石。」

佛告迦葉：「是故，善男子！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當勤方便護持正法，亦[10]當廣[11]說護法果報。又復，迦葉！夫為法師持淨戒者[12]常應自護，無自防具勿輕舉動，若優婆塞不受[13]具戒而學大乘，為護法故持器[＊]仗者，當依是等以為[14]伴侶。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊已說與持[15]杖俱為非律儀。」

佛告迦葉：「[16]我般泥洹後濁世之[17]中，[18]因穀貴疾疫，詐形利養眾多無數，時有法師[19]持戒持律威儀具足，為彼驅逐若害若殺；當爾之時持戒法師，遊諸城邑險難曠野，我聽與彼國王大臣野人居士旃陀羅等，不受具戒能護法者以為伴侶。彼諸人等雖不受戒，護法功德果報無量，勝受戒者；其法師者奉持戒行清淨威儀，深樂大乘為人廣說，能以香油幡華供具，與諸國王大臣長者更相獻遺，而不[20]毀失沙門法行，是名法師[21]持戒者。自身攝持真實之法猶如大海，威儀具足是[22]名持戒；若復持戒不樂快樂，不憙名譽厭惡利養，常為人說少欲知足，如是等比，己利損減眷屬[23]不悅不名法師；於自徒眾起厭惓想，自壞眷屬亦名壞僧。

「僧有三種，犯戒僧、[24]童蒙僧、清淨僧，於三[25]種中壞犯戒僧及童蒙僧，不壞清淨僧。犯戒僧者，愚騃凡夫順犯戒者，不相撿察為貪濁故而共和合，是名犯戒僧；正使自身能持戒者，亦復名為犯戒數也。如是等僧不應行而行，若能化此諸非法者，名為法師。童蒙僧者，習行無事鈍根愚癡，設得利養自供眷屬，各各修立不共和合，自恣布薩亦復不與犯戒者同，若能化此愚癡非法，是名法師。如法律僧者，如是等僧眾魔百千不能沮壞，[26]若菩薩僧[27]性常清淨，彼二種僧[28]是師。犯戒持律師者，善教化知時知重知輕，不斷非律亦不斷當，如法律者。云何名為善教化知時？[29]所教化者或是菩薩或是童蒙，若菩薩教者為護法故，亦不觀察時非時餘無餘，若開若制隨其所應，聚落[30]塚間自在遊[31]止，護法心故無所違犯，唯除伎兒寡[A3]婦婬女[32]諸童女家，學聲[33]聞處所不應行，餘一切處護法菩薩，來往周旋終日無過，是名法師知時教化。知重者，若見如來制戒初始所因起事，輕慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知輕者，若見比丘一一緣起所犯輕戒，心亦不重或自憶念，如如來戒犯事不滿，是名知輕。不斷有餘律者，若畜奴等諸不[34]淨物，於律有[35]餘不應斷，當常不欲與犯戒者諍，是名非律不應斷當。雖非戒律餘經中說與[36]戒律同者，是亦名律不應斷當。隨[37]言說者，是名守文不解一字，若能[38]解者三世諸佛所說經中心得無畏，如是佛教深廣無量能護持者，逮成如來法王不可思議。」

於是迦葉菩薩白佛言：「唯然世尊！如來法王不可思議，如來常住非變易法，我當奉持廣為人說。」

佛言：「善哉！善哉！迦葉！奉持金剛不壞法身，欲學等觀如來身者，當修金剛不壞法觀，菩薩摩訶薩如[39]是修者，便得等觀無上法身。

[40]大般泥洹經受持品第七

「復次，善男子！持此甚深契經功德我今當說，其有眾生聞是經者，生生不墮四趣之中，在所生處常近諸佛。」

迦葉菩薩白佛言：「當何名斯經？云何奉持？」

佛告迦葉：「是經名為『大般泥洹』。[41]初語亦善中語亦善[42]後語亦善，善義善味[43]淳一滿淨，金剛寶藏我今當說。善男子！如閻浮提八大河水皆歸大海，其水無盡，《[44]大般泥洹》亦復如是，滅煩惱降眾魔，背生死捨離化身，故名泥洹，一切諸佛同此妙法無有盡極。又如醫法有微密術者名為大醫，一切方藥悉入其中，如來所說微密法藏亦復如是，一切九部悉入其中，故名『大般泥洹』。譬如夏月耕田下種常有悕望，既收其實眾望都息；行者如是，於一切經修習禪定常有悕望，學此經已速成解脫超三界有。復次，善男子！如人重病[1]如服醍醐，次服八種[2]甘味之藥，其藥最良，如是眾生於[3]佛密教有惑[4]亂病，漸以大乘[5]經而教化之，然後為說《大般泥洹》八味法藥；八種味者，常住法、寂滅法、不老、不死、清[6]涼、[7]虛通、不動、快樂，是八種味名大般泥洹。若有菩薩住此大般泥洹者，常能處處示現泥洹，是故名為『大般泥洹』。若善男子欲於大般泥洹而般泥洹者，當作是學，如來常住法僧亦[8]然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹經》者，當於如來作常住學。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來法身不可思議，所說妙法不可思議，眾僧功德不可思議，此經不可思議，我從今日其諸眾生心剛強者，當為彼滅長夜生死無知餘冥。」

大般泥洹經卷第二

大般泥洹經卷第三

[9]東晉平陽沙門法顯譯

四法品第八

佛告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩成就四法，能為[10]人說《大般泥洹經》。何等為四？能自專正，能正他人，能隨問答，善解因緣；是為四法。自專正者，聞佛[11]切教能隨厭怖身毛皆竪，如佛所說寧[12]抱熾燃枯樹舉身焦爛，不於如來方便密教其心未悟，聞說有常便起誹謗，[13]而言魔教世論歌頌，說無常者而謂真實；寧以舌舐熾燃枯樹，不說如來真實無常，若聞他說輒便驚怖，於說法者而起悲念，深信如來法身長存，老病死法所不能壞，當知世尊不可思議，教法亦然，如我所說《枯樹經》等善自執持，是為菩薩能自專正。

「能正[14]人者，如世尊說法，有一女人乳養嬰兒來詣佛所，稽首佛足有所顧念，在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念，即以其子為喻而說法言：『譬如母人善養其子，初以指爪而含凝[15]蘇，令其消已漸復更增。』時彼女人心即開解，便白佛言：『世尊！大聖知我心念而作是說，我今[16]晨朝多與兒蘇將無損壽？』佛言：『不也，此兒已大堪食無患。』女人歡喜而白佛言：『奇哉世尊！善說隨順消不消法，為受化者先說無常苦空不淨，若當眾生信心未固，便為彼說常住法者，壞彼信根，常蘇不消。』佛言：『善哉！善女人！應如是學，初養子法漸與易消柔[17]軟之食，年既長大與堅實者能消無患。我亦如是，為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食，[18]道心既增堪受大乘，然後為說此摩訶衍大般泥洹，[19]甜苦辛酢醎淡六味堅[20]實之食，以苦酢味，無常醎味，非我苦味，悅樂[＊]甜味，吾我淡味，常法辛味，以煩惱薪燃幻行火，[21]熟[22]大般泥[23]洹甘露法食。復次，善女人！譬如姊妹有諸緣事捨家出行，詣他聚落或久不還，[24]汝有二子，一者[25]純善，[26]一者弊惡，臨欲行時珍寶祕藏不語惡子而付善子。』女人白佛：『實爾。世尊！』佛問女人：『何故寶藏不[27]語惡子？』女人白佛：『彼惡子者，所作非義為放逸行食用無度，是故不[＊]語。其善子者，能立門戶榮顯宗族，是以付之。』佛言：『應爾。我法亦然，欲入方便般泥洹時，如來寶藏祕密法要悉付弟子，不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想？為作常想？』女人白佛：『我於如來作常住想。』佛言：『姊妹！如汝所說應作是觀莫作滅想，當知如來是常住法，非變易法，非磨滅法，其有眾生於如來所修常住想者，當知是等家家有佛。』是名能正他人。

「能隨問答者，猶若有人來問如來：『我當云何得大施之名流聞天下而不捨財？』佛告族姓子：『[28]唯有清素不畜童僕修持梵行，[29]而樂施彼奴婢妻妾，斷除肉味而樂施以肉，避酒不飲而樂勸以酒，常習時食而施以非時，離諸香華[30]嚴具器物，悉以香花莊嚴之具而施與之，如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主，若如是者便得大施名聞天下，未曾損己一毫之費。』如是比說能隨問答。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，不食肉者而以肉施，其食肉者得無大過，豈不增長外道邪見，是故應立不食肉法。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！善察佛意，護法菩薩法應如是。善男子！我從今日制諸弟子不聽食肉，設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉？諸佛所說其食肉者斷大慈種。」

迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，聽食三種淨肉？」

佛告迦葉：「此三種肉隨事漸制故作是說。」

迦葉復問：「何[31]因？」

佛言：「有九種受離十種肉。」佛告迦葉：「此亦漸制，當知則現不食肉也。」

迦葉菩薩又白佛言：「云何世尊，稱歎魚肉以為美食？」

佛告迦葉：「我不說魚肉以為美食，我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食，如我稱歎種種衣服為莊嚴具，又歎三種壞色之服，當知魚肉隨順貪欲腥穢食耳。」

迦葉菩薩白佛言：「若世尊制不食肉者，彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。」

佛言：「異想，莫作外道尼揵子見。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！今當云何？」

佛告迦葉：「善男子！我從今日制諸弟子，不聽食三種淨肉，及離九種受十種肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐臥一切眾生見皆怖畏，聞其殺氣如人食興[1]蕖及蒜，若入眾會悉皆[2]憎惡，其食肉者亦復如是，一切眾生聞其殺氣恐怖畏死，水陸空行有命之類見皆馳走，是故菩薩未曾食肉，為化眾生隨時現食，其實不食。復次，善男子！我[3]般泥洹後久遠世時，當有比丘雖為學道而自貢高言：『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅[4]漢。』於惡世中流離貧乏困苦出家，種種妄解名字比丘，為利養故恭敬白衣，形狀憔悴如放牧者，身著袈裟如獵師像，悕望世利如[5]猫捕鼠，病瘦疥癩身體不淨，而被牟尼賢聖被服，形如餓鬼貧窮寒悴，非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時，於我所制法律行處，經典正論皆悉違反，各各自造經論戒律，言我戒律食肉清淨是佛所說，自造頌論各相違反，皆稱沙門釋迦弟子。復次，善男子！我說教法受生穀米，及食魚肉自手作食則非清淨，習[6]押油業學諸[7]技術，工巧木匠皮革之師，往來國王觀星曆造醫方，學音聲論巧世文辭，畜奴婢聚錢財，金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物，[8]畜養師子虎豹[9]㹨鼠猫狸，居毒藥持呪術，作畫師造書牒，茂羅業起蠱道，歌舞幻惑[10]捔力，染齒香[A1]薰塗身，著花鬘治形體，及餘種種非法像類非法器服，我說斯等非清淨法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有國土多食肉者，一切乞食皆悉[11]雜肉，[12]諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，云何於中應清淨命？」

佛告迦葉：「善男子！若食雜肉，應著水中食與肉別，然後可食，非越[13]比尼。」

迦葉菩薩復白佛言：「若食與肉不可分者，此當云何？」

佛告迦葉：「善男子！若常食肉國一切食皆有肉現，我聽却肉去汁壞其本味然後可食，若魚鹿[14]肉等自分可知，食者得罪，我今日說有因緣者制不食肉，無因緣者因說大般泥洹，亦復制令不應食肉。是名能隨問答。

「善解因緣者，若比丘[15]優婆塞問如是義：『云何世尊、如來、應供、等正覺，初出世時不為弟子一一制戒，不一一說如是法門，不究竟說[16]波羅提木叉者，其義云[17]何？[＊]比尼有何義？』善男子！聽我分別波羅提木叉[18]義。波羅提木叉者，少欲知足成就威儀，不多受畜離諸染著。於一切淨命墮[19]者，墮四惡趣泥犁燒煮，彼威儀少欲[20]不受畜一切淨命[21]墮。[22]言非墮者，墮阿鼻泥犁中，是名為墮。布薩者，長養二種義。波羅提木叉者，離於邪[23]說。[＊]比尼者，微細教[24]誡調伏威儀，又不受非法物亦不施人，是名[＊]比尼。其中有犯四重法者，有犯十三有餘法，有犯三十捨墮法，有犯九十一墮法，有犯[25]四悔過法，有犯眾學法，有犯二不定法，有犯七滅諍法，有謗毀經教及一闡提輩，有是等罪不向明者發露悔過，一向覆藏如龜藏六，犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪而不結戒？令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路，其中有人迷失正道[26]墮非道行，彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是，初說直道，若諸比丘多作諸過，然後為說犯罪果報，為其制戒。如是，世尊[27]示真諦路為眾生說十善功德，天中之天正法之王，普哀眾生說十善功德，等觀眾生如視一子，若一眾生在地獄中，為度其人免地獄故，在地獄中住壽一劫若過一劫，云何令彼犯戒比丘長墮惡道？譬如織師織成新衣，後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民，[28]眾生後時惡行轉增，復因自在金輪神寶，往制法律令其調伏。世尊亦復如是，初時未結波羅提木叉戒，後諸比丘犯罪轉增，然後以犯戒因緣為根本已而為制戒，其諸眾生樂修法者，見彼所起因緣為證信心增長，乃至等觀四諦甚深微妙之義，如轉輪王金輪自在，諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法，[29]是諸佛不可思議，所說教法不可思議，聞此法者不可思議，能信此經亦不可思議，是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法，能為人說《般泥洹經》，說現因緣及大般泥洹因[30]緣，是《大般泥洹經》[31]因是為善解因緣。

「自專正者，說已誠向、自己專向此《大般泥洹經》，當知是名能自專正。能正他者，知諸比丘意所誠向，而為說此《大般泥洹經》，言如來長存，當知是為能正他人。[1]隨問答者，如我為汝迦葉說，菩薩摩訶薩微妙利智，種種祕要方便密教，非諸聲聞緣覺所測，所謂《大般泥洹經》，當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應，而為說法非為虛妄，譬如有人說虛空多名，為空為虛為無所有[2]為無數，如是等說皆非虛妄，如來說法亦復如是。《大般泥洹經》四種說者，悉有所應非為虛妄。」

迦葉菩薩白[3]佛言：「若當如來長存者，與佛所說契經相違：

「『譬如燒鐵丸， 投之於冷水，
熱勢漸消滅， 莫知所歸處？
如是等解脫， 度諸生死淵，
安快永不動， 莫知其所之？』」
佛告迦葉：「汝善男子！莫於此偈而作妄解，於如來所起永滅想，非鐵丸投水熱勢漸滅，諸佛如來泥洹永滅，亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅，如來亦然，無量煩惱結患消滅；如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存，如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅，如來[4]金剛其性常[5]在，非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者，彼無量劫生死煩惱河，如來已度入於泥洹，諸趣永滅處不可知。是故說言：

「[6]如是等解脫， 度諸生死淵；
安快永不動， 莫知其所之。」
迦葉菩薩白佛言：「云何世尊！如鐵丸投水熱勢消滅，猶可更使入於火中；如來泥洹其實常住，更為眾生入於無量生死盛火，斷除一切眾生結患。善哉！世尊！如來長存為決定說。」佛告迦葉：「如是，如是。善男子！譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂，須臾復遊園觀浴池快樂自在，宮中不現莫呼永失；諸佛世尊捨閻浮提示現無常，亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮，遊戲園林快樂自在；如來亦然，捨於無量煩惱深宮，入總持園七覺華池遊觀快樂，乘方便智自在現化，無量結患久已消滅。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，無量無數劫，生死煩惱患，如來悉[7]磨滅，已度五欲海。何故如來為菩薩時，在於深宮婇女自娛，為羅睺羅父？是故當知不盡結患度諸欲海。」

佛告：「善男子！莫於如來、應供、等正覺而作是言，所以名大般泥洹者，能建大義。汝今諦聽，廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住[8]是大般泥洹者，能以須彌山王入一粟?，其諸眾生依須彌山住者無所嬈害，來去住止不知誰為；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，安置須彌在粟?中然後還復，住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。復次，善男子！住大般泥洹菩薩摩訶薩，取此三千大千世界大地置粟?中，其中眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置粟?中然後還復。復次，善男子！住[＊]是大般泥洹菩薩，復取三千大千世界安置己身一毛孔中，於[9]彼眾生而無嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。復次，善男子！住大般泥洹菩薩，住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒，如以鍼鋒擎持棗葉，[10]徙著他方異佛國土，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次，善男子！住大般泥洹菩[11]薩持十方國土，置其右掌如陶家輪，擲著他方微塵世界，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次，善男子！住大般泥洹菩薩者，取十方世界內一塵處，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是，善男子！住此大般泥洹菩薩摩訶薩，有大神力種種示現，是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所[12]為作，一切眾生不能測量，汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父？復次，善男子！我住此大般泥洹能為大事，於此三千大千世界百億日月百億閻浮提，種種現化如《首楞嚴三昧》所說，於三千大千世界閻浮提，以大般泥洹示現泥洹，而無畢竟般泥洹者；復於閻浮提五欲之中現受胎生，其諸父母謂我為子，而我過去無數劫來愛欲永盡，無染污身無穢食身，清淨法身諸生已斷，以方便智隨順世間，於閻浮提生現為童子，北行七步而自稱言：『我於天人阿修羅為無上尊。』父母歡喜舉聲歎曰：『我生童子墮地行七步，世未曾有。』時諸眾生皆言奇特，而我未曾為童子也，無數劫來離嬰[1]兒行，清淨法身非為骨[2]肉穢食所長，法身示現而為童子隨順世間，南行七步現為一切無上福田；西行七步現究竟斷生老病死，於一切眾生為最後邊；東行七步現為一切眾生前導；向於四維行七步者，現斷眾邪煩惱魔行，自在天子皆悉降伏，當成應供等正覺道；上方躡虛行七步者，現如虛空無能染[3]者；又向下方行七步者，現滅一切泥犁盛火，興大法雲[4]霔大法雨安樂眾生，雨大法雹破諸惡戒，生閻浮提現遺頂髮，欲令眾生知此童子頂髮俱生，諸天世人無能執刀臨其頂上為剃髮者，於無數劫已離頂髮現有頂髮；隨順世間現入天祠，大力天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足，於無數劫為天人尊，現入天祠隨順世間；於閻浮提或現穿耳，實無有人敢穿其耳，垂髮右旋如師子髮，一切人民皆見童子垂師子髮，於無數劫已離垂髮，現垂右旋師子之髮隨順世間；於閻浮提現入書堂，於三界中莫能為師，唯我應為天人作師，是故名為一切種智，於無數劫已曾學書，成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順世間，現乘象馬寶車畜諸寶藏，身處深宮[5]婇女自娛，領理國事實無染著，久已捨離猶如棄唾，現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮提，於無數劫已捨王位，能轉無上甘露法輪，現轉輪王隨順世間；於閻浮提[6]現老病死，棄捨[7]中宮種種[8]欲樂，出家學道眾人皆見童子出家，為度人故而現出家隨順世間；現為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四沙門果，九次正受修四真諦，眾生悉見而我疾成無上羅漢，已無數劫究竟羅漢，為度人故示現初成；往詣樹下現坐草[9]蓐，降伏眾魔成無上道，於無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法；現出入息大小便利，清淨法身無此諸患，現於人法隨順世間；現受飲食為眾生故，其實無有飢渴之想，為現飲食隨順世間，於無數劫常得甚深諸波羅蜜；不隨時節現居舍宅，其實無有睡眠[10]噦患欠[11]呿頻申身諸苦痛，現依[12]舍宅隨順世間；示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸俯仰，真實法身無此形類；示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥，斯非清淨法身所須，手足柔軟如蓮華葉，口氣香潔如優鉢羅，其目清淨猶如明月，示現此法隨順世間；現行少欲乞食麁踈著糞掃衣，於無量劫沙門苦行[13]悉已究竟；現處人間為羅睺羅父，淨飯王子其母摩耶，眷屬成就能厭世樂，出家學道處林樹間；現[14]欲之優劣樂之差降，捨王太子瞿曇大姓，現行出家度眾生故，非為如來染著五欲為羅睺羅父，現有父母隨順世間；其諸眾生謂為世人，其實如來非天非人；復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹，眾生[15]皆謂如來永滅，而今如來法身常住，非變易法非磨滅法，諸佛常[16]法示現泥洹。又為比丘犯四重法眾人悉見，其實不為懈怠之行；或復現為一闡提行或現破僧，眾人悉見作無間業，其實無有壞僧之心，亦無有僧而可壞者；於閻浮提護持正法，眾生悉見護法大士，此則諸佛菩薩常[17]法；於閻浮提現為天魔眾生悉見，其實不為眾魔之業；於閻浮提現為[18]女像，眾生見已悉皆嘆曰：『奇哉今日女人作佛。』其實如來非為女身，稱彼所欲各隨因緣，現男女像隨順世間；於閻浮提現生四種畜生趣中，眾生皆謂真實畜生，其實不為彼畜生行，現入畜生隨順世間；入梵[19]天中現為梵天而作師長，其諸眾生事梵天者，方便誘進使入正法不習彼業，現梵天像隨順世間；現入婬舍度諸婬種不[20]興欲想，心如蓮華塵水不污，莊嚴其身遊諸四衢，方便誘化染心眾生；入諸[21]妓舍現為女人化以正法，入學書堂現為師長化諸童蒙；或入酒會博弈戲處，為教化故不同彼業；往詣塚間度諸鳥獸不取見[22]想，入諸長者授以正法，入大臣中教令正治，入諸王子化令護法，入諸王者化以先王正法治國；現疾疫劫為之設藥，令諸病者厭離身苦導以正法，眾生謂是真疾疫劫；現穀貴劫飢乏眾生施甘露食導以正法，眾生謂是真穀貴劫；現刀兵劫眾生各各共相傷害，化令和同導以正法，眾生謂是真刀兵劫；現為劫燒計常眾生示無常相，眾生謂是真實劫燒；於一切眾生各同其語，音聲微妙勝彼彼類，樂音眾生因而得度；現為四種地水火風，一一隨種染著眾生因斯得度；現為藥樹救療眾生因斯得度；入諸邪道而現出家，各為彼眾而作導師，於無數劫已離外道，示現出家導以正法；現為工巧醫方呪術，一切眾生及諸外道各懷[23]憍慢，故於其中種種現化，降伏眾邪憍慢貢高導以正法，眾生見已謂為世人，如來常住離世間法；乃至現為下賤僕使隨類度人，於閻浮提種種異業無不現化，其實如來不與同事，現為其像隨順世間。北欝單[1]曰，西拘耶尼，東弗于[2]建二十五處，乃至三千大千世界，於中現化隨順世間；如《首楞嚴三昧》廣說。如來成就大方便智，一切所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德，悉能隨類種種變化自在無畏，不應復疑羅睺羅父，當知如來於無數劫，已離生死愛欲大海，是故如來為常住法，非變易法非磨滅法。」

迦葉菩薩白佛言：「若使如來是常住法非磨滅法非變易法者，云何如來稱歎泥洹？譬如燈滅，其所至處莫能知者。」

佛告迦葉：「我現此喻，非如是說。善男子！譬如器盛酥油燃燈，[3]酥油既盡名為燈滅，其器猶存；如來亦然，酥油煩惱熾燃悉滅，如來燈器常存不滅；若當酥油與器俱盡者，如來泥洹亦當俱盡；燈滅器存，是故如來，不沒不生泥洹快樂。復次，善男子！我說燈滅喻阿羅漢，非謂泥洹。阿羅漢者得增上果，世間穢食貪欲悉滅究竟欲食，譬如燈滅。阿那含者其義亦然，故我方便說微密教，非說泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「阿那含者有何等義？」

佛告迦葉：「不還受身名阿那含。」

迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，如來亦有隱祕之法如幻師耶？」

佛言：「不也。我所說法譬如秋月盛滿之時，離婬怒癡無諸障蔽亦無隱祕；又如長者錢財巨億，唯有一子情所愛重，將詣師門教學半字，時節未久懼不速成，父自追還晝夜慇懃教學半字。云何善男子，其父教子學半字時，寧能悉知一切記論不？若能悉知一切記論，其父云何教學半字；豈於愛子有所隱覆不教記論耶？」

迦葉答曰：「不也。世尊！其子[4]童蒙未能知論故不教學，若當祕悋名為隱覆，虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！如汝所說，恚恨慳惜而祕悋者名為隱覆；我[5]於一切眾生慈心愛念如一子想，以其童蒙未堪深法故不為說，如彼教子初學半字，我亦如是說九部經、十種智力、四真諦法、八聖道分甚深記論，方等大乘悉不為說。復次，善男子！譬如長者教其愛子，先學半字，[6]半字既正，次第教學甚深記論令子成就。我亦如是，[7]但為弟子說九部經，知其堪受然後為說大乘記論，如來長存非變易法，令諸眾生慧眼開廣。又善男子！譬如夏時興雲雷電必雨大雨，百穀草木悉蒙潤澤；如來今日亦復如是，興大泥洹微密法雲震大法音，必雨甘露法雨安樂眾生。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說無所藏積曉了摶食，如鳥飛空足跡難尋，此有何義？」

佛告迦葉：「積者聚積義，受取增益義，藏者庫藏義，藏有所受，故曰藏積。藏積有二[8]種，有為藏積，無為藏積。有為藏積者謂聲聞，無為藏積者謂如來。僧有二種，等僧、無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者，亦無藏積，而今云何受畜僮僕錢財倉庫？麻油鹽等尚不藏積，如來豈聽畜僮僕等！[9]作是說言如來聽者，世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者，能了摶食，不[10]懷摶食貪味之想，斯等至處足跡難尋，速成無上等正覺道，[11]足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積，況無為僧。無為僧者諸佛如來，諸佛如來豈有隱密？若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹，無彼虛空日月雲雨、地水火風、生老病死煩惱諸[12]相，常住不變快樂不動，故名泥洹；因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故；所謂大者有為數名，若有一人壽命無量，名為大人。[13]人能行法為人中大，若復成就八大人念，是名大人，是故[14]大者有[15]為數名。泥洹者[16]離諸瘡[17]疣，故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良醫為治瘡患苦痛悉除，其善男子得離瘡[＊]疣，復遊諸國普為眾生療治瘡患；如來應供等正覺亦復如是，閻浮提中一切眾生，於無量劫婬怒癡等煩惱毒痛，為說大乘甘露法藥療治瘡患，於此眾生離[18]瘡患已，復現餘國為諸眾生療治眾病，是故名為大般泥洹。真實之義及方便義，皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫，隨彼受化於處處現，此為要義，是故名曰大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，為良醫法能治一切瘡患，差已復現餘方治諸病耶？」

佛言：「如是善男子能療一切悉令離病，唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是，除一闡提，諸餘一切眾病悉治。」

迦葉復問：「解脫者為何等類？」

佛告迦葉：「其解脫者色無色，無色者聲聞緣覺解脫，色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故？如非想非非想行天色無色亦不是色有。」

問：「非想非非想天色無色亦不是色，云何住？云何樂？[1]此事應說。[2]是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。」

迦葉菩薩白佛言：「唯願世尊，重說如來大般泥洹解脫之義。」

佛告迦葉：「其解脫者，於一切縛和合悉離，離和合者不生之生，如因父母而生其子是名為生，其解脫者則不如是，猶如醍醐本性清淨，不因父母愛欲長養，度眾生故示現有生，是故解脫不生之生。又其生者，譬如種穀而生萌[3]牙；其解脫者則不如是，是故說曰解脫不生，其解脫者即是如來。是故如來不生之生非作所作，其實作者，如城郭樓觀有人造作，其實解脫則不如是，是故解脫無有作者，其解脫者即是如來。是故當知如來非作，是名無為。其有為者，譬如陶家[4]埏埴作器有作有壞，其實解脫則不如是，亦無有作亦無有壞，是故解脫無作無壞，其解脫者即是如來。當知如來不生不死，是故如來是無為法，故說如來入[5]大泥洹無衰老相。形枯體瘦髮白齒落，是為老相；其實解脫則不如是，永離一切老毀變故，名為解脫，其解脫者即是如來，是故如來無衰老相。[6]故曰無病，其名病者，有四百四病，其餘橫疾數不可稱；離此諸患，故名解脫，其解脫者即是如來。法身清淨無病，是故說曰如來無病。以無病故無死，眾生常死無解脫故有盡有死；永離死名故說解脫，其解脫者即是如來。如來成就如是無量上妙功德，言有死者無有是處，金剛法身清淨不壞，豈有無常變壞之[7]相，是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白[8]疊蘇油所污；其實解脫則不如是，猶白蓮華清淨無垢，如來解脫亦復如是，永離愛欲諸塵垢穢，是故如來名曰無垢。離諸限礙，如有[9]主制謂之限礙；其實解脫無諸限礙，其解脫者即是如來，是故如來無礙清[10]涼。清涼處者，世俗天廟謂為清涼，是則妄說，唯解脫者真實清涼，其解脫者即是如來，是故如來清涼安隱。其安隱者，譬如道路無諸盜賊，謂之安隱；真解脫者則不如是，其性無畏，謂之安隱，其解脫者即是如來，是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者，譬如國王常畏怨敵；真解脫者永無此畏，譬如轉輪聖王無諸恐畏，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來，如來法王[11]轉無上輪無諸怨敵，是故如來無畏無憂。其憂畏者，譬如國王有謀逆者，不能降伏常懷憂畏；真解脫者無此憂畏，譬如國王降伏怨家無[12]憂快樂，其解脫者即是如[13]來，如來無憂離諸塵穢。其塵穢者，譬如春風起諸塵坌；真解脫者離諸塵坌，如轉輪王髻中明珠無諸塵垢，其解脫者即是如來，是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者，喻如坏[14]瓶；真解脫者則不如是，猶如金剛無有虛偽，其解脫者即是如來，是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者，如貧窮人負他財物，財主制持不得自在；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來，是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者，如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒，則傷其身自生侵患；真解脫者則不如是無諸侵患，其解脫者即是如來，是故如來無諸侵患。離諸[15]墋濁，譬如虛空無諸[＊]墋濁，真解脫者亦復如是無諸[＊]墋濁，其解脫者即是如來，是故如來無諸[＊]墋濁無諸纏綿。其纏綿者，朋友眷屬；真解脫者無此纏綿，如轉輪王獨善無侶，其解脫者即是如來，是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特，火生蓮華乃為奇特眾人愛樂，真解脫者亦復如是眾人愛樂，其解脫者即是如來，是故如來希有奇特。無能為者，譬如[16]嬰兒其齒未出不能令生，真解脫者亦復如是，非時得者，無有是處，如一闡提懈怠[17]懶惰尸臥終日言當成佛，若成佛者無有是處；假使信法諸優婆塞，欲求解脫度彼岸者，亦無是處，況彼尸臥。所以者何？性非他成故，是故解脫無能為者，其解脫者即是如來，是故如來無能為者。無量無數，譬如大海尚可知量；真解脫者無數無量，其解脫者即是如來，是故如來無量最勝。其最勝者，莫能為比，譬如大海無以為比，其解脫者即是如來，是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者，其解脫者即是如來，[18]如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王，真解脫者諸法之王，解脫光明照一切法，其解脫者即是如來，為最為上。譬如諸方以欝單[19]曰為上，解脫最上亦復如是，其解脫者即是如來，是故如來最上無上。譬如諸方[20]欝單[＊]曰最為無上，解脫無上亦復如是，其解脫者即是如來，是故如來無上常法。如諸天人死為常法，解脫常法則不如是，其解脫者即是如來，是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固，真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。離諸弊漏，夫朽牆者蚊蚋所止：其解脫者則不如是，譬如畫牆無能止者，解脫如是一切惡法所不能染，其解脫者即是如來。[1]無有邊際，如聚落國土[2]而有邊際；真解脫者則不如是，譬如虛空無邊快樂，其解脫者即是如來。[3]微妙不現，如鳥飛空足跡不現，解脫不現亦復如是，其解脫者即是如來。[4]甚深難測，父母生養恩德甚深無能測者，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。甚深難見，如諸眾生各各自身有如來性微[5]密難見，真解脫者微密難見亦復如是，其解脫者即是如來。[6]無能見者，猶如頂相無能見者，解脫如是非諸聲聞緣覺所見，其解脫者即是如來。[7]無有窟宅，其窟宅者所居止處屋舍名稱，真解脫者則不如是，譬如虛空，二十五處生死所居永不可得，其解脫者即是如來。無有所取，其名取者，猶如手執阿摩勒果，真解脫者則不如是，猶如幻師所作變化無能取者，其解脫者即是如來。離諸雜穢，其雜穢者，[8]猶如雜色疥癩牛皮以為衣服；真解脫者則不如是，猶如時乳一色一味，真解脫者微妙一相亦復如是，其解脫者即是如來。其性清淨，淤泥濁水謂不清淨；真解脫者則不如是，如空中雨一味清淨，其解脫者即是如來。[9]其性真妙，猶如滿月無諸雲曀，解脫如是無垢真妙，其解脫者即是如來。真妙恬靜，如救頭然則不恬靜，[10]其解脫者永滅熾燃煩惱災患，其解脫者即是如來。其性平等，其不等者，如二狂夫其性不等；真解脫者則不如是，其性平等猶如母子，其解脫者即是如來。其性寂滅，得最上處無餘求想，猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。其性已斷，譬如鉤餌鉤繩已斷，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。度於彼岸，譬如河流有彼此岸，無量生死名為此岸，真解脫者名為彼岸，其解脫者即是如來。清淨淵渟，其淵渟者非諸河水猶如大海，[＊]其解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。其味淳美，如種居舍子其味轉苦；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。離諸放逸，其放逸者耽樂五欲；真解脫者則不如是，其性清淨離婬怒癡，其解脫者即是如來。伏諸渴愛，愛有二種，有念愛、有法愛，法愛者哀念眾生，真解脫者無有念愛離我我所，其解脫者即是如來。其性滅盡，一切生死習氣鉤鎖悉滅，是名解脫，其解脫者即是如來。為世間舍，度一切有為[11]作覆[12]蔭，其解脫者即是如來。為世間依，猶如國王遊諸國邑；真解脫者則不如是，不動快樂是名解脫，其解脫者即是如來。其處常安，譬如曠野險難恐怖；真解脫者則不如是，猶師子王於諸獸類無諸恐怖，其解脫者即是如來。離諸逼迫，猶如有人為惡獸所迫，無諸救護令度厄難；真解脫者則不如是，猶如船師得牢堅船能度大海，其解脫者即是如來。離諸滓濁，譬如從乳出酪，從酪出生[13]蘇，從生[＊]蘇出熟[＊]蘇，從熟[＊]蘇出醍醐，唯有醍醐自性清淨離諸滓穢，解脫如是，其解脫者即是如來。伏諸[14]高慢，譬如國王[＊]高慢自大謂無與等；其解脫者則不如是，離諸[＊]高慢無我我所，其解脫者即是如來。[15]滅除無明，譬如乳酪展轉相生乃至醍醐，其醍醐者離諸滓穢自性明淨，解脫如是，其解脫者即是如來。離欲閑靜，無有倫匹二法等者，獨行獨步如空野象，解脫如是，其解脫者即是如來。離諸欺誑，解脫我所入如來藏，其諸天人阿修羅身無有堅實，猶如伊蘭蘆葦芭蕉，無有堅實離如來藏；真解脫者入如來藏，離諸虛偽斷一切有，解脫如是，其解脫者即是如來。入佛正法，非正法者如百葉華；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。入於一性，種種性者，一切眾生性，種種壽者，一切眾生壽；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。入於一處，於諸入門無有我所，解脫如是，其解脫者即是如來。是為善法，譬如孝子孝於父母，解脫如是，其解脫者[16]即是如來。出於世間，於一切法出過其上，一切味中真解脫味[17]為最第一，其解脫者即是如來。湛然不動，其名動者如海[18]涌波；[19]真解脫者則不如是，如因陀羅幢四方風吹不能動搖，其解脫者即是如來。昇於法堂，世間堂者如王殿堂；真解脫堂則不如是，其解脫者即是如來。光明照曜，如[20]煉真金，解脫如是，其解脫者即是如來。止息快樂，譬如國王敵國新伏身心[21]快樂，真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂，其解脫者即是如來。無餘畢竟，離諸結縛生死牢獄，譬如囚徒罪畢出獄，解脫如是，其解脫者即是如來。離諸結毒，無量煩惱毒蛇結患[1]悉已解脫，息一切有離一切苦，得一切樂長息解脫，其解脫者即是如來。離婬怒癡，一切煩惱永已除盡，拔三毒[2]根無餘解脫，其解脫者即是如來。離一切有，一切諸有於斯永滅，入於泥洹究竟解脫，其解脫者即是如來。超越諸陰，超越一切諸不善法長處解脫，其解脫者即是如來。離於自在，離[3]諸我所世俗非我，真實無我佛性顯現，其解脫者即是如來。其性虛空，其虛空者，所有無所有皆不可得，如尼揵等有無所有，真解脫者則不如是；又其空者如[＊]蘇蜜瓶，無[＊]蘇蜜故名為空瓶，其實不空，因無物故，[4]形色猶存當知非空，解脫不空亦復如是，有形有色，故說不空，無量煩惱二十五有生死輪轉，世界行處往來永絕，如無[＊]蘇蜜名為空瓶，滅諸過患，故名為空；如瓶色像，離世間法周旋行處，不動快樂常住不變，然彼瓶色是無常法，真解脫者常住不變，是故名曰不空之空，其解脫者即是如來。離處所著，處所著者，樂為帝釋大力梵王；覺慧成滿，是諸愛著皆悉解脫，其解脫者即是如來。無貪滅盡，一切有求貪欲永盡，脫諸習著是名為滅，其滅盡者即是解脫，其解脫者即是如來。泥洹快樂，其泥洹者，譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得蘇息安隱快樂，蘇息快樂是名泥洹，其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止處第三[5]歸依，蘇息快樂無量眾生，蘇息快樂名為泥洹，非為盡滅；若諸眾生得三歸依名為泥洹，豈況如來一切種智，永捨此身而非泥洹安隱快樂？入泥洹者，如人迷醉，有人來問為安樂不？彼醉解已答言安樂，如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有，得正覺時泥洹快樂，安隱常住不動解脫，非為滅盡，其解脫者即是如來。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！不生不起即是解脫。是如來耶？」

佛告迦葉：「如是！如是！善男子！不生不起，即是解脫，亦是如來。」

迦葉菩薩復白佛言：「彼虛空性不生不起，亦是如來耶？」

佛告迦葉：「究竟解脫，非如虛空。復次，善男子！如[6]加陵毘伽及命命鳥，其聲清徹，寧同鵄梟？」

迦葉白佛：「不也。世尊！其聲各異不可為比，有因緣故諸佛如來方便說喻。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善解音聲甚深之義，是故解脫即是如來。其如來者即是解脫，其解脫者無可為喻，諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻；唯有如來，為教化者能方便說，非喻為喻說解脫喻。所以者何？其解脫者即是如來，其如來者即是解脫，無二無異。所謂非喻為喻者，面如滿月。其大白象，猶如雪山。諸佛世尊亦復如是，說諸非喻為解脫喻，化眾生故方便說法及說實法。」

迦葉菩薩白佛言：「以何等故，二種說法？」

佛告迦葉：「善男子！譬如有人於如來所起瞋恚心，便以刀劍加害如來，然其如來無有痛想。云何善男子，彼人當成無間罪不？」

迦葉白[7]佛：「不也。世尊！所以者何？於長養身不傷壞者無無間罪，如來無有長養之身，名自在法身。云何傷害？以彼發心惡方便故得無間罪，是名方便法[8]性真實。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！我所說法亦復如是。復次，善男子！如有惡人欲害其母，其母覺已遠離本處，其人不知來詣本處，加其刀杖謂為已死，其實不死。云何，善男子！此人寧得無間罪不？」

迦葉白佛[9]言：「不也。世尊！若殺事滿足名無間罪，而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪，應得相似無間罪報亦名無間，[10]是名方便法[11]之真實。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！善說方便應以不應。」

佛告迦葉：「有因緣故[12]宣說解脫，有因緣故廣說諸喻，如是無量功德成就，名為泥洹，亦名如來，是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹，以是義故，名大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是為如來不趣滅盡，當知如來其壽[13]無盡。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！護持正法應當如是，滅諸狐疑學決定智。善男子！是為菩薩摩訶薩成就四法善說《方等般泥洹經》。」

大般泥洹經卷第三

大般泥洹經卷第四

[14]東晉平陽沙門法顯譯

四依品第九

佛復告迦葉：「有四種人，於此《大般泥洹經》，能趣正法護持正法能為四依，多所[1]度脫多所饒益出於世間。何等為四？一者、凡夫，未離煩惱出於世間，多所[＊]度脫多所饒益。二者、得須陀洹、斯陀含果。三者、得阿那[2]含。四者、得阿羅漢。[3]是四種人為真實依，多所[＊]度脫多所饒益。彼凡夫人者，自持戒德威儀具足，為護法[4]城於如來所聽受正法，誦持義味廣為人說能自少欲，復為人說大人八念，化諸犯戒悉令悔過，善知眾生種種語言，習行菩薩護法功德，是名第一凡夫菩薩；此諸凡夫未為如來之所記[5]別為菩薩位。彼須陀洹、斯陀含者，已得正法離諸疑惑，不為人說非法經書、離佛契經世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法等物，是名須陀洹菩薩；雖未得第二第三菩薩住地，已為諸佛面前[6]授記。阿那含者，已得正法離諸狐疑，不為人說非法典籍、離佛契經世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物，未起諸結能即覺知，過去諸結永不復縛，有所說法不斷佛[7]性，德行清淨身無外病，四大毒蛇依起諸病所不能中；善說非我度我見者，離世間我而行方便隨順世間，常大乘化不說餘道，身中無有八萬戶虫無量災患，心離愛欲無惡夢想，離一切有生死恐怖，行如是者，是為第三阿那含人。不復還有名阿那含；習諸德本久遠過惡所不能染，名阿那含；是名阿那含菩薩發心受決；發心受決者，其人不久當成佛道。阿羅漢者，煩惱已盡離諸重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法忍，一切色像悉能化現，於諸方面隨意所欲，為如來應供等正覺，如是功德皆悉具足，名阿羅漢。[8]是為四種人於此《大般泥洹經》多所[＊]度脫多所饒益出於世間，為天人師，如諸如來，是四種人為真實依。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是四種人為真實依，不可信也。所以者何？如世尊為長者瞿師羅說：『若天魔梵現身為佛，三十二相八十種好，圓光一尋現眉間相，來詣汝者，汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者，非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中，左脇出火右脇出水，或舉身[9]烔然而出煙雲種種變化，又復能說九部契經，猶不可信，是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍，其人覺知賊狗入舍，便即罵言：「賊狗出去，莫令我今須臾殺汝。」於是賊狗便疾走出不敢復還，弊魔波旬亦復如是。變化來者，汝當以我五繫之法而繫縛之，被五繫已弊魔波旬馳走恐怖，譬如賊狗。』如是佛為瞿師羅長者說：『汝今若能降弊魔者，漸近泥洹。』以何等故，世尊今日說四種人為真實依，是故我今不生信心。」

佛告迦葉：「如是，善男子！我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏，非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼，我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者，我說是等為佛眼數。所以者何？是人能持摩訶衍經為佛乘故。復次，善男子！猶如大將善知兵法，教[10]怯劣者學其武[11]術，語其人言：『汝應如是執持刀劍鬪戰之具，當正其心如火熾然[12]慎莫反顧。及至臨陣，各執器仗攘臂大[13]呼，猶如猛火賊兵必退。』[14]世雄導師為三界將，教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。復次，善男子！譬如有人種性勇猛，承習戰法無有怯劣，於諸戰士最為先首。如是，善男子習學大乘聞摩訶衍甚深契經[15]微密之教不生恐怖，當知是人已曾供養無量諸佛，受學大乘信根堅固，億百千魔種種現化終無恐怖，亦[16]不於彼[17]起[18]豪[19]髮[20]想；而彼魔眾見有人學摩訶衍者，則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸呪藥則生恐怖，天魔波旬亦復如是，億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照，離諸憍慢貢高自大。復次，善男子！猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖，或聞其聲亦生恐怖，或復有人能[21]伏惡獸；如彼丈夫見彼惡獸生恐怖者，當知一切聲聞緣覺亦復如是，若見諸魔便生恐畏，則為諸魔之所得便，如彼丈夫能伏惡獸，當知是學摩訶衍者亦復如是，能伏眾魔。既降伏已而為說法，如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏便作是言：『我從今日於佛正法生信樂心，不復嬈亂。』當知聲聞故有煩惱習氣恐怖，摩訶衍者恐怖永斷；摩訶衍者大精進力，是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩訶衍《大般泥洹經》甚為希有，[22]若聞是經如來長存，能信受者奇哉希有，如優曇鉢花難得值遇，此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已[23]遇此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已，諸眾生等聞此經者，[24]亦甚希有。何其怪哉，善男子！當來之世，當有眾生謗斯經者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！久如當有諸眾生等謗斯經者，為何等人於當來世護持此法？」

佛告迦葉：「我滅度後四十年中此法流布，然後便沒。善男子！譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食，有諸眾生服食此食[1]而更生病，反食麁澁草木果實，如彼粳[2]糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞，反食麁澁草木果實，諸聲聞乘永捨如是《大般泥洹經》法美食不欲聽聞。

「復次，善男子！譬如有王居深山中，無有粳[＊]糧酥油等食，其諸人民有諸美食皆送奉王，自食麁澁草木果實，其有諸人親近王者，[3]承王力故，初未曾見斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四種人於佛法中為勇猛[4]將，彼諸菩薩摩訶薩中，若有一人出興于世在所至[5]處，以《大般泥洹》摩訶衍經教化眾生，便自書持，若教人書，書其經卷施諸眾生；或有[6]眾生於彼菩薩摩訶薩邊，聞般泥洹大乘法食，皆是菩薩光明神力故，使得聞此未曾有法文字句義乃至一字，如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩訶衍經在所至處，當知此地悉為金剛，其有眾生聞此法者，書持誦說乃至一字，當知舉身亦是金剛；其諸眾生薄德少福，而此大乘摩訶衍經，於自國土正法流布而不聽受，如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生，聞真實義而不聽受。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來滅後四十年中此法興世，然後便沒，其後久如復當流布？」

佛告迦葉：「善男子！[7]我後正法欲沒[8]之餘八十年在，此大乘經當復流布於閻浮提，經四十年此經復沒。」

迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，此《大般泥洹經》法欲滅時當復興世，當爾之時持戒者少[9]犯戒者多，正法欲滅正趣損減，何等人能聽受此法，[10]能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書？唯願世尊分別解說，令一切眾生因此得度，有諸菩薩樂學深法，聞世尊說當隨其教。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心，是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心，雖未決定於無上道，能不誹謗此方等經。一恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於此方等不起誹謗得信樂心，而未能為[11]眾生廣說。二恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗身自受學，亦復未能為人廣說。三恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能[12]說能[13]書，而未能解[14]義。四恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能[15]受能說解深[16]法義十[17]六分[18]之一。五恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，[19]能受能說能書能持，解深法義八分之[20]一。六恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，[21]能受能說能書能持，解深法義四分之[＊]一。七恒河[22]沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，[＊]能受能說能書[23]教人書能持，[24]解深法義二分之[＊]一。八恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受[25]能書教人書，能持能讀誦說能轉，能善隱密亦能守護亦能顯示，哀愍世間，普令恭敬供養經卷，轉教他人令其供養，智慧滿足解深要義，善知如來是常住法，非變易法非磨滅法，安隱快樂，善解眾生各各自分有如來性，普為開發，是諸菩薩歷事過去無量諸佛，故能[26]護持如來正法。若復今日發菩提心者，彼於來世亦當堪能護持正法，此等及餘諸眾生輩，汝善男子！[27]當作是觀，於今現在及未來世，其有樂法發菩提心，當知是人為護法者。

「又善男子！有諸外道為利養故，聞佛泥洹[28]呼謂長死，而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟，於我法中出家學道懶惰懈怠，誹謗斯等方等契經，當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就，信此方等大般泥洹樂深法者，正使是善男子，過去曾作無量諸罪種種惡業，是諸罪報頭痛則除，或被輕易，或形狀醜陋，衣服不足飲食麁踈，求財不利，生貧賤家及邪見家，或遭王難及餘種種人間苦報，現世輕受，斯由護法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出時凝積不減，日光既出皆悉消盡；如是眾生造無量惡，此《大般泥洹經》日光未出，無量惡報凝積不減，此[29]大般泥洹日光出已，無量惡報皆[30]悉消滅。復次，善男子！譬如有人出家學道，雖不持戒得與如來大眾共俱，在在處處假被袈裟受人供養，名字得入如來僧數；如是善男子，若有菩薩摩訶薩十地成滿，及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳，斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故，讀誦此經但不誹謗，如是等輩，皆悉當成如來、應供、等正覺道，是故我說彼四種人為真四依。彼四[1]人中但使一人能自決定，不以世俗外道記論名如來說，是故名為真實四依，當加供養[2]受學護法。云何供養？若有此人於摩訶衍經能受持者，應隨是人盡其形壽受學護法，從其學已增加供養。是故我說[3]此偈：

「若知正法者， 不問其長幼，
盡心加供養， 如人事[4]火[5]法。
若人知法者， 不問其長幼，
盡心恭敬禮， 如天奉帝釋。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，於諸師長應加恭敬禮事供養，假使長老從少者學，亦應恭敬為作禮不？若復長老雖知經法不持禁戒，年少弟子能持戒行，當敬禮不？又復白衣善知經法，出家之人從其受學，恭敬承事法應云何？」

佛告迦葉：「其出家人於白衣所不應禮拜，非福田故；其出家人凡是長老一切福田，應當敬禮；若犯戒者是所不應。所以者何？長養草穢害穀苗故。」

迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，盡心恭敬禮，如天奉帝釋，如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者，[6]諸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而說是偈？又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。」

佛告迦葉：「我為當來菩薩故說，[7]至心恭敬禮，如天奉帝釋，此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子！我般泥洹後，如來正法欲滅之時，持戒眾減犯戒眾增，其諸清淨得解脫者皆悉潛隱，諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中，若有一人出興於世，信家非家出家學道，亦現同彼受非法財畜養奴婢；然是人者自能分別是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如來所應行處，解知時節方土法用，誦讀如來九部經典。時有誦習九部經[8]典犯戒違律，是人雖知彼犯重罪，為護法故方便默然不說其過，而自謙卑從彼受學，於護法心而無所[9]壞，當知是人為護法故出現於世。善男子！譬如有國其王命終，王子幼弱未能治國，有一野人旃陀羅種，以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念：『今旃陀羅[10]主領此國，我等何緣往返承順？』便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路，旃陀羅王擊鼓宣令，告諸長者婆羅門等：『汝等莫去，我當與汝分國半治。』國中人[11]民有不走者，王復語言：『諸婆羅門！汝等各各轉相告語，言：「却後七日，婆羅門等及諸士人，為旃陀羅王施設大會，當共相與往詣王所，與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。」若有一人不從教者，我當[12]苦治。』又復語言：『我家中有三十三天甘露之藥，其服食者能令不死，并有方論當持相與。』爾時有一[13]縈髮梵志，專修淨行，聞王教已來詣王所，頭面禮足而白王言：『大王！當知能行不忍天下大惡則我是也，王當與我官爵[14]奉祿，我能唱令。』王即聽許。時彼梵志，即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時，大臣梵志便白王言：『我與大王共同國事至於今日，猶未體信而不見教學一[15]術法。』王告梵志：『我當徐徐教汝術法，今我家有先王之餘甘露味藥，當共[16]汝食。』即便以此甘露味藥，并其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已，為彼王合隨食之藥，王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子還紹王位，護持先王正法治化。如是梵志大臣，非捨婆羅門法習旃陀羅法，故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言：『善哉！此婆羅門護持[17]王法。』是時菩薩[18]持正法故，為婆羅門作諸方便，立彼王子以為國王，宮中內外及諸大臣皆受正法；旃陀羅王妻子眷屬，[19]皆與毒藥令其迷悶，然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是，現犯戒相畜養奴婢受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書其經卷，書經卷已轉來教授持戒者故，與彼惡人同其止宿，周旋飲食自手作食人不授食，護正法故便作方便，以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶，不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者，與諸清淨和合之眾布薩自恣，以摩訶衍方等[20]術法廣為人說，安隱濟度無量眾生，是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說，無護法心而欲方便效彼菩薩起諸過者，佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者，我說是等為懈怠輩，我此方便微密之教，為護法菩薩故說此偈：

「若知正法者， 不問其長[1]幼，
盡心加供養， 如人事火法。
若人知法者， 不問其長幼，
盡心恭敬禮， 如天奉帝釋。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是菩薩慢縱懈怠，於具足戒得清淨不？」

佛告迦葉：「善男子！彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子！譬如[2]坡塘[3]破壞其水流出。所以者何？[4]不懃修故。然善男子！[＊]坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈怠者亦復如是，於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何？精進損減[5]懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治，從彼護法諸菩薩所，改勵懺悔令得清淨。」

迦葉菩薩白佛言：「猶如世尊《阿摩勒果喻經》所說：『持戒犯戒其相難知。』云何分別？」

佛告迦葉：「善男子！持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹經》能善分別。善男子！譬如田夫種[6]植五穀，除麁草穢名為淨田，故有䅎稗似善穀苗，至其成實草穀各異，[7]後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法，先除八種麁惡罪行，除麁過已名為肉眼清淨眾僧，良福田數乃至聖果，肉眼之外名清淨僧，但除八種毒蛇大過，名為眾僧良福田數，雖未都淨已為[8]天人之所供養為良福田，況復終成賢聖妙果清淨福田，出彼肉眼所見之表。復次，善男子！譬如國中有二果樹，一名迦留，二名沾牟。[9]迦留樹者是[10]苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果，詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒[11]果，便往問之：『汝等何處取是果來。』答言：『某方。』便語彼人：『此必雜毒故多殺人，[12]宜速棄之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者，如彼甜果在毒樹林，護法菩薩教令棄捨，不令信心諸弟子等，禮拜供養恭敬親近，斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等當善分別，莫見形服便相習近，當悉問之，彼為成就八種法不？自恣布薩為和合不？若彼已離八種惡法，如是等僧世尊亦受哀眾生故，於祇[13]桓林與共和合如真金聚，當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣，當知是等非是天人[14]所應供養，是諸比丘不應與共布薩自恣；若其問訊猶不能知，當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬，供施所須與相習近，我說是等當墮惡道。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥，時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥，問彼商人：『汝有雪山甜藥草不？』答言：『我有。』便從其買，而彼商人輒與苦藥，其買藥者求甜藥故反得苦[15]藥。清淨眾者如雪山藥，與彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供養禮事；當知是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥，清淨犯戒其相難知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法，雖著法服，不應受人禮拜供養，若能改悔除八種過，名清淨僧。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！快說斯法，我當頂受是金剛寶。」爾時迦葉菩薩復白佛言：「[16]如世尊說，[17]告諸比丘有四依法。何等為四依？[18]於法不依人，依決定說不依[19]未定，依於智慧不依於識，依於義不依文字；我等信此為四種依，不信四人為真實依。」

佛告迦葉：「其名法者，即是如來大般泥洹，一切諸佛皆同此法；諸佛如來得此法已，常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者，我說斯等非知法人為不可信。如我所說四種人者，善解如來方便密教，知諸如來是常住法，非變易法非磨滅法，諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生，於如來常住方便密教善解其義，我說斯等為根本依，當知可信。以是義故，說四[20]種人為[21]真實依。依於法者，是諸聲聞大德智慧，於正法中心不失念。其正法者如來常住，於此正法精勤方便，名為依法。不依人者，若當此人犯戒貪濁，復說如來是無常法，彼非可信，是故我說不依於人。

「依決定義，[22]決定義者是菩薩也，諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信，大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者，是大乘智永離諸礙，[23]礙者是聲聞智，其諸菩薩能以決定大乘智慧，解諸如來是常住法，是故菩薩所言可信。未決定者，是聲聞智，言諸如來穢食之身泥洹滅盡，譬如火滅則不可信，所以如來說斯等經，方便教化如[24]或二道諸眾生輩。聲聞[25]智者，是則有餘為非決定，是故諸聲聞名不決定數，以彼智慧不了如來大聖尊說，[26]是故說彼為不可信，是故佛說決定義者是真四依。

「依於智慧。其智慧者，即是如來法身可信，方便身者則不可信。云何但見如來方便身已，而謂實有陰界諸入；若其無者，為何處來而今現有舍利積聚？以有舍利現於世故，謂其法身是穢食身，妄作是想，以是之故識不可信。識不可信故作識想者，當知其人亦不可信。

「依[1]於義者，義者正義；正者滿義；滿者不消減義；不消減者如來常義；如來常者是[2]法常義；其法常者眾僧常義；是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫，得蒙如來慈心蔭覆出家學道，而便懈怠放捨禁戒，言佛聽我受畜奴婢諸非法財，若飢儉時言我諸[3]弟子莫自苦困，我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬穀米[4]買賣生利。彼作如是種種文辭，說經律者皆不可信，[5]信是說者當知其人亦不可信，以是義故說名依義。其非義者，言此三法是皆無常變易磨滅，是名非義，是名文字，是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者，是皆可信非為文字，是故四依乃至肉眼，四種人數為真實依。善男子！是為四依，當作是學。」

[6]大般泥洹經分別邪正品第十

佛告迦葉：「有四種法，有魔說經，有佛說經，有諸眾生隨魔教者，隨佛教者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我當云何而分別知？願欲聞之。」

佛告迦葉：「善男子！我般泥洹七百歲後，如來教法從此漸滅，魔作比丘壞亂正法，為獵師相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像、須陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿羅漢像，及作佛像；是魔波旬，作[7]離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說言：『如來從兜率天沒，降神來下淨飯王家，摩耶夫人愛欲和合而從彼生，若言不從愛欲生者，無有是處。同人間法，而為諸天世人阿修羅等恭敬供養。所以者何？以其宿世[8]殖眾德本，自身妻子種種施與，故得為佛。』如是相[9]貌，當知是為魔說經律。所以者何？如來、應供、等正覺化眾生故出現於世，非為如來從其父母習愛欲生，現斯相行隨順世間；如是相貌，當知是為佛說經律。若有眾生於魔經律從而信者，當知是輩為隨魔教；若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。又說如來出生於世，周向十方各行七步，非為示現言示現者是不可信，是等經律當知魔說；若言如來初生於世周向十方各行七步，是則如來方便示現，是等經律[A1]當知佛說。魔說經律從而信者，當知是[10]輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。又說如來往詣天廟恭敬禮拜，非是天神禮拜菩薩。所以者何？天神在前如來在後故，如是當知魔說經律；如來方便現入天廟，諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩，如是相貌為如來說。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經，律從而信者，當知菩薩。又說如來為王太子，宮人婇女五欲自娛，當知是為魔說經律；言彼如來現處深宮婇女娛樂，如棄涕[11]唾捨家學道，如是說者當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又說如來、應供、等正覺，在於祇樹給孤獨園，受畜錢財金銀寶物奴婢，象馬牛羊鷄狗猫狸[12]狖鼠，銅鐵琉璃真珠珂貝，金銀寶玉珊瑚[13]虎珀，種種雜物種種田宅，種種販賣，畜養男女積聚穀米，如此諸物哀愍世間故皆悉受之，如是像類當知魔說。如來、應供、等正覺，哀愍一切諸眾生類，住那羅林，為彌羅耆羅婆羅門及波斯匿王說言：『大王！我諸弟子受非法物，[14]無有是處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸[15]㹨鼠，銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅種種販賣，畜養男女積聚穀米，自熟教熟學相學呪學眾鳥語，推步盈虛日月[16]博蝕，仰觀歷數，學結華鬘工巧木作，學書占夢六十四術，服諸消食治脣齒藥，花[17]鬘塗身諂曲徐步，現知足相而實無厭，戲笑談話，貪味飲食魚肉餚饍，合諸毒藥合諸香油，作諸樂器革[18]屣繖蓋，竹作織作刻畫文繡，服種種藥合和諸香，學造王家談[19]語坐起言笑[20]宴默，學作女人華嚴飾具調戲語言，雜色衣服造[21]金樓閣，入酒會處及婬女家，如是種種非法之物，或作或受或持施人；如是，大王！是諸像類我所不聽。所以者何？此等非法，猶如草穢害善穀苗，我聽苦治驅擯令出。』如是說者，當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又言如來不能示現入於天廟，亦復不能降伏於彼諸天人輩，亦復不[22]能[23]於九十六種道中出家，不能現劫成敗，不學一切諸醫方術，亦不能現為人僕使男女藥樹若王大臣，若使如來為是事者，非為如來是邪見輩；如來平等塗割處中，無怨無愛亦非有此。如是相貌，當知是為魔說經律。現入一切諸天神廟，於九十六種而現出家，現劫成敗，入諸呪術學書之堂，現為僕使為男為女，或為藥草國王大臣，現入婬舍，或為長者居士梵志貧窮男女及諸不男，周遍一切二十五有種種現化，不為彼彼之所惑亂，猶如蓮華不著塵水，當知化度諸眾生故，隨順世間，如是相貌，當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「言我經律世尊所說，是罪是惡是輕是重，是名麁罪，是為性罪，是為制罪，我說戒律為是真實，汝說為[1]實，寧捨我說取汝說乎？汝謂此律世俗論耶？我此經律如來所說，九部契經已印封竟。九部印中我未曾聞有方等經一句一字[2]片言之音，如來說經有十部耶？方等經者其部無量，當知皆是調達所作，壞一切義而作虛說。言方等經出意妄造，我所不信。」佛告迦葉：「如是說者亂我法教，誹謗如來方等契經，如是說者，當知是為魔說經律。當來之世有如是輩，各各自言我有經律，邪說經律而共諍論。有諸比丘於九部經，表知我別說此摩訶衍方等大經，有信向心，不於戒律執著邪見，不淨威儀悉能捨離，於我法律清淨具足，猶如滿月。知一一經一一法律一一戒行，其數恒沙不可稱計，真實之義種種之義皆是佛說。若言我經律無有是戒，當知是戒非佛所說，言我限[3]數[4]持是戒者，當知是等為犯戒人。其有經說少欲清素合於佛語，當知此義皆是摩訶衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切眾生，故說如此大乘泥洹方等經者，當知此等是我弟子。其有異者，我非彼師，不於我所出家學道，皆是邪見外道弟子。如是相貌當知是為佛說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。[5]如來成就無量功德得空無慧，為眾生說苦空非我，今已無常入於泥洹，亦不示現隨順世間；如是說者當知魔教。當知如來不可思議，無量無數功德成就為佛世尊，是常住法非變易法，非是一切如截多羅樹，而世尊說四不度法如截多羅樹，復說一一不度猶如[6]析石，說過人法者無間等上，是過人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多知識，若王大臣及餘世人見皆恭敬，而說偈頌讚彼比丘種種功德，言是尊者，捨此身已當成佛道。比丘聞已便作是言：『汝等莫於未得果人以道果讚歎，是多欲名字佛所不許。汝等默然，莫盡形壽為我樂法之人作多欲名字，未得道果我自知之。』而彼國王及諸大臣語比丘言：『今汝尊者便為是佛舉世悉聞，皆從汝學律經記論。』當知彼王及諸大臣，偈頌讚歎功德無量。然彼比丘修持梵行無所違犯，非為不度，不犯自稱得過人法。復有比丘廣說如來藏經，言一切眾生皆有佛性，在於身中無量煩惱悉除滅已，佛便明顯，除一闡提。時有國王及諸大臣問比丘言：『汝當作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言：『不知我當得作[7]佛不？然我身中實有佛性。』復語比丘：『汝今莫作一闡提輩，而自計數我當作佛。』比丘言：『爾！但我身中實有佛性。』然彼比丘雖作是說，非為自稱得過人法，實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟：『我當成佛決定無疑。』作是思惟，雖未得道果其福無量，以是義故，一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何？八十億種不清淨法從是得離，清淨少欲悉得成就，如來真性由斯顯現，逮得百千諸法寶藏。大悲世尊而作是說。如是相貌當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又復說言，亦無四墮、十三僧殘、三十捨法、九十一墮法、眾多學法、四悔過法、[8]二不定法、七滅諍法，無越[9]比尼亦無麁罪，亦無五逆無謗經法，無一闡提，亦無犯此諸戒果報墮泥犁中，其諸比丘及與外道皆當生天。然佛世尊恐怖人故說斯戒律，若欲[10]恣心極世樂者，當捨法服還受五欲，厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘，受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是，非我獨造，犯四墮法乃至五戒，及諸一切不淨律儀，受非法物皆得解脫。若作是說越[＊]比尼罪，如忉利天日月歲數，八萬四千歲墮泥犁中，諸餘篇罪差降[11]轉重，是諸律師虛誑妄說假稱佛教是不可信。如是相貌，當知是為魔說經律。越[＊]比尼罪最為微細，若有比丘犯此一一微細律儀，知而藏覆如龜藏六，當知是輩不可習近。如我說偈：

「若犯微細罪， 默然妄語者；
不計於後世， 無惡而不為。
「斯等皆是如來教誡決定[1]之說，況犯麁罪，戒無麁細當堅固持，為佛性故。若言九部不說眾生皆有佛性，又方等經亦說非我，是為誹謗九部契經。云何不起眾生見耶？九部經中一切眾生皆有佛性，未所曾聞我當何取？或能自稱說過人法，當知是等如言大海無種種寶，彼雖受學九部契經，方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說法非為一切聲聞緣覺，[2]悉非其境界。見佛所說因緣相貌，亦復能知一切眾生有如來性，不壞吾我壽命之相，心存中道言我身中皆有佛性我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是說者是我聲聞，若異此者名為自稱有過人法。又復說言，我已作佛我已見法住於佛地，是為自說得過人法。其不爾者，是等不久當成佛道。如是決定甚深佛教，而諸比丘於中自說得過人法，[3]為利養故諂曲徐步現行乞食。愚癡犯戒未得道果，而言得果向人稱說，普共聞知恭敬承事，轉增貪著伺望供養，不修法念示現威儀取悅人意，我說是輩為自稱說得過人法。復有比丘，護持正法故現求利養[4]貪著名聲，作是思惟：『當令一切人所知識，稱歎善哉恭敬承事，我當因是降伏外道諸犯戒者，光[5]揚如來天尊之德，廣宣《方等般泥洹經》開導眾生，善解如來所說經律及律眷屬，長養自身如來種子，速令佛性開發顯現，無量結患一時除滅。』告諸眾生汝等皆成如來之性。滅諸煩惱，心在護法而作是說。我說斯等為菩薩也，以護法故無有自稱得過人法。越[＊]比尼罪，如忉利天數八萬四千歲在泥犁中，何況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出，有所取者便是麁罪；人所[6]受護塔物取如芥子，及不問主而取經卷[7]者皆是麁罪；賊心壞塔，亦犯麁罪，悉應驅出。若王大臣有故塔寺，欲作供養為舍利故，或恭敬故立一比丘為經營[A2]主付其錢物，而彼比丘輒取自用令主呵責，是等比丘亦應驅出；正使不男及二根者皆應驅出。所以者何？越五戒故。乃至蟻子皆當慈心施以無畏，是沙門法。設有酒香亦[8]隨遠離，是沙門法。正使夢中猶不妄語，是沙門法。夢中不與女人同處，是沙門法。若於夢中與共同處，雖不犯戒，如香華等令人寬縱，心起放逸，皆由晝見心隨生故則有夢想，彼夢覺已亦增亂念，以食子想而行乞食。云何而令[9]恣心得生？夢中生心應速除滅。如是相貌當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「言如來聽受大人坐法，行止威儀受不言法，投巖飲毒斷食殺生，繫縛眾生自[10]治身體，作茂羅業呪術蠱道，旃陀羅等不男二根支節不具皆聽出家；愍眾生故，乳蜜[11]綿繒珂貝皮革諸穀米等悉不服食；於諸草木作壽命想，慈悲心故；泥洹長滅；如是相貌，當知是為魔說經律。除大人坐四種威儀，若言我聽飲毒入[12]火斷食投巖殘殺眾生，作茂羅業呪術蠱道，乳蜜[＊]綿繒珂貝穀米作熟肉想，一切草木作壽命想，如是說者我所不聽。作是說者，當知是輩外道弟子；隨我所聽而能行者，是我弟子。不說四大有壽命想，如是說者，當知是為佛說經律。如是比說眾多無量。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。善男子！如是所說是為魔所說經、佛所說經差別之相，當分別知。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！世尊！我等今日始解如來甚深之說。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！當作是學，是為黠慧。」

大般泥洹經卷第四

大般泥洹經卷第五

[13]東晉平陽沙門法顯譯

四諦品第十一

爾時佛告迦葉：「善男子！若使是苦名苦諦者，地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者，謂知如來常住法身非穢食身。眾生不得如來尊智，[14]知苦故以非法為法，久遠癡愛煩惱結縛，彌劫生死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者，欲生天上及求解脫，必得聖果自然快樂。智者自知，皆由如來常住之音暫經耳故得此妙果，久遠[15]以來不知如來常住法故，往返無量生死苦惑，如是知苦[16]為知苦諦。若異此者非知苦諦。苦集諦者，諸法之實，不知實故增其愛集，畜養奴婢諸非法物，非法為法而生妄取，[17]正法則滅，以無智故長處生死輪轉苦惑，當知是等為[18]壞[19]正法，終不得果生天解脫。不知苦集真實[20]相故[21]為壞正法，妄說[1]之報亦復長夜生死苦惱，如是知者為知集諦。若異此者不名知集。苦滅諦者，若修行空一切盡滅壞如來性，若修行空名滅諦者，彼諸外道相違義者，亦修行空得滅諦耶？當知一切皆有如來常住之性，滅諸結縛煩惱永盡，顯現如來常住之性，起於一心便得妙果，常樂自在名法自在王，是為修行苦滅聖諦。若復修行於如來性作空無我[2]相，當知是輩如蛾投火。名滅諦者，是如來性，是如來[3]實，滅[4]除一切無量煩惱。所以者何？是如來性因故，如是知者為知如來平等滅諦。若異此者[5]不名知滅。苦滅道者，如來法僧解脫之性，此四種法名為道諦。於四種法不知實故，長處生死無量苦惑。於生死中能勤修行，了知如來法僧解脫，是常住法，非變易法非磨滅法，不盡不壞，起於一心得微妙果快樂自在。於此常住不空四[6]法作非法想者，當知是輩得邪見果報。苦[7]滅道[8]者，於此三[＊]法作常住修者，[9]是則名為知苦[10]滅道諦。如是修行常住想者，當知是等是我弟子知四真諦，是為菩薩知四真諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我今始知修四真諦。」

[11]大般泥洹經四倒品第十二

佛復告迦葉：「所謂顛倒，苦有樂想，如來無常滅盡泥洹，如薪盡火滅則為大苦，而作是想，如來無常，是為顛倒，樂有苦想。於如來長存作眾生見，是為顛倒。於三有苦而作樂想，是亦顛倒，是為第一顛倒。無常常想顛倒，常無常想顛[12]倒。[13]常無常想者，如來泥洹修極空[14]想，[15]是為顛倒；修極空已，短壽眾生便得長壽，於是修果[16]謂常存法，名為顛倒，是名第二顛倒。非我我想顛倒，我非我想顛倒；言一切世間有我，是為顛倒；佛說如來性是真實我，而於此義作非我修，是名第三顛倒。淨不淨想顛倒，不淨淨想顛倒；如來常住非穢食身，而肉眼者言穢食身非清淨法，法僧解脫亦當滅盡，是名顛倒；諸不淨身無一淨想，愚癡倒惑而起淨想，是名第四顛倒。如是，善男子！是名四顛倒。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！世尊！我從本來常著顛倒，而今始知如來正[17]見。」

[＊]大般泥洹經如來性品第十三

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來有我，二十五有，為有為無？」

佛告迦葉：「真實我者是如來性，當知一切眾生悉有，但彼眾生無量煩惱覆蔽不現。譬如貧家舍內有珍寶藏而不能知，時有一人善知寶相語貧子言：『汝為我作，我當與汝錢財寶物。』貧子答言：『我不能去。所以者何？我先家中有珍寶藏不能捨去。』彼人復言：『汝愚癡人不知寶處，且與我作，給汝珍寶用之無盡。』便從其語。然後彼人出其宅中珍寶與之，貧人歡喜起奇特想，知彼士夫實可依怙。一切眾生亦復如是，各各皆有如來之性，無量煩惱覆蔽隱沒不能自知；如來方便誘進開化，令知自身有如來性歡喜信受。復次，善男子！譬如母人生子尚小而便得病，藥師方便為合良藥，[18]蘇乳石蜜令子服之，語其母言：『慎莫與乳，令子藥消然後[19]與之。』復合苦藥塗其乳上。子欲飲乳，聞苦藥氣即便捨去，知其藥消然後[20]洗乳令子[21]乳之。如是，善男子！如來誘進化眾生故，初為眾生說一切法修無我行，修無我時滅除我見，滅我見已入於泥洹，除世俗我故說非我方便密教，然後為[22]說如來之性，是名離世真實之我。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！人初生時智慧尚少，漸漸長大智亦隨明，若有我者始終應一，以彼智慧漸漸增故，當知無我。又復我者應無生死，而有生死，當知無我。若使一切皆有如來性者應無有異，而今現有長者梵志剎利居士旃陀羅等，諸眾生類種種異業受身不同，若使眾生有如來性者應當同等，而今不同，故知無有如來之性。若復真實有如來性，不應殺盜作諸種種不善惡業，若當眾生有如來性，聾者應聽盲者應視啞者應言；若使各有如來性者，為住何所？彼和合身青黃赤白，於種種色，為住一處為遍身中？」

佛告迦葉：「譬如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛，繫著頭上與敵國共鬪，為彼所[23]繫摩尼寶珠陷入身中，血肉皮覆遂失寶珠，求覓不得便作失想。時有良醫，來為治病。因語醫言：『我有寶珠遂便[24]忘失，處處求覓不知所在？當知財寶非常之物如水上泡，速生速滅虛誑如幻，如是永作失寶珠想。』良醫答言：『寶珠不失莫作失想，汝因鬪時珠入身中，血肉皮覆是故不現。』彼人不信而謂醫言：『血肉之中何處有珠？是虛言耳。』時彼良醫即為出珠，彼得珠已方信良醫所知奇特。一切眾生亦復如是，各各皆有如來之性，習惡知識起婬怒癡墮三惡道，乃至周遍二十五有種種受身。如來之性摩尼寶珠，沒在煩惱婬怒癡瘡，不知所在。於世俗我修無我[1]想，不解如來良醫方便密教，作無我想而不能知真實之我；於是如來復為方便，令滅無量煩惱熾然，開示顯現如來之性。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥名[2]為上味，轉輪聖王未出世時隱沒不現，其諸病者皆詣藥所，掘地埋筒以[3]承藥汁，或得甜味或得苦味，或得辛味或得酢味，或得醎味或得淡味，而諸病者得此諸味，不得真實上味之藥，掘地不[4]深薄福德故。轉輪聖王福德力故，出於世時便得真實上味之藥。如是，善男子！如來性者[5]多種之味，無量煩惱愚癡覆蔽，是故眾生不得上味如來之性，種種行業處處受身。[6]彼如來性無可殺害，其諸死者名為壽[7]短，如來之性名為真壽，不斷不壞乃至成佛。如來之性無害無殺唯長養身，有害有殺如諸病人作眾邪業，種種報應剎利梵志，乃至生死二十五有，不得真實如來性故。復次，善男子！如人穿地求金剛寶，手執利鑿鑿[8]堅土石悉能令碎，[9]唯有金剛莫能[10]斷截；如來之性亦復如是，天魔利劍所不能傷，唯長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來之性無害無殺，是為如來決定之教，方等契經甘露毒藥。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！方等契經甘露毒藥，義何所趣？」

佛告迦葉：「善男子！汝今諦聽當為汝說。」

爾時世尊，即說偈言：

「或有食甘露， 而得長仙壽；
有人[11]服甘露， 傷壽而早夭。
或[12]因飲毒[13]死， 或緣飲毒[14]生。
「其甘露者，是摩訶衍無礙之智；其毒藥者，亦是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐[＊]蘇油石蜜，食之不消名為毒藥，[15]食之消者[16]名為甘露。無智眾生不解方等大乘密教，則於是人名為毒藥。聲聞緣覺住大乘法，及諸菩薩人中之雄名為[17]甘露，譬如乳牛雖色不同其乳一味。如是，迦葉！當知菩薩成無畏者之所歸依如來法性，彼性我性皆同一味。」

於是迦葉菩薩，即說偈言：

「我今歸三寶， 甚深如來性；
自身如來藏， 佛法僧是三；
如是歸依者， 是名最上依。」
爾時世尊復為迦葉而說偈言：

「不知三寶者， 何名知歸依？
依義尚不了， 云何知佛性？
若以歸依佛， 是[18]為最吉安；
復有何因緣， 而復歸依法？
歸依於法者， 是為自心想；
復有何因緣， 而歸於眾僧？
不信歸依佛， 決定真實者，
三寶如來性， 何由能悉知？
云何未知義， 而生豫計想？
佛法比丘僧， 三寶之梯[19]橙；
猶如不懷[20]妊， 而作生子想。
如是思惟者， 但增其惑亂；
如人[21]尋空響， 離真優婆塞。
當勤求方便， 大乘決定義；
如來隨順說， [22]令汝除疑網。」
迦葉菩薩復說偈言：

「為優婆塞法， 歸依於佛者；
一切諸天神， 不生歸依想。
為優婆塞法， [23]歸依於法者；
不以害生法， 而為非法祠。
為優婆塞法， 歸依於僧者；
不於眾邪道， 請求[24]良福田。
是故歸三寶， 除俗三非法；
此三[25]歸法者， 亦是如來說。
我昔由此法， 今得安隱處；
汝等亦當行， 終歸至我所。
如是平等路， 汝等隨行者；
[26]疾得免眾苦， 輪迴生死惑。
如來之性者， 亦從世尊說；
我及諸眾生， 同此如來性。
諸佛隨順道， 我等悉由之，
乃至諸魔天， 亦有此甘露，
終歸同諸佛， 離有牟尼尊。」
爾時世尊復為迦葉重說偈言：

「汝莫如聲聞， [27]童蒙之智慧，
唯[28]是一歸依， 當知非有三。
[29]如是平等道， 佛法僧一味；
為滅癡邪見， 故立此三法。
汝今欲示現， 隨順世間者；
應當從此教， 歸依於三寶。
若人歸依佛， 便為歸依我；
歸依等正覺， 正覺我已得。
分別歸依者， 則亂如來性；
當於如來所， 而作平等心。
合掌恭敬禮， 則禮一切佛；
我與諸眾生， 為最真實依，
清淨[1]妙法身， 我已具足故。
若禮舍利塔， 應當敬禮我；
我與諸眾生， 為最真實塔，
亦是真舍利， 是故應敬禮。
若歸依法者， 應當歸依我；
清淨妙法身， 我已具足故。
我與諸眾生， 為最真實法；
若歸依眾僧， 亦當歸依我。
諸餘一切眾， 皆佛僧所[2]攝；
我與諸眾生， 為最正覺僧。
無目眾生類， 為之生道眼；
是故聲聞眾， 及諸緣覺僧，
如來僧悉攝， 歸依最真實。」
佛告迦葉：「如是，善男子！菩薩摩訶薩當作是念，正使不善無知[3]積聚，應作是知我有佛性，如彼健士鬪戰之時，當知我為軍中之將，為[4]一切眾所依怙者。譬如王子為太子時，應當自知我為一切王子之上，當紹王位為諸王子作真實依，終不生心作下劣想。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，立金剛志超彼三[5]法，如彼王子成就[6]無畏，於三法中離種種想，如來最上猶如頂相最為第一，非佛非法非比丘僧，種種差別如梯[7]橙也。為世間依度世間故，於真實法[8]示現種種，而為三法誘化[＊]童蒙無知眾生，令入大乘深利智慧。」

迦葉菩薩復說偈言：

「知此真實義， 而問於如來；
欲顯發菩薩， 勇猛離垢故。
善哉世尊說， 菩薩之所行；
大乘深利智， 如[9]練金剛慧。
善哉世尊說， 安立諸菩薩；
如來善顯示， 我今亦當然。
一切眾生[10]類， 悉應自觀察；
自身如來藏， 皆是三歸依。
[11]一切眾生類， 信受此經者；
若已離煩惱， 及諸未離欲，
皆當歸自身， 如來微妙藏。
唯是正歸依， 無二亦無三；
所以然者何？ 世尊廣分別。
各各自身有， 如來微妙藏；
以知此義故， 不復歸於三。
我已為一切， 世間真實依；
法及比丘僧， 一切攝受故。
聲聞辟支佛， 皆悉當敬禮；
以是諸菩薩， 正向大乘道。
如是如來性， 為不可思議；
具三十二相， 八十種好故。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！其諸菩薩應如是學甚深利智。復次，善男子！我當更說入如來藏。」即說偈言：

「有我長存者， 終不經苦患；
若使無我者， [12]空為修梵行。
一切法無我， 是名斷滅教；
言我長存者， 則為計常說。
一切法[13]無常， 是則[14]為斷說；[15]
一切法常者， 是則為常說。
一切法[16]是苦， 是則斷滅說；
一切法是樂， 是則計常說。
一切修常想， 是[17]疾得斷[18]說；
一切修無常， 是[＊]疾得常想。
譬如[19]拆樓蟲， 得一速望二；
如是修常者， 是速得斷滅。
若修斷滅者， 亦[＊]疾得常想；
如是所說喻， 得一更求餘。
[20]異法修苦者， 則說不善分；
[＊]異法修樂者， 是則說善分。
[＊]異法修無我， 無量諸煩惱；
[＊]異法修常存， 佛性及涅槃。
[＊]異法修無常， 則身不堅固；
[＊]異法修常者， 如來等三寶，
及平等解脫， 是諸法真實。
如來之所說， 不同於彼喻；
當知除二邊， 處中而說法。
計常及斷滅， 是見二俱離；
世間凡愚輩， 於佛說迷惑。
喻如羸病人， 頓服[21]蘇迷亂，
有無增其患； 譬如重病人，
四大互增損， 而不[22]等和合。
[23]痰[24]癊增不息， 風種起燒然；
風[＊]癊已違諍， 涎唾亦復增。
如是不和合， 舉體發[25]狂亂；
良醫善方療， 隨順安四種；
除滅一切病， 悅樂全身強。
如四大毒蛇， 無量煩惱患；
良醫善方療， 平等性安隱。
其平等性者， 是名如來藏，
得聞如來性， 離於一切界。
常[1]住不變易， 有無等不著；
凡愚而妄說， 不了微密教。
如來為眾生， 方便說身苦；
凡愚不能了， 謂我身斷滅。
慧者了真諦， 不總一切受；
能知我身中， 有安樂種子。
聞我為眾生， 方便說無常；
凡愚謂我身， 如陶家坏器。
慧者能諦了， 不總一切受；
能知我身有， 微妙法身種。
聞我為眾生， [A1]方便說非我；
凡愚謂佛法， 一切無我所。
智者能諦了， 非盡假名說；
不惑於清淨， 如來真法性。
聞佛為眾生， 方便說空教；
愚夫不能知， 謂悉言語斷。
慧者能諦了， 不總一切受；
知如來法身， 長存不變易。
聞我為眾生， 方便說解脫；
愚夫謂佛身， 解脫悉磨滅。
慧者能諦了， 不悉[2]往來斷；
如來人師子， 自在獨遊步。
我為眾生說， 無明緣諸行；
凡愚不能知， 謂是為[3]二法。
慧者能諦了， 明非明雖異；
解[4]脫真實法， 則無有二相。
緣諸行生識， 凡愚謂為二；
慧者知行緣， 雖二而不二。
十善[5]及十惡， 凡愚隨二相；
慧者能諦了， 雖二而不二。
有罪及無罪， 凡愚謂為二；
慧者能諦了， 自性則不二。
清淨不淨相， 凡愚謂為二；
慧者能諦了， 自性則不二。
作者及不作， 說一切諸法；
凡愚不能知， 謂為是二法；
慧者能諦了， 自性則不二。
說一切諸法， 為苦及樂分；
凡愚不能知， 謂為是二法；
慧者能諦了， 自性則不二。
我為眾生說， 一切[6]行無常；
凡愚不能知， 總修如來性；
慧者能諦了， 自性則不二。
我為眾生說， 一切法無我；
凡愚不能知， 謂佛[7]說無我；
慧者了自性， 我非我無二。
無量無數佛， 說是如來藏；
我亦說一切， 功德積聚經；
我非我[8]不二， 汝等善[9]受持。
「善男子！[10]當憶念一切功德聚經，我說《般若波羅蜜大經》不二，彼如是說我非我不二，譬如從乳出酪、從酪出生蘇、從生蘇出熟蘇、從熟蘇出醍醐，為始終是一，為從餘處來？若即是[11]一者即作本事，若乳即為酪者。然今乳時而無酪相，如是因緣展轉相生，非已有故而言展轉，[12]若餘處來者，彼在何處住？當於乳時不見酪等從餘處來，[13]彼一切分皆有[14]醍醐自性，但諸過覆故異分現。牛食過故乳[15]則血氣，牛食甘草乳則甜香，牛食苦草乳有苦味，於雪山下有甘澤草，[16]牛食是草出[17]成醍醐不作餘色。[18]當如牛食種種味草，[19]則有種種異色，明及無明不二之法，亦復如是。行業過故明非明轉，一切善法及不善法皆無有二，是故當知，如來之性如彼[20]醍醐，自性清淨煩惱過故，[21]有異相現。譬如人言大海水醎，非[22]為一切其水悉[23]醎，[24]其中亦有八味之[25]水。譬如[26]雪山多諸毒草，而彼雪山先有良藥；一切眾生身亦如是，四大[27]和合譬如毒蛇，[28]然此身中[29]先有佛性，如彼良藥，其如來性始終常有非作所作，但無量煩惱中間競起，凡諸眾生欲求佛者，當除無量煩惱結患。譬如春月興大雲雷而未降雨，[30]草木華果皆未萌[31]芽，夏時大雨一切扶[32]䟽；如來之性亦復如是，無量煩惱結患所覆，雖聞契經及諸三昧，猶故不知如來之性，以不知故而起於我及非我想。大般泥洹方等契經，密教法藏聞[33]于世間，眾生聞已如來之性，皆悉萌[＊]芽能長養大義，是[1]故名為大般泥洹。如是，善男子！其有眾生學此方等般泥洹者，名為[2]畢報如來之恩。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉，世尊！如來之性於諸聲聞及辟支佛，甚為難見難得之寶。」

佛告迦葉：「如是！如是！善男子！我亦常說甚為難見。譬如有人膚[3]翳覆眼不見五色，就彼良醫為治其目，[4]翳便為除少分膚肉，而以一物示之令[5]見，彼視惑亂謂二謂三，久久諦視髣髴見之。如是，善男子！菩薩摩訶薩淨治道地成就十住，於自身中觀察如來真實之性，猶為無我輪之所惑，況復聲聞及辟支佛而能知之。當知，善男子！如來之性難見如是。又如有[6]人仰觀飛鳥，遠則不識[7]為是為非，極明其目髣髴識之；十住菩薩亦復如是，[8]於自身中觀如來性，猶生惑想久乃髣髴，況復聲聞及辟支佛。又復如人痰[＊]癊增故，迷於諸方欲有所至，心心相續專念記識猶失徑路；十住菩薩亦復如是，於自身[9]中[10]觀如來性，專心方便猶有惑亂，況復聲聞及辟支佛。復次，如人遠行[11]曠野熱渴所亂，遠見野馬或謂為水，或謂林樹或言聚落；十住菩薩亦復如是，於自身[＊]中觀如來性亦生惑想。復次，譬如有人登高臨下遠觀佛塔，或作水想或謂虛空或[12]謂屋舍，或謂野馬山石草樹，方便諦觀乃知是塔；十住菩薩亦復如是，於自身[＊]中觀如來性猶生惑想，方便極視乃知真實。復次，如人船行[13]大海，遠見城郭而生惑想，或謂虛空或言物像；十住菩薩亦復如是，於自身[＊]中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如王子竟夜觀伎，至日光現見人生惑親作[14]他想；十住菩薩亦復如是，於自身[＊]中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如大臣往詣王所諮詳王事，夜[15]闇還家於電光中，若見白牛而生惑想，或謂屋舍或謂丘塚；十住菩薩亦復如是，於自身[＊]中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如持戒比丘自漉淨水，復重諦視若見微[16]毫，或謂為虫或謂塵末；十住菩薩亦復如是，於自身[＊]中觀如來性，亦生惑想。復次，如人觀高山頂，若有行人[17]或謂禽獸；十住菩薩亦復如是，於自身[＊]中觀如來性，亦生惑想。如人目患夜闇觀畫，或謂人像或謂神像，或謂佛像或謂釋梵諸菩薩像；十住菩薩亦復如是，於自身[＊]中觀如來性，亦生惑想。如是，善男子！如來之性甚深難見唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛所能知見。如是，善男子！如來教法，慧者所知，應當信受。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，如來之性甚深微妙，諸肉眼者云何得見？」

佛告迦葉：「譬如非想非非想天，唯佛境界，一切聲聞及辟支佛云何能見？但彼隨順如來契經，信心方便然後等觀。如是，善男子！一切聲聞及辟支佛，當於《[18]方等般泥洹經》而生信心，知其自身有如來性，是故當知如來之性唯佛境界，非諸聲聞及辟支[19]佛。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間眾生皆言有我。[A2]此義云何？」

佛告迦葉：「譬如一時二人為友，一是王子，[20]一貧窮人，結好往來。其王子者有調伏兕，貧人見之，彼於後時共至他國，於一客舍暮共止宿，而彼貧者於夢中言：『兕來兕來。』聲徹[21]于外。時有人聞將至王所，以其所聞具白[22]國王。王即問言：『何處有兕？』時彼貧人便白王言：『我無兕也，善知識有，我曾見之。』王即復問：『其狀云何？』復白王言：『其角似羊。』作是語已王語貧人：『汝自還[23]去，何處有兕？彼亦無有為虛說耳。』而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終，太子即位亦訪求兕而不能得。次後其子續立為王，亦復如是求兕不得，展轉相傳恒於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時，為眾生說真實之我，其無知者聞一切眾生皆有佛性，不知其真便妄想說，[24]我如寸燈在於心中，種種眾生我人壽命，如彼夢說展轉相承皆起邪見，計有吾我求吾我性，不得實我作無我說，而諸世間一切眾生常作妄想計有吾我及無我想。如是，善男子！我說如來之性最為真實，若世間說我隨順法者，當知是則為離世俗，當知皆是菩薩變化現同俗說。」

[25]大般泥洹經文字品第十四

佛復告迦葉：「一切言說呪術記論，如來所說為一切本。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！其義云何？」

佛告迦葉：「初現半字為一切本，一切呪術言語所持真實法聚，[＊]童蒙眾生從此字本學通諸法，是法非法知其差別，是故如來化現字本不為非法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何字本？」

佛告迦葉：「初十四音名為字本，是十四音[26]常為一切[27]不盡之本。[28]不盡有何義？不破壞義、不漏義、如來義、名[29]不盡義。如來法身金剛不壞，故名不壞。如來無有九道諸漏，故名不[30]漏。如來[31]常住，故說[＊]不盡無作之義。初短阿者吉義，吉者三寶義。次長阿者現聖智義，其名聖者離世間數，清淨少欲能度一切三有之海，故名為聖。聖者正也，能正法度行處律儀及世間法度，是其義也。復次，阿者，[1]有所長養皆依於聖，一切真實正行之本，孝養二親皆依是知，曉了正法住摩訶衍。善男子、善女人、持戒比丘及[2]菩薩，如是所行皆名依聖。又復，阿者，世界言語法之所依，如言善男子阿伽[3]車，如言男子莫作阿那遮[4]邏，是故阿者亦是世間言語所依。

「短伊者，此也，言此法者是如來法，梵行離垢清淨，猶如滿月顯此法故，諸佛世尊而現此名。又復，伊者，言此是義此非義，[5]此是魔說此是佛說，依是分別故名為此。其長伊者，名為自在，名大自在，自在梵王能於如來難得之教，以自在力護持正法，以是之故名為自在。又復，伊者，於此自在《大乘方等般泥洹經》自在攝持，令此教法自在熾然，令餘眾生自在受學此方等經。又復，伊者自在，方等能除伊者嫉妬邪見，如治田苗去諸穢草，如是等比，是故如來說伊自在。

「短憂者，上也，於此契經說[6]最上義，其諸聲聞及辟支佛，所未曾聞一句一字片言歷耳，譬如諸方，欝單越為福德之上，大乘方等亦復如是，一言歷耳，當知是等人中之上為菩薩也，是故如來說此憂字。長憂者，如香牛乳，其乳香味是大乘經最為上味，廣說如來真實之性，非法憍慢皆悉消滅。又復，憂者，名為大憂，於如來藏慧命根斷著無我說，當知是等名為大憂，是故說憂。

「咽者，是也，言是佛法，如來泥洹，亦說是法。咽者，如來也，有[7]來去義，以是故說如來如去。烏者，下也，下賤煩惱悉除滅已名為如來，是故說烏。炮者，是摩訶衍，於十四音炮為究竟，是故說名[8]為摩訶衍。於一切論為究竟論，是故說炮。安者，一切也，如來教法離於一切錢財寶物。安者，遮義，一闡提義。最後阿者，盡也，一切契經摩訶衍者，最為窮盡。

「迦者，一切眾生如一子想，於諸一切皆起悲心，是故說迦。[9]呿者，掘也，發掘如來甚深法藏，智慧深入無有堅固，是故說[＊]呿。[A3]伽者，藏也，一切眾生有如來藏是故說伽。重音伽者，吼也，常師子吼說如來常[10]住。俄者，[11]脆[12]也，一切諸行速起速滅，故說為俄。

「遮者，行也，成就眾生故名為遮。車者，照[13]耀，如來常住之性，是故說車。闍者，生也，生諸解脫非如生死危脆之生，[14]是故說闍。重音闍者，燒也，一切煩惱燒令速滅，故說為闍。若者，智也，知法真實是故說若。

「吒者，示也，於閻浮提現不具足，而彼如來法身常住，是故說吒。[15]吒者，示[16]滿足也，平等滿足是故說[17]侘。[18]茶者，輕仙不沒，是故說茶。重音茶者，不知慚恥，重恩不報是故說茶。[19]挐者，不正[20]可如諸外道，是故說[＊]挐。

「多者，遮一切有令不相續是故說多。他者，無知也，如蠶虫作繭，是故說他。陀者，於摩訶衍歡喜方便，是故說陀。[21]重音[22]陀者，持也，護持三寶如須彌山不令沈沒，是故說陀。那者，如城門側因陀羅幢，竪立三寶，是故[23]說那。

「波者，起顛倒想，三寶沈沒而自迷亂，是故說波。頗者，世界成敗持戒成敗自己成[24]敗，是故說頗。婆者，力也，如諸如來無量神力非但十力，是故說婆。重音婆者，能檐正法為菩薩道，是故[25]說婆。摩者，限也，入菩薩法限自強其志為眾重檐，是故說摩。

「耶者，習行菩薩四種功德，是故說耶。羅者，滅[26]婬怒癡入真實法，是故說羅。輕[27]音羅者，不受聲聞辟支佛乘受學大乘，是故說羅。和者，一切世間呪術制作，菩薩悉說，是故說[28]知。

「賒者，三種毒刺皆悉已拔，是故說賒。沙者，滿義，悉能聞受方等契經，是故說沙。[29]娑者，竪立正法，是故說[＊]娑。呵者，驚聲也，怪哉諸行悉皆究竟，怪哉如來而般泥洹離諸喜樂，是故說呵。[30]羅[31](來雅反)者，魔也，天魔億千無能[32]破壞如來正僧，隨順[33]世間而現有壞，又復隨順世間現為父母諸宗親等，是故說[＊]羅[＊](來雅反)。

「[34]釐釐樓樓，[35]此四字者，長養四義佛及法僧，示現有對隨順世間，[36]示現有對如調達壞僧，僧實不壞如來方便示現壞僧，化作是像為結戒故，若知如來方便義者，不[37]應恐怖，當知是名隨順世間，是故說此最後四字。

「吸氣之聲、[38]舌根之聲、隨鼻之聲，超聲長聲，以斯等義和合此字，如此諸字[39]和順[40]諸聲入眾言音，皆因舌齒而有差別。因斯字故，無量諸患[41]積聚之身，陰界諸入因緣和合，休息寂滅入如來性，佛性顯[1]現究竟成就，是故半字名為一切諸字之本。若觀法實及如來解脫，亦無文字言語之相，字相味相皆悉遠離，是故一切遠離名為解脫。其解脫者即是如來，因是半字能起諸法，而無諸法因字之[2]想，是名善解文字之義。若異是者，不解文字分別諸法是法非法，如來之性三[3]寶解脫，而不能知是經非經、是律非律、魔說佛說，悉不能知，我說是等不知字故。是故，善男子！汝等應當善學半字，亦當入彼解文字數。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我當善學斯等半字。今我，世尊！[4]始為佛子得最上師，我今[＊]始入學書之堂。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！樂修正法應當如是。」

[5]大般泥洹經鳥喻品第十五

佛復告迦葉：「鴈鶴舍利鳥者，所謂種種無常苦空非我等法，如眾鴈鶴舍利之鳥。」

迦葉白佛：「此義云何？」

佛告迦葉：「有法無常有法是常，有法是苦有法是樂，有法是我有法非我。譬如田夫種[6]殖五穀及諸果樹，從其萌芽乃至華葉，其人恒作非常之想，至[7]其成熟收其果實，得受用時而生常想。所以者何？真實現故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何五穀之常，與如來同不磨滅耶？」

佛告迦葉：「猶以如來喻須彌山，其須彌山世界敗時豈不壞耶？善男子！莫於譬喻而生是問，一切諸法悉歸磨滅，唯有泥洹是常法耳，隨世言說以彼為喻。」

迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！善哉[8]斯說。」

佛告迦葉：「如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，諸眾生等修無常想。聞此經已，若善男子、善女人，所懷煩惱疑結永離，曉[9]了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。復次，善男子！譬如金師[10]銷鎔其金，至器未成作非常想，寶器成已常得受用。如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，其諸眾生修無常想。聞此經已，所[11]懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。復次，善男子！譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟，常作種種諸味之想，麻油石蜜成已乃知真味。如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，其諸眾生修無常想。聞此經已，所[＊]懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。譬如百川皆歸[12]于海，如是一切契經及諸三昧，悉歸《方等般泥洹經》。所以者何？如來之性[13]究竟說故，是故我說有法無常有法是常，如舍利鳥。憂悲劍刺如來已斷，而於此論多有疑者，然其如來現有憂悲，非如人天及餘眾生之憂悲也。如非想處云何有想？若無有想不應有壽，有壽無想，何有[14]想陰界入之名？又如林樹皆有神依，若神依樹，為依根莖為依枝條？如是諸處悉皆不現，為依何住？如是如來教法甚深，當知如來現有憂悲，於羅睺羅而起慈心，乃至非想非非想處亦復如是，唯佛與佛乃知此義，斯等皆是諸佛之法，尚無心意何有憂悲？憂悲若無教法相違，如一子想是則空言，說一切法皆不可信；但如來所說不可思議，諸佛教法亦不可思議，[15]如來佛法不可思議，是為真實。譬如虛空不可於中造立宮室，而諸幻士能於中造，凡愚見已而作是念：『云何空中而得安立如心意轉？』如是所說尚無心意何有憂悲？憂悲若無，羅睺羅喻是則不實，如虛空中如來憂悲則不可得。如其幻化隨心意轉，如來則有憂悲之想，聞般泥洹而作是念：『何有憂悲？』聞其轉者常有憂悲，是故如來常住，若無常者[16]無有憂悲，而今如來非是無常，如來憂悲及無憂悲悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知其上，唯有上者一切悉知；其諸聲聞及辟支佛各各自知，而不能知如來境界，如來悉知是故名為離諸障礙。譬如幻士種種現化，如來亦然，種種示現隨順世間，能知是者名為黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界，而於如來作憂無憂想，是故我說，有法是我有法非我如舍利鳥。復次，善男子！譬如鴈鶴及舍利鳥，於夏月雨時江河漫溢，選擇高處而安其子然後遊行。如是如來出興于世，化無量眾令入正法，為受化者方便說法，或說苦法或說樂法，有為諸行是名為苦，泥洹極樂離有為行說名為樂。」

迦葉白佛：「其義云何？」

佛告迦葉：「所謂如如。」

迦葉白佛：「云何眾生得泥洹樂？」

佛[17]言：「迦葉！如我先說一切諸行無生老死，所謂：

「若無放逸， 是處不死； 若其放逸，
是為死徑。 [18]無放逸者， 得不死處；
若放逸者， [19]常處生死。
「若放逸者是有為行，彼有為行則為苦法，非泥洹者是為死處。若作放逸是名作行，當知是行則為大苦。不趣泥洹是為死徑，[＊]無放逸者是不作行，雖復作[1]行亦不生死，是名金剛不壞之身。其世俗者[2]是名放逸，離世俗者是[＊]無放逸，離生[3]老死泥洹快樂，是故如來有說苦法有說樂法、有說非我有說是我，如鳥飛空不見其跡，無有天眼煩惱未斷，不自見身如來之性，是故我[4]說有法無我，為煩惱故說微密教，其諸眾生無有天眼而計吾我，無量煩惱造有為行，故為彼說諸法無常，是故我說有法無常。

「猶如[5]明目住山頂， 諦了其地愚夫等；
如來道眼昇慧臺， 無憂憂念群生類。
「如是無量煩惱悉滅，名住山頂，觀其無量煩惱熾然，下劣眾生誰為登慧臺？何名為無憂？若無憂者，云何名為憂念世間？若泥洹滅盡，何有觀愚者？若使如來泥洹滅盡，云何能昇智慧高臺？若當泥洹，云何山頂能觀其下？智慧臺者，謂滅盡泥洹無憂憂念者，謂是如來憂念世間無量群生。山頂者，謂解脫；住者行人；地者有為行；愚者無巧[6]方便說；諦了者正覺也；[7]如來者，憂苦永離是常法故，以自離憂見被利刺，憂惱眾生為之生憂，若使如來永離憂者不名正覺，隨彼眾生應受化者，如來等[8]正覺即為彼現，是故當知如來常住，種種示現猶如鴈鶴舍利之鳥。」

[9]大般泥洹經月喻品第十六

佛復告迦葉：「善男子！如月不現，人謂為沒，一切人民皆[10]作沒想。於餘方現，餘方人民皆謂月出，然其彼月不沒不出，因須彌山故現有出沒。如是如來、應供、等正覺，於大千世界或閻浮提，依因父母現生為子，閻浮提人皆[11]作生想；又閻浮提現般泥洹，而此眾生皆作滅想，其實如來不生不滅。

「復次，善男子！[12]如月餘方現滿，彼方眾生皆作滿想；此閻浮提現有初生，此方人民作初生想；漸漸增長乃至月滿便作滿想，然其彼月不增不[13]減，因須彌山現有增[14]減；如來、應供、等正覺亦復如是，[15]或於閻浮提現有泥洹，而諸眾生皆作滅想；[＊]或於閻浮提[16]示現出生，猶如[17]初月；閻浮提人作嬰兒想如月[18]三日；現行遊步如月[19]四日；現行學書如月八日；現行出家乃至月滿，現大光明破壞無量眾魔，闇冥現般泥洹。三十二相、八十種好莊嚴其身，猶如明月列宿[20]圍遶沒而不現，閻浮提人或作生想或作滅想，其實如來不增不減常如滿月，是故當知如來常住。

「復次，善男子！猶如[21]明月一切皆[22]見，處處城邑聚落山澤，[23]隨器大小是諸水中一切悉現；若人遊行百千由旬而月常[24]隨，[25]彼諸人等而作是[26]想：『為是本月隨我而來？為是異月？』[27]愚人見月猶如鏡面，中人見月猶如車輪，上人見月圓五由旬，及餘眾生隨力所見；如來明月亦復如是，一切悉見，而諸眾生各作是念，謂佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦復如是，聾盲瘖瘂及諸[28]癃殘，各謂如來為己[29]像類，種種語種種書種種身，皆作是念：『諸佛如來唯作我語我書我身我食。』又[30]作異想，[31]或謂聲聞[32]或謂緣覺，[33]或謂種種異道出家，[34]或謂如來為我興世，然其如來法身真實無有變異，為眾生故以方便身，現種種相如良藥樹；如來亦然，為眾生故現百千變隨順世間，是故如來是常住法。

「復次，善男子！如羅睺阿修羅[35]捉日月[36]時，其諸眾生謂彼[37]蝕月，彼捨月已謂為吐月，彼障月光世間不現便作蝕想，彼捨月已世間還現謂為吐月，然其彼月[38]若隱若顯實無增損；如來、應供、等正覺亦復如是，如彼調達傷壞佛身，作無間業等乃至一闡提輩，皆為當來諸眾生故，現傷佛身壞法破僧，如來法身實無傷壞，正使天魔億百千數，亦不能得斷法壞僧，是故如來法身真實無有損壞，現損壞相隨順世間。譬如二人共鬪隨其傷壞量罪輕重，諸佛如來亦復如是，現傷壞相表無間罪[39]為制法律以[40]戒將來。

「復次，善男子！譬如良醫善教其子，令學醫方識諸藥草，根莖華葉香味色像悉令曉了，命終之後其子續立善知醫法；諸佛如來亦復如是，種種變化療治眾生，現五逆罪謗毀經法，乃至一闡提輩皆悉化現，為當來故，般泥洹後令諸比丘隨順經律，如如來說，知罪輕重以自[＊]戒[1]慎。

「復次，善男子！如人間月六月一[2]食，而上諸天日見月[＊]食，或復見[3]月須臾而[＊]食。所以者何？天日月長人間短故。諸佛如來亦復如是，或謂長壽如六月[＊]食者，[4]及至須臾般泥洹者，為煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔，億百千種[5]所不能壞，現無量生隨順世間，如來之壽實無有量，是故如來是常住法。

「復次，善男子！譬如明月一切眾生皆悉愛樂，如來、應供、等正覺亦復如是，樂法眾生悉皆愛樂。

「復次，善男子！譬如日出有三時變春夏冬異，冬日則短春日處中夏日極長，如來、應供、等正覺日亦復如是，現[6]三種壽，為諸眾生聲聞緣覺現短壽相，斯等見已心則悲歎：『一何怪哉如來短壽。』為諸菩薩現其中壽，若至一劫若過一劫；唯佛觀佛其壽無量。

「復次，善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間雨大法雨，於當來世其有眾生，以此正法摩訶衍品開示世間，當知是等為真菩薩。猶如夏[7]雨猶如冬日，多[8]有冷患令人損壽；聲聞緣覺聞佛方便[9]微密之教，[10]為其示現短壽之報，猶如冬日；諸菩薩等成微妙慧，而為彼現如來常法，喻如春日。如是如來隨順世間現三時壽。譬如眾星晝日不現其實不沒，如是如來與諸聲聞及辟支佛，俱出於世俱現泥洹，非獨一切聲聞緣覺有無常也，當知亦是常住之法如晝星也。

「復次，善男子！猶如天陰日月不現，愚夫謂言日月沒失，如來正法滅盡之時三寶現沒亦復如是，非為永滅；當知如來是常存法，亦不變易亦不[11]磨[12]滅，非彼諸過所能染污。

「復次，善男子！只如[13]斗星月盡後夜明闇中間暫現光明，眾人見已尋即還滅，人謂其滅而實不滅；如是，善男子！如來正法滅盡之時，諸辟支佛出興于世，開示教化無量眾生，立於正法尋即滅度，其實長存而不永滅，但諸眾生不能悉[14]見。

「復次，善男子！譬如日出眾冥悉除；如是！善男子！此摩訶衍般泥洹經出興于世！其有聞者，無間罪業無量積聚皆悉消滅。如是，善男子！此摩訶衍大般泥洹甚深境界不可思議，善說如來微妙之性。若善男子、善女人，欲知如來是常住法、正法無盡、僧寶不滅，當勤方便修學此經，我說此人為近佛地。」

大般泥洹經卷第五

大般泥洹經卷第六

東晉平陽沙門[15]法顯譯

問菩薩品第十七

迦葉菩薩白佛言：「何等為菩薩摩訶薩？」

佛告迦葉：「已發意者及未發意，[16]是等一切[17]悉為菩薩。善男子！譬如[18]冬日蘇油凝結無有津澤，如是修習一切契經諸[19]餘三昧，發心望果而求菩提，是輩名為未發道意，不能速成菩薩之道。所以者何？[20]無勤方便如[21]冬日故。又善男子！如春時日其熱猛烈，[22]一切[23]蘇油悉皆津澤，其餘氷結一切[24]鎔銷，湖池[25]諸水亦復消竭；如是，迦葉！若善男子善女人內道外道，若有至心及名聞利養，聽此《方等大般泥洹》戢心歷耳，有發菩提未發心者，如斯之等一切身中[26]悉皆津澤為菩提因，是故我說是善男子、善女人[27]悉為菩薩。如是《方等般泥洹經》，功德積聚覺慧無盡，是故我說名為春[28]澤。所以者何？開發如來常住法故。復次，善男子！譬如日月光明照曜，諸餘光[29]明悉不復現，如是《大乘般泥洹經》光明照曜，諸餘契經及諸三昧，功德光明悉不復現。是故，善男子、善女人！聞是《方等大般泥洹》，雖未[30]能發無上道心，泥洹日光[31]已入身中[32]為菩提因，是故名為大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生[33]必有菩提[34]因緣入身中者，以何等故，世尊說犯四墮法、作無間罪、誹謗經法及一闡提，於正法中作毒刺耶？如佛所言，若未發意有菩提[35]因者，有何差別？彼四種人應無惡罪。」

佛告迦葉：「除一闡提，諸餘眾生其有聞此《大般泥洹》方等契經，為[36]菩提因者，當知是等已曾供養無量諸佛[37]故，得聞此經，其餘諸罪無能為也。所以者何？此摩訶衍大方便力，開發一切如來性故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！未發心者，無有樂向聞則背捨。何由得為菩提之因？」

佛告迦葉：「未發意者，雖不樂向而[1]背捨去，猶憶此經心不忘失，[2]臥則夢中見大鬼神現恐怖相：『咄，善男子！當念菩提，若不樂向我當殺汝。』彼即驚怖便念菩提，乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中，見其罪報亦復憶念，墮餓鬼中及生天上亦皆憶念，於彼能發菩提之心，於此《大乘般泥洹經》，不樂之心從是永滅，[3]如是[4]則為菩提之因，如是為因如是為緣[5]即立菩提。

「復次，善男子！如虛空中興大雲雨雨於大地，枯木山石及諸高[6]源，其水不住[7]流澍下田陂池悉滿，眾生受用此摩訶衍大乘法雨，雨一闡提如雨木石高[＊]源之地，不受菩提因緣津澤。

「復次，善男子！譬如種子熬令乾焦，雖復時雨百千萬劫不能令生，一闡提輩亦復如是，於此《方等般泥洹經》，雖百千[8]劫聞，終不能發菩提萌[9]牙。所以者何？如焦穀種善根滅故。

「復次，善男子！譬如明珠著濁水中水即澄清，投之淤泥不能令清，此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，著諸眾生五無間罪、犯四墮[10]法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何？無善根故。

「復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王無所不治，根莖華葉若汁若香，或有人服或復塗身或但聞香，意樂不樂其病悉除，[11]唯除必死之病不能令差。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，一切眾生惡業重病悉能療治，若四墮法、無間罪業，及諸外道不樂菩提，聞斯方等一經耳者為菩提因。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》一切諸惡無不治故，唯除一闡提。所以者何？無菩提因故。猶如人身有傷壞處，苪藥得行除眾疾病，若不傷壞[12]苪藥不行，一闡提輩亦復如是，不可傷壞受菩提因。

「復次，善男子！譬如金剛能壞眾寶，而力不能壞白羊角；是《摩訶衍般泥洹經》，成就一切諸惡之法，皆能破壞立菩提因，唯不能破一闡提惡[13]起菩提因。

「復次，善男子！譬如諸樹斷其枝幹尋生如故，如是眾生作諸罪業，聞《摩訶衍般泥洹經》生菩提因，如多羅樹斷則不生，一闡提輩亦復如是，終不能生菩提柯葉。

「復次，善男子！譬如空中興大雲雨，而彼雨[14]渧不住空中，此《摩訶衍般泥洹經》普雨法雨，於一闡提雨則不住。

「不修真實亦不來， 彼究竟處莫能見；
謂彼諸惡不善業， 則為世間大鄙[15]陋。
「其善修者謂修菩提，不來者，若自不修終不自得；真實者微密勝業，如是勝業[16]於誰不來？謂一闡提；永離善心名一闡提。諸增上慢一闡提輩以何為本？誹謗經法不善之業以是為本，誹謗經法凶逆暴害，當知是等智者所畏。譬如險道[17]多諸盜賊，暴慢愚夫[18]不知恐畏，[19]肆意直往為賊所害，大力法王遊行此路無有恐畏。不見究竟處者，永不見彼一闡提輩究竟惡業，亦不見彼無量生死究竟之處，我略說彼諸惡積聚，若[20]具聞者甚可怖畏。假令一切眾生一時發意成無上道，此諸正覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟，成正覺時復於何等不見究竟，一切眾生[21]破壞生死皆成佛道，不見諸佛無餘泥洹。無常滅盡如燈火[22]滅，[23]謂彼諸惡業世間[24]大鄙陋者，一闡提輩永離菩提因緣功德，斯等名為世間鄙陋，[25]於此[26]大乘最後覺悟得為佛名，是亦鄙陋。諸佛法爾。

「已作惡業者， 如薩闍乳酪；
愚者輕被燒， 如灰覆火上。
「有似[27]阿羅漢一闡提而行惡業，似一闡提阿羅漢而行慈心。有似[28]阿羅漢一闡提者，是諸眾生誹謗方等；似一闡提阿羅漢者，毀呰聲聞廣說方等，語眾生言：『我與汝等俱是菩薩。所以者何？一切皆有如來性故。』然彼眾生謂一闡提，而言：『如來授我等[29]決，汝亦如是。我與汝等皆當俱離無量煩惱眾魔惡業如壞水瓶，於此契經必成菩提勿復生疑。譬如[30]烈士[31]奉王使令，至他國中稱歎王德，寧失身命要不移易，我等今日亦復如是，如來記說一切眾生皆有佛性，我等要當不惜身命，於凡愚中廣說此經。』是名似一闡提摩訶薩也。若阿練若愚癡無智，狀似[＊]阿羅漢而誹謗方等，愚騃凡夫謂真[＊]阿羅漢謂是大士，是惡比丘[32]示現空閑阿練若處，而自處置似真[＊]阿羅漢，於阿練若行永不隨順，而作異說起四因緣，言方等經皆是魔說，言摩訶衍[33]者是諸黠慧正法[34]刺劍，諸佛世尊皆當無常而說常住，當知是為毀滅正法破僧之相，作是說者名一闡提。是故說言：

[1]
「已作惡業者， 如薩闍乳酪；
愚者輕被燒， 如灰覆火上。
「如是，善男子！當知《方等般泥洹經》，諸佛如來決定之說。摩訶衍者，最為無上如摩尼珠明淨離垢。復次，善男子！譬如蓮華日光照已無不開敷，一切眾生亦復如是，此《摩訶衍般泥洹經》一聞經耳，若未發意不樂菩提，是等必為菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕，斯由誹謗作大惡業，如彼蠶虫綿網自纏而無出處。一闡提輩亦復如是，於如來性不能開發起菩提因，乃至一切極生死際。

「復次，善男子！如優鉢羅、鉢曇摩、拘[2]牟頭、分陀利生[3]淤泥中，而不為彼淤泥所污，若有眾生修《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，不為煩惱之所污染。所以者何？如來之性不受染故。

「復次，善男子！譬如國土清涼風起，一切眾生身諸毛孔，遇斯風者[4]熱惱悉除。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》甘露法味，一切眾生無不蒙潤發菩提因，除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫解八種術，一切諸病皆悉能治，[5]唯除阿薩闍病。如是，善男子！一切契經及諸三昧，能治一切婬怒癡等諸煩惱病，而不能治犯四重禁、無間罪業。善男子！復有良醫過八種術，一切眾生諸有疾病，命行未盡悉能療治，唯命行盡不能令差。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生諸煩惱患，乃至不樂菩提未發心者，悉皆能治令發菩提，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！譬如盲人不見五色，良醫能治令[6]目開明，唯不能療彼生盲者；此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生聲聞緣覺，不樂菩提未發心者，悉皆療治令開慧眼發菩提心，唯除生盲一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫過八種術，一切眾生有疾病者，書其呪術著於身上，能令諸病悉得除愈；此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生諸煩惱患，不樂菩提未發意者，及四重禁、無間罪業，皆能除滅安立菩提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及無間罪，如[7]截多羅樹，及不樂菩提未發心者，云何能令發菩提因？」

佛告迦葉：「是諸眾生若於夢中若命終時，墮泥犁中而生悔心：『哀哉我等毀犯正法自招此罪。』而生誓心，於此得免生餘處者，在在處處要當發心為菩薩道，是《摩訶衍般泥洹經》威神力故，是等眾生生天人中，必得發心為菩提因，是故我說犯四重禁及無間業，皆得發心為菩[8]提因。

「復次，善男子！譬如良醫合和諸藥名阿伽陀，如此[9]良藥在所著處，一切諸毒皆悉消歇，唯除一種增上毒蛇，不能消伏。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切憍慢四種毒蛇，犯四重禁及無間業，不樂菩提未發意者，皆悉安立於菩提道。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》最為無上第一良藥故，唯除增上毒蛇一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫合和諸藥以塗其鼓，若有眾生鬪戰被瘡，聞彼鼓聲一切悉愈，唯除命盡必應死者。此《摩訶衍般泥洹經》法鼓音聲亦復如是，一切眾生聞其音[10]聲，婬怒癡箭不樂菩提未發意者，犯四墮法及無間罪一切除愈，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！譬如夜闇閻浮提人，一切家業皆悉休廢，日光出已其諸人民得修家事，如是眾生聞諸契經及諸三昧，猶如夜闇，聞此《大乘般泥洹經》微密之教，猶如日出見諸正法，如彼田夫遇夏[11]時雨。摩訶衍經無量眾生皆悉受決現如來性，八千聲聞於《法華經》得受記[12]別，唯除冬氷一闡提輩。

「復次，善男子！猶如有人為非人所持若被惡毒，而得良醫，或遣呪術或遣呪藥彼患即消。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，若比丘比丘尼乃至外道，在在處處若書經卷[13]為人[14]演說，其有眾生若讀若聞，斯等皆為菩提之因，不樂菩提未發道意，及四重禁、五無間罪，諸邪惡毒皆悉消滅，唯除一闡提[15]輩。

「復次，善男子！猶如大王身中有虫密食其肉，而王未覺，時有良醫知其病相，語彼王言：『身中有患應疾治之。』時王不信不欲令治，其師畏怖不敢與藥，密加呪術令虫自落，王見病已乃信師語厚相待遇；諸眾生等亦復如是，聞《摩訶衍般泥洹經》，不樂菩提及未發意，諸佛菩薩方便為說，雖不即受，而於夢中若命終時，便自覺悟發菩提因，除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫善教其子學八種術，上要祕方隱而未授，知八種術善通達已，然後悉教上要祕方；如來、應供、等正覺亦復如是，教法王子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，先學滅除無量煩惱，於身修習不堅固[16]想，眾苦積聚無常變壞空無我所，又復教學九部契經令善通利，然後教學此《摩訶衍般泥洹經》，令知眾生有如來性是常住法，悉發無上菩提之因，除一闡提。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，無量無數不可思議，當知此經無上之術良醫祕要。

「復次，善男子！譬如船師乘船度人，到彼岸已還度餘人，諸佛如來亦復如是，乘摩訶衍般泥洹船，隨彼眾生應受化者而濟度之，般泥洹已復於餘處度諸眾生，是故如來名大船師，是故如來為常住法，為度人故現有出沒。

「復次，善男子！如人乘船欲度大海，若得利風速到彼岸，若不得風，或經年歲或能溺死，如是眾生得摩訶衍般泥洹風，速度生死到菩提岸，若不得者永溺生死輪迴苦海。

「復次，善男子！如人入海[1]遇值波浪，計無濟理端坐待死，忽遇風王吹到一國不覺闇至，欣慶無量生奇特想，如是此《摩訶衍般泥洹經》為大風王，眾生不知而不樂向發菩提心，般泥洹風密吹令至菩提境界，方知真實生奇特想。

「復次，善男子！如蛇脫皮更遊餘處而實不死；如是，善男子！如來泥洹捨彼故身如脫皮去，是故如來名為善逝，捨毒藥樹方便之身，或復於餘閻浮[2]提方便現化；是故，善男子！當知如來是常住法。

「復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意能造諸莊嚴具種種器服，諸佛如來亦復如是，隨彼受化於二十五有，悉能現身而度脫之，是故如來名無量身，亦名常住。

「復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹於三時變，有時茂[3]葉有時[4]華果有時衰落，非為彼樹枯而更生；如是，善男子！如來、應供、等正覺方便之身，為教化故亦三時現，示有出生[5]成佛現般泥洹，其實常存而不滅盡。善男子！如來密身其如此也，如來密口[6]方便密教亦復難知。方便密教[7]者，善男子！譬如大王[8]命諸群臣，亦有如是隱密之教，如有時言持先陀婆來，而先陀婆一名四實，一[9]者、鹽；二[＊]者、澡槃；三者、馬；四者、劍。是四種物皆名先陀婆；若王食時命其左右索先陀婆，諸臣應知王必索鹽；若王食已索先陀婆，諸臣應知必索澡槃；欲詣[10]林園索先陀婆，諸臣應知王必索馬；臨陣鬪時索先陀婆，諸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言，諸臣亦應知其[11]旨趣。如是，善男子！此摩訶衍隱密之教，亦有四種如說無常。其諸[12]善男子，應知如來生閻浮提，當現泥洹是摩訶衍修無常想，若[13]當如來說正法滅，其諸弟子應作是知，如來說苦此摩訶衍修行苦想，如來說身為眾患器，又言僧寶亦當歸滅，其諸弟子應作是知。[14]佛說無我此摩訶衍修無我想，若說無想空無所有及解脫者，其諸弟子應作是知，此摩訶衍說二十五有而得解[15]脫。是故說空，[16]眾苦悉滅說無所有，極樂無想無常變易所不能壞，是故名為常住非變易法。當知解脫即是如來，其如來者即如來性，一切眾生[17]身中悉有，如是知者是我弟子，善解如來微密之教。

「復次，善男子！譬如天旱，藥草香華甘果樹木，皆悉萎悴不成果實，諸餘一切水陸草木，亦皆枯乾而無光澤，又於來年復難生長。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我滅度後，其諸弟子，如旱天華果不能成實，[18]如被賊城亡失真[19]寶守糠?聚，眾惡比丘既失寶已，抄略撰集不善解義寬縱慢墮，哀哉大險，當來之世甚可怖畏。快哉大利，當來眾生，此《摩訶衍般泥洹經》得聞其耳，隨所聞經受持諷誦，解其義趣廣為人說因斯當得真實菩提。

「復次，善男子！如有國土城邑聚落有賣乳者，或持水雜欺誑他人而求財物，其販乳者亦復如是，以水雜賣展轉相欺，人買食之無有乳味。如是，善男子！我泥洹後正法未滅八十餘年，此《摩訶衍般泥洹經》於閻浮提流行於世，諸惡比丘寬縱懈怠，眾魔伴黨壞亂正法，自造經論偈[20]讚頌歎，以非為是、以是為非，抄略增損，為利養故欲多畜積非法財物，壞亂正味令法薄淡；加復邪說文字不正，[21]誤受學者，亦不尊重供養恭敬，內懷邪諂，為利養故現樂法相；此《摩訶衍般泥洹經》，當於爾時為斯等輩之所毀辱。

「復次，迦葉！以斯義故，善男子善女人於《摩訶衍般泥洹經》，當勤方便立丈夫志。所以者何？如來性者丈夫法故，女人志者於一切法多生染著，力不堪任發摩訶衍深經妙味。善男子！譬如蚊蚋身出津澤，不能令此大地潤洽，其女人法猶如大地多諸渴愛，譬如大海一切天雨百川眾流皆歸于海，而彼大海未曾滿足，女人之法亦復如是，貪受五欲而無厭足。是故，迦葉！若善男子、善女人欲得方便離女人法，當勤修習[22]此《摩訶衍般泥洹經》。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》說如來性丈夫法故。若有眾生不知自身有如來性，世間雖稱名為男子，我說此輩是女人也。若有女人能知自身有如來性，世間雖稱名曰女人，我說此等為男子也。如是，善男子！此◎《[1]摩訶衍般泥洹經》，無量無邊功德積聚，廣說眾生有如來性，若善男子善女人欲得疾成如來性者，當勤方便修習此經。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉世尊！我今修習《般泥洹經》，始知自身有如來性，今乃決定是男子也。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！當勤方便學此深法，如蜂採華盡深法味。譬如，迦葉！蚊虫津[2]澤不能令此大地沾洽。如是，善男子！當來之世眾惡比丘壞亂經法，無數無量如高旱地，非此《大乘般泥洹經》所能津潤。所以者何？當知正法滅盡衰相現故。

「復次，善男子！譬如夏末冬初秋雨連[3]澍溫澤潛伏。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我般泥洹後正法衰滅，于時此經流布南方，為彼眾邪異說非法雲雨之所漂沒，時彼南方護法菩薩，當持此契經來詣罽賓潛伏地中，及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時法滅盡相，非法雲雨盈滿世間，修習如來恩澤法雨，護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛如來、聲聞、緣覺性無差別，唯願廣說，令一切眾生皆得開解。」

佛告迦葉：「譬如有人多養乳牛，青黃赤白各別為群，欲祠天時集一切牛，盡[4]?其乳著一器中同一珂色。◎如是，善男子！諸佛如來、聲聞、緣覺，其性清淨皆同一色。所以者何？同漏盡故。譬如金師取其金鑛種種異色，[5]銷[6]鎔精[7]煉純一金色。所以者何？無量無數麁鑛煩惱皆消滅故，是故當信此《摩訶[8]衍般泥洹經》，一切眾生皆有真實如來之性悉同一色。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說：『一切眾生皆有佛性而無差別。』於此未了，且置眾生。如世尊說：『聲聞緣覺及諸菩薩不得[9]大般泥洹，唯有如來得此大般泥洹。』是故當知非[10]聲聞緣覺及[11]諸菩薩同如來也。若無差別，云何世尊獨於無量阿僧祇劫，修行方便積累功德？」

佛告迦葉：「我先所說，是則如來方便密教，言諸聲聞不得泥洹。是故當知一切皆以此《[12]大般泥洹經》，而般泥洹[13]唯佛境界，是故此經名大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是則為異，如佛所說聲聞緣覺及諸菩薩，皆當悉歸如來泥洹，猶如百川歸於大海常住之法。」

佛告迦葉：「我最常也。」

迦葉白佛：「云何世尊，如來之性不異異耶？」

佛言：「有異。」

迦葉白佛：「云何為異？」

佛告迦葉：「譬如牛乳，一切聲聞如來之性亦復如是；猶如成酪，一切緣覺如來之性亦復如是；猶如成[14]蘇，菩薩摩訶薩如來之性亦復如是；猶如醍醐，諸佛如來其性亦然。如是，善男子！此摩訶衍般泥洹經四種差別。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生其性云何？」

佛告迦葉：「如乳未成與水血合，無量煩惱覆蔽如來真實之性。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說：『拘夷[15]城有旃陀羅，名曰歡喜，當成佛道。』於此世界千佛之數，世尊記[16]別一發念頃便成佛道。以何等故，世尊不記尊者舍利弗、目[17]揵連等速成佛道？」

佛告迦葉：「或有聲聞及辟支佛諸菩薩等，不發速願護持正法，有速願者，斯等發願有差降故，因菩提力世尊記[＊]別速成佛道。復次，善男子！譬如商人載摩尼寶，道路[18]經[19]由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩，聞聲來看見寶不識，即便大笑謂為[20]塼石。如是，善男子！如來記[＊]別諸聲聞等，[21]當成佛道得最勝處。當來之世有諸比丘，寬縱懈怠不識真[22]寶猶如野人，疾病困苦貧窮出家，信心淺薄邪命諂曲，若聞如來授聲聞決即便大笑，當知是輩為沙門像非真沙門。是故，善男子！或有發願速持正法，又復不發速持願者，是故如來隨其遲速而授彼記。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」

佛告迦葉：「勤修方便護持正法，是為菩薩摩訶薩人中之雄不壞眷屬。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等眾生不知六味？」

佛告迦葉：「不知三寶始終長存，是等眾生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎淡六味差別，一切眾生亦復如是，愚癡無智不知三寶是長存法，是故名為不知味者。

「復次，善男子！其諸眾生不知如來是常住法，我說斯等名為生盲，肉眼眾生知如來性是常住者，我說是等名為天眼。若有眾生聞摩訶衍能信樂者，我說是等亦名天眼。正使眾生有天眼者，不知如來是常住法，我說斯等名為肉眼。所以者何？如來之性常住真實，而彼不能勤修習故。

「復次，善男子！當知如來為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類悉能化現，同其境界而為說法，一音說法彼彼異類各自得解，歎言：『善哉！如來以我音聲說法。』

「復次，善男子！如人生子，始十六月言語不正，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教學，當知父母非實不正。諸佛如來亦復如是，為教化故同彼形類音聲語言，然其如來不實同彼，方便示現隨順世間。」

大般泥洹經隨喜品第十八

爾時世尊，從其面門放種種色光普照四眾，光明照已，純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲歎曰：「哀哉希有，供[1]養如來難復再遇。」即以種種眾寶之鉢，盛上味飯持來向佛。當於爾時有大[2]威神天而遮其前，謂純陀言：「勿便供[3]養，願令我等復得須臾瞻覩如來。」爾時世尊復放光明照彼天子，時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類，各異音聲內懷悲感哀聲動地，與純陀俱供佛及僧，奉施最後檀波羅蜜。

爾時世尊欲令比丘比丘尼及諸眾會知時到故，復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至，各整威儀執持應器如受施法。純陀長者為佛及僧布置種種眾寶床座，懸繒幡蓋香華[4]瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴殊妙，猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願世尊猶可哀愍，住壽一劫若過一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜知是時，當疾供設最後檀波羅蜜。」

純陀白佛：「唯然，世尊！」

爾時一切眾生異類天人菩薩同聲唱言：「奇哉純陀！為最後施；奇哉純陀！為極大施；然今我等所設供具，於茲便成無用之物。」各各歎恨愁憂苦惱。

爾時世尊，自身毛孔一一皆出無量化佛，一[5]一皆有比丘眷屬，應彼一切令得供養，時諸眾生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威神，諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言：「今日如來一切大眾，皆悉受我最後供養，然後如來當般泥洹。」其餘眾生亦作是念：「今日如來與諸大眾，受我最後飯食供養，然後泥洹不受餘請。」是時堅固林側其地狹小，以佛神力故，如針鋒處皆有無量諸佛，及其眷屬於中坐食。

爾時天人阿修羅眾，皆大悲歎而作是言：「今日如來受我最後飯食供養當般泥洹。我等[6]復當何所奉事？哀哉我等孤無[7]蔭護。」

爾時世尊即為一切而說偈言：

「汝等莫悲歎， 諸佛法應爾；
雖曰為泥洹， 亦[8]未究竟盡。
如來常住法， 永處最安[9]隱；
諸有狐疑者， 諦聽我今說。
我[10]已離食想， 身無飢渴患；
我今當為汝， 說其隨喜[11]法；
令一切眾生， 得安隱快樂。
諸佛如來性， 真實常住法；
今汝等聞已， 當勤方便修。
如烏及[12]鵄鳥， 其性甚相違；
能令同群遊， 止宿相娛樂。
如來視一切， 猶[13]若羅睺羅；
應當捨慈悲， 永入於泥洹。
能令盛毒蛇， [14]兔羅同其穴；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
能[15]令伊蘭樹， 同百葉華香；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
能令迦留果， 味同耽摩羅；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
能令一闡提， 悉成平等覺；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
若一切眾生， 一時成佛道；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
假使蚊蚋水， [16]浸壞此大地；
百川皆流溢， 大海悉盈滿；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
汝等諸眾生， 深樂正法故；
謂如來永滅， 憂悲而愁歎；
從今於如來， 莫念[17]非常想。
當知如來性， 長存不變易；
法僧亦復然， 皆非磨滅法。
「如是，善男子！此三法者常住不變真諦之言，一切眾生遭諸恐怖，此真諦說能令安隱；欲度一切險難曠野，此真諦說能令得度；此真諦[18]說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞[19]是三法常住隨喜說者，設未發意不樂向者，斯等皆為菩提之因。三法常住，是[20]為如來最妙隨喜誠諦之說。若比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住，當知是等堪受一切羅漢供養；若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等，樂聞如來隨喜說者，亦復得離諸憂恐怖。」

爾時天人阿修羅等，聞說如來為常住法，心得歡喜，心得柔[21]軟，心得真實，心離陰蓋，心得清淨，顏貌怡悅如蓮華敷，散諸天華燒眾名香，鼓天伎樂供養如來及比丘僧。

爾時世尊告迦葉言：「善男子！汝見何等希有之事？」

迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！我見奇特未曾有事，見一切諸天人民阿修羅等設供具者，各得如來與諸大眾受其[1]飲食；又見是中其地狹小容諸如來大眾床座，一針鋒處乃有無量諸佛眷屬，而受供食說隨喜偈，彼諸眾生各不相知，而謂如來獨受我請；而今世尊與諸大眾哀愍純陀，受彼最後檀波羅蜜，佛神力故令此大眾皆得滿足，然其世尊實不[2]揣食；唯諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子等人中之雄，能知如來方便現化，為此奇特未曾有事，聲聞緣覺所不能知。甚奇，世尊！無數無量如來常[3]法。」

爾時世尊告純陀言：「汝見奇特未曾有不？」

純陀白佛：「唯然已見，向見如來三十二相、八十種好莊嚴其身。如是如來無量無數，與諸菩薩眷屬圍繞，今見世尊真實之身，獨處大眾猶如藥樹，與諸菩薩前後圍繞。」

佛告純陀：「向者諸佛皆是現化，哀愍安樂一切眾生開其意故，令彼功德不可得盡作此現化，而諸眾生悉不能知。[4]唯諸菩薩成就無量菩薩功德，人中之雄，能知如來方便現化。汝今純陀，[5]亦復成就菩薩功德十地之行。」

純陀白[6]佛：「如是，世尊！我等皆當修習菩薩一切隨喜。」

佛告純陀：「莫隨貪果如餘契經。」

純陀白佛：「諸餘契經為非經耶？」

佛告純陀：「彼說有餘。」

純陀白佛言：「其義云何？」

佛告純陀：「如我[7]所說：

「一切歎布施， 無有呵施者；
施犯戒福少， 施持戒福增。
「我說是契經，雖歎一切施而施有差降，施犯戒者無毫釐福，布施持戒獲其大果不必悉同。」

純陀白佛：「云何世尊，而說斯偈一切讚歎布施功德？」

佛告純陀：「除一種人歎一切施。」

純陀白佛：「除何等人歎一切施？」

佛告純陀：「除一闡提[8]犯戒謗法，歎一切施。」

純陀白佛：「何等名為一闡提？」

佛告純陀：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗經法口說惡言永不改悔，於諸經法心無歸依，如是等人向一闡提道。若復眾生犯四重禁、作無間罪，不自改悔而無慚恥，彼於正法永無護惜，不與護法之人以為知識，於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛法僧，我說斯等向一闡提道。除斯等類，歎一切施。」

純陀白佛：「何名犯戒？」

佛告純陀：「犯四重禁、五無間業、誹謗正法。」

純陀白佛言：「如此重罪有差降耶？」

佛言：「有[9]差降，彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其怪哉造斯大苦。』而懷恐怖生護法心。我當讚歎[10]護諸法者，當復降伏諸非法者，於方等經諸禪三昧方便勤修，若如是者我說斯等為不犯戒。所以者何？如日光出微塵障翳皆悉不現，如是修習此摩訶衍契經日光，無數無量眾罪積聚皆悉消滅，是故此經說護法者得大果報。若不爾者，是則名為最大犯戒，若施此等無毫釐福。

「復次，善男子！犯四重禁，能知真實如來之性興護法心，若施此等所以得大果報者何？[11]譬如有女人國土荒亂，將一嬰兒欲至他國，道遇大水汎[12]涱流漫携兒而度水流漂急，不捨其兒母子俱[13]溺；然彼女人曾作[14]大惡，以護子功德命終生天。如是，善男子！犯四重禁、五無間業，深自悔責興護法心，本作不善[15]獲惡之業，以護法故得為福田堪受信施，護法功德亦得大果。」

純陀白佛言：「世尊！若一闡提還生信心悔過三尊，若人施與得大果不？」

佛告純陀：「莫作是語，譬如有人食菴羅果，并取其核壞而食之，持彼空核種著地中，雖復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是，壞善種子欲令改悔生其善心，無有是處，是故名為一闡提也。布施持戒得大果者，果亦不同。所以者何？布施聲聞及辟支佛，所得果報皆有差別，[16]唯施如來獲最上果。是故說言，非一切施得大果報。」

純陀白佛言：「何故世尊而說此偈？」

佛告純陀：「有因有緣。時王舍城有不信優婆塞奉事尼[＊]揵，而來問我布施之義，我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故，非是一切悉能了知。是故菩薩人中之雄，當於如來有餘說中分別其義，降伏一切諸犯戒人，如除稊稗害善苗者。復次，善男子！如我所說偈：

「一切江河必[17]迴曲， 一切叢林必樹木；
[18]一切女人必諂偽， [19]一切大力必安樂。」
爾時文殊師利即從坐起，整衣服為佛作禮，而說偈言：

「非一切河必[＊]迴曲， 非一切林必樹木；
非悉女人[20]心諂偽， 非為大力悉安樂。
「如是世尊略說法門非決定說。所以者何？此三千世界中閻浮提外餘閻浮提，有正直河，其直如繩，從其西海直至東海，[21]如《方等》、《阿含》中說，是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何？林有二種？亦有金銀琉璃寶樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘說，有諸女人持戒清淨其心質直。一切大力必安[1]樂亦有餘說，如來法王最為大力名為安樂，轉輪聖王及諸天神，亦名大力而不安樂，是故當知非一切大力皆為安樂，唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服，時彼病者[2]請良醫言：『更與我藥我堪食之。』良師答言：『但食爾許消已更食，若頓食不消或能殺人。』時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷，欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故，說此偈言：

「一切江河必[＊]迴曲， 一切叢林必[3]樹木；
一切女人必諂偽， 一切大力必安樂。
「當知世尊言無漏失，如此大地可令[4]反覆，如來之言終無有失。是故一切有餘無餘，皆是如來攝眾生故。」

佛言：「善哉！善哉！文殊師利！哀愍一切諸眾生故，廣說如來有餘無餘。」

爾時文殊師利復於佛前而說偈言：

「於他善隨順， 不觀作不作；
但自觀身行， 諦視善不善。
「如是，世尊！說此正法亦復非為究竟之說。所以者何？眾邪外道皆向泥犁，然佛世尊教諸弟子皆向泥洹；若生天上此則名為毀譽之說，如是種種不隨順說。云何世尊偈中說言：『於他善隨順？』」

爾時佛告文殊師利：「我所以說善隨順者，有因有緣。時阿闍世[5]王害父王已，來詣我所而問我言：『云何世尊，為一切智非一切智耶？若一切智者，提婆達多於百千生[6]中於如來所常懷惡心，云何聽使而得出家？』我即為彼而說此偈，於他善隨順。彼阿闍世王有害父罪而不自覺，如來欲使自省己過令其罪輕，是故說言：『但自觀身行，諦視善不善。』汝今云何見不隨順？若有持戒修行慈心而觀彼過，是則諸佛如來之法，欲令己身及諸眾生悉皆安樂，是以應觀他作不作，己身亦然，常作是觀是我弟子。」

爾時世尊，復語文殊師利言：「如我說偈：

「一切皆懼死， 莫不畏杖痛；
恕己可為譬， 勿殺勿行杖。」
爾時文殊師利復於佛前而說偈言：

「非一切懼死， 一切畏杖痛；
亦不悉喻己， 而恕彼眾生。
「如是，世尊！略說法門亦非究竟。所以者何？如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶，若諸天人及餘眾生能加害者無有是處，[7]勇士烈女野馬獸王持戒比丘，雖有對至而不恐怖，一切皆懼死莫不畏杖痛，是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何？若[8]阿羅漢以己喻彼則為命想，若命想者此非上士，計命想者愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢[9]我及眾生空無所有，誰死誰殺，起害想者，無有是處。而彼所說[＊]我為喻者，為有我喻？為無我喻？若是我喻則為下劣，若無我喻是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊，不以無因而妄說法。有王舍城大獵師主，殺生供施，請佛及僧，唯願哀受。然佛世尊未曾食肉，等視一切如羅睺羅，即為獵師而說此偈：

「當觀長壽者， 不害眾生故；
一切皆懼死， 莫不畏杖痛；
恕己可為喻， 勿殺勿行杖。」
佛言：「善哉！善哉！文殊師利！人中之仙安慰眾生，善說如來方便密教。」

爾時文殊師利，復說偈言：

「恭敬於父母， 增加其供養；
緣斯孝道故， 死墮無擇獄。
「世尊！此偈說無明恩愛以為父母，眾生隨順令其增長[10]造諸惡業，死即當墮無擇地獄。」

爾時世尊復告文殊師利：「如我所說偈：

「一切[11]因他勢力苦， 一切己力自[12]在樂；
一切憍慢勢暴害， 一切賢善人所愛。」
文殊師利復說偈言：

「非一切因他力苦， 亦非己力[13]自在樂；
非一切慢[14]勢暴害， 非一切賢人所愛。
「此是世尊，略現法門非究竟說。所以者何？如庶民子從師而學，俯仰進止悉由於師，道藝既成永得安樂。如王者子己力自在，[15]不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者，其諸眾生為魔所持不得自在，如來為彼而說此偈。是故當知非為一切他力故苦，亦[16]非一切己力故樂。一切[17]憍慢勢[18]暴害者，此亦有餘說，非一切慢為盡[＊]暴害，猶如有人憍慢傲俗，出家學道或計福德持戒清淨，當知是等雖為憍慢非為暴害。一切賢善人所愛者，亦有餘說，如內法中犯四重禁，能自剋勵執持威儀雖修賢行，以破正業人所不愛。何因世尊而說此偈？」

爾時佛告文殊師利：「諸佛如來不以無因而妄說法。時王舍城有拘[1]隣女名須跋陀羅，惡厭世俗，來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子，自歸三寶。佛知其意，亦知是時而說此偈，一切由他勢力苦。善哉！善哉！文殊師利人中之仙，能問如來方便密教。」

文殊師利復說偈言：

「一切眾生類， 皆依飲食存；
一切諸嬰兒， 悉無悋惜心。
一切諸世[2]間， [3]揣食增其病；
一切行法者， 同止得安樂。
「如是世尊，今受純陀[4]飯食供養將無增患？」

爾時世尊復為文殊師利而說偈言：

「非一切眾生， 皆依飲食存；
非一切嬰兒， 悉無悋惜心。
非一切世間， [＊]揣食增其[5]病；
非一切行法， 同止得安樂。
「汝文殊師利！所得病者我當得病，諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來悉不[＊]揣食，此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾[＊]揣食者，壞大士義。而受眾生百千布施，讚歎一切布施功德，欲濟眾生度三惡道無邊苦海，雖不[＊]揣食而常歎施。欲令眾生成檀波羅[6]蜜，端坐樹下六年苦行，豈[7]謂不食而形瘦耶？勿謂如來眾生同數，如來已度愛欲諸流，不同世人境界行處，如來境界不可思議，聲聞弟子亦復如是。言[＊]揣食者是有餘說；一切嬰兒離慳惜者，亦有餘說；乃有無量永離慳心無動快樂，一切[＊]揣食增其病者，亦有餘說；外來之病劍刺瘡疣其數無量，一切行法同止安樂者，亦是如來有餘之說。其法多種，亦有修習世俗善法，身口意業種種淨法種種信心，而共同止不相隨順；是故當知諸佛如來，不以無因緣故違義而說，以教化故方便說法。時有[8]半頭梵志，與諸同止修天祠[9]齋法，來詣佛所，為降伏彼令捨異見，而說此偈。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，諸餘契經皆是如來有餘說耶？」

佛言：「不也。善男子！若有眾生功德成就善解深法，如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生樂聞法者，如來為彼或有餘說或無餘說。」

迦葉菩薩即大歡喜白佛言：「奇哉！世尊！等視眾生猶如一子。」

佛告迦葉：「善哉！善男子！應當如是諦解深法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，說此《方等般泥洹經》所得功德。」

佛告迦葉：「此《摩訶衍般泥洹經》，聞其名者所得功德，非是聲聞及辟支佛能究竟說。此《摩訶衍般泥洹經》所生功德不可思議，唯是諸佛如來境界。」

爾時諸天世人及阿修羅，即於佛前[10]一心同聲，以偈頌曰：

「如來天中天， 甚深難思議。
如來之所說， 方等泥洹經；
出生諸功德， 亦不可思議。
正法難思議， 僧寶亦復然；
唯願天中天， 哀愍小留住。
上座尊迦葉， 眷屬須臾至；
尊者阿難陀， 多聞大仙士，
及摩竭提[11]王， 國王阿闍世；
斯等於如來， 最親密弟子。
彼諸正士等， 必懷疑惑想；
如來為泥洹， 為當長存世。
此等心懷疑， 於何而取定；
願哀須臾住， 待至為決疑。」
爾時世尊為諸大眾而說偈言：

「諸懷疑惑者， 汝等勿憂慮。
我法生長子， 上座大迦葉；
阿難多聞士， 是等須臾至；
要令彼見我， 我當般泥洹。
如斯智慧士， 觀如來雙足；
彼自知我身， 常無常真實。」
爾時一切大眾眷屬，供養如來天繒華蓋，燒眾名香作天[12]伎樂，其數無量不可為喻。供養佛已，萬恒河沙諸眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心，住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踊躍，菩提甘露以灌其頂。

爾時世尊告文殊師利法王子、迦葉菩薩、純陀菩薩：「汝善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾舉身皆痛，欲須燕臥。汝文殊師利！當為一切四眾說法，如來正法今付囑汝，乃至上座摩訶迦葉及阿難[13]到，汝當廣說。」於是世尊，化眾生故現身有疾，右脇著地[14]係念明[15]想。

大般泥洹經卷第六

大般涅槃經卷第一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

序品第一
如是我聞：

一時佛在拘尸城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。

爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍遶。二月十五日臨涅槃時，以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂，隨其類音普告眾生：「今日如來、應供、正遍知——憐愍眾生、覆護眾生、等視眾生如羅睺羅、為作歸依、為世間舍——大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後問。」

爾時，世尊於晨朝時，從其面門放種種光，其明雜色——青、黃、赤、白、頗梨、馬瑙——光遍照此三千大千佛之世界；乃至十方亦復如是。

其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢、煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭：「嗚呼，慈父！痛哉，苦哉。」舉手拍頭，搥胸大叫，其中或有身體戰慄、涕泣哽咽。爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。

時諸眾生共相謂言：「且各裁抑，莫大愁苦。當共疾往詣拘尸城力士生處，至如來所頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫、若減一劫。」互相執手，復作是言：「世間虛空，眾生福盡，不善諸業增長出世。仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。」復作是言：「世間虛空，世間虛空。我等從今無有救護、無所宗仰，貧窮孤露。一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？」

時有無量諸大弟子——尊者摩訶迦旃延、尊者薄俱羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘，遇佛光者，其身戰掉，乃至大動不能自持、心濁迷悶、發聲大叫，生如是等種種苦惱。

爾時，復有八十百千諸比丘等——皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧，逮得己利，如栴檀林栴檀圍遶、如師子王師子圍遶，成就如是無量功德，一切皆是佛之真子——各於晨朝日初出時離常住處，方用楊枝，遇佛光明，更相謂言：「仁等宜速澡漱清淨。」作是言已，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。為欲利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時，復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等——一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根猶如大龍，有大威德，成就空慧——亦於晨朝日初出時舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。亦欲利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，遶百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

於比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩，人中之龍，位階十地，安住不動，為化眾生現受女身，而常修集四無量心，得自在力，能化作佛。

爾時，復有一恒河沙菩薩摩訶薩——人中之龍，位階十地，安住不動，方便現身——其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、愛樂大乘、守護大乘，善能隨順一切世間，作是誓言：「諸未度者當令得度。」已於過世無數劫中修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三寶種使不斷絕；於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴；成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時遇佛光明，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。亦為利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時，復有二恒河沙諸優婆塞，受持五戒，威儀具足。其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等，而為上首。深樂觀察諸對治門，所謂：苦、樂，常、無常，淨、不淨，我、無我，實、不實，歸依、非歸依，眾生、非眾生，恒、非恒，安、非安，為、無為，斷、不斷，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常樂觀察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘；如所聞已，能為他說。善持淨戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧，愛樂大乘、守護大乘；善能隨順一切世間，度未度者、解未解者。紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。亦於晨朝日初出時，為欲闍毘如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沈水、牛頭栴檀、天木香等，是一一木文理及附皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色，青、黃、赤、白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，欝金、沈水及膠香等，散以諸花而為莊嚴，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花。

諸香木上懸五色幡，柔軟微妙，猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光，青、黃、赤、白，轅輻皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬，是一一馬駿疾如風。一一車前竪立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。

一一車上垂諸花鬘，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花純以真金為葉、金剛為臺。是花臺中多有黑蜂遊集其中，歡娛受樂，又出妙音，所謂：無常苦、空、無我。是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂、箏、笛、箜篌、簫、瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：「苦哉，苦哉。世間虛空。」一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，欝金諸香及餘薰香，微妙第一。

諸優婆塞為佛及僧辦諸食具，種種備足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美，有六種味：一、苦，二、醋，三、甘，四、辛，五、醎，六、淡。復有三德：一者、輕軟，二者、淨潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。

復以金沙遍布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上，周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋，種種好香用以塗樹、種種名花以散樹間。

諸優婆塞各作是念：「一切眾生若有所乏，飲食、衣服、頭、目、支體，隨其所須皆悉給與。作是施時，離欲、瞋恚、穢濁毒心，無餘思願求世福樂，唯志無上清淨菩提。」

是優婆塞等皆已安住於菩薩道，復作是念：「如來今者受我食已當入涅槃。」作是念已，身毛皆竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所稽首佛足，以其所持供養之具欲供養如來，遶百千匝，舉聲號泣，哀動天地，搥胸大叫，淚下如雨。復相謂言：「苦哉，仁者！世間虛空，世間虛空。」便自舉身投如來前，而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」

世尊知時，默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子卒病命終，殯送還歸，極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是，以諸供具安置一處，却住一面，默然而坐。

爾時，復有三恒河沙諸優婆夷，受持五戒，威儀具足，其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毘舍佉優婆夷等，八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法，為度無量百千眾生故現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇；是身常為無量諸蟲之所唼食；是身臭穢，貪欲獄縛；是身可惡，猶如死狗；是身不淨，九孔常流。是身如城，血、肉、筋、骨、皮裹其上，手、足以為却敵樓櫓，目為竅孔，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪、婬、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如電光、暴水、幻炎；亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久，當為狐、狼、鵄、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能具說是身無常、不淨、臭穢；寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶葶藶子、乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕唾。

以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心，深樂諮受大乘經典，聞已亦能為他演說。護持本願，毀呰女身甚可患厭、性不堅牢。心常修集如是正觀，破壞生死無際輪轉，渴仰大乘——既自充足，復能充足餘渴仰者——深樂大乘、守護大乘。雖現女身，實是菩薩。善能隨順一切世間，度未度者、解未解者。紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，堅持禁戒。皆悉成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。

亦於晨朝日初出時各相謂言：「今日宜應至雙樹間。」諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，却坐一面。

爾時，復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男女、大小、妻子、眷屬及閻浮提諸王、眷屬，為求法故，善修戒行，威儀具足，摧伏異學、壞正法者。常相謂言：「我等當以金銀倉庫為令甘露、無盡正法、深奧之藏久住於世，願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者，當斷其舌。」復作是願：「若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗、策使；有能深樂護持正法，我當敬重，如事父母；若有眾僧能修正法，我當隨喜，令得勢力。」常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰：淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子，如是等各相謂言：「仁等今可速往佛所。」

所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沈水、薪束，種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一由旬；幡最短者，長三十三由旬；寶幢卑者，高百由旬。持如是等供養之具往至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。

爾時，復有五恒河沙大臣長者——敬重大乘，若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木——其名曰：日光長者、護世長者、護法長者，如是之等而為上首。所設供具五倍於前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀愍，受我等供。」如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。

爾時，復有毘舍離王及其後宮夫人、眷屬，閻浮提內所有諸王——除阿闍世——并及城邑聚落人民。其名曰：月無垢王等，各嚴四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬，象有六牙，馬疾如風。莊嚴供具六倍於前，寶蓋之中，有極小者，周匝縱廣滿八由旬；幡極短者，十六由旬；寶幢下者，三十六由旬。是諸王等安住正法，惡賤邪法，敬重大乘、深樂大乘，憐愍眾生等如一子。所持飲食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘饍詣雙樹間，至如來所而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀愍，受我最後供養。」如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，復有七恒河沙諸王夫人，唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法薰修其心。其名曰：三界妙夫人、愛德夫人，如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐愍眾生等如一子。各相謂言：「今宜速往詣世尊所。」諸王夫人所設供養七倍於前，香花、寶幢、繒綵、幡蓋、上妙飲食，寶蓋小者，周匝縱廣十六由旬；幡最短者，三十六由旬；寶幢卑者，六十八由旬；飲食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具往如來所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀愍，受我最後供養。」如來知時，默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，搥胸大哭，猶如慈母新喪愛子，却住一面，默然而坐。

爾時，復有八恒河沙諸天女等，其名曰：廣目天女，而為上首。作如是言：「汝等諸姊！諦觀諦觀，是諸人眾所設種種上妙供具欲供如來及比丘僧。

我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅槃。諸姊！諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難。若佛涅槃，世間虛空。」是諸天女——愛樂大乘、欲聞大乘，聞已亦能為人廣說；渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者；守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者、脫未脫者。於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕。修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子——亦於晨朝日初出時各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋，駕四白馬，一一車上皆張白帳，其帳四邊懸諸金鈴。種種香花、寶幢、幡蓋、上妙甘饍、種種伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃，於其座後各各皆有七寶倚床，一一座前復有金机。復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天花遍布其地。

是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦為利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，却在一面，默然而坐。

爾時，復有九恒河沙諸龍王等住於四方，其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王，而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時設諸供具——倍於人天——持至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時，復有十恒河沙諸鬼、神王，毘沙門王而為上首，各相謂言：「仁等！今者可速詣佛所。」

所設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時，復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。復有四十恒河沙緊那羅王，善見王而為上首。

復有五十恒河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。復有六十恒河沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。復有七十恒河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王等而為上首。復有八十恒河沙羅剎王，可畏王而為上首，捨離惡心，更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上首。復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而為上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。復有百億恒河沙天諸婇女，藍婆女、欝婆尸女、帝路沾女、毘舍佉女而為上首。復有千億恒河沙等諸鬼王，白濕王而為上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王、四天王等。復有十萬億恒河沙等四方風神，吹諸樹上，時、非時花散雙樹間。

復有十萬億恒河沙主雲雨神，皆作是念：「如來涅槃焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。」

復有二十恒河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺睺象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘、愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮花來至佛所，頭面禮佛，却住一面。

復有二十恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸花菓來至佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等諸飛鳥王，鳧、鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥、乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、鴝鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥，持諸花菓來至佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等水牛、牛、羊往至佛所，出妙香乳。其乳流滿拘尸那城所有溝坑，色、香、美味悉皆具足。成是事已，却住一面。

復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸香花及諸甘菓來詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝而白佛言：「唯願世尊哀受我等最後供養。」如來知時，默然不許。時諸仙人不果所願，心懷愁惱，却住一面。

閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種花來詣佛所，稽首佛足，遶佛一匝，却住一面。

爾時，閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。

復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊欝，枝葉茂盛，蔭蔽日光，種種妙花周遍嚴飾，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、神仙呪術、作倡伎樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，却住一面。

復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養倍勝於前。諸神身光、伎樂燈明悉蔽日月令不復現，以占婆花散熙連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。

爾時，拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣，雕紋、刻鏤、綺飾分明，周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池，上妙蓮花彌滿其中，猶如北方欝單越國，亦如忉利歡喜之園；爾時娑羅樹林中間種種莊嚴、甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿修羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感，愁憂不樂。

爾時，四天王釋提桓因各相謂言：「汝等觀察諸天世人及阿修羅大設供養，欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。」爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、迦枳樓伽花、摩訶迦枳樓伽花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多尼迦花、摩訶散多尼迦花、愛樂花、大愛樂花、普賢花、大普賢花、時花、大時花、香城花、大香城花、歡喜花、大歡喜花、發欲花、大發欲花、香醉花、大香醉花、普香花、大普香花、天金葉花、龍華、波利質多樹花、拘毘羅樹花，復持種種上妙甘饍來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明能覆日月令不復現，以是供具欲供養佛。如來知時，默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，却住一面。

爾時，釋提桓因及三十三天設諸供具亦倍勝前，及所持花亦復如是，香氣微妙甚可愛樂，持得勝堂并諸小堂，來至佛所，稽首佛足而白佛言：「世尊！我等深樂、愛護大乘，唯願如來哀受我食。」如來知時，默然不受。時諸釋天不果所願，心懷愁惱，却住一面。

乃至第六天，所設供養展轉勝前，寶幢、幡蓋——寶蓋小者覆四天下、幡最短者周圍四海、幢最卑者至自在天，微風吹幢出妙音聲——持上甘饍來詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，却住一面。

上至有頂、其餘梵眾，一切來集。爾時，大梵天王及餘梵眾放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢、繒綵、幡蓋——幡極短者，懸於梵宮至娑羅樹間——來詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，毘摩質多阿修羅王與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢、繒綵、幡蓋——其蓋小者覆千世界——上妙甘饍來詣佛所，稽首佛足而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。諸阿修羅不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，欲界魔王波旬與其眷屬、諸天婇女、無量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清冷水，因而告曰：「汝等今者無所能為，唯當專念如來、應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。」時魔波旬於地獄中悉除刀、劍、無量苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心：「令諸眷屬皆捨刀、劍、弓、弩、鎧、仗、鉾、槊、長鉤、金椎、鉞斧、鬪輪、羂索。」所持供養倍勝一切人天所設——其蓋小者覆中千界——來至佛所，稽首佛足而白佛言：「我等今者愛樂大乘、守護大乘。世尊！若有善男子、善女人為供養故、為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故，受是大乘，或真、或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏，說如是呪：

「『侘枳 咤咤羅侘枳 盧呵隷摩訶盧呵隸阿羅 遮羅 多羅 莎呵』
「是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡象怖，若至壙野空澤嶮處不生怖畏，亦無水、火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊！若有能持如是呪者，悉能除滅如是等怖。

「世尊！持是呪者，我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者不以諛諂說如是事。持是呪者，我當至誠益其勢力。唯願如來哀受我等最後供養。」

爾時，佛告魔波旬言：「我不受汝飲食供養，我已受汝所說神呪，為欲安樂一切眾生、四部眾故。」佛說是已，默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，大自在天王與其眷屬、無量無邊及諸天眾所設供，具悉覆梵、釋、護世四王、人天八部及非人等所有供具，梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現，寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具來詣佛所，稽首佛足，遶無數匝，白佛言：「世尊！我等所奉微末供具，猶如蚊蚋供養於我；亦如有人以一掬水投於大海；然一小燈助百千日；春夏之月眾花茂盛，有持一花益於眾花；以葶藶子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾花、須彌？世尊！我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花、伎樂、幡蓋供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故，世尊！應見哀愍，受我等供。」

爾時，東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，彼佛即告第一大弟子言：「善男子！汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子！汝可持此世界香飯——其飯香美，食之安隱——可以奉獻彼佛世尊。世尊食已，入般涅槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。」

爾時，無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛足，右遶三匝，與無量阿僧祇大菩薩眾俱從彼國發來至此娑婆世界。

應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵釋四王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛竪，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散，自見其身無復光明，所有威德悉滅無餘。是時，文殊師利法王子即從座起，告諸大眾：「諸善男子！汝等勿怖，汝等勿怖。何以故？東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來。

以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故，汝等應生歡喜，勿懷恐怖。」

爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾：「汝今所見彼佛大眾如見此佛；以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。」

爾時，大眾各相謂言：「苦哉，苦哉。世間虛空，如來不久當般涅槃。」

是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑，縱廣正等如毘舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列。人民熾盛，安隱豐樂，閻浮檀金以為却敵。一一却敵各有種種七寶林樹，花菓茂盛，微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之，遊戲、澡浴，共相娛樂，快樂無極。

復有無量雜色蓮花、優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花。其花縱廣亦如車輪，香氣馚馥，甚可愛樂。其水清淨，柔軟第一，鳧、鴈、鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成——所謂金、銀、琉璃、頗梨——真金窓牖、周匝欄楯，玟瑰為地，金沙布上。

是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹——如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人、婇女，共相娛樂，歡喜受樂。其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲。

是諸花中一一各有師子之座，其座四足皆紺琉璃，柔軟素衣以布座上——其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生，或有眾生書、持、讀誦、如說修行，如是流布大乘經典。

爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生於自身已，令捨世樂，皆作是言：「苦哉，苦哉。世間虛空，如來不久當般涅槃。」

爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱、諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊、量同虛空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。

爾時，無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願哀愍，受我等食。」如來知時，默然不受。如是三請悉亦不受。爾時，無邊身菩薩及其眷屬却住一面。

南、西、北方諸佛世界亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所，乃至却住一面皆亦如是。

爾時，娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬，大眾充滿，間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處或如錐頭、針鋒、微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集——唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬——乃至毒蛇視能殺人，蛣、蜣、蝮、蝎及十六種行惡業者，一切來集。陀那婆神、阿修羅等悉捨惡念，皆生慈心，如父、如母、如姊、如妹；三千大千世界眾生慈心相向亦復如是，除一闡提。

爾時，三千大千世界，以佛神力故地皆柔軟，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。

爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不復現。所應作已，還從口入。

時諸天人及諸會眾阿修羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖，身毛為竪。復作是言：「如來光明出已還入，非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦捨離四無量心，不受人天所奉供養？聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉！世間大苦。」舉手搥胸，悲號啼哭，支節戰動不能自持，身諸毛孔流血灑地。

大般涅槃經卷第二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

純陀品第二
爾時，會中有優婆塞，是拘尸那城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起。偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足而白佛言：「唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣，貧窮飢困，欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供，然後涅槃。世尊！譬如剎利，若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國役力農作。得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、荒穢，唯悕天雨。言調牛者，喻身、口七；良田平正，喻於智慧；除去沙鹵、惡草、荒穢，喻除煩惱。

世尊！我今身有調牛、良田、耘除眾穢，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜愍如羅睺羅。」

爾時，世尊——一切種智、無上調御——告純陀曰：「善哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色、力、安、無礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」

爾時，純陀即白佛言：「如佛所說二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是眾生；後受施者是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食、不消，無五事果。云何而言二施果報等無差別？」

佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子！未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我言二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔。是故，我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說。是故，我言二施果報等無差別。

「善男子！如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言：『先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。』我實不食。我今普為此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。」

爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踊躍，同聲讚言：「善哉，善哉。希有，純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙義。

汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇，純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉，純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難；值佛生信、聞法，復難；佛臨涅槃最後供養，能辦此事復難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰。汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如羅睺羅，等無有異。」

爾時，大眾即說偈言：

「汝雖生人道，已超第六天，我及一切眾，今故稽首請。
人中最勝尊，今當入涅槃，汝應愍我等，唯願速請佛，
久住於世間，利益無量眾，演說智所讚，無上甘露法。
汝若不請佛，我命將不全，是故應見為，稽請調御師。」
爾時，純陀歡喜踊躍，譬如有人父母卒喪，忽然還活；純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言：

「快哉！獲己利，善得於人身，蠲除貪、恚等，永離三惡道。
快哉！獲己利，遇得金寶聚，值遇調御師，不懼墮畜生。
佛如優曇花，值遇生信難；遇已種善根，永滅餓鬼苦，亦復能損減，阿修羅種類。
芥子投針鋒，佛出難於是。我以具足檀，度人天生死。
佛不染世法，如蓮花處水，善斷有頂種，永度生死流。
生世為人難、值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。
我今所奉食，願得無上報，一切煩惱結，摧破無堅固。
我今於此處，不求天人身；設使得之者，心亦不甘樂。
如來受我供，歡喜無有量，猶如伊蘭花，出於栴檀香。
我身如伊蘭，如來受我供，如出栴檀香，是故我歡喜。
我今得現報，最勝上妙處，釋、梵、諸天等，悉來供養我。
一切諸世間，悉生大苦惱，以知佛世尊，今欲入涅槃。
高聲唱是言：『世間無調御。』不應捨眾生，應視如一子。
如來在僧中，演說無上法，如須彌寶山，安處于大海；
佛智能善斷，我等無明闇，猶如虛空中，雲起得清涼；
如來能善除，一切諸煩惱，猶如日出時，除雲光普照。
是諸眾生等，戀慕增悲慟，悉皆為生死，苦水之所漂。
以是故，世尊！應長眾生信，為斷生死苦，久住於世間。」
佛告純陀：「如是，如是。如汝所說：『佛出世難，如優曇花；值佛生信亦復甚難；佛臨涅槃最後施食能具足檀，倍復甚難。』汝今，純陀！莫大愁苦，應當歡喜，深自慶幸得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜；不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常；諸行性相亦復如是。」

即為純陀而說偈言：

「一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要必有終盡。
夫盛必有衰、合會有別離、壯年不久停、盛色病所侵、命為死所吞，無有法常住。
諸王得自在，勢力無等雙，一切皆遷滅；壽命亦如是。
眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有悉非樂，有道本性相，一切皆空無。
可壞法流轉，常有憂患等、恐怖、諸過惡、老、病、死、衰惱，
是諸無有邊，易壞怨所侵，煩惱所纏裹，猶如蠶處繭。
何有智慧者，而當樂是處？此身苦所集，一切皆不淨，
扼縛、癰瘡等，根本無義利；上至諸天身，皆亦復如是。
諸欲皆無常，故我不貪著，離欲善思惟，而證真實法。
究竟斷有者，今日當涅槃。
我度有彼岸，出過一切苦，是故於今者，惟受上妙樂。」
爾時，純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺，猶如蚊蚋，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩——斷諸結漏——文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未具戒即墮僧數。我亦如是，以佛、菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故，我今欲令如來久住於世，不入涅槃。譬如飢人終無變吐。唯願世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。」

爾時，文殊師利法王子告純陀言：「純陀！汝今不應發如是言：『欲使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢人無有變吐。』汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」

純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最尊、最勝。如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起、速滅，往來流轉猶如車輪；一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天，壽命更促，不滿百年？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人。是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行。同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故，文殊！勿觀如來同於諸行。

「復次，文殊！為知而說、不知而說，而言：『如來同於諸行』？設使如來同諸行者，則不得言：『於三界中為天中天、自在法王。』譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士王所愛念，偏賜爵祿、封賞自然，所以得稱當千人者。是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故，如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊！不應說言：『如來同於一切諸行。』

「復次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦、飢渴所逼，遊行乞匃。止他客舍寄生一子，是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊、虻、蜂螫、毒蟲之所唼食。經由恒河，抱兒而渡，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說：『如來同於諸行、不同諸行。』唯當自責：『我今愚癡、未有慧眼，如來正法不可思議。』是故，不應宣說：『如來定是有為、定是無為。』若正見者，應說：『如來定是無為。』何以故？能為眾生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。

「善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說：『如來同於有為。』當言：『如來同於無為。』以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言：『如來同於無為。』善男子！如是之人，雖不求解脫，解脫自至，如彼貧女不求梵天，梵天自應。

「文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起。即時驚寤，尋自思惟：『我於今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王、滿百千世生於人中為轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。

「文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。

「文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無知、求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善哉。善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如被火人為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命，不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。

「純陀！如來次後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物應當清淨，隨時給與，如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧——若多、若少，若足、不足——宜速及時，如來正爾當般涅槃。」

純陀答言：「文殊師利！汝今何故貪為此食，而言多、少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知：如來身者即是法身，非為食身。」

爾時，佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」

文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。」

純陀答言：「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」

文殊師利言：「如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可。」

純陀答言：「汝不應言：『如來悅可。』夫悅可者，則是倒想；若有倒想則是生死；有生死者，即有為法。是故，文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復飢渴，行求水草若足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利！如金翅鳥，飛昇虛空無量由旬下觀大海，悉見水性——魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬——及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」

文殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」

爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養宜時奉獻佛及大眾。純陀當知：如來放是種種光明非無因緣。」純陀聞已，悲塞默然。

佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。

爾時，純陀聞佛語已，舉聲啼哭，悲咽而言：「苦哉，苦哉。世間虛空。」復白大眾：「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」

爾時，世尊復告純陀：「莫大啼哭、自亂其心，當觀是身猶如芭蕉、熱時之炎、水泡、幻化、乾闥婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡、如碓上下。當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。」

於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼泣？苦哉，苦哉。世間虛空。唯願世尊憐愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」

佛告純陀：「汝今不應發如是言：『哀愍我故，久住於世。』我以哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故，諸佛而說是偈：

「『有為之法，其性無常。
生已不住，寂滅為樂。』
「純陀！汝今當觀一切行雜，諸法無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡。是故，汝今不應啼泣。」

爾時，純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱；覆自思惟，復生慶悅。」

佛讚純陀：「善哉，善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。純陀！汝今當聽：如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽、短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有漏故。若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。」

爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺，智慧猶如蚊蚋、實不能量如來涅槃及非涅槃。」爾時，純陀及其眷屬愁憂啼泣，圍遶如來，燒香散華，盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辦食具。

大般涅槃經哀歎品第三
純陀去已，未久之頃，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二：或有地動、或大地動。小動者，名為地動；大動者，名大地動。有小聲者，名曰地動；有大聲者，名大地動。獨地動者，名曰地動；山、林、河、海，一切動者，名大地動。一向動者，名曰地動；周迴旋轉，名大地動。

動，名地動；動時能令眾生心動，名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時，名大地動；從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故，此地如是大動。

時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人聞是語已，身毛皆竪，同聲哀泣而說偈言：

「稽首調御師，我等今勸請，遠離於人仙，永無有救護。
今見佛涅槃，我等沒苦海，悲戀懷憂惱，如犢失其母。
貧窮無救護，猶如困病人，無醫隨自心，食所不應食。
眾生煩惱病，常為諸見害，遠離法醫王，服食邪毒藥。
是故佛世尊，不應見遺捨。
如國無君主，人民皆飢饉；我等亦如是，失蔭及法味。
今聞佛涅槃，我等心迷亂，如彼大地動，迷失於諸方。
大仙入涅槃，佛日墜於地，法水悉枯涸，我等定當死。
如來般涅槃，眾生極苦惱，譬如長者子，新喪於父母。
如來入涅槃，如其不還者，我等及眾生，悉無有救護。
如來入涅槃，乃至諸畜生，一切皆愁怖，苦惱焦其心。
我等於今日，云何不愁惱？如來見放捨，猶如棄涕唾。
譬如日初出，光明甚暉炎，既能還自照，亦滅一切闇。
如來神通光，能除我苦惱，處在大眾中，譬如須彌山。
「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念。先教伎藝，悉令通利，然後棄之，付旃陀羅。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨以具正見，願莫放捨，如其放捨則同王子。唯願久住，不入涅槃。世尊！譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。如來亦爾，通達諸法而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味充足一切，如是，眾生則不復畏、墮於地獄。

「世尊！譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受何事？』答曰：『我今受大憂苦。』若其得脫則得安樂。世尊亦爾，為我等故修諸苦行，我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？「世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深祕密之藏偏教文殊，遺棄我等，不見顧愍。如來於法應無祕悋。如彼醫王偏教其子、不教外來諸受學者，彼醫所以不能普教，情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？唯願久住，莫般涅槃。

「世尊！譬如老、少、病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多難，備受眾苦。更有異人見而愍之，即便示以平坦好路。世尊！我亦如是。所言少者，喻未增長法身之人；所言老者，喻重煩惱；所言病者，譬未脫生死；所言險道者，喻二十五有。唯願如來示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。」

時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭，猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。

爾時，世尊為諸大眾說是偈言：

「汝等當開意，不應大愁苦，諸佛法皆爾，是故當默然。
樂不放逸行，守心正憶念，遠離諸非法，自慰受歡樂。
「復次，比丘！若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。

「諸比丘！佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦復難；成就禁戒，具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙、優曇鉢花。汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便。為汝等故，無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦。是故，汝等不應放逸。

「汝等比丘！云何莊嚴正法寶城？具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹。汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。

「汝諸比丘勿以下心而生知足，汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法。汝諸比丘雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘雖除鬚髮，未為正法除諸結使。

「汝諸比丘！今當真實教勅汝等。我今現在，大眾和合，如來法性真實不倒。是故，汝等應當精進攝心，勇猛摧諸結使。十力慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆。諸比丘！譬如大地，諸山、藥草為眾生用。我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中；我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅面上三目乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如來之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃、三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。」

爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為竪，涕淚交流，稽首佛足，遶無量匝白佛言：「世尊！快說無常苦、空、無我。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上。是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃；若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？「世尊！譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為上；如諸跡中，象跡為勝；於諸想中，無常為最。世尊！譬如帝王知命將終，恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是度諸眾生一切無知、無明繫閉，皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？「世尊！譬如有人為鬼所持，遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。

「世尊！譬如香象為人所縛，雖有良師，不能禁制，頓絕羈鎖，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？「世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦、邪命、熱病。雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨，入於涅槃。

「世尊！譬如醉人不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責：『酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。』世尊！我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想、於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？「世尊！譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。

「世尊！譬如漿滓無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無我、無主。我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者無有是處。有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。」

爾時，世尊讚諸比丘：「善哉，善哉。汝等善能修無我想。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常等想。世尊！譬如人醉，其心眩亂，見諸山川、城廓、宮殿、日月星辰皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」

爾時，佛告諸比丘言：「諦聽諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱、無明所覆，生顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者，即是佛義；常者是法身義；樂者是涅槃義；淨者是法義。

「汝等比丘！云何而言有我想者憍慢、貢高、流轉生死？汝等若言：『我亦修習無常、苦、無我等想。』是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂、樂者計苦，是顛倒法；無常計常、常計無常，是顛倒法；無我計我、我計無我，是顛倒法；不淨計淨、淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。汝諸比丘！於苦法中而生樂想、於無常中而生常想、於無我中而生我想、於不淨中而生淨想。

「世間亦有常、樂、我、淨；出世亦有常、樂、我、淨。世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。

「何等為義？無我者，即生死；我者，即如來。無常者，聲聞、緣覺；常者，如來法身。苦者，一切外道；樂者即是涅槃。不淨者即有為法；淨者，諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」

時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說：『離四倒者則得了知常、樂、我、淨。』如來今者永無四倒，則已了知常、樂、我、淨。若已了知常、樂、我、淨，何故不住一劫、半劫，教導我等令離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我當云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。」

爾時，佛告諸比丘：「汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處；摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。

「汝等當知，先所修習無常、苦、想，非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想，復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常、樂、淨想。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如佛先說：『諸法無我，汝當修學；修學是已則離我想；離我想者則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。』是義云何？」

佛告諸比丘：「善哉，善哉。汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根原。雖知乳藥，復不善解風、冷、熱病，一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好、醜、善、惡。復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高、輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法。語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能當給走使。』

「是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝：『大王當知，應善分別，此法如是可以治國、此法如是可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者今正是時。』即語王言：『大王！於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內：「從今已往不得復服舊醫乳藥。」所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求蓋不足言。』尋為宣令一切國內：『凡諸病人皆悉不聽以乳為藥，若為藥者當斬其首。』

「爾時，客醫和合眾藥——謂辛、苦、醎、甜、醋等味——以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病困，當云何治？』醫占王病應用乳藥，尋白王言：『如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語，今若服者最能除病。王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶？為熱病乎？而言：「服乳能除此病。」

「『汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝。』是時客醫復語王言：『王今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字。智人見之，終不唱言：「是蟲解字。」亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好、醜、善、惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害、亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麥[麥*弋]，其犢調善，放牧之處不在高原、亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一群，飲食調適，行住得所。如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時，大王聞是語已，讚言：『大醫！善哉，善哉。我從今日始知乳藥善、惡、好、醜。』即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。

「國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王！今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。』一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服與不服悉是醫教，非是我咎。』爾時，大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。

「汝等比丘！當知如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸四眾中唱如是言：『我為醫王。』欲伏外道故唱是言：『無我、無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。』

「比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳。是故，如來於佛法中唱言無我，為調眾生故、為知時故，如是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥、非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或有說言大如拇指、或如芥子、或如微塵。如來說我，悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥；如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。」

大般涅槃經卷第三
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

長壽品第四
佛復告諸比丘：「汝於戒律有所疑者，今恣汝問。我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，明了通達。汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂。」復告比丘：「若於戒律有所疑者，今悉可問。」

時諸比丘白佛言：「世尊！我等無有智慧能問如來、應供、正遍知。所以者何？如來境界不可思議、所有諸定不可思議、所演教誨不可思議，是故，我等無有智慧能問如來。

「世尊！譬如老人年百二十，身嬰長病，寢臥床席，不能起居，氣力虛劣，餘命無幾。有一富人緣事欲行，當至他方。以百斤金寄彼老人而作是言：

『我今他行，以是寶物持用相寄。或經十年、或二十年，事畢當還，還時歸我。』是老病人即便受之，而此老人復無繼嗣，其後不久病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行還，求索無所。如是癡人不知籌量所寄可否，是故行還求索無所，以是因緣喪失財寶。世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來慇懃教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。我今無智，於諸戒律當何所問？」

佛告比丘：「汝等今者若問於我，則能利益一切眾生，是故告汝：『諸有疑網，恣隨所問。』」

時諸比丘白佛言：「世尊！譬如有人年二十五，盛壯端正，多有財寶、金、銀、琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親悉皆具存。時有人來寄其寶物，語其人言：『我有緣事欲至他處，事訖當還，還時歸我。』是時壯夫守護是物如自己有。其人遇病，即命家屬：『如是金寶是他所寄，彼若來索悉皆還之。』智者如是善知籌量，行還索物皆悉得之，無所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。是故，應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答，如是法寶則得久住，無量千世增益熾盛，利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊蚋，何能諮請如來深法？」時諸聲聞默然而住。

爾時，佛讚諸比丘言：「善哉，善哉。汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念：『以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。』」

爾時，佛告一切大眾：「善男子！善女人！我之壽命不可稱量、樂說之辯亦不可盡，汝等宜可隨意諮問，若戒、若歸。」第二、第三亦復如是。

爾時，眾中有一童子菩薩摩訶薩——是多羅聚落，婆羅門種，姓大迦葉——以佛神力即從座起，偏袒右肩，遶百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言：

「世尊！我於今者欲少諮問，若佛聽者乃敢發言。」

佛告迦葉：「如來、應供、正遍知恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。」

爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來哀愍，已垂聽許，今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊蚋。如來、世尊道德巍巍，純以栴檀，師子難伏，不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真金剛，色如琉璃，真實難壞，復為如是大智慧海之所圍遶。是眾會中諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。於如是等大眾之前豈敢發問？為當承佛神通之力及因大眾善根威德少發問耳。」

即於佛前以偈問曰：

「云何得長壽，金剛不壞身？復以何因緣，得大堅固力？云何於此經，究竟到彼岸？願佛開微密，廣為眾生說。
云何得廣大，為眾作依止，實非阿羅漢，量與羅漢等？云何知天魔，為眾作留難？如來、波旬說，云何分別知？云何諸調御，心喜說真諦，正善具成就，演說四顛倒？云何作善業？大仙今當說。
云何諸菩薩，能見難見性？云何解滿字，及與半字義？云何共聖行，如娑羅娑鳥、迦隣提、日、月、太白與歲星？云何未發心，而名為菩薩？云何於大眾，而得無所畏，猶如閻浮金，無能說其過？云何處濁世，不污如蓮華？云何處煩惱，煩惱不能染，如醫療眾病，不為病所污？生死大海中，云何作船師？云何捨生死，如蛇脫故皮？云何觀三寶，猶如天意樹？三乘若無性，云何而得說？猶如樂未生，云何名受樂？云何諸菩薩，而得不壞眾？云何為生盲，而作眼目導？云何示多頭？唯願大仙說。
云何說法者，增長如月初？云何復示現，究竟於涅槃？云何勇進者，示人、天、魔道？云何知法性，而受於法樂？云何諸菩薩，遠離一切病？云何為眾生，演說於祕密？云何說畢竟，及與不畢竟？如其斷疑網，云何不定說？云何而得近，最勝無上道？我今請如來，為諸菩薩故，願為說甚深，微妙諸行等。
一切諸法中，悉有安樂性，唯願大仙尊，為我分別說。
眾生大依止、兩足尊妙藥，今欲問諸陰，而我無智慧。
精進諸菩薩，亦復不能知，如是等甚深，諸佛之境界。」
爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝今未得一切種智——我已得之——然汝所問甚深密藏，如一切智之所諮問，等無有異。善男子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時，無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德亦皆如是等無有異。如是問者則能利益無量眾生。」

爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我無智力能問如來如是深義。世尊！譬如蚊蚋不能飛過大海彼岸、周遍虛空。我亦如是，不能諮問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊！譬如國王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。」

爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！諦聽諦聽，當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故而得長壽，是故應當至心聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義；既聽受已，轉為人說。善男子！我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為人廣說是義。善男子！譬如王子犯罪繫獄，王甚憐愍愛念子故，躬自迴駕至其繫所。菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈、大悲、大喜、大捨，授不殺戒、教修善法，亦當安止一切眾生於五戒、十善。復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者、度未度者、未涅槃者令得涅槃、安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。」

爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩等視眾生同於子想，是義深隱，我未能解。世尊！如來不應說言：『菩薩於諸眾生修平等心，同於子想。』所以者何？於佛法中有破戒者、作逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？」

佛告迦葉：「如是如是，我於眾生實作子想如羅睺羅。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！昔十五日僧布薩時，曾於具戒清淨眾中有一童子不善修習身、口、意業，在隱屏處盜聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅？」

佛告迦葉：「汝今不應作如是言。是童子者，即是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀法，令出眾故，金剛密迹示是化耳。迦葉！毀謗正法及一闡提——或有殺生、乃至邪見、及故犯禁——我於是等悉生悲心，同於子想如羅睺羅。

「善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法，隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也，於毀法者與驅遣羯磨、呵責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。善男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子！汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光、若二、若五，或有遇者，悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。

「善男子！未可見法，汝欲見者，今當為汝說其相貌。我涅槃後，隨其方面，有持戒比丘威儀具足、護持正法，見壞法者即能驅遣、呵責、糺治，當知是人得福無量，不可稱計。

「善男子！譬如有王專行暴惡，會遇重病。有隣國王聞其名聲，興兵而來，將欲滅之。是時病王無力勢故，方乃恐怖改心修善，而是隣王得福無量。持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令行善法，得福無量。

「善男子！譬如長者所居之處，田宅、屋舍生諸毒樹。長者知已，即便斫伐，悉令永盡。又如少壯首生白髮，愧而剪拔，不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒、壞正法者即應驅遣、呵責舉處。若善比丘見壞法者置不驅遣、呵責、舉處，當知是人佛法中怨；若能驅遣、呵責、舉處，是我弟子真聲聞也。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所言，則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。世尊！若有一人以刀害佛、復有一人栴檀塗佛，佛於二人若生等心，云何復言當治毀禁？若治毀禁，是言則失。」

佛告迦葉：「善男子！譬如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧。若二、三、四，將付嚴師而作是言：『君可為我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書數悉令成就。我今四子就君受學，假使三子由杖而死，餘有一子必當苦治，要令成就。雖喪三子，我終不恨。』迦葉！是父及師得殺罪不？」

「不也。世尊！何以故？以愛念故為欲成就，無有惡心，如是教誨得福無量。」

「善男子！如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧。若有不學是三品法、懈怠破戒、毀正法者，國王、大臣、四部之眾應當苦治。善男子！是諸國王及四部眾當有罪不？」

「不也。世尊！」

「善男子！是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來？善男子！如來善修如是平等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子！菩薩如是修習此業，便得長壽，亦能善知宿世之事。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說：『菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想，便得長壽。』如來不應作如是言。何以故？如知法人能說種種孝順之法，還至家中以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害，是知法人言行相違。如來所言亦復如是，菩薩修習等心眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易。今者世尊以何因緣壽命極短，同人間耶？如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊！昔日作何惡業、所害幾命，得是短壽，不滿百年？」

佛告迦葉：「善男子！汝今何緣於如來前發是麁言？如來長壽，於諸壽中最上最勝，所得常法於諸常中最為第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來得壽無量？」

佛告迦葉：「善男子！如八大河：一名、恒河，二名、閻摩羅，三名、薩羅，四名、阿夷羅跋提，五名、摩訶，六名、辛頭，七名、博叉，八名、悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是，一切人中、天上、地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。

「復次，迦葉！譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切命。迦葉！譬如一切諸常法中，虛空第一；如來亦爾，於諸常中最為第一。迦葉！譬如諸藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中壽命第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來壽命若如是者，應住一劫、若減一劫，常宣妙法，如霔大雨。」

「迦葉！汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫、若減一劫，經行空中坐臥自在，左脇出火、右脇出水，身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意，於壽命中脩短自在。如是五通尚得如是隨意神力，豈況如來於一切法得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？以是義故，當知如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，非雜食身，為度眾生示同毒樹，是故現捨，入於涅槃。迦葉當知，佛是常法、不變易法。汝等於是第一義中應勤精進，一心修習；既修習已，廣為人說。」

爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！出世之法與世間法有何差別？如佛所言：『佛是常法、不變易法。』世間亦說：『梵天是常、自在天常，無有變易；我常、性常、微塵亦常。』若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。」

佛告迦葉：「譬如長者多有諸牛，色雖種種，同共一群，付放牧人令逐水草，唯為醍醐，不求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自搆捋得已而食。爾時，群賊各相謂言：『彼大長者畜養此牛，不期乳酪，唯為醍醐。我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳無安置處。』復共相謂：『唯有皮囊可以盛之。』雖有盛處，不知攢搖，漿猶難得，況復生酥？爾時，諸賊以醍醐故加之以水。以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，竊盜如來遺餘善法，若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒、定、智慧，無有方便，不能解脫。以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧解脫，如彼群賊不知方便，亡失醍醐。又如群賊為醍醐故，加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及與解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行、供養父母，以是因緣得生天上，受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行、供養父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、歸依三寶。以不知故，說常、樂、我、淨，雖復說之而實不知。是故，如來出世之後乃為演說常、樂、我、淨。

「如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。牧人方便，即得醍醐。以醍醐故，一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒、定、慧者即便棄捨，如賊退散。爾時，如來善說世法及出世法。為眾生故，令諸菩薩隨人演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生普得無上甘露法味，所謂如來常、樂、我、淨。以是義故，善男子！如來是常、不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。

「迦葉！諸善男子、善女人常當繫心修此二字，佛是常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字，當知是人隨我所行、至我至處。善男子！若有修習如是二字為滅相者，當知如來則於其人為般涅槃。善男子！涅槃義者，即是諸佛之法性也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛法性者，其義云何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身。捨身者，名無所有。若無所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性，云何得存？我今云何當知是義？」

佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應作如是說：『滅是法性。』夫法性者，無有滅也。善男子！譬如無想天成就色陰而無色想，不應問言：『是諸天等云何而住歡娛受樂？云何行想？云何見聞？』善男子！如來境界非諸聲聞、緣覺所知。善男子！不應說言：『如來身者是滅法也。』善男子！如來滅法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所及。善男子！汝今不應思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子！如是之義亦非汝等之所知，及諸佛法身種種方便不可思議。

「復次，善男子！應當修習佛、法及僧而作常想。是三法者，無有異想、無無常想、無變異想。若於三法修異想者，當知是輩清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞、緣覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者，則有歸處。善男子！譬如因樹則有樹影。如來亦爾，有常法故則有歸依，非是無常。若言如來是無常者，如來則非諸天世人所歸依處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如闇中有樹無影。」

「迦葉！汝不應言：『有樹無影。』但非肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常住，是不變異，無智慧眼不能得見，如彼闇中不見樹影。凡夫之人於佛滅後，說言：『如來是無常法。』亦復如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處。如汝父母各各異故，故使無常。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我從今始當以佛、法、眾僧三事常住啟悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧不可思議；既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是等人我當為其而作霜雹。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。汝今善能護持正法，如是護法不欺於人。以不欺人善業緣故，而得長壽、善知宿命。」

大般涅槃經金剛身品第五
爾時，世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常住身、不可壞身、金剛之身，非雜食身，即是法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說如是等身我悉不見，唯見無常、破壞、塵土、雜食等身。何以故？如來今當入涅槃故。」

佛告迦葉：「汝今莫謂如來之身不堅、可壞、如凡夫身。善男子！汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢難壞，非人天身、非恐怖身、非雜食身。如來之身非身，是身不生、不滅，不習、不修，無量、無邊，無有足跡，無知、無形，畢竟清淨，無有動搖，無受、無行，不住、不作，無味、無雜，非是有為，非業、非果，非行、非滅，非心、非數，不可思議、常不可議，無識離心亦不離心，其心平等，無有亦有，無有去來而亦去來，不破、不壞，不斷、不絕，不出、不滅，非主亦主，非有、非無，非覺、非觀，非字、非不字，非定、非不定，不可見、了了見，無處亦處，無宅亦宅，無闇、無明，無有寂靜而亦寂靜，是無所有，不受、不施，清淨無垢，無諍、斷諍，住無住處，不取、不墮，非法、非非法，非福田、非非福田，無盡、不盡、離一切盡，是空、離空，雖不常住、非念念滅，無有垢濁，無字、離字，非聲、非說，亦非修習，非稱、非量，非一、非異，非像、非相，諸相莊嚴，非勇、非畏，無寂、不寂，無熱、不熱，不可覩見、無有相貌。

「如來度脫一切眾生，無度脫故；能解眾生，無有解故；覺了眾生，無覺了故；如實說法，無有二故，不可量、無等等。平如虛空，無有形貌，同無生性，不斷、不常。常行一乘，眾生見三。不退、不轉，斷一切結，不戰、不觸，非性、住性，非合、非散，非長、非短，非圓、非方，非陰入界、亦陰入界，非增、非損，非勝、非負，如來之身成就如是無量功德。

「無有知者、無不知者，無有見者、無不見者，非有為、非無為，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非眾生、非不眾生，非沙門、非婆羅門，是師子、大師子，非身、非不身，不可宣說，除一法相不可算數，般涅槃時不般涅槃，如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉！唯有如來乃知是相，非諸聲聞、緣覺所知。

「迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所長養身。迦葉！如來真身功德如是，云何復得諸疾患苦，危脆不堅如坏器乎？迦葉！如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子！汝今當知，如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說如來身即是法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來成就如是功德，其身云何當有病苦、無常破壞？我從今日常當思惟如來之身是常、法身、安樂之身，亦當為人如是廣說。唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何。」

佛告迦葉：「以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉！我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞。善男子！護持正法者，不受五戒、不修威儀，應持刀、劍、弓箭、鉾槊守護持戒清淨比丘。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘離於守護，獨處空閑塚間樹下，當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行，當知是輩是禿居士。」

佛告迦葉：「莫作是語，言：『禿居士。』若有比丘隨所至處供身取足，讀誦經典，思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒福德、少欲知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼、不為師子之所圍繞、不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒、守護淨行，當知是人無所能為。

「若有比丘供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼廣說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨，以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸眾生故，唱如是言：『《涅槃經》中制諸比丘不應畜養奴婢、牛、羊、非法之物，若有比丘畜如是等不淨之物應當治之。如來先於異部經中說有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。』若有比丘能作如是師子吼時，有破戒者聞是語已，咸共瞋恚害是法師。是說法者設復命終，故名持戒自利利他。以是緣故，我聽國主、群臣、宰相、諸優婆塞護說法人。若有欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒、不護法者，名禿居士；非持戒者得如是名。

「善男子！過去久遠無量無邊阿僧祇劫，於此拘尸那城有佛出世，號歡喜增益如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人民熾盛，無有飢渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後，遺法住世無量億歲。餘四十年佛法未滅，爾時有一持戒比丘名曰覺德，多有徒眾眷屬圍繞，能師子吼，頒宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢、牛、羊、非法之物。爾時，多有破戒比丘，聞作是說皆生惡心，執持刀杖逼是法師。

「是時國王名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬪，令說法者得免危害。王時被槍舉身周遍。爾時，覺德尋讚王言：『善哉，善哉。王今真是護正法者，當來之世此身當為無量法器。』王於是時得聞法已心大歡喜，尋即命終生阿閦佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從、人民、眷屬——有戰鬪者、有隨喜者——一切不退菩提之心，命終悉生阿閦佛國。覺德比丘却後壽終，亦得往生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。

「迦葉！爾時王者則我身是；說法比丘，迦葉佛是。迦葉！護正法者得如是等無量果報。以是因緣，我於今日得種種相以自莊嚴，成就法身、不可壞身。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來常身猶如畫石。」

佛告迦葉：「善男子！以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子！是故，護法優婆塞等應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名為大乘人也。不受五戒，為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀、劍、器仗侍衛法師。」

迦葉白佛言：「世尊！若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者共為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是破戒？」

佛告迦葉：「莫謂是等為破戒人。善男子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠，人民飢餓。爾時，多有為飢餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒、威儀具足、清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺、若害。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是持戒人、護正法者，云何當得遊行村落城邑教化？」

「善男子！是故，我今聽持戒人依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王、大臣、長者、優婆塞等為護法故雖持刀杖，我說是等名為持戒。雖持刀杖，不應斷命。若能如是，即得名為第一持戒。

「迦葉！夫護法者，謂具正見、能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油瓶、穀米、種種果蓏，不為利養親近國王、大臣、長者。於諸檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是名持戒護法之師。能為眾生真善知識，其心弘廣譬如大海。

「迦葉！若有比丘以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬亦效是師貪求利養，是人如是便自壞眾。

「迦葉！眾有三種：一者、犯戒雜僧，二者、愚癡僧，三者、清淨僧。破戒雜僧則易可壞；持戒淨僧，利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘，雖持禁戒，為利養故與破戒者坐起行來，共相親附同其事業，是名破戒、亦名雜僧。云何愚癡僧？若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍[夢-夕+登]瞢，少欲乞食，於說戒日及自恣時教諸弟子清淨懺悔，見非弟子多犯禁戒不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云何名清淨僧？有比丘僧，百千億魔所不能壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師、善持律者。

「為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕、若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。云何調眾生故？若諸菩薩為化眾生常入聚落，不擇時節，或至寡婦及婬女舍與同住止經歷多年。若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不應作，而故作者非是沙門、非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能捨者，是名為輕。非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止。是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作，善能解說，是名律師。善解一字、善持契經，亦復如是。如是，善男子！佛法無量，不可思議；如來亦爾，不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖教。佛法無量，不可思議；如來亦爾，不可思議。故知如來常住、不壞、無有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。如來身者即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學，正見正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。」

大般涅槃經名字功德品第六
爾時，如來復告迦葉：「善男子！汝今應當善持是經文字、章句、所有功德。若有善男子、善女人聞是經名生四趣者，無有是處。何以故？如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！當何名此經？菩薩摩訶薩云何奉持？」

佛告迦葉：「是經名為『大般涅槃』，上語亦善、中語亦善、下語亦善。義味深邃，其文亦善。純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽，我今當說。善男子！所言大者，名之為常。如八大河悉歸大海；此經如是，降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，是故名曰大般涅槃。

「善男子！又如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善男子！如來亦爾，所說種種妙法、祕密深奧藏門，悉皆入此大般涅槃，是故名為大般涅槃。

「善男子！譬如農夫，春月下種常有悕望，既收菓實，眾望都息。善男子！一切眾生亦復如是，修學餘經常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令眾生度諸有流。

「善男子！如諸跡中，象跡為最；此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子！譬如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男子！如諸藥中，醍醐第一，善治眾生熱惱亂心；是大涅槃為最第一。

「善男子！譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦復如是，八味具足。云何為八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清涼，五者、不老，六者、不死，七者、無垢，八者、快樂，是為八味。具足八味，是故名為大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中，復能處處示現涅槃，是故名為大般涅槃。

「迦葉！善男子、善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者，皆作是學，如來常住，法、僧亦然。」

迦葉菩薩復白佛言：「甚奇，世尊！如來功德不可思議；法、僧亦爾，不可思議；是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者，得正法門，能為良醫；若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。」

大般涅槃經卷第四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四相品第七之一
佛復告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相義。何等為四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。

「迦葉！云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏，謗言：「此經是魔所說。」若言：「如來、法、僧無常。」如是說者，為自侵欺、亦欺於人。』寧以利刀自斷其舌，終不說言：『如來、法、僧是無常也。』若聞他說亦不信受，於此說者應生憐愍。如來、法、僧不可思議應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。

「迦葉！云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時，世尊知而故問：『汝以愛念多唅兒酥，不知籌量消與不消。』爾時，女人即白佛言：『甚奇，世尊！善能知我心中所念，唯願如來教我多少。世尊！我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽。唯願如來為我解說。』佛言：『汝兒所食尋即消化，增益壽命。』女人聞已，心大踊躍，復作是言：『如來實說，故我歡喜。』世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消、不消，亦說諸法無我、無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言：『此法同彼外道。』即便捨去。

「復告女人：『若兒長大能自行來，凡所食噉——能消、難消——本所與酥則不供足。』我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒不能消是常住之法，是故，我先說苦、無常。若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味。云何六味？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂為甜味、我為辛味、常為淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪、智慧為火，以是因緣成涅槃食，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。

「復告女人：『汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。』女人白佛：『實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。』『姊！我亦如是。般涅槃時，如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言：「如來常、不變易。」如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。』

「善男子！若有眾生謂佛常住、不變異者，當知是家則為有佛，是名正他。

「迦葉！云何能隨問答者？若有人來問佛世尊：『我當云何不捨錢財而得名為大施檀越？』佛言：『若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨物者，當施其人奴婢、僕使；修梵行者，施與女色；斷酒肉者，施以酒肉；不過中食，施過中食；不著花香，施以花香。如是施者，施名流布、聲聞天下，未曾損己一毫之費。』是則名為能隨問答。」

爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來不聽食肉？」

「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」

迦葉又言：「如來何故先聽比丘食三種淨肉？」

「迦葉！是三種淨肉隨事漸制。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽？」

佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」

迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」

「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」

迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」

「善男子！不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意，異意故，聽食三種淨肉；異想故，斷十種肉；異想故，一切悉斷及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者——若行、若住、若坐、若臥——一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭亦生恐怖。

「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣悉皆恐怖，生畏死想，水、陸、空行、有命之類悉捨之走，咸言：『此人是我等怨。』是故，菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是，菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？「善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃。正法滅後，於像法中，當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴，無有威德，放畜牛、羊，擔負薪草，頭、鬚、髮、爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言：『我得羅漢。』

多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善、內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等。實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行、威儀，說解脫果，離不淨法及壞甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。

「善男子！爾時，復有諸沙門等貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金、銀、琉璃、車璩、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝、種種菓蓏，學諸技藝、畫師、泥作、造書、教學、種植根栽、蠱道、呪幻、和合諸藥、作倡伎樂、香花治身、摴蒲圍碁、學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」

爾時，迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食——應清淨法？」

佛言：「迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說，是則名為能隨問答。

「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義，或時說深、或時說淺，或名為犯、或名不犯？』」

「云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？」

佛言：「波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。墮者，名四惡趣。又復，墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨，聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復，墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒、威儀，深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。

「或復有人破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法、甚深經典，及一闡提具足成就、盡一切相、無有因緣，如是等人自言：『我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏。』覆藏諸惡如龜藏六，如是眾罪長夜不悔；以不悔故，日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋漫。是故，如來知是事已，漸次而制，不得一時。」

爾時，有善男子、善女人白佛言：「世尊！如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道。

是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，勅諸比丘：『此是犯戒、此是持戒，當如是制。』何以故？如來正覺是真實者，知見正道，唯有如來天中之天能說十善增上功德及其義味。是故啟請，應先制戒。」

佛言：「善男子！若言：『如來能為眾生宣說十善增上功德。』是則如來視諸眾生如羅睺羅。云何難言：『將無世尊欲令眾生入於地獄？』我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫、若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子！如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補。如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如轉輪聖王先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行，如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議；如來亦爾，不可思議；法、僧二寶亦不可思議；能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。

「菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。

「復次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言：『如來常存不變。』隨問答者，迦葉！因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是甚深微妙之義。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫涅槃，摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何為一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空，無所有、不動、無礙，如是四事有何等異？是豈得名為虛妄乎？』」

「不也。世尊！如是諸句即是一義，所謂空義。」

「自正、正他、能隨問答、解因緣義亦復如是，即大涅槃，等無有異。」

佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如來無常。云何當知是無常耶？如佛所言：「滅諸煩惱名為涅槃。」猶如火滅，悉無所有；滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。云何如來為常住法，不變易耶？如佛言曰：「離諸有者乃名涅槃。」是涅槃中無有諸有，云何如來為常住法，不變易耶？如衣壞盡，不名為物；涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法，不變易耶？如佛言曰：「離欲寂滅名曰涅槃。」如人斬首則無有首；離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如來為常住法，不變易耶？如佛言曰：

「『「譬如熱鐵，搥打星流，散已尋滅，莫知所在。

得正解脫，亦復如是，已度婬欲、諸有淤泥，得無動處，不知所至。」

「『云何如來為常住法，不變易耶？』迦葉！若有人作如是難者，名為邪難。

「迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常。是句寂靜，為無有上，滅盡諸相，無有遺餘；是句鮮白，常住無退。是故，涅槃名曰常住；如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已尋滅，莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣。是故，如來是常住法，無有變易。復次，迦葉！諸佛所師，所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。」

迦葉菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦復如是，滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火便入涅槃，當知如來即是無常。」

「善男子！所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅不復生，是故名常。」

迦葉復言：「如鐵赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若爾，應還生結；若結還生，即是無常。」

佛言：「迦葉！汝今不應作如是言：『如來無常。』何以故？如來是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰；煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等譬亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉！如鐵冷已可使還熱；如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火燒彼眾生諸煩惱結。」

迦葉復言：「善哉，善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。」

佛言：「迦葉！譬如聖王處在後宮，或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中，亦不得言：『聖王命終。』善男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」

迦葉復問：「如佛言曰：『我已久度煩惱大海。』若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅、生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。」

佛告迦葉：「汝不應言：『如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅、生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。』善男子！是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者亦不迫迮，無往來想，如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中，復還安止本所住處。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子。其中眾生亦無迫迮及往來想，如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界納芥子中，復還安止本所住處。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界納一毛孔，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返、為在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想，唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉不迫迮、亦無往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮、往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

「善男子！是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何能知如來習近愛欲，生羅睺羅？「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間示現入胎。

「善男子！此閻浮提林微尼園示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅中最尊最上。』父、母、人、天見已驚喜，生希有心。是諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來久離是法。如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脈、骨、髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。

「南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來、應供、正遍知。上行七步，示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空；下行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者，示作霜雹。

「於閻浮提生七日已，示現剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮？若有持刀至我頂者，無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮，為欲隨順世間法故示現剃髮。

「我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故示現如是。

「我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫莊嚴其耳，然我已於無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故作是示現。

「示入學堂修學書疏，然我已於無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故示入學堂，故名如來、應供、正遍知。習學乘象、槃馬、捔力、種種技藝，亦復如是。

「於閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故示如是相。

「相師占我：『若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提。』一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中捨轉輪王位，為法輪王。

「於閻浮提現離婇女、五欲之樂，見老、病、死及沙門已，出家修道。眾生皆謂：『悉達太子初始出家。』然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故示如是。

「我於閻浮示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。眾人皆謂：『是阿羅漢果易得不難。』然我已於無量劫中成阿羅漢果。

「為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下以草為座，摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮，然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生故現是化。

「我又示現大小便利、出息、入息，眾皆謂我實有便利、出息、入息，然我是身所得果報無是諸患，隨順世間故示如是。

「我又示現受人信施，然我是身都無飢渴，隨順世法故示如是。

「我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已於無量劫中具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。

「頭、目、腹、背舉身疾痛、木槍償對、盥洗手足、澡面漱口、楊枝自淨，眾皆謂我有如是事，然我是身都無此也，手足清淨猶如蓮花、口氣淨潔如優鉢羅香。一切眾生謂我是人，我實非人。

「我又示現受糞掃衣、[湟-王+儿]濯縫治，然我久已不須是衣。

「眾人皆謂羅睺羅者是我之子、輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，捨如是事出家學道。眾人復言：『是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然我久離世間愛欲，如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。

「善男子！我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃。而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。

「善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中所作已辦，隨順世法故，復示現於閻浮提初出成佛。

「我又示現於閻浮提不持禁戒、犯四重罪，眾人皆見謂我實犯，然我已於無量劫中堅持禁戒，無有漏缺。

「我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？「我又示現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合僧者。

「我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪。諸佛法爾，不應驚怪。

「我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。

「我又示現於閻浮提女身成佛，眾人見之皆言：『甚奇，女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。

「我又示現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。

「我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天；示現天像遍諸天廟亦復如是。

「我又示現於閻浮提入婬女舍，然我實無貪欲之想，清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬著色眾生於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。

「我又示現於閻浮提入青衣舍，為欲誘化令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。

「我又示現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。

「我又示現於閻浮提入諸酒會、博弈之處，示現種種勝負諍訟，為欲拔濟彼諸眾生。而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。

「我又示現久住塚間，作大鷲身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故示現如是。

「我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。

「又復示作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中各為第一，為修正法故處王位。

「我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。

「又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。

「又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。

「又復示現，為計常者說無常想、計樂想者為說苦想、計我想者說無我想、計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法，令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥；為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹；為欲拔濟諸外道故，演說正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。

「為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。

「如來正覺如是安住大般涅槃，是故名為常住無變；如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝單越亦復如是；如四天下，三千大千世界亦爾。二十五有如《首楞嚴經》中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。

「迦葉！以是緣故，汝不應言：『羅睺羅者是佛之子。』何以故？我於往昔無量劫中已離欲有。是故，如來名曰常住，無有變易。」

迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如燈滅已，無有方所。』如來亦爾，既滅度已，亦無方所。」

佛言：「迦葉！善男子！汝今不應作如是言：『燈滅盡已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，無有方所。』善男子！譬如男女然燈之時，燈器大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，譬煩惱滅，明雖滅盡，燈器猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子！於意云何？明與燈器為俱滅不？」

迦葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若以法身譬燈器者，燈器無常；法身亦爾，應是無常。」

「善男子！汝今不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器。彼器無常，非如來也。一切法中，涅槃為常。如來體之，故名為常。

「復次，善男子！言燈滅者，是阿羅漢所證涅槃，以滅貪愛、諸煩惱故，譬之燈滅。阿那含者，名曰有貪。以有貪故，不得說言同於燈滅。是故，我昔覆相說言喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者，非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身，名為那含；不受身者，名阿那含。有去、來者，名曰那含；無去、來者，名阿那含。」