而《周易》「月幾望」的卦象與上述《周易參同契》「總敘章」裡「咸14旦、恆14夜,遯15旦、大壯15夜,晉16旦、明夷16夜」有聯繫嗎?
小畜上九、歸妹六五、中孚六四,這三個卦的爻動後,無論是「主卦」、「之卦」都沒有出現「總敘章」裡「咸14旦、恆14夜,遯15旦、大壯15夜,晉16旦、明夷16夜」六個卦。那麼《周易》三條“月幾望”的繫辭是怎麼取象的?
悟真篇說:
「否泰才交万物盈,屯䝉受卦禀生成。
此中得意休求象,若究群爻漫役情。」
參同契裡講的:
「朔旦屯直事,至暮蒙當受,晝夜各一卦,用之依次序」
不是這樣用的‧
根據易學前輩的說法,《周易》個卦的爻動後,通稱為「之」,「之」可看成由某方位到某方位,也就是《周易》經文的繫辭,當與圖象有聯繫……
如 坤卦《卦辭》「西南得朋,東北喪朋」,「西南」、「東北」是方位,是「圖象」的概念。坤卦《彖辭》「行地无疆」、「應地无疆」,為「之」的概念。
再看謙卦《彖辭》所謂的「天道」、「地道」:
「謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。」
「天道下濟而光明,地道卑而上行」,由甚麼位置「下濟」與「上行」?
「謙尊而光,卑而不可踰」,「尊」、「卑」除卦爻之位的高低外,「尊而光」與「不可踰」是否應該還有方位之義?
觀物外篇:
「自下而上謂之升,自上而下謂之降。升者生也,降者消也。故陽生於下,而陰生於上。是以萬物皆反生,陰生陽,陽生陰,陰復生陽,陽復生陰,是以循環而無窮也。」
《易緯.稽覽圖》:「溫為尊,寒為卑。」
以太陽周年視運行到黃道西南為溫,到黃道東北為寒。
再看《繫辭傳》開宗明義的說法,似乎是圖象的描述………
《繫辭上傳》第一章:「天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩……….日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女………。」
何謂「剛柔斷矣」?
觀物外篇:
「天之大,陰陽盡之矣;地之大,剛柔盡之矣。」
《繫辭上傳》第二章就明白指出「剛柔者,晝夜之象也」!
第二章又說「君子所居而安者,易之序也」,「易之序」是指《周易》64卦序嗎?
又《周易》卦序與太陰月循環有聯繫嗎?…………
觀物外篇:
「萬物各有太極、兩儀、四象,八卦之次,亦有古今之象。陰陽分而生二儀,二儀交而生四象,四象交而生八卦,八卦交而生萬物。故二儀生天地之類,四象定天地之體,四象生八卦之類。八卦定日月之體,八卦生萬物之類,重卦定萬物之體。
類者生之序也,體者象之交也。推類者必本乎生,觀體者必由乎象。生則未來而逆推,象則既成而順觀。是故日月一類也,同出而異處也,異處而同象也。推此以往,物焉逃哉。」
《繫辭上傳》第二章:「聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象,而玩其辭;動則觀其變,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。」
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觀物外篇:
「君子於易:玩象、玩數、玩辭,玩意。
象起於形,數起於質,名起於言,意起於用。
有意必有言,有言必有象,有象必有數。數立則象生,象生則言彰,言彰則意顯。象數則筌蹄也,言意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄則可也,捨筌蹄而求魚兔則未見其得也。」