為了要達到前次文章裡三個階段的用功，我們必須搭配更為細緻的步驟來實踐它。所以，我在這裡會引用莊子來說明這個方法。
為什麼呢？打個比方，如果道德經像總綱和理論，那莊子南華經就是老子的使用手冊，有著詳細的指導步驟。所以老莊是不分家的。這兩本書互相參詳，可以給我們很大的啟發。
我們來看經文：
莊子人間世第四
顔回曰：「敢問心齋。」
仲尼曰：「一若志。無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」
這段是在講心齋的功夫。當然，這裡我們是以專氣至柔的功夫來達成心齋的境界，以其他的方式來達成心齋的途徑，在丹法中也有，不過我們就不談了。
一若志
一若志，這裡的「若」，是「你」的意思，而「一」，是動詞，就是統一的意思。所以，一若志，就是要各位統一你的心志。在佛家來講，就是心一境性，心單純的統一在一個境上。
統一心志在何處呢？這學問就大了。這就看我們修持的入手處，不同的宗教、法門，統一的地方不一樣。有的起點很高，在道家修持功夫中，也有一開始就從道體入手的，就是將心就安住於道的本質上，將心與道冥合，無有分別。
不過，這太難了，我們做不到。所以我們就利用一個方便，把心安放在呼吸的覺察上。簡單來說，就是把我們的注意力集中在呼吸的出入，走專氣致柔的方法。
無聽之以耳，而聽之以心；
一開始，我們時時感受自己呼吸的出入，照顧著呼吸，就像我們用耳朵在聽著呼吸一樣，故稱為「聽之以耳」。這裡的耳不只是耳朵，而是感覺、感官的意思。
一旦自己的心念放逸而出，忘失了呼吸，我們就把注意力再拉回到呼吸上，如此反覆的調伏心念，心就會漸漸地寧定下來，然後呼吸會跟著變得越來越細柔而綿長。而氣息變細長，心也會跟著更寧靜，如是的互相增長，最後氣息會微弱到久久才呼出去或吸進來，而心也會進入極為寂靜的地步。
這時候，就不是聽之以耳了，而開始聽之以心。什麼是聽之以心呢？這裡有一個重點，就是心，如果沒把它弄清楚，就糟了。這在經文上有，是心止于符。「符」就是我們的內在與外境相合所產生的反應，這個就是心的功能。
到了氣息微弱到的極處時，內心極為寂靜，呼吸也近乎停止，達到了胎息，專氣致柔的地步了。此時外在的呼吸，幾乎停了下來，只剩下體內的能量在緩慢深長的律動起伏，稱為內呼吸。我們專注的對象，就從呼吸移到了心，也就是內外交感的起伏上。此時心念如果是非常細微的起伏，內呼吸也會跟著律動，如果起的心念粗糙強烈，就會讓呼吸從內呼吸，變成外呼吸了。
所以這時候的用功，就是聽之以心，以心念的起伏來作為聽、覺察的對象。如果還用呼吸出入的感覺來做為專注觀察的對象，已經無法深入了。故無聽之以耳，而聽之以心。
無聽之以心，而聽之以氣。
如此繼續澄淨心念，將心念澄淨到了極處，心念也幾乎完全停止了下來。我們用以覺察的工具，又從心變成了氣。這裡的氣，不是我們氣功裡的氣喔！在經文中已經解釋了氣為何物：氣也者，虛而待物者也。就是說，那個本身空寂無物，卻能與外境相合產生作用與反應的本體，稱之為氣。
當我們的心極為潔淨透明，我們就安住在這空無一物，卻應化無窮的本體上，用它來「聽」。其實此時也無物可聽，不聽而聽了。這樣的境界，在老子裡有經文加以描述：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。就像山谷一樣，裡面空無一物，卻能回應各種聲音，它就是天地的根，宇宙的本源，不老不死，源源不竭。
唯道集虛。虛者，心齋也。
道的精要就在這個虛字上，能致虛就能合道。能將心致虛，那就是所謂的心齋了。
編輯者： healer (2012-10-29 08:07:01)
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