2.佛法教育的目標 / 無上正等正覺


既然我們與佛是師生的關係，我們知道佛對我們是真誠的教誨，

那對於佛法教學的內容、目標，就不能不知道。佛教即是佛陀教育，

所追求的只有一個目標-------阿耨多羅三藐三菩提，這是佛教教學的總目標。

這句話是梵文音譯，過去翻譯經典的大德對它是「尊重不翻」；

它的意義是「無上正等正覺」。

「無上正等正覺」，用現代話來說，就是「究竟圓滿的智慧」。

這個智慧是「無所不知、無所不能」，對於現前、過去、未來都能

正確的、究竟圓滿的明瞭；這是佛法教學的總目標。因此，佛法所追求

的是智慧-------佛法是智慧的教育、智慧的教學。我們乍聽總不免要疑惑，

這可能嗎？真有這回事嗎？一個人對於過去、現在、未來；此界、他方

都能明瞭嗎？在宗教裡，我們常常聽到讚美上帝的話 ------- 無所不知、

無所不能；人也能做到嗎？諸位如果在佛法上稍有涉獵，就能明瞭，

上帝確實有所不能，那只是讚美的話；而人只要依照佛法修學，

確實能達到這個目標。佛法的教學，在恢復本有的智慧、德能而已。

《金剛經》云：佛度一切眾生，而實無有眾生如來度者。

佛度一切眾生，佛又說沒有度一個眾生；這句話是什麼意思？

因為智慧是眾生本有的，不是佛給的，佛只是在眾生迷失時，

指點他覺悟智慧是自已本有的。《華嚴經》云：「一切眾生皆有

如來智慧德相。」「智慧」是指究竟圓滿的智慧，對於整個宇宙

人生究竟明瞭，這是你本有的智慧，本來具足；「德能」是指作用，

智慧的作用廣大無邊，真實不可思議，盡虛空遍法界都是自已德能變現的。

我們的智慧德能是否真的失去了？決定沒有。既然沒有失去，為何

我們現在變得這麼苦惱？因為迷了。如何迷的？佛說：「但以妄想、

執著不能證得。」這是佛把我們的病根說出來。只要把妄想、執著

消除，智慧、德能就恢復。妄想沒有了，智慧就現前；執著沒有了，

德能就現前。關於智慧、德能，天親菩薩在《往生論》上說「真實

智慧，無為法身」。妄想沒有了，真實智慧就現前；執著破除了，

無為法身就現前。這個境界成的是究竟圓滿佛，在佛法的教學中，

真正畢業了。佛法的教學分為三個階段，正如現代大學教育制度的

三個學位，大學畢業是學士，再念研究所畢業是碩士、博士。佛陀教育

也有三個學位，最低的是阿羅漢，比阿羅漢高的學位是菩薩，最高的學位

是佛陀（證得究竟圓滿的覺悟）。佛法說「人人皆有佛性，人人皆當作佛」

這在宗教裡是沒有的，決定不可以「人人都當上帝」；而佛法是平等法，

一切眾生皆可成佛。我們要把佛、菩薩、阿羅漢的意思認識清楚，它不是神明

而是學位的名稱，代表修學到某一個階段。證得「正覺」，稱為阿羅漢；

證得「正等正覺」，稱為菩薩；證得「無上正等正覺」，稱為佛。

我們不是這一生才迷的，過去世就迷了，愈迷愈深，無法覺悟。其實，

覺悟並不難，難在哪裡？妄想、執著不肯放下。妄想、執著肯放下，成佛

很容易。這樁事情不須求人，是求自已。如果不肯放下妄想、執著，那就難了。

難易操縱在自已的手上，不是操縱在外境，也不是操縱於別人。

佛法修學的目標以及迷的根源，我們明瞭了。然後我們才明白釋迦

牟尼佛一生的教學，即現前所流傳的《大藏經》，它的內容就是說明

宇宙人生的真相 ------- 這是徹底圓滿覺悟的人，所見到的實相。我們

每個人不是只有這一生，我們有過去世，過去世還有過去世；我們有未來世，

未來世還有未來世；生命是永恆的、不生不滅的。我們生活的範圍，

活動的空間，是無量無邊，不侷限於這個小地區，也不限於這個地球。

佛經云：虛空法界有無量無邊諸佛如來剎土。佛的剎土，是指一尊佛教化

的範圍、區域，佛經稱為「三千大千世界」。這個範圍究竟有多大？過

去很多人認為經上所說的「三千大千世界」，大概是一個銀河系。近年來，

中國大陸研究科學的黃念祖老居士告訴我們，一個銀河系，就是佛法講的

一個單位世界，一個小世界。三千大千世界是十億個銀河系，這是一尊佛

的教化區域。諸位想想，佛如果沒有究竟圓滿的智慧德能，他怎麼能教化

這麼大的區域？而佛說像這樣的區域，在太空中是無量無邊的。世界無量

無邊、諸佛無量無邊、眾生更是無量無邊，這都是我們生活的空間、活動

的範圍。我們如何恢復智慧本能和大自在的生活空間？這就是佛法要教導

我們的。因此，我們的心量要拓開，同佛一樣「心包太虛、量周沙界」。

這心量有多大？虛空法界。我們回頭看看自己、看看周邊一切眾生，心量

之小，兩個人都無法包容；夫妻還要吵架、鬧離婚。這才知道佛說我們迷，

迷到什麼程度了！所以，佛在經上時常感嘆眾生是「可憐憫者」。眾生若是

無有智慧而迷惑顛倒，就不可憐、不可憫；眾生若是有智慧、有德能，與諸

佛如來一樣，現在居然迷到這種程度，這才真正是可憐、可憫。

世尊當年在世，教學四十九年，沒有編教科書。每天為大眾講學，有些是主動

為學生說的，大部分是學生提出問題，佛為他解答。所以，經典即是教科書。

為何當年世尊不編教科書留給後人？孔子也沒有編教科書留給後世；這是

什麼道理？我們深入去了解、體會，能得到一點消息，就是佛陀所說的

字字句句都是活的，不是死的，因此紀錄就非常困難。寫成文字後很容易

變成死的東西，對後人的修學往往產生許多障礙；關鍵還是出自妄想、執著

上，也就是對佛法產生了妄想、執著。

世出世間聖人的教誨，我們要體會他的深意，不能執著他的語言、文字 ----

--- 聖人的教誨是活的，不是死的 ------- 這才是「真實智慧」。用現代

話說，他的言語是超越空間、時間的。因為超越時間，三千年前他這樣教

是正確的，三千年後的今天，我們聽他的話還是正確的。因為超越空間，

世尊當年教印度人，印度人得利益；到中國來教中國人，中國人也得同樣

的利益。無論把它傳到哪一個國家、哪一個種族，依照他的教誨去實行，

絕對都能得到真實利益。

我們明白這個大前提、大原則，才能談得上讀經。所以，諸位一定要老實

讀經，不要求解。邊讀邊想這段是什麼意思？那段是什麼意思？就是打妄想

、起執著。因為經典沒有意思，如果要在經典中找意思，豈不就是打妄想嗎？

有意思就不能超越時空，沒有意思才能超越時空。經是活的，三千年前有三千

年前的講法，放在現代中華民國有中華民國的講法；對中國人是中國的講法，

對外國人是外國的講法，都得到利益。它不是一個講法，它沒有意思，

但運用時卻有無量義。

《般若經》教導我們「般若無知」，所以「無所不知」。經典沒有意思，

所以它有無量義，這個事實，大家稍稍細心就能看得出來。我們看經典的

註解，註解是那個時代的講法。漢朝的註解，是這部經在漢朝時的講法，

那種講法一定是讓當時的人得到利益，它的總目標就是「真實智慧，無為法身」。

同樣一部經，唐人的註解，一定是唐朝時代的講法，和漢朝的講法不同；

假若相同，何必再作註解呢？宋朝、明朝、清朝的講法都不同，而經文

一句也沒更動，但講法不一樣，這就是無量義。所以，經文沒有意思，

但用的時候是無量義。

經文如果有意思，只有一個意思，一種講法，那個意思是死的，不能

講出第二個意思了，這是經典翻譯之難處。現代人提倡把佛經翻譯成

白話文，問題就嚴重了。白話文一翻譯，經都有意思了，就把活的佛法

變成死的佛法，因為經文從此就不能再有第二個意思了，這是我們必須

要認識清楚的。

歷代譯經者，都是修行證果的人，他不是照字面來翻譯，他自已確實

達到那個境界，縱然不能達到究竟圓滿，也達到「正覺」、「正等正覺」

的境界。所以，翻譯出來的經文還沒有變質；雖不能翻譯得百分之百，

大概也有百分之八、九十，我們確實能得受用。現代人翻譯經典，他們

是否已經入了境界？不能入此境界，怎麼知道事實真相？佛所證得的事實

真相，那些菩薩、阿羅漢契入了，他們把經典的意義講給我們聽，不是

用凡夫心，不是依文解義，不是以妄想、分別、執著來解經。他是以什麼

方法來譯經、講經？「真實智慧」。

真實智慧從哪裡來？從自已開悟來的。我們為何無法開悟？他為何能開悟？

悟是本有的、本能的；迷是本無的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》說：「本

覺本有，不覺本無。」不覺即是迷，本來沒有；而究竟圓滿的智慧是本有的，

本有的現在沒有了，原因就是妄想、執著。