佛教所講的智慧，並不是世間一般人的聰明才智，而是包括二乘聖人的一切智，菩薩的道種智，以及諸佛的一切種智。因為世間一般人的聰明才智，只能認識世間一切事物的現象，不能深入了解事物的本體；只知其然，不知其所以然，往往被現象界迷惑，發生錯覺，導致見解不正。

二乘聖人學習佛法，因聞佛說：“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。”三法印，得知世間諸法緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，苦空無我。因而放下個人名利財富的追求，拋棄世間物質的享受，修心聖道，開發智慧。外不再為諸法現象誘惑，內不再為五蘊假我困擾，斷除個人因見解上、以及思想上的錯覺與固執，所引生的種種煩惱，無漏智慧顯現，親證諸法空相的真諦浬，得一切智。

菩薩的智慧，是由修六度萬行，所證得的道種智。“道”指諸佛所說的無量法門；“種”指一切眾生各各不同的種性；“智”是能理解諸佛的無量法門，又能了解一切眾生不同個性的智慧。

菩薩雖然已遠離煩惱，解脫生死的束縛，但不忍坐視眾生沉溺生死，因觀眾生苦，起大悲心，入俗利生，觀機設教，實行六波羅密成熟眾生，利樂有情，因名道種智。

諸佛的智慧，名一切種智，是包括二乘聖人觀真諦空理的一切智，以及菩薩觀機設教的道種智。“一切”概括空、假、中三諦理，“種”是指諸法種種不同的個性，如法華經所說：諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等”“智”是諸佛所證的實相般若，不僅能深大里解一切諸法如是性、相，體、力、作，因、緣、果、報等種種差別名相；還能親證諸法本體的實相理。同時以種種因緣、譬喻、言詞、演說種種不同法門，教化開導種種不同根性的眾生，因名一切種智。

佛智觀一切諸法總相空理，如二乘聖人所見，但不落於空；佛智觀一切法的差別相，如菩薩所見俗諦理，但不著於有；佛智觀諸法相假性真，證中道理，而不滯於中。雙照雙遮，遮照同時。三智皆能見實相理，超越人間的聰明才智，超越二乘聖人的一切智，超越菩薩的道種智，又能同時發揮三種智慧的功能，因名一切種智。

世間人的智慧，真妄混雜，善惡交參，利害各半；謹限於事物表面的認識，以及人我知見的分別，既自私，又有限。三乘聖人的出世智慧，雖純真無妄，純善無惡，但各有所偏，二乘執空，菩薩著有，見理末圓，仍屬有限。

諸佛智慧，能透視事物現象，深入諸法本體，既知事物總相的真空理；又知事物差別相的俗諦理；更能究盡諸法實相的中道理。世出世間，無過其上者，故佛的一切種智，又名出世間上上智。▲