自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。

五祖惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田』，我們等凡夫卻念念不離妄想、分別、執著，煩惱一品都沒有斷，何敢言已證悟自性？已了脫生死？



「念念相應念念佛」，深信不疑，自然的能夠做到「都攝六根，淨念相繼」；功夫深了，就能夠達到「能所雙忘，心佛一體」，既無能念的〈我〉，也無我所念的〈我所〉，正所謂 「念而無念，無念而念」， 這是念佛的上乘功夫。實在說，跟禪門的功夫一樣，但是就方法上來講，比禪宗容易太多了。所以這個法門的確是易行道，難信而易行。



華嚴經中，普賢勸進善財童子海會大眾，以十大願主導歸極樂。《華嚴經》上說，四十一位法身大士，《華嚴》是講十住、十行、十迴向、十地、等覺。西方極樂世界往生的人，因彌陀本願的加持，可以不必經歷一個位次一個位次，不必經歷，所以一生圓滿成佛。因此，要說這些往生的人是凡夫，但卻可以不經歷四十一個階級，而成佛了，而且與觀音、勢至、文殊、普賢無二無別。 這個話是蕅益大師說的，如果別人給我們說的，我們還很難接受，很難相信！



中觀的龍樹大師在〈十住毘婆沙論〉中盛讚念佛法門殊勝。 而古來祖師大德豁然明瞭了，就把一切經論、法門立刻就捨掉了。蕅益智旭大師是天台宗的，大師說『若律、若教、若禪，無不從淨土法門流出，無不遠歸為淨土法門』，他老人家是念佛求生淨土的。從大師晚年念佛求生淨土，我們就曉得如果這個法門不超越《法華》，智旭大師一生弘揚《法華經》，怎麼會念佛求生淨土？永明大師是中國禪宗的祖師，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，回過頭來專修淨土，專弘淨土，永明延壽大師作有《禪淨四料簡》：「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。」



話說回來，念佛人多，往生人少，原因就是有煩惱、放不下。但是這些煩惱習氣確是一切眾生無始來的積習，累積的習氣。所以佛雖然給我們講得清清楚楚、明明白白，我們自己也曉得，就是放不下，就是有堅固的執著。這個執著就是嚴重的業障，障礙我們往生，障礙我們的定慧。最重要的要消除這個業障，我們的往生才有把握。



往往我們把念佛誤會了，以為口唸「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這就是念佛了，心裡卻沒有。這樣念法，古德講，你一天念幾十萬聲都沒有用處，不相應的！要口念心行。而四十八願是心行最重要的依據。我們要每天念四十八願，依照阿彌陀佛的願來發願，把彌陀四十八願變成我自己的本願。我的願跟阿彌陀佛的願一樣，同心同願這叫做相應。我們的心要像阿彌陀佛的心，我們的願要像阿彌陀佛的願， 倘若我們的「心願解行」跟阿彌陀佛不一樣，我們念佛就不相應。



慚愧如我，拾人牙慧，未得深境，僅轉載歷代宗師所言。