「念佛者，念而無念，無念而念」兩邊不住，中道不存。「作而無作，無作而作」，無心、無念，在佛法裡講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作。

淨空法師有云： 『六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，乾乾淨淨的。分別什麼？為大眾分別。所以「說就是無說，無說就是說」，要說是「說」，不懂得「無說」這個意思，也不懂得佛的意思。如果「說」跟「無說」分二截，「說」也錯了，「無說」也錯了。「說」是什麼？分別、執著；「無說」是無明，都墮在兩邊了。要知道「說」跟「不說」是一不是二，「說即無說，聞即無聞」，通了，障礙都沒有了。能在這上面體會，宇宙人生的真相就大白了，真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立。說「大」對面有個「小」，說「空」那邊就有個「有」，總是在相對；說「我」對面有個「人」。幾時能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，才真入佛法，才真懂佛法。所以佛法之難，難在哪裡？就難在這個地方。難在什麼？妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下，就入不了大乘之門，就跟大乘絕分。那麼所修學大乘，就只是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子，根本不能夠體會。 』

禪家所講的「大徹大悟，明心見性」。念佛不是參禪，也能明心見性、大徹大悟。凡夫所以不悟，所以不能見性，是因為有障礙。這是經中常講的有煩惱障，有所知障，有這些障礙障住了，心性透不出來。參禪是伏斷這些障礙的，念佛的方法跟參禪不一樣，但是功夫沒有兩樣，也是伏斷障礙的。念佛念到「事一心不亂」，見思煩腦就斷了；念到「理一心不亂」，就分破無明，跟禪宗說的見性的境界，無二無別。所以任何一個法門，講到功夫成就都是一樣。

諸惡莫作，眾善奉行，雖非等同佛法，亦不離佛法。
印光祖師有云 『權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入。必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受死生，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故。以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之，稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。此徹上徹下之謂也。如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了，唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖有其機，不如尋常圓頓之機。有似乎漸，而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。

凡修淨業者，第一必須嚴持淨戒，第二必須發菩提心，第三必須具真信願。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主帥，信願為往生之前導。
至言持戒，且先守佛兩句略戒。其戒唯何。曰：諸惡莫作，眾善奉行。此兩句，包羅一切戒法，了無有遺。』