何謂「中庸」、「中道」？ 「中庸」、「中道」是善與惡的折衷嗎？


《中庸》云：
喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

《黃帝陰符經》云：
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。

《道德經》云：
多言數窮，不如守中。

《金剛般若波羅蜜經》云:
不應取法，不應取非法.

故《金剛般若波羅蜜經》云:
法尚應捨，何況非法。

《大佛頂首楞嚴經》亦云:
若得妙發三摩提者，則妙常寂。有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。

《大般涅槃經》云:
亦說有我、亦說無我，是名中道。

《大般涅槃經》又云:
爾時佛贊迦葉菩薩：善哉善哉，善男子，汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。若我住者即是常法不離於苦；若無我者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見；若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見；修一切法斷者墮於常見。如步屈蟲要因前腳得移後足，修常斷者亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者皆名不善；修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分，修餘法常者是則名曰如來秘藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物，修餘常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無疑，如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定，譬如四大其性不同各自違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。善男子，如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來秘密之藏，清淨佛性常住不變。若言有者智不應染，若言無者即是妄語。若言有者不應默然，亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂身是無常，說一切苦，復不能知身有樂性。說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦壞，有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我，智者應當分別無我假名不實，如是知已不應生疑。若言如來秘藏空寂，凡夫聞之生斷滅見，有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫譬如幻化，凡夫當謂得真解脫即是磨滅，有智之人應當分別，人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想：明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二：行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言十善、十惡、可作、不可作、善道、惡道、白法、黑法，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切行無常者如來秘藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切法無我如來秘藏亦無有我，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我性無有二，如來秘藏其義如是，不可稱計無量無邊諸佛所贊。我今於是一切功德成就經中皆悉說已。

《中庸》又云：
天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。

龍樹菩薩《中論》云：
眾因緣生法　　我說即是無
亦為是假名　　亦是中道義
未曾有一法　　不從因緣生
是故一切法　　無不是空者


* 可見，「中道」、「中庸」並不是善與惡的折衷，而是超越善惡的境界。「中」即「道」也。