作者：佛使比丘（泰國）
　　志同道合的學佛朋友們：
　　今天演講的主題是給學習者的法義原則。
　　在此我想先向大家說明，今天的演講只談佛法重要的基本原則，所以主要是針對學生，也可以說是針對知識份子而說的。我將採用問答方式來討論這些法義原則，也就是先提出一個問題問你們，再提供答案，如果你先聽過問題，就會發現比較容易了解並記住答案。我認為對學生或知識分子說法，這是最恰當的方式。在佛世時，知識分子除了問及佛法的基本觀點和重要原則，不會再問其他事情，因為他們不想要冗長迂迴的解釋，以便能節省時間。
　　因此，今天我會這麼做：先提出問題當成主題，然後從基本法義原則的觀點回答這個問題。用這種方式會幫助你掌握論題的要點，並且能建立良好的基礎。擁有這些基礎知識，將來會蘊育出美好的果實，方便各位日後自行閱讀或聽其他人演講。再者，我演講的另一個目的是，以後如果有其他國家或宗教人士問你問題時，這些問答內容能幫助你回答，而且不會引發對教義的誤解。
　　好好記住這些主題或主要內容，如果你能把它背下來，那是最好不過了！而且，我相信這樣對你們會有很大的益處。現在我們依次來討論這些主題。
　　（１）假如有人問你：
　　“佛陀教導什麼？”
　　這個問題最好引用佛陀所說的話回答：“比丘們！現在和從前一樣，我只有教導苦（dukkha）和苦的止息。”（泰本巴利藏第１２冊，２７８頁）。
　　不管這回答是否符合你原來的想法，請好好思惟它。我們當然也可用其他方式回答，但是在這段話中，佛陀確實已將自己的教導歸納得相當簡潔了。
　　佛陀只教導“苦”和“苦的止息”，所有和止息苦沒有直接相關的問題就不回答，例如“死後會再投生嗎？”、“是什麼去投生呢？”這些問題可以日後再思考。
　　所以，若有西方人問起這個問題，我們應依照這個準則回答：佛陀除了教導“苦”和“苦的止息”之外，再也沒有其他的了。
　　（２）接下來，可能有人問我們：
　　“佛陀有什麼特別的教導？”
　　如果有人問起這問題，我們可以由許多不同角度來回答：
　　（一）首先我們可以說：佛陀教導我們踐行不松不緊、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行，因為它只能帶來無謂的困擾和麻煩；另一方面也避免縱容感官的滿足，對於只愛享受感官樂趣的人，有一個相當貼切的反諷：“明天可能就要死了，好好地吃喝玩樂吧！”
　　相反地，中道則主張不自我折磨，同時強調不耽溺在感官的滿足上。踐行中道能使生活、學習、修行和滅苦各方面都恰到好處，它可廣泛地應用在許多不同的情況，而且讓你不會誤入歧途。踐行中道與“七知”──知因、知果、知己、知節、知時、知人、知眾，是並行不悖的，“七知”讓我們懂得踐行中道。這是一種回答方式。
　　（二）我們也可採用另一種回答：佛陀教導“自助”（self─help）。“自助”的意思你們可能都懂，似乎不必再作解釋。簡單地說，就是我們別想依賴運氣或命運，也不應該依賴天神和所謂的“上帝”，我們必須自己皈依自己，這在巴利文藏經中有記載。甚至有神論者也這麼說：“上帝只幫助願意幫助自己的人”。其他的宗教裏或多或少存在著“自助”的教義，但在佛教中則要完全“自助”，例如當一個人在悲慘、迷惑的處境中，身心遭痛苦時，他必須“自助”。佛陀說：“諸佛只指出道路，用功則需要靠自己。”換句話說，佛陀教導“自助”。我們應謹記在心！
　　（三）另一種回答是：佛陀教導一切是緣起，隨因緣而改變，有其自然的法則。這種敘述很像舍利弗出家前，由一位比丘那裏所得到的答案：“佛陀教導一切事物由因生起，必須認識現象的因和現象因的息滅。”這個教義在本質上相當科學，可以說符合科學原則。佛教是主張“依法不依人”的理性宗教。
　　（四）還有另一種可被用來實修的準則，佛陀如此教導：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”。這三個在一起被稱為“別解脫教誡”，意指“教誡總綱”（summary of all exhortations）。“諸惡莫作、眾善奉行”在此不需要詮釋，但是“自淨其意”的意義就不是那麼一目了然了。人一旦執著任何事（甚至善事），他的心就會混亂：害怕得不到善報或擔憂善報會消失，並執取一切為“我所有”，而這一切都會招致痛苦。所以，即使已成功地避免作惡事，也作了許多善事，仍必須知道如何放下。別執著任何事為“我”或“我所有”，否則它會帶來悲慘的結果，成為沉重的負擔和痛苦，就像背負或執著某種東西，一定會感到沉重或受苦一樣。換句話說，執著善或惡和背負珍寶或岩石是一樣的，雖然珍寶很有價值，但背在肩上或放在頭上，是同樣沉重的。因此不要背著岩石，也不要背著鑽石，別把岩石或鑽石放在自己的頭上（譯者注：在此意指心中）！不論善或惡都不要執著，就是所謂的“自淨其意”。所以，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”，即是佛陀的教導。
　　（五）另外，還有一種重要的教導提醒我們：一切因緣和合的事物都在不停地流轉遷變，這就是“諸行無常”。各位同學雖然還年輕，但我希望你們能仔細聆聽，佛陀的教誨適合各年齡層的人，甚至不分性別，這是各位必須要明白的。希望大家不要放逸，所謂“不放逸”就是不與因緣假合的事物遊戲，而沉迷其中，不然它將會咬你、打你，把你綁得緊緊的，你會不由自主地痛苦一場，甚至可能自殺而白白送掉生命。
　　總結上面各種不同的回答方式，若有人問：“佛陀有那些特別的教導？”我們可以有下列的答案：
　　他教導踐行中道；
　　他教導自助；
　　他教導正確認識因果法──有因有緣世間集，有因有緣集世間。我們正確認識它的因，才能獲取想得到的結果；
　　他教導“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”的實修原則；
　　他提醒我們：一切事物都是無常的、變遷的，應自精勤，不可放逸！
　　這個問題有這幾種不同的回答方式，若有人問起，可任選其中一種回答。
　 （３）如果有外國人問你：
　　“佛教中最簡要的根本思想是什麼？”
　　我們可以引用佛陀最簡短的一句話來回答：“一切都不要執著！”這句話是佛陀親口宣說的簡明格言。我們不必花時間到浩翰的三藏（Tipitaka）中去尋找答案，因為佛陀已用這句話，把佛教教義描述得相當清楚。
　　若把佛陀所有的教誨，乃至八萬四千法門歸結起來，就是這麼一句話──“一切都不要執著！”這句話提醒我們：執著只會帶來痛苦。當我們了悟這道理時，可以說已經明了了佛說的八萬四千法門；當我們實踐這句話時，也可以說已實踐了一切法門。
　　為什麼人會犯戒？因為他有所執著，如果沒有任何喜歡或討厭的執著，就不會犯戒。為什麼人的心會散亂不定？因為執著某些事物。為什麼人會沒有智慧？因為他愚痴而執著某些事物。如果一個能修證到“一切都不執著”的地步，他當下便能悟道、證果，得到究竟涅槃。
　 佛陀是個完完全全沒有執著的人，佛法教導“不執著”的“行”和“證”，僧伽是一群正在修行或已經修證“不執著”的出家眾。
　　當有人問佛陀：“可否將你的全部教導歸納成最簡短的一句話？”佛陀回答：“可以！”接著說：“一切都不要執著！”
（４）如果他接下來又問：
　　“如何修習不執著？”
　　如果有外國人問起：“如何才能修習佛教的精髓──不執著？”我們可以再度引用佛陀的話，不必以自己的觀點回答。佛陀會簡潔又完整地解釋如何修習：眼睛看到可見的對象時，只是看；耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，只是聞；舌頭嘗到味道時，只是嘗；身體有所接觸時，只是觸；當心中生起念頭，例如情緒等時，只是清楚知道它。
　　我為不曾聽過的人再說一遍：看只是看，聽只是聽，聞只是聞，嘗只是嘗，觸只是觸，起念只是覺察，這表示不要造作出“自我”。佛陀教導我們：如果這樣修習，“自我”就不會存在，當“自我”不存在，苦也就止息了。
　　“看只是看”這句話需要解釋：當所看的對象和眼睛接觸時，只要認清對象，知道應該如何去處理就好了，千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如此一來，我們自己就成為那“喜歡的人”和“討厭的人”，這就是所謂的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和錯誤。所以當看東西時，保持了了分明，要有智慧遠離煩惱，清楚什麼動作是正確、適當的，如果是沒有必要的動作，就保持冷靜，不要去做它。如果想獲得某種成就，就得完全應用了了分明的心念去做，不讓“自我”產生，使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。
　　這是一個最好又簡潔的修行原則：看只是看，聽只是聽，嘗只是嘗，嗅只是嗅，觸只是觸，起念只是覺察。讓一切只停留在這個層次，當下就能產生智慧，可以正確又恰當地處理一切，不會產生愛、恨的“自我”。如果隨著喜歡或討厭的欲望去做，“自我”就會生起，讓心不能自主，也就無法具足智慧了。以上是佛陀為某比丘所作的開示。
　　接下來，可能有人會問：“為什麼我們討論最易證果的修行方法時，沒有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？”實際上，這些都是輔行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，終究都是為了使我們成為“如如不動”的人，而修習“看只是看、聽只是聽”等等，就足以使我們成為“如如不動”的人──當接觸任何外境時，都不會產生“自我”，能保持平常心，而不被境轉。
　　行善和布施是為了拔除“自我”，持戒和修定是為了調御“自我”，修慧則為破除“自我”。在此我不想多談，而只討論每天最迫切的事情──眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞……等等，只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。如果有外國人問你修行的問題，就這樣回答他。
　　（５）假設外國人或他教教徒問你：
　　“可以去哪兒學習？可以到哪兒研究？”
　　我們再一次引用佛陀的話來回答這個問題：“就在這結合心、想[譯注一]的六尺之軀內學習”（泰本巴利藏第２１冊，６２頁），也就是在這結合“心”、“想”的身體中學習。這六尺之軀要隨著“心”、“想”活動才成為活生生的“人”，“心”存在就能思考、認知，“想”存在就能醒覺。
　　如來（Tathagata）曾開示世間（world）[譯注二]、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道。當他說到世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，就是指：一切法存在於結合“心”、“想”的活生生的六尺之軀中。就在這兒學習，而不是在學校、洞窟、森林、山上或寺院中學習，那些地方都是外在的！
　　要把學校建在心裏，把大學設在身中，而後去學習、研究、分析、探索，去發現世間的實相：世間如何生起？世間如何引生痛苦？什麼是世間的滅盡？怎樣的修行道路能讓世間滅盡？這就是所謂的“四聖諦”。其中，佛陀有時用“世間”（world）這個字，有時用“苦”（dukkha）這個字。
　　“世間”或“苦”是什麼？“集”──苦的起因是什麼？“滅”──不苦，什麼是沒有動亂的世間？“道”──如何修行？這一切都得從身體中發現，不在其他地方。如果在書本、傳聞、文字等地方發現它，那是虛幻不實的。相反的，一旦在這結合“心”、“想”的六尺之軀中尋找、發現到它，那才是真實不虛的。
　　所以，若被問及在那兒學習，應說：“就在這結合‘心’、‘想’的六尺之軀中學習”。
　　[譯注一]依照佛使尊者著，曦比丘等譯《人類手冊》第五章<五蘊>：“‘想’是一種自覺，有如在醒覺中的感覺，稱為有著良好的記憶和有覺知，不會有迷醉入睡的情形。‘想’是一種在覺知中去認識‘什麼是什麼’，‘想’有著良好的覺醒使我們不迷醉、不昏沉。”
　　[譯注二]“世間”依本節第三段，通“苦”之意。
　　（６）接下來，也許有人想更了解佛法而問我們：
　　“可以用什麼比喻‘法’？”
　　佛陀說：“‘法’可比喻為筏”，他用“筏”這個字是因為當時普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解，這個比喻具有非常重大的意義，因為它提醒我們，不應該去黏著“法”，以致忘了自己，而自高自大地以為我是老師、學者或是哲學家。如果忘記“法”只是筏，將會引生以上的危機。
　　“法”是筏，是載我們渡彼岸的工具，一旦到了彼岸，並且上了陸，我們就不可能還愚蠢地背著筏。這在教導我們要以正確的方法使用它，而不要因執著它，以致忘了自己。如果不理解筏的用處，我們就會用它互相誇耀、爭執，有時或許還用它來競賽呢！這一切毫無是處，只是徒然耗損精力罷了！“法”如筏，它應該被正確地應用於渡過河流。
　　“法”比喻為筏，“法”的智慧應該用來渡過苦海，不應該以它為唇槍舌劍而相互傷害；不可執著它，甚至已到岸、登陸了，還背著筏，不願與它分手。“法”比喻為筏，還意味著不論在家人或出家人都一樣可以應用它。
　　（７）假設我們補充問：
　　“在家人應該學習什麼？”
　　我們不必浪費時間自己去想答案。若有人要有自己的想法也可以，沒人會阻止他。但如果依據佛陀所教的回答，我們必須說：“在家人應該學習所有如來（Tathagate）宣說有關‘空’（Sunnata）的教示（suttantas）”。“素旦答”（suttanta）是佛陀所有教誨的核心，是經系統化且完整、妥善地結集而成，這就稱為“素旦答”。
　　sutta指的是經典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”（suttanta）是完整又系統化，將最精華的部分結集而成的經典。它就像“吠檀多”（vedanta）這個字，“吠陀”（Veda）的意思是知識，“吠檀多”是知識中的精華，是將知識作最完整而有系統化的結集。
　　請記住“素旦答”這個字！所有“素旦答”都是如來所說，是如來所教，而且都與“空”相應。關於這點，有人問佛陀要如何修法，才能獲得永恆安樂的利益，佛陀回答：“所有‘素旦答’是如來所說，與‘空’相應，義理奧妙深遠，超越世間。”這句話的重點在於“與空相應”。
　　“空”（sunnata）這個字，你聽起來也許會覺得有些奇怪，但先不要退縮[譯注一]，因為它正是佛教最重要的字眼。請注意聽：“空”字或可譯為“空無一物”，它有好幾個用法與意義，佛陀所說的“空”，不是指什麼東西都沒有的“物質空”。這裏的“空”，是指智慧的“空”，因為所有事物仍然存在，也許會多到充塞整個世界，但佛陀說它們是“空”或“空性”，因為所有的一切都不是“我”、“我所有”。我再說一次，這些都是為了教我們不要去執取任何事物。
　　在家人尤其應該學習佛陀所說“空”的教示。一般說來，普通的人都誤解“空”，以為它對在家人而言是太過高遠的理論，究其原因，是因他們沒有聽聞過佛陀對“空”的教示。所以請好好記在心裏，不只是出家人，即使是在家人也必須學習“空”、理解“空”、踐行“空”[譯注二]。
　　佛陀開示過這句話：“在家人應該學習與‘空’相應的事”（泰本巴利藏１９冊，５１２頁），期望你們不要再害怕“空”或與“空”關的事。
　　請跨出你的腳步，多去了解“空”。若要深入、詳盡地解釋“空”，那會花相當多的時間，在此，我們只討論它的核心及實質，也就是空掉“我”及“我所有”的感覺──空性，這樣就足夠了。心若沒有任何“我”、“我所有”的感覺，這心就是“空”的，“世間空”就是這個意思。
　　[譯注一]泰國佛教界對“空”誤解極深，說到“空”都無法理解。泰國的高僧從來多談苦、無常、無我，少談到“空”，直到佛使比丘發現經典多說“空”，佛陀甚至說：“ 一切教誨不與‘空’相應，則非佛說。”佛使尊者四十多歲就開始宣說“空”是佛陀最高的教誨，當時 一般人以為他瘋了，或有人以為他不過是位“佛教學者”，只會說不會做。直到今日泰國佛教談及“空”的著作，還是多為佛使尊者所撰，少部份弘揚空理的人，也多是曾在其門下修學的法師。
　　[譯注二]泰國在家人以為“空”高深莫測，是根本做不到的事，甚至說：“‘空’是出家人的事。”
　　（８）現在，假設我們被問到佛教最殊勝的字：
　　“什麼是‘不死之法’？”
　　“阿馬答”（amata）的意思是“不死”，“阿馬答達磨”（amatadhamma）則為“不死之法”。那是什麼呢？有次佛陀說“貪、瞋、痴止息是不死之法、不死之境。”內心一生起貪、瞋、痴，就是“有死之境”（mortai state）就痛苦，有“自我”就會有生、老、病、死苦。當貪、瞋、痴止息，不再因感覺有“我”而起惑，就不會死亡，因為沒有了“我”，那有什麼將會死亡呢？所以人如果要追求不死之境──不死之法，就必須尋求貪、瞋、痴止息的境界。這是佛陀所教導的“不死之法”，是我們經常聽到的佛陀最究竟、無上的教誡。其他的“不死”（undying）與這“不死”（amata）是不同的，如前所說，無上的“不死之法”是貪、瞋、痴的止息。
　　最高、最深奧的“法”，有各種名稱，假使有人提出這個問題：“至高至深，能超越世間與死亡的法稱為什麼？”佛陀稱它為“空相應法”（sunnatappatisamyutta）或“空”（sunnata），“空相應法”至高至深，它能超越世間和死亡，也就是“不死之法”。
　　（９）那麼，
　　“後期革新的”法“是什麼呢？”
　　佛陀說：“詩人、學者所作的詩偈或論文，縱使辭藻華麗、音韻和諧，若脫離“空”的軌道，就與‘空’不相應。”（泰本巴利藏第２２冊，１３２頁），請記住其中重要的字句：脫離“空”的軌道、與“空”不相應，這就是指後期弟子革新的說法，不是如來的說法，它是劣等的。
　　如來的說法必定與“空”相應，若是後期佛弟子革新的說法，就與“空”不相應，脫離“空”的軌道。如果我們期望找到佛陀所教示最原始、無上的法，除透過“空相應法”或“空”之外，就沒有其他的方法了。
　　（１０）假使有外國人問你：
　　“根據巴利經典所載，佛陀最常強調的教示是什麼？”
　　我再次引用佛陀的話回答：“五蘊（khandha）無常、無我（anatta）”，每個個體都是由五種積聚──五蘊組成。身的積聚稱為“色”（rupa），樂、苦等感受的積聚稱為“受”（vedana），記憶與醒覺稱為“想”（sann），造作思考稱為“行”（sankhara），能透過六根而認知稱為“識”（vinnana）。如此而已，色、受、想、行、識被稱為五聚或五蘊。
　　五蘊無常、無我，這是在所有教義中，佛陀最常強調的部分。五蘊無常，因它們持續地流動、變遷著；五蘊無我，因它們始終遷流變化 ，任何人都不能將它們執取為“我”或“我所有”。
　　我再歸納一次，請各位把這主題的要點銘記在心：佛陀最常強調──所有事物都是無常的，而且沒有任何一物可以當作是“我”、“我所有”。
　　（１１）接下來，我們要思考的問題是：
　　“佛陀教我們應該相信誰？”
　　假如有人問你這個問題，那麼你可在以噶拉瑪經（Kalama Sutta）裏找到佛陀所說的答案──要相信親自所“看清楚”的是什麼[譯注一]。現在我們有必要了解“看清楚”的意義，“看清楚”意思是不需推論、不需思索、不需假設，如同我們將眼前的物體看清楚一樣，只要這樣做，就有效果了，這就是“看清楚”的定義，它不需要依靠任何理由或想像。
　　佛教教導我們除非已親自“看清楚”，否則不要相信任何人、任何事。我們可以由下面的問題知道這個定義，為什麼不要相信三藏經典（Tipitaka）、不要相信導師、不要相信研究報告或傳說、不要相信常識、不要相信邏輯推理？這是幫助我們建立正見的原則，因為所有盲目的相信是迷信，例如我們翻開三藏經典，閱讀了幾頁，沒有經過思考，沒有經過試驗，沒有經過任何評論，便相信它，那就是對三藏經典的迷信，這是佛陀所喝止的。
　　“相信導師”是指盲目地相信導師的每一句話，而沒有經過思考、試驗，親自去“看清楚”，這就是所謂的“相信導師”。
　　以此類推，“相信邏輯推理”是指學習使用前提，或熟練地運用前提作正確的推理，並且從這前提推論出結論。但這還是不夠的，也不可倚賴這類的推論。
　　請聽清楚這一點：以上的說法不是禁止我們去閱讀三藏經典，去向導師求教，去聽研究報告和傳說，或去運用邏輯的推理。它的意思是：雖然我們會閱讀、會聽，但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息，除非我們已深入地探討、思惟它，而有所領悟，直到親自“看清楚”它真的是如此為止。
　　舉例來說，佛陀教導貪、瞋、痴是引起痛苦的原因，假如我們自己不熟悉貪、瞋、痴，就不能相信這個說法，如果我們相信，那就是迷信。但是當我們親自體驗貪、瞋、痴是怎麼一回事──當它在心中生起，我們就會像被火燒灼一樣痛苦，這就是所謂親自“看清楚”的“相信”。
　　在三藏經典中，不論佛陀教導什麼，當讀到或聽到時，我們必須要研究、思考，直到“看清楚”為止。假如我們還沒有“看清楚”，就勢必會重新回到推論，如果這樣，則不妨暫時放下，先相信和踐行已“看清楚”的部份，那就足夠了。不必害怕，逐漸地，我們就會愈來愈相信，且愈看愈清楚，這是佛陀所說非常盛行的噶拉瑪經教法。
　　如果你需要對外國人演講，請務必正確地解釋“不要相信”這句話，假如你解釋錯誤，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏經典，不可相信他是導師，不可相信研究報告或傳說，不可相信邏輯，隱藏其中的深義，我們必須去發現它。
　　立即相信就是迷信，佛陀曾如此堅定而明確地喝止，甚至縱使是如來所說的也不要相信，必須經過思考、試驗，直到“看清楚”時，我們才可相信。立即相信就是迷信，“看清楚”後再相信才是正信，這是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、經典、推測或推論，而是要相信親自所“看清楚”的是什麼，這就是佛教所說的正信，身為佛教徒的我們也要這樣相信。
　　[譯注一]在噶拉瑪經（Kalama Sutta）裏佛陀說：“不可因為口口相傳就信以為真；不可因為奉行傳統就信以為真；不可因為轟動一時，流傳廣遠就信以為真；不可因為引經據典就信以為真；不可因為合乎邏輯就信以為真；不可因為符合先入為主的觀念就信以為真；不可因為說者的威信就信以為真；不可因為他是導師就信以為真。”
　　（１２）我們以另一個角度來看：
　　“怎樣可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之別？”
　　現在我們要注意的這個重點，將會在凡夫和真正佛弟子[譯注一]的心境有別方面，給我們一些看法。凡夫是指從來沒有成為完全的佛弟子，且對真正的佛教一無所知的人。凡夫依循父母的信仰而成為佛教徒，充其量只是符合記錄與註冊的“名字佛教徒”而已。這表示他一直是個凡夫。
　　現在，要成為真正的佛弟子、聖人（ariyan），就必須對身旁種種事物具足正見，那種高度的知見遠超過凡夫所擁有的。佛陀幽默地說：“聖人和凡夫的看法有很大的不同”（泰本巴利藏第２１冊，５４７頁）。例如在聖人的眼中或在聖戒裏，唱歌與哭泣是同樣的事，跳舞是瘋子滑稽的動作 ，開懷地笑是未成年兒童的行為（泰本巴利藏第２１冊，５４７頁）[譯注二]。
　　凡夫嘻嘻哈哈自得其樂唱歌、歡笑，不會覺得疲倦，但在聖戒中，唱歌被視同哭泣。假如我們見到一個人聲嘶力竭地唱歌、喊叫，在聖人的眼中看起來不僅與哭泣相同，它與哭泣更是出自相同的情緒。
　　至於跳舞，更是瘋子的行為。當我們起舞時，如果稍加留意，我們必定至少有百分之十五[譯注三]的瘋狂，否則就不會去做它，但我們不會以為那是瘋子的行為，因為一般人都認為它是快樂的事。
　　有些人喜歡笑[譯注四]，笑是快樂的，即使沒有理由或適當時機，人還是常常笑。但在聖戒中，笑被認為是未成年兒童的行為，所以假如我們能笑得少一點，將會是一件好事，若完全不笑，那就更好了。
　　這例證顯示聖戒不同於凡夫的習俗，依照凡夫的習俗，唱歌、跳舞、歡笑，沒什麼大不了，且稀松平常；而在聖戒裏，則被視為可憐的行為，且與前面的評斷相同。有這種觀點的人，心境是高超的。
　　佛陀並沒有禁止我們去做上述的事情，只是要我們認識到行為的表現方式有高或低的層次，因此不需去做不必要的事。當我們還不是聖人時，可能會想要嘗試較低的行為方式，但假如真的去嘗試，我們將會明了：它偶爾使人快樂，但是到最後，我們會厭倦它。於是，我們可以自我提升到符合聖戒的聖人境界。
　　有些人不喜歡聽到戒律，他們擔心那會約束自己並導致痛苦。無論如何，嘗試控制自己不要隨著情緒走，在佛教中是個很重要的原則。調伏身心，使它們不會隨著情緒走，那並不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我們必須找到一些方法以避免遭受自私或煩惱的壓迫，安住自己的心，不許煩惱引誘我們、主宰我們。當跳舞時，注意觀察有多少煩惱刺激、主宰我們，使我們在它們的控制之下，這是解脫自在嗎？
　　以上的討論，多少引發我們想到應該提升自己的地位，不要永遠只當凡夫，自願加入聖人的行列，就能擁有智慧，痛苦自然少。避免給自己製造無謂的困擾，也不要做徒勞無益的事，你將獲得如下的成果：從凡夫的階層提升為真正的佛弟子，安住於聖戒之中。佛陀希望有更多人成為聖人，別永遠只是凡夫俗子。
　　[譯注一]真正的佛弟子意指聖人。
　　[譯注二]四分律卷五十八：“於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。”（《大正藏》第２２冊，９９８頁）
　　[譯注三]此據泰文版。
　　[譯注四]此處所談的笑是指放逸的笑。
　　（１３）在此我們要討論“道”，如果有人問及：
　　“由修行構成的‘道’中，那一條是平常道，那一條是又快又短的捷徑？”
　　我們可能回答：“八正道”，那就是你已經聽過的正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這些稱為“八正道”，它是最有條理、最有系統的平常道，由戒、定、慧三學組成，是為無法走捷徑的人所設的“道”。它是正道，但在平常道的層次上修行，需要花較長的時間。
　　佛陀說當我們不再執取六根（ayatana）以及與六根相關的任何一種為“自我”，那麼八正道將會在當下同時生起，這是重要的、基礎的法則。
　　首先，我們必須記住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五個方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色塵，它與眼根相接；第三是眼識（rinnana），能知道色塵與眼根接；第四是觸（phassa），它是由眼識、眼根、色塵三者和合而生；第五是受（redana），它是由接觸而生起的樂受或苦受，就是這五個方面。眼根有這五個方面，耳根也有五個方面，鼻根也有五個，舌、身、意根都是如此。
　　其中每一個都會導致我們失念，而執取它們為“自我”。因為我們能看到、能感覺，就會執取透過眼根而見、而知的“識”，驟然論斷它必定是“自我”。同樣地，我們執著眼識為“我”，執著眼觸為“我”，執著苦、樂受為“我”。當優美的旋律飄進耳根，我們就執著對這旋律的知覺──耳識為“我”；當美味送到舌根，我們可能就把對味道的知覺──舌識執著為“我”。
　　六根中的每一根都有五個方面，一共有三十個方面，其中的任何一個都可能被執著為“我”，僅僅一天中，很容易就會產生無數次的“我”，我們一執著它，痛苦就產生了。這是錯誤的，也讓自己沉淪在苦聚中，而無法走上修行的道路。
　　無論如何，佛陀說認清一切不是“自我”而不執著，當下八正道就在我們心中，在那一刻就存在著正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。不執持六根當下就能生起八正道，這是佛陀認為的捷徑。
　　在一次討論中，佛陀教導最快的捷徑──空（泰本巴利藏第１４冊，５２３頁），不要執著眼、耳、鼻、舌、身、意為“自我”，就能使八正道瞬間圓滿生起。假如我們不願意走捷徑，那麼我們就學戒、定、慧的八正道吧！從頭開始修習，慢慢地、漸次地走，但很多時間就這樣耗光了。如此我們會發現在佛教裏有一條平常道，也有一條又快又短的捷徑。
　　（１４）“佛教所說的‘業’是怎麼回事？”
　　許多西方人寫了很多談論佛教的書，他們對討論“業與再生”的篇章似乎很引以為傲，但他們在每本書裏對這方面的解釋都十分錯誤。那些西方人公開解釋業（kamma）時，都說善業是好的，惡業是不好的，除了“善有善報，惡有惡報”，就再也沒有提到其他的了。這樣的說法正與每個宗教的教義相同，但這不是佛教所教導的業。
　　“再生”也是如此，他們一再強調，好像確實曾親眼見到正是那一個相同的“主體”再生。這種主張對佛陀所說沒有“人”及沒有“主體”存在的教導，作了不正確的說明。即使我現在坐在這裏，也沒有一個“自我”會被發現，如果沒有“人”存在，那有什麼會去死？什麼會再生？佛陀教導我們時時刻刻都要覺察沒有“主體”或“人”的存在，“生”只是一種假相。把自己的著作定名為佛書的作者們，對“業與再生”解釋，通常錯得很離譜！
　　請密切注意業的問題，身為佛教徒要說明它，必須討論業的止息，不像其他宗教只是討論業的本身和它的影響力，如果是佛陀的教法，必須討論業的止息。
　　sabbakammakkhayam─patto，意思是一位成功止息所有業的人，佛陀教導業的止息就是貪（raga）、瞋（dosa）、痴（moha）的止息（泰本巴利藏第２１冊，４７３頁）。這很容易記住，貪、瞋、痴的止息就是業的終止，那就是心中煩惱的止息。假如貪、瞋、痴不止息，業就不會止息，當貪、瞋、痴止息，舊業和新業就會止息，沒有造作現在的業，也沒有造作未來的新業，如此，過去、現在、未來的業就會止息，當一個人止息了貪、瞋、痴，業便止息了。必須如此解釋業，只有這樣說明業，才是佛教的說法。
　　所以，我們發現了第三種業，許多人只知道二種業──善業與惡業，他們還不知道什麼是第三種業。佛陀稱第一種業為黑業（black kamma）或惡業（euil kamma），第二種為白業（white kamma）或善業（good kamma），還有一種業稱為非黑非白業（neither─black─nor─white kamma），它可以止息黑業與白業，第三種業就是能完全停止黑、白二業的工具（佛陀使用黑業、白業、非黑非白業等名詞）。這第三種業是佛教的業，是符合佛教原則的業。就如前面所說，止息貪、瞋、痴就能止息業，如此第三種業就是使貪、瞋、痴止息的業。換句話說，它就是八正道，當我們的行為與修行符合於八正道時，那就是第三種業，它不是黑業，也不是白業，它止息了黑業和白業，它超越於善惡業之上，是出世間（lokuttara）的。
　　在西方人所著《業與再生》（Kamma and Rebirth）一書的篇章中，作者從來沒有討論到第三種業，他們的理解完全錯誤，對經典所作的解釋根本不是佛教的。身為佛教徒，就應該討論可以止息貪、瞋、痴第三種業，那麼，包括黑業與白業的所有舊業都會止息。
　　現在，讓我們多談一點第三種業。在這方面，佛陀說：“透過自己無上的智慧，我已覺悟了‘業’”（泰本巴利藏第２１冊，３１４頁）。這個顯然不同的第三種業，不是從其他宗教得來，而是佛陀透過自己的智慧發現，然後將它教給眾生。所以我們必須謹記在心，第三種業才是真正佛教對業的教導，如果要寫有關佛教“業與再生”的書籍，都應當以這樣正確的方法來寫，你們要仔細地研讀並且關心佛教如何解釋“業”的問題。
　　我們可以在所有宗教裏，發現善業與惡業的說明，佛教裏也有，它告訴我們做善事是好的，做惡事是不好的，它們都教導著這同一件事。但佛陀說只造善業，並無法完全、絕對地滅除精神的痛苦，因為人一直會被善業所迷且執著善業，換句話說，善業仍然會使人們不斷地在善趣的生死中打滾，它不是完全地止息、清涼、涅槃（nibbana）。
　　（１５）接下來，有件你們應該特別關心的事，請注意這個問題是：
　　“一定得聽聞佛陀的法或佛陀親口說的法，才能止息痛苦嗎？”
　　曾有人激烈地辯論：必須聽到佛陀親說的教法，我們才能真正了解佛法。但佛陀這樣說：“雖然有些人不曾聽聞佛法，也同樣可以走在正道上”（泰本巴利藏第２１冊，４６１頁）。有些人雖然未從佛陀那裏聽到教法，卻仍能透過持續地反省、思惟、學習及恆久地觀察、修行，而走在正道上。
　　所以，我們應當滿懷敬意地禮敬佛陀的清淨心──他沒有將“法”佔為己有，也沒有壟斷“法”。這件事看似微不足道，但其實非常重要。
　　（１６）“對某個教法，若生起是佛說或非佛說的懷疑時，我們應如何解決這個問題？”
佛陀設定一個檢核的原則：對照經典（Sutta）──法，來審查及判斷，並與毗奈耶（Vinaya）──律作比較。這個原則是建立在不相信任何人，或不以任何人為權威的基礎上。
　　若有人發表論述，自稱是從佛陀或一群博學的長老聽來的教法，並說用它來修行可以滅苦，如果我們對他的言論產生懷疑，佛陀說要用二種方式進行檢核：
　　（一）對照經典以審查、判斷。經典是將各種不同的教誨予以系統化集成，它有明確的軌則，若某種說法不符合這個軌則，那麼就拋棄它。
　　（二）與毗奈耶比較。毗奈耶是一種典範、準繩、明確的制度，若某種說法不符合這個制度，那麼就拋棄它。
　　不要一聽聞就相信，例如某個比丘說這教法是我從佛陀那兒聽來的，或說是聽聞於僧團長老和博學的人，而他們都說這是輾轉從佛陀那兒聽來的。雖然如此，也請各位務必先起疑，並且去審查它，然後對照經典去判斷，它如法嗎？與毗奈耶比較，它如律嗎？
　　這是個保障的工具，即使佛教延續了二千年、三千年、五千年，甚至數千年、數萬年，假如這個原則一直保存使用，佛教或法、律將不會被毀滅或混淆。所以它是一個非常有用的原則，名叫“四大教法”[譯注一]，這是佛陀設定以經和律作為檢核根據的教導，他沒有提到阿毗達磨（Abhidhamma），只提出要以經典來審查、判斷，及與毗奈耶作比較。
　　[譯注一]請參考巴宙譯，《南傳大般涅槃經》，５５頁；《長阿含經》卷第三，（《大正藏》）第一冊，１７──１８頁）。
　　（１７）現在我們來談談人，來看看我們自己。
　　“佛陀如何描述後代的人？”
　　在一次說法中，佛陀說：“現代（意指佛世直到現在的每個時代）的人喜歡在非法中尋歡作樂，過分貪婪且尋求邪說”（泰本巴利藏第２１冊，４９６頁）。他們在非法中尋求歡樂，也就是說，受強烈的“自我”所左右；他們完全缺乏醒覺，任貪欲過度泛濫；因為完全受控於煩惱，他們就尋求邪說──錯誤的法。
　　二千多年前，佛陀就如此敘述，還使用“後代的人”這個詞。這些敘述所描寫的現象從世尊觀察時，一直延續到現代，在此，我們有責任看看身處現代的自己。今天我們不正是在非法中尋歡作樂、過度貪婪自私和尋求邪說嗎？你看到現代人顯然變得太離譜了！要是他們能根據佛陀所製的方式，過正道的生活，即使他們會由色、聲、香、味中獲得樂趣，也必然會自我警惕而不過度貪婪。這意思是：他們除了基本需要外，不會在色、聲、香、味、觸中過度尋求。
　　“過度”就是超過需要，單單這個詞就已經是使目前世界顛覆、困擾和動盪的原因。
　　我曾讀過基督教的書，他們認為一個人過度需求是有罪的，是個“罪人”。人只因所求多於所需，就被基督教當成罪人，而我們也許並不以為自己是罪人，因我們認為自己還不過份，也沒有什麼過分的啊！這個問題只能與忠於自己的人討論。
　　在一則非常好的西藏寓言中描述著：所有的鳥兒聚集在一起，對“如何修行才能帶來快樂”的問題提出意見和看法，每種鳥說出自己的心意。最後，所有的鳥兒一致決議出根本原則：“我們不要尋求超過自己需要的糧食”。之後，他們要求所有出席者，除基本需要外，不要尋求更多糧食。
　　我們應該想想“過度需求”，它不僅帶給自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困擾的根源。好好地想一想吧！
　　“尋求邪說”是指對某事認知錯誤，冀求不正當的事而不會感到害怕或慚愧，因為煩惱佔了優勢且壓倒一切，當人尋求邪說時，他自然與“法”對立，也就很難契入“法”。所以，我們若想解脫痛苦，就必須回歸於“法”。
　　（１８）現在我們該談談佛陀。我提出的問題是：
　　“佛陀禮敬誰？”
　　佛陀自己的答案是：“禮敬法，也禮敬如法如律的僧團。”（泰本巴利藏第２１冊，２７頁）。行止如律、修行如法就是具有如法如律的實質，佛陀因此禮敬“法”和如法如律的“僧團”。值得我們深思的是：佛陀也有禮敬的對象──“法”和行止如律、修行如法的“僧團”。
　　這種禮敬可應用於現在泰國或世界各地，也就是我們必得禮敬“法”，連最尊貴的人（佛陀）都禮敬“戒律”和如法的“僧團”，我們當然也該如此。
　　（１９）“哪裏能找到佛陀？”佛陀說：“見法即見如來（Tathatata），未見法的人無法見如來。一個未見法的人，即使他緊抓如來的袈裟，也無法見到如來。”（泰本巴利藏第２５冊，３００頁）。
　　這意思是佛陀不存在於色身，而存在於佛心中的德行──（法），必須先見到“法”，我們才可以說找到佛。
　　當我們禮拜佛像，洞察佛像所象徵的內涵當下，就超越佛身，看到佛心。進一步直透佛心所代表的德行──清淨、光明、寂靜、無執無著的“法”，也就是圓滿“空性”，那麼就可以說：我們找到佛了。
　　（２０）“此刻佛陀是否存在？”
　　如果有人問這個問題，我們可以引用佛陀的這段話來回答：“阿難！在我入滅後，應把我為你們建立的法和律，當作是你們的導師。”
　　即使現在，我們仍依著“法”和“律”而解，而行，而證，可見佛陀仍然存在，這是佛陀入滅前所說的眾所皆知的一段話。請特別注意，它告訴我們：佛陀仍然存在。
　　（２１）“佛陀的業止息了嗎？”
　　如果有人問這個問題，我們不要因太粗心或太輕率地回答而褻瀆了佛陀。事實上，我們根本貶損不了佛陀，但我們的語言卻可能貶抑他的價值。佛陀的業已完全止息──“業盡”，他超越一切業，煩惱也已盪然無餘，正是這個事實成就他的德望，令他聲名遠播。
　　聖人瞿曇已成為Sabbakammakkhayam─patto，即是成功止息所有業的人，這個消息傳遍全印度，也遍及其他教派和宗教的擁護者，例如婆羅門波婆梨（Bavari）就派遣十六位上首弟子，向佛陀請法[譯注一]或考驗佛陀，因為聖人瞿曇已止息所有業的消息，令當時的印度人充滿仰慕（泰本巴利藏第２５冊，５２５頁）。佛陀成功止息所有業的德行傳到每個角落，人們對這一點非常感興趣，現在的我們對“佛陀止息了業”也要特別關注。
　　[譯注一]依經集注（Suttanipata Atthakatha）所說，博學的婆羅門波婆梨（Bavari）聽到佛陀的名聲，派十六位上首弟子到佛陀那兒求法，他們到達後就各各發問，佛陀則一一為他們解答，全部問答內容即經集第五章彼岸道品（Parayana─vagga）。如其中有位阿耆多便問佛陀：“河流到處流，什麼能防禦河流？什麼能遮止河流？”佛陀回答：“世界一切的瀑流，念是它們的防禦，我說諸流的防護，當以智慧來遮止。”後來他們都成為佛陀的弟子。
　　（２２）“佛陀每天安住怎樣的心境中？”
　　佛陀會談到自己：“如來住於空性殿堂（sunnata─vihara）（泰本巴利藏第１４冊，２２６頁）。這裏的“殿堂”是心法而非色法，心法本身也是一種住處，就是心境，“空性殿堂”是一種當下空掉“我”、“我所有”的心境。佛陀這樣對自己說：“如來安住於空性殿堂，每天都有無上的喜悅。”安住“空性殿堂”，就是安住於面對一切事物時都能空掉“自我”的感覺。
　　（２３）“為什麼會認為一切皆空？這個世界、每個世界都是‘空’的嗎？”
　　其他宗教的信徒將會問你這個問題：“為什麼你要說這個充滿著心、物及各種產品的世界是‘空’的呢？”因為它們不是“我”、也非“我所有”，亦即心、物及各種產品都沒有實體可被執著為“我”、“我所有”。佛陀強調一切皆空，除了指空掉“我”及“我所有”的感覺之外，沒有其他意思。為什麼稱有這種知覺的心為“空心”呢？
　　有段經文說：“貪、瞋、痴空就是真實的空，心空掉貪、瞋、痴，便是‘空心’（無窒礙、無拘束、解脫自在）”（泰本巴利藏第３０冊，５５１頁）。
　　不論用什麼方法或手段，心空掉貪、瞋、痴時，就可以說是“空心”。這裏所指的不是什麼都不做的“空心”，例如人熟睡時，心也是“空”的，那情況像是一種真空狀態，但若不去行動、不用心作事，就不是在修行佛法的“空”。“空心”並不屬於這類“空”。
　　假如我們用功修行某種法門，直到心空掉貪、瞋、痴，即使只是一剎那，就可稱為“空心”，這種“空心”可以漸次增進，直到“畢竟空”。阿羅漢（arahant）完全處於“空”，次等聖人常常處於“空”，而凡夫偶爾也能處於“空”。
　　不論何時，只要心空掉貪、瞋、痴，當下就沒有“自我”的感覺，這就是所謂的“空心”。
　　（２４）“什麼是畢竟空？”
　　“畢竟空”稱為涅槃（nibbana），徹底地空掉“自我”的狀態就是涅槃，這個可以用一句格言來說明：“涅槃是至高無上的‘空’”（泰本巴利藏第３１冊，６３２頁）。它是一種超越種種假相、獨一無二的智見，見到涅槃是至高無上的“空”，我們就能超越種種的假相。
　　涅槃是至高無上的“空”，或至高無上的“空”是涅槃。請記住：究竟圓滿的空性──涅槃。
　　（２５）“什麼是涅槃？”
　　假如你遇見一個人，他堅持提出這個問題，你可回答：“涅槃是不死的‘界’（元素）。”經典說涅槃是“不死的‘界’”，所有其他的“界”（元素）會死亡，但只有這個不會死亡，因它是貪空、瞋空、痴空（貪欲滅盡、瞋恚滅盡）。當痴空了，就沒有“自我”，也不會執為“自我”，因此就“不死”。因為涅槃是死亡止息之處，而被稱為不死的“界”（元素），這不死的“界”（元素）是死亡止息之處。
　　（２６）“我們談到人滿足於涅槃，所謂‘滿足’是什麼？”
　　我們佛教徒教導人不應該喜歡這個，討厭那個；滿意這個，不滿意那個，但是所謂的“滿足於涅槃”又是什麼呢？於涅槃感到“滿足”叫作“法欲”（Dhamma─raga）、“法喜”（Dhamma─nandi）。各位聽到巴利語把“欲”（raga）和“法“（Dhamma）放在一起，也許有些驚訝。但我們必須了解，“法欲”中的“欲”不是那種對色、聲、香、味、觸等刺激的欲望，它比起一般凡夫在感官上的滿足更為滿足。但在這裏，是指對不死、涅槃──空性的滿足。
　　現在我們懼怕並痛恨涅槃，不想去接近它，一聽到它就搖頭，因此不曾體驗法喜、法欲或涅槃喜、涅槃欲，我們的欲望全指向官能性的色、聲、香、味、觸。如我們對涅槃的滿足相當於對色、聲、香、味、觸的滿足，那就算是很平衡了，而後為超越痛苦所作的修行，將很容易進展。佛陀在這方面使用“法欲”和“法喜”這二個字（泰本巴利藏第２３冊，４３９頁）。
　　（２７）這裏必定要提出一個問題：
　　“涅槃是在死後才能證得，或在今生此地就能證得？”
　　寺院講堂的教師或講者只談到死後才得涅槃，然而在三藏教典裏，我們並沒有發現這種說法。涅槃另外有如下的說法：一是“現證涅槃”（行者親自體證的涅槃sanditthika─nibbana），一是“現法涅槃（此時此地的涅槃）。在四色界定（rupa─jhana）和四無色界定（arupa─jhana）中，所經驗到充滿喜悅的意識狀態，就是“現證涅槃”或“現法涅槃”。但現在我們必須了解，這些情況是獲得涅槃前的體驗，它們擁有涅槃的滋味，但是仍不同於真正的涅槃。因為那種狀況是不圓滿、不究竟的，它們被稱為“現證涅槃”和“現法涅槃”（泰本巴利藏第２３冊，４７５頁）。
　　還有比這些更好的說法，在一次場合裏，佛陀描述了貪、瞋、痴的止息，那就是“直接體證（sanditthikam），當下可以得到成果（akalikam），請大家一起來看（ehipassikam），向內觀照（opanayikam），智者親自體證，”這些措辭意味著一個活生生的人，他能明了、感覺、體味到涅槃，而且可以呼朋喚友同來欣賞。如此清楚地顯示他還沒有死，而他的內心卻已知道涅槃的滋味。
　　這也可以用其他方式表達──“無取著般涅槃”（anupada─parinibbana），它是現生自證的，“般涅槃”是根除痛苦和煩惱（泰本巴利藏第３２冊，７５頁），而五蘊不會消失或崩散，也就是說肉體不需要死亡。
　　現在把“涅槃”定義成“清涼”，也就是沒有熱惱、痛苦。因此我想請各位思惟我們泰國祖先的智慧，他們說：“涅槃是死亡前的死亡（Nibbana is dying before death）”你可能從來沒有聽過這句格言，但它是鄉下農民常說的一句話，他們說：
　　死屍中見美色
　　施捨中見善行
　　真誠中見天神
　　死亡前的死亡見涅槃
　　身為子孫我們，比祖先更聰明或更愚笨呢？請慎重思惟這句格言：“涅槃是（肉體）死亡前的（我執）死亡”，肉體不必死，但是我執必定要消除，這稱為“涅槃”。能了解它的人，就能得到無上及不可言喻的悅樂，這是另一種樂，而他依然繼續活著。
　　（２８）為了讓各位更清楚了解涅槃，我們應想想這個問題：
　　“低等動物能證得涅槃嗎？”
　　佛陀用“般涅槃”（parinibbayati）”、“已般涅槃”（parinibbuto）這二個字，談到動物經訓練直到野性消除（泰本巴利藏第１３冊，１７６頁）。一條狗、一只大象、一匹馬或任何動物，若被訓養和好好訓練之後，不再難以駕御，我們可以用“已般涅槃”這個字。同樣的字，也可以用在阿羅漢（arahant）或煩惱止息的人身上，這二個字適用於完全熄滅三毒火──完全冷靜的人。佛世時所用的巴利文裏，“般涅槃”這個字也可以這麼用：當引用於人類時，指的是煩惱的止息或阿羅漢境界；引用於低等動物時，指的是野性消除；引用於火時，指的是餘燼熄滅‘冷卻。飯或粥煮好後，裝入碗裏冷卻，也用“般涅槃”這個字。
　　“般涅槃”是個很平常的字，日常生活中人們用它表示熱的東西變冷了，不傷人了。動物也可以得到涅槃，我們別不如動物，也不應該把涅槃轉交到死後，而應當從涅槃中得到利益，否則把佛陀最有價值的東西變成廢物，那真是愚蠢至極啊！
　　讓我們以它的衍生字“已般涅槃”（parinibbuto），重新研讀“涅槃”（nibbana）、“般涅槃”（parinibbana），這樣將會激起我們去接觸涅槃的勇氣與毅力，而不會像目前一樣，一聽到涅槃就想睡覺、就害怕，或只是感到無聊而立刻退縮。
　　我要邀請各位男女青年朋友們多關心“涅槃”這個字。涅槃就是消除一切毒害，甚至男女情欲也要消除，就像是動物被訓練到危險的野性消除一樣，那是完全的清涼。讓我們成為完全冷靜的人，沒有任何事可以惹火我們，燒惱我們，不要再無知地製造熱惱，就能獲行涅槃。由“現證涅槃”或“現法涅槃”做起，我們就能夠逐漸達到真實涅槃的境界。
　　（２９）“什麼是人的至善？”
　　有次佛陀說：“諸佛說：‘涅槃是無上的法’”，“無上的法”意指“人性的終極、最高的善。”倫理學的國際用語中，以拉丁文summum bonum── 至善，表示人類今生所能到達最好、最高的境界。學佛的人一致認為如果佛教有所謂“至善”的話，那一定是涅槃了。所以外國人問佛教的“至善”是什麼，你應該回答：“諸佛說：‘涅槃是無上的法’。”
　　（３０）下一個問題是：
　　“現在世間是否有阿羅漢？”
　　這點可以

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