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大般若波羅蜜多經卷第三百三十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分願行品第五十一之二
「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情繫屬主宰，諸有所作不得自在。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類令得自在？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類得無主宰，諸有所作皆得自在，乃至不見主宰形像，亦復不聞主宰名字，唯有如來、應、正等覺以法統攝名為法王。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情諸趣差別。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令無善惡諸趣差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無善惡諸趣差別，乃至無有地獄、傍生、鬼界、阿[A1]素洛、人、天名字，一切有情皆同一類，等修一業，謂皆和合修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行四靜慮，修行四無量、四無色定；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行五眼，修行六神通；修行三摩地門，修行陀羅尼門；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智；修行菩薩摩訶薩行；修行無上正等菩提。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情四生差別。一者、卵生。二者、胎生。三者、濕生。四者、化生。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令無如是四生差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，得無如是四生差別，諸有情類皆同化生。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情無五神通，於所作事不得自在。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，皆令獲得五神通慧？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，五神通慧皆得自在。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情受用段食，身有種種大小便利，膿血臭穢深可厭捨。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是受用段食諸有情類，令其身中無諸便穢？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，皆同受用妙法喜食，其身香潔無諸便穢。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情身無光明，諸有所作須求外照。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令離如是無光明身？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾[1]證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，身具光明不假外照。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情所居之土，有晝、有夜、有月、半月，時節歲數轉變非恒。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令所居土無晝夜等諸變易事？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無晝夜及月半月時節歲數，乃至無有晝夜等名。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情壽量短促。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令離如是壽量短促？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，壽量長遠劫數難知。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情無眾相好。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類令得相好？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，具三十二大士夫相，八十隨好圓滿莊嚴，有情見之生淨妙喜。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見有情類離諸善根。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類令具善根？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，一切成就勝妙善根，由此善根能辦種種上妙供具供養諸佛，乘斯福力隨所生處復能供養諸佛世尊。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情具身心病。身病有四：一者、風病。二者、熱病。三者、痰病。四者、風等種種雜病。心病亦四：一者、貪病。二者、瞋病。三者、癡病。四者、慢等諸煩惱病。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是身心病苦諸有情類？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，身心清淨無諸病苦，乃至不聞風病、熱病、痰病、風等雜病之名，亦復不聞貪病、瞋病、癡病、慢等煩惱病名。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情種種意樂，或有樂趣聲聞乘者，或有樂趣獨覺乘者，或有樂趣無上乘者。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令其棄捨樂趣聲聞、獨覺乘意，唯令樂趣無上大乘？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，唯求無上正等菩提，不樂聲聞、獨覺乘果，乃至無有二乘之名，唯聞大乘種種功德。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情起增上慢，未能真實離斷生命謂我真實離斷生命，未能真實離不與取、離欲邪行謂我真實離不與取、離欲邪行；未能真實離虛誑語謂我真實離虛誑語，未能真實離麁惡語、離離間語、離雜穢語謂我真實離麁惡語、離離間語、離雜穢語；未能真實離於貪欲謂我真實離於貪欲，未能真實離於瞋恚及離邪見謂我真實離於瞋恚及離邪見；未得初靜慮謂得初靜慮，未得第二、第三、第四靜慮謂得第二、第三、第四靜慮；未得空無邊處定謂得空無邊處定，未得識無邊處、無所有處、非想非非想處定謂得識無邊處、無所有處、非想非非想處定；未得慈無量謂得慈無量，未得悲、喜、捨無量謂得悲、喜、捨無量；未得神境智證通謂得神境智證通，未得天眼、天耳、他心、宿住隨念智證通謂得天眼、天耳、他心、宿住隨念智證通；未得不淨觀謂得不淨觀，未得慈悲、念息、緣起、界差別觀謂得慈悲、念息、緣起、界差別觀；未得止觀地謂得止觀地，未得種性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦地謂得種性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦地；未得獨覺菩提謂得獨覺菩提；未得布施波羅蜜多謂得布施波羅蜜多，未得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多謂得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；未證內空謂證內空，未證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空謂證外空乃至無性自性空；未證真如謂證真如，未證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界謂證法界乃至不思議界；未證苦聖諦謂證苦聖諦，未證集、滅、道聖諦謂證集、滅、道聖諦；未得四念住謂得四念住，未得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支謂得四正斷乃至八聖道支；未得四靜慮謂得四靜慮，未得四無量、四無色定謂得四無量、四無色定；未得八解脫謂得八解脫，未得八勝處、九次第定、十遍處謂得八勝處、九次第定、十遍處；未得空解脫門謂得空解脫門，未得無相、無願解脫門謂得無相、無願解脫門；未得極喜地謂得極喜地，未得離垢[1]地、發光地、焰慧地、極難勝地，現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地謂得離垢地乃至法雲地；未得五眼謂得五眼，未得六神通謂得六神通；未得三摩地門謂得三摩地門，未得陀羅尼門謂得陀羅尼門；未得佛十力謂得佛十力，未得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法謂得四無所畏乃至十八佛不共法；未得無忘失法謂得無忘失法，未得恒住捨性謂得恒住捨性；未得一切智謂得一切智，未得道相智、一切相智謂得道相智、一切相智；未嚴淨佛土謂嚴淨佛土，未成熟有情謂成熟有情；未解世間工巧[2]伎藝謂解世間工巧[＊]伎藝；未修菩薩摩訶薩行謂修菩薩摩訶薩行；未得無上正等菩提謂得無上正等菩提。

「善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令其遠離增上慢結？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是增上慢者，一切有情離增上慢。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情執著諸法，謂執著色，執著受、想、行、識；執著眼處，執著耳、鼻、舌、身、意處；執著色處，執著聲、香、味、觸、法處；執著眼界，執著耳、鼻、舌、身、意界；執著色界，執著聲、香、味、觸、法界；執著眼識界，執著耳、鼻、舌、身、意識界；執著眼觸，執著耳、鼻、舌、身、意觸；執著眼觸為緣所生諸受，執著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；執著地界，執著水、火、風、空、識界；執著因緣性，執著等無間緣、所緣緣、增上緣性；執著無明，執著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；執著我，執著有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；執著布施波羅蜜多，執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；執著內空，執著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；執著真如，執著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；執著苦聖諦，執著集、滅、道聖諦；執著四念住，執著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；執著四靜慮，執著四無量、四無色定；執著八解脫，執著八勝處、九次第定、十遍處；執著空解脫門，執著無相、無願解脫門；執著極喜地，執著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；執著五眼，執著六神通；執著三摩地門，執著陀羅尼門；執著佛十力，執著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；執著無忘失法，執著恒住捨性；執著一切智，執著道相智、一切相智；執著預流果，執著一來、不還、阿羅漢果；執著獨覺菩提；執著菩薩摩訶薩行；執著無上正等菩提。

「善現！菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類令離執著？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，無如是等種種執著。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見有如來、應、正等覺光明有量、壽命有量，諸弟子眾數有分限。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我[1]當云何得光明無量、壽命無量，諸弟子眾數無分限？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，爾時，我身光明無量、壽命無量，諸弟子眾數無分限。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見有如來、應、正等覺所居佛土周圓有量。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我云何得所居佛土周圓無量？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，十方各如殑伽沙數大千世界合為一土，我住其中說法教化無量無數無邊有情。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情生死長遠，諸有情界其數無邊。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『生死邊際猶如虛空，諸有情界亦復如是，雖無真實諸有情類流轉生死或得涅槃，而諸有情妄執為有，輪迴生死受苦無邊，我當云何方便拔濟？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，為諸有情說無上法，皆令解脫生死大苦，亦令證知生死解脫都無所有皆畢竟空。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。」[2]

初分殑伽天品第五十二

[3]爾時，會中有一天女名殑伽天，從座而起，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，所求佛土如今如來、應、正等覺為諸大眾於此般若波羅蜜多甚深經中所說土相一切具足。」

時，殑伽天作是語已，即取種種金花、銀花、水陸生花、諸莊嚴具，及持金色天衣一雙，恭敬至誠而散佛上。佛神力故上[4]踊虛空[5]婉轉右旋，於佛頂上變成四柱四角寶臺，綺飾莊嚴甚可愛樂。於是天女持此寶臺，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。

爾時，如來知彼天女志願深廣即便微笑，諸佛法爾，於微笑時有種種光從口而出，今佛亦爾，於其面門放種種光，青黃赤白紅碧紫綠，遍照十方無量無邊無數世界，還來此土現大神變，遶佛三匝，入佛頂中。

爾時，阿難覩斯事已，從坐而起右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛微笑非無因緣。」

佛告阿難：「今此天女於未來世當得作佛，劫名星喻，佛號金花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。阿難當知！今此天女即是最後所受女身，捨此身已便受男身，盡未來際不復作女。從此沒已生於東方不動如來、應、正等覺甚可愛樂佛世界中，於彼佛所勤修梵行，此女彼界亦號金花，修諸菩薩摩訶薩行。阿難！此金花菩薩摩訶薩，於彼[1]沒已復生他方，從一佛土至一佛土，於生生處常不離佛。如轉輪王從一臺觀至一臺觀歡娛受樂，乃至命終足不履地，金花菩薩亦復如是，從一佛國往一佛國，乃至無上正等菩提，於生生中常不離佛，聽受正法修菩薩行。」

爾時，阿難竊作是念：「金花菩薩當作佛時，亦應宣說甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾其數多少應如今佛菩薩眾會。」

佛知其念告阿難言：「如是！如是！如汝所念。金花菩薩當作佛時，亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾其數多少，亦如今佛菩薩眾會。阿難當知！是金花菩薩摩訶薩當作佛時，彼佛世界出家弟子其量甚多不可稱數，謂不可數若百、若千、若百千、若俱胝、若百俱胝、若千俱胝、若百千俱胝、若那庾多、若百那庾多、若千那庾多、若百千那庾多大苾芻眾，但可總說無數、無量、無邊百千俱胝那庾多大苾芻眾。阿難當知！是金花菩薩摩訶薩當作佛時，其土無有如此般若波羅蜜多經中所說眾多過患。」

爾時，具壽阿難復白佛言：「世尊！今此天女先於何佛，已發無上正等覺心，種諸善根迴向發願，今得遇佛恭敬供養而得受於不退轉記？」

佛告阿難：「今此天女於然燈佛，已發無上正等覺心，種諸善根迴向發願，故今遇我恭敬供養，而得受於不退轉記。阿難當知！我於過去然燈佛所，以五莖花奉散彼佛迴向發願，然燈如來、應、正等覺知我根熟而授我記，天女爾時聞佛授我大菩提記，歡喜踊躍，即以金花奉散佛上，便發無上正等覺心，種諸善根迴向發願：『使我來世於此菩薩當作佛時，亦如今佛現前授我大菩提記。』故我今者與彼授記。」

具壽阿難聞佛所說歡喜踊躍，復白佛言：「今此天女久為無上正等菩提植[2]眾德本，今得成熟，佛為授記。」

佛告阿難：「如是！如是！今此天女久為無上正等菩提植[＊]眾德本，今既成熟，我為[3]受記。」[4]

初分善學品第五十三之一

[5]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，云何習近空三摩地？云何入空三摩地？云何習近無相三摩地？云何入無相三摩地？云何習近無願三摩地？云何入無願三摩地？云何習近四念住？云何修四念住？云何習近四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？云何修四正斷乃至八聖道支？云何習近佛十力？云何修佛十力？云何習近四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？云何修四無所畏乃至十八佛不共法？」

佛言：「善現！行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，應觀色空，應觀受、想、行、識空；應觀眼處空，應觀耳、鼻、舌、身、意處空；應觀色處空，應觀聲、香、味、觸、法處空；應觀眼界空，應觀耳、鼻、舌、身、意界空；應觀色界空，應觀聲、香、味、觸、法界空；應觀眼識界空，應觀耳、鼻、舌、身、意識界空；應觀眼觸空，應觀耳、鼻、舌、身、意觸空；應觀眼觸為緣所生諸受空，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空；應觀地界空，應觀水、火、風、空、識界空；應觀無明空，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空；應觀布施波羅蜜多空，應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空；應觀內空空，應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空；應觀真如空，應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空；應觀苦聖諦空，應觀集、滅、道聖諦空；應觀四靜慮空，應觀四無量、四無色定空；應觀八解脫空，應觀八勝處、九次第定、十遍處空；應觀四念住空，應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空；應觀空解脫門空，應觀無相、無願解脫門空；應觀三乘、菩薩十地空；應觀五眼空，應觀六神通空；應觀佛十力空，應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空；應觀無忘失法空，應觀恒住捨性空；應觀一切智空，應觀道相智、一切相智空；應觀一切陀羅尼門空，應觀一切三摩地門空；應觀預流果空，應觀一來、不還、阿羅漢果空；應觀獨覺菩提空；應觀一切菩薩摩訶薩行空；應觀諸佛無上正等菩提空；應觀有漏法空，應觀無漏法空；應觀世間法空，應觀出世間法空；應觀有為法空，應觀無為法空；應觀過去法空，應觀未來、現在法空；應觀善法空，應觀不善、無記法空；應觀欲界法空，應觀色、無色界法空。

「善現！是菩薩摩訶薩作是觀時不令心亂。若心不亂則不見法，若不見法則不作證。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩善學諸法自相皆空，無法可增無法可減，故於諸法不見不證。何以故？善現！於一切法勝義諦中，能證、所證、證處、證時及由此證若合若離，皆不可得不可見故。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所言：『諸菩薩摩訶薩於諸法空不應作證。』世尊！云何諸菩薩摩訶薩住諸法空而不作證？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空。今是學時，非為證時。』善現！是菩薩摩訶薩未入定位，繫心於所緣，已入定時不繫心於境。

「善現！是菩薩摩訶薩於此時中，不退布施波羅蜜多不證漏盡，不退淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不證漏盡；不退內空不證漏盡，不退外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不證漏盡；不退真如不證漏盡，不退法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不證漏盡；不退苦聖諦不證漏盡，不退集、滅、道聖諦不證漏盡；不退四靜慮不證漏盡，不退四無量、四無色定不證漏盡；不退八解脫不證漏盡，不退八勝處、九次第定、十遍處不證漏盡；不退四念住不證漏盡，不退四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不證漏盡；不退空解脫門不證漏盡，不退無相、無願解脫門不證漏盡；不退五眼不證漏盡，不退六神通不證漏盡；不退佛十力不證漏盡，不退四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不證漏盡；不退無忘失法不證漏盡，不退恒住捨性不證漏盡；不退一切智不證漏盡，不退道相智、一切相智不證漏盡；不退一切陀羅尼門不證漏盡，不退一切三摩地門不證漏盡；不退菩薩摩訶薩行不證漏盡，不退無上正等菩提不證漏盡。何以故？善現！是菩薩摩訶薩[1]成就如是微妙大智，善住法空及一切種菩提分法，作如是念：『今時應學非為證時。』

「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應作是念：『我於布施波羅蜜多，今時應學不應作證；我於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，今時應學不應作證。我於內空，今時應學不應作證；我於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，今時應學不應作證。我於真如，今時應學不應作證；我於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，今時應學不應作證。我於苦聖諦，今時應學不應作證；我於集、滅、道聖諦，今時應學不應作證。我於四靜慮，今時應學不應作證；我於四無量、四無色定，今時應學不應作證。我於八解脫，今時應學不應作證；我於八勝處、九次第定、十遍處，今時應學不應作證。我於四念住，今時應學不應作證；我於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，今時應學不應作證。我於空解脫門，今時應學不應作證；我於無相、無願解脫門，今時應學不應作證。我於五眼，今時應學不應作證；我於六神通，今時應學不應作證。我於佛十力，今時應學不應作證；我於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，今時應學不應作證。我於無忘失法，今時應學不應作證；我於恒住捨性，今時應學不應作證。我於一切智，今時應學不應作證；我於道相智、一切相智，今時應學不應作證。我於一切陀羅尼門，今時應學不應作證；我於一切三摩地門，今時應學不應作證。我於一切菩薩摩訶薩行，今時應學不應作證。我於無上正等菩提，今時應學不應作證。我今應學一切智智，不應證預流果；我今應學一切智智，不應證一來、不還、阿羅漢果。我今應學一切智智，不應證獨覺菩提。』

大般若波羅蜜多經卷第三百三十一


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第三百三十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分善學品第五十三之二
「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應習近空三摩地，應安住空三摩地，應修行空三摩地，而於實際不應作證；應習近無相、無願三摩地，應安住無相、無願三摩地，應修行無相、無願三摩地，而於實際不應作證。應習近四念住，應安住四念住，應修行四念住，而於實際不應作證；應習近四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應安住四正斷乃至八聖道支，應修行四正斷乃至八聖道支，而於實際不應作證。如是乃至應習近佛十力，應發趣佛十力，應修行佛十力，而於實際不應作證；應習近四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應發趣四無所畏乃至十八佛不共法，應修行四無所畏乃至十八佛不共法，而於實際不應作證。

「善現！是菩薩摩訶薩雖習近空三摩地，安住空三摩地，修行空三摩地，而不證預流果，亦不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不[A1]證獨覺菩提；雖習近無相、無願三摩地，安住無相、無願三摩地，修行無相、無願三摩地，而不證預流果，亦不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不證獨覺菩提；雖習近四念住，安住四念住，修行四念住，而不證預流果，亦不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不證獨覺菩提；雖習近四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，安住四正斷乃至八聖道支，修行四正斷乃至八聖道支，而不證預流果，亦不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不證獨覺菩提。

「善現！是菩薩摩訶薩由此因緣，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。

「善現！譬如壯士威猛勇健，形貌端嚴見者歡喜，具最清淨圓滿眷屬，於諸兵法學至究竟，善持器仗，安固不動，六十四能、十八明處，一切[1]伎術無不善巧，眾人欽仰皆悉敬伏，善事業故功少利多，由此諸人恭敬供養、尊重讚歎，彼於爾時倍增喜躍而自慶慰。有因緣故，扶將老弱及諸眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其間多有惡獸、劫賊、怨家潛伏諸怖畏事，眷屬小大無不驚惶，其人自恃威猛勇健，多諸[＊]伎術身意泰然，安慰父母并諸眷屬：『幸勿憂懼！必令無苦。』彼人於是以善巧術，將諸眷屬到安隱處，既免危難，歡娛受樂。然彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無加害意。所以者何？自恃威勇具諸[＊]伎術，無所畏故。善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，愍生死苦諸有情故，發趣無上正等菩提，普緣有情起四無量，住四無量俱行之心，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，令速圓滿。是菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多未圓滿位，為欲修學一切智智不證漏盡，雖住空、無相、無願解脫門，然不隨其勢力而轉，亦不為彼障所牽奪，於解脫門亦不作證。由不證故不墮聲聞及獨覺地，必趣無上正等菩提。

「善現！如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮地，雖依空戲而不據空，亦不為空之所拘礙。善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖於空、無相、無願解脫門數數習近、安住、修行而不作證，由不證故不墮聲聞及獨覺地，修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智智，若未圓滿，終不依空、無相、無願三三摩地而證漏盡。

「善現！譬如壯夫善閑射術，欲現[A2]己[＊]伎仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭[2]筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令墮落，若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落。善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，乃至無上正等菩提，因行善根未皆成熟，終不中道證於實際。若得無上正等菩提，因行善根一切成熟，爾時菩薩方證實際，便得無上正等菩提。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，皆應如是審諦觀察，如前所說諸法實相。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能為難事，雖學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，雖學諸法內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，雖學苦、集、滅、道聖諦，雖學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，雖學空、無相、無願解脫門，而於中道不墮聲聞及獨覺地，退失無上正等菩提。世尊！是菩薩摩訶薩甚為希有。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩於諸有情誓不捨故，謂作是願：『若諸有情未得解脫，我終不捨所起加行。』善現！諸菩薩摩訶薩願力殊勝，常作是念：『一切有情若未解脫，我終不捨。』由起如是廣大心故，於其中道必不退落。善現！諸菩薩摩訶薩恒作是念：『我不應捨一切有情必令解脫，然諸有情行不正法，我為度彼應數引發寂靜空、無相、無願解脫門，雖數引發而不取證。』善現！是菩薩摩訶薩成就善巧方便力故，雖數現起三解脫門，而於中間不證實際，乃至未得一切智智，要得無上正等菩提方乃取證。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於甚深處常樂觀察，謂樂觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦樂觀察四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及空、無相、無願解脫門等皆自相空。

「善現！是菩薩摩訶薩作此觀已，生如是念：『諸有情類由惡友力，於長夜中起我想執、有情想執、命者想執、生者想執、養者想執、士夫想執、補特伽羅想執、意生想執、儒童想執、作者想執、受者想執、知者想執、見者想執，由此想執行有所得，輪迴生死受種種苦。為斷有情如是想執，應趣無上正等菩提，為諸有情說深妙法，令斷想執離生死苦。』

「善現！是菩薩摩訶薩爾時雖習空解脫門，而不依此證於實際；雖習無相、無願解脫門，亦不依此證於實際。以於實際不取證故，不墮預流、一來、不還、阿羅漢果，亦復不墮獨覺菩提。

「善現！是菩薩摩訶薩由如是念，行深般若波羅蜜多，成就善根不證實際，雖於實際未即作證，而不退失四靜慮，亦不退失四無量、四無色定；亦不退失四念住，亦不退失四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；亦不退失八解脫，亦不退失八勝處、九次第定、十遍處；亦不退失空解脫門，亦不退失無相、無願解脫門；亦不退失內空，亦不退失外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；亦不退失真如，亦不退失法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；亦不退失苦聖諦，亦不退失集、滅、道聖諦；亦不退失布施波羅蜜多，亦不退失淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；亦不退失五眼，亦不退失六神通；亦不退失一切陀羅尼門，亦不退失一切三摩地門；亦不退失佛十力，亦不退失四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦不退失大慈、大悲、大喜、大捨；亦不退失無忘失法，亦不退失恒住捨性；亦不退失一切智，亦不退失道相智、一切相智。

「善現！是菩薩摩訶薩爾時成就一切菩提分法，乃至證得無上正等菩提，於諸功德終不衰減。善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，剎那剎那白法增益，諸根猛利超過一切聲聞、獨覺。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩恒作是念：『諸有情類於長夜中，其心常為四倒所倒，謂常想倒、心倒、見倒，若樂想倒、心倒、見倒，若我想倒、心倒、見倒，若淨想倒、心倒、見倒。我為如是諸有情故，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上大菩提時，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃寂靜微妙，具足種種常、樂、我、淨真實功德。』善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若未圓滿終不證入如來勝定。

「善現！是菩薩摩訶薩爾時雖習空、無相、無願解脫門入出自在，而於實際未即作證，乃至無上正等菩提，因行功德未善圓滿，不證實際及餘功德，若得無上正等菩提，乃可證得。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德修未圓滿，而於無願三摩地門修已圓滿。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩恒作是念：『諸有情類於長夜中，行有所得，謂執有我，或執有有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；或執有色，或執有受、想、行、識；或執有眼處，或執有耳、鼻、舌、身、意處；或執有色處，或執有聲、香、味、觸、法處；或執有眼界，或執有耳、鼻、舌、身、意界；或執有色界，或執有聲、香、味、觸、法界；或執有眼識界，或執有耳、鼻、舌、身、意識界；或執有眼觸，或執有耳、鼻、舌、身、意觸；或執有眼觸為緣所生諸受，或執有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；或執有地界，或執有水、火、風、空、識界；或執有無明，或執有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；或執有十善業道；或執有四靜慮，或執有四無量、四無色定；或執有四[A3]攝事。我為如是諸有情故，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上大菩提時，令諸有情永斷如是有所得執。』

「善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若未圓滿不證實際。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於無相、無願三摩地門非不修習，而但於空三摩地門修已圓滿。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，見諸有情由惡友力，長夜執著無量種相，所謂執著女相、男相、色相、聲相、香相、味相、觸相、法相，恒作是念：『我為如是諸有情類，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上大菩提時，令諸有情永無如是諸相執著。』

「善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若未圓滿不證實際。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於空、無願三摩地門非不修習，而於無相三摩地門修已圓滿。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩已善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已善安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，已善安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，已善安住苦、集、滅、道聖諦，已善修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已善修學空、無相、無願解脫門，已善修學乃至佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法。善現！是菩薩摩訶薩成就如是功德智慧，若於生死發起樂想或說為樂，或於三界安住執著，無有是處。

「善現！若菩薩摩訶薩已善修學菩提分法、一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾法，應試問：『若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，云何修學菩提分法而不證空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際？由不證故，不墮預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，而勤修習甚深般若波羅蜜多常無所執？』

「善現！是菩薩摩訶薩得此問時，若作是答：『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，但應思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際，及餘一切菩提分法不應修學。』善現當知！是菩薩摩訶薩未蒙如來、應、正等覺授於無上正等菩提不退轉記。何以故？善現！是菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉位菩薩摩訶薩修學法相。

「善現！是菩薩摩訶薩得此問時，若作是答：『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應正思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際，及餘一切菩提分法亦應方便如前所說善巧修學而不作證。』善現當知！是菩薩摩訶薩已蒙如來、應、正等覺授於無上正等菩提不退轉記。何以故？善現！是菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉位菩薩摩訶薩修學法相。

「善現！若菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉位菩薩摩訶薩修學法相，當知是菩薩摩訶薩未善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩提分法，未入薄地，未如諸餘住不退轉位菩薩摩訶薩開示、記別、顯了、安住不退轉地。善現！若菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉位菩薩摩訶薩修學法相，當知是菩薩摩訶薩已善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩提分法，已入薄地，已如諸餘住不退轉位菩薩摩訶薩開示、記別、顯了、安住不退轉地。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！頗有未得不退轉菩薩摩訶薩能作如是如實答不？」

佛言：「善現！有菩薩摩訶薩雖未得不退轉，而能於此作如實答。善現！是菩薩摩訶薩雖未得不退轉，而能修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩提分法，已得成熟覺慧猛利，若聞、不聞，能如實答，如不退轉位菩薩摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「世尊！多有菩薩摩訶薩修行無上正等菩提，少有能如實答，如不退轉位菩薩摩訶薩已善修治地，未善修治地而安住故。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。何以故？善現！少有菩薩摩訶薩得受如是不退轉地微妙慧記，若有得受如是記者，皆能於此作如實答。善現！若能作此如實答者，當知是菩薩摩訶薩善根明利，世間天、人、阿素洛等不能破壞。[1]◎

「◎[2]復次，善現！若菩薩摩訶薩乃至夢中，亦不愛樂稱讚聲聞及獨覺地，於三界法亦不舉心愛樂稱讚，常觀諸法如夢、如幻、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，雖如是觀察而不證實際。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺，有無量眾、無量百眾、無量千眾、無量百千眾、無量俱胝眾、無量百俱胝眾、無量千俱胝眾、無量百千俱胝眾、無量那庾多眾、無量百那庾多眾、無量千那庾多眾、無量百千那庾多眾，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、天、龍、藥叉、[1]健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，恭敬圍繞而為說法，既聞法已善解義趣，解義趣已精進修行，法隨法行及和敬行并隨法行。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺，具三十二大士夫相，八十隨好圓滿莊嚴，圓光一尋周匝照曜，與苾芻眾[2]踊在空中，現大神通說正法要，化作化[A4]士令到他方無邊佛土施作佛事。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見狂賊破壞村城，或見火起焚燒聚落，或見虎、狼、師子、猛獸、毒蛇、惡蝎欲來害身，或見怨家欲斬其首，或見父母、兄弟、姊妹、妻子、親友臨欲命終，或見自身寒熱飢渴及餘苦事之所逼惱。見如是等可怖畏事，不驚不懼亦不憂惱，從夢覺已即能思惟：『三界虛假皆如夢見，我證無上大菩提時，為諸有情宣說三界一切虛妄，皆如夢境。』善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類，便作是念：『我當精勤修諸菩薩摩訶薩行，速趣無上正等菩提，願得無上大菩提時，我佛土中無有地獄、傍生、鬼界諸有情類，乃至無有諸惡趣名。』從夢覺已亦作是念。善現當知！是菩薩摩訶薩當作佛時，彼佛土中定無惡趣。何以故？善現！若夢若覺諸法無二無二分故。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢中見火燒地獄等諸有情類，或復見燒城邑、聚落，便發誓願：『若我已受不退轉記，當得無上正等菩提，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現！此菩薩摩訶薩作是願已，夢中見火即時滅者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩，作是願已若火不滅，當知未得不退轉地。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩覺時現見大火卒起，燒諸城邑，或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相，未審虛實，若我所見是實有者，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現！此菩薩摩訶薩作是誓願發誠諦言，爾時大火即頓滅者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩，作是誓願發[A5]誠諦言火不滅者，當知未得不退轉地。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相，若我所見定是實有，必得無上大菩提者，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現！是菩薩摩訶薩發此誓願誠諦言已，爾時大火不為頓滅，然燒一家越置一家復燒一家，或燒一巷越置一巷復燒一巷，如是展轉其火乃滅。善現！是菩薩摩訶薩應自了知決定已得不退轉地，然被燒者由彼有情造作增長壞正法業，彼由此業先墮惡趣，無量劫中受正苦報，今生人趣受彼餘殃，或由此業當墮惡趣，經無量劫受正苦報，今在人趣先現少殃。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！由前所說種種因緣，知是不退轉菩薩摩訶薩。復有成就諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩，當為汝說，汝應諦聽！」

善現答言：「唯然！願說！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩見有男子或有女人，現為非人之所魅著，便作是念：『若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂，授我無上正等菩提不退轉記。若我久發清淨作意，求證無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺意樂，不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提，窮未來際利益安樂諸有情類。若十方界現在實有無量如來、應、正等覺說微妙法利樂有情，彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證，現知、見、覺一切有情意樂差別，願垂照察我心所念及誠諦言。若我實能修菩薩行，必得無上正等菩提，救拔有情生死苦者，願是男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語即當捨去。』

「善現！是菩薩摩訶薩作此語時，若彼非人不為去者，當知是菩薩摩訶薩未蒙如來、應、正等覺曾授無上正等菩提不退轉記。善現！是菩薩摩訶薩作此語時，若彼非人即為去者，當知是菩薩摩訶薩已蒙如來、應、正等覺授彼無上正等菩提不退轉記。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩未善修學布施波羅蜜多，未善修學淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；未善安住內空，未善安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；未善安住真如，未善安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；未善安住苦聖諦，未善安住集、滅、道聖諦；未善修學四念住，未善修學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；未善修學四靜慮，未善修學四無量、四無色定；未善修學八解脫，未善修學八勝處、九次第定、十遍處；未善修學空解脫門，未善修學無相、無願解脫門；未善修學陀羅尼門，未善修學三摩地門；未入菩薩正性離生，未具修習一切佛法，遠離菩薩方便善巧，未免惡魔之所惱亂，於諸魔事未能覺了，不自度量善根厚薄，學諸菩薩發誠諦言便為惡魔之所誑惑。

「善現！是菩薩摩訶薩見有男子或有女人，現為非人之所魅著，即便輕爾發誠諦言：『若我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，令是男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語速當捨去。』善現！是菩薩摩訶薩作此語已，爾時惡魔為惑亂故，即便驅逼非人令去。所以者何？善現！惡魔威力勝彼非人，是故非人受魔教勅即便捨去。善現！是菩薩摩訶薩見此事已，[A6]歡喜踊躍作是念言：『非人[1]今去是吾威力。所以者何？非人隨我所發誓願，即便放此男子、女人，無別緣故。』

「善現！是菩薩摩訶薩不能覺知惡魔所作，謂是己力妄生歡喜，恃此輕弄諸餘菩薩言：『我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，所發誓願皆不唐捐，汝等未蒙諸佛授記，不應相學發誠諦言，設有要期必空無果。』善現！是菩薩摩訶薩輕弄毀訾諸菩薩故，妄恃少能，於諸功德生長多種增上慢故，遠離無上正等菩提，不能證得一切智智。善現！是菩薩摩訶薩以無善巧方便力故，生長多品增上慢故，輕蔑毀訾諸菩薩故，雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。善現！是菩薩摩訶薩薄福德故，所作善業發誠諦言皆起魔事。善現！是菩薩摩訶薩不能親近供養恭敬、尊重讚歎諸善知識，不能請問得不退轉菩薩行相，不能諮受諸惡魔軍，所作事業由斯魔縛轉復堅牢。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩不久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至遠離方便善巧故，為惡魔之所擾亂。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應善覺知種種魔事。」

爾時，具壽善現即白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩不久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不久安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不久安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不久安住苦、集、滅、道聖諦，不久修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不久修行四靜慮、四無量、四無色定，不久修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不久修行空、無相、無願解脫門，不久修行陀羅尼門、三摩地門，未入菩薩正性離生，未具修行一切佛法，遠離菩薩方便善巧，為諸惡魔之所擾亂？」

佛言：「善現！惡魔變作種種形像，至此菩薩摩訶薩前方便誑言：『咄！善男子！汝自知不？過去諸佛已曾授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉，汝身名某，父母名某，兄弟名某，姊妹名某，親友眷屬乃至七世父母宗親各名為某，汝身生在某方某國某城某邑某聚落中，汝在某年某月某日某時某宿相王中生。』善現！如是惡魔若見此菩薩心行柔軟、根性遲鈍，便詐記言：『汝於先世亦心行柔軟、根性遲鈍。』如是惡魔若見此菩薩心行剛強、根性猛利，便詐記言：『汝於先世亦心行剛強、根性猛利。』如是惡魔若見此菩薩居阿練若、或居塚間、或居露地、或居樹下、或常乞食、或一受食、或一坐食、或一鉢食、或糞掃衣、或但三衣、或常坐不臥、或[2]好舊敷具、或少欲、或喜足、或樂遠離、或具正念、或樂靜定、或具妙慧、或不重利養、或不貴名譽、或好廉儉不塗其足、或減睡眠、或不掉舉、或好少言、或樂軟語，如是惡魔見此菩薩種種行已便詐記言：『汝於先世已曾如是居阿練若、或居塚間，廣說乃至少言軟語。所以者何？汝今成就如是種種杜多功德世間共見，汝於先世決定亦有如是種種殊勝功德，應自慶慰勿得自輕。』

「善現！是菩薩摩訶薩聞此惡魔說其先世并當來世有勝功德，及說現在自身親族名字差別、生處、生時，兼讚種種杜多功德，聞已歡喜心生憍慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。

「善現！爾時，惡魔知此菩薩其心暗鈍，復告之言：『汝有如是功德相狀，過去如來、應、正等覺定已授汝大菩提記，汝於無上正等菩提必當證得不復退轉。』

「善現！是時惡魔為擾亂故，或矯現作出家形像，或矯現作在家形像，或矯現作父母形像，或矯現作兄弟形像，或矯現作姊妹形像，或矯現作親友形像，或矯現作梵志形像，或矯現作師範形像，或矯現作天、龍、藥叉、人非人等種種形像，至此菩薩摩訶薩所作如是言：『過去如來、應、正等覺久已授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。何以故？諸不退轉位菩薩摩訶薩功德相狀汝皆具有，應自尊重勿生猶豫。』

「善現！如我所說實得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，是菩薩摩訶薩懷增上慢實皆非有。善現當知！是菩薩摩訶薩魔所執持，為魔所魅。何以故？是菩薩摩訶薩於得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相實皆未有，但聞惡魔說其功德及說名字、生處、生時少分似實，便生憍慢輕弄毀罵諸餘菩薩。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應善覺知如是魔事。

大般若波羅蜜多經卷第三百三十二
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大般若波羅蜜多經卷第三百三十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分善學品第五十三之三
「復次，善現！有菩薩摩訶薩魔所執持，為魔所魅，但聞名字妄生執著。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩先未修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，先未安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，先未安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，先未安住苦、集、滅、道聖諦，先未修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，先未修學四靜慮、四無量、四無色定，先未修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，先未修學空、無相、無願解脫門，先未修學菩薩十地，先未修學五眼、六神通，先未修學陀羅尼門、三摩地門，先未修學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，先未修學無忘失法、恒住捨性，先未修學一切智、道相智、一切相智，先未修學一切菩薩摩訶薩行，先未修學諸佛無上正等菩提，由此因緣令魔得便。善現！是菩薩摩訶薩不能了知蘊魔行相，不能了知死魔行相，不能了知天魔行相，不能了知煩惱魔行相，由此因緣令魔得便。

「善現！是菩薩摩訶薩不了知色，不了知受、想、行、識；不了知眼處，不了知耳、鼻、舌、身、意處；不了知色處，不了知聲、香、味、觸、法處；不了知眼界，不了知耳、鼻、舌、身、意界；不了知色界，不了知聲、香、味、觸、法界；不了知眼識界，不了知耳、鼻、舌、身、意識界；不了知眼觸，不了知耳、鼻、舌、身、意觸；不了知眼觸為緣所生諸受，不了知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不了知地界，不了知水、火、風、空、識界；不了知無明，不了知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不了知布施波羅蜜多，不了知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不了知內空，不了知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不了知真如，不了知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不了知四念住，不了知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不了知苦聖諦，不了知集、滅、道聖諦；不了知四靜慮，不了知四無量、四無色定；不了知八解脫，不了知八勝處、九次第定、十遍處；不了知空解脫門，不了知無相、無願解脫門；不了知十地；不了知五眼，不了知六神通；不了知三摩地門，不了知陀羅尼門；不了知佛十力，不了知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不了知預流果，不了知一來、不還、阿羅漢果；不了知獨覺菩提；不了知一切智，不了知道相智、一切相智；亦不了知有情諸法名字實相。由此因緣令魔得便，方便化作種種形像，語此菩薩摩訶薩言：『汝所修行願行已滿，當證無上正等菩提，汝成佛時當得如是殊勝功德尊貴名號。』善現！謂彼惡魔知此菩薩長夜思願：『我成佛時當得如是功德名號。』隨其思願而記說之。

「善現！時此菩薩遠離般若波羅蜜多，無巧便故，聞魔記說，作是念言：『奇哉！是人為我記說當得成佛功德名號，與我長夜思願相應，由此故知過去諸佛必已授我大菩提記，我於無上正等菩提決定當得不復退轉，我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。』

「善現！是菩薩摩訶薩如是惡魔、或魔眷屬、或魔所執諸沙門等記說當來成佛名號，如是如是慢心轉增：『我於未來定當作佛，獲得如是功德名號，諸餘菩薩無與我等。』

「善現！如我所說已得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，此菩薩摩訶薩皆未成就，但聞魔說成佛虛名便生傲慢，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。善現！是菩薩摩訶薩由起傲慢輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩故，遠離無上正等菩提。善現！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無巧便故，棄善友故，常為惡友所攝受故，當墮聲聞或獨覺地。

「[1]善現！是菩薩摩訶薩或有此身還得正念，至誠悔過捨舊慢心，數數親近供養恭敬、尊重讚歎真勝善友，彼雖流轉生死多時，而後還依甚深般若波羅蜜多漸次修學，當證無上正等菩提。善現！是菩薩摩訶薩若有此身不得正念，不能悔過，不捨慢心，不欲親近供養恭敬、尊重讚歎真勝善友，彼定流轉生死多時，後雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。

「善現！譬如苾芻求聲聞者，於四重罪若隨犯一，便非沙門、非釋迦子，彼於現在定不能得預流、一來、不還、應果。善現！妄執虛名菩薩亦爾，但聞魔記成佛空名便起慢心，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾，當知此罪過彼苾芻所犯四重無量倍數。善現！置彼苾芻所犯四重，此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩實不成就殊勝功德，聞惡魔說成佛名號，便自傲慢輕餘菩薩，是故此罪過五無間。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩隱在山林、空澤、曠野，獨居宴坐，修遠離行。時，有惡魔來到其所，恭敬讚歎遠離功德，謂作是言：『善哉！大士！能修如是遠離之行，此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，天帝釋等諸天神仙皆共守護供養尊重，應常住此勿往餘處。』善現！我不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若、曠野、山林，宴坐思惟修遠離行。」

爾時，善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩應修何等餘遠離行，而佛不讚居阿練若、曠野、山林，離諸臥具，思惟宴坐遠離功德？[2]唯願為說諸菩薩摩訶薩勝遠離行！」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩若居山林、空澤、曠野、阿練若處，若居城邑、聚落、王都、諠雜之處，但能遠離煩惱惡業，遠離聲聞、獨覺作意，勤修般若波羅蜜多，及修諸餘殊勝功德，是名菩薩真遠離行。

「善現！此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，此遠離行一切如來、應、正等覺共所開許。

「善現！此遠離行諸菩薩摩訶薩常應修學，若晝若夜應正思惟，精進修行此遠離法，是名菩薩修遠離行。

「善現！此遠離行不雜聲聞、獨覺作意，不雜一切煩惱惡業，離諸諠雜，畢竟清淨，[A1]令諸菩薩速證無上正等菩提，利樂有情，窮未來際，常無斷盡。

「善現！惡魔所讚隱在山林、空澤、曠野、阿練若處，遠離臥具，獨居宴坐，非諸菩薩勝遠離行。何以故？善現！彼遠離行猶有諠雜，謂彼或雜惡業煩惱，或雜聲聞、獨覺作意，於深般若波羅蜜多不能精勤信受修學，不能圓滿一切智智。

「善現！有菩薩摩訶薩雖勤修習惡魔所讚遠離行法，而起傲慢不清淨心，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、王都而心清淨，不雜種種煩惱惡業，不雜聲聞、獨覺作意，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，精勤安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，精勤安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、[1]離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，精勤安住苦、集、滅、道聖諦，精勤修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世間功德修已圓滿，精勤修習空、無相、無願解脫門，精勤修習五眼、六神通，精勤修習陀羅尼門、三摩地門，精勤修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，精勤修習無忘失法、恒住捨性，精勤修習一切智、道相智、一切相智，嚴淨佛土、成熟有情，雖居憒閙而心寂靜，恒勤修習勝遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾，心生憍慢，輕弄毀訾，誹謗凌蔑。

「善現！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無巧便故，設居曠野百踰繕那，其中絕無諸惡禽獸、蛇、[2]蝎、盜賊，唯有神、鬼、[3]邏剎娑等遊止其中。彼居如是阿練若處，雖經一歲，或經十歲、或經百歲、或經千歲、或經百千歲、或經俱胝歲、或經百俱胝歲、或經千俱胝歲、或經百千俱胝歲，或復過此，修遠離行，而不了知諸菩薩摩訶薩真遠離行。謂諸菩薩摩訶薩眾雖居憒鬧而心寂靜，遠離種種煩惱惡業，發趣無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩雖居曠野經歷多時，而雜聲聞、獨覺作意，樂著聲聞、獨覺地法，依止彼法修遠離行，復於此行深生愛著。善現！彼雖如是修遠離行，而不稱順諸如來心。

「善現！我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行，是菩薩摩訶薩都不成就，彼於真勝遠離行中亦不見有相似行相。所以者何？彼於如是真遠離行不生愛樂，但樂修行聲聞、獨覺空遠離行。

「善現！是菩薩摩訶薩修不真勝遠離行時，魔來空中，歡喜讚歎告言：『大士！善哉！善哉！汝能修行真遠離行，此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，汝於此行精勤修習，速證無上正等菩提。』

「善現！是菩薩摩訶薩執著如是聲聞、獨覺遠離行法以為最勝，輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒閙而心寂靜成調善法諸苾芻等言：『彼不能修遠離行，身居憒閙心不寂靜。』善現！是菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺共所稱讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕弄毀蔑，謂居憒閙心不寂靜，不能修行真遠離行；於諸如來、應、正等覺所不稱讚住真諠雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎，謂不諠雜其心寂靜，能正修行真遠離行。善現！是菩薩摩訶薩於應親近供養恭敬如大師者，而不親近供養恭敬，反生輕蔑；於應遠離不應承事如惡友者，而不遠離，供養恭敬如事大師。

「善現！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無巧便故妄生執著。所以者何？彼作是念：『我所修行是真遠離，故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂，誰當護念恭敬稱美？』善現！是菩薩摩訶薩由此因緣心多傲慢，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾，煩惱惡業晝夜增長。善現當知！是菩薩摩訶薩於諸菩薩為旃荼羅穢污菩薩摩訶薩眾，雖似菩薩摩訶薩相，而是天上人中大賊，誑惑天、人、阿素洛等，其身雖服沙門法衣，而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者，不應親近供養恭敬、尊重讚歎如是惡人，何以故？善現當知！是人懷增上慢，外似菩薩內多煩惱。是故，善現！若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智，不捨無上正等菩提，深心求證一切智智，求證無上正等菩提，普為利樂諸有情者，不應親近供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。

「善現！諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業，厭離生死不著三界，於彼惡賊旃荼羅人，應常發心慈、悲、喜、捨，應作是念：『我不應起如彼惡人所起過患，設當失念如彼暫起，即應覺知速令除滅。』善現！諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應善覺知如是魔事，應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩增上意樂，欲證無上正等菩提，常應親近供養恭敬、尊重讚歎真勝善友。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為諸菩薩摩訶薩真勝善友？」

佛言：「善現！一切如來、應、正等覺是菩薩摩訶薩真勝善友，一切菩薩摩訶薩亦是菩薩摩訶薩真勝善友，諸有聲聞及餘善士能為菩薩摩訶薩眾宣說、開示、分別、顯了布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法令易解者，當知亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩真勝善友，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！四念住是菩薩摩訶薩真勝善友，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！四靜慮是菩薩摩訶薩真勝善友，四無量、四無色定亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！八解脫是菩薩摩訶薩真勝善友，八勝處、九次第定、十遍處亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！空解脫門是菩薩摩訶薩真勝善友，無相、無願解脫門亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！極喜地是菩薩摩訶薩真勝善友，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！五眼是菩薩摩訶薩真勝善友，六神通亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！三摩地門是菩薩摩訶薩真勝善友，陀羅尼門亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！佛十力是菩薩摩訶薩真勝善友，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！無忘失法是菩薩摩訶薩真勝善友，恒住捨性亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！永斷一切煩惱習氣是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！一切智是菩薩摩訶薩真勝善友，道相智、一切相智亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！一切菩薩摩訶薩行是菩薩摩訶薩真勝善友，諸佛無上正等菩提亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！苦聖諦是菩薩摩訶薩真勝善友，集、滅、道聖諦亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！諸法緣性是菩薩摩訶薩真勝善友，諸緣起支亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！內空是菩薩摩訶薩真勝善友，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！真如是菩薩摩訶薩真勝善友，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！布施波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！四念住與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！四靜慮與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；四無量、四無色定亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！八解脫與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；八勝處、九次第定、十[A2]遍處亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！空解脫門與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；無相、無願解脫門亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！極喜地與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！五眼與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；六神通亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！三摩地門與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；陀羅尼門亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！佛十力與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！無忘失法與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；恒住捨性亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！永斷一切煩惱習氣與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！一切智與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；道相智、一切相智亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！一切菩薩摩訶薩行與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；諸佛無上正等菩提亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！苦聖諦與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；集、滅、道聖諦亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！諸法緣性與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；諸緣起支亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！內空與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！真如與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「何以故？善現！過去所有一切如來、應、正等覺，皆以布施波羅蜜多廣說乃至不思議界為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。未來所有一切如來、應、正等覺，皆以布施波羅蜜多廣說乃至不思議界為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，住持安隱一切有情，宣說開示微妙法者，皆以布施波羅蜜多廣說乃至不思議界為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。何以故？善現！過去、未來、現在諸佛皆從布施波羅蜜多廣說乃至不思議界而出生故。

「是故，善現！若菩薩摩訶薩增上意樂，欲證無上正等菩提，成熟有情、嚴淨佛土，當學布施波羅蜜多，當學淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；當學四念住，當學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；當學四靜慮，當學四無量、四無色定；當學八解脫，當學八勝處、九次第定、十遍處；當學空解脫門，當學無相、無願解脫門；當學極喜地，當學離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；當學五眼，當學六神通；當學三摩地門，當學陀羅尼門；當學佛十力，當學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；當學無忘失法，當學恒住捨性；當學永斷一切煩惱習氣；當學一切智，當學道相智、一切相智；當學一切菩薩摩訶薩行；當學諸佛無上正等菩提；當學苦聖諦，當學集、滅、道聖諦；當學諸法緣性，當學諸緣起支；當學內空，當學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；當學真如，當學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「善現！是菩薩摩訶薩既學布施波羅蜜多廣說乃至不思議界，復應以四攝事攝諸有情。何等為四？一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。善現！我觀此義故作是說：『布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至不思議界，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。』是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲行不隨他教行，欲住不隨他教住，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情願，欲嚴淨佛土，欲成熟有情，當學般若波羅蜜多。何以故？善現！於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩眾所應修學一切法相，一切菩薩摩訶薩眾皆於此中應勤修學。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多以何為相，而勸菩薩摩訶薩眾應勤修學？」

佛言：「善現！如是般若波羅蜜多以虛空為相，如是般若波羅蜜多以無著為相，如是般若波羅蜜多以無相為相。何以故？善現！於此般若波羅蜜多甚深相中，諸法諸相皆不可得無所有故。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！頗有因緣可說般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是相耶？」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是妙相。所以者何？善現！如是般若波羅蜜多以性空為相，諸法亦以性空為相；如是般若波羅蜜多以遠離為相，諸法亦以遠離為相。善現！由此因緣可作是說：『甚深般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是妙相。』以一切法皆自性空離眾相故。」

具壽善現復白佛言：「世尊！若一切法皆自性空遠離眾相，則一切法一切法空，亦一切法一切法離，云何有情可施設有雜染、清淨？

「世尊！非性空法有染有淨，亦非遠離法有染有淨。

「世尊！非性空法能證無上正等菩提，亦非遠離法能證無上正等菩提。

「世尊！非性空中有法可得，亦非遠離中有法可得。

「世尊！非性空中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，亦非遠離中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。

「世尊！云何令我解佛所說甚深義趣？」

爾時，佛告具壽善現言：「善現！於意云何？有情長夜有我、我所心執我、我所不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情長夜有我、我所心執著我、我所。」

佛言：「善現！於意云何？彼心所執我及我所空遠離不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！彼心所執我及我所皆空遠離。」

佛言：「善現！於意云何？豈不有情由我、我所執流轉生死？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！諸有情類由我、我所執流轉生死。」

佛言：「善現！如是有情流轉生死由有雜染，以是證知雜染可得。善現！若諸有情無心執著我及我所則無雜染，若無雜染是則應無流轉生死。流轉生死既現可得，由此應知有雜染法，既有雜染，亦有清淨。是故，善現！應知有情雖自性空遠離眾相，而有雜染、清淨可得。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十三


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第三百三十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分善學品第五十三之四
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行色，亦不行受、想、行、識。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼處，亦不行耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行色處，亦不行聲、香、味、觸、法處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼界，亦不行耳、鼻、舌、身、意界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行色界，亦不行聲、香、味、觸、法界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼識界，亦不行耳、鼻、舌、身、意識界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼觸，亦不行耳、鼻、舌、身、意觸。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼觸為緣所生諸受，亦不行耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行地界，亦不行水、火、風、空、識界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行無明，亦不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行布施波羅蜜多，亦不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行內空，亦不行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行真如，亦不行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行四念住，亦不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行苦聖諦，亦不行集、滅、道聖諦。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行四靜慮，亦不行四無量、四無色定。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行八解脫，亦不行八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行空解脫門，亦不行無相、無願解脫門。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行五眼，亦不行六神通。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行[1]陀羅尼門，亦不行[2]三摩地門。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行佛十力，亦不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行無忘失法，亦不行恒住捨性。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行預流果，亦不行一來、不還、阿羅漢果。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行獨覺菩提。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行一切智，亦不行道相智、一切相智。

「何以故？世尊！如是諸法，能行、所行、行時、行處及由此而行，皆不可得故。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，不為一切世間天、人、阿素洛等之所降伏，能伏一切世間天、人、阿素洛等。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，不為一切聲聞、獨覺之所降伏，能伏一切聲聞、獨覺。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩已得安住無能伏處，謂菩薩離生位。世尊！是菩薩摩訶薩恒住一切智智作意不可屈伏。

「世尊！是菩薩摩訶薩如是行時，則為鄰近一切智智，疾證無上正等菩提。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由[3]是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由[1]此因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使三千大千世界諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由[1]此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛[2]貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛[1]貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由[1]是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由是因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智[1]相應作意，此善男子、善女人等由[2]是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

大般若波羅蜜多經卷第三百三十四
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大般若波羅蜜多經卷第三百三十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分善學品第五十三之五
「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令發起無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令發起無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令發起無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令發起無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令發起無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令發起無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令發起無上覺心，修習菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「善現當知！是菩薩摩訶薩由此精勤增上勢力，到諸有情福田彼岸。何以故？善現！是菩薩摩訶薩於法精勤增上勢力，一切有情無能及者，唯除如來、應、正等覺。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，見諸有情無利樂故起大慈心，見諸有情有衰苦故起大悲心，見諸有情得利樂故起大喜心，見諸有情無性相故起大捨心。善現！是菩薩摩訶薩雖於有情平等發起大慈、大悲、大喜、大捨，而於一切無所執著。

「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得大光明，謂得布施波羅蜜多光明，亦得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多光明。善現！是菩薩摩訶薩雖未證得一切智智，而於無上正等菩提得不退轉故，至有情福田彼岸，堪受一切衣服、飲食、床座、醫藥、諸資生具。善現！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多相應作意，故能畢竟報施主恩，亦能親近一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲不虛受國王、大臣、長者、居士、有情信施，欲示有情真善道路，欲為有情作淨光明，欲脫有情三界牢獄，欲施有情清淨法眼，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

「善現！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多相應作意，諸有所說皆說般若波羅蜜多，謂說般若波羅蜜多相應之法，既說般若波羅蜜多相應法已，復能如理思惟般若波羅蜜多相應之法。

「善現！是菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意，諸餘作意於其中間無容現起。善現！是菩薩摩訶薩晝夜精勤，安住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨。善現！譬如有人先未曾有末尼珠寶，後時遇得深自欣慶珍玩無厭，欻爾亡遺生大苦惱，常懷慨歎：『惜哉！何日還得所失末尼寶珠？』彼人於此末尼寶珠相應作意無時暫捨。善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，常應精勤安住般若波羅蜜多相應作意，若離般若波羅蜜多相應作意，則為喪失一切智智相應作意。」[1]◎

初分斷分別品第五十四之一

◎[2]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！一切作意皆自性離，一切作意皆自性空，諸法亦爾，皆自性離，皆自性空。於自性離、自性空中，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得。云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意，皆自性離，皆自性空，如是離、空，非聲聞作，非獨覺作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，亦非餘作，然一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際，法爾常住。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意，皆自性離、自性空故，如是離、空無增無減，能正通達名不離故。」

時，具壽善現復白佛言：「世尊！若深般若波羅蜜多亦自性離、自性本空，云何菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性已，證得無上正等菩提？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時，非諸佛法有增有減，亦非一切法[1]法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際有增有減。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多，非一、非二、非三、非四、亦非多故。善現！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不怖、不畏、不沈、不沒、亦不猶豫，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟，安住菩薩不退轉地。」

具壽善現復白佛言：「世尊！為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性，能行般若波羅蜜多不？」

世尊告言：「不也！善現！」

「世尊！為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性，有法可得能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善[A1]現！」

「世尊！為即空性能行空不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離空性能行空不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即地界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離地界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無明能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無明能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即內空能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離內空能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即真如能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離真如能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即苦聖諦能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離苦聖諦能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四靜慮能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四靜慮能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八解脫能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八解脫能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四念住能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四念住能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[A2]聖道支能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即空解脫門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離空解脫門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即極喜地能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離極喜地能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即五眼能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離五眼能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即六神通能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離六神通能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即佛十力能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離佛十力能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無忘失法能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無忘失法能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即恒住捨性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離恒住捨性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切智能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切智能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即預流果能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離預流果能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法[1]界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十五


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Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第三百三十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分斷分別品第五十四之二
「世尊！為即五眼空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離五眼空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即六神通空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離六神通空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即恒住捨性空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離恒住捨性空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即預流果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離預流果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即恒住捨性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離恒住捨性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

時，具壽善現白佛言：「世尊！[1]若如是諸法皆不能行般若波羅蜜多者，云何菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」

佛告善現：「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？不可得法有生滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「如汝所見諸法實性即是菩薩摩訶薩無生法忍，若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便為如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。善現！若菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等殊勝功德，精進修行常無懈[2]惓，不證無上正等菩提、一切智智、大乘妙智無有是處。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩必已獲得無生法忍，乃至無上正等菩提，於所得法無退無減。」

具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩以一切法無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」

世尊告言：「不也！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩以一切法生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」

「不也！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩以一切法[A1]生無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」

「不也！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩以一切法非生非無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」

「不也！善現！」

時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得佛無上正等菩提不退轉記？」

佛告善現：「於意云何？汝見有法得佛無上正等菩提不退轉記不？」

善現答言：「不也！世尊！我不見法得佛無上正等菩提不退轉記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者，證處、證時及由此證皆不可得。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。善現！若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我於無上正等菩提當能證得，我用是法證得無上正等菩提，我由此法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，無如是等一切分別。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多無分別故。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十六
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第三百三十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分巧便學品第五十五之一

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，最極甚深，難見難覺，不可尋思，超尋思境，聰慧微密，智者所證，一切分別畢竟離故。世尊！若諸有情於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、正為他說，乃至無上正等菩提，不[1]雜諸餘心、心所者，當知如是諸有情類，必不成就微少善根。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若諸有情於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、正為他說，乃至無上正等菩提，不[2]雜諸餘心、心所者，當知如是諸有情類，決定成就廣大善根。憍尸迦！假使於此贍部洲中一切有情，皆悉成就十善業道及四靜慮、四無量心、四無色定、五神通等無量功德。有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、正為他說。是善男子、善女人等所獲功德，於前所說贍部洲中諸有情類所成功德百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，俱胝倍為勝，百俱胝倍為勝，千俱胝倍為勝，百千俱胝倍為勝，那庾多倍為勝，百那庾多倍為勝，千那庾多倍為勝，百千那庾多倍為勝，算倍、數倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

爾時，會中有一苾芻謂天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，攝心不亂、常樂聽聞、受持、讀誦、令極通利、如理思惟、依教修行、正為他說，乃至無上正等菩提，不雜諸餘心、心所者，所獲功德勝贍部洲諸有情類一切成就十善業道，及四靜慮、四無量心、四無色定、五神通等無量功德。」

天帝釋言：「是善男子、善女人等，初發一念一切智智相應心時，所獲功德已勝所說贍部洲中諸有情類一切成就十善業道及四靜慮、四無量心、四無色定、五神通等無量功德多百千倍，何況於此甚深般若波羅蜜多甚深經典，攝心不亂、常樂聽聞、受持、讀誦、令極通利、如理思惟、依教修行、正為他說，乃至無上正等菩提，不雜諸餘心、心所者，所獲功德而可校量！

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝彼贍部洲中成十善等諸有情類，亦勝一切世間天、人、阿素洛等。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝彼世間天、人、阿素洛等，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝彼一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，安住苦、集、滅、道聖諦者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行四靜慮、四無量、四無色定者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行空、無相、無願解脫門者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行五眼、六神通者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行無忘失法、恒住捨性者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行一切智、道相智、一切相智者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行陀羅尼門、三摩地門者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行緣性、緣起觀者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，嚴淨佛土、成熟有情者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修諸菩薩摩訶薩行及修無上正等菩提者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離方便善巧，修行般若波羅蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「復次，苾芻！是善男子、善女人等當知即是菩薩摩訶薩。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，不為一切世間天、人、阿素洛等及諸聲聞、獨覺、菩薩之所勝伏。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，能紹佛種令不斷絕。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，常不遠離菩薩、如來應正等覺真勝善友。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，不久當坐妙菩提座降伏魔軍，證得無上正等菩提，轉妙法輪拔有情類生死大苦。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞及諸獨覺所應學行。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，護世四王領四大天王眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，如先如來、應、正等覺受四天王所奉四鉢汝亦當受，如昔護世四大天王奉上四鉢我亦當奉。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，我等天帝領三十三天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，蘇夜摩天王領夜摩天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速[1]當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，珊覩史多天王領覩史多天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大[2]士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，妙變化天王領樂變化天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當[1]勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，妙自在天王領他化自在天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，索訶界主大梵天王領梵眾天、梵輔天、梵會天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，極光淨天領光天、少光天、無量光天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，遍淨天領淨天、少淨天、無量淨天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，廣果天領廣天、少廣天、無量廣天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，色究竟天領無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，并諸天、龍、阿素洛等常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩世間一切險難危厄身心憂苦皆不侵害。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，諸佛菩薩及諸天、龍、阿素洛等常護念故，世間所有大種相違所起諸病皆不侵惱，所謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、諸支節病、身痛、心痛、頭痛、齒痛、脇痛、腰痛、背痛、腹痛、諸支節痛，如是所有四百四病皆於身中永無所有，唯除重業轉為輕受。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，獲如是等現世功德，後世功德無量無邊。」

爾時，具壽阿難竊作是念：「今天帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多殊勝功德？為是如來威神之力？」

時，天帝釋即知阿難心之所念，白阿難言：「我所讚說甚深般若波羅蜜多殊勝功德，皆是如來威神之力。」

爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚深般若波羅蜜多希有功德，當知皆是如來神力，非自辯才。何以故？甚深般若波羅蜜多希有功德，非人、天等所能知故。

「阿難當知！若菩薩摩訶薩習學如是甚深般若波羅蜜多、思惟如是甚深般若波羅蜜多、修行如是甚深般若波羅蜜多，時此三千大千世界一切惡魔，皆生疑惑咸作是念：『此菩薩摩訶薩為證實際，退取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提？為趣無上正等菩提？』

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多，時諸惡魔生大憂苦，身心[3]戰慄如中毒箭。復次，阿難！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，時有惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火[4]赩焰四方俱發，欲令菩薩身心惶懼，迷失無上大菩提心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障得無上正等菩提。」

爾時，具壽阿難白佛言：「世尊！為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告阿難：「非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽阿難復白佛言：「世尊！何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告阿難：「若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，心不信解，便生誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，深心信解，不生誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，心生猶豫：『為實有此甚深般若波羅蜜多？為實無此甚深般若波羅蜜多？』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多不生疑惑，決定信有甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞如是甚深般若波羅蜜多，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能如實證得如是甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所[1a]攝[1b]持，得聞如是甚深般若波羅蜜多，由得聞故便能解了，由解了故則能修習，能修習故如實證得甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法誹謗毀呰，爾時惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼謗毀真妙法故，便有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。』是菩薩乘諸善男子、善女人等，設勤精進修諸善法，而墮聲聞或獨覺地亦令他墮。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法信受讚歎，亦令無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，於真妙法信受讚歎，由此惡魔驚怖愁惱，是菩薩乘諸善男子、善女人等，設不精勤修諸善法，而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地，必證無上正等菩提。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多極為甚深，難見難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修習、書寫流布？我尚不能得其源底，況餘淺智！』時，有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞其所說心生驚怖，皆退無上正等覺心。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多極為甚深，難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修習、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞其所說歡喜踊躍，皆於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令極通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，速趣無上正等菩提。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，汝等不能。我能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，汝等不能。我能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，汝等不能。我能安住苦、集、滅、道聖諦，汝等不能。我能修習四靜慮、四無量、四無色定，汝等不能。我能修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，汝等不能。我能修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，汝等不能。我能修習空、無相、無願解脫門，汝等不能。我能修習菩薩十地，汝等不能。我能嚴淨佛土、成熟有情，汝等不能。我能順逆觀察十二緣起，汝等不能。我能修習五眼、六神通，汝等不能。我能修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，汝等不能。我能修習奢摩他、毘鉢舍那，汝等不能。我能修習無忘失法、恒住捨性，汝等不能。我能修習陀羅尼門、三摩地門，汝等不能。我能修習一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能觀察諸法自相、共相，汝等不能。我能修習一切菩薩摩訶薩行，汝等不能。我能修習諸佛無上正等菩提，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是我伴侶，輪迴生死未有出期。』阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，[1]不輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知，輕蔑諸餘修善菩薩，恒讚己德毀呰他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱自讚毀他言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有菩薩名姓。』由增上慢輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。爾時，惡魔見此事已便作是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見。同彼見已隨彼邪學，隨彼學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業，皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣增三惡趣，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名，輕蔑諸餘修善菩薩，於諸功德無增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知眾魔事業。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者，更相毀辱鬪諍誹謗。爾時，惡魔見此事已作如是念：『此善男子遠離無上正等菩提，親近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀辱鬪諍誹謗，非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界諸惡趣道。』作是念已歡喜踊躍。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者，不相毀辱鬪諍誹謗，方便化導令趣[A1]大乘，或令勤修自乘善法。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提諸善男子、善女人等，更相毀辱鬪諍誹謗。爾時，惡魔見此事已作如是念：『此二菩薩俱遠無上正等菩提，俱近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀辱鬪諍誹謗，非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界諸惡趣道。』作是念已歡喜踊躍。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提諸善男子、善女人等，不相毀辱鬪諍誹謗，更相教誨勤修善法，令疾證得一切智智。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「阿難當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心，鬪諍毀辱輕蔑誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫勤修勝行，然後乃補所退功德。」

時，具壽阿難白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時？為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫然後乃補？為於中間有復本義？」

佛告阿難：「我為菩薩、獨覺、聲聞，說有出罪還補善法。阿難當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心，鬪諍毀辱輕蔑誹謗，復無慚愧懷恨不捨，不能如法發露改悔，我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，[A2]遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫勤修勝行，然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心，鬪諍毀辱輕蔑誹謗，後生慚愧，心無怨結，速還如法發露改悔，作如是念：『我今已得難得人身，如何復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，如何於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，如何於中反生憍慢毀辱凌蔑？我應忍受一切有情捶打呵罵，如何於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，云何復起勃惡語言與彼[A3]乖諍？我應忍受一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋梁，云何於彼反為凌辱？我求無上正等菩提，為脫有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，云何復欲加之以苦？我應從今窮未來際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別，假使斷截首足身分，於彼有情終不起惡，[1]勿我起惡破壞無上正等覺心，障礙所求一切智智。』阿難當知！是菩薩摩訶薩，我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死，惡魔於彼不能擾亂。

「阿難當知！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論議決擇。所以者何？若與彼類論議決擇，或當發起瞋忿等心，或復令生麁惡言說。然諸菩薩於有情類不應發起瞋忿等心，亦不應生麁惡言說，設被斷截首足身分，亦不應起瞋忿惡言。所以者何？應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，云何於彼復起惡事？』阿難當知！若諸菩薩於有情類起瞋恚心，發麁惡語，便障菩薩一切智智，亦壞無邊殊勝行法。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，於諸有情不應瞋恚，亦不應起麁惡言說。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十七


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Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第三百三十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分巧便學品第五十五之二
爾時，阿難白佛言：「世尊！菩薩、菩薩云何共住？」

佛告阿難：「菩薩、菩薩共住相視當如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴共乘一船，我等與彼學處、學時及所學法一切無異。如彼應學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，我亦應學；如彼應學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，我亦應學；如彼應學真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，我亦應學；如彼應學苦、集、滅、道聖諦，我亦應學；如彼應學四靜慮、四無量、四無色定，我亦應學；如彼應學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，我亦應學；如彼應學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，我亦應學；如彼應學空、無相、無願解脫門，我亦應學；如彼應學菩薩十地，我亦應學；如彼應學五眼、六神通，我亦應學；如彼應學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，我亦應學；如彼應學無忘失法、恒住捨性，我亦應學；如彼應學陀羅尼門、三摩地門，我亦應學；如彼應學嚴淨佛土、成熟有情，我亦應學；如彼應學一切智、道相智、一切相智，我亦應學。』

「復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我真伴，復是我師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我則於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我則於中常同彼學。』阿難當知！若諸菩薩摩訶薩眾能如是學，菩提資糧速得圓滿，若諸菩薩摩訶薩眾如是學時名平等學。」[2]◎

◎[3]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩平等性，而諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學？」

佛言：「善現！內空是菩薩摩訶薩平等性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！色色自性空是菩薩摩訶薩平等性，受、想、行、識受、想、行、識自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩[A1]於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼處眼處自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！色處色處自性空是菩薩摩訶薩平等性，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼界眼界自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！色界色界自性空是菩薩摩訶薩平等性，聲、香、味、觸、法界聲、香、味、觸、法界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼識界眼識界自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意識界耳、鼻、舌、身、意識界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼觸眼觸自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意觸耳、鼻、舌、身、意觸自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！地界地界自性空是菩薩摩訶薩平等性，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！無明無明自性空是菩薩摩訶薩平等性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空是菩薩摩訶薩平等性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！內空內空自性空是菩薩摩訶薩平等性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！真如真如自性空是菩薩摩訶薩平等性，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！苦聖諦苦聖諦自性空是菩薩摩訶薩平等性，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！四靜慮四靜慮自性空是菩薩摩訶薩平等性，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！八解脫八解脫自性空是菩薩摩訶薩平等性，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！四念住四念住自性空是菩薩摩訶薩平等性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！空解脫門空解脫門自性空是菩薩摩訶薩平等性，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！極喜地極喜地自性空是菩薩摩訶薩平等性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！五眼五眼自性空是菩薩摩訶薩平等性，六神通六神通自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！佛十力佛十力自性空是菩薩摩訶薩平等性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！無忘失法無忘失法自性空是菩薩摩訶薩平等性，恒住捨性恒住捨性自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！一切智一切智自性空是菩薩摩訶薩平等性，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空是菩薩摩訶薩平等性，一切三摩地門一切三摩地門自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！預流果預流果自性空是菩薩摩訶薩平等性，一來、不還、阿羅漢果一來、不還、阿羅漢果自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！獨覺菩提獨覺菩提自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為色盡故學，是學一切智智不？為受、想、行、識盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色離故學，是學一切智智不？為受、想、行、識離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色滅故學，是學一切智智不？為受、想、行、識滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色無生故學，是學一切智智不？為受、想、行、識無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色無滅故學，是學一切智智不？為受、想、行、識無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色本來寂靜故學，是學一切智智不？為受、想、行、識本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色自性涅槃故學，是學一切智智不？為受、想、行、識自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼處盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為色處盡故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處離故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處無生故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處無滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處本來寂靜故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處自性涅槃故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼界盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為色界盡故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界離故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界無生故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界無滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界本來寂靜故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界自性涅槃故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼識界盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼觸盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為地界盡故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界離故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界滅故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界無生故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界無滅故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界本來寂靜故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界自性涅槃故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為無明盡故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明離故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明滅故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明無生故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明無滅故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明本來寂靜故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明自性涅槃故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多盡故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多離故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多滅故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多無生故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多無滅故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多本來寂靜故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多自性涅槃故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為內空盡故學，是學一切智智不？為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空離故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空滅故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空無生故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空無滅故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空本來寂靜故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空自性涅槃故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為真如盡故學，是學一切智智不？為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如離故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如滅故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如無生故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如無滅故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如本來寂靜故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如自性涅槃故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為苦聖諦盡故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦離故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦滅故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦無生故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦無滅故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦本來寂靜故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦自性涅槃故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為四靜慮盡故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮離故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮滅故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮無生故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮無滅故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮本來寂靜故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮自性涅槃故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為八解脫盡故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫離故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫滅故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫無生故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫無滅故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫本來寂靜故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫自性涅槃故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處自性涅槃故學，是學一切智智不？

大般若波羅蜜多經卷第三百三十八
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大般若波羅蜜多經卷第三百三十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分巧便學品第五十五之三
「世尊！若菩薩摩訶薩為四念住盡故學，是學一切智智不？為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住離故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住滅故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住無生故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住無滅故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住本來寂靜故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住自性涅槃故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為空解脫門盡故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門離故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門滅故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門無生故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門無滅故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門本來寂靜故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門自性涅槃故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為極喜地盡故學，是學一切智智不？為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地離故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地滅故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地無生故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地無滅故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地本來寂靜故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地自性涅槃故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為五眼盡故學，是學一切智智不？為六神通盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼離故學，是學一切智智不？為六神通離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼滅故學，是學一切智智不？為六神通滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼無生故學，是學一切智智不？為六神通無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼無滅故學，是學一切智智不？為六神通無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼本來寂靜故學，是學一切智智不？為六神通本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼自性涅槃故學，是學一切智智不？為六神通自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為佛十力盡故學，是學一切智智不？為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力離故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力滅故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力無生故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力無滅故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力本來寂靜故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力自性涅槃故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為無忘失法盡故學，是學一切智智不？為恒住捨性盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法離故學，是學一切智智不？為恒住捨性離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法滅故學，是學一切智智不？為恒住捨性滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法無生故學，是學一切智智不？為恒住捨性無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法無滅故學，是學一切智智不？為恒住捨性無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法本來寂靜故學，是學一切智智不？為恒住捨性本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法自性涅槃故學，是學一切智智不？為恒住捨性自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為一切智盡故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智離故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智滅故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智無生故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智無滅故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智本來寂靜故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智自性涅槃故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門盡故學，是學一切智智不？為一切三摩地門盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門離故學，是學一切智智不？為一切三摩地門離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門滅故學，是學一切智智不？為一切三摩地門滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門無生故學，是學一切智智不？為一切三摩地門無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門無滅故學，是學一切智智不？為一切三摩地門無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門本來寂靜故學，是學一切智智不？為一切三摩地門本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門自性涅槃故學，是學一切智智不？為一切三摩地門自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為預流果盡故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果離故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果滅故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果無生故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果無滅故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果本來寂靜故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果自性涅槃故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為獨覺菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為有情盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為菩薩盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為如來盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來自性涅槃故學，是學一切智智不？」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為色盡故學，是學一切智智不？為受、想、行、識盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色離故學，是學一切智智不？為受、想、行、識離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色滅故學，是學一切智智不？為受、想、行、識滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色無生故學，是學一切智智不？為受、想、行、識無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色無滅故學，是學一切智智不？為受、想、行、識無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色本來寂靜故學，是學一切智智不？為受、想、行、識本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色自性涅槃故學，是學一切智智不？為受、想、行、識自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？色真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？受、想、行、識真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼處盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為色處盡故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處離故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處無生故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處無滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處本來寂靜故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處自性涅槃故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？色處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？聲、香、味、觸、法處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼界盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為色界盡故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界離故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界無生故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界無滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界本來寂靜故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界自性涅槃故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？色界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？聲、香、味、觸、法界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼識界盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼識界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意識界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼觸盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼觸真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意觸真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼觸為緣所生諸受真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為地界盡故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界離故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界滅故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界無生故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界無滅故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界本來寂靜故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界自性涅槃故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？地界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？水、火、風、空、識界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為無明盡故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明離故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明滅故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明無生故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明無滅故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明本來寂靜故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明自性涅槃故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？無明真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十九


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大般若波羅蜜多經卷第三百四十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分巧便學品第五十五之四
佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多盡故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多離故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多滅故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多無生故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多無滅故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多本來寂靜故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多自性涅槃故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？布施波羅蜜多真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為內空盡故學，是學一切智智不？為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空離故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空滅故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空無生故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空無滅故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空本來寂靜故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空自性涅槃故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？內空真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？外空乃至無性自性空真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為真如盡故學，是學一切智智不？為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如離故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如滅故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如無生故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如無滅故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如本來寂靜故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如自性涅槃故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？真如真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？法界乃至不思議界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為苦聖諦盡故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦離故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦滅故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦無生故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦無滅故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦本來寂靜故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦自性涅槃故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？苦聖諦真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？集、滅、道聖諦真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為四靜慮盡故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮離故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮滅故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮無生故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮無滅故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮本來寂靜故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮自性涅槃故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？四靜慮真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？四無量、四無色定真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為八解脫盡故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫離故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫滅故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫無生故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫無滅故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫本來寂靜故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫自性涅槃故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？八解脫真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？八勝處、九次第定、十遍處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為四念住盡故學，是學一切智智不？為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住離故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住滅故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住無生故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住無滅故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住本來寂靜故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住自性涅槃故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？四念住真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？四正斷乃至八聖道[1]支真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證。若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為空解脫門盡故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門離故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門滅故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門無生故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門無滅故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門本來寂靜故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門自性涅槃故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？空解脫門真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？無相、無願解脫門真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為極喜地盡故學，是學一切智智不？為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地離故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地滅故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地無生故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地無滅故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地本來寂靜故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地自性涅槃故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地自性涅槃故學，是學一切智智不？』者？善現！於汝意云何？極喜地真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？離垢地乃至法雲地真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為五眼盡故學，是學一切智智不？為六神通盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼離故學，是學一切智智不？為六神通離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼滅故學，是學一切智智不？為六神通滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼無生故學，是學一切智智不？為六神通無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼無滅故學，是學一切智智不？為六神通無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼本來寂靜故學，是學一切智智不？為六神通本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼自性涅槃故學，是學一切智智不？為六神通自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？五眼真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？六神通真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為佛十力盡故學，是學一切智智不？為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力離故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力滅故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力無生故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力無滅故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力本來寂靜故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力自性涅槃故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？佛十力真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？四無所畏乃至十八佛不共法真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為無忘失法盡故學，是學一切智智不？為恒住捨性盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法離故學，是學一切智智不？為恒住捨性離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法滅故學，是學一切智智不？為恒住捨性滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法無生故學，是學一切智智不？為恒住捨性無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法無滅故學，是學一切智智不？為恒住捨性無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法本來寂靜故學，是學一切智智不？為恒住捨性本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法自性涅槃故學，是學一切智智不？為恒住捨性自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？無忘失法真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？恒住捨性真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為一切智盡故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智離故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智滅故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智無生故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智無滅故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智本來寂靜故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智自性涅槃故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？一切智真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？道相智、一切相智真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門盡故學，是學一切智智不？為一切三摩地門盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門離故學，是學一切智智不？為一切三摩地門離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門滅故學，是學一切智智不？為一切三摩地門滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門無生故學，是學一切智智不？為一切三摩地門無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門無滅故學，是學一切智智不？為一切三摩地門無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門本來寂靜故學，是學一切智智不？為一切三摩地門本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門自性涅槃故學，是學一切智智不？為一切三摩地門自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？一切陀羅尼門真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？一切三摩地門真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現！當知真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為預流果盡故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果離故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果滅故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果無生故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果無滅故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果本來寂靜故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果自性涅槃故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？預流果真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？一來、不還、阿羅漢果真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為獨覺菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？獨覺菩提真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？一切菩薩摩訶薩行真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？諸佛無上正等菩提真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為有情盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？有情真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現！當知真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為菩薩盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？菩薩真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

大般若波羅蜜多經卷第三百四十


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