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大般若波羅蜜多經卷第一百七十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分隨喜迴向品第三十一之四
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知地界不墮欲界、色界、無色界，如實知水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無明不墮欲界、色界、無色界，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無明等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以布施波羅蜜多等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知內空不墮欲界、色界、無色界，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以內空等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知真如不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，如實知集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以苦聖諦等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四靜慮不墮欲界、色界、無色界，如實知四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四靜慮等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知八解脫不墮欲界、色界、無色界，如實知八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以八解脫等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四念住不墮欲界、色界、無色界，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知空解脫門不墮欲界、色界、無色界，如實知無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以空解脫門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知五眼不墮欲界、色界、無色界，如實知六神通不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知佛十力不墮欲界、色界、無色界，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無忘失法不墮欲界、色界、無色界，如實知恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無忘失法等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切智不墮欲界、色界、無色界，如實知道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，如實知一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切陀羅尼門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知戒蘊不墮欲界、色界、無色界，如實知定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以戒蘊等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知預流果不墮欲界、色界、無色界，如實知一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以預流果等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸獨覺菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸菩薩摩訶薩行法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸佛無上正等菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

「是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向，不雜眾毒，終至甘露無上菩提。

「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相為方便，或有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是為邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心，非佛世尊所稱讚故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。由不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定故，不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處故，不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門故，則不能圓[1]滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不能圓[＊]滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不能圓[＊]滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。由不能圓[＊]滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，不能圓[＊]滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，不能圓[＊]滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦故，則不能圓滿五眼、六神通，亦不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門。由不能圓滿五眼、六神通故，不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不能圓滿無忘失法、恒住捨性故，不能圓滿一切智、道相智、一切相智故，不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門故，則不能圓滿嚴淨佛土，亦不能圓滿成熟有情。由不能圓滿嚴淨佛土故，不能圓滿成熟有情故，則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼所起隨喜迴向雜眾毒故。

「復次，大士！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應作是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實照了功德善根有如是法，可依是法發生無倒隨喜迴向，我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提。』是為正起隨喜迴向。」

爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！善現！汝今已為佛所作事，謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向，如是所說隨喜迴向，以無相為方便、無所得為方便、無生為方便、無滅為方便、無染為方便、無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、真如為方便、法界為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便故。善現！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於汝意云何？是諸有情功德多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果，有善男子、善女人等於彼預流、一來、不還、阿羅漢果，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆成獨覺，有善男子、善女人等於彼獨覺盡其形壽，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚[A1]多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提，設復十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各於彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之，經如殑伽沙等大劫，於汝意云何？是諸有情由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚無數無量無邊無限，算數譬喻難可測量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。」

佛言：「善哉！善哉！善現！彼福聚量如汝所說。若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？善現！彼諸有情所成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆以有相及有所得為方便故。彼善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。彼諸有情供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。」

爾時，四大天王與其眷屬二萬天子俱，踊躍歡喜便起合掌，頂禮佛足白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」

時，天帝釋與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等[A2]功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」

時，蘇夜摩天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等[A3]功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」

時，珊覩史多天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」

時，善變化天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」

時，最自在天[1]王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」

爾時，大梵天王與無量百千俱胝那庾多梵天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」

時，極光淨天與無量百千俱胝那庾多光天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」

時，遍淨天與無量百千俱胝那庾多淨天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」

時，廣果天與無量百千俱胝那庾多廣天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」

時，色究竟天與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」

爾時，佛告四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[1]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等言：「假使三千大千世界一切有情皆發阿耨多羅三藐三菩提心，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[2]知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。

「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，於前有情隨喜迴向百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，俱胝倍為勝，百俱胝倍為勝，千俱胝倍為勝，百千俱胝倍為勝，百千俱胝那庾多倍為勝，數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」

大般若波羅蜜多經卷第一百七十一
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第一百七十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分隨喜迴向品第三十一之五
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如世尊說：『是善男子、善女人等隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。』世尊齊何說是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」

佛言：「善現！是善男子、善女人等，普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及餘一切有情諸善根等，不取、不捨、不矜、不蔑，非有所得、非無所得，又知諸法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無聚無散、無入無出，作如是念：『如彼過去未來現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，我亦如是隨喜迴向。』善現！齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，我說為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，是故我說如是所起隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，欲於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，若餘無量無邊佛法，若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根，若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善法，合集稱量現前發起無倒隨喜迴向心者，應作是念：『如解脫，色亦如是；如解脫，受、想、行、識亦如是。如解脫，眼處亦如是；如解脫，耳、鼻、舌、身、意處亦如是。如解脫，色處亦如是；如解脫，聲、香、味、觸、法處亦如是。如解脫，眼界亦如是；如解脫，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，耳界亦如是；如解脫，聲界、耳識界及耳觸、耳觸[A1]為緣所生諸受亦如是。如解脫，鼻界亦如是；如解脫，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，舌界亦如是；如解脫，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，身界亦如是；如解脫，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，意界亦如是；如解脫，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，地界亦如是；如解脫，水、火、風、空、識界亦如是。如解脫，無明亦如是；如解脫，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是。如解脫，布施波羅蜜多亦如是；如解脫，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是。如解脫，內空亦如是；如解脫，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是。如解脫，真如亦如是；如解脫，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是。如解脫，苦聖諦亦如是；如解脫，集、滅、道聖諦亦如是。如解脫，四靜慮亦如是；如解脫，四無量、四無色定亦如是。如解脫，八解脫亦如是；如解脫，八勝處、九次第定、十遍處亦如是。如解脫，四念住亦如是；如解脫，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是。如解脫，空解脫門亦如是；如解脫，無相、無願解脫門亦如是。如解脫，五眼亦如是；如解脫，六神通亦如是。如解脫，佛十力亦如是。如解脫，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是。如解脫，無忘失法亦如是；如解脫，恒住捨性亦如是。如解脫，一切智亦如是；如解脫，道相智、一切相智亦如是。如解脫，一切陀羅尼門亦如是；如解脫，一切三摩地門亦如是。如解脫，戒蘊亦如是；如解脫，定、慧、解脫、解脫[1]知見蘊亦如是。如解脫，過去未來現在一切法亦如是；如解脫，過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺亦如是。如解脫，一切佛菩提涅槃亦如是；如解脫，無數無量無邊佛法亦如是。如解脫，一切佛弟子亦如是；如解脫，一切佛弟子諸根成熟亦如是；如解脫，一切佛弟子般涅槃亦如是；如解脫，一切佛弟子諸法亦如是。如解脫，一切獨覺亦如是；如解脫，一切獨覺諸根成熟亦如是；如解脫，一切獨覺般涅槃亦如是；如解脫，一切獨覺諸法亦如是。如解脫，一切如來、應、正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是；如解脫，一切有情亦如是；如解脫，一切法性亦如是；如解脫，一切隨喜迴向亦如是。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨，我於如是功德善根現前隨喜迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜，無所隨喜故。如是迴向非能迴向，無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息，無生滅故。』

「善現！是菩薩摩訶薩隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，疾證無上正等菩提。

「復次，善現！若趣大乘諸善男子、善女人等，假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾，以有相為方便、有所得為方便，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，復持種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生諸妙樂具而奉施之。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅，以妙七寶修建高廣諸窣堵波，晝夜精勤禮敬右繞，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。復以有相為方便、有所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以有相為方便、[A2]有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。

「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，以無相為方便、無所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以無相為方便、無所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，故說如是隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「是故，善現！發趣大乘諸菩薩摩訶薩皆應以無相為方便、無所得為方便，修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根，及依般若波羅蜜多方便善巧，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。」[2]

初分讚般若品第三十二[3]之一

爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！如是所說豈非般若波羅蜜多？」

佛言：「舍利子！如是所說即是般若波羅蜜多。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故。

「世尊！如是般若波羅蜜多皆應禮敬，我等天、人所欽奉故。

「世尊！如是般若波羅蜜多無所染著，諸世間法不能污故。

「世尊！如是般若波羅蜜多遠離一切三界瞖眩，能除煩惱諸見暗故。

「世尊！如是般若波羅蜜多最為上首，於一切種覺分法中極尊勝故。

「世尊！如是般若波羅蜜多能作安隱，永斷一切驚恐逼惱災橫事故。

「世尊！如是般若波羅蜜多能施光明，攝受諸有情令得五眼故。

「世尊！如是般若波羅蜜多能示中道，令失路者離二邊故。

「世尊！如是般若波羅蜜多善能發生一切智智，永斷一切相續煩惱并習氣故。

「世尊！如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故。

「世尊！如是般若波羅蜜多不生不滅，自相空故。

「世尊！如是般若波羅蜜多遠離生死，非常非壞故。

「世尊！如是般若波羅蜜多能作依怙，施諸法寶故。

「世尊！如是般若波羅蜜多能成佛十力，不可屈伏故。

「世尊！如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故。

「世尊！如是般若波羅蜜多能示諸法無顛倒性，顯了無性自性空故。

「世尊！住菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸有情類，於此般若波羅蜜多應云何住？」

佛言：「舍利子！是諸有情於此般若波羅蜜多應如佛住，供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波羅蜜多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波羅蜜多。何以故？

「舍利子！一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流等皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切四靜慮、四無量、四無色定皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切五眼、六神通皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切無忘失法、恒住捨性皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切智、道相智、一切相智皆由般若波羅蜜多得出現故。

「舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門皆由般若波羅蜜多得出現故。」

時，天帝釋竊生是念：「今舍利子以何因緣乃問斯事？」

時，舍利子知其心念便告之言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，能於過去未來現在十方世界，一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪乃至法滅，於其中間所有一切功德善根，若諸聲聞、獨覺、菩薩、餘有情類功德善根，合集稱量現前隨喜迴向無上正等菩提，由是因緣故問斯事。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數，如生盲人百千等眾，無淨目者善引導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城！

「復次，憍尸迦！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，由此般若波羅蜜多所攝受故，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受故，布施等一切皆得到彼岸名。」

時，天帝釋便白具壽舍利子言：「如大德說『布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝受故，乃得名為到彼岸。』者，豈不可說要由布施波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由精進波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？若爾，何緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多？」

舍利子言：「不爾！不爾！何以故？憍尸迦！非由布施波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由精進波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。所以者何？諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多，方能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非住餘五能成是事。是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多？」

佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多？不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以色無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；以受、想、行、識無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以眼處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以色處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以眼界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；以色界乃至眼觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色界乃至眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以耳界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲界乃至耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以鼻界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發香界乃至鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以舌界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；以味界乃至舌觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發味界乃至舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以身界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；以觸界乃至身觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發觸界乃至身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以意界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至意觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以地界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、[A3]生、老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多？不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以無明無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；以行乃至老死愁歎苦憂惱無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發行乃至老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以布施波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；以淨戒乃至般若波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發淨戒乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多？不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以內空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；以外空乃至無性自性空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發外空乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以真如無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至不思議界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至不思議界故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多？不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以苦聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以四靜慮無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

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大般若波羅蜜多經卷第一百七十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之二
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多？不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以八解脫無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以四念住無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；以四正斷乃至八聖道支無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四正斷乃至八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以空解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多？不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以五眼無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；以六神通無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以佛十力無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；以四無所畏乃至十八佛不共法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無所畏乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多？不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以無忘失法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；以恒住捨性無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多？不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以一切智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以一切陀羅尼門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；以一切三摩地門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以預流果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；以一來、不還、阿羅漢果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以獨覺菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以一切菩薩摩訶薩行無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以諸佛無上正等菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多？」

「舍利子！以一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？」

佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多，不與一切法合，以不合故得名般若波羅蜜多。」

「世尊！如是般若波羅蜜多不與何等一切法合？」

「舍利子！如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有為法合，不與無為法合；不與雜染法合，不與清淨法合；不與染污法合，不與不染污法合；不與世間法合，不與出世間法合；不與生死法合，不與涅槃法合。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多於一切法無所得故。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多豈亦不合一切智智？」

佛言：「憍尸迦！如是！如是！此般若波羅蜜多亦不合一切智智，由此於彼不可得故。」

「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智無合亦無得？」

「憍尸迦！非般若波羅蜜多於一切智智如名如相，如其所作，有合有得。」

「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智亦有合有得？」

「憍尸迦！般若波羅蜜多於一切智智如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。」

時，天帝釋復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多為一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，而現在前，雖有合有得，然無合無得。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『般若波羅蜜多與一切法合，般若波羅蜜多不與一切法合。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」

佛言：「善現！復有因緣，諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多、遠離般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多，無所有、非真實、不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，為不信何法？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色不可得，觀受、想、行、識不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼處不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色處不可得，觀聲、香、味、觸、法處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼界不可得，觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀耳界不可得，觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀鼻界不可得，觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀舌界不可得，觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀身界不可得，觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀意界不可得，觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界乃至意觸為緣所生諸受。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀地界不可得，觀水、火、風、空、識界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無明不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行乃至老死愁歎苦憂惱。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀內空不可得，觀外空乃至無性自性空不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空乃至無性自性空。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀真如不可得，觀法界乃至不思議界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界乃至不思議界。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦不可得，觀集、滅、道聖諦不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四靜慮不可得，觀四無量、四無色定不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀八解脫不可得，觀八勝處、九次第定、十遍處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四念住不可得，觀四正斷乃至八聖道支不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷乃至八聖道支。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀空解脫門不可得，觀無相、無願解脫門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀五眼不可得，觀六神通不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀佛十力不可得，觀四無所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏乃至十八佛不共法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無忘失法不可得，觀恒住捨性不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，[1]則不信一切智，不信道相智、一切相智？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切智不可得，觀道相智、一切相智不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門不可得，觀一切三摩地門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀預流果不可得，觀一來、不還、阿羅漢果不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀獨覺菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切菩薩摩訶薩行不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀諸佛無上正等菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。」

「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法？」

「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」

具壽善現復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」

佛言：「善現！汝緣何意說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多？」

善現白佛[1]言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百七十三
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第一百七十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之三
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩[A1]摩訶薩般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩[A2]訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起[1]此想非行般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百七十四
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第一百七十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之四
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦[1]不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散；於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百七十五
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第一百七十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之五
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於[1]色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、[A1]法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百七十六


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第一百七十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之六
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散；於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。何以故？

「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

大般若波羅蜜多經卷第一百七十七


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

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大般若波羅蜜多經卷第一百七十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之七
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界[A1]若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處，若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼[1]若作廣狹、[2]不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於[A2]耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

大般若波羅蜜多經卷第一百七十八


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第一百七十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之八
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於諸菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於諸菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於諸菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於諸菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

「所以者何？世尊！有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。有情無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。有情無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。有情空故，當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！色無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；受、想、行、識無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；受、想、行、識無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；受、想、行、識無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色空故，當知般若波羅蜜多亦空；受、想、行、識空故，當知般若波羅蜜多亦空。色無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；受、想、行、識無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；受、想、行、識無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；受、想、行、識不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；受、想、行、識不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；受、想、行、識勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！眼處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；耳、鼻、舌、身、意處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；耳、鼻、舌、身、意處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼處空故，當知般若波羅蜜多亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；耳、鼻、舌、身、意處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；耳、鼻、舌、身、意處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；耳、鼻、舌、身、意處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；耳、鼻、舌、身、意處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！色處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲、香、味、觸、法處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲、香、味、觸、法處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲、香、味、觸、法處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色處空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲、香、味、觸、法處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲、香、味、觸、法處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲、香、味、觸、法處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲、香、味、觸、法處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲、香、味、觸、法處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲、香、味、觸、法處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！眼界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼界空故，當知般若波羅蜜多亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；色界乃至眼觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；色界乃至眼觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！耳界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。耳界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。耳界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。耳界空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。耳界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。耳界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。耳界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。耳界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。耳界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲界乃至耳觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！鼻界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。鼻界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。鼻界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。鼻界空故，當知般若波羅蜜多亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。鼻界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。鼻界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。鼻界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。鼻界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。鼻界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；香界乃至鼻觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！舌界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。舌界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。舌界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。舌界空故，當知般若波羅蜜多亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。舌界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；味界乃至舌觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。舌界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。舌界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。舌界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；味界乃至舌觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！身界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。身界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。身界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。身界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。身界空故，當知般若波羅蜜多亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。身界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。身界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；觸界乃至身觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。身界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。身界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。身界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。身界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；觸界乃至身觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！意界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。意界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至意觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。意界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。意界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。意界空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。意界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至意觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。意界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至意觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。意界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。意界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。意界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。意界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。意界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至意觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！地界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；水、火、風、空、識界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。地界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；水、火、風、空、識界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。地界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；水、火、風、空、識界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。地界空故，當知般若波羅蜜多亦空；水、火、風、空、識界空故，當知般若波羅蜜多亦空。地界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；水、火、風、空、識界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。地界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；水、火、風、空、識界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。地界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；水、火、風、空、識界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。地界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；水、火、風、空、識界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。地界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。地界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；水、火、風、空、識界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！無明無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無明無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；行乃至老死愁歎苦憂惱無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無明無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；行乃至老死愁歎苦憂惱無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無明空故，當知般若波羅蜜多亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知般若波羅蜜多亦空。無明無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；行乃至老死愁歎苦憂惱無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無明無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；行乃至老死愁歎苦憂惱無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無明遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無明不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無明不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；行乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無明無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無明勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；行乃至老死愁歎苦憂惱勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百七十九
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第一百八十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之九
「復次，世尊！布施波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。布施波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。布施波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。布施波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空；淨戒乃至靜慮波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空。布施波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。布施波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。布施波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；淨戒乃至靜慮波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；淨戒乃至靜慮波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。布施波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。布施波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。布施波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。布施波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；淨戒乃至靜慮波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！內空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。內空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；外空乃至無性自性空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。內空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；外空乃至無性自性空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。內空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；外空乃至無性自性空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。內空空故，當知般若波羅蜜多亦空；外空乃至無性自性空空故，當知般若波羅蜜多亦空。內空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；外空乃至無性自性空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。內空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；外空乃至無性自性空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。內空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；外空乃至無性自性空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。內空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；外空乃至無性自性空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。內空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；外空乃至無性自性空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。內空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；外空乃至無性自性空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。內空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；外空乃至無性自性空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。內空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；外空乃至無性自性空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！真如無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。真如無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至不思議界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。真如無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至不思議界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。真如無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至不思議界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。真如空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至不思議界空故，當知般若波羅蜜多亦空。真如無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至不思議界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。真如無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至不思議界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。真如遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至不思議界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。真如寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至不思議界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。真如不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至不思議界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。真如不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至不思議界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。真如無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至不思議界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。真如勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至不思議界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！苦聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；集、滅、道聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。苦聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；集、滅、道聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。苦聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；集、滅、道聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。苦聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；集、滅、道聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。苦聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空；集、滅、道聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空。苦聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；集、滅、道聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。苦聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；集、滅、道聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。苦聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；集、滅、道聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。苦聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；集、滅、道聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。苦聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；集、滅、道聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。苦聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；集、滅、道聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。苦聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；集、滅、道聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。苦聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；集、滅、道聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意故，說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！四靜慮無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四無量、四無色定無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。四靜慮無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四無量、四無色定無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。四靜慮無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四無量、四無色定無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。四靜慮無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四無量、四無色定無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。四靜慮空故，當知般若波羅蜜多亦空；四無量、四無色定空故，當知般若波羅蜜多亦空。四靜慮無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四無量、四無色定無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。四靜慮無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四無量、四無色定無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。四靜慮遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四無量、四無色定遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。四靜慮寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四無量、四無色定寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。四靜慮不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四無量、四無色定不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。四靜慮不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四無量、四無色定不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。四靜慮無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四無量、四無色定無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。四靜慮勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四無量、四無色定勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！八解脫無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；八勝處、九次第定、十遍處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。八解脫無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；八勝處、九次第定、十遍處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。八解脫無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。八解脫無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。八解脫空故，當知般若波羅蜜多亦空；八勝處、九次第定、十遍處空故，當知般若波羅蜜多亦空。八解脫無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；八勝處、九次第定、十遍處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。八解脫無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；八勝處、九次第定、十遍處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。八解脫遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。八解脫寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。八解脫不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。八解脫不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；八勝處、九次第定、十遍處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。八解脫無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。八解脫勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；八勝處、九次第定、十遍處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！四念住無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無[1]生故，當知般若波羅蜜多亦無生。四念住無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四正斷乃至八聖道支無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。四念住無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四正斷乃至八聖道支無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。四念住無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四正斷乃至八聖道支無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。四念住空故，當知般若波羅蜜多亦空；四正斷乃至八聖道支空故，當知般若波羅蜜多亦空。四念住無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四正斷乃至八聖道支無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。四念住無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四正斷乃至八聖道支無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。四念住遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四正斷乃至八聖道支遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。四念住寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。四念住不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四正斷乃至八聖道支不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。四念住不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四正斷乃至八聖道支不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。四念住無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。四念住勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四正斷乃至八聖道支勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！空解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無相、無願解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。空解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無相、無願解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。空解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無相、無願解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。空解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無相、無願解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。空解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空；無相、無願解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空。空解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無相、無願解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。空解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無相、無願解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。空解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無相、無願解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。空解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無相、無願解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。空解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無相、無願解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。空解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無相、無願解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。空解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無相、無願解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。空解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；無相、無願解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！五眼無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；六神通無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。五眼無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；六神通無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。五眼無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；六神通無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。五眼無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；六神通無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。五眼空故，當知般若波羅蜜多亦空；六神通空故，當知般若波羅蜜多亦空。五眼無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；六神通無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。五眼無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；六神通無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。五眼遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；六神通遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。五眼寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；六神通寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。五眼不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；六神通不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。五眼不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；六神通不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。五眼無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；六神通無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。五眼勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；六神通勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！佛十力無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。佛十力無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四無所畏乃至十八佛不共法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。佛十力無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。佛十力無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。佛十力空故，當知般若波羅蜜多亦空；四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知般若波羅蜜多亦空。佛十力無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四無所畏乃至十八佛不共法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。佛十力無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四無所畏乃至十八佛不共法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。佛十力遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。佛十力寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。佛十力不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。佛十力不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四無所畏乃至十八佛不共法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。佛十力無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。佛十力勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四無所畏乃至十八佛不共法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！無忘失法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；恒住捨性無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無忘失法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；恒住捨性無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無忘失法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；恒住捨性無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無忘失法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；恒住捨性無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無忘失法空故，當知般若波羅蜜多亦空；恒住捨性空故，當知般若波羅蜜多亦空。無忘失法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；恒住捨性無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無忘失法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；恒住捨性無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無忘失法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；恒住捨性遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無忘失法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；恒住捨性寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無忘失法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；恒住捨性不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無忘失法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；恒住捨性不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無忘失法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；恒住捨性無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無忘失法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；恒住捨性勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！一切智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；道相智、一切相智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。一切智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；道相智、一切相智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。一切智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；道相智、一切相智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。一切智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；道相智、一切相智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。一切智空故，當知般若波羅蜜多亦空；道相智、一切相智空故，當知般若波羅蜜多亦空。一切智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；道相智、一切相智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。一切智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；道相智、一切相智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。一切智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；道相智、一切相智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。一切智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；道相智、一切相智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；道相智、一切相智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。一切智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；道相智、一切相智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；道相智、一切相智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；道相智、一切相智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！一切陀羅尼門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切三摩地門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。一切陀羅尼門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切三摩地門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。一切陀羅尼門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切三摩地門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。一切陀羅尼門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切三摩地門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。一切陀羅尼門空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切三摩地門空故，當知般若波羅蜜多亦空。一切陀羅尼門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切三摩地門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。一切陀羅尼門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切三摩地門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。一切陀羅尼門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切三摩地門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切三摩地門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切陀羅尼門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切三摩地門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。[A1]一切陀羅尼門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切三摩地門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切陀羅尼門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切三摩地門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切陀羅尼門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一切三摩地門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！預流無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一來、不還、阿羅漢無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。預流無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一來、不還、阿羅漢無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。預流無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一來、不還、阿羅漢無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。預流無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一來、不還、阿羅漢無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。預流空故，當知般若波羅蜜多亦空；一來、不還、阿羅漢空故，當知般若波羅蜜多亦空。預流無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一來、不還、阿羅漢無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。預流無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一來、不還、阿羅漢無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。預流遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一來、不還、阿羅漢遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。預流寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一來、不還、阿羅漢寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一來、不還、阿羅漢不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。預流不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一來、不還、阿羅漢不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一來、不還、阿羅漢無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一來、不還、阿羅漢勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百八十
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