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大般若波羅蜜多經卷第八十一

[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之五
「善現！如來之心不住布施波羅蜜多，不住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多等不可得故。

「善現！如來之心不住四靜慮，不住四無量、四無色定。何以故？以四靜慮等不可得故。

「善現！如來之心不住八解脫，不住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八解脫等不可得故。

「善現！如來之心不住四念住，不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四念住等不可得故。

「善現！如來之心不住空解脫門，不住無相、無願解脫門。何以故？以空解脫門等不可得故。

「善現！如來之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。

「善現！如來之心不住佛十力，不住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。

「善現！如來之心不住無忘失法，不住恒住捨性。何以故？以無忘失法等不可得故。

「善現！如來之心不住一切陀羅尼門，不住一切三摩地門。何以故？以一切陀羅尼門等不可得故。

「善現！如來之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。

「善現！如來之心不住聲聞乘，不住獨覺乘、無上乘。何以故？以聲聞乘等不可得故。

「善現！如來之心不住預流及預流向果，不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果。何以故？以預流等不可得故。

「善現！如來之心不住獨覺及獨覺菩提，不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故？以獨覺等不可得故。

「善現！如來之心不住極喜地及法，不住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法。何以故？以極喜地等不可得故。

「善現！如來之心不住異生地及法，不住種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。何以故？以異生地等不可得故。

「如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」

時，具壽善現謂舍利子言：「如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法都無所住亦非不住。所以者何？

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色非住非不住，於受、想、行、識亦非住非不住。何以故？以色蘊等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼處非住非不住，於耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故？以眼處等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色處非住非不住，於聲、香、味、觸、法處亦非住非不住。何以故？以色處等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼界非住非不住，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以眼界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於耳界非住非不住，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以耳界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於鼻界非住非不住，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於舌界非住非不住，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以舌界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於身界非住非不住，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以身界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於意界非住非不住，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以意界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於地界非住非不住，於水、火、風、空、識界亦非住非不住。何以故？以地界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於苦聖諦非住非不住，於集、滅、道聖諦亦非住非不住。何以故？以苦聖諦等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無明非住非不住，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非住非不住。何以故？以無明等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於內空非住非不住，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何以故？以內空等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於真如非住非不住，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故？以真如等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於布施波羅蜜多非住非不住，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波羅蜜多等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四靜慮非住非不住，於四無量、四無色定亦非住非不住。何以故？以四靜慮等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於八解脫非住非不住，於八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住。何以故？以八解脫等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四念住非住非不住，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非住非不住。何以故？以四念住等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於空解脫門非住非不住，於無相、無願解脫門亦非住非不住。何以故？以空解脫門等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於五眼非住非不住，於六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於佛十力非住非不住，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無忘失法非住非不住，於恒住捨性亦非住非不住。何以故？以無忘失法等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切陀羅尼門非住非不住，於一切三摩地門亦非住非不住。何以故？以一切陀羅尼門等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切智非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於聲聞乘非住非不住，於獨覺乘、無上乘亦非住非不住。何以故？以聲聞乘等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於預流及預流向果非住非不住，於一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果亦非住非不住。何以故？以預流等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於獨覺及獨覺菩提非住非不住，於菩薩、如來及菩薩、如來法亦非住非不住。何以故？以獨覺等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於極喜地及法非住非不住，於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法亦非住非不住。何以故？以極喜地等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於異生地及法非住非不住，於種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法亦非住非不住。何以故？以異生地等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨非住非不住，以無所得為方便，應如是學。」[1]

初分諸天子品第二十三[2]之一

爾時，會中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言[3]詞呪句，雖復隱密而尚可知，尊者善現於此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。」

善現知彼心之所念，便告之言：「汝等天子於我所說不能解耶？」

諸天子言：「如是！如是！」

具壽善現復告彼言：「我曾於此不說一字，汝[4]亦不聞，當何所解？何以故？甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提其相甚深亦復如是。

「天子當知！如佛化身，化作無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來集會，復化作一能說法人於此眾中宣[5]揚妙法。於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是，天子！一切法皆如化故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知！如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩、聲聞，於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是，天子！一切法皆如夢故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響，於意云何？此二響聲能互相聞、互相解不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是，天子！一切法皆如響故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知！如巧幻師或彼弟子於四衢道，幻作四眾及一佛身處中說法，於意云何？是中有實能說、能[A1]聽、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

[6]善現告言：「如是，天子！一切法皆如幻故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。」

時，諸天子復作是念：「尊者善現於此般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說欲令易解，而其意趣甚深轉甚深、微細更微細，難可測度。」

善現知彼心之所念，便告之曰：「天子當知！色非甚深非微細，受、想、行、識亦非甚深非微細。何以故？色深細性不可得故，受、想、行、識深細性亦不可得故。

「天子當知！眼處非甚深非微細，耳、鼻、舌、身、意處亦非甚深非微細。何以故？眼處深細性不可得故，耳、鼻、舌、身、意處深細性亦不可得故。

「天子當知！色處非甚深非微細，聲、香、味、觸、法處亦非甚深非微細。何以故？色處深細性不可得故，聲、香、味、觸、法處深細性亦不可得故。

「天子當知！眼界非甚深非微細，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？眼界深細性不可得故，色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！耳界非甚深非微細，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？耳界深細性不可得故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！鼻界非甚深非微細，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？鼻界深細性不可得故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！舌界非甚深非微細，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？舌界深細性不可得故，味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！身界非甚深非微細，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？身界深細性不可得故，觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！意界非甚深非微細，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？意界深細性不可得故，法界乃至意觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！地界非甚深非微細，水、火、風、空、識界亦非甚深非微細。何以故？地界深細性不可得故，水、火、風、空、識界深細性亦不可得故。

「天子當知！苦聖諦非甚深非微細，集、滅、道聖諦亦非甚深非微細。何以故？苦聖諦深細性不可得故，集、滅、道聖諦深細性亦不可得故。

「天子當知！無明非甚深非微細，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細。何以故？無明深細性不可得故，行乃至老死愁歎苦憂惱深細性亦不可得故。

「天子當知！內空非甚深非微細，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細。何以故？內空深細性不可得故，外空乃至無性自性空深細性亦不可得故。

「天子當知！真如非甚深非微細，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細。何以故？真如深細性不可得故，法界乃至不思議界深細性亦不可得故。

「天子當知！布施波羅蜜多非甚深非微細，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非微細。何以故？布施波羅蜜多深細性不可得故，淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故。

「天子當知！四靜慮非甚深非微細，四無量、四無色定亦非甚深非微細。何以故？四靜慮深細性不可得故，四無量、四無色定深細性亦不可得故。

「天子當知！八解脫非甚深非微細，八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深非微細。何以故？八解脫深細性不可得故，八勝處、九次第定、十遍處深細性亦不可得故。

「天子當知！四念住非甚深非微細，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非甚深非微細。何以故？四念住深細性不可得故，四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故。

「天子當知！五眼非甚深非微細，六神通亦非甚深非微細。何以故？五眼深細性不可得故，六神通深細性亦不可得故。

「天子當知！佛十力非甚深非微細，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故？佛十力深細性不可得故，四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。

「天子當知！無忘失法非甚深非微細，恒住捨性亦非甚深非微細。何以故？無忘失法深細性不可得故，恒住捨性深細性亦不可得故。

「天子當知！一切陀[1]羅尼門非甚深非微細，一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故？一切陀羅尼門深細性不可得故，一切三摩地門深細性亦不可得故。

「天子當知！一切智非甚深非微細，道相智、一切相智亦非甚深非微細。何以故？一切智深細性不可得故，道相智、一切相智深細性亦不可得故。

「天子當知！聲聞乘非甚深非微細，獨覺乘、無上乘亦非甚深非微細。何以故？聲聞乘深細性不可得故，獨覺乘、無上乘深細性亦不可得故。

「天子當知！預流非甚深非微細，一來、不還、阿羅漢亦非甚深非微細。何以故？預流深細性不可得故，一來、不還、阿羅漢深細性亦不可得故。

「天子當知！預流向預流果非甚深非微細，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故？預流向預流果深細性不可得故，一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。

「天子當知！獨覺非甚深非微細，獨覺向獨覺果亦非甚深非微細。何以故？獨覺深細性不可得故，獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。

「天子當知！菩薩摩訶薩非甚深非微細，三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩深細性不可得故，三藐三佛陀深細性亦不可得故。

「天子當知！菩薩摩訶薩法非甚深非[A2]微細，無上正等菩提亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩法深細性不可得故，無上正等菩提深細性亦不可得故。

「天子當知！極喜地非甚深非微細，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦非甚深非微細。何以故？極喜地深細性不可得故，離垢地乃至法雲地深細性亦不可得故。

「天子當知！極喜地法非甚深非微細，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法亦非甚深非微細。何以故？極喜地法深細性不可得故，離垢地法乃至法雲地法深細性亦不可得故。

「天子當知！異生地非甚深非微細，種[1]姓[A3]地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微細。何以故？異生地深細性不可得故，種[＊]姓地乃至如來地深細性亦不可得故。

「天子當知！異生地法非甚深非微細，種[＊]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細。何以故？異生地法深細性不可得故，種[＊]姓地法乃至如來地法深細性亦不可得故。」

時，諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色，不施[2]設受、想、行、識。何以故？色蘊性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設眼處，不施設耳、鼻、舌、身、意處。何以故？眼處性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設色處，不施設聲、香、味、觸、法處。何以故？色處性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設眼界，不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？眼界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設耳界，不施設聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？耳界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設鼻界，不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？鼻界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設舌界，不施設味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？舌界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設身界，不施設觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？身界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設意界，不施設法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？意界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設地界，不施設水、火、風、空、識界。何以故？地界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設苦聖諦，不施設集、滅、道聖諦。何以故？苦聖諦性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設無明，不施設行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？無明性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設內空，不施設外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？內空性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設真如，不施設法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？真如性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設布施波羅蜜多，不施設淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設四靜慮，不施設四無量、四無色定。何以故？四靜慮性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設八解脫，不施設八勝處、九次第定、十遍處。何以故？八解脫性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設四念住，不施設四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？四念住性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設空解脫門，不施設無相、無願解脫門。何以故？空解脫門性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設五眼，不施設六神通。何以故？五眼性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設佛十力，不施設四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設無忘失法，不施設恒住捨性。何以故？無忘失法性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設一切陀羅尼門，不施設一切三摩地門。何以故？一切陀羅尼門性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設一切智，不施設道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設聲聞乘，不施設獨覺乘、無上乘。何以故？聲聞乘性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設預流，不施設一來、不還、阿羅漢。何以故？預流性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設預流向預流果，不施設一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？預流向預流果性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設獨覺，不施設獨覺向獨覺果。何以故？獨覺性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩，不施設三藐三佛陀。何以故？菩薩摩訶薩性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩法，不施設無上正等菩提。何以故？菩薩摩訶薩法性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設極喜地，不施設離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？極喜地性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設極喜地法，不施設離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法。何以故？極喜地法性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設異生地，不施設種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？異生地性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設異生地法，不施設種[2]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。何以故？異生地法性等不可說故。

「尊者善現所說法中，亦不施設文字語言。何以故？文字語言性等不可說故。」

爾時，善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。諸法乃至無上菩提，文字語言皆所不及，故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者，是故汝等於諸法中，應隨所說修堅固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證獨覺所得菩提，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證無上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學不應捨離。」

時，諸天子心復念言：「尊者善現於今欲為何等有情說何等法？」

善現爾時知諸天子心所念事，便告之曰：「天子當知！我今欲為如幻、如化、如夢有情說如幻、如化、如夢之法。何以故？如是聽者於所說中，無聞、無解、無所證故。」

時，諸天子即復問言：「能說、能聽及所說法皆如幻如化如夢事耶？」

善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。

「天子當知！我如幻、如化、如夢，所見有情、命者、生者、養者、士夫、補[3]特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者如幻、如化、如夢所見。何以故？以我等自性空故。

「天子當知！色如幻、如化、如夢所見，受、想、行、識如幻、如化、如夢所見。何以故？以色蘊等自性空故。

「天子當知！眼處如幻、如化、如夢所見，耳、鼻、舌、身、意處如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼處等自性空故。

「天子當知！色處如幻、如化、如夢所見，聲、香、味、觸、法處如幻、如化、如夢所見。何以故？以色處等自性空故。

「天子當知！眼界如幻、如化、如夢所見，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼界等自性空故。

「天子當知！耳界如幻、如化、如夢所見，聲界、耳[A4]識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以耳界等自性空故。

「天子當知！鼻界如幻、如化、如夢所見，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以鼻界等自性空故。

「天子當知！舌界如幻、如化、如夢所見，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以舌界等自性空故。

「天子當知！身界如幻、如化、如夢所見，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以身界等自性空故。

「天子當知！意界如幻、如化、如夢所見，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以意界等自性空故。

「天子當知！地界如幻、如化、如夢所見，水、火、風、空、識界如幻、如化、如夢所見。何以故？以地界等自性空故。

「天子當知！苦聖諦如幻、如化、如夢所見，集、滅、道聖諦如幻、如化、如夢所見。何以故？以苦聖諦等自性空故。

「天子當知！無明如幻、如化、如夢所見，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如幻、如化、如夢所見。何以故？以無明等自性空故。

「天子當知！內空如幻、如化、如夢所見，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如幻、如化、如夢所見。何以故？以內空等自性空故。

「天子當知！真如如幻、如化、如夢所見，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如幻、如化、如夢所見。何以故？以真如等自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第八十一


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第八十二

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分諸天子品第二十三之二
「天子當知！布施波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見。何以故？以布施波羅蜜多等自性空故。

「天子當知！四靜慮如幻、如化、如夢所見，四無量、四無色定如幻、如化、如夢所見。何以故？以四靜慮等自性空故。

「天子當知！八解脫如幻、如化、如夢所見，八勝處、九次第定、十遍處如幻、如化、如夢所見。何以故？以八解脫等自性空故。

「天子當知！四念住如幻、如化、如夢所見，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如幻、如化、如夢所見。何以故？以四念住等自性空故。

「天子當知！空解脫門如幻、如化、如夢所見，無相、無願解脫門如幻、如化、如夢所見。何以故？以空解脫門等自性空故。

「天子當知！五眼如幻、如化、如夢所見，六神通如幻、如化、如夢所見。何以故？以五眼等自性空故。

「天子當知！佛十力如幻、如化、如夢所見，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如幻、如化、如夢所見。何以故？以佛十力等自性[A1]空故。

「天子當知！無忘失法如幻、如化、如夢所見，恒住捨性如幻、如化、如夢所見。何以故？以無忘失法等自性空故。

「天子當知！一切陀羅尼門如幻、如化、如夢所見，一切三摩地門如幻、如化、如夢所見。何以故？以一切陀羅尼門等自性空故。

「天子當知！一切智如幻、如化、如夢所見，道相智、一切相智如幻、如化、如夢所見。何以故？以一切智等自性空故。

「天子當知！聲聞乘如幻、如化、如夢所見，獨覺乘、無上乘如幻、如化、如夢所見。何以故？以聲聞乘等自性空故。

「天子當知！預流如幻、如化、如夢所見，一來、不還、阿羅漢如幻、如化、如夢所見。何以故？以預流等自性空故。

「天子當知！預流向預流果如幻、如化、如夢所見，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如幻、如化、如夢所見。何以故？以預流向預流果等自性空故。

「天子當知！獨覺如幻、如化、如夢所見，獨覺向獨覺果如幻、如化、如夢所見。何以故？以獨覺等自性空故。

「天子當知！菩薩摩訶薩如幻、如化、如夢所見，三藐三佛陀如幻、如化、如夢所見。何以故？以菩薩摩訶薩等自性空故。

「天子當知！菩薩摩訶薩法如幻、如化、如夢所見，無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。何以故？以菩薩摩訶薩法等自性空故。

「天子當知！極喜地如幻、如化、如夢所見，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地如幻、如化、如夢所見。何以故？以極喜地等自性空故。

「天子當知！極喜地法如幻、如化、如夢所見，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法如幻、如化、如夢所見。何以故？以極喜地法等自性空故。

「天子當知！異生地如幻、如化、如夢所見，種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地如幻、如化、如夢所見。何以故？以異生地等自性空故。

「天子當知！異生地法如幻、如化、如夢所見，種[＊]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法如幻、如化、如夢所見。何以故？以異生地法等自性空故。

「天子當知！有為界如幻、如化、如夢所見，無為界如幻、如化、如夢所見。何以故？以有為界等自性空故。

「天子當知！由此緣故我作是說：如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。」

時，諸天子問善現言：「今尊者為但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢見耶？」

善現言：「諸天子！我不但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知！設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何？幻、化、夢事與一切法乃至涅槃皆悉無二無二分故。」

初分受教品第二十四[2]之一

爾時，具壽舍利子、具壽大目連、具壽執大藏、具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問善現曰：「所說般若波羅蜜多，如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，於如是法誰能信受？」

善現答言：「有菩薩摩訶薩住不退轉地，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多能深信受。復有已見聖諦及漏盡阿羅漢，為滿所願，於此般若波羅蜜多亦能信受。復有善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。何以故？

「如是人等，終不以空不空分別色，亦不以色分別空不空；不以空不空分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別空不空。不以有相無相分別色，亦不以色分別有相無相；不以有相無相分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有相無相。不以有願無願分別色，亦不以色分別有願無願；不以有願無願分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有願無願。不以生不生分別色，亦不以色分別生不生；不以生不生分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別生不生。不以滅不滅分別色，亦不以色分別滅不滅；不以滅不滅分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色，亦不以色分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色，亦不以色分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別眼處，亦不以眼處分別空不空；不以空不空分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空不空。不以有相無相分別眼處，亦不以眼處分別有相無相；不以有相無相分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相無相。不以有願無願分別眼處，亦不以眼處分別有願無願；不以有願無願分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有願無願。不以生不生分別眼處，亦不以眼處分別生不生；不以生不生分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別生不生。不以滅不滅分別眼處，亦不以眼處分別滅不滅；不以滅不滅分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處，亦不以眼處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼處，亦不以眼處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別色處，亦不以色處分別空不空；不以空不空分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別空不空。不以有相無相分別色處，亦不以色處分別有相無相；不以有相無相分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有相無相。不以有願無願分別色處，亦不以色處分別有願無願；不以有願無願分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有願無願。不以生不生分別色處，亦不以色處分別生不生；不以生不生分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別生不生。不以滅不滅分別色處，亦不以色處分別滅不滅；不以滅不滅分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色處，亦不以色處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色處，亦不以色處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別眼界，亦不以眼界分別空不空；不以空不空分別色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別眼界，亦不以眼界分別有相無相；不以有相無相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別眼界，亦不以眼界分別有願無願；不以有願無願分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別眼界，亦不以眼界分別生不生；不以生不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別眼界，亦不以眼界分別滅不滅；不以滅不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼界，亦不以眼界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼界，亦不以眼界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別耳界，亦不以耳界分別空不空；不以空不空分別聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別耳界，亦不以耳界分別有相無相；不以有相無相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別耳界，亦不以耳界分別有願無願；不以有願無願分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別耳界，亦不以耳界分別生不生；不以生不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別耳界，亦不以耳界分別滅不滅；不以滅不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別耳界，亦不以耳界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別耳界，亦不以耳界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別鼻界，亦不以鼻界分別空不空；不以空不空分別香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別鼻界，亦不以鼻界分別有相無相；不以有相無相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別鼻界，亦不以鼻界分別有願無願；不以有願無願分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別鼻界，亦不以鼻界分別生不生；不以生不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別鼻界，亦不以鼻界分別滅不滅；不以滅不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別鼻界，亦不以鼻界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別鼻界，亦不以鼻界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別舌界，亦不以舌界分別空不空；不以空不空分別味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別舌界，亦不以舌界分別有相無相；不以有相無相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別舌界，亦不以舌界分別有願無願；不以有願無願分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別舌界，亦不以舌界分別生不生；不以生不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別舌界，亦不以舌界分別滅不滅；不以滅不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別舌界，亦不以舌界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別舌界，亦不以舌界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別身界，亦不以身界分別空不空；不以空不空分別觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別身界，亦不以身界分別有相無相；不以有相無相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別身界，亦不以身界分別有願無願；不以有願無願分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別身界，亦不以身界分別生不生；不以生不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別身界，亦不以身界分別滅不滅；不以滅不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別身界，亦不以身界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別身界，亦不以身界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別意界，亦不以意界分別空不空；不以空不空分別法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別意界，亦不以意界分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別意界，亦不以意界分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別意界，亦不以意界分別生不生；不以生不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意界，亦不以意界分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別意界，亦不以意界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別意界，亦不以意界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別地界，亦不以地界分別空不空；不以空不空分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別空不空。不以有相無相分別地界，亦不以地界分別有相無相；不以有相無相分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有相無相。不以有願無願分別地界，亦不以地界分別有願無願；不以有願無願分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有願無願。不以生不生分別地界，亦不以地界分別生不生；不以生不生分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別生不生。不以滅不滅分別地界，亦不以地界分別滅不滅；不以滅不滅分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界，亦不以地界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別地界，亦不以地界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別空不空；不以空不空分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別空不空。不以有相無相分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有相無相；不以有相無相分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有相無相。不以有願無願分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有願無願；不以有願無願分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有願無願。不以生不生分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別生不生；不以生不生分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別滅不滅；不以滅不滅分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別無明，亦不以無明分別空不空；不以空不空分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。不以有相無相分別無明，亦不以無明分別有相無相；不以有相無相分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有相無相。不以有願無願分別無明，亦不以無明分別有願無願；不以有願無願分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生不生分別無明，亦不以無明分別生不生；不以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。不以滅不滅分別無明，亦不以無明分別滅不滅；不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明，亦不以無明分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無明，亦不以無明分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別內空，亦不以內空分別空不空；不以空不空分別外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別空不空。不以有相無相分別內空，亦不以內空分別有相無相；不以有相無相分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有相無相。不以有願無願分別內空，亦不以內空分別有願無願；不以有願無願分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有願無願。不以生不生分別內空，亦不以內空分別生不生；不以生不生分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅分別內空，亦不以內空分別滅不滅；不以滅不滅分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別內空，亦不以內空分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別內空，亦不以內空分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別真如，亦不以真如分別空不空；不以空不空分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別空不空。不以有相無相分別真如，亦不以真如分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有相無相。不以有願無願分別真如，亦不以真如分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有願無願。不以生不生分別真如，亦不以真如分別生不生；不以生不生分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅不滅分別真如，亦不以真如分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別真如，亦不以真如分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別真如，亦不以真如分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別遠離不遠離。

大般若波羅蜜多經卷第八十二


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第八十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分受教品第二十四之二
「如是人等，終不以空不空分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別空不空；不以空不空分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別空不空。不以有相無相分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有相無相；不以有相無相分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有相無相。不以有願無願分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有願無願；不以有願無願分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有願無願。不以生不生分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別生不生；不以生不生分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別生不生。不以滅不滅分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅；不以滅不滅分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別四靜慮，亦不以四靜慮分別空不空；不以空不空分別四無量、四無色定，亦不[1]以四無量、四無色定分別空不空。不以有相無相分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有相無相；不以有相無相分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有相無相。不以有願無願分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有願無願；不以有願無願分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有願無願。不以生不生分別四靜慮，亦不以四靜慮分別生不生；不以生不生分別四無量，四無色定，亦不以四無量、四無色定分別生不生。不以滅不滅分別四靜慮，亦不以四靜慮分別滅不滅；不以滅不滅分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四靜慮，亦不以四靜慮分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四靜慮，亦不以四靜慮分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別八解脫，亦不以八解脫分別空不空；不以空不空分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別空不空。不以有相無相分別八解脫，亦不以八解脫分別有相無相；不以有相無相分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有相無相。不以有願無願分別八解脫，亦不以八解脫分別有願無願；不以有願無願分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有願無願。不以生不生分別八解脫，亦不以八解脫分別生不生；不以生不生分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別生不生。不以滅不滅分別八解脫，亦不以八解脫分別滅不滅；不以滅不滅分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別八解脫，亦不以八解脫分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別八解脫，亦不以八解脫分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別四念住，亦不以四念住分別空不空；不以空不空分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別空不空。不以有相無相分別四念住，亦不以四念住分別有相無相；不以有相無相分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有相無相。不以有願無願分別四念住，亦不以四念住分別有願無願；不以有願無願分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有願無願。不以生不生分別四念住，亦不以四念住分別生不生；不以生不生分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別生不生。不以滅不滅分別四念住，亦不以四念住分別滅不滅；不以滅不滅分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四念住，亦不以四念住分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四念住，亦不以四念住分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別空解脫門，亦不以空解脫門分別空不空；不以空不空分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別空不空。不以有相無相分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有相無相；不以有相無相分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有相無相。不以有願無願分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有願無願；不以有願無願分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有願無願。不以生不生分別空解脫門，亦不以空解脫門分別生不生；不以生不生分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別生不生。不以滅不滅分別空解脫門，亦不以空解脫門分別滅不滅；不以滅不滅分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別空解脫門，亦不以空解脫門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別空解脫門，亦不以空解脫門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別五眼，亦不以五眼分別空不空；不以空不空分別六神通，亦不以六神通分別空不空。不以有相無相分別五眼，亦不以五眼分別有相無相；不以有相無相分別六神通，亦不以六神通分別有相無相。不以有願無願分別五眼，亦不以五眼分別有願無願；不以有願無願分別六神通，亦不以六神通分別有願無願。不以生不生分別五眼，亦不以五眼分別生不生；不以生不生分別六神通，亦不以六神通分別生不生。不以滅不滅分別五眼，亦不以五眼分別滅不滅；不以滅不滅分別六神通，亦不以六神通分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別五眼，亦不以五眼分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別六神通，亦不以六神通分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別五眼，亦不以五眼分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別六神通，亦不以六神通分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別佛十力，亦不以佛十力分別空不空；不以空不空分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別空不空。不以有相無相分別佛十力，亦不以佛十力分別有相無相；不以有相無相分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有相無相。不以有願無願分別佛十力，亦不以佛十力分別有願無願；不以有願無願分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有願無願。不以生不生分別佛十力，亦不以佛十力分別生不生；不以生不生分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別生不生。不以滅不滅分別佛十力，亦不以佛十力分別滅不滅；不以滅不滅分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別佛十力，亦不以佛十力分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、[A1]大喜、大捨、十八佛不共法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別佛十力，亦不以佛十力分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別無忘失法，亦不以無忘失法分別空不空；不以空不空分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別空不空。不以有相無相分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有相無相；不以有相無相分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有相無相。不以有願無願分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有願無願；不以有願無願分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有願無願。不以生不生分別無忘失法，亦不以無忘失法分別生不生；不以生不生分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別生不生。不以滅不滅分別無忘失法，亦不以無忘失法分別滅不滅；不以滅不滅分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無忘失法，亦不以無忘失法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無忘失法，亦不以無忘失法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別空不空；不以空不空分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別空不空。不以有相無相分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有相無相；不以有相無相分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有相無相。不以有願無願分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有願無願；不以有願無願分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有願無願。不以生不生分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別生不生；不以生不生分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別生不生。不以滅不滅分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別滅不滅；不以滅不滅分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別一切智，亦不以一切智分別空不空；不以空不空分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別空不空。不以有相無相分別一切智，亦不以一切智分別有相無相；不以有相無相分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有相無相。不以有願無願分別一切智，亦不以一切智分別有願無願；不以有願無願分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有願無願。不以生不生分別一切智，亦不以一切智分別生不生；不以生不生分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別生不生。不以滅不滅分別一切智，亦不以一切智分別滅不滅；不以滅不滅分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切智，亦不以一切智分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切智，亦不以一切智分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別空不空；不以空不空分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別空不空。不以有相無相分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有相無相；不以有相無相分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有相無相。不以有願無願分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有願無願；不以有願無願分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有願無願。不以生不生分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別生不生；不以生不生分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別生不生。不以滅不滅分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別預流，亦不以預流分別空不空；不以空不空分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別空不空。不以有相無相分別預流，亦不以預流分別有相無相；不以有相無相分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別有相無相。不以有願無願分別預流，亦不以預流分別有願無願；不以有願無願分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一[A2]來、不還、阿羅漢分別有願無願。不以生不生分別預流，亦不以預流分別生不生；不以生不生分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別生不生。不以滅不滅分別預流，亦不以預流分別滅不滅；不以滅不滅分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流，亦不以預流分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流，亦不以預流分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別空不空；不以空不空分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別空不空。不以有相無相分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有相無相；不以有相無相分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有相無相。不以有願無願分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有願無願；不以有願無願分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有願無願。不以生不生分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別生不生；不以生不生分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別生不生。不以滅不滅分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別滅不滅；不以滅不滅分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來向[A3]一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別獨覺，亦不以獨覺分別空不空；不以空不空分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別空不空。不以有相無相分別獨覺，亦不以獨覺分別有相無相；不以有相無相分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有相無相。不以有願無願分別獨覺，亦不以獨覺分別有願無願；不以有願無願分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有願無願。不以生不生分別獨覺，亦不以獨覺分別生不生；不以生不生分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別生不生。不以滅不滅分別獨覺，亦不以獨覺分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別獨覺，亦不以獨覺分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別獨覺，亦不以獨覺分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別[A4]獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別遠離不遠離。

「如[1]是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別空不空；不以空不空分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有相無相；不以有相無相分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有願無願；不以有願無願分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別生不生；不以生不生分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別滅不滅；不以滅不滅分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別空不空；不以空不空分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有相無相；不以有相無相分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有願無願；不以有願無願分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別生不生；不以生不生分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別滅不滅；不以滅不滅分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別極喜地，亦不以極喜地分別空不空；不以空不空分別離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別空不空。不以有相無相分別極喜地，亦不以極喜地分別有相無相；不以有相無相分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有相無相。不以有願無願分別極喜地，亦不以極喜地分別有願無願；不以有願無願分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有願無願。不以生不生分別極喜地，亦不以極喜地分別生不生；不以生不生分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別生不生。不以滅不滅分別極喜地，亦不以極喜地分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地，亦不以極喜地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地，亦不以極喜地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別遠離不遠離。

大般若波羅蜜多經卷第八十三
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

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大般若波羅蜜多經卷第八十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分受教品第二十四之三
「如是人等，終不以空不空分別極喜地法，亦不以極喜地法分別空不空；不以空不空分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別空不空。不以有相無相分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有相無相；不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有相無相。不以有願無願分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有願無願；不以有願無願分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有願無願。不以生不生分別極喜地法，亦不以極喜地法分別生不生；不以生不生分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別生不生。不以滅不滅分別極喜地法，亦不以極喜地法分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地法，亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地法，亦不以極喜地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別異生地，亦不以異生地分別空不空；不以空不空分別種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別空不空。不以有相無相分別異生地，亦不以異生地分別有相無相；不以有相無相分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有相無相。不以有願無願分別異生地，亦不以異生地分別有願無願；不以有願無願分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有願無願。不以生不生分別異生地，亦不以異生地分別生不生；不以生不生分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別生不生。不以滅不滅分別異生地，亦不以異生地分別滅不滅；不以滅不滅分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地，亦不以異生地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地，亦不以異生地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別異生地法，亦不以異生地法分別空不空；不以空不空分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別空不空。不以有相無相分別異生地法，亦不以異生地法分別有相無相；不以有相無相分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有相無相。不以有願無願分別異生地法，亦不以異生地法分別有願無願；不以有願無願分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有願無願。不以生不生分別異生地法，亦不以異生地法分別生不生；不以生不生分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別生不生。不以滅不滅分別異生地法，亦不以異生地法分別滅不滅；不以滅不滅分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地法，亦不以異生地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地法，亦不以異生地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別有為界，亦不以有為界分別空不空；不以空不空分別無為界，亦不以無為界分別空不空。不以有相無相分別有為界，亦不以有為界分別有相無相；不以有相無相分別無為界，亦不以無為界分別有相無相。不以有願無願分別有為界，亦不以有為界分別有願無願；不以有願無願分別無為界，亦不以無為界分別有願無願。不以生不生分別有為界，亦不以有為界分別生不生；不以生不生分別無為界，亦不以無為界分別生不生。不以滅不滅分別有為界，亦不以有為界分別滅不滅；不以滅不滅分別無為界，亦不以無為界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別有為界，亦不以有為界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無為界，亦不以無為界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別有為界，亦不以有為界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無為界，亦不以無為界分別遠離不遠離。」

時，具壽善現告諸天子言：「如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，所說般若波羅蜜多，其中實無能信受者。所以者何？此中無法可顯可示，由無有法可顯示故，實信受者亦不可得。」

時，舍利子問善現言：「豈不於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門？廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無踈謬辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯？」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法；廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門；廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯，如是深教諸有所說，以無所得而為方便。」

舍利子言：「此於何法以無所得為方便耶？」

善現言：「舍利子！此於我，以無所得而為方便；此於有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，以無所得而為方便。

「舍利子！此於色，以無所得而為方便；此於受、想、行、識，以無所得而為方便。

「舍利子！此於眼處，以無所得而為方便；此於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於色處，以無所得而為方便；此於聲、香、味、觸、法處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於眼界，以無所得而為方便；此於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於耳界，以無所得而為方便；此於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於鼻界，以無所得而為方便；此於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於舌界，以無所得而為方便；此於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於身界，以無所得而為方便；此於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於意界，以無所得而為方便；此於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於地界，以無所得而為方便；此於水、火、風、空、識界，以無所得而為方便。

「舍利子！此於苦聖諦，以無所得而為方便；此於集、滅、道聖諦，以無所得而為方便。

「舍利子！此於無明，以無所得而為方便；此於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得而為方便。

「舍利子！此於內空，以無所得而為方便；此於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得而為方便。

「舍利子！此於真如，以無所得而為方便；此於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得而為方便。

「舍利子！此於布施波羅蜜多，以無所得而為方便；此於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以無所得而為方便。

「舍利子！此於四靜慮，以無所得而為方便；此於四無量、四無色定，以無所得而為方便。

「舍利子！此於八解脫，以無所得而為方便；此於八勝處、九次第定、十遍處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於四念住，以無所得而為方便；此於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便。

「舍利子！此於空解脫門，以無所得而為方便；此於無相、無願解脫門，以無所得而為方便。

「舍利子！此於五眼，以無所得而為方便；此於六神通，以無所得而為方便。

「舍利子！此於佛十力，以無所得而為方便；此於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於無忘失法，以無所得而為方便；此於恒住捨性，以無所得而為方便。

「舍利子！此於一切陀羅尼門，以無所得而為方便；此於一切三摩地門，以無所得而為方便。

「舍利子！此於一切智，以無所得而為方便；此於道相智、一切相智，以無所得而為方便。

「舍利子！此於聲聞乘，以無所得而為方便；此於獨覺乘、無上乘，以無所得而為方便。

「舍利子！此於預流，以無所得而為方便；此於一來、不還、阿羅漢，以無所得而為方便。

「舍利子！此於預流向預流果，以無所得而為方便；此於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，以無所得而為方便。

「舍利子！此於獨覺，以無所得而為方便；此於獨覺向獨覺果，以無所得而為方便。

「舍利子！此於菩薩摩訶薩，以無所得而為方便；此於三藐三佛陀，以無所得而為方便。

「舍利子！此於菩薩摩訶薩法，以無所得而為方便；此於無上正等菩提法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於極喜地，以無所得而為方便；此於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，以無所得而為方便。

「舍利子！此於極喜地法，以無所得而為方便；此於離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於異生地，以無所得而為方便；此於種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，以無所得而為方便。

「舍利子！此於異生地法，以無所得而為方便；此於種[＊]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於有為界，以無所得而為方便；此於無為界，以無所得而為方便。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯？」

善現答言：「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子！由外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。

「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多，乃至一切三摩地門。

「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯。

「舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯。」[1]

初分散花品第二十五

爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛神力，為一切有情雨大法雨，我等今者為供養故，宜各化作天諸妙華，奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現，亦散所說甚深般若波羅蜜多，而為供養。」

時，諸天眾作是念已，各化種種微妙香花，奉散如來、諸菩薩等。是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，莊嚴殊妙，遍覆三千大千世界。

具壽善現覩斯事已，作是念言：「今所散花於諸天處，未曾見有是花殊妙，[3]定非草木水陸所生，應是諸天為供養故從心化出。」

時，天帝釋，既知善現心之所念，謂善現言：「此所散華，實非草木水陸所生，亦不從心實能化[4]生，但變現耳！」

具壽善現語帝釋言：「是花不生，則非花也！」

時，天帝釋問善現言：「為但是花不生，為餘法亦爾？」

善現答言：「非但是花不生，諸餘法亦爾。何謂也？

「憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色等故。

「憍尸迦！眼處亦不生，此既不生則非眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦不生，此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼處等故。

「憍尸迦！色處亦不生，此既不生則非色處；聲、香、味、觸、法處亦不生，此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色處等故。

「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生則非眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼界等故。

「憍尸迦！耳界亦不生，此既不生則非耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為耳界等故。

「憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生則非鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為鼻界等故。

「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生則非舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為舌界等故。

「憍尸迦！身界亦不生，此既不生則非身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為身界等故。

「憍尸迦！意界亦不生，此既不生則非意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為意界等故。

「憍尸迦！地界亦不生，此既不生則非地界；水、火、風、空、識界亦不生，此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為地界等故。

「憍尸迦！苦聖諦亦不生，此既不生則非苦聖諦；集、滅、道聖諦亦不生，此既不生則非集、滅、道聖諦。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為苦聖諦等故。

「憍尸迦！無明亦不生，此既不生則非無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生，此既不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無明等故。

「憍尸迦！內空亦不生，此既不生則非內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生，此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為內空等故。

「憍尸迦！真如亦不生，此既不生則非真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生，此既不生則非法界乃至不思議界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為真如等故。

「憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為布施波羅蜜多等故。

「憍尸迦！四靜慮亦不生，此既不生則非四靜慮；四無量、四無色定亦不生，此既不生則非四無量、四無色定。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四靜慮等故。

「憍尸迦！八解脫亦不生，此既不生則非八解脫；八勝處、九次第定、十遍處亦不生，此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為八解脫等故。

「憍尸迦！四念住亦不生，此既不生則非四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生，此既不生則非四正斷乃至八聖道支。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四念住等故。

「憍尸迦！空解脫門亦不生，此既不生則非空解脫門；無相、無願解脫門亦不生，此既不生則非無相、無願解脫門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為空解脫門等故。

「憍尸迦！五眼亦不生，此既不生則非五眼；六神通亦不生，此既不生則非六神[A1]通。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為五眼等故。

「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生則非佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生，此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為佛十力等故。

「憍尸迦！無忘失法亦不生，此既不生則非無忘失法；恒住捨性亦不生，此既不生則非恒住捨性。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無忘失法等故。

「憍尸迦！一切智亦不生，此既不生則非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生則非道相智、一切相智。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切智等故。

「憍尸迦！一切陀羅尼門亦不生，此既不生則非一切陀羅尼門；一切三摩地門亦不生，此既不生則非一切三摩地門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切陀羅尼門等故。

「憍尸迦！預流亦不生，此既不生則非預流；一來、不還、阿羅漢亦不生，此既不生則非一來、不還、阿羅漢。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流等故。

「憍尸迦！預流向預流果亦不生，此既不生則非預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不生，此既不生則非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流向預流果等故。

「憍尸迦！獨覺亦不生，此既不生則非獨覺；獨覺向獨覺果亦不生，此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為獨覺等故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩；三藐三佛陀亦不生，此既不生則非三藐三佛陀。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩等故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩法；無上正等菩提亦不生，此既不生則非無上正等菩提。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩法等故。

「憍尸迦！聲聞乘亦不生，此既不生則非聲聞乘；獨覺乘、無上乘亦不生，此既不生則非獨覺乘、無上乘。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為聲聞乘等故。」

大般若波羅蜜多經卷第八十四


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第八十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六[1]之一

時，天帝釋心生是念：「尊者善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」

佛知其意，便印彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」

時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不壞假名而說法性？」

佛告憍尸迦：「色但假名，受、想、行、識但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何？色等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！眼處但假名，耳、鼻、舌、身、意處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是眼處等假名而說眼處等法性。所以者何？眼處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！色處但假名，聲、香、味、觸、法處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色處等假名而說色處等法性。所以者何？色處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！眼界但假名，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是眼界等假名而說眼界等法性。所以者何？眼界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！耳界但假名，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是耳界等假名而說耳界等法性。所以者何？耳界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！鼻界但假名，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是鼻界等假名而說鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！舌界但假名，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是舌界等假名而說舌界等法性。所以者何？舌界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！身界但假名，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是身界等假名而說身界等法性。所以者何？身界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！意界但假名，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是意界等假名而說意界等法性。所以者何？意界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！地界但假名，水、火、風、空、識界但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是地界等假名而說地界等法性。所以者何？地界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！苦聖諦但假名，集、滅、道聖諦但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是苦聖諦等假名而說苦聖諦等法性。所以者何？苦聖諦等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！無明但假名，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是無明等假名而說無明等法性。所以者何？無明等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！內空但假名，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是內空等假名而說內空等法性。所以者何？內空等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！真如但假名，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界但假名，如是假名[1]不離法性，具壽善現不壞如是真如等假名而說真如等法性。所以者何？真如等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！布施波羅蜜多但假名，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是布施波羅蜜多等假名而說布施波羅蜜多等法性。所以者何？布施波羅蜜多等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！四靜慮但假名，四無量、四無色定但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是四靜慮等假名而說四靜慮等法性。所以者何？四靜慮等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！八解脫但假名，八勝處、九次第定、十遍處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是八解脫等假名而說八解脫等法性。所以者何？八解脫等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！四念住但假名，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是四念住等假名而說四念住等法性。所以者何？四念住等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！空解脫門但假名，無相、無願解脫門但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是空解脫門等假名而說空解脫門等法性。所以者何？空解脫門等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！五眼但假名，六神通但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是五眼等假名而說五眼等法性。所以者何？五眼等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！佛十力但假名，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是佛十力等假名而說佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！無忘失法但假名，恒住捨性但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是無忘失法等假名，而說無忘失法等法性。所以者何？無忘失法等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一切智等假名而說一切智等法性。所以者何？一切智等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！一切陀羅尼門但假名，一切三摩地門但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一切陀羅尼門等假名而說一切陀羅尼門等法性。所以者何？一切陀羅尼門等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！預流但假名，一來、不還、阿羅漢但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是預流等假名而說預流等法性。所以者何？預流等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！預流向預流果但假名，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是預流向預流果等假名而說預流向預流果等法性。所以者何？預流向預流果等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！獨覺但假名，獨覺向獨覺果但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是獨覺等假名而說獨覺等法性。所以者何？獨覺等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩等假名而說菩薩摩訶薩等法性。所以者何？菩薩摩訶薩等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法但假名，無上正等菩提但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩法等假名而說菩薩摩訶薩法等法性。所以者何？菩薩摩訶薩法等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！聲聞乘但假名，獨覺乘、無上乘但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是聲聞乘等假名而說聲聞乘等法性。所以者何？聲聞乘等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！具壽善現於如是法不壞假名而說法性。」

具壽善現語帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色可於中學，不見受、想、行、識可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼處學，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼處可於中學，不見耳、鼻、舌、身、意處可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色處學，不於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色處可於中學，不見聲、香、味、觸、法處可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼界學，不於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼界可於中學，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於耳界學，不於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見耳界可於中學，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於鼻界學，不於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見鼻界可於中學，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於舌界學，不於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見舌界可於中學，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於身界學，不於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見身界可於中學，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於意界學，不於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見意界可於中學，不見法界乃至意觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於地界學，不於水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見地界可於中學，不見水、火、風、空、識界可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於苦聖諦學，不於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見苦聖諦可於中學，不見集、滅、道聖諦可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於無明學，不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見無明可於中學，不見行乃至老死愁歎苦憂惱可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於內空學，不於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見內空可於中學，不見外空乃至無性自性空可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於真如學，不於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見真如可於中學，不見法界乃至不思議界可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於布施波羅蜜多學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多可於中學，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四靜慮學，不於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見四靜慮可於中學，不見四無量、四無色定可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於八解脫學，不於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見八解脫可於中學，不見八勝處、九次第定、十遍處可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四念住學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見四念住可於中學，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於空解脫門學，不於無相、無願解脫門學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見空解脫門可於中學，不見無相、無願解脫門可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於五眼學，不於六神通學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見五眼可於中學，不見六神通可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於佛十力學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見佛十力可於中學，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於無忘失法學，不於恒住捨性學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見無忘失法可於中學，不見恒住捨性可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切智學，不於道相智、一切相智學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切智可於中學，不見道相智、一切相智可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切陀羅尼門學，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切陀羅尼門可於中學，不見一切三摩地門可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流學，不於一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預流可於中學，不見一來、不還、阿羅漢可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流向預流果學，不於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預流向預流果可於中學，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於獨覺學，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見獨覺可於中學，不見獨覺向獨覺果可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩學，不於三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩可於中學，不見三藐三佛陀可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩法學，不於無上正等菩提學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩法可於中學，不見無上正等菩提可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於聲聞乘學，不於獨覺乘、無上乘學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見聲聞乘可於中學，不見獨覺乘、無上乘可於中學故。」

時，天帝釋問善現言：「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色，不見受、想、行、識？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色處，不見聲、香、味、觸、法處？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼界，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見耳界，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見鼻界，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見舌界，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見身界，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見意界，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見地界，不見水、火、風、空、識界？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見內空，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見真如，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見四靜慮，不見四無量、四無色定？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見八解脫，不見八勝處、九次第定、十遍處？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見四念住，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見空解脫門，不見無相、無願解脫門？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見五眼，不見六神通？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見佛十力，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見無忘失法，不見恒住捨性？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切智，不見道相智、一切相智？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門，不見一切三摩地門？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見預流，不見一來、不還、阿羅漢？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見預流向預流果，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見獨覺，不見獨覺向獨覺果？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩，不見三藐三佛陀？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法，不見無上正等菩提？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見聲聞乘，不見獨覺乘、無上乘？」

善現答言：「憍尸迦！色，色性空故，菩薩摩訶薩不見色；受、想、行、識，受、想、行、識性空故，菩薩摩訶薩不見受、想、行、識。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色故，不於色學；不見受、想、行、識故，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，不可受、想、行、識空見受、想、行、識空故。憍尸迦！不可色空於色空學，不可受、想、行、識空於受、想、行、識空學故。

「憍尸迦！眼處，眼處性空故，菩薩摩訶薩不見眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空故，菩薩摩訶薩不見耳、鼻、舌、身、意處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼處故，不於眼處學；不見耳、鼻、舌、身、意處故，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！不可眼處空見眼處空，不可耳、鼻、舌、身、意處空見耳、鼻、舌、身、意處空故。憍尸迦！不可眼處空於眼處空學，不可耳、鼻、舌、身、意處空於耳、鼻、舌、身、意處空學故。

「憍尸迦！色處，色處性空故，菩薩摩訶薩不見色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空故，菩薩摩訶薩不見聲、香、味、觸、法處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色處故，不於色處學；不見聲、香、味、觸、法處故，不於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！不可色處空見色處空，不可聲、香、味、觸、法處空見聲、香、味、觸、法處空故；憍尸迦！不可色處空於色處空學，不可聲、香、味、觸、法處空於聲、香、味、觸、法處空學故。

「憍尸迦！眼界，眼界性空故，菩薩摩訶薩不見眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見色界乃至眼觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼界故，不於眼界學；不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，不於色界乃至眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可眼界空見眼界空，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空見色界乃至眼觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可眼界空於眼界空學，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空於色界乃至眼觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！耳界，耳界性空故，菩薩摩訶薩不見耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見耳界故，不於耳界學；不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，不於聲界乃至耳觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可耳界空見耳界空，不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空見聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可耳界空於耳界空學，不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空於聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！鼻界，鼻界性空故，菩薩摩訶薩不見鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見鼻界故，不於鼻界學；不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，不於香界乃至鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可鼻界空見鼻界空，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空見香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可鼻界空於鼻界空學，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空於香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！舌界，舌界性空故，菩薩摩訶薩不見舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見味界乃至舌觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見舌界故，不於舌界學；不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，不於味界乃至舌觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可舌界空見舌界空，不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空見味界乃至舌觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可舌界空於舌界空學，不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！身界，身界性空故，菩薩摩訶薩不見身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見觸界乃至身觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見身界故，不於身界學；不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，不於觸界乃至身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可身界空見身界空，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空見觸界乃至身觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可身界空於身界空學，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空於觸界乃至身觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！意界，意界性空故，菩薩摩訶薩不見意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見法界乃至意觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見意界故，不於意界學；不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，不於法界乃至意觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可意界空見意界空，不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空見法界乃至意觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可意界空於意界空學，不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空於法界乃至意觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！地界，地界性空故，菩薩摩訶薩不見地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空故，菩薩摩訶薩不見水、火、風、空、識界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見地界故，不於地界學；不見水、火、風、空、識界故，不於水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！不可地界空見地界空，不可水、火、風、空、識界空見水、火、風、空、識界空故。憍尸迦！不可地界空於地界空學，不可水、火、風、空、識界空於水、火、風、空、識界空學故。

大般若波羅蜜多經卷第八十五
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

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大般若波羅蜜多經卷第八十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之二
「憍尸迦！苦聖諦，苦聖諦性空故，菩薩摩訶薩不見苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空故，菩薩摩訶薩不見集、滅、道聖諦。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見苦聖諦故，不於苦聖諦學；不見集、滅、道聖諦故，不於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！不可苦聖諦空見苦聖諦空，不可集、滅、道聖諦空見集、滅、道聖諦空故。憍尸迦！不可苦聖諦空於苦聖諦空學，不可集、滅、道聖諦空於集、滅、道聖諦空學故。

「憍尸迦！無明，無明性空故，菩薩摩訶薩不見無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故，菩薩摩訶薩不見行乃至老死愁歎苦憂惱。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見無明故，不於無明學；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，不於行乃至老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸迦！不可無明空見無明空，不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空見行乃至老死愁歎苦憂惱空故。憍尸迦！不可無明空於無明空學，不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空於行乃至老死愁歎苦憂惱空學故。

「憍尸迦！內空，內空性空故，菩薩摩訶薩不見內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空故，菩薩摩訶薩不見外空乃至無性自性空。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見內空故，不於內空學；不見外空乃至無性自性空故，不於外空乃至無性自性空學。何以故？憍尸迦！不可內空空見內空空，不可外空乃至無性自性空空見外空乃至無性自性空空故。憍尸迦！不可內空空於內空空學，不可外空乃至無性自性空空於外空乃至無性自性空空學故。

「憍尸迦！真如，真如性空故，菩薩摩訶薩不見真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空故，菩薩摩訶薩不見法界乃至不思議界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見真如故，不於真如學；不見法界乃至不思議界故，不於法界乃至不思議界學。何以故？憍尸迦！不可真如空見真如空，不可法界乃至不思議界空見法界乃至不思議界空故。憍尸迦！不可真如空於真如空學，不可法界乃至不思議界空於法界乃至不思議界空學故。

「憍尸迦！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空故，菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，菩薩摩訶薩不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多故，不於布施波羅蜜多學；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！不可布施波羅蜜多空見布施波羅蜜多空，不可淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故。憍尸迦！不可布施波羅蜜多空於布施波羅蜜多空學，不可淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學故。

「憍尸迦！四靜慮，四靜慮性空故，菩薩摩訶薩不見四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空故，菩薩摩訶薩不見四無量、四無色定。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見四靜慮故，不於四靜慮學；不見四無量、四無色定故，不於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！不可四靜慮空見四靜慮空，不可四無量、四無色定空見四無量、四無色定空故。憍尸迦！不可四靜慮空於四靜慮空學，不可四無量、四無色定空於四無量、四無色定空學故。

「憍尸迦！八解脫，八解脫性空故，菩薩摩訶薩不見八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空故，菩薩摩訶薩不見八勝處、九次第定、十遍處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見八解脫故，不於八解脫學；不見八勝處、九次第定、十遍處故，不於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！不可八解脫空見八解脫空，不可八勝處、九次第定、十遍處空見八勝處、九次第定、十遍處空故。憍尸迦！不可八解脫空於八解脫空學，不可八勝處、九次第定、十遍處空於八勝處、九次第定、十遍處空學故。

「憍尸迦！四念住，四念住性空故，菩薩摩訶薩不見四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空故，菩薩摩訶薩不見四正斷乃至八聖道支。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見四念住故，不於四念住學；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不於四正斷乃至八聖道支學。何以故？憍尸迦！不可四念住空見四念住空，不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空見四正斷乃至八聖道支空故。憍尸迦！不可四念住空於四念住空學，不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空於四正斷乃至八聖道支空學故。

「憍尸迦！空解脫門，空解脫門性空故，菩薩摩訶薩不見空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空故，菩薩摩訶薩不見無相、無願解脫門。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見空解脫門故，不於空解脫門學；不見無相、無願解脫門故，不於無相、無願解脫門學。何以故？憍尸迦！不可空解脫門空見空解脫門空，不可無相、無願解脫門空見無相、無願解脫門空故。憍尸迦！不可空解脫門空於空解脫門空學，不可無相、無願解脫門空於無相、無願解脫門空學故。

「憍尸迦！五眼，五眼性空故，菩薩摩訶薩不見五眼；六神通，六神通性空故，菩薩摩訶薩不見六神通。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見五眼故，不於五眼學；不見六神通故，不於六神通學。何以故？憍尸迦！不可五眼空見五眼空，不可六神通空見六神通空故。憍尸迦！不可五眼空於五眼空學，不可六神通空於六神通空學故。

「憍尸迦！佛十力，佛十力性空故，菩薩摩訶薩不見佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空故，菩薩摩訶薩不見四無所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見佛十力故，不於佛十力學；不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不於四無所畏乃至十八佛不共法學。何以故？憍尸迦！不可佛十力空見佛十力空，不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空見四無所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦！不可佛十力空於佛十力空學，不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空於四無所畏乃至十八佛不共法空學故。

「憍尸迦！無忘失法，無忘失法性空故，菩薩摩訶薩不見無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空故，菩薩摩訶薩不見恒住捨性。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見無忘失法故，不於無忘失法學；不見恒住捨性故，不於恒住捨性學。何以故？憍尸迦！不可無忘失法空見無忘失法空，不可恒住捨性空見恒住捨性空故。憍尸迦！不可無忘失法空於無忘失法空學，不可恒住捨性空於恒住捨性空學故。

「憍尸迦！一切智，一切智性空故，菩薩摩訶薩不見一切智；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空故，菩薩摩訶薩不見道相智、一切相智。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見一切智故，不於一切智學；不見道相智、一切相智故，不於道相智、一切相智學。何以故？憍尸迦！不可一切智空見一切智空，不可道相智、一切相智空見道相智、一切相智空故。憍尸迦！不可一切智空於一切智空學，不可道相智、一切相智空於道相智、一切相智空學故。

「憍尸迦！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空故，菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空故，菩薩摩訶薩不見一切三摩地門。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門故，不於一切陀羅尼門學；不見一切三摩地門故，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸迦！不可一切陀羅尼門空見一切陀羅尼門空，不可一切三摩地門空見一切三摩地門空故。憍尸迦！不可一切陀羅尼門空於一切陀羅尼門空學，不可一切三摩地門空於一切三摩地門空學故。

「憍尸迦！預流，預流性空故，菩薩摩訶薩不見預流；一來、不還、阿羅漢，一來、不還、阿羅漢性空故，菩薩摩訶薩不見一來、不還、阿羅漢。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見預流故，不於預流學；不見一來、不還、阿羅漢故，不於一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！不可預流空見預流空，不可一來、不還、阿羅漢空見一來、不還、阿羅漢空故。憍尸迦！不可預流空於預流空學，不可一來、不還、阿羅漢空於一來、不還、阿羅漢空學故。

「憍尸迦！預流向預流果，預流向預流果性空故，菩薩摩訶薩不見預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空故，菩薩摩訶薩不見一來向乃至阿羅漢果。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見預流向預流果故，不於預流向預流果學；不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果故，不於一來向乃至阿羅漢果學。何以故？憍尸迦！不可預流向預流果空見預流向預流果空，不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空見一來向乃至阿羅漢果空故。憍尸迦！不可預流向預流果空於預流向預流果空學，不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空於一來向乃至阿羅漢果空學故。

「憍尸迦！獨覺，獨覺性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺；獨覺向獨覺果，獨覺向獨覺果性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺向獨覺果。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見獨覺故，不於獨覺學；不見獨覺向獨覺果故，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸迦！不可獨覺空見獨覺空，不可獨覺向獨覺果空見獨覺向獨覺果空故。憍尸迦！不可獨覺空於獨覺空學，不可獨覺向獨覺果空於獨覺向獨覺果空學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩；三藐三佛陀，三藐三佛陀性空故，菩薩摩訶薩不見三藐三佛陀。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩故，不於菩薩摩訶薩學；不見三藐三佛陀故，不於三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！不可菩薩摩訶薩空見菩薩摩訶薩空，不可三藐三佛陀空見三藐三佛陀空故。憍尸迦！不可菩薩摩訶薩空於菩薩摩訶薩空學，不可三藐三佛陀空於三藐三佛陀空學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法，菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法；無上正等菩提，無上正等菩提性空故，菩薩摩訶薩不見無上正等菩提。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法故，不於菩薩摩訶薩法學；不見無上正等菩提故，不於無上正等菩提學。何以故？憍尸迦！不可菩薩摩訶薩法空見菩薩摩訶薩法空，不可無上正等菩提空見無上正等菩提空故。憍尸迦！不可菩薩摩訶薩法空於菩薩摩訶薩法空學，不可無上正等菩提空於無上正等菩提空學故。

「憍尸迦！聲聞乘，聲聞乘性空故，菩薩摩訶薩不見聲聞乘；獨覺乘、無上乘，獨覺乘、無上乘性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺乘、無上乘。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見聲聞乘故，不於聲聞乘學；不見獨覺乘、無上乘故，不於獨覺乘無上乘學。何以故？憍尸迦！不可聲聞乘空見聲聞乘空，不可獨覺乘、無上乘空見獨覺乘、無上乘空故。憍尸迦！不可聲聞乘空於聲聞乘空學，不可獨覺乘、無上乘空於獨覺乘、無上乘空學故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色空學，不於受、想、行、識空學，是菩薩摩訶薩為於色空學，為於受、想、行、識空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼處空學，不於耳、鼻、舌、身、意處空學，是菩薩摩訶薩為於眼處空學，為於耳、鼻、舌、身、意處空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色處空學，不於聲、香、味、觸、法處空學，是菩薩摩訶薩為於色處空學，為於聲、香、味、觸、法處空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼界空學，不於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於眼界空學，為於色界乃至眼觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於耳界空學，不於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於耳界空學，為於聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於鼻界空學，不於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於鼻界空學，為於香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於舌界空學，不於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於舌界空學，為於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於身界空學，不於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於身界空學，為於觸界乃至身觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於意界空學，不於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於意界空學，為於法界乃至意觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於地界空學，不於水、火、風、空、識界空學，是菩薩摩訶薩為於地界空學，為於水、火、風、空、識界空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於苦聖諦空學，不於集、滅、道聖諦空學，是菩薩摩訶薩為於苦聖諦空學，為於集、滅、道聖諦空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於無明空學，不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空學，是菩薩摩訶薩為於無明空學，為於行乃至老死愁歎苦憂惱空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於內空空學，不於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學，是菩薩摩訶薩為於內空空學，為於外空乃至無性自性空空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於真如空學，不於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學，是菩薩摩訶薩為於真如空學，為於法界乃至不思議界空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於布施波羅蜜多空學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學，是菩薩摩訶薩為於布施波羅蜜多空學，為於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於四靜慮空學，不於四無量、四無色定空學，是菩薩摩訶薩為於四靜慮空學，為於四無量、四無色定空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於八解脫空學，不於八勝處、九次第定、十遍處空學，是菩薩摩訶薩為於八解脫空學，為於八勝處、九次第定、十遍處空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於四念住空學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空學，是菩薩摩訶薩為於四念住空學，為於四正斷乃至八聖道支空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空解脫門空學，不於無相、無願解脫門空學，是菩薩摩訶薩為於空解脫門空學，為於無相、無願解脫門空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於五眼空學，不於六神通空學，是菩薩摩訶薩為於五眼空學，為於六神通空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於佛十力空學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空學，是菩薩摩訶薩為於佛十力空學，為於四無所畏乃至十八佛不共法空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於無忘失法空學，不於恒住捨性空學，是菩薩摩訶薩為於無忘失法空學，為於恒住捨性空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於一切智空學，不於道相智、一切相智空學，是菩薩摩訶薩為於一切智空學，為於道相智、一切相智空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於一切陀羅尼門空學，不於一切三摩地門空學，是菩薩摩訶薩為於一切陀羅尼門空學，為於一切三摩地門空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於預流空學，不於一來、不還、阿羅漢空學，是菩薩摩訶薩為於預流空學，為於一來、不還、阿羅漢空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於預流向預流果空學，不於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學，是菩薩摩訶薩為於預流向預流果空學，為於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於獨覺空學，不於獨覺向獨覺果空學，是菩薩摩訶薩為於獨覺空學，為於獨覺向獨覺果空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於菩薩摩訶薩空學，不於三藐三佛陀空學，是菩薩摩訶薩為於菩薩摩訶薩空學，為於三藐三佛陀空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於菩薩摩訶薩法空學，不於無上正等菩提空學，是菩薩摩訶薩為於菩薩摩訶薩法空學，為於無上正等菩提空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於聲聞乘空學，不於獨覺乘、無上乘空學，是菩薩摩訶薩為於聲聞乘空學，為於獨覺乘、無上乘空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色空學，無二分故；於受、想、行、識空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於眼處空學，無二分故；於耳、鼻、舌、身、意處空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色處空學，無二分故；於聲、香、味、觸、法處空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於眼界空學，無二分故；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於耳界空學，無二分故；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於鼻界空學，無二分故；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於舌界空學，無二分故；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於身界空學，無二分故；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於意界空學，無二分故；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於地界空學，無二分故；於水、火、風、空、識界空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於苦聖諦空學，無二分故；於集、滅、道聖諦空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於無明空學，無二分故；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於內空空學，無二分故；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於真如空學，無二分故；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多空學，無二分故；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於四靜慮空學，無二分故；於四無量、四無色定空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於八解脫空學，無二分故；於八勝處、九次第定、十遍處空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於四念住空學，無二分故；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於空解脫門空學，無二分故；於無相、無願解脫門空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於五眼空學，無二分故；於六神通空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於佛十力空學，無二分故；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於無忘失法空學，無二分故；於恒住捨性空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於一切智空學，無二分故；於道相智、一切相智空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於一切陀羅尼門空學，無二分故；於一切三摩地門空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於預流空學，無二分故；於一來、不還、阿羅漢空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於預流向預流果空學，無二分故；於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於獨覺空學，無二分故；於獨覺向獨覺果空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩空學，無二分故；於三藐三佛陀空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩法空學，無二分故；於無上正等菩提空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於聲聞乘空學，無二分故；於獨覺乘、無上乘空學，無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於內空學，能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於真如學，能於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於苦聖諦學，能於集、滅、道聖諦學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於四靜慮學，能於四無量、四無色定學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於八解脫學，能於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於四念住學，能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於空解脫門學，能於無相、無願解脫門學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於五眼學，能於六神通學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於佛十力學，能於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於無忘失法學，能於恒住捨性學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於一切智學，能於道相智、一切相智學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學，能於一切三摩地門學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於預流學，能於一來、不還、阿羅漢學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於預流向預流果學，能於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於獨覺學，能於獨覺向獨覺果學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩學，能於三藐三佛陀學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法學，能於無上正等菩提學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於聲聞乘學，能於獨覺乘、無上乘學。何以故？無二分故。」

大般若波羅蜜多經卷第八十六


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第八十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之三
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，無二分故；能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於內空學，無二分故；能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於真如學，無二分故；能於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於苦聖諦學，無二分故；能於集、滅、道聖諦學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於四靜慮學，無二分故；能於四無量、四無色定學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於八解脫學，無二分故；能於八勝處、九次第定、十遍處學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於四念住學，無二分故；能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於空解脫門學，無二分故；能於無相、無願解脫門學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於五眼學，無二分故；能於六神通學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於佛十力學，無二分故；能於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於無忘失法學，無二分故；能於恒住捨性學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於一切智學，無二分故；能於道相智、一切相智學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學，無二分故；能於一切三摩地門學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於預流學，無二分故；能於一來、不還、阿羅漢學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於預流向預流果學，無二分故；能於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於獨覺學，無二分故；能於獨覺向獨覺果學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩學，無二分故；能於三藐三佛陀學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法學，無二分故；能於無上正等菩提學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於聲聞乘學，無二分故；能於獨覺乘、無上乘學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增減故學，不為受、想、行、識增減故學。何以故？以色蘊等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為眼處增減故學，不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學。何以故？以眼處等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色處增減故學，不為聲、香、味、觸、法處增減故學。何以故？以色處等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為眼界增減故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以眼界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為耳界增減故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以耳界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以鼻界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為舌界增減故學，不為味界、舌識界[A1]及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以舌界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為身界增減故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以身界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為意界增減故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以意界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為地界增減故學，不為水、火、風、空、識界增減故學。何以故？以地界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為苦聖諦增減故學，不為集、滅、道聖諦增減故學。何以故？以苦聖諦等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為無明增減故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱增減故學。何以故？以無明等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為內空增減故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學。何以故？以內空等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為真如增減故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學。何以故？以真如等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學。何以故？以布施波羅蜜多等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學，不為四無量、四無色定增減故學。何以故？以四靜慮等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學，不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學。何以故？以八解脫等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為四念住增減故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增減故學。何以故？以四念住等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學，不為無相、無願解脫門增減故學。何以故？以空解脫門等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為五眼增減故學，不為六神通增減故學。何以故？以五眼等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法增減故學。何以故？以佛十力等無[1]二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學，不為恒住捨性增減故學。何以故？以無忘失法等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為一切智增減故學，不為道相智、一切相智增減故學。何以故？以一切智等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學，不為一切三摩地門增減故學。何以故？以一切陀羅尼門等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為預流增減故學，不為一來、不還、阿羅漢增減故學。何以故？以預流等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學。何以故？以預流向預流果等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學，不為獨覺向獨覺果增減故學。何以故？以獨覺等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學，不為三藐三佛陀增減故學。何以故？以菩薩摩訶薩等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學，不為無上正等菩提增減故學。何以故？以菩薩摩訶薩法等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學，不為獨覺乘、無上乘增減故學。何以故？以聲聞乘等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增減故學，無二分故；不為受、想、行、識、增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學。何以故？以色蘊等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為眼處增減故學，無二分故；不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。何以故？以眼處等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色處增減故學，無二分故；不為聲、香、味、觸、法處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學。何以故？以色處等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為眼界增減故學，無二分故；不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼界攝受壞滅故學，不為色界乃至眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以眼界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為耳界增減故學，無二分故；不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界乃至耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以耳界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學，無二分故；不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界乃至鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以鼻界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為舌界增減故學，無二分故；不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為舌界攝受壞滅故學，不為味界乃至舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以舌界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為身界增減故學，無二分故；不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為身界攝受壞滅故學，不為觸界乃至身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以身界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為意界增減故學，無二分故；不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為意界攝受壞滅故學，不為法界乃至意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以意界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為地界增減故學，無二分故；不為水、火、風、空、識界增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學。何以故？以地界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為苦聖諦增減故學，無二分故；不為集、滅、道聖諦增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。何以故？以苦聖諦等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為無明增減故學，無二分故；不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為無明攝受壞滅故學，不為行乃至老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學。何以故？以無明等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為內空增減故學，無二分故；不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為內空攝受壞滅故學，不為外空乃至無性自性空攝受壞滅故學。何以故？以內空等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為真如增減故學，無二分故；不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為真如攝受壞滅故學，不為法界乃至不思議界攝受壞滅故學。何以故？以真如等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學，無二分故；不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學。何以故？以布施波羅蜜多等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學，無二分故；不為四無量、四無色定增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學。何以故？以四靜慮等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學，無二分故；不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學。何以故？以八解脫等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為四念住增減故學，無二分故；不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷乃至八聖道支攝受壞滅故學。何以故？以四念住等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學，無二分故；不為無相、無願解脫門增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。何以故？以空解脫門等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為五眼增減故學，無二分故；不為六神通增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學。何以故？以五眼等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學，無二分故；不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏乃至十八佛不共法攝受壞滅故學。何以故？以佛十力等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學，無二分故；不為恒住捨性增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學。何以故？以無忘失法等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為一切智增減故學，無二分故；不為道相智、一切相智增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學。何以故？以一切智等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學，無二分故；不為一切三摩地門增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學。何以故？以一切陀羅尼門等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為預流增減故學，無二分故；不為一來、不還、阿羅漢增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學。何以故？以預流等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學，無二分故；不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。何以故？以預流向預流果等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學，無二分故；不為獨覺向獨覺果增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學。何以故？以獨覺等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學，無二分故；不為三藐三佛陀增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。何以故？[A2]以菩薩摩訶薩等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學，無二分故；不為無上正等菩提增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學。何以故？以菩薩摩訶薩法等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學，無二分故；不為獨覺乘、無上乘增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。何以故？以聲聞乘等無二分故。」

時，舍利子問善現言：「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學耶？」

大般若波羅蜜多經卷第八十七


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第八十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之四
善現答言：「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨[A1]性攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。」

時，舍利子問善現言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學？」

時，具壽善現答舍利子言：「菩薩摩訶薩如是學時，不見有色是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色及壞滅者；不見有受、想、行、識是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受受、想、行、識及壞滅者。何以故？以色蘊等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有眼處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受眼處及壞滅者；不見有耳、鼻、舌、身、意處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受耳、鼻、舌、身、意處及壞滅者。何以故？以眼處等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有色處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色處及壞滅者；不見有聲、香、味、觸、法處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲、香、味、觸、法處及壞滅者。何以故？以色處等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有眼界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受眼界及壞滅者；不見有色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色界乃至眼觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以眼界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有耳界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受耳界及壞滅者；不見有聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲界乃至耳觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以耳界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有鼻界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受鼻界及壞滅者；不見有香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受香界乃至鼻觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以鼻界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有舌界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受舌界及壞滅者；不見有味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受味界乃至舌觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以舌界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有身界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受身界及壞滅者；不見有觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受觸界乃至身觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以身界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有意界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受意界及壞滅者；不見有法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受法界乃至意觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以意界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有地界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受地界及壞滅者；不見有水、火、風、空、識界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受水、火、風、空、識界及壞滅者。何以故？以地界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有苦聖諦是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受苦聖諦及壞滅者；不見有集、滅、道聖諦是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受集、滅、道聖諦及壞滅者。何以故？以苦聖諦等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有無明是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無明及壞滅者；不見有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受行乃至老死愁歎苦憂惱及壞滅者。何以故？以無明等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有內空是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受內空及壞滅者；不見有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受外空乃至無性自性空及壞滅者。何以故？以內空等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有真如是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受真如及壞滅者；不見有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受法界乃至不思議界及壞滅者。何以故？以真如等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有布施波羅蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受布施波羅蜜多及壞滅者；不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及壞滅者。何以故？以布施波羅蜜多等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四靜慮是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四靜慮及壞滅者；不見有四無量、四無色定是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四無量、四無色定及壞滅者。何以故？以四靜慮等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有八解脫是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受八解脫及壞滅者；不見有八勝處、九次第定、十遍處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受八勝處、九次第定、十遍處及壞滅者。何以故？以八解脫等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四念住是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四念住及壞滅者，不見有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四正斷乃至八聖道支及壞滅者。何以故？以四念住等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有空解脫門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受空解脫門及壞滅者；不見有無相、無願解脫門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無相、無願解脫門及壞滅者。何以故？以空解脫門等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有五眼是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受五眼及壞滅者；不見有六神通是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受六神通及壞滅者。何以故？以五眼等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有佛十力是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受佛十力及壞滅者；不見有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四無所畏乃至十八佛不共法及壞滅者。何以故？以佛十力等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有無忘失法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無忘失法及壞滅者；不見有恒住捨性是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受恒住捨性及壞滅者。何以故？以無忘失法等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切智是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切智及壞滅者；不見有道相智、一切相智是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受道相智、一切相智及壞滅者。何以故？以一切智等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切陀羅尼門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切陀羅尼門及壞滅者；不見有一切三摩地門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切三摩地門及壞滅者。何以故？以一切陀羅尼門等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受預流及壞滅者；不見有一來、不還、阿羅漢是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來、不還、阿羅漢及壞滅者。何以故？以預流等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流向預流果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受預流向預流果及壞滅者；不見有一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果及壞滅者。何以故？以預流向預流果等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有獨覺是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺及壞滅者；不見有獨覺向獨覺果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺向獨覺果及壞滅者。何以故？以獨覺等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩及壞滅者；不見有三藐三佛陀是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受三藐三佛陀及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩法及壞滅者；不見有無上正等菩提是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無上正等菩提及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩法等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有聲聞乘是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲聞乘及壞滅者；不見有獨覺乘、無上乘是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺乘、無上乘及壞滅者。何以故？以聲聞乘等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！若菩薩摩訶薩於色於受、想、行、識，於眼處於耳、鼻、舌、身、意處，於色處於聲、香、味、觸、法處，於眼界於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，於耳界於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，於鼻界於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，於舌界於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，於身界於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，於意界於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，於地界於水、火、風、空、識界，於苦聖諦於集、滅、道聖諦，於無明於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，於內空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於真如於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，於布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，於四靜慮於四無量、四無色定，於八解脫於八勝處、九次第定、十遍處，於四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於空解脫門於無相、無願解脫門，於五眼於六神通，於佛十力於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，於無忘失法於恒住捨性，於一切智於道相智、一切相智，於一切陀羅尼門於一切三摩地門，於預流於一來、不還、阿羅漢，於預流向預流果於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，於獨覺向獨覺果，於菩薩摩訶薩於三藐三佛陀，於菩薩摩訶薩法於無上正等菩提，於聲聞乘於獨覺乘於無上乘，不見是可攝受及[1]所壞滅，亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」

時，舍利子問善現言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智耶？」

善現答言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，於一切法不為攝受壞滅而方便學故。」

舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受壞滅而方便學者，云何能成辦一切智智？」

善現言：「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色若生若滅，不見受、想、行、識若生若滅；不見色若取若捨，不見受、想、行、識若取若捨；不見色若染若淨，不見受、想、行、識若染若淨；不見色若集若散，不見受、想、行、識若集若散；不見色若增若減，不見受、想、行、識若增若減。何以故？以色蘊性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見眼處若生若滅，不見耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不見眼處若取若捨，不見耳、鼻、舌、身、意處若取若捨；不見眼處若染若淨，不見耳、鼻、舌、身、意處若染若淨；不見眼處若集若散，不見耳、鼻、舌、身、意處若集若散；不見眼處若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減。何以故？以眼處性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色處若生若滅，不見聲、香、味、觸、法處若生若滅；不見色處若取若捨，不見聲、香、味、觸、法處若取若捨；不見色處若染若淨，不見聲、香、味、觸、法處若染若淨；不見色處若集若散，不見聲、香、味、觸、法處若集若散；不見色處若增若減，不見聲、香、味、觸、法處若增若減。何以故？以色處性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見眼界若生若滅，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若生若滅；不見眼界若取若捨，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若取若捨；不見眼界若染若淨，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若染若淨；不見眼界若集若散，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若集若散；不見眼界若增若減，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以眼界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見耳界若生若滅，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若生若滅；不見耳界若取若捨，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若取若捨；不見耳界若染若淨，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若染若淨；不見耳界若集若散，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若集若散；不見耳界若增若減，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以耳界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

大般若波羅蜜多經卷第八十八


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第八十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之五
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見鼻界若生若滅，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅；不見鼻界若取若捨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若取若捨；不見鼻界若染若淨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若染若淨；不見鼻界若集若散，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若集若散；不見鼻界若增若減，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見舌界若生若滅，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅；不見舌界若取若捨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若取若捨；不見舌界若染若淨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若染若淨；不見舌界若集若散，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若集若散；不見舌界若增若減，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以舌界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見身界若生若滅，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若生若滅；不見身界若取若捨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若取若捨；不見身界若染若淨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若染若淨；不見身界若集若散，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若集若散；不見身界若增若減，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以身界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見意界若生若滅，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若生若滅；不見意界若取若捨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若取若捨；不見意界若染若淨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若染若淨；不見意界若集若散，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若集若散；不見意界若增若減，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以意界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見地界若生若滅，不見水、火、風、空、識界若生若滅；不見地界若取若捨，不見水、火、風、空、識界若取若捨；不見地界若染若淨，不見水、火、風、空、識界若染若淨；不見地界若集若散，不見水、火、風、空、識界若集若散；不見地界若增若減，不見水、火、風、空、識界若增若減。何以故？以地界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦若生若滅，不見集、滅、道聖諦若生若滅；不見苦聖諦若取若捨，不見集、滅、道聖諦若取若捨；不見苦聖諦若染若淨，不見集、滅、道聖諦若染若淨；不見苦聖諦若集若散，不見集、滅、道聖諦若集若散；不見苦聖諦若增若減，不見集、滅、道聖諦若增若減。何以故？以苦聖諦性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無明若生若滅，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若生若滅；不見無明若取若捨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若取若捨；不見無明若染若淨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨；不見無明若集若散，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若集若散；不見無明若增若減，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若增若減。何以故？以無明性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見內空若生若滅，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若滅；不見內空若取若捨，不見外空乃至無性自性空若取若捨；不見內空若染若淨，不見外空乃至無性自性空若染若淨；不見內空若集若散，不見外空乃至無性自性空若集若散；不見內空若增若減，不見外空乃至無性自性空若增若減。何以故？以內空性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見真如若生若滅，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若生若滅；不見真如若取若捨，不見法界乃至不思議界若取若捨；不見真如若染若淨，不見法界乃至不思議界若染若淨；不見真如若集若散，不見法界乃至不思議界若集若散；不見真如若增若減，不見法界乃至不思議界若增若減。何以故？以真如性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多若生若滅，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不見布施波羅蜜多若取若捨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若取若捨；不見布施波羅蜜多若染若淨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若染若淨；不見布施波羅蜜多若集若散，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若集若散；不見布施波羅蜜多若增若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減。何以故？以布施波羅蜜多性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四靜慮若生若滅，不見四無量、四無色定若生若滅；不見四靜慮若取若捨，不見四無量、四無色定若取若捨；不見四靜慮若染若淨，不見四無量、四無色定若染若淨；不見四靜慮若集若散，不見四無量、四無色定若集若散；不見四靜慮若增若減，不見四無量、四無色定若增若減。何以故？以四靜慮性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見八解脫若生若滅，不見八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不見八解脫若取若捨，不見八勝處、九次第定、十遍處若取若捨；不見八解脫若染若淨，不見八勝處、九次第定、十遍處若染若淨；不見八解脫若集若散，不見八勝處、九次第定、十遍處若集若散；不見八解脫若增若減，不見八勝處、九次第定、十遍處若增若減。何以故？以八解脫性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四念住若生若滅，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若生若滅；不見四念住若取若捨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若取若捨；不見四念住若染若淨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若染若淨；不見四念住若集若散，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若集若散；不見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減。何以故？以四念住性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見空解脫門若生若滅，不見無相、無願解脫門若生若滅；不見空解脫門若取若捨，不見無相、無願解脫門若取若捨；不見空解脫門若染若淨，不見無相、無願解脫門若染若淨；不見空解脫門若集若散，不見無相、無願解脫門若集若散；不見空解脫門若增若減，不見無相、無願解脫門若增若減。何以故？以空解脫門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見五眼若生若滅，不見六神通若生若滅；不見五眼若取若捨，不見六神通若取若捨；不見五眼若染若淨，不見六神通若染若淨；不見五眼若集若散，不見六神通若集若散；不見五眼若增若減，不見六神通若增若減。何以故？以五眼性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見佛十力若生若滅，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若生若滅；不見佛十力若取若捨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若取若捨；不見佛十力若染若淨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若染若淨；不見佛十力若集若散，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若集若散；不見佛十力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減。何以故？以佛十力性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無忘失法若生若滅，不見恒住捨性若生若滅；不見無忘失法若取若捨，不見恒住捨性若取若捨；不見無忘失法若染若淨，不見恒住捨性若染若淨；不見無忘失法若集若散，不見恒住捨性若集若散；不見無忘失法若增若減，不見恒住捨性若增若減。何以故？以無忘失法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切智若生若滅，不見道相智、一切相智若生若滅；不見一切智若取若捨，不見道相智、一切相智若取若捨；不見一切智若染若淨，不見道相智、一切相智若染若淨；不見一切智若集若散，不見道相智、一切相智若集若散；不見一切智若增若減，不見道相智、一切相智若增若減。何以故？以一切智性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門若生若滅，不見一切三摩地門若生若滅；不見一切陀羅尼門若取若捨，不見一切三摩地門若取若捨；不見一切陀羅尼門若染若淨，不見一切三摩地門若染若淨；不見一切陀羅尼門若集若散，不見一切三摩地門若集若散；不見一切陀羅尼門若增若減，不見一切三摩地門若增若減。何以故？以一切陀羅尼門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流若生若滅，不見一來、不還、阿羅漢若生若滅；不見預流若取若捨，不見一來、不還、阿羅漢若取若捨；不見預流若染若淨，不見一來、不還、阿羅漢若染若淨；不見預流若集若散，不見一來、不還、阿羅漢若集若散；不見預流若增若減，不見一來、不還、阿羅漢若增若減。何以故？以預流性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流向預流果若生若滅，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅；不見預流向預流果若取若捨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若捨；不見預流向預流果若染若淨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若染若淨；不見預流向預流果若集若散，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若集若散；不見預流向預流果若增若減，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若增若減。何以故？以預流向預流果性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見獨覺若生若滅，不見獨覺向獨覺果若生若滅；不見獨覺若取若捨，不見獨覺向獨覺果若取若捨；不見獨覺若染若淨，不見獨覺向獨覺果若染若淨；不見獨覺若集若散，不見獨覺向獨覺果若集若散；不見獨覺若增若減，不見獨覺向獨覺果若增若減。何以故？以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩若生若滅，不見三藐三佛陀若生若滅；不見菩薩摩訶薩若取若捨，不見三藐三佛陀若取若捨；不見菩薩摩訶薩若染若淨，不見三藐三佛陀若染若淨；不見菩薩摩訶薩若集若散，不見三藐三佛陀若集若散；不見菩薩摩訶薩若增若減，不見三藐三佛陀若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩法若生若滅，不見無上正等菩提若生若滅；不見菩薩摩訶薩法若取若捨，不見無上正等菩提若取若捨；不見菩薩摩訶薩法若染若淨，不見無上正等菩提若染若淨；不見菩薩摩訶薩法若集若散，不見無上正等菩提若集若散；不見菩薩摩訶薩法若增若減，不見無上正等菩提若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見聲聞乘若生若滅，不見獨覺乘、無上乘若生若滅；不見聲聞乘若取若捨，不見獨覺乘、無上乘若取若捨；不見聲聞乘若染若淨，不見獨覺乘、無上乘若染若淨；不見聲聞乘若集若散，不見獨覺乘、無上乘若集若散；不見聲聞乘若增若減，不見獨覺乘、無上乘若增若減。何以故？以聲聞乘性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「如是，舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若集若散、若增若減而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。」

初分求般若品第二十七[1]之一

爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」

時，天帝釋謂善現言：「今尊者舍利子所說，將非大德神力，大德為依處耶？」

善現告言：「憍尸迦！此非我神力，非我為依處。」

天帝釋言：「是誰神力？誰為依處？」

善現報言：「是如來神力，如來為依處。」

天帝釋言：「大德！一切法無依處，如何可言舍利子所說是如來神力，如來為依處？」

善現告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說，一切法無依處，是故如來非所依處，亦無所依，但為隨順世俗施設說為依處。

「憍尸迦！非離無依處如來可得，非離無依處真如如來可得，非離無依處法性如來可得，非離無依處如來真如可得，非離無依處如來法性可得，非離無依處真如如來真如可得，非離無依處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非無依處中如來可得，非如來中無依處可得；非無依處真如中如來可得，非如來中無依處真如可得；非無依處法性中如來可得，非如來中無依處法性可得；非無依處中如來真如可得，非如來真如中無依處可得；非無依處中如來法性可得，非如來法性中無依處可得；非無依處真如中如來真如可得，非如來真如中無依處真如可得；非無依處法性中如來法性可得，非如來法性中無依處法性可得。

「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、識真如如來可得；非離色法性如來可得，非離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法性可得；非離色真如如來真如可得，非離受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法性可得。

「憍尸迦！非色中如來可得，非如來中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來可得，非如來中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非色中如來法性可得，非如來法性中色可得，非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識法性可得。

「憍尸迦！非離眼處如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來可得；非離眼處真如如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可得；非離眼處法性如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來可得；非離眼處如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得；非離眼處如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來法性可得；非離眼處真如如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得；非離眼處法性如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非眼處中如來可得，非如來中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來可得，非如來中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來可得，非如來中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得；非眼處中如來真如可得，非如來真如中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處中如來法性可得，非如來法性中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來真如可得，非如來真如中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來法性可得，非如來法性中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。

「憍尸迦！非離色處如來可得，非離聲、香、味、觸、法處如來可得；非離色處真如如來可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來可得；非離色處法性如來可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來可得；非離色處如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處如來真如可得；非離色處如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得；非離色處真如如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來真如可得；非離色處法性如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非色處中如來可得，非如來中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來可得，非如來中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來可得，非如來中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處法性可得；非色處中如來真如可得，非如來真如中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處可得；非色處中如來法性可得，非如來法性中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來真如可得，非如來真如中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來法性可得，非如來法性中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處法性可得。

「憍尸迦！非離眼界如來可得，非離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如來可得；非離眼界真如如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來可得；非離眼界法性如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可得；非離眼界如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來真如可得；非離眼界如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來法性可得；非離眼界真如如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離眼界法性如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非眼界中如來可得，非如來中眼界可得，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來可得，非如來中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來可得，非如來中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得；非眼界中如來真如可得，非如來真如中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界中如來法性可得，非如來法性中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來真如可得，非如來真如中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中[1]色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來法性可得，非如來法性中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。

大般若波羅蜜多經卷第八十九


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第九十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之二
「憍尸迦！非離耳界如來可得，非離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如來可得；非離耳界真如如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來可得；非離耳界法性如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來可得；非離耳界如來真如可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來真如可得；非離耳界如來法性可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來法性可得；非離耳界真如如來真如可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離耳界法性如來法性可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非耳界中如來可得，非如來中耳界可得，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界真如中如來可得，非如來中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界法性中如來可得，非如來中耳界法性可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得；非耳界中如來真如可得，非如來真如中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界中如來法性可得，非如來法性中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界真如中如來真如可得，非如來真如中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界法性中如來法性可得，非如來法性中耳界法性可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離鼻界如來可得，非離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如來可得；非離鼻界真如如來可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來可得；非離鼻界法性如來可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來可得；非離鼻界如來真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來真如可得；非離鼻界如來法性可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來法性可得；非離鼻界真如如來真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離鼻界法性如來法性可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非鼻界中如來可得，非如來中鼻界可得，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如來可得，非如來中鼻界真如可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來可得，非如來中鼻界法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得；非鼻界中如來真如可得，非如來真如中鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界中如來法性可得，非如來法性中鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如來真如可得，非如來真如中鼻界真如可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來法性可得，非如來法性中鼻界法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離舌界如來可得，非離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如來可得；非離舌界真如如來可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來可得；非離舌界法性如來可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來可得；非離舌界如來真如可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來真如可得；非離舌界如來法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來法性可得；非離舌界真如如來真如可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離舌界法性如來法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非舌界中如來可得，非如來中舌界可得，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界真如中如來可得，非如來中舌界真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界法性中如來可得，非如來中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得；非舌界中如來真如可得，非如來真如中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界中如來法性可得，非如來法性中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界真如中如來真如可得，非如來真如中舌界真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界法性中如來法性可得，非如來法性中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離身界如來可得，非離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如來可得；非離身界真如如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來可得；非離身界法性如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來可得；非離身界如來真如可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來真如可得；非離身界如來法性可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來法性可得；非離身界真如如來真如可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離身界法性如來法性可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非身界中如來可得，非如來中身界可得，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界真如中如來可得，非如來中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法性中如來可得，非如來中身界法性可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得；非身界中如來真如可得，非如來真如中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界中如來法性可得，非如來法性中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界真如中如來真如可得，非如來真如中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法性中如來法性可得，非如來法性中身界法性可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離意界如來可得，非離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如來可得；非離意界真如如來可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來可得；非離意界法性如來可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來可得；非離意界如來真如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來真如可得；非離意界如來法性可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來法性可得；非離意界真如如來真如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離意界法性如來法性可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非意界中如來可得，非如來中意界可得，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界真如中如來可得，非如來中意界真如可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來可得，非如來中意界法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得；非意界中如來真如可得，非如來真如中意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界中如來法性可得，非如來法性中意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界真如[1]中如來真如可得，非如來真如中意[2]界真如可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來法性可得，非如來法性中意界法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離地界如來可得，非離水、火、風、空、識界如來可得；非離地界真如如來可得，非離水、火、風、空、識界真如如來可得；非離地界法性如來可得，非離水、火、風、空、識界法性如來可得；非離地界如來真如可得，非離水、火、風、空、識界如來真如可得；非離地界如來法性可得，非離水、火、風、空、識界如來法性可得；非離地界真如如來真如可得，非離水、火、風、空、識界真如如來真如可得；非離地界法性如來法性可得，非離水、火、風、空、識界法性如來法性可得。

「憍尸迦！非地界中如來可得，非如來中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界可得；非地[A1]界真如中如來可得，非如來中地界真如可得，非水、火、風、空、識界真如中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性中如來可得，非如來中地界法性可得，非水、火、風、空、識界法性中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界法性可得；非地界中如來真如可得，非如來真如中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、空、識界可得；非地界中如來法性可得，非如來法性中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識界可得；非地界真如中如來真如可得，非如來真如中地界真如可得，非水、火、風、空、識界真如中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性中如來法性可得，非如來法性中地界法性可得，非水、火、風、空、識界法性中如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識界法性可得。

「憍尸迦！非離苦聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得；非離苦聖諦真如如來可得，非離集、滅、道聖諦真如如來可得；非離苦聖諦法性如來可得，非離集、滅、道聖諦法性如來可得；非離苦聖諦如來真如可得，非離集、滅、道聖諦如來真如可得；非離苦聖諦如來法性可得，非離集、滅、道聖諦如來法性可得；非離苦聖諦真如如來真如可得，非離集、滅、道聖諦真如如來真如可得；非離苦聖諦法性如來法性可得，非離集、滅、道聖諦法性如來法性可得。

「憍尸迦！非苦聖諦中如來可得，非如來中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來可得，非如來中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖諦真如中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦真如可得；非苦聖諦法性中如來可得，非如來中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦法性可得；非苦聖諦中如來真如可得，非如來真如中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來真如可得，非如來真如中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來真如可得，非如來真如中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖諦真如中如來真如可得，非如來真如中集、滅、道聖諦真如可得；非苦聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦法性可得。

「憍尸迦！非離無明如來可得，非離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如來可得；非離無明真如如來可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如如來可得；非離無明法性如來可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來可得；非離無明如來真如可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來真如可得；非離無明如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來法性可得；非離無明真如如來真如可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如如來真如可得；非離無明法性如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來法性可得。

「憍尸迦！非無明中如來可得，非如來中無明可得，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明真如中如來可得，非如來中無明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得；非無明法性中如來可得，非如來中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得；非無明中如來真如可得，非如來真如中無明可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來真如可得，非如來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明中如來法性可得，非如來法性中無明可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來法性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明真如中如來真如可得，非如來真如中無明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如中如來真如可得，非如來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得；非無明法性中如來法性可得，非如來法性中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性中如來法性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得。

「憍尸迦！非離內空如來可得，非離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得；非離內空真如如來可得，非離外空乃至無性自性空真如如來可得；非離內空法性如來可得，非離外空乃至無性自性空法性如來可得；非離內空如來真如可得，非離外空乃至無性自性空如來真如可得；非離內空如來法性可得，非離外空乃至無性自性空如來法性可得；非離內空真如如來真如可得，非離外空乃至無性自性空真如如來真如可得；非離內空法性如來法性可得，非離外空乃至無性自性空法性如來法性可得。

「憍尸迦！非內空中如來可得，非如來中內空可得，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空可得；非內空真如中如來可得，非如來中內空真如可得，非外空乃至無性自性空真如中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空真如可得；非內空法性中如來可得，非如來中內空法性可得，非外空乃至無性自性空法性中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空法性可得；非內空中如來真如可得，非如來真如中內空可得，非外空乃至無性自性空中如來真如可得，非如來真如中外空乃至無性自性空可得；非內空中如來法性可得，非如來法性中內空可得，非外空乃至無性自性空中如來法性可得，非如來法性中外空乃至無性自性空可得；非內空真如中如來真如可得，非如來真如中內空真如可得，非外空乃至無性自性空真如中如來真如可得，非如來真如中外空乃至無性自性空真如可得；非內空法性中如來法性可得，非如來法性中內空法性可得，非外空乃至無性自性空法性中如來法性可得，非如來法性中外空乃至無性自性空法性可得。

「憍尸迦！非離真如如來可得，非離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得；非離真如真如如來可得，非離法界乃至不思議界真如如來可得；非離真如法性如來可得，非離法界乃至不思議界法性如來可得；非離真如如來真如可得，非離法界乃至不思議界如來真如可得；非離真如如來法性可得，非離法界乃至不思議界如來法性可得；非離真如真如如來真如可得，非離法界乃至不思議界真如如來真如可得；非離真如法性如來法性可得，非離法界乃至不思議界法性如來法性可得。

「憍尸迦！非真如中如來可得，非如來中真如可得，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中如來可得，非如來中法界乃至不思議界可得；非真如真如中如來可得，非如來中真如真如可得，非法界乃至不思議界真如中如來可得，非如來中法界乃至不思議界真如可得；非真如法性中如來可得，非如來中真如法性可得，非法界乃至不思議界法性中如來可得，非如來中法界乃至不思議界法性可得；非真如中如來真如可得，非如來真如中真如可得，非法界乃至不思議界中如來真如可得，非如來真如中法界乃至不思議界可得；非真如中如來法性可得，非如來法性中真如可得，非法界乃至不思議界中如來法性可得，非如來法性中法界乃至不思議界可得；非真如真如中如來真如可得，非如來真如中真如真如可得，非法界乃至不思議界真如中如來真如可得，非如來真如中法界乃至不思議界真如可得；非真如法性中如來法性可得，非如來法性中真如法性可得，非法界乃至不思議界法性中如來法性可得，非如來法性中法界乃至不思議界法性可得。

「憍尸迦！非離布施波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得；非離布施波羅蜜多真如如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來可得；非離布施波羅蜜多法性如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來可得；非離布施波羅蜜多如來真如可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來真如可得；非離布施波羅蜜多如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來法性可得；非離布施波羅蜜多真如如來真如可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來真如可得；非離布施波羅蜜多法性如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來法性可得。

「憍尸迦！非布施波羅蜜多中如來可得，非如來中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多真如中如來可得，非如來中布施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來可得，非如來中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得；非布施波羅蜜多中如來真如可得，非如來真如中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來真如可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多中如來法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多真如中如來真如可得，非如來真如中布施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來真如可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得。

「憍尸迦！非離四靜慮如來可得，非離四無量、四無色定如來可得；非離四靜慮真如如來可得，非離四無量、四無色定真如如來可得；非離四靜慮法性如來可得，非離四無量、四無色定法性如來可得；非離四靜慮如來真如可得，非離四無量、四無色定如來真如可得；非離四靜慮如來法性可得，非離四無量、四無色定如來法性可得；非離四靜慮真如如來真如可得，非離四無量、四無色定真如如來真如可得；非離四靜慮法性如來法性可得，非離四無量、四無色定法性如來法性可得。

「憍尸迦！非四靜慮中如來可得，非如來中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來可得，非如來中四無量、四無色定可得；非四靜慮真如中如來可得，非如來中四靜慮真如可得，非四無量、四無色定真如中如來可得，非如來中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法性中如來可得，非如來中四靜慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如來可得，非如來中四無量、四無色定法性可得；非四靜慮中如來真如可得，非如來真如中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來真如可得，非如來真如中四無量、四無色定可得；非四靜慮中如來法性可得，非如來法性中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來法性可得，非如來法性中四無量、四無色定可得；非四靜慮真如中如來真如可得，非如來真如中四靜慮真如可得，非四無量、四無色定真如中如來真如可得，非如來真如中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法性中如來法性可得，非如來法性中四靜慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如來法性可得，非如來法性中四無量、四無色定法性可得。

大般若波羅蜜多經卷第九十


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