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大般若波羅蜜多經卷第七十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分觀行品第十九之二
「世尊！布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？布施波羅蜜多與不生無二無二分，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。所以者何？四靜慮與不生無二無二分，四無量、四無色定與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。

「世尊！八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？八解脫與不生無二無二分，八勝處、九次第定、十遍處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！四念住不生則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。所以者何？四念住與不生無二無二分，四正斷乃至八聖道支與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。

「世尊！空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。所以者何？空解脫門與不生無二無二分，無相、無願解脫門與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。

「世尊！五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。所以者何？五眼與不生無二無二分，六神通與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。

「世尊！佛十力不生則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力與不生無二無二分，四無所畏乃至十八佛不共法與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！真如不生則非真如，法界、法性、[A1]不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不生則非法界乃至不思議界。所以者何？真如與不生無二無二分，法界乃至不思議界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。

「世尊！無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。所以者何？無上正等菩提與不生無二無二分，一切智、道相智、一切相智與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。所以者何？無忘失法與不生無二無二分，恒住捨性與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。

「世尊！一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門與不生無二無二分，一切三摩地門與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。

「世尊！色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。所以者何？色與不滅無二無二分，受、想、行、識與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。

「世尊！眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不滅無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不滅無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。

「世尊！眼界不滅則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不滅無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「世尊！耳界不滅則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不滅無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「世尊！鼻界不滅則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不滅無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！舌界不滅則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不滅無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「世尊！身界不滅則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不滅無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「世尊！意界不滅則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不滅無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「世尊！地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不滅無二無二分，水、火、風、空、識界與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。

「世尊！苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不滅無二無二分，集、滅、道聖諦與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。

「世尊！無明不滅則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不滅無二無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「世尊！內空不滅則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不滅無二無二分，外空乃至無性自性空與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。

「世尊！布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？布施波羅蜜多與不滅無二無二分，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。所以者何？四靜慮與不滅無二無二分，四無量、四無色定與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。

「世尊！八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？八解脫與不滅無二無二分，八勝處、九次第定、十遍處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！四念住不滅則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。所以者何？四念住與不滅無二無二分，四正斷乃至八聖道支與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。

「世尊！空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。所以者何？空解脫門與不滅無二無二分，無相、無願解脫門與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。

「世尊！五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。所以者何？五眼與不滅無二無二分，六神通與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。

「世尊！佛十力不滅則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力與不滅無二無二分，四無所畏乃至十八佛不共法與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！真如不滅則非真如，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不滅則非法界乃至不思議界。所以者何？真如與不滅無二無二分，法界乃至不思議界與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。

「世尊！無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。所以者何？無上正等菩提與不滅無二無二分，一切智、道相智、一切相智與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。所以者何？無忘失法與不滅無二無二分，恒住捨性與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。

「世尊！一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門與不滅無二無二分，一切三摩地門與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。

「世尊！色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。

「世尊！眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。

「世尊！眼界不二則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「世尊！耳界不二則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「世尊！鼻界不二則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！舌界不二則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「世尊！身界不二則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「世尊！意界不二則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「世尊！地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。

「世尊！苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。

「世尊！無明不二則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「世尊！內空不二則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。

「世尊！布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。

「世尊！八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！四念住不二則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。

「世尊！空解脫門不二則非空解脫門，無相、無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。

「世尊！五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。

「世尊！佛十力不二則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！真如不二則非真如，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不二則非法界乃至不思議界。

「世尊！無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。

「世尊！一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。

「世尊！色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。

「世尊！眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。

「世尊！色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。

「世尊！眼界入不二無妄法數，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！耳界入不二無妄法數，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！鼻界入不二無妄法數，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！舌界入不二無妄法數，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！身界入不二無妄法數，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！意界入不二無妄法數，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。

「世尊！苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。

「世尊！無明入不二無妄法數，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。

「世尊！內空入不二無妄法數，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空入不二無妄法數。

「世尊！布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。

「世尊！四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。

「世尊！八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。

「世尊！四念住入不二無妄法數，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支入不二無妄法數。

「世尊！空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。

「世尊！五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。

「世尊！佛十力入不二無妄法數，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法入不二無妄法數。

「世尊！真如入不二無妄法數，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界入不二無[A2]妄法數。

「世尊！無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。

「世尊！無[A3]忘失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。

「世尊！一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」

時，舍利子問善現言：「所說『菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時』者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？何謂觀諸法？」

爾時，具壽善現答舍利子言：「如尊者所云『何謂菩薩摩訶薩？』者，舍利子！為有情類求大菩提亦有菩提故名菩薩，[1]彼如實知一切法相[2]而不執著故復名摩訶薩。」

舍利子言：「云何菩薩摩訶薩能如實知一切法相而不執著？」

善現答言：「舍利子！菩薩摩訶薩如實知色相而不執著，如實知受、想、行、識相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知眼處相而不執著，如實知耳、鼻、舌、身、意處相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知色處相而不執著，如實知聲、香、味、觸、法處相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知眼界相而不執著，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知耳界相而不執著，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知鼻界相而不執著，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知舌界相而不執著，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知身界相而不執著，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知意界相而不執著，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知地界相而不執著，如實知水、火、風、空、識界相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知苦聖諦相而不執著，如實知集、滅、道聖諦相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無明相而不執著，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知內空相而不執著，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知布施波羅蜜多相而不執著，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知四靜慮相而不執著，如實知四無量、四無色定相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知八解脫相而不執著，如實知八勝處、九次第定、十遍處相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知四念住相而不執著，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知空解脫門相而不執著，如實知無相、無願解脫門相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知五眼相而不執著，如實知六神通相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知佛十力相而不執著，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知真如相而不執著，如實知法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無上正等菩提相而不執著，如實知一切智、道相智、一切相智相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無忘失法相而不執著，如實知恒住捨性相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知一切陀羅尼門相而不執著，如實知一切三摩地門相而不執著。」

時，舍利子問善現言：「何等名為一切法相？」

善現答言：「若由如是諸行、相、狀表知諸法，是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何謂般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。」

舍利子言：「此於何法而得遠離？」

善現答言：「此於一切煩惱見趣而得遠離，此於一切六趣、四生而得遠離，此於一切蘊、界、處等而得遠離，故名般若波羅蜜多。又舍利子！有勝妙慧遠有所到，故名般若波羅蜜多。」

舍利子言：「此於何法而得遠到？」

善現答言：「舍利子！此於色實性而得遠到，於受、想、行、識實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於眼處實性而得遠到，於耳、鼻、舌、身、意處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於色處實性而得遠到，於聲、香、味、觸、法處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於眼界實性而得遠到，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於耳界實性而得遠到，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於鼻界實性而得遠到，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於舌界實性而得遠到，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於身界實性而得遠到，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於意界實性而得遠到，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於地界實性而得遠到，於水、火、風、空、識界實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於苦聖諦實性而得遠到，於集、滅、道聖諦實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於無明實性而得遠到，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於內空實性而得遠到，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於布施波羅蜜多實性而得遠到，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於四靜慮實性而得遠到，於四無量、四無色定實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於八解脫實性而得遠到，於八勝處、九次第定、十遍處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於四念住實性而得遠到，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於空解脫門實性而得遠到，於無相、無願解脫門實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於五眼實性而得遠到，於六神通實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於佛十力實性而得遠到，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於真如實性而得遠到，於法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於無上正等菩提實性而得遠到，於一切智、道相智、一切相智實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於無忘失法實性而得遠到，於恒住捨性實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於一切陀羅尼門實性而得遠到，於一切三摩地門實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！是謂般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第七十一
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第七十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分觀行品第十九之三
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何謂觀諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色非常非無常，觀受、想、行、識非常非無常；觀色非樂非苦，觀受、想、行、識非樂非苦；觀色非我非無我，觀受、想、行、識非我非無我；觀色非淨非不淨，觀受、想、行、識非淨非不淨；觀色非空非不空，觀受、想、行、識非空非不空；觀色非有相非無相，觀受、想、行、識非有相非無相；觀色非有願非無願，觀受、想、行、識非有願非無願；觀色非寂靜非不寂靜，觀受、想、行、識非寂靜非不寂靜；觀色非遠離非不遠離，觀受、想、行、識非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀眼處非常非無常，觀耳、鼻、舌、身、意處非常非無常；觀眼處非樂非苦，觀耳、鼻、舌、身、意處非樂非苦；觀眼處非我非無我，觀耳、鼻、舌、身、意處非我非無我；觀眼處非淨非不淨，觀耳、鼻、舌、身、意處非淨非不淨；觀眼處非空非不空，觀耳、鼻、舌、身、意處非空非不空；觀眼處非有相非無相，觀耳、鼻、舌、身、意處非有相非無相；觀眼處非有願非無願，觀耳、鼻、舌、身、意處非有願非無願；觀眼處非寂靜非不寂靜，觀耳、鼻、舌、身、意處非寂靜非不寂靜；觀眼處非遠離非不遠離，觀耳、鼻、舌、身、意處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色處非常非無常，觀聲、香、味、觸、法處非常非無常；觀色處非樂非苦，觀聲、香、味、觸、法處非樂非苦；觀色處非我非無我，觀聲、香、味、觸、法處非我非無我；觀色處非淨非不淨，觀聲、香、味、觸、法處非淨非不淨；觀色處非空非不空，觀聲、香、味、觸、法處非空非不空；觀色處非有相非無相，觀聲、香、味、觸、法處非有相非無相；觀色處非有願非無願，觀聲、香、味、觸、法處非有願非無願；觀色處非寂靜非不寂靜，觀聲、香、味、觸、法處非寂靜非不寂靜；觀色處非遠離非不遠離，觀聲、香、味、觸、法處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀眼界非常非無常，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非無常；觀眼界非樂非苦，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂非苦；觀眼界非我非無我，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我非無我；觀眼界非淨非不淨，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀眼界非空非不空，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非空非不空；觀眼界非有相非無相，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有相非無相；觀眼界非有願非無願，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有願非無願；觀眼界非寂靜非不寂靜，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀眼界非遠離非不遠離，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀耳界非常非無常，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非無常；觀耳界非樂非苦，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂非苦；觀耳界非我非無我，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我非無我；觀耳界非淨非不淨，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀耳界非空非不空，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非空非不空；觀耳界非有相非無相，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有相非無相；觀耳界非有願非無願，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有願非無願；觀耳界非寂靜非不寂靜，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀耳界非遠離非不遠離，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀鼻界非常非無常，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非無常；觀鼻界非樂非苦，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂非苦；觀鼻界非我非無我，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我非無我；觀鼻界非淨非不淨，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀鼻界非空非不空，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非空非不空；觀鼻界非有相非無相，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有相非無相；觀鼻界非有願非無願，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有願非無願；觀鼻界非寂靜非不寂靜，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀鼻界非遠離非不遠離，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀舌界非常非無常，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非無常；觀舌界非樂非苦，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂非苦；觀舌界非我非無我，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我非無我；觀舌界非淨非不淨，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀舌界非空非不空，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非空非不空；觀舌界非有相非無相，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有相非無相；觀舌界非有願非無願，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有願非無願；觀舌界非寂靜非不寂靜，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀舌界非遠離非不遠離，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀身界非常非無常，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非無常；觀身界非樂非苦，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂非苦；觀身界非我非無我，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我非無我；觀身界非淨非不淨，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀身界非空非不空，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非空非不空；觀身界非有相非無相，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有相非無相；觀身界非有願非無願，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有願非無願；觀身界非寂靜非不寂靜，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀身界非遠離非不遠離，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀意界非常非無常，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非無常；觀意界非樂非苦，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂非苦；觀意界非我非無我，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我非無我；觀意界非淨非不淨，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀意界非空非不空，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非空非不空；觀意界非有相非無相，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有相非無相；觀意界非有願非無願，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有願非無願；觀意界非寂靜非不寂靜，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀意界非遠離非不遠離，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀地界非常非無常，觀水、火、風、空、識界非常非無常；觀地界非樂非苦，觀水、火、風、空、識界非樂非苦；觀地界非我非無我，觀水、火、風、空、識界非我非無我；觀地界非淨非不淨，觀水、火、風、空、識界非淨非不淨；觀地界非空非不空，觀水、火、風、空、識界非空非不空；觀地界非有相非無相，觀水、火、風、空、識界非有相非無相；觀地界非有願非無願，觀水、火、風、空、識界非有願非無願；觀地界非寂靜非不寂靜，觀水、火、風、空、識界非寂靜非不寂靜；觀地界非遠離非不遠離，觀水、火、風、空、識界非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦非常非無常，觀集、滅、道聖諦非常非無常；觀苦聖諦非樂非苦，觀集、滅、道聖諦非樂非苦；觀苦聖諦非我非無我，觀集、滅、道聖諦非我非無我；觀苦聖諦非淨非不淨，觀集、滅、道聖諦非淨非不淨；觀苦聖諦非空非不空，觀集、滅、道聖諦非空非不空；觀苦聖諦非有相非無相，觀集、滅、道聖諦非有相非無相；觀苦聖諦非有願非無願，觀集、滅、道聖諦非有願非無願；觀苦聖諦非寂靜非不寂靜，觀[1]集、滅、道聖諦非寂靜非不寂靜；觀苦聖諦非遠離非不遠離，觀集、滅、道聖諦非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無明非常非無常，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非無常；觀無明非樂非苦，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂非苦；觀無明非我非無我，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我非無我；觀無明非淨非不淨，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非淨非不淨；觀無明非空非不空，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非空非不空；觀無明非有相非無相，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有相非無相；觀無明非有願非無願，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有願非無願；觀無明非寂靜非不寂靜，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非寂靜非不寂靜；觀無明非遠離非不遠離，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀內空非常非無常，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非無常；觀內空非樂非苦，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂非苦；觀內空非我非無我，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我非無我；觀內空非淨非不淨，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非淨非不淨；觀內空非空非不空，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非空非不空；觀內空非有相非無相，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有相非無相；觀內空非有願非無願，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有願非無願；觀內空非寂靜非不寂靜，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非寂靜非不寂靜；觀內空非遠離非不遠離，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多非常非無常，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非無常；觀布施波羅蜜多非樂非苦，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂非苦；觀布施波羅蜜多非我非無我，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我非無我；觀布施波羅蜜多非淨非不淨，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非淨非不淨；觀布施波羅蜜多非空非不空，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非空非不空；觀布施波羅蜜多非有相非無相，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有相非無相；觀布施波羅蜜多非有願非無願，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有願非無願；觀布施波羅蜜多非寂靜非不寂靜，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非寂靜非不寂靜；觀布施波羅蜜多非遠離非不遠離，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀四靜慮非常非無常，觀四無量、四無色定非常非無常；觀四靜慮非樂非苦，觀四無量、四無色定非樂非苦；觀四靜慮非我非無我，觀四無量、四無色定非我非無我；觀四靜慮非淨非不淨，觀四無量、四無色定非淨非不淨；觀四靜慮非空非不空，觀四無量、四無色定非空非不空；觀四靜慮非有相非無相，觀四無量、四無色定非有相非無相；觀四靜慮非有願非無願，觀四無量、四無色定非有願非無願；觀四靜慮非寂靜非不寂靜，觀四無量、四無色定非寂靜非不寂靜；觀四靜慮非遠離非不遠離，觀四無量、四無色定非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀八解脫非常非無常，觀八勝處、九次第定、十遍處非常非無常；觀八解脫非樂非苦，觀八勝處、九次第定、十遍處非樂非苦；觀八解脫非我非無我，觀八勝處、九次第定、十遍處非我非無我；觀八解脫非淨非不淨，觀八勝處、九次第定、十遍處非淨非不淨；觀八解脫非空非不空，觀八勝處、九次第定、十遍處非空非不空；觀八解脫非有相非無相，觀八勝處、九次第定、十遍處非有相非無相；觀八解脫非有願非無願，觀八勝處、九次第定、十遍處非有願非無願；觀八解脫非寂靜非不寂靜，觀八勝處、九次第定、十遍處非寂靜非不寂靜；觀八解脫非遠離非不遠離，觀八勝處、九次第定、十遍處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀四念住非常非無常，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非無常；觀四念住非樂非苦，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂非苦；觀四念住非我非無我，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我非無我；觀四念住非淨非不淨，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非淨非不淨；觀四念住非空非不空，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非空非不空；觀四念住非有相非無相，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有相非無相；觀四念住非有願非無願，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有願非無願；觀四念住非寂靜非不寂靜，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非寂靜非不寂靜；觀四念住非遠離非不遠離，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀空解脫門非常非無常，觀無相、無願解脫門非常非無常；觀空解脫門非樂非苦，觀無相、無願解脫門非樂非苦；觀空解脫門非我非無我，觀無相、無願解脫門非我非無我；觀空解脫門非淨非不淨，觀無相、無願解脫門非淨非不淨；觀空解脫門非空非不空，觀無相、無願解脫門非空非不空；觀空解脫門非有相非無相，觀無相、無願解脫門非有相非無相；觀空解脫門非有願非無願，觀無相、無願解脫門非有願非無願；觀空解脫門非寂靜非不寂靜，觀無相、無願解脫門非寂靜非不寂靜；觀空解脫門非遠離非不遠離，觀無相、無願解脫門非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀五眼非常非無常，觀六神通非常非無常；觀五眼非樂非苦，觀六神通非樂非苦；觀五眼非我非無我，觀六神通非我非無我；觀五眼非淨非不淨，觀六神通非淨非不淨；觀五眼非空非不空，觀六神通非空非不空；觀五眼非有相非無相，觀六神通非有相非無相；觀五眼非有願非無願，觀六神通非有願非無願；觀五眼非寂靜非不寂靜，觀六神通非寂靜非不寂靜；觀五眼非遠離非不遠離，觀六神通非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀佛十力非常非無常，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非無常；觀佛十力非樂非苦，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂非苦；觀佛十力非我非無我，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我非無我；觀佛十力非淨非不淨，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非淨非不淨；觀佛十力非空非不空，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非空非不空；觀佛十力非有相非無相，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有相非無相；觀佛十力非有願非無願，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有願非無願；觀佛十力非寂靜非不寂靜，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非寂靜非不寂靜；觀佛十力非遠離非不遠離，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀真如非常非無常，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非常非無常；觀真如非樂非苦，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非樂非苦；觀真如非我非無我，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非我非無我；觀真如非淨非不淨，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非淨非不淨；觀真如非空非不空，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非空非不空；觀真如非有相非無相，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有相非無相；觀真如非有願非無願，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有願非無願；觀真如非寂靜非不寂靜，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非寂靜非不寂靜；觀真如非遠離非不遠離，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無上正等菩提非常非無常，觀一切智、道相智、一切相智非常非無常；觀無上正等菩提非樂非苦，觀一切智、道相智、一切相智非樂非苦；觀無上正等菩提非我非無我，觀一切智、道相智、一切相智非我非無我；觀無上正等菩提非淨非不淨，觀一切智、道相智、一切相智非淨非不淨；觀無上正等菩提非空非不空，觀一切智、道相智、一切相智非空非不空；觀無上正等菩提非有相非無相，觀一切智、道相智、一切相智非有相非無相；觀無上正等菩提非有願非無願，觀一切智、道相智、一切相智非有願非無願；觀無上正等菩提非寂靜非不寂靜，觀一切智、道相智、一切相智非寂靜非不寂靜；觀無上正等菩提非遠離非[A1]不遠離，觀一切智、道[A2]相智、一切相智非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無忘失法非常非無常，觀恒住捨性非常非無常；觀無忘失法非樂非苦，觀恒住捨性非樂非苦；觀無忘失法非我非無我，觀恒住捨性非我非無我；觀無忘失法非淨非不淨，觀恒住捨性非淨非不淨；觀無忘失法非空非不空，觀恒住捨性非空非不空；觀無忘失法非有相非無相，觀恒住捨性非有相非無相；觀無忘失法非有願非無願，觀恒住捨性非有願非無願；觀無忘失法非寂靜非不寂靜，觀恒住捨性非寂靜非不寂靜；觀無忘失法非遠離非不遠離，觀恒住捨性非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門非常非無常，觀一切三摩地門非常非無常；觀一切陀羅尼門非樂非苦，觀一切三摩地門非樂非苦；觀一切陀羅尼門非我非無我，觀一切三摩地門非我非無我；觀一切陀羅尼門非淨非不淨，觀一切三摩地門非淨非不淨；觀一切陀羅尼門非空非不空，觀一切三摩地門非空非不空；觀一切陀羅尼門非有相非無相，觀一切三摩地門非有相非無相；觀一切陀羅尼門非有願非無願，觀一切三摩地門非有願非無願；觀一切陀羅尼門非寂靜非不寂靜，觀一切三摩地門非寂靜非不寂靜；觀一切陀羅尼門非遠離非不遠離，觀一切三摩地門非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀諸法。」

大般若波羅蜜多經卷第七十二


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第七十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分觀行品第十九之四
時，舍利子問善現言：「何緣故說：色等不生則非色等？」

善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無生無色；受、想、行、識，受、想、行、識性空，此性空中無生無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。

「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無生無眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無生無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！色處，色處性空，此性空中無生無色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無生無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無生無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無生無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無生無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無生無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！身界，身界性空，此性空中無生無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！意界，意界性空，此性空中無生無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！地界，地界性空，此性空中無生無地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空，此性空中無生無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無生無苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空，此性空中無生無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！無明，無明性空，此性空中無生無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無生無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！內空，內空性空，此性空中無生無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空，此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無生無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無生無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無生無四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空，此性空中無生無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。

「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無生無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無生無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無生無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無生無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無生無空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無生無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。

「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無生無五眼；六神通，六神通性空，此性空中無生無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。

「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無生無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！真如，真如性空，此性空中無生無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無生無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。

「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無生無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無生無無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空，此性空中無生無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無生無一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無生無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不滅則非色等？」

善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無滅無色；受、想、行、識，受、想、行、識性空，此性空中無滅無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。

「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無滅無眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無滅無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！色處，色處性空，此性空中無滅無色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無滅無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無滅無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無滅無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無滅無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無滅無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！身界，身界性空，此性空中無滅無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！意界，意界性空，此性空中無滅無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！地界，地界性空，此性空中無滅無地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空，此性空中無滅無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無滅無苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空，此性空中無滅無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！無明，無明性空，此性空中無滅無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無滅無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！內空，內空性空，此性空中無滅無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空，此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無滅無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無滅無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無滅無四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空，此性空中無滅無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。

「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無滅無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無滅無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無滅無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無滅無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無滅無空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無滅無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。

「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無滅無五眼；六神通，六神通性空，此性空中無滅無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。

「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無滅無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！真如，真如性空，此性空中無滅無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無滅無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。

「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無滅無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無滅無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無滅無無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空，此性空中無滅無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無滅無一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說：色等不二則非色等？」

善現答言：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、識若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。

「舍利子！若眼處若不二，若耳、鼻、舌、身、意處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！若色處若不二，若聲、香、味、觸、法處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！若眼界若不二，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不二則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！若耳界若不二，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不二則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！若鼻界若不二，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不二則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！若舌界若不二，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不二則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！若身界若不二，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：身界不二則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！若意界若不二，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：意界不二則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！若地界若不二，若水、火、風、空、識界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！若苦聖諦若不二，若集、滅、道聖諦若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！若無明若不二，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無明不二則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！若內空若不二，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：內空不二則非內空，外空乃至無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！若布施波羅蜜多若不二，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！若四靜慮若不二，若四無量、四無色定若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。

「舍利子！若八解脫若不二，若八勝處、九次第定、十遍處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！若四念住若不二，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不二則非四念住，四正斷乃至八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！若空解脫門若不二，若無相、無願解脫門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不二則非空解脫門，無相、無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。

「舍利子！若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。

「舍利子！若佛十力若不二，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不二則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！若真如若不二，若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：真如不二則非真如，法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。

「舍利子！若無上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！若無忘失法若不二，若恒住捨性若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。

「舍利子！若一切陀羅尼門若不二，若一切三摩地門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。」

大般若波羅蜜多經卷第七十三


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大般若波羅蜜多經卷第七十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分觀行品第十九之五
時，舍利子問善現言：「何緣故說：色等入不二無妄法數耶？」

善現答言：「舍利子！色不異無生滅，無生滅不異色，色即是無生滅，無生滅即是色；受、想、行、識不異無生滅，無生滅不異受、想、行、識，受、想、行、識即是無生滅，無生滅即是受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。

「舍利子！眼處不異無生滅，無生滅不異眼處，眼處即是無生滅，無生滅即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處不異無生滅，無生滅不異耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處即是無生滅，無生滅即是耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。

「舍利子！色處不異無生滅，無生滅不異色處，色處即是無生滅，無生滅即是色處；聲、香、味、觸、法處不異無生滅，無生滅不異聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處即是無生滅，無生滅即是聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。

「舍利子！眼界不異無生滅，無生滅不異眼界，眼界即是無生滅，無生滅即是眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異色界乃至眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界入不二無妄法數，色界乃至眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！耳界不異無生滅，無生滅不異耳界，耳界即是無生滅，無生滅即是耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異聲界乃至耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界入不二無妄法數，聲界乃至耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！鼻界不異無生滅，無生滅不異鼻界，鼻界即是無生滅，無生滅即是鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異香界乃至鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界入不二無妄法數，香界乃至鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！舌界不異無生滅，無生滅不異舌界，舌界即是無生滅，無生滅即是舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異味界乃至舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界入不二無妄法數，味界乃至舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！身界不異無生滅，無生滅不異身界，身界即是無生滅，無生滅即是身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異觸界乃至身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界入不二無妄法數，觸界乃至身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！意界不異無生滅，無生滅不異意界，意界即是無生滅，無生滅即是意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異法界乃至意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界入不二無妄法數，法界乃至意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！地界不異無生滅，無生滅不異地界，地界即是無生滅，無生滅即是地界；水、火、風、空、識界不異無生滅，無生滅不異水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界即是無生滅，無生滅即是水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。

「舍利子！苦聖諦不異無生滅，無生滅不異苦聖諦，苦聖諦即是無生滅，無生滅即是苦聖諦；集、滅、道聖諦不異無生滅，無生滅不異集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦即是無生滅，無生滅即是集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。

「舍利子！無明不異無生滅，無生滅不異無明，無明即是無生滅，無生滅即是無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不異無生滅，無生滅不異行乃至老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱即是無生滅，無生滅即是行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明入不二無妄法數，行乃至老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。

「舍利子！內空不異無生滅，無生滅不異內空，內空即是無生滅，無生滅即是內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不異無生滅，無生滅不異外空乃至無性自性空，外空乃至無性自性空即是無生滅，無生滅即是外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空入不二無妄法數，外空乃至無性自性空入不二無妄法數。

「舍利子！布施波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。

「舍利子！四靜慮不異無生滅，無生滅不異四靜慮，四靜慮即是無生滅，無生滅即是四靜慮；四無量、四無色定不異無生滅，無生滅不異四無量、四無色定，四無量、四無色定即是無生滅，無生滅即是四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。

「舍利子！八解脫不異無生滅，無生滅不異八解脫，八解脫即是無生滅，無生滅即是八解脫；八勝處、九次第定、十遍處不異無生滅，無生滅不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處即是無生滅，無生滅即是八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。

「舍利子！四念住不異無生滅，無生滅不異四念住，四念住即是無生滅，無生滅即是四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不異無生滅，無生滅不異四正斷乃至八聖道支，四正斷乃至八聖道支即是無生滅，無生滅即是四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住入不二無妄法數，四正斷乃至八聖道支入不二無妄法數。

「舍利子！空解脫門不異無生滅，無生滅不異空解脫門，空解脫門即是無生滅，無生滅即是空解脫門；無相、無願解脫門不異無生滅，無生滅不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門即是無生滅，無生滅即是無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。

「舍利子！五眼不異無生滅，無生滅不異五眼，五眼即是無生滅，無生滅即是五眼；六神通不異無生滅，無生滅不異六神通，六神通即是無生滅，無生滅即是六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。

「舍利子！佛十力不異無生滅，無生滅不異佛十力，佛十力即是無生滅，無生滅即是佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不異無生滅，無生滅不異四無所畏乃至十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法即是無生滅，無生滅即是四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力入不二無妄法數，四無所畏乃至十八佛不共法入不二無妄法數。

「舍利子！真如不異無生滅，無生滅不異真如，真如即是無生滅，無生滅即是真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不異無生滅，無生滅不異法界乃至不思議界，法界乃至不思議界即是無生滅，無生滅即是法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如入不二無妄法數，法界乃至不思議界入不二無妄法數。

「舍利子！無上正等菩提不異無生滅，無生滅不異無上正等菩提，無上正等菩提即是無生滅，無生滅即是無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不異無生滅，無生滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是無生滅，無生滅即是一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。

「舍利子！無忘失法不異無生滅，無生滅不異無忘失法，無忘失法即是無生滅，無生滅即是無忘失法；恒住捨性不異無生滅，無生滅不異恒住捨性，恒住捨性即是無生滅，無生滅即是恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。

「舍利子！一切陀羅尼門不異無生滅，無生滅不異一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是無生滅，無生滅即是一切陀羅尼門；一切三摩地門不異無生滅，無生滅不異一切三摩地門，一切三摩地門即是無生滅，無生滅即是一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」

初分無生品第二十[1]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見我無生，畢竟淨故；見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色無生，畢竟淨故；見受、想、行、識無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼處無生，畢竟淨故；見耳、鼻、舌、身、意處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色處無生，畢竟淨故；見聲、香、味、觸、法處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼界無生，畢竟淨故；見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見耳界無生，畢竟淨故；見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見鼻界無生，畢竟淨故；見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見舌界無生，畢竟淨故；見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見身界無生，畢竟淨故；見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見意界無生，畢竟淨故；見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見地界無生，畢竟淨故；見水、火、風、空、識界無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見苦聖諦無生，畢竟淨故；見集、滅、道聖諦無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無明無生，畢竟淨故；見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見內空無生，畢竟淨故；見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見布施波羅蜜多無生，畢竟淨故；見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四靜慮無生，畢竟淨故；見四無量、四無色定無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見八解脫無生，畢竟淨故；見八勝處、九次第定、十遍處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四念住無生，畢竟淨故；見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見空解脫門無生，畢竟淨故；見無相、無願解脫門無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見五眼無生，畢竟淨故；見六神通無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見佛十力無生，畢竟淨故；見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切智無生，畢竟淨故；見道相智、一切相智無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無忘失法無生，畢竟淨故；見恒住捨性無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切陀羅尼門無生，畢竟淨故；見一切三摩地門無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見異生無生，畢竟淨故；見異生法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見預流無生，畢竟淨故；見預流法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一來無生，畢竟淨故；見一來法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見不還無生，畢竟淨故；見不還法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見阿羅漢無生，畢竟淨故；見阿羅漢法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見獨覺無生，畢竟淨故；見獨覺法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見菩薩無生，畢竟淨故；見菩薩法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見如來無生，畢竟淨故；見如來法無生，畢竟淨故。」

時，舍利子謂善現言：「如我解仁者所說義，我、有情等無生，色、受等無生，乃至如來、如來法無生。若如是者，六趣受生應無差別，不應預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩摩訶薩得一切相智，亦不應得五種菩提。

「復次，善現！若一切法定無生者，何緣預流為預流果，修斷三結道？何緣一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道？何緣不還為不還果，修斷五順下分結道？何緣阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道？何緣獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道？何緣菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦？何緣如來證得無上正等菩提？何緣諸佛為有情故轉妙法輪？」

爾時，具壽善現答舍利子言：「非我於無生法中見有六趣受生差別，非我於無生法中見有能入諦現觀者，非我於無生法中見有預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，非我於無生法中見有獨覺得獨覺菩提，非我於無生法中見有菩薩摩訶薩得一切相智及五種菩提。

「復次，舍利子！非我於無生法中見有預流為預流果，修斷三結道；非我於無生法中見有一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道；非我於無生法中見有不還為不還果，修斷五順下分結道；非我於無生法中見有阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道。非我於無生法中見有獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道。非我於無生法中見有菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦，而諸菩薩摩訶薩亦復不起難行苦行想。所以者何？非住難行苦行想能為無量無數無邊有情作饒益事。舍利子！然諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，於一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是心：『如我自性，於一切法以一切種、一切處、一切時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』何以故？諸菩薩摩訶薩若住此想修難行苦行，便能饒益無量無數無邊有情。是故，菩薩摩訶薩於一切法應無執受。舍利子！非我於無生法中見有諸佛證得無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。」

時，舍利子問善現言：「仁今為欲以生法證生法，為欲以無生法證無生法耶？」

善現答言：「我實不欲以生法證生法，亦實不欲以無生法證無生法。」

舍利子言：「若爾仁今為欲以生法證無生法，為欲以無生法證生法耶？」

善現答言：「我亦不欲以生法證無生法，亦復不欲以無生法證生法。」

舍利子言：「若如是者，豈全無得、無現觀耶？」

善現答言：「雖有得、有現觀，而不以此二法證。舍利子！但隨世間言說施設有得、有現觀，非勝義中有得、有現觀。但隨世間言說施設有預流、有預流果，有一來、有一來果，有不還、有不還果，有阿羅漢、有阿羅漢果，有獨覺、有獨覺菩提，有菩薩摩訶薩、有無上正等覺，非勝義中有預流乃至無上正等覺。」

舍利子言：「若隨世間言說施設有得、有現觀等非勝義者，六趣差別亦隨世間言說施設故有，非勝義耶？」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。何以故？舍利子！於勝義中無業無異熟、無生無滅、無染無淨故。」

時，舍利子問善現言：「仁今為欲令不生法生，為欲令已生法生耶？」

善現答言：「我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。」

舍利子言：「何等是不生法，仁者不欲令彼法生？」

善現答言：「舍利子！色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！色處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！苦聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！內空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四靜慮是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！八解脫是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！空解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！異生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！預流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！不還是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！阿羅漢是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！獨覺是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！菩薩是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！如來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」

舍利子言：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」

善現答言：「色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！色處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！苦聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！內空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第七十四
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

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大般若波羅蜜多經卷第七十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無生品第二十之二
「舍利子！布施波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四靜慮是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！八解脫是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！空解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！異生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！預流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！不還是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！阿羅漢是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！獨覺是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！菩薩是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！如來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」

時，舍利子問善現言：「[1]仁[2]今為欲令生生，為欲令不生生耶？」

善現答言：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生與不生，如是二法俱非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」

時，舍利子問善現言：「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶？」

善現答言：「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何？若無生法、若無生相、若樂辯說，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。」

舍利子言：「於不生法起不生言，此不生言亦不生不？」

善現答言：「如是！如是！所以者何？

「舍利子！色不生，受、想、行、識亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！眼處不生，耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！色處不生，聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！眼界不生，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！耳界不生，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！鼻界不生，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！舌界不生，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！身界不生，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！意界不生，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！地界不生，水、火、風、空、識界亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！苦聖諦不生，集、滅、道聖諦亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！無明不生，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！內空不生，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多不生，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！四靜慮不生，四無量、四無色定亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！八解脫不生，八勝處、九次第定、十遍處亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！四念住不生，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！空解脫門不生，無相、無願解脫門亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！佛十力不生，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！無忘失法不生，恒住捨性亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門不生，一切三摩地門亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！異生不生，異生法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！預流不生，預流法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！一來不生，一來法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！不還不生，不還法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！阿羅漢不生，阿羅漢法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！獨覺不生，獨覺法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！菩薩不生，菩薩法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！如來不生，如來法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！身行不生，語行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！由此緣故，於不生法起不生言亦無生義。

「舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆不生故。」

時，舍利子謂善現言：「仁者於說法人中最為第一。何以故？隨所問詰皆能酬答無滯礙故。」

善現報言：「諸佛[1]弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏。何以故？以一切法無所依故。」

時，舍利子問善現言：「云何諸法都無所依？」

善現答言：「舍利子！色本性空，依內依外依兩中間不可得故；受、想、行、識本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！眼處本性空，依內依外依兩中間不可得故；耳、鼻、舌、身、意處本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！色處本性空，依內依外依兩中間不可得故；聲、香、味、觸、法處本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！眼界本性空，依內依外依兩中間不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！耳界本性空，依內依外依兩中間不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！鼻界本性空，依內依外依兩中間不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！舌界本性空，依內依外依兩中間不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！身界本性空，依內依外依兩中間不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！意界本性空，依內依外依兩中間不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！地界本性空，依內依外依兩中間不可得故；水、火、風、空、識界本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！苦聖諦本性空，依內依外依兩中間不可得故；集、滅、道聖諦本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！無明本性空，依內依外依兩中間不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！內空本性空，依內依外依兩中間不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！布施波羅蜜多本性空，依內依外依兩中間不可得故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！四靜慮本性空，依內依外依兩中間不可得故；四無量、四無色定本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！八解脫本性空，依內依外依兩中間不可得故；八勝處、九次第定、十遍處本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！四念住本性空，依內依外依兩中間不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！空解脫門本性空，依內依外依兩中間不可得故；無相、無願解脫門本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！五眼本性空，依內依外依兩中間不可得故；六神通本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！佛十力本性空，依內依外依兩中間不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！一切智本性空，依內依外依兩中間不可得故；道相智、一切相智本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！無忘失法本性空，依內依外依兩中間不可得故；恒住捨性本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！一切陀羅尼門本性空，依內依外依兩中間不可得故；一切三摩地門本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！異生本性空，依內依外依兩中間不可得故；異生法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！預流本性空，依內依外依兩中間不可得故；預流法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！一來本性空，依內依外依兩中間不可得故；一來法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！不還本性空，依內依外依兩中間不可得故；不還法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！阿羅漢本性空，依內依外依兩中間不可得故；阿羅漢法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！獨覺本性空，依內依外依兩中間不可得故；獨覺法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！菩薩本性空，依內依外依兩中間不可得故；菩薩法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！如來本性空，依內依外依兩中間不可得故；如來法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！由此緣故，我說諸法都無所依。」

初分淨道品第二十一之一

爾時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，應淨色，應淨受、想、行、識；應淨眼處，應淨耳、鼻、舌、身、意處；應淨色處，應淨聲、香、味、觸、法處；應淨眼界，應淨色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；應淨耳界，應淨聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；應淨鼻界，應淨香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；應淨舌界，應淨味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；應淨身界，應淨觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；應淨意界，應淨法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；應淨地界，應淨水、火、風、空、識界；應淨苦聖諦，應淨集、滅、道聖諦；應淨無明，應淨行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；應淨內空，應淨外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；應淨布施波羅蜜多，應淨淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；應淨四靜慮，應淨四無量、四無色定；應淨八解脫，應淨八勝處、九次第定、十遍處；應淨四念住，應淨四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；應淨空解脫門，應淨無相、無願解脫門；應淨五眼，應淨六神通；應淨佛十力，應淨四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；應淨無忘失法，應淨恒住捨性；應淨一切陀羅尼門，應淨一切三摩地門；應淨一切智，應淨道相智、一切相智；應淨菩提道。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道？」

善現答言：「舍利子！六波羅蜜多各有二種，一者、世間，二、出世間。」

舍利子言：「云何世間布施波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，須衣與衣，須香與香，須華與華，須嚴飾與嚴飾，須舍宅與舍宅，須醫藥與醫藥，須照明與照明，須坐臥具與坐臥具，如是一切隨其所須資生什物悉皆施與。若復有來乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官位與官位，乞國土與國土，乞王位與王位，乞頭目與頭目，乞手足與手足，乞支節與支節，乞血肉與血肉，乞骨髓與骨髓，乞耳鼻與耳鼻，乞僮僕與僮僕，乞珍財與珍財，乞生類與生類，如是一切隨其所求內外之物並皆施與。雖作是施而有所依，謂作是念：『我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。』彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施，一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三輪而行施故，名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間布施波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間布施波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨，一者、不執我為施者，二者、不執彼為受者，三者、不著施及施果，是為菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。又舍利子！若菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而行施故，名出世間布施波羅蜜多。何緣此施名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間布施波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間淨戒波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖受持戒而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情受持淨戒，我隨佛教於淨尸羅能無所犯，我行淨戒波羅蜜多。』彼持戒時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而受持戒，一者、自想，二者、他想，三者、戒想。由著此三輪受持戒故，名世間淨戒波羅蜜多。何緣此淨戒名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間淨戒波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間淨戒波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩受持戒時三輪清淨，一者、不執我能持戒，二者、不執所護有情，三者、不著戒及戒果，是為菩薩摩訶薩受持戒時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，所持戒福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而受持戒故，名出世間淨戒波羅蜜多。何緣此淨戒名出世間？不與世間同共行故，能超[A1]動出世間法故，如是名為出世間淨戒波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間安忍波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修安忍而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修安忍，我隨佛教於勝安忍能正修習，我行安忍波羅蜜多。』彼修忍時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修安忍，一者、自想，二者、他想，三者、忍想。由著此三輪修安忍故，名世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間安忍波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間安忍波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨，一者、不執我能修忍，二者、不執所忍有情，三者、不著忍及忍果，是為菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修忍福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修安忍故，名出世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間安忍波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間精進波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖勤精進而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而勤精進，我隨佛教策勵身心曾無懈怠，我行精進波羅蜜多。』彼精進時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而勤精進，一者、自想，二者、他想，三、精進想。由著此三輪修精進故，名世間精進波羅蜜多。何緣此精進名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間精進波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間精進波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩勤精進時三輪清淨，一者、不執我能精進，二者、不執所為有情，三者、不著精進及果，是為菩薩摩訶薩勤精進時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修精進福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而勤精進故，名出世間精進波羅蜜多。何緣此精進名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間精進波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間靜慮波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修靜慮而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修靜慮，我隨佛教於勝等持能正修習，我行靜慮波羅蜜多。』彼修定時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修靜慮，一者、自想，二者、他想，三、靜慮想。由著此三輪修靜慮故，名世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間靜慮波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間靜慮波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨，一者、不執我能修定，二者、不執所為有情，三者、不著靜慮及果，是為菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修靜慮福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修靜慮故，名出世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間靜慮波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間般若波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修般若而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修般若，我隨佛教於勝般若能正修行，我能悔除自所作惡，我見他惡終不譏[1]凌，我能隨喜他所修福，我能請佛轉妙法輪，我隨所聞能正決擇，我行般若波羅蜜多。』彼修慧時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修般若，一者、自想，二者、他想，三者、般若想。由著此三輪修般若故，名世間般若波羅蜜多。何緣此般若名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間般若波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間般若波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨，一者、不執我能修慧，二者、不執所為有情，三者、不著般若及果，是為菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修般若福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修般若故，名出世間般若波羅蜜多。何緣此般若名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間般若波羅蜜多。

「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」

時，舍利子問善現言：「何等名為菩薩摩訶薩菩提道？」

善現答言：「舍利子！內空名為菩薩摩訶薩菩提道，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！真如名為菩薩摩訶薩菩提道，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！苦聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道，集、滅、道聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！布施波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！四靜慮名為菩薩摩訶薩菩提道，四無量、四無色定名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！八解脫名為菩薩摩訶薩菩提道，八勝處、九次第定、十遍處名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！四念住名為菩薩摩訶薩菩提道，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！空解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道，無相、無願解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！五眼名為菩薩摩訶薩菩提道，六神通名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！佛十力名為菩薩摩訶薩菩提道，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！無忘失法名為菩薩摩訶薩菩提道，恒住捨性名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！一切陀羅尼門名為菩薩摩訶薩菩提道，一切三摩地門名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！一切智名為菩薩摩訶薩菩提道，道相智、一切相智名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！如是等無量無邊大功德聚名為菩薩摩訶薩菩提道。」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。如是功德為由何等波羅蜜多勢力所致？」

善現言：「舍利子！如是功德皆由般若波羅蜜多勢力所致。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多能與一切善法為母，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。舍利子！如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子！過去諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，已證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾；未來諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，當證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾；現在十方世界諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，現證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。

大般若波羅蜜多經卷第七十五


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第七十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分淨道品第二十一之二
「舍利子！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住不離作意，謂欲救護一切有情，常不捨離一切有情大悲作意。」

時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住不離作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。何以故？以一切有情亦常不離此作意故，是則菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」

爾時，具壽善現讚舍利子言：「善哉！善哉！誠如所說，能如實取我所說義。所以者何？舍利子！有情非有故，當知作意亦非有；我、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非有故，當知作意亦非有。有情無實故，當知作意亦無實；我乃至見者無實故，當知作意亦無實。有情無自性故，當知作意亦無自性；我乃至見者無自性故，當知作意亦無自性。有情空故，當知作意亦空；我乃至見者空故，當知作意亦空。有情遠離故，當知作意亦遠離；我乃至見者遠離故，當知作意亦遠離。有情寂靜故，當知作意亦寂靜；我乃至見者寂靜故，當知作意亦寂靜。有情無覺知故，當知作意亦無覺知；我乃至見者無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！色非有故，當知作意亦非有；受、想、行、識非有故，當知作意亦非有。色無實故，當知作意亦無實；受、想、行、識無實故，當知作意亦無實。色無自性故，當知作意亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知作意亦無自性。色空故，當知作意亦空；受、想、行、識空故，當知作意亦空。色遠離故，當知作意亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知作意亦遠離。色寂靜故，當知作意亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知作意亦寂靜。色無覺知故，當知作意亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！眼處非有故，當知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意處非有故，當知作意亦非有。眼處無實故，當知作意亦無實；耳、鼻、舌、身、意處無實故，當知作意亦無實。眼處無自性故，當知作意亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知作意亦無自性。眼處空故，當知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知作意亦空。眼處遠離故，當知作意亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知作意亦遠離。眼處寂靜故，當知作意亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知作意亦寂靜。眼處無覺知故，當知作意亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！色處非有故，當知作意亦非有；聲、香、味、觸、法處非有故，當知作意亦非有。色處無實故，當知作意亦無實；聲、香、味、觸、法處無實故，當知作意亦無實。色處無自性故，當知作意亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知作意亦無自性。色處空故，當知作意亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知作意亦空。色處遠離故，當知作意亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知作意亦遠離。色處寂靜故，當知作意亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知作意亦寂靜。色處無覺知故，當知作意亦無覺知；聲、香、味、觸、法處無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！眼界非有故，當知作意亦非有；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。眼界無實故，當知作意亦無實；色界乃至眼觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。眼界無自性故，當知作意亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。眼界空故，當知作意亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。眼界遠離故，當知作意亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。眼界寂靜故，當知作意亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。眼界無覺知故，當知作意亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！耳界非有故，當知作意亦非有；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。耳界無實故，當知作意亦無實，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。耳界無自性故，當知作意亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。耳界空故，當知作意亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。耳界遠離故，當知作意亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。耳界寂靜故，當知作意亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。耳界無覺知故，當知作意亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！鼻界非有故，當知作意亦非有；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。鼻界無實故，當知作意亦無實；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。鼻界無自性故，當知作意亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。鼻界空故，當知作意亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。鼻界遠離故，當知作意亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。鼻界寂靜故，當知作意亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。鼻界無覺知故，當知作意亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！舌界非有故，當知作意亦非有；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。舌界無實故，當知作意亦無實；味界乃至舌觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。舌界無自性故，當知作意亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。舌界空故，當知作意亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。舌界遠離故，當知作意亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。舌界寂靜故，當知作意亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。舌界無覺知故，當知作意亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！身界非有故，當知作意亦非有；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。身界無實故，當知作意亦無實；觸界乃至身觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。身界無自性故，當知作意亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。身界空故，當知作意亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。身界遠離故，當知作意亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。身界寂靜故，當知作意亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。身界無覺知故，當知作意亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！意界非有故，當知作意亦非有；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。意界無實故，當知作意亦無實；法界乃至意觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。意界無自性故，當知作意亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。意界空故，當知作意亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。意界遠離故，當知作意亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。意界寂靜故，當知作意亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。意界無覺知故，當知作意亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！地界非有故，當知作意亦非有；水、火、風、空、識界非有故，當知作意亦非有。地界無實故，當知作意亦無實；水、火、風、空、識界無實故，當知作意亦無實。地界無自性故，當知作意亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知作意亦無自性。地界空故，當知作意亦空；水、火、風、空、識界空故，當知作意亦空。地界遠離故，當知作意亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知作意亦遠離。地界寂靜故，當知作意亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知作意亦寂靜。地界無覺知故，當知作意亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！苦聖諦非有故，當知作意亦非有；集、滅、道聖諦非有故，當知作意亦非有。苦聖諦無實故，當知作意亦無實；集、滅、道聖諦無實故，當知作意亦無實。苦聖諦無自性故，當知作意亦無自性；集、滅、道聖諦無自性故，當知作意亦無自性。苦聖諦空故，當知作意亦空；集、滅、道聖諦空故，當知作意亦空。苦聖諦遠離故，當知作意亦遠離；集、滅、道聖諦遠離故，當知作意亦遠離。苦聖諦寂靜故，當知作意亦寂靜；集、滅、道聖諦寂靜故，當知作意亦寂靜。苦聖諦無覺知故，當知作意亦無覺知；集、滅、道聖諦無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！無明非有故，當知作意亦非有；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有故，當知作意亦非有。無明無實故，當知作意亦無實；行乃至老死愁歎苦憂惱無實故，當知作意亦無實。無明無自性故，當知作意亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知作意亦無自性。無明空故，當知作意亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知作意亦空。無明遠離故，當知作意亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知作意亦遠離。無明寂靜故，當知作意亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知作意亦寂靜。無明無覺知故，當知作意亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！內空非有故，當知作意亦非有；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有故，當知作意亦非有。內空無實故，當知作意亦無實；外空乃至無性自性空無實故，當知作意亦無實。內空無自性故，當知作意亦無自性；外空乃至無性自性空無自性故，當知作意亦無自性。內空空故，當知作意亦空；外空乃至無性自性空空故，當知作意亦空。內空遠離故，當知作意亦遠離；外空乃至無性自性空遠離故，當知作意亦遠離。內空寂靜故，當知作意亦寂靜；外空乃至無性自性空寂靜故，當知作意亦寂靜。內空無覺知故，當知作意亦無覺知；外空乃至無性自性空無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！真如非有故，當知作意亦非有；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有故，當知作意亦非有。真如無實故，當知作意亦無實；法界乃至不思議界無實故，當知作意亦無實。真如無自性故，當知作意亦無自性；法界乃至不思議界無自性故，當知作意亦無自性。真如空故，當知作意亦空；法界乃至不思議界空故，當知作意亦空。真如遠離故，當知作意亦遠離；法界乃至不思議界遠離故，當知作意亦遠離。真如寂靜故，當知作意亦寂靜；法界乃至不思議界寂靜故，當知作意亦寂靜。真如無覺知故，當知作意亦無覺知；法界乃至不思議界無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！布施波羅蜜多非有故，當知作意亦非有；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有故，當知作意亦非有。布施波羅蜜多無實故，當知作意亦無實；淨戒乃至般若波羅蜜多無實故，當知作意亦無實。布施波羅蜜多無自性故，當知作意亦無自性；淨戒乃至般若波羅蜜多無自性故，當知作意亦無自性。布施波羅蜜多空故，當知作意亦空；淨戒乃至般若波羅蜜多空故，當知作意亦空。布施波羅蜜多遠離故，當知作意亦遠離。淨戒乃至般若波羅蜜多遠離故，當知作意亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故，當知作意亦寂靜；淨戒乃至般若波羅蜜多寂靜故，當知作意亦寂靜。布施波羅蜜多無覺知故，當知作意亦無覺知；淨戒乃至般若波羅蜜多無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！四靜慮非有故，當知作意亦非有；四無量、四無色定非有故，當知作意亦非有。四靜慮無實故，當知作意亦無實；四無量、四無色定無實故，當知作意亦無實。四靜慮無自性故，當知作意亦無自性；四無量、四無色定無自性故，當知作意亦無自性。四靜慮空故，當知作意亦空；四無量、四無色定空故，當知作意亦空。四靜慮遠離故，當知作意亦遠離；四無量、四無色定遠離故，當知作意亦遠離。四靜慮寂靜故，當知作意亦寂靜；四無量、四無色定寂靜故，當知作意亦寂靜。四靜慮無覺知故，當知作意亦無覺知；四無量、四無色定無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！八解脫非有故，當知作意亦非有；八勝處、九次第定、十遍處非有故，當知作意亦非有。八解脫無實故，當知作意亦無實；八勝處、九次第定、十遍處無實故，當知作意亦無實。八解脫無自性故，當知作意亦無自性；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知作意亦無自性。八解脫空故，當知作意亦空；八勝處、九次第定、十遍處空故，當知作意亦空。八解脫遠離故，當知作意亦遠離；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知作意亦遠離。八解脫寂靜故，當知作意亦寂靜；八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知作意亦寂靜。八解脫無覺知故，當知作意亦無覺知；八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！四念住非有故，當知作意亦非有；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有故，當知作意亦非有。四念住無實故，當知作意亦無實；四正斷乃至八聖道支無實故，當知作意亦無實。四念住無自性故，當知作意亦無自性；四正斷乃至八聖道支無自性故，當知作意亦無自性。四念住空故，當知作意亦空；四正斷乃至八聖道支空故，當知作意亦空。四念住遠離故，當知作意亦遠離；四正斷乃至八聖道支遠離故，當知作意亦遠離。四念住寂靜故，當知作意亦寂靜；四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知作意亦寂靜。四念住無覺知故，當知作意亦無覺知；四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！空解脫門非有故，當知作意亦非有；無相、無願解脫門非有故，當知作意亦非有。空解脫門無實故，當知作意亦無實；無相、無願解脫門無實故，當知作意亦無實。空解脫門無自性故，當知作意亦無自性；無相、無願解脫門無自性故，當知作意亦無自性。空解脫門空故，當知作意亦空；無相、無願解脫門空故，當知作意亦空。空解脫門遠離故，當知作意亦遠離；無相、無願解脫門遠離故，當知作意亦遠離。空解脫門寂靜故，當知作意亦寂靜；無相、無願解脫門寂靜故，當知作意亦寂靜。空解脫門無覺知故，當知作意亦無覺知；無相、無願解脫門無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！五眼非有故，當知作意亦非有；六神通非有故，當知作意亦非有。五眼無實故，當知作意亦無實；六神通無實故，當知作意亦無實。五眼無自性故，當知作意亦無自性；六神通無自性故，當知作意亦無自性。五眼空故，當知作意亦空；六神通空故，當知作意亦空。五眼遠離故，當知作意亦遠離；六神通遠離故，當知作意亦遠離。五眼寂靜故，當知作意亦寂靜；六神通寂靜故，當知作意亦寂靜。五眼無覺知故，當知作意亦無覺知；六神通無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！佛十力非有故，當知作意亦非有；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有故，當知作意亦非有。佛十力無實故，當知作意亦無實；四無所畏乃至十八佛不共法無實故，當知作意亦無實。佛十力無自性故，當知作意亦無自性；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知作意亦無自性。佛十力空故，當知作意亦空；四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知作意亦空。佛十力遠離故，當知作意亦遠離；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知作意亦遠離。佛十力寂靜故，當知作意亦寂靜；四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知作意亦寂靜。佛十力無覺知故，當知作意亦無覺知；四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！無忘失法非有故，當知作意亦非有；恒住捨性非有故，當知作意亦非有。無忘失法無實故，當知作意亦無實；恒住捨性無實故，當知作意亦無實。無忘失法無自性故，當知作意亦無自性；恒住捨性無自性故，當知作意亦無自性。無忘失法空故，當知作意亦空；恒住捨性空故，當知作意亦空。無忘失法遠離故，當知作意亦遠離；恒住捨性遠離故，當知作意亦遠離。無忘失法寂靜故，當知作意亦寂靜；恒住捨性寂靜故，當知作意亦寂靜。無忘失法無覺知故，當知作意亦無覺知；恒住捨性無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！一切陀羅尼門非有故，當知作意亦非有；一切三摩地門非有故，當知作意亦非有。一切陀羅尼門無實故，當知作意亦無實；一切三摩地門無實故，當知作意亦無實。一切陀羅尼門無自性故，當知作意亦無自性；一切三摩地門無自性故，當知作意亦無自性。一切陀羅尼門空故，當知作意亦空；一切三摩地門空故，當知作意亦空。一切陀羅尼門遠離故，當知作意亦遠離；一切三摩地門遠離故，當知作意[A1]亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故，當知作意亦寂靜；一切三摩地門寂靜故，當知作意亦寂靜。一切陀羅尼門無覺知故，當知作意亦無覺知；一切三摩地門無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！一切智非有故，當知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，當知作意亦非有。一切智無實故，當知作意亦無實；道相智、一切相智無實故，當知作意亦無實。一切智無自性故，當知作意亦無自性；道相智、一切相智無自性故，當知作意亦無自性。一切智空故，當知作意亦空；道相智、一切相智空故，當知作意亦空。一切智遠離故，當知作意亦遠離；道相智、一切相智遠離故，當知作意亦遠離。一切智寂靜故，當知作意亦寂靜；道相智、一切相智寂靜故，當知作意亦寂靜。一切智無覺知故，當知作意亦無覺知；道相智、一切相智無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！聲聞菩提非有故，當知作意亦非有；獨覺菩提、無上菩提非有故，當知作意亦非有。聲聞菩提無實故，當知作意亦無實；獨覺菩提、無上菩提無實故，當知作意亦無實。聲聞菩提無自性故，當知作意亦無自性；獨覺菩提、無上菩提無自性故，當知作意亦無自性。聲聞菩提空故，當知作意亦空；獨覺菩提、無上菩提空故，當知作意亦空。聲聞菩提遠離故，當知作意亦遠離；獨覺菩提、無上菩提遠離故，當知作意亦遠離。聲聞菩提寂靜故，當知作意亦寂靜；獨覺菩提、無上菩提寂靜故，當知作意亦寂靜。聲聞菩提無覺知故，當知作意亦無覺知；獨覺菩提、無上菩提無覺知故，當知作意亦無覺知。舍利子！由此緣故，諸菩薩摩訶薩住如是住，常應不捨大悲作意。」

爾時，世尊讚善現言：「善哉！善哉！汝善能為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。諸有欲為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者，皆應如汝之所宣說。諸有菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者，皆應隨汝所說而學。」

具壽善現為諸菩薩摩訶薩說是般若波羅蜜多時，於此三千大千世界六種轉變，謂動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆；東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，中踊邊沒，邊踊中沒。

爾時，如來即便微笑，具壽善現白言：「世尊！何因何緣現此微笑？」

佛告善現：「如我於此三千大千堪忍世界，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，今於十方無量無數無邊世界，諸佛世尊亦為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。如今於此三千大千堪忍世界，有十二那庾多諸天人等，聞說般若波羅蜜多，於諸法中得無生忍。今於十方無量無數無邊世界，各有無量無數無邊有情，聞彼諸佛所說般若波羅蜜多，亦發阿耨多羅三藐三菩提心。」[1]

大般若波羅蜜多經卷第七十六


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第七十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之一

爾時，於此三千大千世界所有四大天王，各與無量百千俱胝那庾多四大天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有天帝，各與無量百千俱胝那庾多三十三天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有善時分天王，各與無量百千俱胝那庾多時分天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有妙喜足天王，各與無量百千俱胝那庾多喜足天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有樂變化天王，各與無量百千俱胝那庾多樂變化天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有自在天王，各與無量百千俱胝那庾多他化自在天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有大梵天王，各與無量百千俱胝那庾多初靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有極光淨天，各與無量百千俱胝那庾多第二靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有遍淨天，各與無量百千俱胝那庾多第三靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有廣果天，各與無量百千俱胝那庾多第四靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有色究竟天，各與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱來會坐。

是諸天眾各以勝業感妙身光比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。何以故？以如來身常所現光熾然爔赫，於諸光中最尊、最勝、最極、最妙、無比、無等、無上、第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。

時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界欲、色諸天一切來集，咸皆渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德！何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」

具壽善現告帝釋言：「善哉！憍尸迦！汝等諸天諦聽！諦聽！吾當承佛神力順如來意，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩所應住所應學。憍尸迦！汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍尸迦！若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？彼於生死流已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。所以者何？諸勝士夫應更求上法，我於有情最妙善品不為礙故。

「憍尸迦！汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色無常，思惟受、想、行、識無常；思惟色苦，思惟受、想、行、識苦；思惟色無我，思惟受、想、行、識無我；思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨；思惟色空，思惟受、想、行、識空；思惟色無相，思惟受、想、行、識無相；思惟色無願，思惟受、想、行、識無願；思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜；思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離；思惟色如病，思惟受、想、行、識如病；思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰；思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭；思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡；思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱；思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切；思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞；思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽；思惟色變動，思惟受、想、行、識變動；思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅；思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏；思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭；思惟色有災，思惟受、想、行、識有災；思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫；思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫；思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘；思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱；思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信；思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅；思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨；思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼處無常，思惟耳、鼻、舌、身、意處無常；思惟眼處苦，思惟耳、鼻、舌、身、意處苦；思惟眼處無我，思惟耳、鼻、舌、身、意處無我；思惟眼處不淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨；思惟眼處空，思惟耳、鼻、舌、身、意處空；思惟眼處無相，思惟耳、鼻、舌、身、意處無相；思惟眼處無願，思惟耳、鼻、舌、身、意處無願；思惟眼處寂靜，思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜；思惟眼處遠離，思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離；思惟眼處如病，思惟耳、鼻、舌、身、意處如病；思惟眼處如癰，思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰；思惟眼處如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭；思惟眼處如瘡，思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡；思惟眼處熱惱，思惟耳、鼻、舌、身、意處熱惱；思惟眼處逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意處逼切；思惟眼處敗壞，思惟耳、鼻、舌、身、意處敗壞；思惟眼處衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽；思惟眼處變動，思惟耳、鼻、舌、身、意處變動；思惟眼處速滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅；思惟眼處可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏；思惟眼處可厭，思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭；思惟眼處有災，思惟耳、鼻、舌、身、意處有災；思惟眼處有橫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫；思惟眼處有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫；思惟眼處有癘，思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘；思惟眼處性不安隱，思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱；思惟眼處不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信；思惟眼處無生無滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅；思惟眼處無染無淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無淨；思惟眼處無作無為，思惟耳、鼻、舌、身、意處無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色處無常，思惟聲、香、味、觸、法處無常；思惟色處苦，思惟聲、香、味、觸、法處苦；思惟色處無我，思惟聲、香、味、觸、法處無我；思惟色處不淨，思惟聲、香、味、觸、法處不淨；思惟色處空，思惟聲、香、味、觸、法處空；思惟色處無相，思惟聲、香、味、觸、法處無相；思惟色處無願，思惟聲、香、味、觸、法處無願；思惟色處寂靜，思惟聲、香、味、觸、法處寂靜；思惟色處遠離，思惟聲、香、味、觸、法處遠離；思惟色處如病，思惟聲、香、味、觸、法處如病；思惟色處如癰，思惟聲、香、味、觸、法處如癰；思惟色處如箭，思惟聲、香、味、觸、法處如箭；思惟色處如瘡，思惟聲、香、味、觸、法處如瘡；思惟色處熱惱，思惟聲、香、味、觸、法處熱惱；思惟色處逼切，思惟聲、香、味、觸、法處逼切；思惟色處敗壞，思惟聲、香、味、觸、法處敗壞；思惟色處衰朽，思惟聲、香、味、觸、法處衰朽；思惟色處變動，思惟聲、香、味、觸、法處變動；思惟色處速滅，思惟聲、香、味、觸、法處速滅；思惟色處可畏，思惟聲、香、味、觸、法處可畏；思惟色處可厭，思惟聲、香、味、觸、法處可厭；思惟色處有災，思惟聲、香、味、觸、法處有災；思惟色處有橫，思惟聲、香、味、觸、法處有橫；思惟色處有疫，思惟聲、香、味、觸、法處有疫；思惟色處有癘，思惟聲、香、味、觸、法處有癘；思惟色處性不安隱，思惟聲、香、味、觸、法處性不安隱；思惟色處不可保信，思惟聲、香、味、觸、法處不可保信；思惟色處無生無滅，思惟聲、香、味、觸、法處無生無滅；思惟色處無染無淨，思惟聲、香、味、觸、法處無染無淨；思惟色處無作無為，思惟聲、香、味、觸、法處無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼界無常，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無常；思惟眼界苦，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受苦；思惟眼界無我，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無我；思惟眼界不淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不淨；思惟眼界空，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空；思惟眼界無相，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相；思惟眼界無願，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願；思惟眼界寂靜，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜；思惟眼界遠離，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離；思惟眼界如病，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如病；思惟眼界如癰，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如癰；思惟眼界如箭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如箭；思惟眼界如瘡，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如瘡；思惟眼界熱惱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受熱惱；思惟眼界逼切，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受逼切；思惟眼界敗壞，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受敗壞；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受衰朽；思惟眼界變動，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受變動；思惟眼界速滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受速滅；思惟眼界可畏，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可畏；思惟眼界可厭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可厭；思惟眼界有災，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有災；思惟眼界有橫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有橫；思惟眼界有疫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有疫；思惟眼界有癘，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有癘；思惟眼界性不安隱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性不安隱；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可保信；思惟眼界無生無滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅；思惟眼界無染無淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染無淨；思惟眼界無作無為，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟耳界無常，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無常；思惟耳界苦，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受苦；思惟耳界無我，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無我；思惟耳界不淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不淨；思惟耳界空，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空；思惟耳界無相，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相；思惟耳界無願，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願；思惟耳界寂靜，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜；思惟耳界遠離，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離；思惟耳界如病，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如病；思惟耳界如癰，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如癰；思惟耳界如箭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如箭；思惟耳界如瘡，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如瘡；思惟耳界熱惱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受熱惱；思惟耳界逼切，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受逼切；思惟耳界敗壞，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳[A1]觸為緣所生諸受敗壞；思惟耳界衰朽，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受衰朽；思惟耳界變動，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受變動；思惟耳界速滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受速滅；思惟耳界可畏，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可畏；思惟耳界可厭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可厭；思惟耳界有災，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有災；思惟耳界有橫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有橫；思惟耳界有疫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有疫；思惟耳界有癘，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有癘；思惟耳界性不安隱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性不安隱；思惟耳界不可保信，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可保信；思惟耳界無生無滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅；思惟耳界無染無淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染無淨；思惟耳界無作無為，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟鼻界無常，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無常；思惟鼻界[1]苦，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受苦；思惟鼻界無我，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無我；思惟鼻界不淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不淨；思惟鼻界空，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空；思惟鼻界無相，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相；思惟鼻界無願，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願；思惟鼻界寂靜，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜；思惟鼻界遠離，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如病；思惟鼻界如癰，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如癰；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如箭；思惟鼻界如瘡，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如瘡；思惟鼻界熱惱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受熱惱；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受逼切；思惟鼻界敗壞，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受敗壞；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受衰朽；思惟鼻界變動，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受變動；思惟鼻界速滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受速滅；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可畏；思惟鼻界可厭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可厭；思惟鼻界有災，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有災；思惟鼻界有橫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有橫；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有疫；思惟鼻界有癘，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有癘；思惟鼻界性不安隱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性不安隱；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可保信；思惟鼻界無生無滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅；思惟鼻界無染無淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染無淨；思惟鼻界無作無為，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟舌界無常，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無常；思惟舌界苦，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受苦；思惟舌界無我，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無我；思惟舌界不淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不淨；思惟舌界空，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空；思惟舌界無相，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相；思惟舌界無願，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願；思惟舌界寂靜，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜；思惟舌界遠離，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離；思惟舌界如病，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如病；思惟舌界如癰，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如癰；思惟舌界如箭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如箭；思惟舌界如瘡，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如瘡；思惟舌界熱惱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受熱惱；思惟舌界逼切，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受逼切；思惟舌界敗壞，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受敗壞；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受衰朽；思惟舌界變動，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受變動；思惟舌界速滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受速滅；思惟舌界可畏，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可畏；思惟舌界可厭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可厭；思惟舌界有災，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有災；思惟舌界有橫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有橫；思惟舌界有疫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有疫；思惟舌界有癘，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有癘；思惟舌界性不安隱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性不安隱；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可保信；思惟舌界無生無滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅；思惟舌界無染無淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染無淨；思惟舌界無作無為，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟身界無常，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸[1]受無常；思惟身界苦，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受苦；思惟身界無我，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無我；思惟身界不淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不淨；思惟身界空，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空；思惟身界無相，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相；思惟身界無願，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願；思惟身界寂靜，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜；思惟身界遠離，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離；思惟身界如病，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如病；思惟身界如癰，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如癰；思惟身界如箭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如箭；思惟身界如瘡，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如瘡；思惟身界熱惱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受熱惱；思惟身界逼切，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受逼切；思惟身界敗壞，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受敗壞；思惟身界衰朽，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受衰朽；思惟身界變動，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受變動；思惟身界速滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受速滅；思惟身界可畏，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可畏；思惟身界可厭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可厭；思惟身界有災，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有災；思惟身界有橫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有橫；思惟身界有疫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有疫；思惟身界有癘，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有癘；思惟身界性不安隱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性不安隱；思惟身界不可保信，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可保信；思惟身界無生無滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅；思惟身界無染無淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染無淨；思惟身界無作無為，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟意界無常，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無常；思惟意界苦，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受苦；思惟意界無我，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無我；思惟意界不淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不淨；思惟意界空，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空；思惟意界無相，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相；思惟意界無願，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願；思惟意界寂靜，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜；思惟意界遠離，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離；思惟意界如病，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如病；思惟意界如癰，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如癰；思惟意界如箭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如箭；思惟意界如瘡，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如瘡；思惟意界熱惱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受熱惱；思惟意界逼切，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受逼切；思惟意界敗壞，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受敗壞；思惟意界衰朽，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受衰朽；思惟意界變動，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受變動；思惟意界速滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受速滅；思惟意界可畏，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可畏；思惟意界可厭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可厭；思惟意界有災，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有災；思惟意界有橫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有橫；思惟意界有疫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有疫；思惟意界有癘，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有癘；思惟意界性不安隱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性不安隱；思惟意界不可保信，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可保信；思惟意界無生無滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅；思惟意界無染無淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染無淨；思惟意界無作無為，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第七十七


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第七十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之二
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；思惟地界無相，思惟水、火、風、空、識界無相；思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；思惟地界遠離，思惟水、火、風、空、識界遠離；思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界如箭；思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；思惟地界速滅，思惟水、火、風、空、識界速滅；思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；思惟地界有災，思惟水、火、風、空、識界有災；思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、空、識界無生無滅；思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；思惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；思惟無明空，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱空；思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜；思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；思惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；思惟無明逼切，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；思惟無明變動，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱變動；思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可厭；思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；思惟無明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；思惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；思惟無明無染無淨，思惟行乃[A1]至老死愁歎苦憂惱無染無淨；思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，觀察內空無我、我所，觀察外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無我、我所；觀察內空無相，觀察外空乃至無性自性空無相；觀察內空無願，觀察外空乃至無性自性空無願；觀察內空寂靜，觀察外空乃至無性自性空寂靜；觀察內空遠離，觀察外空乃至無性自性空遠離；觀察內空無生無滅，觀察外空乃至無性自性空無生無滅；觀察內空無染無淨，觀察外空乃至無性自性空無染無淨；觀察內空無作無為，觀察外空乃至無性自性空無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，觀察真如無我、我所，觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無我、我所；觀察真如無相，觀察法界乃至不思議界無相；觀察真如無願，觀察法界乃至不思議界無願；觀察真如寂靜，觀察法界乃至不思議界寂靜；觀察真如遠離，觀察法界乃至不思議界遠離；觀察真如無生無滅，觀察法界乃至不思議界無生無滅；觀察真如無染無淨，觀察法界乃至不思議界無染無淨；觀察真如無作無為，觀察法界乃至不思議界無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行布施波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行淨戒波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行安忍波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行精進波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行靜慮波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行般若波羅蜜多。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四靜慮；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無量；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無色定。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八解脫；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八勝處；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修九次第定；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修十遍處。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四念住；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四正斷；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四神足；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五根；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五力；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修七等覺支；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八聖道支。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修空解脫門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無相解脫門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無願解脫門。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四聖諦智。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五眼；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修六神通。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修佛十力；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無所畏；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無礙解；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修大慈、大悲、大喜、大捨；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修十八佛不共法。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無忘失法；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修恒住捨性。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切陀羅尼門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切三摩地門。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切智；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修道相智；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切相智。

「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀：『唯有諸法互相緣藉，滋潤增長遍滿充溢，無我、我所。』復作是觀：『菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合，菩提心不與迴向心和合，迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中無所有不可得。菩薩摩訶薩雖觀諸法，而於諸法都無所見。』憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」

時，天帝釋問善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合？云何菩提心不與迴向心和合？云何迴向心於菩提心中無所有不可得？云何菩提心於迴向心中無所有不可得？」

善現答言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩迴向心則非心，菩提心亦非心，若非心則不可思議，不應非心迴向非心，亦不應非心迴向不可思議，不應不可思議迴向不可思議，亦不應不可思議迴向非心。何以故？非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向故。憍尸迦！若作是觀，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」

爾時，世尊讚善現言：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，亦善能勸勵諸菩薩摩訶薩，令歡喜踊躍修學般若波羅蜜多。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！我既知恩不應不報。何以故？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，故我亦應承順佛教，為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟，速證無上正等菩提，是則名為報彼恩德。」爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝問云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者，諦聽！諦聽！當為汝說菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，如所應住不應住相。

「憍尸迦！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若色性空，若受、想、行、識性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！眼處，眼處性空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若眼處性空，若耳、鼻、舌、身、意處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！色處，色處性空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若色處性空，若聲、香、味、觸、法處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！眼界，眼界性空；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若眼界性空，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！耳界，耳界性空；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若耳界性空，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！鼻界，鼻界性空；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！舌界，舌界性空；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若舌界性空，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！身界，身界性空；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若身界性空，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！意界，意界性空；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若意界性空，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！地界，地界性空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若地界性空，若水、火、風、空、識界性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！苦聖諦，苦聖諦性空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若苦聖諦性空，若集、滅、道聖諦性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！無明，無明性空；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若無明性空，若行[A2]乃至老死愁歎苦憂惱性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！內空，內空性空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若內空性空，若外空乃至無性自性空性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！真如，真如性空；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若真如性空，若法界乃至不思議界性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若布施波羅蜜多性空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！四靜慮，四靜慮性空；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若四靜慮性空，若四無量、四無色定性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！八解脫，八解脫性空；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若八解脫性空，若八勝處、九次第定、十遍處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！四念住，四念住性空；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若四念住性空，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！空解脫門，空解脫門性空；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若空解脫門性空，若無相、無願解脫門性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！佛十力，佛十力性空；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若佛十力性空，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！無忘失法，無忘失法性空；恒住捨性，恒住捨性性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若無忘失法性空，若恒住捨性性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空；一切三摩地門，一切三摩地門性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空，若一切三摩地門性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！一切智，一切智性空；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！聲聞乘，聲聞乘性空；獨覺乘、無上乘，獨覺乘、無上乘性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若聲聞乘性空，若獨覺乘、無上乘性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！預流，預流性空；一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，一來乃至如來性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若預流性空，若一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！極喜地，極喜地性空；離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，離垢地乃至法雲地性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若極喜地性空，若離垢地乃至法雲地性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！異生地，異生地性空；[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，種[＊]姓地乃至如來地性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若異生地性空，若種[＊]姓地乃至如來地性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。」

時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住？」

善現答言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫，不應住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門，不應住無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼，不應住六神通。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法，不應住恒住捨性。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘，不應住獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地，不應住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地，不應住種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。

大般若波羅蜜多經卷第七十八


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第七十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之三
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色，不應住此是受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼處，不應住此是耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色處，不應住此是聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼界，不應住此是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是耳界，不應住此是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是鼻界，不應住此是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是舌界，不應住此是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是身界，不應住此是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是意界，不應住此是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是地界，不應住此是水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是苦聖諦，不應住此是集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無明，不應住此是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是內空，不應住此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是真如，不應住此是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是布施波羅蜜多，不應住此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四靜慮，不應住此是四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是八解脫，不應住此是八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四念住，不應住此是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是空解脫門，不應住此是無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是五眼，不應住此是六神通。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是佛十力，不應住此是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無忘失法，不應住此是恒住捨性。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切陀羅尼門，不應住此是一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切智，不應住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是聲聞乘，不應住此是獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是預流果，不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是極喜地，不應住此是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是異生地，不應住此是種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若寂靜若不寂靜，不應住受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應住色若遠離若不遠離，不應住受、想、行、識若遠離若不遠離；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住色若有相若無相，不應住受、想、行、識若有相若無相；不應住色若有願若無願，不應住受、想、行、識若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處若常若無常，不應住耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應住眼處若樂若苦，不應住耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應住眼處若我若無我，不應住耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應住眼處若淨若不淨，不應住耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應住眼處若寂靜若不寂靜，不應住耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應住眼處若遠離若不遠離，不應住耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應住眼處若空若不空，不應住耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應住眼處若有相若無相，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應住眼處若有願若無願，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處若常若無常，不應住聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應住色處若樂若苦，不應住聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應住色處若我若無我，不應住聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應住色處若淨若不淨，不應住聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應住色處若寂靜若不寂靜，不應住聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應住色處若遠離若不遠離，不應住聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應住色處若空若不空，不應住聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應住色處若有相若無相，不應住聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應住色處若有願若無願，不應住聲、香、味、觸、法處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界若常若無常，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；不應住眼界若樂若苦，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住眼界若我若無我，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；不應住眼界若淨若不淨，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住眼界若寂靜若不寂靜，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住眼界若遠離若不遠離，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住眼界若空若不空，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空；不應住眼界若有相若無相，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住眼界若有願若無願，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界若常若無常，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；不應住耳界若樂若苦，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住耳界若我若無我，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；不應住耳界若淨若不淨，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住耳界若寂靜若不寂靜，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住耳界若遠離若不遠離，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住耳界若空若不空，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空；不應住耳界若有相若無相，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住耳界若有願若無願，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界若常若無常，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；不應住鼻界若樂若苦，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住鼻界若我若無我，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；不應住鼻界若淨若不淨，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住鼻界若寂靜若不寂靜，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住鼻界若遠離若不遠離，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住鼻界若空若不空，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空；不應住鼻界若有相若無相，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住鼻界若有願若無願，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界若常若無常，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；不應住舌界若樂若苦，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住舌界若我若無我，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；不應住舌界若淨若不淨，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住舌界若寂靜若不寂靜，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住舌界若遠離若不遠離，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住舌界若空若不空，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空；不應住舌界若有相若無相，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住舌界若有願若無願，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界若常若無常，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；不應住身界若樂若苦，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住身界若我若無我，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；不應住身界若淨若不淨，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住身界若寂靜若不寂靜，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住身界若遠離若不遠離，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住身界若空若不空，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若空若不空；不應住身界若有相若無相，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住身界若有願若無願，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界若常若無常，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；不應住意界若樂若苦，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住意界若我若無我，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；不應住意界若淨若不淨，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住意界若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住意界若遠離若不遠離，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住意界若空若不空，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若空若不空；不應住意界若有相若無相，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住意界若有願若無願，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界若常若無常，不應住水、火、風、空、識界若常若無常；不應住地界若樂若苦，不應住水、火、風、空、識界若樂若苦；不應住地界若我若無我，不應住水、火、風、空、識界若我若無我；不應住地界若淨若不淨，不應住水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應住地界若寂靜若不寂靜，不應住水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應住地界若遠離若不遠離，不應住水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應住地界若空若不空，不應住水、火、風、空、識界若空若不空；不應住地界若有相若無相，不應住水、火、風、空、識界若有相若無相；不應住地界若有願若無願，不應住水、火、風、空、識界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦若常若無常，不應住集、滅、道聖諦若常若無常；不應住苦聖諦若樂若苦，不應住集、滅、道聖諦若樂若苦；不應住苦聖諦若我若無我，不應住集、滅、道聖諦若我若無我；不應住苦聖諦若淨若不淨，不應住集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應住苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應住集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應住苦聖諦若遠離若不遠離，不應住集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應住苦聖諦若空若不空，不應住集、滅、道聖諦若空若不空；不應住苦聖諦若有相若無相，不應住集、滅、道聖諦若有相若無相；不應住苦聖諦若有願若無願，不應住集、滅、道聖諦若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明若常若無常，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應住無明若樂若苦，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應住無明若我若無我，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應住無明若淨若不淨，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應住無明若寂靜若不寂靜，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應住無明若遠離若不遠離，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應住無明若空若不空，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應住無明若有相若無相，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應住無明若有願若無願，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空若常若無常，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應住內空若樂若苦，不應住外空乃至無性自性空若樂若苦；不應住內空若我若無我，不應住外空乃至無性自性空若我若無我；不應住內空若淨若不淨，不應住外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應住內空若寂靜若不寂靜，不應住外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應住內空若遠離若不遠離，不應住外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應住內空若空若不空，不應住外空乃至無性自性空若空若不空；不應住內空若有相若無相，不應住外空乃至無性自性空若有相若無相；不應住內空若有願若無願，不應住外空乃至無性自性空若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如若常若無常，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應住真如若樂若苦，不應住法界乃至不思議界若樂若苦；不應住真如若我若無我，不應住法界乃至不思議界若我若無我；不應住真如若淨若不淨，不應住法界乃至不思議界若淨若不淨；不應住真如若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應住真如若遠離若不遠離，不應住法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應住真如若空若不空，不應住法界乃至不思議界若空若不空；不應住真如若有相若無相，不應住法界乃至不思議界若有相若無相；不應住真如若有願若無願，不應住法界乃至不思議界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多若常若無常，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應住布施波羅蜜多若樂若苦，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；不應住布施波羅蜜多若我若無我，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；不應住布施波羅蜜多若淨若不淨，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨；不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應住布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應住布施波羅蜜多若空若不空，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若空若不空；不應住布施波羅蜜多若有相若無相，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有相若無相；不應住布施波羅蜜多若有願若無願，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮若常若無常，不應住四無量、四無色定若常若無常；不應住四靜慮若樂若苦，不應住四無量、四無色定若樂若苦；不應住四靜慮若我若無我，不應住四無量、四無色定若我若無我；不應住四靜慮若淨若不淨，不應住四無量、四無色定若淨若不淨；不應住四靜慮若寂靜若不寂靜，不應住四[1]無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應住四靜慮若遠離若不遠離，不應住四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應住四靜慮若空若不空，不應住四無量、四無色定若空若不空；不應住四靜慮若有相若無相，不應住四無量、四無色定若有相若無相；不應住四靜慮若有願若無願，不應住四無量、四無色定若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫若常若無常，不應住八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應住八解脫若樂若苦，不應住八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應住八解脫若我若無我，不應住八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應住八解脫若淨若不淨，不應住八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應住八解脫若寂靜若不寂靜，不應住八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應住八解脫若遠離若不遠離，不應住八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應住八解脫若空若不空，不應住八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應住八解脫若有相若無相，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應住八解脫若有願若無願，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住若常若無常，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應住四念住若樂若苦，不應住四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應住四念住若我若無我，不應住四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應住四念住若淨若不淨，不應住四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應住四念住若寂靜若不寂靜，不應住四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應住四念住若遠離若不遠離，不應住四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應住四念住若空若不空，不應住四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應住四念住若有相若無相，不應住四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應住四念住若有願若無願，不應住四正斷乃至八聖道支若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門若常若無常，不應住無相、無願解脫門若常若無常；不應住空解脫門若樂若苦，不應住無相、無願解脫門若樂若苦；不應住空解脫門若我若無我，不應住無相、無願解脫門若我若無我；不應住空解脫門若淨若不淨，不應住無相、無願解脫門若淨若不淨；不應住空解脫門若寂靜若不寂靜，不應住無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應住空解脫門若遠離若不遠離，不應住無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應住空解脫門若空若不空，不應住無相、無願解脫門若空若不空；不應住空解脫門若有相若無相，不應住無相、無願解脫門若有相若無相；不應住空解脫門若有願若無願，不應住無相、無願解脫門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼若常若無常，不應住六神通若常若無常；不應住五眼若樂若苦，不應住六神通若樂若苦；不應住五眼若我若無我，不應住六神通若我若無我；不應住五眼若淨若不淨，不應住六神通若淨若不淨；不應住五眼若寂靜若不寂靜，不應住六神通若寂靜若不寂靜；不應住五眼若遠離若不遠離，不應住六神通若遠離若不遠離；不應住五眼若空若不空，不應住六神通若空若不空；不應住五眼若有相若無相，不應住六神通若有相若無相；不應住五眼若有願若無願，不應住六神通若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力若常若無常，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；不應住佛十力若樂若苦，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；不應住佛十力若我若無我，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；不應住佛十力若淨若不淨，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨；不應住佛十力若寂靜若不寂靜，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應住佛十力若遠離若不遠離，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若遠離若不遠離；不應住佛十力若空若不空，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不應住佛十力若有相若無相，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有相若無相；不應住佛十力若有願若無願，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

大般若波羅蜜多經卷第七十九
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第八十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之四
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法若常若無常，不應住恒住捨性若常若無常；不應住無忘失法若樂若苦，不應住恒住捨性若樂若苦；不應住無忘失法若我若無我，不應住恒住捨性若我若無我；不應住無忘失法若淨若不淨，不應住恒住捨性若淨若不淨；不應住無忘失法若寂靜若不寂靜，不應住恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應住無忘失法若遠離若不遠離，不應住恒住捨性若遠離若不遠離；不應住無忘失法若空若不空，不應住恒住捨性若空若不空；不應住無忘失法若有相若無相，不應住恒住捨性若有相若無相；不應住無忘失法若有願若無願，不應住恒住捨性若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門若常若無常，不應住一切三摩地門若常若無常；不應住一切陀羅尼門若樂若苦，不應住一切三摩地門若樂若苦；不應住一切陀羅尼門若我若無我，不應住一切三摩地門若我若無我；不應住一切陀羅尼門若淨若不淨，不應住一切三摩地門若淨若不淨；不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜；不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離，不應住一切三摩地門若遠離若不遠離；不應住一切陀羅尼門若空若不空，不應住一切三摩地門若空若不空；不應住一切陀羅尼門若有相若無相，不應住一切三摩地門若有相若無相；不應住一切陀羅尼門若有願若無願，不應住一切三摩地門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智若常若無常，不應住道相智、一切相智若常若無常；不應住一切智若樂若苦，不應住道相智、一切相智若樂若苦；不應住一切智若我若無我，不應住道相智、一切相智若我若無我；不應住一切智若淨若不淨，不應住道相智、一切相智若淨若不淨；不應住一切智若寂靜若不寂靜，不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應住一切智若遠離若不遠離，不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應住一切智若空若不空，不應住道相智、一切相智若空若不空；不應住一切智若有相若無相，不應住道相智、一切相智若有相若無相；不應住一切智若有願若無願，不應住道相智、一切相智若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘若常若無常，不應住獨覺乘、無上乘若常若無常；不應住聲聞乘若樂若苦，不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦；不應住聲聞乘若我若無我，不應住獨覺乘、無上乘若我若無我；不應住聲聞乘若淨若不淨，不應住獨覺乘、無上乘若淨若不淨；不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜，不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜；不應住聲聞乘若遠離若不遠離，不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離；不應住聲聞乘若空若不空，不應住獨覺乘、無上乘若空若不空；不應住聲聞乘若有相若無相，不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相；不應住聲聞乘若有願若無願，不應住獨覺乘、無上乘若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流若常若無常，不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常；不應住預流若樂若苦，不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦；不應住預流若我若無我，不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我；不應住預流若淨若不淨，不應住一來、不還、阿羅漢若淨若不淨；不應住預流若寂靜若不寂靜，不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜；不應住預流若遠離若不遠離，不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離；不應住預流若空若不空，不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空；不應住預流若有相若無相，不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相；不應住預流若有願若無願，不應住一來、不還、阿羅漢若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流向預流果若常若無常，不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；不應住預流向預流果若樂若苦，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；不應住預流向預流果若我若無我，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；不應住預流向預流果若淨若不淨，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨；不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜；不應住預流向預流果若遠離若不遠離，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離；不應住預流向預流果若空若不空，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空；不應住預流向預流果若有相若無相，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相；不應住預流向預流果若有願若無願，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺若常若無常，不應住獨覺向獨覺果若常若無常；不應住獨覺若樂若苦，不應住獨覺向獨覺果若樂若苦；不應住獨覺若我若無我，不應住獨覺向獨覺果若我若無我；不應住獨覺若淨若不淨，不應住獨覺向獨覺果若淨若不淨；不應住獨覺若寂靜若不寂靜，不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜；不應住獨覺若遠離若不遠離，不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離；不應住獨覺若空若不空，不應住獨覺向獨覺果若空若不空；不應住獨覺若有相若無相，不應住獨覺向獨覺果若有相若無相；不應住獨覺若有願若無願，不應住獨覺向獨覺果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩如來若常若無常，不應住菩薩如來法若常若無常；不應住菩薩如來若樂若苦，不應住菩薩如來法若樂若苦；不應住菩薩如來若我若無我，不應住菩薩如來法若我若無我；不應住菩薩如來若淨若不淨，不應住菩薩如來法若淨若不淨；不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜，不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜；不應住菩薩如來若遠離若不遠離，不應住菩薩如來法若遠離若不遠離；不應住菩薩如來若空若不空，不應住菩薩如來法若空若不空；不應住菩薩如來若有相若無相，不應住菩薩如來法若有相若無相；不應住菩薩如來若有願若無願，不應住菩薩如來法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地及極喜地法若常若無常，不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無常；不應住極喜地及極喜地法若樂若苦，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若樂若苦；不應住極喜地及極喜地法若我若無我，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若我若無我；不應住極喜地及極喜地法若淨若不淨，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若淨若不淨；不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜；不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若遠離若不遠離；不應住極喜地及極喜地法若空若不空，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不空；不應住極喜地及極喜地法若有相若無相，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有相若無相；不應住極喜地及極喜地法若有願若無願，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地及異生地法若常若無常，不應住[1]種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種姓乃至如來地法若常若無常；不應住異生地及異生地法若樂若苦，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若樂若苦；不應住異生地及異生地法若我若無我，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地[A1]及如來地法若我若無我；不應住異生地及異生地法若淨若不淨，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若淨若不淨；不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜；不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離；不應住異生地及異生地法若空若不空，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若空若不空；不應住異生地及異生地法若有相若無相，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有相若無相；不應住異生地及異生地法若有願若無願，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果是無為相，不應住一來、不還、阿羅漢果是無為相。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺菩提是無為相。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流是福田，不應住一來、不還、阿羅漢是福田。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺是福田。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住初地殊勝事，不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多。』不應住初發心已便作是念：『我當圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿四靜慮。』不應住：『我當圓滿四無量、四無色定。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿八解脫。』不應住：『我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿四念住。』不應住：『我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿空解脫門。』不應住：『我當圓滿無相、無願解脫門。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我修加行既圓滿已，當入菩薩正性離生。』不應住：『我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿菩薩五神通。』不應住：『我[1]得圓滿五神通已，當遊無量無數世界，禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊，聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當嚴淨如十方佛所居淨土。』不應住：『我當成熟諸有情類，令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當往詣無量無數諸佛國土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明，百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應住：『我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦清淨肉眼。』不應住：『我當成辦清淨天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦究竟圓滿神境智通。』不應住：『我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦佛十力。』不應住：『我當成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦無忘失法。』不應住：『我當成辦恒住捨性。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦一切智。』不應住：『我當成辦道相智、一切相智。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦一切陀羅尼門，於無量無邊所作事業總持自在。』不應住：『我當成辦一切三摩地門，於無量無邊等持差別遊戲自在。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦三十二相所莊嚴身，令諸有情見者歡喜。』不應住：『我當成辦八十隨好所莊嚴身，令諸有情觀無厭[2]惓。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『此是隨信行者，此是隨法行者，此是第八補特伽羅。』不應住：『此是預流果，此是極七返有。』不應住：『此是家家，此是一間。』不應住：『此是齊首補特伽羅，乃至壽盡煩惱方盡。』不應住：『此是預流定不墮法，此是中間般涅槃法。』不應住：『此是一來向，此是一來果，一來此間得盡苦際。』不應住：『此是不還向，此是不還果，往彼方得般涅槃者。』不應住：『此是阿羅漢向，此是阿羅漢果，現在必入無餘涅槃。』不應住：『此是獨覺向，此是獨覺果，現在必入無餘涅槃。』不應住：『此是超聲聞、獨覺地，住菩薩地者。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當具足一切智、道相智、一切相智，覺一切法一切相[A2]已，永斷一切相續煩惱及諸習氣。』不應住：『我當證得阿耨多羅三藐三菩提，轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住：『我當獲得壽量無邊。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相，是一一相百福莊嚴。』不應住：『我當成就最勝圓滿八十隨好，一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千佛土。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當依止大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香，有情聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦愈。』不應住：『有情聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，必得無上正等菩提。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無色名聲，無受、想、行、識名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無眼處名聲，無耳、鼻、舌、身、意處名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無色處名聲，無聲、香、味、觸、法處名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無眼界名聲，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無耳界名聲，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無鼻界名聲，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無舌界名聲，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無身界名聲，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無意界名聲，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無地界名聲，無水、火、風、空、識界名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無苦聖諦名聲，無集、滅、道聖諦名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無明名聲，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無內空名聲，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無真如名聲，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無布施波羅蜜多名聲，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四靜慮名聲，無四無量、四無色定名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無八解脫名聲，無八勝處、九次第定、十遍處名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四念住名聲，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無空解脫門名聲，無無相、無願解脫門名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無五眼名聲，無六神通名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無佛十力名聲，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無忘失法名聲，無恒住捨性名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切陀羅尼門名聲，無一切三摩地門名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切智名聲，無道相智、一切相智名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無聲聞乘名聲，無獨覺乘、無上乘名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無預流及預流向果名聲，無一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲，無菩薩、如來及菩薩、如來法名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無極喜地及法名聲，無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無異生地及法名聲，無種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已[A3]辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法名聲。』何以故？以有所得為方便故。所以者何？一切如來、應、正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時，覺一切法都無所有，名字音聲皆不可得。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨所應住不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」

時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩於一切法不應住者，云何應住般若波羅蜜多？」

具壽善現知舍利子心之所念，即謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」

舍利子言：「諸佛之心都無所住。所以者何？

「善現！如來之心不住色，不住受、想、行、識。何以故？以色蘊等不可得故。

「善現！如來之心不住眼處，不住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以眼處等不可得故。

「善現！如來之心不住色處，不住聲、香、味、觸、法處。何以故？以色處等不可得故。

「善現！如來之心不住眼界，不住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以眼界等不可得故。

「善現！如來之心不住耳界，不住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以耳界等不可得故。

「善現！如來之心不住鼻界，不住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以鼻界等不可得故。

「善現！如來之心不住舌界，不住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以舌界等不可得故。

「善現！如來之心不住身界，不住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以身界等不可得故。

「善現！如來之心不住意界，不住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以意界等不可得故。

「善現！如來之心不住地界，不住水、火、風、空、識界。何以故？以地界等不可得故。

「善現！如來之心不住苦聖諦，不住集、滅、道聖諦。何以故？以苦聖諦等不可得故。

「善現！如來之心不住無明，不住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以無明等不可得故。

「善現！如來之心不住內空，不住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以內空等不可得故。

「善現！如來之心不住真如，不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以真如等不可得故。

大般若波羅蜜多經卷第八十
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