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大般若波羅蜜多經卷第十一

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之一

爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」

時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善現，為以自慧辯才之力，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，為當承佛威神力耶？」

具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教，當知皆承佛威神力。何以故？舍利子！諸佛為他宣說法要，彼承佛教精勤修學，便能證得諸法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，非以自慧辯才之力。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應之法，非諸聲聞、獨覺境界。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所勅：『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。』世尊！此中何法名為菩薩摩訶薩？復有何法名為般若波羅蜜多？

「世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多，如是二名亦不見有，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟？」

佛言：「善現！菩薩摩訶薩但有名，謂為菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多亦但有名，謂為般若波羅蜜多，如是二名亦但有名。善現！此之[4]三名不生不滅，唯有想等想，施設言說，如是假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「善現當知！譬如我但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，亦但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如色但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為色；如是受、想、行、識亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為受、想、行、識。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二[A1]名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如色處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如色界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色界；如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼識界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼識界；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼觸但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸；如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼觸為緣所生諸受但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸為緣所生諸受；如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如過去未來現在一切如來、應、正等覺但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影，若尋香城、變化事等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是！善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及教授假，應正修學。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常；不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦；不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我；不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨；不應觀色若空若不空，不應觀受、想、行、識若空若不空；不應觀色若有相若無相，不應觀受、想、行、識若有相若無相；不應觀色若有願若無願，不應觀受、想、行、識若有願若無願；不應觀色若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應觀色若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離；不應觀色若有為若無為，不應觀受、想、行、識若有為若無為；不應觀色若有漏若無漏，不應觀受、想、行、識若有漏若無漏；不應觀色若生若滅，不應觀受、想、行、識若生若滅；不應觀色若善若非善，不應觀受、想、行、識若善若非善；不應觀色若有罪若無罪，不應觀受、想、行、識若有罪若無罪；不應觀色若有煩惱若無煩惱，不應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱；不應觀色若世間若出世間，不應觀受、想、行、識若世間若出世間；不應觀色若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識若雜染若清淨；不應觀色若屬生死若屬涅槃，不應觀受、想、行、識若屬生死若屬涅槃；不應觀色若在內若在外若在兩間，不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩間；不應觀色若可得若不可得，不應觀受、想、行、識若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應觀眼處若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應觀眼處若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應觀眼處若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願；不應觀眼處若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應觀眼處若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應觀眼處若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為；不應觀眼處若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏；不應觀眼處若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不應觀眼處若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善；不應觀眼處若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪；不應觀眼處若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱；不應觀眼處若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間；不應觀眼處若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨；不應觀眼處若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃；不應觀眼處若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間；不應觀眼處若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應觀色處若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應觀色處若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應觀色處若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處若有願若無願；不應觀色處若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應觀色處若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應觀色處若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為；不應觀色處若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏；不應觀色處若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅；不應觀色處若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法處若善若非善；不應觀色處若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪；不應觀色處若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱；不應觀色處若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間；不應觀色處若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨；不應觀色處若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃；不應觀色處若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間；不應觀色處若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常；不應觀眼界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦；不應觀眼界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我；不應觀眼界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨；不應觀眼界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不應觀眼界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相；不應觀眼界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願；不應觀眼界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜；不應觀眼界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離；不應觀眼界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為；不應觀眼界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏；不應觀眼界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅；不應觀眼界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不應觀眼界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪；不應觀眼界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間；不應觀眼界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨；不應觀眼界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間；不應觀眼界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色界若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常；不應觀色界若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦；不應觀色界若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我；不應觀色界若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨；不應觀色界若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不空；不應觀色界若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相；不應觀色界若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法界若有願若無願；不應觀色界若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜；不應觀色界若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離；不應觀色界若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為；不應觀色界若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏；不應觀色界若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅；不應觀色界若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法界若善若非善；不應觀色界若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪；不應觀色界若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱；不應觀色界若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間；不應觀色界若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨；不應觀色界若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃；不應觀色界若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間；不應觀色界若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼識界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常；不應觀眼識界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦；不應觀眼識界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我；不應觀眼識界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨；不應觀眼識界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空；不應觀眼識界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相；不應觀眼識界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願；不應觀眼識界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜；不應觀眼識界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離；不應觀眼識界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為；不應觀眼識界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏；不應觀眼識界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅；不應觀眼識界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善；不應觀眼識界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪；不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼識界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間；不應觀眼識界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨；不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼識界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間；不應觀眼識界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常；不應觀眼觸若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦；不應觀眼觸若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我；不應觀眼觸若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨；不應觀眼觸若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空；不應觀眼觸若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相；不應觀眼觸若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願；不應觀眼觸若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離；不應觀眼觸若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為；不應觀眼觸若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏；不應觀眼觸若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅；不應觀眼觸若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善；不應觀眼觸若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪；不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間；不應觀眼觸若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨；不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常；不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦；不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我；不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應觀地界若空若不空，不應觀水、火、風、空、識界若空若不空；不應觀地界若有相若無相，不應觀水、火、風、空、識界若有相若無相；不應觀地界若有願若無願，不應觀水、火、風、空、識界若有願若無願；不應觀地界若寂靜若不寂靜，不應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應觀地界若遠離若不遠離，不應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應觀地界若有為若無為，不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為；不應觀地界若有漏若無漏，不應觀水、火、風、空、識界若有漏若無漏；不應觀地界若生若滅，不應觀水、火、風、空、識界若生若滅；不應觀地界若善若非善，不應觀水、火、風、空、識界若善若非善；不應觀地界若有罪若無罪，不應觀水、火、風、空、識界若有罪若無罪；不應觀地界若有煩惱若無煩惱，不應觀水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱；不應觀地界若世間若出世間，不應觀水、火、風、空、識界若世間若出世間；不應觀地界若雜染若清淨，不應觀水、火、風、空、識界若雜染若清淨；不應觀地界若屬生死若屬涅槃，不應觀水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃；不應觀地界若在內若在外若在兩間，不應觀水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間；不應觀地界若可得若不可得，不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可得。

大般若波羅蜜多經卷第十一
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之二
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀因緣若常若無常，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常；不應觀因緣若樂若苦，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦；不應觀因緣若我若無我，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我；不應觀因緣若淨若不淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨；不應觀因緣若空若不空，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空；不應觀因緣若有相若無相，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相；不應觀因緣若有願若無願，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願；不應觀因緣若寂靜若不寂靜，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜；不應觀因緣若遠離若不遠離，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離；不應觀因緣若有為若無為，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為；不應觀因緣若有漏若無漏，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏；不應觀因緣若生若滅，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅；不應觀因緣若善若非善，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善；不應觀因緣若有罪若無罪，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪；不應觀因緣若有煩惱若無煩惱，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱；不應觀因緣若世間若出世間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間；不應觀因緣若雜染若清淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨；不應觀因緣若屬生死若屬涅槃，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃；不應觀因緣若在內若在外若在兩間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間；不應觀因緣若可得若不可得，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀從緣生法若常若無常，不應觀從緣生法若樂若苦，不應觀從緣生法若我若無我，不應觀從緣生法若淨若不淨，不應觀從緣生法若空若不空，不應觀從緣生法若有相若無相，不應觀從緣生法若有願若無願，不應觀從緣生法若寂靜若不寂靜，不應觀從緣生法若遠離若不遠離，不應觀從緣生法若有為若無為，不應觀從緣生法若有漏若無漏，不應觀從緣生法若生若滅，不應觀從緣生法若善若非善，不應觀從緣生法若有罪若無罪，不應觀從緣生法若有煩惱若無煩惱，不應觀從緣生法若世間若出世間，不應觀從緣生法若雜染若清淨，不應觀從緣生法若屬生死若屬涅槃，不應觀從緣生法若在內若在外若在兩間，不應觀從緣生法若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應觀無明若樂若苦，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應觀無明若我若無我，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應觀無明若淨若不淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應觀無明若空若不空，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應觀無明若有相若無相，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應觀無明若有願若無願，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願；不應觀無明若寂靜若不寂靜，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應觀無明若遠離若不遠離，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應觀無明若有為若無為，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有為若無為；不應觀無明若有漏若無漏，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有漏若無漏；不應觀無明若生若滅，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若滅；不應觀無明若善若非善，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若善若非善；不應觀無明若有罪若無罪，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有罪若無罪；不應觀無明若有煩惱若無煩惱，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有煩惱若無煩惱；不應觀無明若世間若出世間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世間若出世間；不應觀無明若雜染若清淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若清淨；不應觀無明若屬生死若屬涅槃，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃；不應觀無明若在內若在外若在兩間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外若在兩間；不應觀無明若可得若不可得，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨；不應觀布施波羅蜜多若空若不空，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空；不應觀布施波羅蜜多若有相若無相，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相；不應觀布施波羅蜜多若有願若無願，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願；不應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應觀布施波羅蜜多若有為若無為，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為；不應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏；不應觀布施波羅蜜多若生若滅，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不應觀布施波羅蜜多若善若非善，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善；不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪；不應觀布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱；不應觀布施波羅蜜多若世間若出世間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間；不應觀布施波羅蜜多若雜染若清淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨；不應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃；不應觀布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間；不應觀布施波羅蜜多若可得若不可得，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應觀內空若樂若苦，不應觀外空乃至無性自性空若樂若苦；不應觀內空若我若無我，不應觀外空乃至無性自性空若我若無我；不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應觀內空若空若不空，不應觀外空乃至無性自性空若空若不空；不應觀內空若有相若無相，不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相；不應觀內空若有願若無願，不應觀外空乃至無性自性空若有願若無願；不應觀內空若寂靜若不寂靜，不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應觀內空若遠離若不遠離，不應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應觀內空若有為若無為，不應觀外空乃至無性自性空若有為若無為；不應觀內空若有漏若無漏，不應觀外空乃至無性自性空若有漏若無漏；不應觀內空若隱若顯，不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯；不應觀內空若善若非善，不應觀外空乃至無性自性空若善若非善；不應觀內空若有罪若無罪，不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪；不應觀內空若有煩惱若無煩惱，不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱；不應觀內空若世間若出世間，不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間；不應觀內空若雜染若清淨，不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清淨；不應觀內空若屬生死若屬涅槃，不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃；不應觀內空若在內若在外若在兩間，不應觀外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間；不應觀內空若可得若不可得，不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應觀真如若樂若苦，不應觀法界乃至不思議界若樂若苦；不應觀真如若我若無我，不應觀法界乃至不思議界若我若無我；不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界乃至不思議界若淨若不淨；不應觀真如若空若不空，不應觀法界乃至不思議界若空若不空；不應觀真如若有相若無相，不應觀法界乃至不思議界若有相若無相；不應觀真如若有願若無願，不應觀法界乃至不思議界若有願若無願；不應觀真如若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應觀真如若遠離若不遠離，不應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應觀真如若有為若無為，不應觀法界乃至不思議界若有為若無為；不應觀真如若有漏若無漏，不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏；不應觀真如若隱若顯，不應觀法界乃至不思議界若隱若顯；不應觀真如若善若非善，不應觀法界乃至不思議界若善若非善；不應觀真如若有罪若無罪，不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪；不應觀真如若有煩惱若無煩惱，不應觀法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱；不應觀真如若世間若出世間，不應觀法界乃至不思議界若世間若出世間；不應觀真如若雜染若清淨，不應觀法界乃至不思議界若雜染若清淨；不應觀真如若屬生死若屬涅槃，不應觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃；不應觀真如若在內若在外若在兩間，不應觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間；不應觀真如若可得若不可得，不應觀法界乃至不思議界若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應觀四念住若空若不空，不應觀四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應觀四念住若有相若無相，不應觀四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應觀四念住若有願若無願，不應觀四正斷乃至八聖道支若有願若無願；不應觀四念住若寂靜若不寂靜，不應觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應觀四念住若遠離若不遠離，不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應觀四念住若有為若無為，不應觀四正斷乃至八聖道支若有為若無為；不應觀四念住若有漏若無漏，不應觀四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏；不應觀四念住若生若滅，不應觀四正斷乃至八聖道支若生若滅；不應觀四念住若善若非善，不應觀四正斷乃至八聖道支若善若非善；不應觀四念住若有罪若無罪，不應觀四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪；不應觀四念住若有煩惱若無煩惱，不應觀四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱；不應觀四念住若世間若出世間，不應觀四正斷乃至八聖道支若世間若出世間；不應觀四念住若雜染若清淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨；不應觀四念住若屬生死若屬涅槃，不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃；不應觀四念住若在內若在外若在兩間，不應觀四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間；不應觀四念住若可得若不可得，不應觀四正斷乃至八聖道支若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常；不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦；不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我；不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應觀苦聖諦若空若不空，不應觀集、滅、道聖諦若空若不空；不應觀苦聖諦若有相若無相，不應觀集、滅、道聖諦若有相若無相；不應觀苦聖諦若有願若無願，不應觀集、滅、道聖諦若有願若無願；不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應觀集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應觀苦聖諦若遠離若不遠離，不應觀集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應觀苦聖諦若有為若無為，不應觀集、滅、道聖諦若有為若無為；不應觀苦聖諦若有漏若無漏，不應觀集、滅、道聖諦若有漏若無漏；不應觀苦聖諦若生若滅，不應觀集、滅、道聖諦若生若滅；不應觀苦聖諦若善若非善，不應觀集、滅、道聖諦若善若非善；不應觀苦聖諦若有罪若無罪，不應觀集、滅、道聖諦若有罪若無罪；不應觀苦聖諦若有煩惱若無煩惱，不應觀集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱；不應觀苦聖諦若世間若出世間，不應觀集、滅、道聖諦若世間若出世間；不應觀苦聖諦若雜染若清淨，不應觀集、滅、道聖諦若雜染若清淨；不應觀苦聖諦若屬生死若屬涅槃，不應觀集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃；不應觀苦聖諦若在內若在外若在兩間，不應觀集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間；不應觀苦聖諦若可得若不可得，不應觀集、滅、道聖諦若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常；不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦；不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我；不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨；不應觀四靜慮若空若不空，不應觀四無量、四無色定若空若不空；不應觀四靜慮若有相若無相，不應觀四無量、四無色定若有相若無相；不應觀四靜慮若有願若無願，不應觀四無量、四無色定若有願若無願；不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜，不應觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應觀四靜慮若遠離若不遠離，不應觀四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應觀四靜慮若有為若無為，不應觀四無量、四無色定若有為若無為；不應觀四靜慮若有漏若無漏，不應觀四無量、四無色定若有漏若無漏；不應觀四靜慮若生若滅，不應觀四無量、四無色定若生若滅；不應觀四靜慮若善若非善，不應觀四無量、四無色定若善若非善；不應觀四靜慮若有罪若無罪，不應觀四無量、四無色定若有罪若無罪；不應觀四靜慮若有煩惱若無煩惱，不應觀四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱；不應觀四靜慮若世間若出世間，不應觀四無量、四無色定若世間若出世間；不應觀四靜慮若雜染若清淨，不應觀四無量、四無色定若雜染若清淨；不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃，不應觀四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃；不應觀四靜慮若在內若在外若在兩間，不應觀四無量、四無色定若在內若在外若在兩間；不應觀四靜慮若可得若不可得，不應觀四無量、四無色定若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應觀八解脫若空若不空，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應觀八解脫若有相若無相，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應觀八解脫若有願若無願，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願；不應觀八解脫若寂靜若不寂靜，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應觀八解脫若遠離若不遠離，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應觀八解脫若有為若無為，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為；不應觀八解脫若有漏若無漏，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏；不應觀八解脫若生若滅，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不應觀八解脫若善若非善，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若善若非善；不應觀八解脫若有罪若無罪，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪；不應觀八解脫若有煩惱若無煩惱，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱；不應觀八解脫若世間若出世間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間；不應觀八解脫若雜染若清淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨；不應觀八解脫若屬生死若屬涅槃，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃；不應觀八解脫若在內若在外若在兩間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間；不應觀八解脫若可得若不可得，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常；不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦；不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我；不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨；不應觀空解脫門若空若不空，不應觀無相、無願解脫門若空若不空；不應觀空解脫門若有相若無相，不應觀無相、無願解脫門若有相若無相；不應觀空解脫門若有願若無願，不應觀無相、無願解脫門若有願若無願；不應觀空解脫門若寂靜若不寂靜，不應觀無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應觀空解脫門若遠離若不遠離，不應觀無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應觀空解脫門若有為若無為，不應觀無相、無願解脫門若有為若無為；不應觀空解脫門若有漏若無漏，不應觀無相、無願解脫門若有漏若無漏；不應觀空解脫門若生若滅，不應觀無相、無願解脫門若生若滅；不應觀空解脫門若善若非善，不應觀無相、無願解脫門若善若非善；不應觀空解脫門若有罪若無罪，不應觀無相、無願解脫門若有罪若無罪；不應觀空解脫門若有煩惱若無煩惱，不應觀無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱；不應觀空解脫門若世間若出世間，不應觀無相、無願解脫門若世間若出世間；不應觀空解脫門若雜染若清淨，不應觀無相、無願解脫門若雜染若清淨；不應觀空解脫門若屬生死若屬涅槃，不應觀無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃；不應觀空解脫門若在內若在外若在兩間，不應觀無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間；不應觀空解脫門若可得若不可得，不應觀無相、無願解脫門若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀陀羅尼門若常若無常，不應觀三摩地門若常若無常；不應觀陀羅尼門若樂若苦，不應觀三摩地門若樂若苦；不應觀陀羅尼門若我若無我，不應觀三摩地門若我若無我；不應觀陀羅尼門若淨若不淨，不應觀三摩地門若淨若不淨；不應觀陀羅尼門若空若不空，不應觀三摩地門若空若不空；不應觀陀羅尼門若有相若無相，不應觀三摩地門若有相若無相；不應觀陀羅尼門若有願若無願，不應觀三摩地門若有願若無願；不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜；不應觀陀羅尼門若遠離若不遠離，不應觀三摩地門若遠離若不遠離；不應觀陀羅尼門若有為若無為，不應觀三摩地門若有為若無為；不應觀陀羅尼門若有漏若無漏，不應觀三摩地門若有漏若無漏；不應觀陀羅尼門若生若滅，不應觀三摩地門若生若滅；不應觀陀羅尼門若善若非善，不應觀三摩地門若善若非善；不應觀陀羅尼門若有罪若無罪，不應觀三摩地門若有罪若無罪；不應觀陀羅尼門若有煩惱若無煩惱，不應觀三摩地門若有煩惱若無煩惱；不應觀陀羅尼門若世間若出世間，不應觀三摩地門若世間若出世間；不應觀陀羅尼門若雜染若清淨，不應觀三摩地門若雜染若清淨；不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃，不應觀三摩地門若屬生死若屬涅槃；不應觀陀羅尼門若在內若在外若在兩間，不應觀三摩地門若在內若在外若在兩間；不應觀陀羅尼門若可得若不可得，不應觀三摩地門若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀極喜地若常若無常，不應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若常若無常；不應觀極喜地若樂若苦，不應觀離垢地乃至法雲地若樂若苦；不應觀極喜地若我若無我，不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我；不應觀極喜地若淨若不淨，不應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨；不應觀極喜地若空若不空，不應觀離垢地乃至法雲地若空若不空；不應觀極喜地若有相若無相，不應觀離垢地乃至法雲地若有相若無相；不應觀極喜地若有願若無願，不應觀離垢地乃至法雲地若有願若無願；不應觀極喜地若寂靜若不寂靜，不應觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜；不應觀極喜地若遠離若不遠離，不應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離；不應觀極喜地若有為若無為，不應觀離垢地乃至法雲地若有為若無為；不應觀極喜地若有漏若無漏，不應觀離垢地乃至法雲地若有漏若無漏；不應觀極喜地若生若滅，不應觀離垢地乃至法雲地若生若滅；不應觀極喜地若善若非善，不應觀離垢地乃至法雲地若善若非善；不應觀極喜地若有罪若無罪，不應觀離垢地乃至法雲地若有罪若無罪；不應觀極喜地若有煩惱若無煩惱，不應觀離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱；不應觀極喜地若世間若出世間，不應觀離垢地乃至法雲地若世間若出世間；不應觀極喜地若雜染若清淨，不應觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨；不應觀極喜地若屬生死若屬涅槃，不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃；不應觀極喜地若在內若在外若在兩間，不應觀離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間；不應觀極喜地若可得若不可得，不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常；不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦；不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我；不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨；不應觀五眼若空若不空，不應觀六神通若空若不空；不應觀五眼若有相若無相，不應觀六神通若有相若無相；不應觀五眼若有願若無願，不應觀六神通若有願若無願；不應觀五眼若寂靜若不寂靜，不應觀六神通若寂靜若不寂靜；不應觀五眼若遠離若不遠離，不應觀六神通若遠離若不遠離；不應觀五眼若有為若無為，不應觀六神通若有為若無為；不應觀五眼若有漏若無漏，不應觀六神通若有漏若無漏；不應觀五眼若生若滅，不應觀六神通若生若滅；不應觀五眼若善若非善，不應觀六神通若善若非善；不應觀五眼若有罪若無罪，不應觀六神通若有罪若無罪；不應觀五眼若有煩惱若無煩惱，不應觀六神通若有煩惱若無煩惱；不應觀五眼若世間若出世間，不應觀六神通若世間若出世間；不應觀五眼若雜染若清淨，不應觀六神通若雜染若清淨；不應觀五眼若屬生死若屬涅槃，不應觀六神通若屬生死若屬涅槃；不應觀五眼若在內若在外若在兩間，不應觀六神通若在內若在外若在兩間；不應觀五眼若可得若不可得，不應觀六神通若可得若不可得。

大般若波羅蜜多經卷第十二
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大般若波羅蜜多經卷第十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之三
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常；不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦；不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我；不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨；不應觀佛十力若空若不空，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空；不應觀佛十力若有相若無相，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相；不應觀佛十力若有願若無願，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願；不應觀佛十力若寂靜若不寂靜，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應觀佛十力若遠離若不遠離，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離；不應觀佛十力若有為若無為，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為；不應觀佛十力若有漏若無漏，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏；不應觀佛十力若生若滅，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅；不應觀佛十力若善若非善，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善；不應觀佛十力若有罪若無罪，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪；不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱；不應觀佛十力若世間若出世間，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間；不應觀佛十力若雜染若清淨，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨；不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃；不應觀佛十力若在內若在外若在兩間，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間；不應觀佛十力若可得若不可得，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀大慈若常若無常，不應觀大悲、大喜、大捨若常若無常；不應觀大慈若樂若苦，不應觀大悲、大喜、大捨若樂若苦；不應觀大慈若我若無我，不應觀大悲、大喜、大捨若我若無我；不應觀大慈若淨若不淨，不應觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨；不應觀大慈若空若不空，不應觀大悲、大喜、大捨若空若不空；不應觀大慈若有相若無相，不應觀大悲、大喜、大捨若有相若無相；不應觀大慈若有願若無願，不應觀大悲、大喜、大捨若有願若無願；不應觀大慈若寂靜若不寂靜，不應觀大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜；不應觀大慈若遠離若不遠離，不應觀大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離；不應觀大慈若有為若無為，不應觀大悲、大喜、大捨若有為若無為；不應觀大慈若有漏若無漏，不應觀大悲、大喜、大捨若有漏若無漏；不應觀大慈若生若滅，不應觀大悲、大喜、大捨若生若滅；不應觀大慈若善若非善，不應觀大悲、大喜、大捨若善若非善；不應觀大慈若有罪若無罪，不應觀大悲、大喜、大捨若有罪若無罪；不應觀大慈若有煩惱若無煩惱，不應觀大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱；不應觀大慈若世間若出世間，不應觀大悲、大喜、大捨若世間若出世間；不應觀大慈若雜染若清淨，不應觀大悲、大喜、大捨若雜染若清淨；不應觀大慈若屬生死若屬涅槃，不應觀大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃；不應觀大慈若在內若在外若在兩間，不應觀大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間；不應觀大慈若可得若不可得，不應觀大悲、大喜、大捨若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀三十二大士相若常若無常，不應觀八十隨好若常若無常；不應觀三十二大士相若樂若苦，不應觀八十隨好若樂若苦；不應觀三十二大士相若我若無我，不應觀八十隨好若我若無我；不應觀三十二大士相若淨若不淨，不應觀八十隨好若淨若不淨；不應觀三十二大士相若空若不空，不應觀八十隨好若空若不空；不應觀三十二大士相若有相若無相，不應觀八十隨好若有相若無相；不應觀三十二大士相若有願若無願，不應觀八十隨好若有願若無願；不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜，不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜；不應觀三十二大士相若遠離若不遠離，不應觀八十隨好若遠離若不遠離；不應觀三十二大士相若有為若無為，不應觀八十隨好若有為若無為；不應觀三十二大士相若有漏若無漏，不應觀八十隨好若有漏若無漏；不應觀三十二大士相若生若滅，不應觀八十隨好若生若滅；不應觀三十二大士相若善若非善，不應觀八十隨好若善若非善；不應觀三十二大士相若有罪若無罪，不應觀八十隨好若有罪若無罪；不應觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱，不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱；不應觀三十二大士相若世間若出世間，不應觀八十隨好若世間若出世間；不應觀三十二大士相若雜染若清淨，不應觀八十隨好若雜染若清淨；不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃，不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃；不應觀三十二大士相若在內若在外若在兩間，不應觀八十隨好若在內若在外若在兩間；不應觀三十二大士相若可得若不可得，不應觀八十隨好若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常；不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦；不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我；不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨；不應觀無忘失法若空若不空，不應觀恒住捨性若空若不空；不應觀無忘失法若有相若無相，不應觀恒住捨性若有相若無相；不應觀無忘失法若有願若無願，不應觀恒住捨性若有願若無願；不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜，不應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應觀無忘失法若遠離若不遠離，不應觀恒住捨性若遠離若不遠離；不應觀無忘失法若有為若無為，不應觀恒住捨性若有為若無為；不應觀無忘失法若有漏若無漏，不應觀恒住捨性若有漏若無漏；不應觀無忘失法若生若滅，不應觀恒住捨性若生若滅；不應觀無忘失法若善若非善，不應觀恒住捨性若善若非善；不應觀無忘失法若有罪若無罪，不應觀恒住捨性若有罪若無罪；不應觀無忘失法若有煩惱若無煩惱，不應觀恒住捨性若有煩惱若無煩惱；不應觀無忘失法若世間若出世間，不應觀恒住捨性若世間若出世間；不應觀無忘失法若雜染若清淨，不應觀恒住捨性若雜染若清淨；不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃，不應觀恒住捨性若屬生死若屬涅槃；不應觀無忘失法若在內若在外若在兩間，不應觀恒住捨性若在內若在外若在兩間；不應觀無忘失法若可得若不可得，不應觀恒住捨性若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常；不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦；不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我；不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨；不應觀一切智若空若不空，不應觀道相智、一切相智若空若不空；不應觀一切智若有相若無相，不應觀道相智、一切相智若有相若無相；不應觀一切智若有願若無願，不應觀道相智、一切相智若有願若無願；不應觀一切智若寂靜若不寂靜，不應觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應觀一切智若遠離若不遠離，不應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應觀一切智若有為若無為，不應觀道相智、一切相智若有為若無為；不應觀一切智若有漏若無漏，不應觀道相智、一切相智若有漏若無漏；不應觀一切智若生若滅，不應觀道相智、一切相智若生若滅；不應觀一切智若善若非善，不應觀道相智、一切相智若善若非善；不應觀一切智若有罪若無罪，不應觀道相智、一切相智若有罪若無罪；不應觀一切智若有煩惱若無煩惱，不應觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱；不應觀一切智若世間若出世間，不應觀道相智、一切相智若世間若出世間；不應觀一切智若雜染若清淨，不應觀道相智、一切相智若雜染若清淨；不應觀一切智若屬生死若屬涅槃，不應觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃；不應觀一切智若在內若在外若在兩間，不應觀道相智、一切相智若在內若在外若在兩間；不應觀一切智若可得若不可得，不應觀道相智、一切相智若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀預流果若常若無常，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常；不應觀預流果若樂若苦，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦；不應觀預流果若我若無我，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我；不應觀預流果若淨若不淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨；不應觀預流果若空若不空，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不空；不應觀預流果若有相若無相，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相；不應觀預流果若有願若無願，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有願若無願；不應觀預流果若寂靜若不寂靜，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜；不應觀預流果若遠離若不遠離，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離；不應觀預流果若有為若無為，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為；不應觀預流果若有漏若無漏，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏；不應觀預流果若生若滅，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若生若滅；不應觀預流果若善若非善，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若善若非善；不應觀預流果若有罪若無罪，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有罪若無罪；不應觀預流果若有煩惱若無煩惱，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀預流果若世間若出世間，不應觀一來、不還、[1]阿羅漢果、獨覺菩提若世間若出世間；不應觀預流果若雜染若清淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若雜染若清淨；不應觀預流果若屬生死若屬涅槃，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀預流果若在內若在外若在兩間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若在內若在外若在兩間；不應觀預流果若可得若不可得，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常；不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦；不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我；不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空，不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相，不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有願若無願，不應觀諸佛無上正等菩提若有願若無願；不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜，不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜；不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離，不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為，不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏，不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏；不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅，不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅；不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善，不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪，不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱，不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間，不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨，不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃，不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間，不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得，不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多，若此二名，俱不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不起分別無異分別。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法住無分別，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修極喜地，亦能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；能修無忘失法，亦能修恒住捨性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。

「善現！是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，了知其中無染淨故。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如實覺名假施設、法假施設。善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不著色，不著受、想、行、識；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識界，不著耳、鼻、舌、身、意識界；不著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著有為界，不著無為界；不著有漏界，不著無漏界；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多；不著內空，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、[A1]四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無願解脫門；不[A2]著陀羅尼門，不著三摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大捨；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、[1]知者、見者；不著異生，不著聖者，不著菩薩，不著如來；不著名，不著相；不著嚴淨佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法無所著故，便能增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，亦能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦[2]能安住苦、集、滅、道聖諦，亦能增益四靜慮、四無量、四無色定，亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能增益空、無相、無願解脫門，亦能趣入菩薩正性離生，亦能安住菩薩不退轉地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，亦能圓滿三十二大士相、八十隨好，亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦得菩薩最勝神通。具神通已，從一佛國至一佛國，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已，供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長；善生長已，隨所樂聞，諸佛正法皆得聽受；既聽受已，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如實覺名假、法假。

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異色是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有色不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識不？」

「不也！世尊！」

「離色有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼處不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不？」

「不也！世尊！」

「離眼處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異色處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有色處不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處不？」

「不也！世尊！」

「離色處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼界不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界不？」

「不也！世尊！」

「離眼界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異色界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有色界不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不？」

「不也！世尊！」

「離色界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼識界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼識界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼識界不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界不？」

「不也！世尊！」

「離眼識界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼觸是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼觸中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼觸不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸不？」

「不也！世尊！」

「離眼觸有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不？」

「不也！世尊！」

「離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異地界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有地界不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界不？」

「不也！世尊！」

「離地界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異因緣是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「因緣中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有因緣不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣不？」

「不也！世尊！」

「離因緣有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異緣所生法是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「緣所生法中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有緣所生法不？」

「不也！世尊！」

「離緣所生法有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第十三
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之四
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無明是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異行乃至老死是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無明不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有行乃至老死不？」

「不也！世尊！」

「離無明有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不？」

「不也！世尊！」

「離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無[A1]為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異內空是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「內空中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有內空不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不？」

「不也！世尊！」

「離內空有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不？」

「不也！世尊！」

「離真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四念住是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四念住中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四念住不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支不？」

「不也！世尊！」

「離四念住有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異苦聖諦是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「苦聖諦中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有苦聖諦不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦不？」

「不也！世尊！」

「離苦聖諦有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四靜慮是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四靜慮中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四靜慮不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定不？」

「不也！世尊！」

「離四靜慮有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八解脫是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八解脫中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八解脫不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處不？」

「不也！世尊！」

「離八解脫有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異空解脫門是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「空解脫門中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有空解脫門不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門不？」

「不也！世尊！」

「離空解脫門有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異三摩地門是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「三摩地門中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有三摩地門不？」

「不也！世尊！」

「離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離三摩地門有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異極喜地是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「極喜地中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有極喜地不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不？」

「不也！世尊！」

「離極喜地有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異五眼是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異六神通是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「五眼中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「六神通中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有五眼不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有六神通不？」

「不也！世尊！」

「離五眼有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離六神通有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異佛十力是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「佛十力中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有佛十力不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不？」

「不也！世尊！」

「離佛十力有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大慈是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大慈中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大慈不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨不？」

「不也！世尊！」

「離大慈有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異三十二大士相是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八十隨好是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「三十二大士相中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八十隨好中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有三十二大士相不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八十隨好不？」

「不也！世尊！」

「離三十二大士相有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離八十隨好有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無忘失法是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異恒住捨性是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無忘失法中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「恒住捨性中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無忘失法不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有恒住捨性不？」

「不也！世尊！」

「離無忘失法有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離恒住捨性有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異一切智是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「一切智中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有一切智不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智不？」

「不也！世尊！」

「離一切智有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識非菩薩摩訶薩；異色非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識非菩薩摩訶薩；非色中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；非離色有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若菩提，若薩埵，若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識是菩薩摩訶薩；異色是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識是菩薩摩訶薩；色中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；離色有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼處非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；異眼處非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；非眼處中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼處是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；異眼處是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；眼處中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處；離眼處有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色處非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；異色處非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；非色處中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；非離色處有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色處是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；異色處是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；色處中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；離色處有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼界非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；異眼界非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；非眼界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；非離眼界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩；異眼界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩；眼界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；離眼界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色界非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩；異色界非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩；非色界中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界；非離色界有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色界是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；異色界是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；色界中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界；離色界有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；異眼識界非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；非眼識界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界；非離眼識界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼識界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；異眼識界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；眼識界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界；離眼識界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；異眼觸非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；非眼觸中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；非離眼觸有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼觸是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；異眼觸是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；眼觸中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；離眼觸有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；非離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即地界非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；異地界非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；非地界中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；非離地界有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即地界是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；異地界是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；地界中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；離地界有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即因緣非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩；異因緣非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩；非因緣中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；非離因緣有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即因緣是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；異因緣是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；因緣中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；離因緣有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法非菩薩摩訶薩，異緣所生法非菩薩摩訶薩，非緣所生法中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法，非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即緣所生法是菩薩摩訶薩，異緣所生法是菩薩摩訶薩，[1]緣所生法中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法，離緣所生法有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無明非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死非菩薩摩訶薩；異無明非菩薩摩訶薩，異行乃至老死非菩薩摩訶薩；非無明中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死；非離無明有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即無明是菩薩摩訶薩，即行乃至老死是菩薩摩訶薩；異無明是菩薩摩訶薩，異行乃至老死是菩薩摩訶薩；無明中有菩薩摩訶薩，行乃至老死中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明，菩薩摩訶薩中有行乃至老死；離無明有菩薩摩訶薩，離行乃至老死有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即內空非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非菩薩摩訶薩；異內空非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空非菩薩摩訶薩；非內空中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；非離內空有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即內空是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；異內空是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；內空中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；離內空有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即真如非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非菩薩摩訶薩；異真如非菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩；非真如中有菩薩摩訶薩，非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有真如，非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；非離真如有菩薩摩訶薩，非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即真如是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；異真如是菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；真如中有菩薩摩訶薩，法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有真如，菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；離真如有菩薩摩訶薩，離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四念住非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非菩薩摩訶薩；異四念住非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支非菩薩摩訶薩；非四念住中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支；非離四念住有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即四念住是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩；異四念住是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩；四念住中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支；離四念住有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第十四
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之五
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩；異苦聖諦非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩；非苦聖諦中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦；非離苦聖諦有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即苦聖諦是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩；異苦聖諦是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩；苦聖諦中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦；離苦聖諦有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定非菩薩摩訶薩；異四靜慮非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定非菩薩摩訶薩；非四靜慮中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定；非離四靜慮有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即四靜慮是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩；異四靜慮是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩；四靜慮中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定；離四靜慮有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩；異八解脫非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩；非八解脫中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即八解脫是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩；異八解脫是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩；八解脫中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處；離八解脫有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩；異空解脫門非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩；非空解脫門中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門；非離空解脫門有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即空解脫門是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩；異空解脫門是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩；空解脫門中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門；離空解脫門有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門非菩薩摩訶薩，即三摩地門非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門非菩薩摩訶薩，異三摩地門非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩，非三摩地門中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門，非菩薩摩訶薩中有三摩地門；非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩，非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即陀羅尼門是菩薩摩訶薩，即三摩地門是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門是菩薩摩訶薩，異三摩地門是菩薩摩訶薩；陀羅尼門中有菩薩摩訶薩，三摩地門中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門，菩薩摩訶薩中有三摩地門；離陀羅尼門有菩薩摩訶薩，離三摩地門有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非菩薩摩訶薩；異極喜地非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩；非極喜地中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地；非離極喜地有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即極喜地是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩；異極喜地是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩；極喜地中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地；離極喜地有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即五眼非菩薩摩訶薩，即六神通非菩薩摩訶薩；異五眼非菩薩摩訶薩，異六神通非菩薩摩訶薩；非五眼中有菩薩摩訶薩，非六神通中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼，非菩薩摩訶薩中有六神通；非離五眼有菩薩摩訶薩，非離六神通有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即五眼是菩薩摩訶薩，即六神通是菩薩摩訶薩；異五眼是菩薩摩訶薩，異六神通是菩薩摩訶薩；五眼中有菩薩摩訶薩，六神通中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼，菩薩摩訶薩中有六神通；離五眼有菩薩摩訶薩，離六神通有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩；異佛十力非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩；非佛十力中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；非離佛十力有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即佛十力是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩；異佛十力是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩；佛十力中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；離佛十力有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即大慈非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩；異大慈非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩；非大慈中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨；非離大慈有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即大慈是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩；異大慈是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩；大慈中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨；離大慈有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相非菩薩摩訶薩，即八十隨好非菩薩摩訶薩；異三十二大士相非菩薩摩訶薩，異八十隨好非菩薩摩訶薩；非三十二大士相中有菩薩摩訶薩，非八十隨好中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相，非菩薩摩訶薩中有八十隨好；非離三十二大士相有菩薩摩訶薩，非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩薩摩訶薩，即八十隨好是菩薩摩訶薩；異三十二大士相是菩薩摩訶薩，異八十隨好是菩薩摩訶薩；三十二大士相中有菩薩摩訶薩，八十隨好中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相，菩薩摩訶薩中有八十隨好；離三十二大士相有菩薩摩訶薩，離八十隨好有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法非菩薩摩訶薩，即恒住捨性非菩薩摩訶薩；異無忘失法非菩薩摩訶薩，異恒住捨性非菩薩摩訶薩；非無忘失法中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性；非離無忘失法有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即無忘失法是菩薩摩訶薩，即恒住捨性是菩薩摩訶薩；異無忘失法是菩薩摩訶薩，異恒住捨性是菩薩摩訶薩；無忘失法中有菩薩摩訶薩，恒住捨性中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法，菩薩摩訶薩中有恒住捨性；離無忘失法有菩薩摩訶薩，離恒住捨性有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即一切智非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智非菩薩摩訶薩；異一切智非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智非菩薩摩訶薩；非一切智中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智；非離一切智有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若菩提，若薩埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即一切智是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩；異一切智是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩；一切智中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智；離一切智有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩？

「世尊！菩提、薩埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩薩摩訶薩，或異色等是菩薩摩訶薩，或色等法中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法，或離色等法有菩薩摩訶薩者，無有是處。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異色真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有色真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如不？」

「不也！世尊！」

「離色真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、[A1]身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼處真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如不？」

「不也！世尊！」

「離眼處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異色處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有色處真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如不？」

「不也！世尊！」

「離色處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼界真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？」

「不也！世尊！」

「離眼界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異色界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有色界真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如不？」

「不也！世尊！」

「離色界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼識界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼識界真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼識界真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如不？」

「不也！世尊！」

「離眼識界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼觸真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼觸真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼觸真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如不？」

「不也！世尊！」

「離眼觸真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如不？」

「不也！世尊！」

「離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異地界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有地界真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如不？」

「不也！世尊！」

「離地界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異因緣真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「因緣真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有因緣真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如不？」

「不也！世尊！」

「離因緣真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不？」

「不也！世尊！」

「離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無明真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無明真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不？」

「不也！世尊！」

「離無明真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如不？」

「不也！世尊！」

「離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異內空真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「內空真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有內空真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不？」

「不也！世尊！」

「離內空真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四念住真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四念住真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四念住真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不？」

「不也！世尊！」

「離四念住真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如不？」

「不也！世尊！」

「離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如不？」

「不也！世尊！」

「離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八解脫真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八解脫真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八解脫真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如不？」

「不也！世尊！」

「離八解脫真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如不？」

「不也！世尊！」

「離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不？」

「不也！世尊！」

「離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異極喜地真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「極喜地真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有極喜地真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不？」

「不也！世尊！」

「離極喜地真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異五眼真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異六神通真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「五眼真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「六神通真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有五眼真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有六神通真如不？」

「不也！世尊！」

「離五眼真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離六神通真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第十五
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之六
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「佛十力真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有佛十力真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如不？」

「不也！世尊！」

「離佛十力真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大慈真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大慈真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大慈真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如不？」

「不也！世尊！」

「離大慈真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不？」

「不也！世尊！」

「離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不？」

「不也！世尊！」

「離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異一切智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「一切智真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有一切智真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如不？」

「不也！世尊！」

「離一切智真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；異色真如非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；非色真如中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色真如，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；非離色真如有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；色真如中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；離色真如有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼處真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；異眼處真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；非眼處真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真如！此真如既非有，如何可言：即眼處真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；異眼處真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；眼處真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；離眼處真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色處真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；異色處真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；非色處真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處真如及聲、香、味、觸、法處真如！此真如既非有，如何可言：即色處真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；異色處真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；色處真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離色處真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；異眼界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；非眼界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非離眼界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；異眼界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；眼界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離眼界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色界真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；異色界真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；非色界真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；非離色界真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界真如及聲、香、味、觸、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；異色界真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；色界真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；離色界真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；異眼識界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；非眼識界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；非離眼識界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如！此真如既非有，如何可言：即眼識界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；異眼識界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；眼識界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；離眼識界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；異眼觸真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；非眼觸真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；非離眼觸真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；異眼觸真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；眼觸真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離眼觸真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受真如，及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即地界真如非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；異地界真如非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；非地界真如中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界真如，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；非離地界真如有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界真如及水、火、風、空、識界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；異地界真如是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；地界真如中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界真如，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；離地界真如有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即因緣真如非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；異因緣真如非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；非因緣真如中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣真如，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；非離因緣真如有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣真如及等無間緣、所緣緣、增上緣真如！此真如既非有，如何可言：即因緣真如是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；異因緣真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；因緣真如中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣真如，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；離因緣真如有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法真如非菩薩摩訶薩，異緣所生法真如非菩薩摩訶薩，非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！[1]緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法真如！此真如既非有，如何可言：即緣所生法真如是菩薩摩訶薩，異緣所生法真如是菩薩摩訶[2]薩，緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，離緣所生法真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無明真如非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如非菩薩摩訶薩；異無明真如非菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩；非無明真如中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明真如，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；非離無明真如有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即無明真如是菩薩摩訶薩，即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；異無明真如是菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；無明真如中有菩薩摩訶薩，行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；離無明真如有菩薩摩訶薩，離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多真如及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波[A1]羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即內空真如非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非菩薩摩訶薩；異內空真如非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩；非內空真如中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空真如，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；非離內空真如有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空真如及外空乃至無性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即內空真如是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；異內空真如是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；內空真如中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空真如，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；離內空真如有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四念住真如非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如非菩薩摩訶薩；異四念住真如非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩；非四念住真如中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住真如，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住真如及四正斷乃至八聖道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；異四念住真如是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；四念住真如中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；離四念住真如有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦真如及集、滅、道聖諦真如！此真如既非有，如何可言：即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮真如非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；異四靜慮真如非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮真如及四無量、四無色定真如！此真如既非有，如何可言：即四靜慮真如是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；異四靜慮真如是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫真如非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；異八解脫真如非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；非八解脫真如中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫真如，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處真如！此真如既非有，如何可言：即八解脫真如是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；異八解脫真如是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫真如，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；離八解脫真如有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門真如非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；異空解脫門真如非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門真如及無相、無願解脫門真如！此真如既非有，如何可言：即空解脫門真如是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；異空解脫門真如是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，即三摩地門真如非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，異三摩地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門真如及三摩地門真如！此真如既非有，如何可言：即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，即三摩地門真如是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，離三摩地門真如有菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第十六
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大般若波羅蜜多經卷第十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之六
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「佛十力真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有佛十力真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如不？」

「不也！世尊！」

「離佛十力真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大慈真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大慈真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大慈真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如不？」

「不也！世尊！」

「離大慈真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不？」

「不也！世尊！」

「離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不？」

「不也！世尊！」

「離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異一切智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「一切智真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有一切智真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如不？」

「不也！世尊！」

「離一切智真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；異色真如非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；非色真如中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色真如，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；非離色真如有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；色真如中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；離色真如有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼處真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；異眼處真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；非眼處真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真如！此真如既非有，如何可言：即眼處真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；異眼處真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；眼處真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；離眼處真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色處真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；異色處真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；非色處真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處真如及聲、香、味、觸、法處真如！此真如既非有，如何可言：即色處真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；異色處真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；色處真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離色處真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；異眼界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；非眼界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非離眼界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；異眼界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；眼界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離眼界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色界真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；異色界真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；非色界真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；非離色界真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界真如及聲、香、味、觸、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；異色界真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；色界真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；離色界真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；異眼識界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；非眼識界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；非離眼識界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如！此真如既非有，如何可言：即眼識界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；異眼識界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；眼識界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；離眼識界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；異眼觸真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；非眼觸真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；非離眼觸真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；異眼觸真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；眼觸真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離眼觸真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受真如，及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即地界真如非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；異地界真如非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；非地界真如中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界真如，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；非離地界真如有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界真如及水、火、風、空、識界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；異地界真如是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；地界真如中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界真如，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；離地界真如有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即因緣真如非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；異因緣真如非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；非因緣真如中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣真如，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；非離因緣真如有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣真如及等無間緣、所緣緣、增上緣真如！此真如既非有，如何可言：即因緣真如是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；異因緣真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；因緣真如中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣真如，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；離因緣真如有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法真如非菩薩摩訶薩，異緣所生法真如非菩薩摩訶薩，非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！[1]緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法真如！此真如既非有，如何可言：即緣所生法真如是菩薩摩訶薩，異緣所生法真如是菩薩摩訶[2]薩，緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，離緣所生法真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無明真如非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如非菩薩摩訶薩；異無明真如非菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩；非無明真如中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明真如，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；非離無明真如有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即無明真如是菩薩摩訶薩，即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；異無明真如是菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；無明真如中有菩薩摩訶薩，行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；離無明真如有菩薩摩訶薩，離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多真如及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波[A1]羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即內空真如非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非菩薩摩訶薩；異內空真如非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩；非內空真如中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空真如，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；非離內空真如有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空真如及外空乃至無性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即內空真如是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；異內空真如是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；內空真如中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空真如，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；離內空真如有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四念住真如非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如非菩薩摩訶薩；異四念住真如非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩；非四念住真如中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住真如，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住真如及四正斷乃至八聖道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；異四念住真如是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；四念住真如中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；離四念住真如有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦真如及集、滅、道聖諦真如！此真如既非有，如何可言：即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮真如非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；異四靜慮真如非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮真如及四無量、四無色定真如！此真如既非有，如何可言：即四靜慮真如是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；異四靜慮真如是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫真如非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；異八解脫真如非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；非八解脫真如中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫真如，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處真如！此真如既非有，如何可言：即八解脫真如是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；異八解脫真如是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫真如，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；離八解脫真如有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門真如非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；異空解脫門真如非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門真如及無相、無願解脫門真如！此真如既非有，如何可言：即空解脫門真如是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；異空解脫門真如是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，即三摩地門真如非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，異三摩地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門真如及三摩地門真如！此真如既非有，如何可言：即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，即三摩地門真如是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，離三摩地門真如有菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第十六
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana

大般若波羅蜜多經卷第十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之六
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「佛十力真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有佛十力真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如不？」

「不也！世尊！」

「離佛十力真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大慈真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大慈真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大慈真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如不？」

「不也！世尊！」

「離大慈真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不？」

「不也！世尊！」

「離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不？」

「不也！世尊！」

「離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異一切智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「一切智真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有一切智真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如不？」

「不也！世尊！」

「離一切智真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；異色真如非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；非色真如中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色真如，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；非離色真如有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；色真如中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；離色真如有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼處真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；異眼處真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；非眼處真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真如！此真如既非有，如何可言：即眼處真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；異眼處真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；眼處真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；離眼處真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色處真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；異色處真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；非色處真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處真如及聲、香、味、觸、法處真如！此真如既非有，如何可言：即色處真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；異色處真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；色處真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離色處真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；異眼界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；非眼界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非離眼界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；異眼界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；眼界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離眼界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色界真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；異色界真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；非色界真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；非離色界真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界真如及聲、香、味、觸、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；異色界真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；色界真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；離色界真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；異眼識界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；非眼識界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；非離眼識界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如！此真如既非有，如何可言：即眼識界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；異眼識界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；眼識界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；離眼識界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；異眼觸真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；非眼觸真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；非離眼觸真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；異眼觸真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；眼觸真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離眼觸真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受真如，及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即地界真如非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；異地界真如非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；非地界真如中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界真如，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；非離地界真如有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界真如及水、火、風、空、識界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；異地界真如是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；地界真如中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界真如，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；離地界真如有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即因緣真如非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；異因緣真如非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；非因緣真如中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣真如，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；非離因緣真如有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣真如及等無間緣、所緣緣、增上緣真如！此真如既非有，如何可言：即因緣真如是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；異因緣真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；因緣真如中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣真如，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；離因緣真如有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法真如非菩薩摩訶薩，異緣所生法真如非菩薩摩訶薩，非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！[1]緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法真如！此真如既非有，如何可言：即緣所生法真如是菩薩摩訶薩，異緣所生法真如是菩薩摩訶[2]薩，緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，離緣所生法真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無明真如非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如非菩薩摩訶薩；異無明真如非菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩；非無明真如中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明真如，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；非離無明真如有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即無明真如是菩薩摩訶薩，即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；異無明真如是菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；無明真如中有菩薩摩訶薩，行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；離無明真如有菩薩摩訶薩，離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多真如及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波[A1]羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即內空真如非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非菩薩摩訶薩；異內空真如非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩；非內空真如中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空真如，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；非離內空真如有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空真如及外空乃至無性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即內空真如是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；異內空真如是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；內空真如中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空真如，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；離內空真如有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四念住真如非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如非菩薩摩訶薩；異四念住真如非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩；非四念住真如中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住真如，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住真如及四正斷乃至八聖道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；異四念住真如是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；四念住真如中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；離四念住真如有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦真如及集、滅、道聖諦真如！此真如既非有，如何可言：即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮真如非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；異四靜慮真如非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮真如及四無量、四無色定真如！此真如既非有，如何可言：即四靜慮真如是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；異四靜慮真如是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫真如非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；異八解脫真如非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；非八解脫真如中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫真如，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處真如！此真如既非有，如何可言：即八解脫真如是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；異八解脫真如是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫真如，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；離八解脫真如有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門真如非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；異空解脫門真如非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門真如及無相、無願解脫門真如！此真如既非有，如何可言：即空解脫門真如是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；異空解脫門真如是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，即三摩地門真如非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，異三摩地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門真如及三摩地門真如！此真如既非有，如何可言：即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，即三摩地門真如是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，離三摩地門真如有菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第十六

mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之七
「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地真如非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如非菩薩摩訶薩；異極喜地真如非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩；非極喜地真如中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地真如，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；非離極喜地真如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如！此真如既非有，如何可言：即極喜地真如是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；異極喜地真如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；極喜地真如中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地真如，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即五眼真如非菩薩摩訶薩，即六神通真如非菩薩摩訶薩；異五眼真如非菩薩摩訶薩，異六神通真如非菩薩摩訶薩；非五眼真如中有菩薩摩訶薩，非六神通真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼真如，非菩薩摩訶薩中有六神通真如；非離五眼真如有菩薩摩訶薩，非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼真如及六神通真如！此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩摩訶薩，即六神通真如是菩薩摩訶薩；異五眼真如是菩薩摩訶薩，異六神通真如是菩薩摩訶薩；五眼真如中有菩薩摩訶薩，六神通真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼真如，菩薩摩訶薩中有六神通真如；離五眼真如有菩薩摩訶薩，離六神通真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力真如非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；異佛十力真如非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；非佛十力真如中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力真如，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；非離佛十力真如有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力真如，及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如！此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；異佛十力真如是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；佛十力真如中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力真如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即大慈真如非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；異大慈真如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；非大慈真如中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈真如，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；非離大慈真如有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大捨真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；異大慈真如是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；大慈真如中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；離大慈真如有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，即八十隨好真如非菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，異八十隨好真如非菩薩摩訶薩；非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相真如及八十隨好真如！此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，即八十隨好真如是菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，異八十隨好真如是菩薩摩訶薩；三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，離八十隨好真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法真如非菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；異無忘失法真如非菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法真如及恒住捨性真如！此真如既非有，如何可言：即無忘失法真如是菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；異無忘失法真如是菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即一切智真如非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；異一切智真如非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；非一切智真如中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智真如，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；異一切智真如是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；一切智真如中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智真如，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；離一切智真如有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩薩摩訶薩，或異色等法真如是菩薩摩訶薩，或色等法真如中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法真如，或離色等法真如有菩薩摩訶薩者，無有是處。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「[1]即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！[2]所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第十七


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之八
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界在兩間增語是菩薩摩[A1]訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

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「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第十八


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之九
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生[A1]法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不[A2]也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第十九
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā

Omavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacana
大般若波羅蜜多經卷第二十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空隱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空隱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空顯增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空顯增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如隱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界隱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如顯增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界顯增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道[A1]聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即[A2]苦聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四[1]靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第二十


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