[4]摩訶般若波羅蜜光讚品第一

聞如是：

一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中，與摩訶比丘僧五千俱，皆阿羅漢也——諸漏已盡，無有塵垢，而得自在；心安解[5]脫，智慧善度，逮得仁和，為大開導；所作已辦，所[6]設究竟，棄捐重擔，逮得己利，除終始患；平等解脫，濟一切想，得度無極——唯除一人賢者阿難，學須陀洹。復與五百比丘俱，及比丘尼、優婆塞、優婆夷皆悉現在；并諸菩薩摩訶薩——得諸總持逮成三昧，修于空行[7]尊於無想，不念眾願以得等忍，制[8]覽無數皆得五通；所言聰捷無有懈怠，蠲捨家利所慕之心，所說經法不僥供養，致深妙法度於無極，得無所畏超越魔事，脫於一切陰蓋之礙，講諸因緣心志所趣；從無數劫精進行願，其意所向，喜悅問訊常先於人，離於結恨；入於無數眾會之中，威勢巍巍無所畏難，憶念無量姟劫之事；若說經法曉練眾[9]義，猶如幻、化、野馬、水月、夢與影、響，若鏡中像，勇猛無侶；以微妙慧，知眾生心所[10]起所行，超度分別，意不懷害，慇懃忍辱具足所行，曉了審諦所當度者，攝取佛土無限之願，常三昧定，目覩無數諸佛世界，暢[11]達宜便，啟請無量諸佛世尊；進退能[12]決若干種見所著之處，定意自娛解百千行，諸菩薩者德皆如是——其名曰颰陀和菩薩、羅隣那竭菩薩、摩訶須菩和菩薩、那羅達菩薩、[13]橋[14]曰兜菩薩、和輪調菩薩、因坻菩薩、賢守菩薩、妙意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、立願菩薩、周旋菩薩、常精進應菩薩、不置遠菩薩、日盛菩薩、無吾我菩薩、光世音菩薩、[15]漸首菩薩、寶印首菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、慈氏菩薩。諸菩薩眾如是難限，不可計數億百千姟一切妙德清淨同真。

爾時世尊，坐於自然師子[16]床座而[17]結加趺正身而處，心有所向、制立其意。有三昧名定意王，以時三昧自然正受，則皆普入一切定意，救攝平等，御而趣之。佛適三昧其心安寂，而以道眼觀斯世界，其身湛然而笑，從其足心放六萬億百千光明，十足指放十億百千光明，兩脇放二億百千光明，兩膝放二億百千光明，兩腳放二億百千光明，兩肩放二億百千光明，兩肘放二億百千光明，臍放[18]二億百千光明，頭放億百千光明，[19]兩手指放十億百千光明，兩臂放二億百千光明，兩眉放二億百千光明，項放億百千光明，兩眼放二億百千光明，兩耳放二億百千光明，鼻放億百千光明，四面放四百億百千光明，四十齒放四十億百千光明，眉間相放億百千光明，頂[20]結相放六萬億百千光明，照此三千大千世界無所不周，普曜東方江河沙等諸佛國土，南方西方北方四[21]隅上下[22]皆亦如是。其有眾生蒙值光明，心皆[23]恬怕，悉發無上正真之道。

於是世尊即時欣笑，從諸毛孔放眾光明，照此三千大千世界，普遍十方無不周接。江河沙等諸佛世界，其有群萌，為光所照[24]悉皆寂然，存于無上正真之道。是時世尊則演如來清淨真妙志性光明，照此三千大千世界，普及十方各江河沙等諸佛國土，假令人民逮斯光者，則皆究竟至於無上正真之道。

於是世尊從其舌本悉覆佛土，而出無數億百千光明，照此三千大千世界，周遍十方各江河沙等諸佛國土。其光明中，自然而[25]殖金寶蓮華，其蓮華上各有諸佛，結加趺坐寶蓮華，講說經法，演於六波羅蜜；十方一切亦復如是。若有眾生聞斯法講，一切究竟皆得堅住阿耨多羅三耶三菩。

於是世尊坐師子床，有三昧名師子娛樂，以斯定意自然正受，如其色像，咸演威曜示[26]現神足。三千大千世界六反震動，[27]邊際亦搖，中順至邊，安和柔軟，愍傷一切眾生之類，令獲安隱快樂無患。爾時三千大千世界地獄、餓鬼、畜生，諸不閑者、恐懅厄者，自然為斷三塗，除已悉自致來，得生為人、四天王、忉利天、鹽天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天。於[28]時諸天[29]適生彼間人中天上，即識宿命，歡喜悅豫，往詣佛所，稽首足下叉手歸命，十方一切亦復如是，等無差特。

爾時此三千世界眾生之類，盲者得目而覩色像，聾者徹聽聞諸音聲，志亂意惑還復其心，迷憤者則時得定；其裸形者自然衣服，其飢虛者自然飽滿，其消渴者無所思僥，其疾病者而得除愈，身瑕玼者諸根具足；其疲極者自然得解，久[30]猗身者則無所猗。一切眾生得平等心，展轉相瞻，如父如母、如兄如弟、如姊如妹，各各同心等無偏邪、皆行慈心；一切群萌悉修十善，清淨梵行無有塵埃；一切黎庶悉獲安隱，所得安隱猶如比丘得第三禪。于時眾生而致智慧，而悉具足善快調定，離於卑劣、逮得和雅。

於是世尊在師子床，處於三千大千世界，而最超異威神巍巍，光燿煌煌無有畏懼，聖明輝赫尊顏具足，無不周普照于東方江河沙等諸佛世界，八維上下各江河沙等世尊國土，如須彌山超踰一切諸山之上，明在所通。

於是世尊承如來旨已，自然聖令三千大千世界眾生悉共瞻覩。時此世界，首陀衛淨居諸天，梵天、波羅尼蜜天、尼摩羅天、兜術天、鹽天、忉利天、四天王天及三千大千世界所居人民，自然見身親近如來，皆得自然天華傅餝、天香天雜香天搗香、天青蓮[1]芙蓉[2]鮮華，諸妙天華莖葉具足，各各發行齎詣如來，稽首佛足各散佛上，及於人間水陸諸花，各各手執，往詣世尊而為供養。諸天人民所散供養諸華之具，上在虛空，三千大千世界化為宮殿自然樓觀，從其宮殿垂諸天華繒蓋幢幡，紛葩飄颺顯灼普現，其諸花香莊嚴三千大千佛國，自然巍巍，形像眾色如紫磨金，八維上下芬馥晃昱亦復如是。於是閻浮提城所有人民，瞻覩如來現身威變不可稱計，[3]各心念言：「今日如來坐於我前。」普佛國土亦復如是，各各心念：「今日如來在我前坐而說經法。」

於時世尊在師子床更復欣笑，加復重照三千大千世界，弘光赫弈。此土人民悉共覩見東方江河沙等諸佛國土，現在如來、至真、等正覺與諸菩薩聲聞之眾；又復東方江河沙等諸佛世界所有眾生，悉亦遙見此佛國土釋迦文佛與比丘僧及諸菩薩而坐說經；八維上下亦復如是，悉遙見此，等無差特。

於是過東方江河沙等諸佛世界，最[4]邊國土名寶迹，其佛號寶事如來、至真、等正覺，今現在為諸眾生，亦復講說《摩訶般若波羅蜜經》。彼時其佛世界，而有菩薩號曰普明，覩大光明及地大動，即便往詣寶事如來，稽首問曰：「唯然，世尊！以何因緣，其大光明照此佛土、地大震動？諸如來身自然為見，會當有意。」

彼佛告於普明菩薩曰：「族姓子！欲知西方極遠有忍世界，其佛號[5]曰釋迦文如來，今現在為諸菩薩說般若波羅蜜。是其威神光也。」

普明菩薩白寶事如來：「唯然，世尊！我欲詣彼見釋迦牟[6]尼如來，稽首作禮；及諸菩薩摩訶薩眾童真等，得[7]總持究竟三昧，定意自在，得度無極，釋迦牟多阿竭、阿羅訶、三耶三佛。」寶事如來阿羅呵、三耶三佛告普明菩薩曰：「往，善男子！汝知是時。」寶事如來賜普明菩薩金色蓮華而有千葉：「取，善男子！此寶蓮華以用供散釋迦牟如來。善男子！欲往修寂然行，忍[8]界菩薩生彼土者，甚有患難亦難值遇。」

普明菩薩即受其金色蓮華，與無[9]央數億百千姟諸菩薩眾男女、大小、居家、出家，則以供養東方諸佛天中天，承事歸命，上諸華香雜香搗香。次復詣釋迦牟如來，稽首足下，却住一面，普明菩薩白世尊曰：「唯然，大聖！寶事如來敬問無量，[10]乞求輕便，力行安乎？又復遣進金色蓮華。」佛受蓮華，尋以遙散東方江河沙諸佛國土。其華即時周遍東方諸佛世界，有佛坐於自然金色蓮華，講說經法，亦復演斯六波羅蜜。其有眾生聞此說者，一切究竟即時堅住於阿耨多羅三耶三菩。男女大小悉禮佛足，各以功德，供養多阿竭、阿羅呵、三耶三菩。

南方去此江河沙等最極邊際，有佛世界，名曰離一切憂，其佛號無憂首多阿竭、阿羅呵、三耶三佛。彼有菩薩名離[11]戚，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，來詣釋迦牟[12]尼如來，稽首供養，却坐聽經。

西方去此江河沙等，[13]有世界名曰寂然，其佛號寶龍多阿竭、阿羅呵、三耶三佛。彼有菩薩名曰意行，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，來詣釋迦牟[＊]尼如來，稽首供養，却坐聽經。

北方去此江河沙等，有世界名曰致勝，其佛號勝諸根多阿竭、阿羅訶、三耶三佛。彼有菩薩名曰施勝，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩[14]俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，却坐聽經。

下方去此江河沙等，有世界名曰仁賢，其佛號賢首多阿竭、阿羅呵、三耶三佛。彼[15]土有菩薩名曰蓮華上，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，却坐聽經。

上方去此江河沙等，有世界名曰欣樂，其佛號樂首多阿竭、阿羅呵、三耶三佛。彼有菩薩名施樂，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽[1]首供養，却坐聽經。其四維者，亦復如是，等無差特。

爾時於此三千大千世界，尋即[2]而雨諸寶華香幡蓋，自然莊嚴香樹花樹，譬如蓮華跡世界普華多阿竭、阿羅訶、三耶三佛佛土，溥首菩薩所遊居處。善住意諸天子及餘大神尊勢無極菩薩之眾，世尊所與，及餘諸天、世間人民皆來聚會。諸魔、梵天并聲聞眾，[3]揵沓惒、阿須倫神人民悉普來會。此諸菩薩摩訶薩為童子時，所服飲食功德自然。

爾時世尊告賢者舍利弗：「於斯若有菩薩摩訶薩，便當精修學般若波羅蜜。」

舍利弗白佛：「唯然，世尊！云何菩薩摩訶薩一切具足、曉解諸法，學般若波羅蜜乎？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜已修無處所，即便具足檀波羅蜜；令不缺減，有所施與、無所愛逆，尸波羅蜜當令具足。從是因緣，未曾[4]住於罪不罪；亦當具足羼波羅蜜，興無瞋恚；當學惟逮波羅蜜，便得受決；從其身意興諸精進，不起諸漏，當具足禪波羅蜜。由是之故，無所求慕。」

佛言：「舍利弗！若菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，則自具足於四意止，發無所發；又當具足得四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由行；悉令具足空無三昧、無想三昧、無願三昧；而決具足四禪、四等、四無色三昧、及八脫門[5]漸漸具足，而以正受，以此為脫，無所思想，無有內想，若供養想、若光明想，無絳赤想，無腐敗想，無有青想，無食齧[6]創爛想；亦無亂想，無枯骨想，無星散想，無處所想。悉離諸想，常志於佛，念於經典，念於眾僧，念於戒禁。意在惠施，志前諸天，出入之意、死亡之意，無常之想、苦樂之想，無非身之想、終始之想，一切世界無[7]可樂想，諸習之想、滅盡之想，道慧、盡慧、無熱諸慧、無所起慧、法慧，於諸經法亦無所慧、亦無我慧，無有內慧、微妙意慧，曉了諸慧，如所謂慧，悉以思念所行三昧，無想、無念、無行定者而無有異；諸根為異，異根異行。又復有行，難所獲致如來十力、四無所畏、四分別辯、佛十八法不共之事、大慈大悲。欲得曉了此一切緣，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜；若有具足諸道慧者，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜；欲曉了慧具足、充備諸通慧者，當行般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲明了一切，得近蠲除塵勞，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩則為修學般若波羅蜜。」

佛復告舍利弗：「若有菩薩摩訶薩欲入寂然，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲度聲聞、辟支佛地，住阿惟越[8]地者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲處六通，[9]學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲知一切眾生薩惒薩心根所行者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲過諸聲聞、辟支佛慧者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲逮總持門，[10]若男子勸[11]助布施聲聞、辟支佛，超越彼等，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲過一切聲聞、辟支佛戒禁，勸助心意，當學般若波羅蜜；若欲具足三昧、智慧、解脫、度知見慧，菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲成顯於禪定、三昧、三摩越，勸助合集，解心之念所，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲勸助布施，分別無限無量成就功德，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲具足成就無限無量持戒、忍辱、精進、一心、智慧，當學般若波羅蜜。」

佛復語舍利弗：「若有菩薩摩訶薩欲具足立檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜行，一切所生得見諸佛自致成佛，當學般若波羅蜜；欲成三十二相、八十種好，具足菩薩性，若為[12]真童，欲立此地不離諸佛世尊，所欲志念諸善德本，供養如來奉持順命，其願輙成；若欲具足一切眾生心之所僥，飲食衣服車乘、香華雜香塗香、床臥燈火手巾履襪，所當得者充滿諸財，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩欲具足江河沙等眾生，勸立於檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩以一善本順如來德，無有盡耗亦不缺減，乃至成阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，八維上下諸佛天中天，皆共歌誦其人功德。發意之頃，東方江河沙等諸佛國土，欲遊此界及至十方，當學般若波羅蜜。以一[13]切音聲，欲告江河沙諸佛國土，東西南北四維上下，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩欲建立諸佛國土令不斷絕，欲住內空，若處外空、若內外空，若於空空，若於大空、究竟之空、所有空、無有空、有為空、無為空，若真空者、無祠祀空、無因緣空、因緣空、自然相空、一切法空、不可得空、無所有空，若自然空、無形自然空、因緣威神[1]空諸行相，欲至此者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得親近一切如來，欲得[2]觀解一切諸法，欲了諸法在於本際，當學般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩欲成般若波羅蜜，當如是住。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩[3]欲計數知三千大千世界沙石樹花、一切諸塵、眾疑不決，當學般若波羅蜜。三千大千世界[4]有如大海江河、川流泉[5]原，欲知有幾渧多少之數，無所傷害度海蟲類，當學般若波羅蜜。復次，舍利弗！假使三千大千世界所有火者一時普然，猶如劫燒，一面一時悉欲滅者，令無所然，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有諸風，有[6]時國土吹拔，崩碎諸須彌山令無有餘，譬如灰塵淨滅，有如然藎如然蒿草，若以一指——手指、足指——欲令滅盡三界火者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有虛空，欲以普身一加趺坐周遍虛空者，當學般若波羅蜜；自在變化，無近無遠、無大無小，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲取三千大千世界諸須彌山，以一手舉諸須彌山，置於殊異無量諸佛世界，無往[7]反想，不增不減，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，東方江河沙等諸佛世界，佛天中天、聲聞、辟支佛，皆欲一時同時合集以供養者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，若一衣服、香花搗香塗香、繒蓋幢幡以持供養[8]多阿竭、阿羅呵、三耶三佛及聲聞眾，奉事歸命一時應集，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有眾生，皆欲建立於尸波羅蜜、三昧、智慧、解脫見慧，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，至於無餘住泥洹果而般泥洹，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若布施者波羅蜜，當作是學，如此施者獲大果報，如是施者生於君子[9]傲姓家、梵志、大族姓長者；如此施者生於四[10]天王上忉利天、兜術天、尼摩天、波羅尼蜜天；如是施者依於斯施，思第一禪第二第三至第四禪，無量虛空定意正受，無量空慧、無量不用慧天、無想有想三昧禪；如此施者興八聖路，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果。若曉[11]了此，當於是學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，常以權慧有所施與，為具檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩具足六波羅蜜？」

答曰：「其布施主無所著念，所施受者亦不忘恩，是為檀波羅蜜。無所犯負，不以禁戒而自綺餝，是為尸波羅蜜。常懷忍辱，無瞋恚恨心向於眾生，是為[12]羼波羅蜜。精進不怠欲度一切，是為惟逮波羅蜜。一心寂然而無憒亂，是為禪波羅蜜。智慧解空不計吾我，是為般若波羅蜜。取要言之，復重解[13]議，於罪無罪亦無無罪，是尸波羅蜜。無有瞋恨，是羼波羅蜜。身心精進不以疲倦，是惟逮波羅蜜。興於不亂無所想念，是禪波羅蜜。解一切法而無所著，是般若波羅蜜。

「復次，舍利弗菩！薩摩訶薩欲得成就過去當來今現在諸佛世尊功德之[14]誼，當學般若波羅蜜。欲得超度有為、無為諸法行者，去來今法至於無本，諸法所興不起本際，欲逮此者，一切聲聞、辟支佛、諸菩薩法，欲行諸佛世尊而供養者，欲得具足諸佛眷屬無量群從，欲得獲致菩薩枝黨，欲得淨畢眾祐之德，欲致布施心無所受，不起犯戒想，無瞋恚心、無懈怠心，不欲發起於亂心者，又不欲起愚癡心者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲立眾生於布施德，持戒、智慧勸令修治，所受福德當所興[15]者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲興五眼，當學般若波羅蜜。何謂五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲見東方江河沙國土八維上下諸佛世尊，所說經法皆以天耳欲得聞者，又欲得知諸佛世尊心之所念，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，諸佛世尊普在十方說經法者，欲得聽聞而不斷絕至阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩若欲得見過去多[16]阿竭、阿羅訶、三耶三佛，欲得見於諸佛國[17]土者，當來現在十方世界今現在佛欲得追見國土所有，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得解知如來所說十二部經——聞經、分別經、頌經、詩歌經、初經、此應經、生經、受經、方等經、未曾有法經、譬喻經、注解章句經——諸聲聞所不聞者，皆欲得玩習誦者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得聽聞八維上下如來所說經法皆念不失，欲得執持已得執持而為眾會他人說者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得啟[1]問過去當來如所說[2]誼者，已得聞者為他人說，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得照明東方江河沙等諸佛世界，窈[3]窈冥冥不見日月光明之耀，欲得照斯及十方界，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得開化東方江河沙等諸佛國土，及十方界愚癡闇冥——不聞佛名、不得聽經、不覩眾僧——欲得開化眾生類立於正見，令得覩佛、逮聞經法及與聖眾，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲令東方江河沙等諸佛世界及十方佛土所有眾生，其生盲者得目覩形，聾者逮聽，狂者復意，裸者獲衣，飢者致食，渴得水漿，吾願得力皆蒙斯恩，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩其有於斯三千大千世界在惡趣者，地獄餓、鬼、畜生群萌之類，吾欲加恩使此𪏭庶逮得其所，八維上下各江河沙亦復如是，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，江河沙等諸佛世界所有眾生，欲得建立于禁戒者，三昧、智慧、解脫、度知見慧，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛證，至成阿耨多羅三耶三菩；又欲修多訶竭威儀禮節，菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：『假令我身所不得覩而欲察之，當學般若波羅蜜。』設使我身四寸之地，而以足指靡不周遍，從四天王天，欲界、色界阿迦膩吒天，無央數億百千姟眷屬周匝，往詣佛樹處于道場，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩或坐佛樹，四天王天上諸天人上乃至于淨居諸天等無差特，皆來具足布施，或當成就阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，往來住立坐臥，則於其地自為金剛。欲得獲斯，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作斯觀：『吾當何日出去棄國捨家，即日當成阿耨多羅三耶三菩，得至阿惟三佛；以至阿惟三佛即日轉法輪，以轉法輪令[＊]無央數不可稱計眾生之類，遠塵離垢，[4]諸法法[5]眼淨，無量無限群萌之黨，得無起餘漏盡意解，無量無限眾生含血得阿惟越致、阿耨多羅三耶三菩。』是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩心念欲得：『我成阿耨多羅三耶三菩，得至阿惟三佛，有無央數比丘聖眾聲聞學者，或以一反演說經法，於一[6]坐上得阿羅漢；諸菩薩摩訶薩皆逮阿惟越致、阿耨多羅三耶三菩；有無央數、不可稱限、不可計量諸菩薩眾，其壽無量，光明照遠無有邊際。』當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩或欲得致阿耨多羅三耶三菩，逮成阿惟三佛，欲令其佛國土無有婬怒癡音響之名，使一切眾生皆獲如是色像，如般若波羅蜜具足成就，所施善哉、調順快哉，妙哉智慧、善修梵行，而順遊不居眾生則為快哉，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，願我[7]當獲具足聖達，而以正法[8]則富之定無有音聲，當學般若波羅蜜。心自願言：『吾清聲聞，令江河沙等世界眾生之類，逮得阿耨多羅三耶三菩。』當學般若波羅蜜。」

摩訶般若波羅蜜[9]順空品第二

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，興斯之德，四天王即時歡喜：『我等當立四枚之鉢，四天王前以所奉進過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，亦當貢上學道法者。』時忉利天亦復[10]踊躍，[11]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜[12]天：『吾等悉當奉事供養此善男子，阿須倫身則為減損，長益諸天身。』三千大千世界，上至阿迦膩吒天，莫不踊躍：『吾等請勸使轉法輪。』舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，則為長益，具六波羅蜜。善男子、善女人歡喜悅豫：『吾等當為父母之慈、妻子親屬朋友親厚之慈，父母兄弟妻子親厚知友愛，敬喜見之。』四天王、忉利天、[13]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，不令菩薩與塵欲相值，發心往詣承事作禮：『吾等亦當使得清淨梵天行、離穢濁行，無習婬欲，致生于梵天。』無有放逸而績放逸，諸有色者，不能進至阿耨多羅三耶三[14]菩，是故菩薩以[15]淨梵行棄捐家業，乃逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，不以穢濁而得佛道。」

賢者舍利弗白世尊曰：「菩薩之法，必當有父母妻子、親厚知友耶？」

佛告舍利弗：「若有菩薩，必當有父母，不應有妻子，或初發意淨修梵行成為童真，至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。或有菩薩，以漚惒拘舍羅習於五欲，然後捨家逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。譬如巧[1]黠幻師及與弟子，善學幻術化造五欲，以此五樂而用自娛戲笑為行。於舍利弗意云何，其幻師者寧為服習於五欲乎？」

舍利弗[2]白：「不也，天中天！」

佛言：「如是，舍利弗！菩薩摩訶薩以漚惒拘舍羅習於五欲勸化眾生，其菩薩摩訶薩不為五欲之所[3]沾污。菩薩摩訶薩以無央數事嗟歎愛欲，或有毀呰欲為然熾、愛欲瑕穢、欲為仇怨、欲為怨敵。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩度眾生故，而為分別此五欲事。」

舍利弗白佛：「唯，天中天！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見菩薩亦不見菩薩字，亦不見般若波羅蜜，亦不見行般若波羅蜜字，亦不見非行。所以者何？菩薩之字自然空。其為空者，無色、無痛痒思想生死識，不復異色空，不復異痛痒思想生死識空。如色空、痛痒思想生死識亦空。所謂空者，色則為空，痛痒思想生死識亦自然。所以者何？所謂菩薩但假號耳，所謂道者則亦假號，所謂空者則亦假號。其法自然，不起不滅亦無塵勞，無所依[4]倚、無所諍訟。若有菩薩所行如是，不見所起亦不見所滅，不見所猗、不見所訟。所以者何？誑詐立字因遊客想，或想念故而致此法。[5]從何立字？但託虛言。曉了如是，菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜，一切不見有名號也，已無所見亦非不見，則無所猗，則為行般若波羅蜜。」[6]◎

◎[7][＊]摩訶般若波羅蜜行空品第三[8]之一

佛復告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作斯觀：『所號菩薩、所謂佛者，亦假號耳；所謂名色痛痒思想生死識亦假號耳；皆由吾我。所謂我者，適無所有，無我、無人、無命、無壽及含血蠕動，無心、無意。若作所造，自然所習所更所見知見之事，如此輩類，皆不可得、空無所著。悉由假號，但有虛言。』如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，不見眾生，設無所見亦不有見，亦復不見所[9]託言也。菩薩摩訶薩所行如是，為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜。捨怛薩阿竭已，其智慧過諸聲聞、辟支佛，所[10]興空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不見於字所當[11]猗者。菩薩摩訶薩行如是者，為行般若波羅蜜。」

佛言：「譬如舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等，使滿閻浮提，猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林，智慧具足，終不能及行般若波羅蜜菩薩，百倍千倍萬倍億倍，不[12]任以前。所以者何？菩薩智慧欲度一切眾生之類之所致也。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日行[13]智，[14]皆過聲聞、辟支佛所立之上，置是滿閻浮提舍利弗、[15]摩訶目揵連[16]等比丘[17]空。正使三千大千世界滿中舍利弗摩、訶目揵連諸比丘等所有智慧，不及[18]行菩薩摩訶薩。置是三千大千世界舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等。譬如東方江河沙等諸佛國土，悉滿其中舍利弗、[＊]摩訶目揵連諸比丘等普及十方，斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日，過一[19]切聲聞、辟支佛智慧，百倍千倍巨億萬[20]倍不相屬逮。」

於是賢者舍利弗白世尊曰：「唯然，其聲聞智慧，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛智慧，計此一切所有智慧，無所破壞、無所諍訟，而無所起，自然為空。唯，天中天！其無所壞、無所諍訟、無起、自然空者，寧可獲致若干差[21]特不乎？云何菩薩一日行[22]智，而復於此過一切聲聞、辟支佛乎？」

佛告舍利弗：「於舍利弗意云何，菩薩所以行般若波羅蜜者[23]何？一日之中所行智慧、所[24]建立願，修於幻術而行愍哀，皆為一切眾生之類，悉了諸法以化群萌，欲令滅度。[25]諸聲聞、辟支佛，寧為興立如是之緣智慧不乎？」

答曰：「不也，天中天！」佛言：「於舍利弗意云何，諸聲聞、辟支佛豈有此念：『我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，教化眾生至泥洹界，令滅度耶？』」

答曰：「不[26]也。」

佛言：「以是故，當復知此一切聲聞、辟支佛所有智慧，百倍千倍[27]智慧、百千倍巨億萬倍終不相及。於意云何，聲聞、辟支佛寧有此念：『吾等當行六波羅蜜，教化眾生嚴淨佛土，具足怛薩阿竭十種力、四無所畏、四分別[28]辯、十八不共諸佛之法，得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，度脫滅度無量無限不可計數眾生之類[29]不乎？』」

答曰：「不也，天中天！」佛言：「菩薩摩訶薩發心念言：『吾當奉行六波羅蜜，具一切法，成阿耨多羅三耶三菩，度脫不可計數眾生之類。』」

佛言：「譬如日之宮殿[1]奮其光明，一時普照閻浮提地無不周遍。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，具十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，逮成阿耨多羅三耶三菩，開化度脫無量無限不可計數眾生之類。」

賢者舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩越於聲聞、辟支佛地，而便逮及阿惟越致地淨修佛道？」

佛告舍利弗：「於是菩薩摩訶薩，從初發意行六波羅蜜，過於空法、[2]無想、無願，則為超越聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地。」

賢者舍利弗復白佛言：「云何菩薩摩訶薩，於一切聲聞、辟支佛為最眾祐？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，至坐佛樹，[3]常於一切聲聞、辟支佛為最眾祐。所以者何？菩薩摩訶薩若來現者，則自然興真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八關齋，四禪、四等心、四無色三昧、四意止、四意斷、五根、五力、七覺意、八由行現於世間，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，如是輩類眾善之德興現[4]于世，則分別君子族姓、梵志長者、[5]𠢕族大姓及忉利天上至三十[6]三處、想[＊]無想天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩，緣此別知有此事耳。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩淨畢眾祐？」

世尊告曰：「菩薩摩訶薩於眾祐中無所淨畢。所以者何？究竟於空則為菩薩摩訶薩成眾祐也。所以者何？舍利弗！菩薩摩訶薩為布施士。何所施者？以善法施，開化眾生。何謂善法？十善之事，五戒、六波羅蜜，十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，開化須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛布施之士。」

舍利弗復白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩遵修何行，為行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「於是菩薩設行色空者，則為行般若波羅蜜，設行痛痒思想生死識空者，是則為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩解知[7]眼空、耳鼻[8]舌身意空者，此則為行。[A1]解[9]色空、聲香味細滑所欲法空者，此則為行。解眼界空者，此則為行。解色界、眼[10]識界，[11]解耳鼻舌身意界空者，此則為行。解耳聲[12]耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意所欲意識空者，此則為行。解苦空者，[13]習亦復空，盡亦復空，八[14]由亦空，此則為行。解無黠亦空、行亦空、識亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛痒亦空、思愛亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此則為行。解一切法空，此則為行。諸所自然有為無為悉能解空，此則為行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，解本淨空志性亦然，此則為行。舍利弗！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當解是七空，此乃為行。以此七空行般若波羅蜜，色無應不應、無行不行，不作此觀，不見痛痒思想生死識應不應、行不行，不見色法有所起有所滅、不見痛痒思想生死識法有所起[15]法有所滅，不見色法有所依著法有所諍訟、不見痛痒思想生死識法有[16]所著法有所[17]諍，不見與色而俱遊居、不見與痛痒思想生死識而俱遊居，不見與生死而俱[18]遊，亦不見不與生死[19]而遊居也。所以者何？永無有法而與俱，緣起諸事本淨為空。舍利弗！色則為空則無有色，痛痒思想生死識空則無有識。」

佛語舍利弗：「其為空者，無有起者、無有滅者。假使色空則無有色，假使痛痒思想生死識空則無有識。設使色空則不有見，設痛痒空則無所患，設思想空則無所念，設使行空則無所造，[20]設識空者無所分別。所以者何？舍利弗！色者則異，不與空同；空不為異，色不為分別。色自然空，色則為空，痛痒思想生死識不為別異，空亦不異。設空不異，識亦不異，識自然空，識則為空。」

佛語舍利弗：「其為空者，不起不滅、無所依著、無所諍訟，無所增、無所損，無過去無當來無現在。彼亦無色痛痒思想生死識，亦無眼耳鼻[＊]舌身心，亦無色聲香味細滑，所欲法彼則無。無黠不滅、無黠不行，不識、不名色、不六入、不細滑、不痛、不愛、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不滅除生老病死。彼亦[21]不苦，亦無[＊]習，亦無所盡，亦無所由。彼亦無得，亦無有時。彼無須陀洹果，無斯陀含果，無阿那含果，無阿羅漢果，無辟支佛覺，亦無得道，亦無佛道。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，則[22]為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜應[23]不應、行不行，不見施，不[24]戒、不忍、不進、不禪、不[25]智，不見是六波羅蜜。不見色痛痒思想生死識應不應、行不行；不見眼應不應、行不行，不見耳鼻[＊]舌身心應不應、行不行；不見色聲香味細滑所欲法應不應、行不行；不見四意[26]止應不應、行不行；不見四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由[1]應不應、行不行；不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法應不應、行不行；不見怛薩阿竭薩[2]云然慧應不應、行不行。是為，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，此乃應行。」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，空不與空鬪，空不與空行；[3]無相不與[＊]無相鬪，無[4]想不與無[＊]想行；無願不與無願鬪，無願不與無願行。空不與空相應，無相不與無相相應，無願不與無願相應。所以者何？空者無行不行，無相者亦無行不行，無願者亦無行不行，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如斯者，此乃為行。」

佛復語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，諸法自然相則得度空。已得度空，不與色諍亦無所行；不與痛痒思想生死識諍亦無所行；不與過去色諍，亦不見過去色；不與[5]過去色諍，亦不見當來色；不與[6]當來色[7]諍，亦不見現在色；[8]不與現在色諍，亦不與過去痛痒思想生死識諍，亦不與當來現在痛痒思想生死識諍，亦不見過去當來現在痛痒思想生死識。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不與過去當來諍，不與當來過去諍，不與現在過去當來諍，不與過去當來現在諍，不見三世與於空行般若波羅蜜，如是行者此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所行如是，如所應行，不與過去薩芸若訟行，亦不見過去何所薩芸若，過去安有薩芸若及行訟[9]行？不與當來薩芸若訟行，亦無所行，亦不見當來安有薩芸若與行訟行乎？亦不與現在薩芸若訟行，亦不見現在薩芸若，安有薩芸若訟行乎？行般若波羅蜜如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩芸若色，亦不見薩芸若色，亦不見行薩芸若色痛痒思想生死識，亦不見薩芸若痛痒思想生死識。不行薩芸若眼，亦不見眼，亦不行薩芸若耳鼻舌身心，亦不見耳鼻舌身心。不行薩芸若色，亦不見色。[10]不見色，不行薩芸若聲香味細滑所欲法，亦無所現。」

佛語舍利弗：「行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦不遵薩芸若檀波羅蜜，亦不見檀波羅蜜，尸波羅蜜、[11]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是，亦不行薩芸若般若波羅蜜，亦不見薩芸若般若波羅蜜；亦不遵薩芸若四意止，亦不見薩芸若四意止，亦不遵薩芸若四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦不見薩芸若意止、意斷、神足、根、力、覺意、由行；亦不遵薩芸若十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無所見，亦不見薩芸若怛薩阿竭諸力法。行般若波羅蜜[12]如[13]是，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩芸若、佛，佛亦不行薩芸若，不行薩芸若、道，道亦不行薩芸若。所以者何？佛則薩芸若，薩芸若則佛；道則薩芸若，薩芸若則道。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復如是。」

佛語舍利弗：「行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色有、不行色無有，不行痛痒思想生死識有、不行痛痒思想生死識無有，不計色有常、亦不計色無常，不計色苦、不計色樂，不計色[14]有我、不計色無我，五陰六衰亦復如是。不計五陰空、無空，不計五陰[15]有相、[＊]無相，不計五陰有願、無願，行般若波羅蜜。今我所行亦無所受，亦無所行亦無所取，不有所行亦不[16]不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼[17]提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜故，行般若波羅蜜。不用阿惟越致地，教化眾生故，行般若波羅蜜。不用淨佛國土故，行般若波羅蜜。不用怛薩阿竭十力故，行般若波羅蜜。不用四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，行般若波羅蜜。不究竟空、不用內空、不用外空、不用內外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有為空故，不用無為空[18]故，不用究竟空故，不用無品空故，不用本淨空故，不用自然相空故，不以一切法空[＊]故，不以無起空故，不以無滅空故，不以無形空故，不以自然空故，不以有形無形空故，[19]不無本故，不以法界故，不以本際故，行般若波羅蜜。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於諸法無所破壞亦無所見。」

復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用神足故，行般若波羅蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用觀他人心故，不用念過去事故。所以者何？行般若波羅蜜時，亦不見般若波羅蜜，何況當覩菩薩諸神通乎？行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心不念言：『我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首[1]禮。』亦不自念：『到八方上下。』亦復如是，等無有異。行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『諸佛世尊所可暢說，吾則當以天耳皆聽，吾當察見眾生之心所可念者，當念過去所遊居處，我以天眼見諸群萌在所之處。』」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。如是，舍利弗！行如是者，則為度脫[＊]無央數不可計會眾生之類。菩薩摩訶薩能如是者，魔及官屬不能得便。又復見及他方世界，諸人民遙聞其德皆為作禮。復次，東方江河沙等諸佛世界，八方上下諸佛世尊，皆共擁護於是菩薩，終不墮墜於聲聞、辟支佛地。四天王上[2]至阿迦[3]膩吒天，悉共擁護是菩薩摩訶薩，將無[4]伺求得其便者，所可興發、所當作者，得現在福。所以者何？而以慈心向諸眾生。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，而以微勞得總持門、三昧門，速疾近此怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩，一切所生常值見佛、不離諸佛，至[5]逮成阿耨多羅三耶三[6]佛。」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『寧有諸法？所謂法者一切為應、若不應乎？為平等、不平等乎？』所以者何？於時行者，不見諸法應若不應、行若不行、等與不等。」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『我當速解諸法之界至阿惟三佛，亦無阿惟三佛。』所以者何？逮法界者亦無所覺。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『諸法法界有若干種不計別異。』行般若波羅蜜能如是者，此能應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『於是諸法及與法界，觀與不觀、見與不見。』所以者何？彼則不見諸法所有、可持諸法分別觀也。行般若波羅蜜能如[7]是，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念法界憂行空事，其空事者不憂法界。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念眼界為空空乎，亦[8]不憂眼界；色不憂空，空不憂色；色界不憂空，空界不憂色；眼識界不憂空，識界不憂眼識[9]空；耳鼻[＊]舌身心聲香味細滑所欲法亦如是。心界不憂空，空界不憂心；法[10]界不憂空，空界不憂法；識界不憂空，空界不憂識。」

佛言：「舍利弗！是為第一行，所謂空行。菩薩摩訶薩能行[11]空者，則不墮落聲聞、辟支佛地，能淨佛國、開化眾生，疾逮阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。計諸所行般若波羅蜜行，般若波羅蜜行為最極尊、為長為上、無底無比。所以者何？般若波羅蜜行為無上行，空、無相、無願行。菩薩摩訶薩應行如是，當作斯持，速得近於受莂之地。菩薩摩訶薩應此行者，為無數不可計眾生[12]開度利[13]誼。若不念言：『我行般若波羅蜜，諸佛世尊當受決也。』亦不念言：『我得親近[14]也；於受決也；我當清淨於佛國土，得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，當轉法輪。』所以者何？彼其行者，不著法界，亦不[15]虛寂、不見異法，當行般若波羅蜜，諸佛天中天受我決及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不起人想，不起我想，不起壽想，不起命想，不起眾[16]諸想，不起見知想。所以者何？計於吾我眾生不起不滅，又計人本不起不滅。其不起不滅者，何所行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩行能如是，人無所起屬行般若波羅蜜，眾生為空、眾生[17]不得、眾生寂[18]寞，為行般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩遵修於空為第一行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則皆超踰一切諸行。置是所可遵行，為大慈行、為大悲行。菩薩摩訶薩行於此者，終不起貪嫉之心，無毀戒心、無瞋恚心、無懈怠心、無亂意心、無邪智心。」[19]◎

光讚經卷第一

摩訶般若波羅蜜[9]順空品第二

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，興斯之德，四天王即時歡喜：『我等當立四枚之鉢，四天王前以所奉進過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，亦當貢上學道法者。』時忉利天亦復[10]踊躍，[11]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜[12]天：『吾等悉當奉事供養此善男子，阿須倫身則為減損，長益諸天身。』三千大千世界，上至阿迦膩吒天，莫不踊躍：『吾等請勸使轉法輪。』舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，則為長益，具六波羅蜜。善男子、善女人歡喜悅豫：『吾等當為父母之慈、妻子親屬朋友親厚之慈，父母兄弟妻子親厚知友愛，敬喜見之。』四天王、忉利天、[13]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，不令菩薩與塵欲相值，發心往詣承事作禮：『吾等亦當使得清淨梵天行、離穢濁行，無習婬欲，致生于梵天。』無有放逸而績放逸，諸有色者，不能進至阿耨多羅三耶三[14]菩，是故菩薩以[15]淨梵行棄捐家業，乃逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，不以穢濁而得佛道。」

賢者舍利弗白世尊曰：「菩薩之法，必當有父母妻子、親厚知友耶？」

佛告舍利弗：「若有菩薩，必當有父母，不應有妻子，或初發意淨修梵行成為童真，至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。或有菩薩，以漚惒拘舍羅習於五欲，然後捨家逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。譬如巧[1]黠幻師及與弟子，善學幻術化造五欲，以此五樂而用自娛戲笑為行。於舍利弗意云何，其幻師者寧為服習於五欲乎？」

舍利弗[2]白：「不也，天中天！」

佛言：「如是，舍利弗！菩薩摩訶薩以漚惒拘舍羅習於五欲勸化眾生，其菩薩摩訶薩不為五欲之所[3]沾污。菩薩摩訶薩以無央數事嗟歎愛欲，或有毀呰欲為然熾、愛欲瑕穢、欲為仇怨、欲為怨敵。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩度眾生故，而為分別此五欲事。」

舍利弗白佛：「唯，天中天！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見菩薩亦不見菩薩字，亦不見般若波羅蜜，亦不見行般若波羅蜜字，亦不見非行。所以者何？菩薩之字自然空。其為空者，無色、無痛痒思想生死識，不復異色空，不復異痛痒思想生死識空。如色空、痛痒思想生死識亦空。所謂空者，色則為空，痛痒思想生死識亦自然。所以者何？所謂菩薩但假號耳，所謂道者則亦假號，所謂空者則亦假號。其法自然，不起不滅亦無塵勞，無所依[4]倚、無所諍訟。若有菩薩所行如是，不見所起亦不見所滅，不見所猗、不見所訟。所以者何？誑詐立字因遊客想，或想念故而致此法。[5]從何立字？但託虛言。曉了如是，菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜，一切不見有名號也，已無所見亦非不見，則無所猗，則為行般若波羅蜜。」[6]◎

◎[7][＊]摩訶般若波羅蜜行空品第三[8]之一

佛復告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作斯觀：『所號菩薩、所謂佛者，亦假號耳；所謂名色痛痒思想生死識亦假號耳；皆由吾我。所謂我者，適無所有，無我、無人、無命、無壽及含血蠕動，無心、無意。若作所造，自然所習所更所見知見之事，如此輩類，皆不可得、空無所著。悉由假號，但有虛言。』如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，不見眾生，設無所見亦不有見，亦復不見所[9]託言也。菩薩摩訶薩所行如是，為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜。捨怛薩阿竭已，其智慧過諸聲聞、辟支佛，所[10]興空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不見於字所當[11]猗者。菩薩摩訶薩行如是者，為行般若波羅蜜。」

佛言：「譬如舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等，使滿閻浮提，猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林，智慧具足，終不能及行般若波羅蜜菩薩，百倍千倍萬倍億倍，不[12]任以前。所以者何？菩薩智慧欲度一切眾生之類之所致也。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日行[13]智，[14]皆過聲聞、辟支佛所立之上，置是滿閻浮提舍利弗、[15]摩訶目揵連[16]等比丘[17]空。正使三千大千世界滿中舍利弗摩、訶目揵連諸比丘等所有智慧，不及[18]行菩薩摩訶薩。置是三千大千世界舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等。譬如東方江河沙等諸佛國土，悉滿其中舍利弗、[＊]摩訶目揵連諸比丘等普及十方，斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日，過一[19]切聲聞、辟支佛智慧，百倍千倍巨億萬[20]倍不相屬逮。」

於是賢者舍利弗白世尊曰：「唯然，其聲聞智慧，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛智慧，計此一切所有智慧，無所破壞、無所諍訟，而無所起，自然為空。唯，天中天！其無所壞、無所諍訟、無起、自然空者，寧可獲致若干差[21]特不乎？云何菩薩一日行[22]智，而復於此過一切聲聞、辟支佛乎？」

佛告舍利弗：「於舍利弗意云何，菩薩所以行般若波羅蜜者[23]何？一日之中所行智慧、所[24]建立願，修於幻術而行愍哀，皆為一切眾生之類，悉了諸法以化群萌，欲令滅度。[25]諸聲聞、辟支佛，寧為興立如是之緣智慧不乎？」

答曰：「不也，天中天！」佛言：「於舍利弗意云何，諸聲聞、辟支佛豈有此念：『我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，教化眾生至泥洹界，令滅度耶？』」

答曰：「不[26]也。」

佛言：「以是故，當復知此一切聲聞、辟支佛所有智慧，百倍千倍[27]智慧、百千倍巨億萬倍終不相及。於意云何，聲聞、辟支佛寧有此念：『吾等當行六波羅蜜，教化眾生嚴淨佛土，具足怛薩阿竭十種力、四無所畏、四分別[28]辯、十八不共諸佛之法，得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，度脫滅度無量無限不可計數眾生之類[29]不乎？』」

答曰：「不也，天中天！」佛言：「菩薩摩訶薩發心念言：『吾當奉行六波羅蜜，具一切法，成阿耨多羅三耶三菩，度脫不可計數眾生之類。』」

佛言：「譬如日之宮殿[1]奮其光明，一時普照閻浮提地無不周遍。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，具十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，逮成阿耨多羅三耶三菩，開化度脫無量無限不可計數眾生之類。」

賢者舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩越於聲聞、辟支佛地，而便逮及阿惟越致地淨修佛道？」

佛告舍利弗：「於是菩薩摩訶薩，從初發意行六波羅蜜，過於空法、[2]無想、無願，則為超越聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地。」

賢者舍利弗復白佛言：「云何菩薩摩訶薩，於一切聲聞、辟支佛為最眾祐？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，至坐佛樹，[3]常於一切聲聞、辟支佛為最眾祐。所以者何？菩薩摩訶薩若來現者，則自然興真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八關齋，四禪、四等心、四無色三昧、四意止、四意斷、五根、五力、七覺意、八由行現於世間，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，如是輩類眾善之德興現[4]于世，則分別君子族姓、梵志長者、[5]𠢕族大姓及忉利天上至三十[6]三處、想[＊]無想天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩，緣此別知有此事耳。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩淨畢眾祐？」

世尊告曰：「菩薩摩訶薩於眾祐中無所淨畢。所以者何？究竟於空則為菩薩摩訶薩成眾祐也。所以者何？舍利弗！菩薩摩訶薩為布施士。何所施者？以善法施，開化眾生。何謂善法？十善之事，五戒、六波羅蜜，十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，開化須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛布施之士。」

舍利弗復白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩遵修何行，為行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「於是菩薩設行色空者，則為行般若波羅蜜，設行痛痒思想生死識空者，是則為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩解知[7]眼空、耳鼻[8]舌身意空者，此則為行。[A1]解[9]色空、聲香味細滑所欲法空者，此則為行。解眼界空者，此則為行。解色界、眼[10]識界，[11]解耳鼻舌身意界空者，此則為行。解耳聲[12]耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意所欲意識空者，此則為行。解苦空者，[13]習亦復空，盡亦復空，八[14]由亦空，此則為行。解無黠亦空、行亦空、識亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛痒亦空、思愛亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此則為行。解一切法空，此則為行。諸所自然有為無為悉能解空，此則為行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，解本淨空志性亦然，此則為行。舍利弗！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當解是七空，此乃為行。以此七空行般若波羅蜜，色無應不應、無行不行，不作此觀，不見痛痒思想生死識應不應、行不行，不見色法有所起有所滅、不見痛痒思想生死識法有所起[15]法有所滅，不見色法有所依著法有所諍訟、不見痛痒思想生死識法有[16]所著法有所[17]諍，不見與色而俱遊居、不見與痛痒思想生死識而俱遊居，不見與生死而俱[18]遊，亦不見不與生死[19]而遊居也。所以者何？永無有法而與俱，緣起諸事本淨為空。舍利弗！色則為空則無有色，痛痒思想生死識空則無有識。」

佛語舍利弗：「其為空者，無有起者、無有滅者。假使色空則無有色，假使痛痒思想生死識空則無有識。設使色空則不有見，設痛痒空則無所患，設思想空則無所念，設使行空則無所造，[20]設識空者無所分別。所以者何？舍利弗！色者則異，不與空同；空不為異，色不為分別。色自然空，色則為空，痛痒思想生死識不為別異，空亦不異。設空不異，識亦不異，識自然空，識則為空。」

佛語舍利弗：「其為空者，不起不滅、無所依著、無所諍訟，無所增、無所損，無過去無當來無現在。彼亦無色痛痒思想生死識，亦無眼耳鼻[＊]舌身心，亦無色聲香味細滑，所欲法彼則無。無黠不滅、無黠不行，不識、不名色、不六入、不細滑、不痛、不愛、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不滅除生老病死。彼亦[21]不苦，亦無[＊]習，亦無所盡，亦無所由。彼亦無得，亦無有時。彼無須陀洹果，無斯陀含果，無阿那含果，無阿羅漢果，無辟支佛覺，亦無得道，亦無佛道。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，則[22]為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜應[23]不應、行不行，不見施，不[24]戒、不忍、不進、不禪、不[25]智，不見是六波羅蜜。不見色痛痒思想生死識應不應、行不行；不見眼應不應、行不行，不見耳鼻[＊]舌身心應不應、行不行；不見色聲香味細滑所欲法應不應、行不行；不見四意[26]止應不應、行不行；不見四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由[1]應不應、行不行；不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法應不應、行不行；不見怛薩阿竭薩[2]云然慧應不應、行不行。是為，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，此乃應行。」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，空不與空鬪，空不與空行；[3]無相不與[＊]無相鬪，無[4]想不與無[＊]想行；無願不與無願鬪，無願不與無願行。空不與空相應，無相不與無相相應，無願不與無願相應。所以者何？空者無行不行，無相者亦無行不行，無願者亦無行不行，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如斯者，此乃為行。」

佛復語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，諸法自然相則得度空。已得度空，不與色諍亦無所行；不與痛痒思想生死識諍亦無所行；不與過去色諍，亦不見過去色；不與[5]過去色諍，亦不見當來色；不與[6]當來色[7]諍，亦不見現在色；[8]不與現在色諍，亦不與過去痛痒思想生死識諍，亦不與當來現在痛痒思想生死識諍，亦不見過去當來現在痛痒思想生死識。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不與過去當來諍，不與當來過去諍，不與現在過去當來諍，不與過去當來現在諍，不見三世與於空行般若波羅蜜，如是行者此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所行如是，如所應行，不與過去薩芸若訟行，亦不見過去何所薩芸若，過去安有薩芸若及行訟[9]行？不與當來薩芸若訟行，亦無所行，亦不見當來安有薩芸若與行訟行乎？亦不與現在薩芸若訟行，亦不見現在薩芸若，安有薩芸若訟行乎？行般若波羅蜜如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩芸若色，亦不見薩芸若色，亦不見行薩芸若色痛痒思想生死識，亦不見薩芸若痛痒思想生死識。不行薩芸若眼，亦不見眼，亦不行薩芸若耳鼻舌身心，亦不見耳鼻舌身心。不行薩芸若色，亦不見色。[10]不見色，不行薩芸若聲香味細滑所欲法，亦無所現。」

佛語舍利弗：「行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦不遵薩芸若檀波羅蜜，亦不見檀波羅蜜，尸波羅蜜、[11]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是，亦不行薩芸若般若波羅蜜，亦不見薩芸若般若波羅蜜；亦不遵薩芸若四意止，亦不見薩芸若四意止，亦不遵薩芸若四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦不見薩芸若意止、意斷、神足、根、力、覺意、由行；亦不遵薩芸若十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無所見，亦不見薩芸若怛薩阿竭諸力法。行般若波羅蜜[12]如[13]是，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩芸若、佛，佛亦不行薩芸若，不行薩芸若、道，道亦不行薩芸若。所以者何？佛則薩芸若，薩芸若則佛；道則薩芸若，薩芸若則道。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復如是。」

佛語舍利弗：「行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色有、不行色無有，不行痛痒思想生死識有、不行痛痒思想生死識無有，不計色有常、亦不計色無常，不計色苦、不計色樂，不計色[14]有我、不計色無我，五陰六衰亦復如是。不計五陰空、無空，不計五陰[15]有相、[＊]無相，不計五陰有願、無願，行般若波羅蜜。今我所行亦無所受，亦無所行亦無所取，不有所行亦不[16]不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼[17]提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜故，行般若波羅蜜。不用阿惟越致地，教化眾生故，行般若波羅蜜。不用淨佛國土故，行般若波羅蜜。不用怛薩阿竭十力故，行般若波羅蜜。不用四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，行般若波羅蜜。不究竟空、不用內空、不用外空、不用內外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有為空故，不用無為空[18]故，不用究竟空故，不用無品空故，不用本淨空故，不用自然相空故，不以一切法空[＊]故，不以無起空故，不以無滅空故，不以無形空故，不以自然空故，不以有形無形空故，[19]不無本故，不以法界故，不以本際故，行般若波羅蜜。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於諸法無所破壞亦無所見。」

復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用神足故，行般若波羅蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用觀他人心故，不用念過去事故。所以者何？行般若波羅蜜時，亦不見般若波羅蜜，何況當覩菩薩諸神通乎？行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心不念言：『我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首[1]禮。』亦不自念：『到八方上下。』亦復如是，等無有異。行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『諸佛世尊所可暢說，吾則當以天耳皆聽，吾當察見眾生之心所可念者，當念過去所遊居處，我以天眼見諸群萌在所之處。』」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。如是，舍利弗！行如是者，則為度脫[＊]無央數不可計會眾生之類。菩薩摩訶薩能如是者，魔及官屬不能得便。又復見及他方世界，諸人民遙聞其德皆為作禮。復次，東方江河沙等諸佛世界，八方上下諸佛世尊，皆共擁護於是菩薩，終不墮墜於聲聞、辟支佛地。四天王上[2]至阿迦[3]膩吒天，悉共擁護是菩薩摩訶薩，將無[4]伺求得其便者，所可興發、所當作者，得現在福。所以者何？而以慈心向諸眾生。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，而以微勞得總持門、三昧門，速疾近此怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩，一切所生常值見佛、不離諸佛，至[5]逮成阿耨多羅三耶三[6]佛。」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『寧有諸法？所謂法者一切為應、若不應乎？為平等、不平等乎？』所以者何？於時行者，不見諸法應若不應、行若不行、等與不等。」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『我當速解諸法之界至阿惟三佛，亦無阿惟三佛。』所以者何？逮法界者亦無所覺。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『諸法法界有若干種不計別異。』行般若波羅蜜能如是者，此能應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『於是諸法及與法界，觀與不觀、見與不見。』所以者何？彼則不見諸法所有、可持諸法分別觀也。行般若波羅蜜能如[7]是，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念法界憂行空事，其空事者不憂法界。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念眼界為空空乎，亦[8]不憂眼界；色不憂空，空不憂色；色界不憂空，空界不憂色；眼識界不憂空，識界不憂眼識[9]空；耳鼻[＊]舌身心聲香味細滑所欲法亦如是。心界不憂空，空界不憂心；法[10]界不憂空，空界不憂法；識界不憂空，空界不憂識。」

佛言：「舍利弗！是為第一行，所謂空行。菩薩摩訶薩能行[11]空者，則不墮落聲聞、辟支佛地，能淨佛國、開化眾生，疾逮阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。計諸所行般若波羅蜜行，般若波羅蜜行為最極尊、為長為上、無底無比。所以者何？般若波羅蜜行為無上行，空、無相、無願行。菩薩摩訶薩應行如是，當作斯持，速得近於受莂之地。菩薩摩訶薩應此行者，為無數不可計眾生[12]開度利[13]誼。若不念言：『我行般若波羅蜜，諸佛世尊當受決也。』亦不念言：『我得親近[14]也；於受決也；我當清淨於佛國土，得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，當轉法輪。』所以者何？彼其行者，不著法界，亦不[15]虛寂、不見異法，當行般若波羅蜜，諸佛天中天受我決及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不起人想，不起我想，不起壽想，不起命想，不起眾[16]諸想，不起見知想。所以者何？計於吾我眾生不起不滅，又計人本不起不滅。其不起不滅者，何所行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩行能如是，人無所起屬行般若波羅蜜，眾生為空、眾生[17]不得、眾生寂[18]寞，為行般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩遵修於空為第一行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則皆超踰一切諸行。置是所可遵行，為大慈行、為大悲行。菩薩摩訶薩行於此者，終不起貪嫉之心，無毀戒心、無瞋恚心、無懈怠心、無亂意心、無邪智心。」[19]◎

光讚經卷第一

◎[7][＊]摩訶般若波羅蜜行空品第三[8]之一

佛復告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作斯觀：『所號菩薩、所謂佛者，亦假號耳；所謂名色痛痒思想生死識亦假號耳；皆由吾我。所謂我者，適無所有，無我、無人、無命、無壽及含血蠕動，無心、無意。若作所造，自然所習所更所見知見之事，如此輩類，皆不可得、空無所著。悉由假號，但有虛言。』如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，不見眾生，設無所見亦不有見，亦復不見所[9]託言也。菩薩摩訶薩所行如是，為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜。捨怛薩阿竭已，其智慧過諸聲聞、辟支佛，所[10]興空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不見於字所當[11]猗者。菩薩摩訶薩行如是者，為行般若波羅蜜。」

佛言：「譬如舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等，使滿閻浮提，猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林，智慧具足，終不能及行般若波羅蜜菩薩，百倍千倍萬倍億倍，不[12]任以前。所以者何？菩薩智慧欲度一切眾生之類之所致也。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日行[13]智，[14]皆過聲聞、辟支佛所立之上，置是滿閻浮提舍利弗、[15]摩訶目揵連[16]等比丘[17]空。正使三千大千世界滿中舍利弗摩、訶目揵連諸比丘等所有智慧，不及[18]行菩薩摩訶薩。置是三千大千世界舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等。譬如東方江河沙等諸佛國土，悉滿其中舍利弗、[＊]摩訶目揵連諸比丘等普及十方，斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日，過一[19]切聲聞、辟支佛智慧，百倍千倍巨億萬[20]倍不相屬逮。」

於是賢者舍利弗白世尊曰：「唯然，其聲聞智慧，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛智慧，計此一切所有智慧，無所破壞、無所諍訟，而無所起，自然為空。唯，天中天！其無所壞、無所諍訟、無起、自然空者，寧可獲致若干差[21]特不乎？云何菩薩一日行[22]智，而復於此過一切聲聞、辟支佛乎？」

佛告舍利弗：「於舍利弗意云何，菩薩所以行般若波羅蜜者[23]何？一日之中所行智慧、所[24]建立願，修於幻術而行愍哀，皆為一切眾生之類，悉了諸法以化群萌，欲令滅度。[25]諸聲聞、辟支佛，寧為興立如是之緣智慧不乎？」

答曰：「不也，天中天！」佛言：「於舍利弗意云何，諸聲聞、辟支佛豈有此念：『我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，教化眾生至泥洹界，令滅度耶？』」

答曰：「不[26]也。」

佛言：「以是故，當復知此一切聲聞、辟支佛所有智慧，百倍千倍[27]智慧、百千倍巨億萬倍終不相及。於意云何，聲聞、辟支佛寧有此念：『吾等當行六波羅蜜，教化眾生嚴淨佛土，具足怛薩阿竭十種力、四無所畏、四分別[28]辯、十八不共諸佛之法，得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，度脫滅度無量無限不可計數眾生之類[29]不乎？』」

答曰：「不也，天中天！」佛言：「菩薩摩訶薩發心念言：『吾當奉行六波羅蜜，具一切法，成阿耨多羅三耶三菩，度脫不可計數眾生之類。』」

佛言：「譬如日之宮殿[1]奮其光明，一時普照閻浮提地無不周遍。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，具十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，逮成阿耨多羅三耶三菩，開化度脫無量無限不可計數眾生之類。」

賢者舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩越於聲聞、辟支佛地，而便逮及阿惟越致地淨修佛道？」

佛告舍利弗：「於是菩薩摩訶薩，從初發意行六波羅蜜，過於空法、[2]無想、無願，則為超越聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地。」

賢者舍利弗復白佛言：「云何菩薩摩訶薩，於一切聲聞、辟支佛為最眾祐？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，至坐佛樹，[3]常於一切聲聞、辟支佛為最眾祐。所以者何？菩薩摩訶薩若來現者，則自然興真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八關齋，四禪、四等心、四無色三昧、四意止、四意斷、五根、五力、七覺意、八由行現於世間，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，如是輩類眾善之德興現[4]于世，則分別君子族姓、梵志長者、[5]𠢕族大姓及忉利天上至三十[6]三處、想[＊]無想天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩，緣此別知有此事耳。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩淨畢眾祐？」

世尊告曰：「菩薩摩訶薩於眾祐中無所淨畢。所以者何？究竟於空則為菩薩摩訶薩成眾祐也。所以者何？舍利弗！菩薩摩訶薩為布施士。何所施者？以善法施，開化眾生。何謂善法？十善之事，五戒、六波羅蜜，十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，開化須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛布施之士。」

舍利弗復白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩遵修何行，為行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「於是菩薩設行色空者，則為行般若波羅蜜，設行痛痒思想生死識空者，是則為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩解知[7]眼空、耳鼻[8]舌身意空者，此則為行。[A1]解[9]色空、聲香味細滑所欲法空者，此則為行。解眼界空者，此則為行。解色界、眼[10]識界，[11]解耳鼻舌身意界空者，此則為行。解耳聲[12]耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意所欲意識空者，此則為行。解苦空者，[13]習亦復空，盡亦復空，八[14]由亦空，此則為行。解無黠亦空、行亦空、識亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛痒亦空、思愛亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此則為行。解一切法空，此則為行。諸所自然有為無為悉能解空，此則為行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，解本淨空志性亦然，此則為行。舍利弗！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當解是七空，此乃為行。以此七空行般若波羅蜜，色無應不應、無行不行，不作此觀，不見痛痒思想生死識應不應、行不行，不見色法有所起有所滅、不見痛痒思想生死識法有所起[15]法有所滅，不見色法有所依著法有所諍訟、不見痛痒思想生死識法有[16]所著法有所[17]諍，不見與色而俱遊居、不見與痛痒思想生死識而俱遊居，不見與生死而俱[18]遊，亦不見不與生死[19]而遊居也。所以者何？永無有法而與俱，緣起諸事本淨為空。舍利弗！色則為空則無有色，痛痒思想生死識空則無有識。」

佛語舍利弗：「其為空者，無有起者、無有滅者。假使色空則無有色，假使痛痒思想生死識空則無有識。設使色空則不有見，設痛痒空則無所患，設思想空則無所念，設使行空則無所造，[20]設識空者無所分別。所以者何？舍利弗！色者則異，不與空同；空不為異，色不為分別。色自然空，色則為空，痛痒思想生死識不為別異，空亦不異。設空不異，識亦不異，識自然空，識則為空。」

佛語舍利弗：「其為空者，不起不滅、無所依著、無所諍訟，無所增、無所損，無過去無當來無現在。彼亦無色痛痒思想生死識，亦無眼耳鼻[＊]舌身心，亦無色聲香味細滑，所欲法彼則無。無黠不滅、無黠不行，不識、不名色、不六入、不細滑、不痛、不愛、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不滅除生老病死。彼亦[21]不苦，亦無[＊]習，亦無所盡，亦無所由。彼亦無得，亦無有時。彼無須陀洹果，無斯陀含果，無阿那含果，無阿羅漢果，無辟支佛覺，亦無得道，亦無佛道。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，則[22]為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜應[23]不應、行不行，不見施，不[24]戒、不忍、不進、不禪、不[25]智，不見是六波羅蜜。不見色痛痒思想生死識應不應、行不行；不見眼應不應、行不行，不見耳鼻[＊]舌身心應不應、行不行；不見色聲香味細滑所欲法應不應、行不行；不見四意[26]止應不應、行不行；不見四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由[1]應不應、行不行；不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法應不應、行不行；不見怛薩阿竭薩[2]云然慧應不應、行不行。是為，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，此乃應行。」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，空不與空鬪，空不與空行；[3]無相不與[＊]無相鬪，無[4]想不與無[＊]想行；無願不與無願鬪，無願不與無願行。空不與空相應，無相不與無相相應，無願不與無願相應。所以者何？空者無行不行，無相者亦無行不行，無願者亦無行不行，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如斯者，此乃為行。」

佛復語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，諸法自然相則得度空。已得度空，不與色諍亦無所行；不與痛痒思想生死識諍亦無所行；不與過去色諍，亦不見過去色；不與[5]過去色諍，亦不見當來色；不與[6]當來色[7]諍，亦不見現在色；[8]不與現在色諍，亦不與過去痛痒思想生死識諍，亦不與當來現在痛痒思想生死識諍，亦不見過去當來現在痛痒思想生死識。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不與過去當來諍，不與當來過去諍，不與現在過去當來諍，不與過去當來現在諍，不見三世與於空行般若波羅蜜，如是行者此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所行如是，如所應行，不與過去薩芸若訟行，亦不見過去何所薩芸若，過去安有薩芸若及行訟[9]行？不與當來薩芸若訟行，亦無所行，亦不見當來安有薩芸若與行訟行乎？亦不與現在薩芸若訟行，亦不見現在薩芸若，安有薩芸若訟行乎？行般若波羅蜜如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩芸若色，亦不見薩芸若色，亦不見行薩芸若色痛痒思想生死識，亦不見薩芸若痛痒思想生死識。不行薩芸若眼，亦不見眼，亦不行薩芸若耳鼻舌身心，亦不見耳鼻舌身心。不行薩芸若色，亦不見色。[10]不見色，不行薩芸若聲香味細滑所欲法，亦無所現。」

佛語舍利弗：「行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦不遵薩芸若檀波羅蜜，亦不見檀波羅蜜，尸波羅蜜、[11]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是，亦不行薩芸若般若波羅蜜，亦不見薩芸若般若波羅蜜；亦不遵薩芸若四意止，亦不見薩芸若四意止，亦不遵薩芸若四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦不見薩芸若意止、意斷、神足、根、力、覺意、由行；亦不遵薩芸若十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無所見，亦不見薩芸若怛薩阿竭諸力法。行般若波羅蜜[12]如[13]是，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩芸若、佛，佛亦不行薩芸若，不行薩芸若、道，道亦不行薩芸若。所以者何？佛則薩芸若，薩芸若則佛；道則薩芸若，薩芸若則道。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復如是。」

佛語舍利弗：「行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色有、不行色無有，不行痛痒思想生死識有、不行痛痒思想生死識無有，不計色有常、亦不計色無常，不計色苦、不計色樂，不計色[14]有我、不計色無我，五陰六衰亦復如是。不計五陰空、無空，不計五陰[15]有相、[＊]無相，不計五陰有願、無願，行般若波羅蜜。今我所行亦無所受，亦無所行亦無所取，不有所行亦不[16]不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼[17]提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜故，行般若波羅蜜。不用阿惟越致地，教化眾生故，行般若波羅蜜。不用淨佛國土故，行般若波羅蜜。不用怛薩阿竭十力故，行般若波羅蜜。不用四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，行般若波羅蜜。不究竟空、不用內空、不用外空、不用內外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有為空故，不用無為空[18]故，不用究竟空故，不用無品空故，不用本淨空故，不用自然相空故，不以一切法空[＊]故，不以無起空故，不以無滅空故，不以無形空故，不以自然空故，不以有形無形空故，[19]不無本故，不以法界故，不以本際故，行般若波羅蜜。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於諸法無所破壞亦無所見。」

復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用神足故，行般若波羅蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用觀他人心故，不用念過去事故。所以者何？行般若波羅蜜時，亦不見般若波羅蜜，何況當覩菩薩諸神通乎？行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心不念言：『我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首[1]禮。』亦不自念：『到八方上下。』亦復如是，等無有異。行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『諸佛世尊所可暢說，吾則當以天耳皆聽，吾當察見眾生之心所可念者，當念過去所遊居處，我以天眼見諸群萌在所之處。』」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。如是，舍利弗！行如是者，則為度脫[＊]無央數不可計會眾生之類。菩薩摩訶薩能如是者，魔及官屬不能得便。又復見及他方世界，諸人民遙聞其德皆為作禮。復次，東方江河沙等諸佛世界，八方上下諸佛世尊，皆共擁護於是菩薩，終不墮墜於聲聞、辟支佛地。四天王上[2]至阿迦[3]膩吒天，悉共擁護是菩薩摩訶薩，將無[4]伺求得其便者，所可興發、所當作者，得現在福。所以者何？而以慈心向諸眾生。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，而以微勞得總持門、三昧門，速疾近此怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩，一切所生常值見佛、不離諸佛，至[5]逮成阿耨多羅三耶三[6]佛。」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『寧有諸法？所謂法者一切為應、若不應乎？為平等、不平等乎？』所以者何？於時行者，不見諸法應若不應、行若不行、等與不等。」

佛言：「行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『我當速解諸法之界至阿惟三佛，亦無阿惟三佛。』所以者何？逮法界者亦無所覺。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『諸法法界有若干種不計別異。』行般若波羅蜜能如是者，此能應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『於是諸法及與法界，觀與不觀、見與不見。』所以者何？彼則不見諸法所有、可持諸法分別觀也。行般若波羅蜜能如[7]是，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念法界憂行空事，其空事者不憂法界。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念眼界為空空乎，亦[8]不憂眼界；色不憂空，空不憂色；色界不憂空，空界不憂色；眼識界不憂空，識界不憂眼識[9]空；耳鼻[＊]舌身心聲香味細滑所欲法亦如是。心界不憂空，空界不憂心；法[10]界不憂空，空界不憂法；識界不憂空，空界不憂識。」

佛言：「舍利弗！是為第一行，所謂空行。菩薩摩訶薩能行[11]空者，則不墮落聲聞、辟支佛地，能淨佛國、開化眾生，疾逮阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。計諸所行般若波羅蜜行，般若波羅蜜行為最極尊、為長為上、無底無比。所以者何？般若波羅蜜行為無上行，空、無相、無願行。菩薩摩訶薩應行如是，當作斯持，速得近於受莂之地。菩薩摩訶薩應此行者，為無數不可計眾生[12]開度利[13]誼。若不念言：『我行般若波羅蜜，諸佛世尊當受決也。』亦不念言：『我得親近[14]也；於受決也；我當清淨於佛國土，得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，當轉法輪。』所以者何？彼其行者，不著法界，亦不[15]虛寂、不見異法，當行般若波羅蜜，諸佛天中天受我決及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不起人想，不起我想，不起壽想，不起命想，不起眾[16]諸想，不起見知想。所以者何？計於吾我眾生不起不滅，又計人本不起不滅。其不起不滅者，何所行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩行能如是，人無所起屬行般若波羅蜜，眾生為空、眾生[17]不得、眾生寂[18]寞，為行般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩遵修於空為第一行。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則皆超踰一切諸行。置是所可遵行，為大慈行、為大悲行。菩薩摩訶薩行於此者，終不起貪嫉之心，無毀戒心、無瞋恚心、無懈怠心、無亂意心、無邪智心。」[19]◎

光讚經卷第一

◎[4]摩訶般若波羅[5]蜜歎等品第四

於是賢者舍利弗、摩訶目揵連、大迦[A7]葉此等，及餘無數聖通明達比丘，及[6]菩薩摩訶薩，清信士、清信女，悉白佛言：「唯然，世尊！如是行者，為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜，無能勝者；最超波羅蜜，無能[7]越者；甚尊波羅蜜，則而有持勢名波羅蜜，無能及者；無上波羅蜜，無能過者；無量波羅蜜，無能過者；是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜，所度無極；無雙波羅蜜、空度無限。唯然，世尊！是菩薩摩訶薩已相為空而度無極，無想波羅蜜所度無念，無願波羅蜜所度無著。一切諸法空，悉自然無所有故。空波羅蜜自然空故，一切德具足波羅蜜所度無極。唯然，世尊！諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜，無能當者；無所行波羅蜜，謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等，其所施與假能具足等無等波羅蜜，則能到已還等，已能獲[8]到等無等，至于阿耨多羅三耶三菩；[9]尸波羅蜜能還致等無等[10]羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為。天中天！不但有般若波羅蜜，便能獲致等於無等，則於真法，色痛痒思想生死識，若轉法輪，等無所等。過去佛天中天，當來現在諸佛，悉行是般若波羅蜜，轉等於無等之法輪者。是故，世尊！菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表，當行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩當為作禮，諸天、人民、阿須倫，悉為行般若波羅蜜者稽首作禮。」

佛即告是於[＊]無央數諸聲聞菩薩摩訶薩：「如是，如是！善男子！當為菩薩摩訶薩作禮；諸天、人民、阿須倫，若有行般若波羅蜜者，皆來歸命。」

佛語舍利弗：「若菩薩摩訶薩來現於世化現人間，若在天上，現君子、族姓、梵志、長者，若現在轉輪聖王，四王天上、忉利天、[＊]焰[11]天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上、[12]阿迦[＊]膩吒天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢現出世間，辟支佛、怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛現在世間。」

佛言：「以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩而來現耳，若能致獲飲食、衣服、床臥具、屋宅燈火、明月珠寶、水精[13]琉璃、璧玉金銀、珊瑚[14]琥珀、[15]硨磲碼碯，以給眾生。」

佛語舍利弗：「不以是故出現世間，以持斯語救護世間使得安隱。諸天人民所會伎樂，皆是菩薩摩訶薩懷來致現。所以者何？菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者，住六波羅蜜，欲勸眾生布施之故，便自施與，持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，以勸群[16]萌修般若波羅蜜。是故，舍利弗！菩薩摩訶薩安一切眾生之類。」[17]◎

◎[18]摩訶般若波羅蜜授決品第五

於是世尊即出舌本，覆三千大千世界。從其舌本出無央數光明之耀，照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土，而[＊]無央數不可計會諸菩薩摩訶薩[19]覩光明，各各在其佛土自往[20]咨啟諸佛世尊，而問斯[21]誼：「唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？」於時其國諸如來眾，各各告菩薩摩訶薩：「善男子！欲知此變，西方去此江河沙等諸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛號釋迦文怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，出舌本光明，照[22]于東方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。」於時彼土菩薩摩訶薩各自啟佛：「唯然，大聖！我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩，并欲聽省般若波羅蜜。」其佛告曰：「往，善男子！從仁[23]擇時，如爾所欲。」時諸菩薩啟佛見聽，各各自取眾蓋幢幡、香華敷飾、雜香擣香、金花銀花，往詣釋迦文怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，稽首佛足，各以所齎眾蓋幢幡、香華敷飾、雜香擣香、金華銀華，用散佛上及諸菩薩諸聲聞上。

八方上下亦[＊]無央數不可計會諸菩薩摩訶薩，各各自於其國啟白世尊：「此之威曜，何所從來？」諸佛告曰：「有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等諸佛國土，是其威曜。」時諸菩薩各啟其佛：「欲往稽首釋迦文見諸菩薩。」諸佛告曰：「往，族姓子！從仁[＊]擇時，如志所欲。」諸菩薩眾各齎供養，往詣釋迦文怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，稽首作禮。進上所齎，却坐一面，聽佛所說。

於時四大[1]王天上諸天人，忉利天、[＊]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦[＊]膩吒天，各齎天花、天香天擣香天雜香、青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華，皆以天上微妙香華，各各執持往詣佛所。於時諸天上及諸菩薩，各各齎持香花雜香擣香，各各供養奉散如來、至真、等正覺上。於時所散華香，上在虛空化為宮殿在於四方，而於虛空中向于四面，微妙分明，皆以眾寶人所悅樂。於眾會億百千姟，皆共叉手自歸命佛，而問世尊：「唯，天中天！我等之身當來之世，願得法利亦復如是，如怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，諸聲聞眾亦當如是，為諸會者講說經法，如今所演。」

爾時世尊知善男子心之所念，覩一切法永無所起亦無所行，一切諸法無所逮得，見心所忍，佛應時笑。賢者阿難前白佛言：「佛何因笑？笑當有意。」

佛告阿難：「今此眾會億百千姟人，皆悉逮得不起法忍，過於當來六十八億劫，當得作佛，號曰覺華怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，劫名華事，世界曰[2]嚴華。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜分別空品第六

爾時佛告賢者須菩提：「豈[3]非堪任，為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜，菩薩摩訶薩因此得生。」

於是諸菩薩摩訶薩眾、聲聞及天、人各心念言：「今須菩提自以辯才，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎？[4]乘佛聖旨說耶！」

又須菩提知諸菩薩摩訶薩眾、大聲聞、諸天、人心之所念，謂賢者舍利弗：「敢佛弟子有所說者，分別光曜，一切皆乘如來威德。怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法，則證其法學者，皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非聲聞、辟支佛之境界。所以者何？說法得時莫不[5]喜悅。」

舍利弗謂須菩提：「斯謂菩薩。」

時須菩提白世尊曰：「所謂菩薩者，天中天！何謂菩薩？於此法中，何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯，天中天！我永不見般若波羅蜜及於菩薩，當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而[6]開導乎？」

佛告賢者須菩提：「所謂般若波羅蜜及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不在於內、不在於外、不處兩間。譬如，須菩提！所見人者，但假託號，彼亦無名。其法不起不滅，因緣和合隨俗所名。但音聲言及我、人、壽命。蚑行喘息、蜎飛蠕動眾生之類，所作所造、所興勸助、所見所覩、所知所觀，一切皆為假號之法，一切不起不滅；諸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提！計般若波羅蜜及菩薩名，悉為假號，皆不起不滅。至于天中天所可言名，等無有異。譬如，須菩提！於內所有所[7]與我色，斯亦假名法，為假託作斯字也。其假號法不起不滅，欲得了此因緣之合，有言聲耳；痛痒思想生死識法為假號，其法所名不起不滅，若以因緣假託之現而有言聲。如是，須菩提！所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名，但所託者，其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名，悉[8]無他[9]倚，因緣[10]猗號而有斯言。眼則[11]恍惚虛寂，至于假[12]名，法為託字，亦皆不起不滅，因緣假號而有言聲。所謂眼空，其眼無內、無外、不處兩間；耳鼻[＊]舌身意亦復如是，法為假託，其法不起不滅，因緣合名而有言聲。其號心者，心不在內亦不在外、不處兩間。所謂色者，須菩提！法所假號不起不滅，亦[13]不內外、不處兩間。其眼界者亦為假號，因法託名，其曰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻[14]界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、[15]法界、意識界，[16]法為[17]借號而有言聲，其法無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩及般若波羅蜜，因法假[18]號，其號不起不滅，猗託為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！所謂其內是我身，因字頭首，其名但言聲，又復名頸項。五陰、兩臂、背[19]臍[20]脇、兩臏、兩腳，但假號耳。託首聲言，因緣法為號，計其法者不起不滅，計此所有悉為假託而立言聲，計其名者不起不滅，無內無外、不處兩間。如[21]是，須菩提！般若波羅蜜、菩薩名者，皆為假號，其法不起不滅，盡為假託而有言聲，其名亦不起不滅，無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！於此外有草木枝葉華實，計此一切，悉為假號而有言聲，其名無名，其名不起不滅，假託為名而有言聲，計其名者，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如，須菩提！呼聲之[1]響，又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，[＊]倚託為名而有言聲，其名無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權、所號法，皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦無所見、不住痛痒思想生死識、不住於名、不覩名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱，不見名色而有內者、不見名色而有外者、不見[2]名色而有空者、不見名色無[3]想之變、不見名[4]色無願之事、不見名色而寂[5]寞、不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者，痛痒思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成而為假號，有是五陰。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，并於名號不有不無，不處有為界、不處無為界，亦無所見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行[6]諸意止。修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩號，亦不見十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜、亦不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩、亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者，計諸法本、諸法相者，亦無所著亦無諍訟。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不因[＊]猗名，為法造號。其於佛道，亦緣號不為假託，悉曉了之。不猗於色，不[＊]猗痛痒思想生死識；不[＊]猗於眼耳鼻[＊]舌身意，亦不[＊]猗眼色識、不[＊]猗耳聲識、不[＊]猗鼻香識、不[＊]猗舌味識。不[＊]猗身細滑識、不猗意法識，不猗眼習五陰之事而無所[＊]猗。不起痛痒，無苦、無樂、無不[7]苦樂，乃至意識所習因緣，則有痛痒及與苦、樂、不苦不樂行者，於彼都無所[＊]猗；亦不[＊]猗著於有為界、亦不[＊]猗著於無為界，亦不[＊]猗著檀波羅蜜、亦不[＊]猗著尸波羅蜜、亦不猗著羼[8]提波羅蜜、亦不[＊]猗著惟逮波羅蜜、亦不[＊]猗著禪波羅蜜、亦不[＊]猗著般若波羅蜜，亦不[＊]猗著相，亦不[＊]猗著菩薩之身；亦不猗著於肉眼，亦不[＊]猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不[＊]猗[9]著慧度無極、亦不[＊]猗著神通之意所度無極；亦不[＊]猗著內外、亦不[＊]猗著處于兩間；亦不[＊]猗著於內之空、亦不[＊]猗著於外之空、亦不[＊]猗著無形之緣、亦不[＊]猗著自然之空、亦不[＊]猗著開化眾生、亦不[＊]猗著佛土嚴淨、亦不[＊]猗著漚惒拘舍羅。所以者何？用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切法而無所著，為行般若波羅蜜；檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼[＊]提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便[10]得長益，入于寂然得菩薩道。入[11]于阿惟越致，神通具足；神通以具則遊佛國，教化眾生；已化眾生，則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土；已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆覩見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛，便得從聞所說經典，已逮聞法未曾斷絕，逮得阿耨多羅三[12]藐三菩阿惟三佛，[13]諸總持門、諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意云何，色為菩薩乎？痛痒思想生死識為菩薩乎？」

須菩提答曰：「不也，天中天！」

「云何，須菩提！眼為菩薩乎？耳鼻[＊]舌身意為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「色聲香味細滑法為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

又問：「於須菩提意云何，眼色識為菩薩乎？耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，地種為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「水種、火種、風種、空種、識種為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，無明為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，寧有異色為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異痛痒思想生死識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異眼耳鼻[＊]舌身意為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，色無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，寧有異無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛告須菩提：「於須菩提意，解何等誼，以何等觀察而答？」

佛言：「色非菩薩、痛痒思想生死識非菩薩；六衰、十八種、四大、十二因緣從無明至[1]生老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩、若異無本亦非菩薩。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！吾我、人、壽亦不可得，云何當名為菩薩者？云何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶？云何名異色、異痛痒思想生死識為菩薩耶？云何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶？云何名無本之事為菩薩耶？云何名異無本為菩薩耶？斯無處所。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當觀眾生人物無所有、不可得，般若波羅蜜亦無所有、不可得，菩薩當作是學。於須菩提意云何，口言色者，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「口言痛痒思想生死識，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「計色常、計痛痒思想生死識常，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，計色無常、計痛痒思想生死識無常，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色樂、痛痒思想生死識樂，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死識苦，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死識是我所，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死識非我所，為菩薩耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死識空，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色無想、痛痒思想生死識無想，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色無願、痛痒思想生死識無願，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色不空、[2]不無[＊]想、不無願，[3]痛痒思想生死識不空、不無想、不無願，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無所有，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛告須菩提：「仁見何誼而反云，口所說言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣，終始之患、苦樂善惡，空、無想、無願，有與無，悉非菩薩？」

須菩提白佛言：「唯，天中天！究竟求色了不可得，何況甫復口言色者為菩薩乎！痛痒思想生死識亦爾，究竟求常而不可得，何況無常而可得[4]當為菩薩乎！究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂為菩薩乎！究竟索是我所不可得，何況口言我非我為菩薩乎！色痛痒思想生死識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復然。究竟求[＊]想不可得，何況口言色無[＊]想為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復如是。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛痒思想生死識者，空、無想、無願不得者，則為學般若波羅蜜。[5]向者須菩提所言，我於法中永不覩見為菩薩者。須菩提！欲知法不可見法、法不可見法界、法界不見法。色界痛痒思想生死識亦然，色界不見法界、法界不見色界、眼界不見法界、法界不見眼界。耳鼻[6]舌身意亦復如是。意界不見法界、法界不見意界、十八種界不見法界、法界不見十八種界、有為界不見無為界、無為界不見有為界、有為界者亦不可兩。無為界者亦不可名，無為者不可兩，有為者亦不可名。如是，須菩提！行般若波羅蜜能如[7]此者，於一切法永無所見。已無所見，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱亦無所恨。所以者何？須菩提！已不見色痛痒思想生死識，不見眼耳鼻[＊]舌身意，不見色聲香味細滑法，不見色欲，至于法欲亦無所見。不見貪怒癡，不見無明，至于行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見。不見吾我，不見人、壽命。不見欲界、不見色界、不見無色界，不見聲聞、辟支佛、不見菩薩法、亦不見佛、亦不見法、不見菩薩眾。已不見一切法，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱。」

須菩提白佛言：「唯然，世尊！何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。」

須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩而不恐怖？」

佛告須菩提：「菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩而不恐怖。」

須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切所[1]行般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心。其是為今[2]設菩薩之為勅命。」[3]◎

光讚經卷第[4]二

◎[18]摩訶般若波羅蜜授決品第五

於是世尊即出舌本，覆三千大千世界。從其舌本出無央數光明之耀，照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土，而[＊]無央數不可計會諸菩薩摩訶薩[19]覩光明，各各在其佛土自往[20]咨啟諸佛世尊，而問斯[21]誼：「唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？」於時其國諸如來眾，各各告菩薩摩訶薩：「善男子！欲知此變，西方去此江河沙等諸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛號釋迦文怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，出舌本光明，照[22]于東方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。」於時彼土菩薩摩訶薩各自啟佛：「唯然，大聖！我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩，并欲聽省般若波羅蜜。」其佛告曰：「往，善男子！從仁[23]擇時，如爾所欲。」時諸菩薩啟佛見聽，各各自取眾蓋幢幡、香華敷飾、雜香擣香、金花銀花，往詣釋迦文怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，稽首佛足，各以所齎眾蓋幢幡、香華敷飾、雜香擣香、金華銀華，用散佛上及諸菩薩諸聲聞上。

八方上下亦[＊]無央數不可計會諸菩薩摩訶薩，各各自於其國啟白世尊：「此之威曜，何所從來？」諸佛告曰：「有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等諸佛國土，是其威曜。」時諸菩薩各啟其佛：「欲往稽首釋迦文見諸菩薩。」諸佛告曰：「往，族姓子！從仁[＊]擇時，如志所欲。」諸菩薩眾各齎供養，往詣釋迦文怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，稽首作禮。進上所齎，却坐一面，聽佛所說。

於時四大[1]王天上諸天人，忉利天、[＊]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦[＊]膩吒天，各齎天花、天香天擣香天雜香、青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華，皆以天上微妙香華，各各執持往詣佛所。於時諸天上及諸菩薩，各各齎持香花雜香擣香，各各供養奉散如來、至真、等正覺上。於時所散華香，上在虛空化為宮殿在於四方，而於虛空中向于四面，微妙分明，皆以眾寶人所悅樂。於眾會億百千姟，皆共叉手自歸命佛，而問世尊：「唯，天中天！我等之身當來之世，願得法利亦復如是，如怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，諸聲聞眾亦當如是，為諸會者講說經法，如今所演。」

爾時世尊知善男子心之所念，覩一切法永無所起亦無所行，一切諸法無所逮得，見心所忍，佛應時笑。賢者阿難前白佛言：「佛何因笑？笑當有意。」

佛告阿難：「今此眾會億百千姟人，皆悉逮得不起法忍，過於當來六十八億劫，當得作佛，號曰覺華怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，劫名華事，世界曰[2]嚴華。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜分別空品第六

爾時佛告賢者須菩提：「豈[3]非堪任，為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜，菩薩摩訶薩因此得生。」

於是諸菩薩摩訶薩眾、聲聞及天、人各心念言：「今須菩提自以辯才，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎？[4]乘佛聖旨說耶！」

又須菩提知諸菩薩摩訶薩眾、大聲聞、諸天、人心之所念，謂賢者舍利弗：「敢佛弟子有所說者，分別光曜，一切皆乘如來威德。怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法，則證其法學者，皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非聲聞、辟支佛之境界。所以者何？說法得時莫不[5]喜悅。」

舍利弗謂須菩提：「斯謂菩薩。」

時須菩提白世尊曰：「所謂菩薩者，天中天！何謂菩薩？於此法中，何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯，天中天！我永不見般若波羅蜜及於菩薩，當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而[6]開導乎？」

佛告賢者須菩提：「所謂般若波羅蜜及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不在於內、不在於外、不處兩間。譬如，須菩提！所見人者，但假託號，彼亦無名。其法不起不滅，因緣和合隨俗所名。但音聲言及我、人、壽命。蚑行喘息、蜎飛蠕動眾生之類，所作所造、所興勸助、所見所覩、所知所觀，一切皆為假號之法，一切不起不滅；諸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提！計般若波羅蜜及菩薩名，悉為假號，皆不起不滅。至于天中天所可言名，等無有異。譬如，須菩提！於內所有所[7]與我色，斯亦假名法，為假託作斯字也。其假號法不起不滅，欲得了此因緣之合，有言聲耳；痛痒思想生死識法為假號，其法所名不起不滅，若以因緣假託之現而有言聲。如是，須菩提！所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名，但所託者，其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名，悉[8]無他[9]倚，因緣[10]猗號而有斯言。眼則[11]恍惚虛寂，至于假[12]名，法為託字，亦皆不起不滅，因緣假號而有言聲。所謂眼空，其眼無內、無外、不處兩間；耳鼻[＊]舌身意亦復如是，法為假託，其法不起不滅，因緣合名而有言聲。其號心者，心不在內亦不在外、不處兩間。所謂色者，須菩提！法所假號不起不滅，亦[13]不內外、不處兩間。其眼界者亦為假號，因法託名，其曰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻[14]界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、[15]法界、意識界，[16]法為[17]借號而有言聲，其法無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩及般若波羅蜜，因法假[18]號，其號不起不滅，猗託為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！所謂其內是我身，因字頭首，其名但言聲，又復名頸項。五陰、兩臂、背[19]臍[20]脇、兩臏、兩腳，但假號耳。託首聲言，因緣法為號，計其法者不起不滅，計此所有悉為假託而立言聲，計其名者不起不滅，無內無外、不處兩間。如[21]是，須菩提！般若波羅蜜、菩薩名者，皆為假號，其法不起不滅，盡為假託而有言聲，其名亦不起不滅，無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！於此外有草木枝葉華實，計此一切，悉為假號而有言聲，其名無名，其名不起不滅，假託為名而有言聲，計其名者，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如，須菩提！呼聲之[1]響，又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，[＊]倚託為名而有言聲，其名無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權、所號法，皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦無所見、不住痛痒思想生死識、不住於名、不覩名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱，不見名色而有內者、不見名色而有外者、不見[2]名色而有空者、不見名色無[3]想之變、不見名[4]色無願之事、不見名色而寂[5]寞、不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者，痛痒思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成而為假號，有是五陰。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，并於名號不有不無，不處有為界、不處無為界，亦無所見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行[6]諸意止。修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩號，亦不見十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜、亦不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩、亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者，計諸法本、諸法相者，亦無所著亦無諍訟。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不因[＊]猗名，為法造號。其於佛道，亦緣號不為假託，悉曉了之。不猗於色，不[＊]猗痛痒思想生死識；不[＊]猗於眼耳鼻[＊]舌身意，亦不[＊]猗眼色識、不[＊]猗耳聲識、不[＊]猗鼻香識、不[＊]猗舌味識。不[＊]猗身細滑識、不猗意法識，不猗眼習五陰之事而無所[＊]猗。不起痛痒，無苦、無樂、無不[7]苦樂，乃至意識所習因緣，則有痛痒及與苦、樂、不苦不樂行者，於彼都無所[＊]猗；亦不[＊]猗著於有為界、亦不[＊]猗著於無為界，亦不[＊]猗著檀波羅蜜、亦不[＊]猗著尸波羅蜜、亦不猗著羼[8]提波羅蜜、亦不[＊]猗著惟逮波羅蜜、亦不[＊]猗著禪波羅蜜、亦不[＊]猗著般若波羅蜜，亦不[＊]猗著相，亦不[＊]猗著菩薩之身；亦不猗著於肉眼，亦不[＊]猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不[＊]猗[9]著慧度無極、亦不[＊]猗著神通之意所度無極；亦不[＊]猗著內外、亦不[＊]猗著處于兩間；亦不[＊]猗著於內之空、亦不[＊]猗著於外之空、亦不[＊]猗著無形之緣、亦不[＊]猗著自然之空、亦不[＊]猗著開化眾生、亦不[＊]猗著佛土嚴淨、亦不[＊]猗著漚惒拘舍羅。所以者何？用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切法而無所著，為行般若波羅蜜；檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼[＊]提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便[10]得長益，入于寂然得菩薩道。入[11]于阿惟越致，神通具足；神通以具則遊佛國，教化眾生；已化眾生，則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土；已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆覩見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛，便得從聞所說經典，已逮聞法未曾斷絕，逮得阿耨多羅三[12]藐三菩阿惟三佛，[13]諸總持門、諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意云何，色為菩薩乎？痛痒思想生死識為菩薩乎？」

須菩提答曰：「不也，天中天！」

「云何，須菩提！眼為菩薩乎？耳鼻[＊]舌身意為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「色聲香味細滑法為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

又問：「於須菩提意云何，眼色識為菩薩乎？耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，地種為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「水種、火種、風種、空種、識種為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，無明為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，寧有異色為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異痛痒思想生死識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異眼耳鼻[＊]舌身意為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，色無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，寧有異無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛告須菩提：「於須菩提意，解何等誼，以何等觀察而答？」

佛言：「色非菩薩、痛痒思想生死識非菩薩；六衰、十八種、四大、十二因緣從無明至[1]生老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩、若異無本亦非菩薩。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！吾我、人、壽亦不可得，云何當名為菩薩者？云何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶？云何名異色、異痛痒思想生死識為菩薩耶？云何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶？云何名無本之事為菩薩耶？云何名異無本為菩薩耶？斯無處所。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當觀眾生人物無所有、不可得，般若波羅蜜亦無所有、不可得，菩薩當作是學。於須菩提意云何，口言色者，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「口言痛痒思想生死識，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「計色常、計痛痒思想生死識常，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，計色無常、計痛痒思想生死識無常，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色樂、痛痒思想生死識樂，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死識苦，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死識是我所，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死識非我所，為菩薩耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死識空，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色無想、痛痒思想生死識無想，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色無願、痛痒思想生死識無願，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色不空、[2]不無[＊]想、不無願，[3]痛痒思想生死識不空、不無想、不無願，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無所有，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛告須菩提：「仁見何誼而反云，口所說言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣，終始之患、苦樂善惡，空、無想、無願，有與無，悉非菩薩？」

須菩提白佛言：「唯，天中天！究竟求色了不可得，何況甫復口言色者為菩薩乎！痛痒思想生死識亦爾，究竟求常而不可得，何況無常而可得[4]當為菩薩乎！究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂為菩薩乎！究竟索是我所不可得，何況口言我非我為菩薩乎！色痛痒思想生死識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復然。究竟求[＊]想不可得，何況口言色無[＊]想為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復如是。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛痒思想生死識者，空、無想、無願不得者，則為學般若波羅蜜。[5]向者須菩提所言，我於法中永不覩見為菩薩者。須菩提！欲知法不可見法、法不可見法界、法界不見法。色界痛痒思想生死識亦然，色界不見法界、法界不見色界、眼界不見法界、法界不見眼界。耳鼻[6]舌身意亦復如是。意界不見法界、法界不見意界、十八種界不見法界、法界不見十八種界、有為界不見無為界、無為界不見有為界、有為界者亦不可兩。無為界者亦不可名，無為者不可兩，有為者亦不可名。如是，須菩提！行般若波羅蜜能如[7]此者，於一切法永無所見。已無所見，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱亦無所恨。所以者何？須菩提！已不見色痛痒思想生死識，不見眼耳鼻[＊]舌身意，不見色聲香味細滑法，不見色欲，至于法欲亦無所見。不見貪怒癡，不見無明，至于行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見。不見吾我，不見人、壽命。不見欲界、不見色界、不見無色界，不見聲聞、辟支佛、不見菩薩法、亦不見佛、亦不見法、不見菩薩眾。已不見一切法，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱。」

須菩提白佛言：「唯然，世尊！何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。」

須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩而不恐怖？」

佛告須菩提：「菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩而不恐怖。」

須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切所[1]行般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心。其是為今[2]設菩薩之為勅命。」[3]◎

光讚經卷第[4]二

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜分別空品第六

爾時佛告賢者須菩提：「豈[3]非堪任，為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜，菩薩摩訶薩因此得生。」

於是諸菩薩摩訶薩眾、聲聞及天、人各心念言：「今須菩提自以辯才，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎？[4]乘佛聖旨說耶！」

又須菩提知諸菩薩摩訶薩眾、大聲聞、諸天、人心之所念，謂賢者舍利弗：「敢佛弟子有所說者，分別光曜，一切皆乘如來威德。怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法，則證其法學者，皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非聲聞、辟支佛之境界。所以者何？說法得時莫不[5]喜悅。」

舍利弗謂須菩提：「斯謂菩薩。」

時須菩提白世尊曰：「所謂菩薩者，天中天！何謂菩薩？於此法中，何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯，天中天！我永不見般若波羅蜜及於菩薩，當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而[6]開導乎？」

佛告賢者須菩提：「所謂般若波羅蜜及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不在於內、不在於外、不處兩間。譬如，須菩提！所見人者，但假託號，彼亦無名。其法不起不滅，因緣和合隨俗所名。但音聲言及我、人、壽命。蚑行喘息、蜎飛蠕動眾生之類，所作所造、所興勸助、所見所覩、所知所觀，一切皆為假號之法，一切不起不滅；諸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提！計般若波羅蜜及菩薩名，悉為假號，皆不起不滅。至于天中天所可言名，等無有異。譬如，須菩提！於內所有所[7]與我色，斯亦假名法，為假託作斯字也。其假號法不起不滅，欲得了此因緣之合，有言聲耳；痛痒思想生死識法為假號，其法所名不起不滅，若以因緣假託之現而有言聲。如是，須菩提！所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名，但所託者，其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名，悉[8]無他[9]倚，因緣[10]猗號而有斯言。眼則[11]恍惚虛寂，至于假[12]名，法為託字，亦皆不起不滅，因緣假號而有言聲。所謂眼空，其眼無內、無外、不處兩間；耳鼻[＊]舌身意亦復如是，法為假託，其法不起不滅，因緣合名而有言聲。其號心者，心不在內亦不在外、不處兩間。所謂色者，須菩提！法所假號不起不滅，亦[13]不內外、不處兩間。其眼界者亦為假號，因法託名，其曰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻[14]界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、[15]法界、意識界，[16]法為[17]借號而有言聲，其法無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩及般若波羅蜜，因法假[18]號，其號不起不滅，猗託為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！所謂其內是我身，因字頭首，其名但言聲，又復名頸項。五陰、兩臂、背[19]臍[20]脇、兩臏、兩腳，但假號耳。託首聲言，因緣法為號，計其法者不起不滅，計此所有悉為假託而立言聲，計其名者不起不滅，無內無外、不處兩間。如[21]是，須菩提！般若波羅蜜、菩薩名者，皆為假號，其法不起不滅，盡為假託而有言聲，其名亦不起不滅，無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！於此外有草木枝葉華實，計此一切，悉為假號而有言聲，其名無名，其名不起不滅，假託為名而有言聲，計其名者，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如，須菩提！呼聲之[1]響，又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，[＊]倚託為名而有言聲，其名無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權、所號法，皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦無所見、不住痛痒思想生死識、不住於名、不覩名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱，不見名色而有內者、不見名色而有外者、不見[2]名色而有空者、不見名色無[3]想之變、不見名[4]色無願之事、不見名色而寂[5]寞、不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者，痛痒思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成而為假號，有是五陰。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，并於名號不有不無，不處有為界、不處無為界，亦無所見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行[6]諸意止。修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩號，亦不見十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜、亦不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩、亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者，計諸法本、諸法相者，亦無所著亦無諍訟。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不因[＊]猗名，為法造號。其於佛道，亦緣號不為假託，悉曉了之。不猗於色，不[＊]猗痛痒思想生死識；不[＊]猗於眼耳鼻[＊]舌身意，亦不[＊]猗眼色識、不[＊]猗耳聲識、不[＊]猗鼻香識、不[＊]猗舌味識。不[＊]猗身細滑識、不猗意法識，不猗眼習五陰之事而無所[＊]猗。不起痛痒，無苦、無樂、無不[7]苦樂，乃至意識所習因緣，則有痛痒及與苦、樂、不苦不樂行者，於彼都無所[＊]猗；亦不[＊]猗著於有為界、亦不[＊]猗著於無為界，亦不[＊]猗著檀波羅蜜、亦不[＊]猗著尸波羅蜜、亦不猗著羼[8]提波羅蜜、亦不[＊]猗著惟逮波羅蜜、亦不[＊]猗著禪波羅蜜、亦不[＊]猗著般若波羅蜜，亦不[＊]猗著相，亦不[＊]猗著菩薩之身；亦不猗著於肉眼，亦不[＊]猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不[＊]猗[9]著慧度無極、亦不[＊]猗著神通之意所度無極；亦不[＊]猗著內外、亦不[＊]猗著處于兩間；亦不[＊]猗著於內之空、亦不[＊]猗著於外之空、亦不[＊]猗著無形之緣、亦不[＊]猗著自然之空、亦不[＊]猗著開化眾生、亦不[＊]猗著佛土嚴淨、亦不[＊]猗著漚惒拘舍羅。所以者何？用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切法而無所著，為行般若波羅蜜；檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼[＊]提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便[10]得長益，入于寂然得菩薩道。入[11]于阿惟越致，神通具足；神通以具則遊佛國，教化眾生；已化眾生，則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土；已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆覩見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛，便得從聞所說經典，已逮聞法未曾斷絕，逮得阿耨多羅三[12]藐三菩阿惟三佛，[13]諸總持門、諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意云何，色為菩薩乎？痛痒思想生死識為菩薩乎？」

須菩提答曰：「不也，天中天！」

「云何，須菩提！眼為菩薩乎？耳鼻[＊]舌身意為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「色聲香味細滑法為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

又問：「於須菩提意云何，眼色識為菩薩乎？耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，地種為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「水種、火種、風種、空種、識種為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，無明為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，寧有異色為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異痛痒思想生死識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異眼耳鼻[＊]舌身意為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，色無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，寧有異無本為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛告須菩提：「於須菩提意，解何等誼，以何等觀察而答？」

佛言：「色非菩薩、痛痒思想生死識非菩薩；六衰、十八種、四大、十二因緣從無明至[1]生老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩、若異無本亦非菩薩。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！吾我、人、壽亦不可得，云何當名為菩薩者？云何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶？云何名異色、異痛痒思想生死識為菩薩耶？云何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶？云何名無本之事為菩薩耶？云何名異無本為菩薩耶？斯無處所。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當觀眾生人物無所有、不可得，般若波羅蜜亦無所有、不可得，菩薩當作是學。於須菩提意云何，口言色者，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「口言痛痒思想生死識，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「計色常、計痛痒思想生死識常，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，計色無常、計痛痒思想生死識無常，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色樂、痛痒思想生死識樂，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死識苦，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死識是我所，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死識非我所，為菩薩耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死識空，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色無想、痛痒思想生死識無想，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色無願、痛痒思想生死識無願，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色不空、[2]不無[＊]想、不無願，[3]痛痒思想生死識不空、不無想、不無願，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無所有，為菩薩乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛告須菩提：「仁見何誼而反云，口所說言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣，終始之患、苦樂善惡，空、無想、無願，有與無，悉非菩薩？」

須菩提白佛言：「唯，天中天！究竟求色了不可得，何況甫復口言色者為菩薩乎！痛痒思想生死識亦爾，究竟求常而不可得，何況無常而可得[4]當為菩薩乎！究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂為菩薩乎！究竟索是我所不可得，何況口言我非我為菩薩乎！色痛痒思想生死識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復然。究竟求[＊]想不可得，何況口言色無[＊]想為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願為菩薩乎！痛痒思想生死識亦復如是。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛痒思想生死識者，空、無想、無願不得者，則為學般若波羅蜜。[5]向者須菩提所言，我於法中永不覩見為菩薩者。須菩提！欲知法不可見法、法不可見法界、法界不見法。色界痛痒思想生死識亦然，色界不見法界、法界不見色界、眼界不見法界、法界不見眼界。耳鼻[6]舌身意亦復如是。意界不見法界、法界不見意界、十八種界不見法界、法界不見十八種界、有為界不見無為界、無為界不見有為界、有為界者亦不可兩。無為界者亦不可名，無為者不可兩，有為者亦不可名。如是，須菩提！行般若波羅蜜能如[7]此者，於一切法永無所見。已無所見，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱亦無所恨。所以者何？須菩提！已不見色痛痒思想生死識，不見眼耳鼻[＊]舌身意，不見色聲香味細滑法，不見色欲，至于法欲亦無所見。不見貪怒癡，不見無明，至于行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見。不見吾我，不見人、壽命。不見欲界、不見色界、不見無色界，不見聲聞、辟支佛、不見菩薩法、亦不見佛、亦不見法、不見菩薩眾。已不見一切法，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱。」

須菩提白佛言：「唯然，世尊！何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。」

須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩而不恐怖？」

佛告須菩提：「菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩而不恐怖。」

須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切所[1]行般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心。其是為今[2]設菩薩之為勅命。」[3]◎

光讚經卷第[4]二

◎[7]摩訶般若波羅蜜了空品第七

於是須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜，當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜、[8]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者，當學般若波羅蜜；欲除痛痒思想生死識者，當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻[9]舌身意者，當學般若波羅蜜；欲除色聲香味細滑法，當學般若波羅蜜；欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，當學般若波羅蜜。欲除眼更耳更、鼻[＊]舌身意更，當學般若波羅蜜。欲除色更、痛痒思想生死識更因緣之習，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡，當學般若波羅蜜。欲除貪身見已，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒，當學般若波羅蜜。欲除[10]欲諸著色欲、無色欲，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣[11]會[12]縛結之著、所受之處，當學般若波羅蜜。欲除四果——須陀洹、斯陀含、阿那、含阿羅漢——當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四[13]憂、四著及四𣧑受、四顛倒，當學般若波羅蜜。欲除五蓋、六入、七識、八邪、九惱、十惡罪福之業，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善、四禪、四諦、五神通，欲除四意止、四意斷、四神足、[14]五根、五力、七覺意、八由行，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無色定、一切諸意止、十八不共諸佛之法，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受，當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧三昧者，識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧，正受滅定，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧、師子震吼三昧，欲逮得總持門者，當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧、寶海三昧、[15]慧印三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得月燿三昧、月幢[16]英三昧、入一切諸法三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得覩明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠幢幡惡三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧、入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧、超諸平等三昧、順生諸法所歸入三昧、入一切諸法言聲三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧，欲得一切諸法總持門印三昧、一切諸法平等[17]印[18](丹本云御)造印三昧，住於空處三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超[19]挎出三昧、等幢護英三昧，欲致是三昧正受及餘三昧門，當學般若波羅蜜也。復次，天中天，菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願，當學般若波羅蜜。復次，天中天！菩薩摩訶薩欲得具足功德之本，因其具足所在善本不墮惡趣，不見下賤下歸聲聞、辟支佛地，不以諍訟菩薩上法，當學般若波羅蜜。」

賢者舍利弗謂賢者須菩提：「云何菩薩摩訶薩不諍上法？」

須菩提謂舍利弗：「菩薩摩訶薩不[20]與漚惒拘舍羅，不起無所從生漚惒拘舍羅，行六波羅蜜，曉了無所從生空、無[21]想、無願，懷來三昧門，不墮聲聞、辟支佛地，亦不度人，菩薩滅定，是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。」

舍利弗謂須菩提：「何謂菩薩生不淳淑？」

須菩提謂舍利弗：「所以曰不淳淑者，謂愛著法也。」

又曰：「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，立於色空而知想識有所依倚，痛痒思想生死識亦然；立之於空，而知想識有所依倚，是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也，生不淳淑。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩立色於無想，而知想識有所依[22]倚；立色於無願，而知想識有所依[＊]倚；是為菩薩摩訶薩柔順[1]法忍之愛著也。色痛痒思想生死識亦然。立[2]無所有而知想識有所依倚，眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，而知想識有所依[＊]倚，是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色無常、痛痒思想生死識無常，色苦、痛痒思想生死識苦，色無我、痛痒思想生死識無我，而立於斯，而知想著有所依[＊]倚。舍利弗！是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著，生[3]死不淳淑。當斷是色痛痒思想生死識，此色非色則為除色，痛痒思想生死識亦然，是為滅盡，當為設證。是非滅盡而為造證，當修斯路，此為染塵諍[4]戒，當習行是，不當習此，是為菩薩之所應行，是非菩薩之所應行，是為菩薩道。是為菩薩學戒不當學[5]某，某是菩薩檀波羅蜜、某是菩薩尸波羅蜜、某是菩薩[＊]羼波羅蜜、某是菩薩惟逮波羅蜜、某是菩薩禪波羅蜜、某是菩薩般若波羅蜜、某是菩薩漚惒拘舍羅、某是菩薩無漚惒拘舍羅、某是菩薩入寂然、某是菩薩生不淳淑。」

須菩提謂舍利弗：「說菩薩行般若波羅蜜，住此建立如是諸法，而知想識有所依[＊]倚，是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著，[6]生不淳淑。」

舍利弗謂須菩提：「何謂菩薩摩訶薩寂然？」

須菩提謂舍利弗：「於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見內空、不見外空、不見內外空、不見內外空空而空、無內外空空不見內外空、不見空大空、[7]空大空不見空、空大空不見究竟真空、究竟真空不見大空、究竟真空不見有為空、不見究竟真空、有為空不見無為空、無為空不見有為空、無為空不見終始長遠空、終始長遠空不見無為空、終始長遠空不見未分別空、未分別空不見曠野長遠空、未分別空不見本淨空、[8]淨空不見未分別空、本淨空不見自然[＊]想空、自然[＊]想空不見本淨空、自然相空不見一切諸法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法空不見無所有空、無所有空不見一切諸法空、無所有空不見自然空、自然空不見[9]無所有空、自然空空不見無所有空、無所有空不見自然空空。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則菩薩至於寂然。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者，當作是學，則當如順，不當念色，痛痒思想生死識亦復如是，於識不當念識；不當念眼耳鼻[＊]舌身意；不[10]當念色聲香味細滑法；不當念檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；亦不當[＊]倚著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不共諸佛之法。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當念菩薩摩訶薩。[11]又當念等無等心、入微妙心。所以者何？其心無心，心者本淨；本淨心者，自然而樂、清明而淨。」

舍利弗謂須菩提：「云何心清明而淨？」

須菩提謂舍利弗：「假使心不與欲合亦不離欲、不與怒合亦不離怒、不與癡合亦不離癡、不處因緣無有結縛、無所[12]轉綴亦無不綴，於一切疑六十二見不合不離，不與聲聞、辟支佛心行合亦不離合，是為，舍利弗！菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨。」

賢者舍利弗謂須菩提：「有此心乎？其心無心。」

須菩提謂舍利弗：「云何，舍利弗！為有心耶？豈有此心寧可知有心無心乎？為可得不？為可獲不？」

答曰：「不也，仁者！」

「假使，舍利弗！其心不可復知有與無也，亦不可得亦不可獲；又有此者，由因[13]緣而有此言，有此心，有心無心。」

舍利弗謂須菩提：「云何，須菩提！此為無心[14]耶？」

答曰：「無所造、無所念，是謂一切諸法無心無念。」

舍利弗謂須菩提：「云何，須菩提！其發心者無所造、無所念乎？假使色造無所念，痛痒思想生死識亦復然。假使無所造、無所念，至于聲聞、辟支佛意，上至菩薩，悉為無心無念乎。」

答曰：「唯然，舍利弗！如是心者無所造、無所念，是故菩薩摩訶薩亦復如是，無所造、無所念。」

舍利弗讚賢者須菩提言：「善哉，善哉。須菩提！審如仁者為世尊子，從法門生常以順法，為法所化，因法而[＊]與不為榮冀，自然因緣[15]登于法身，仁者則為行空第一。世尊讚仁了空最上，難及難及。如是，須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿惟越致。欲學聲聞地者，當學般若波羅蜜，當聞當受、當持諷[16]誦、常當思念。念欲學辟支佛地者，當學般若波羅蜜，[17]常聞當受持諷[＊]誦、[18]當常思念。欲學菩薩地者，當學般若波羅蜜，當聞當受持諷[＊]誦、常當思念。所以者何？此般若波羅蜜者，廣普具足致于三乘者，謂菩薩、聲聞、辟支佛，菩薩悉學，了無所罣礙也。」[19]◎

◎[1][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜假號品第八

於是賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！如聖所云菩薩摩訶薩，我亦不見亦不能得行者。如我不見、不[2]得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，當云何說菩薩般若波羅蜜？云何教行者乎？我設使說一切法而可得者，為造名號菩薩之字；設如是者則墮狐疑。又計其名，則無所有亦無所住。所以者何？從無明故而致此名，其名如是，[3]亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住色謂我所而不可得，痛痒思想生死識謂是我所亦不可[4]得。所以者何？為假名耳。以是之故，其所因緣及計號字，亦無所住亦不不住。所以者何？從無明意致此名號，其所名者，亦不住亦不不住。唯然，世尊！我觀於眼，永不能得所言我所，耳鼻[＊]舌身心亦復如是。而察於心，亦不能得所言我所，既觀於眼耳鼻[＊]舌身心永不能得根原本末言是我所者，當因何所而為菩薩立於名號？又察其眼虛無慌忽，其名不住亦不不住。所以者何？因從無明假號而立，計其名者，如是所假亦不住亦不不住。唯然，世尊！我求色形本末我所，都不能得；六情亦然，求其名號本末所興言是我所，永不[5]得。痛痒思想生死識亦復如是，求其本末言是我所，永不可得。如是眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，察其本末所言我所，都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得，六情色聲香味細滑[6]法，十八種，亦復如是。當復何因為[7]立[8]號言菩薩乎？其眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法，十八種，計無有名，亦無所住亦不不住。所以者何？因無[9]明故而有名字，又察名字，亦無所住亦[10]無不住，眼所習更、耳鼻[＊]舌身意所習更者，亦復如是。從眼習緣至[11]于心行，色痛痒思想生死識，緣習所更而致此痛，[12]察其本末[13]言我所，永不可得；六情色聲香味細滑[14]法、色痛痒思想生死識及十八種，察其本末言是我所，永不可得，亦無名字，其假號者，亦無所住亦不不住。因其無明而興致此，是我所者都不可得；行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦無所住亦不不住。無明以滅，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、[15]受、有、生、老病死滅，觀其本末，是我所滅都不可得。婬嫉瞋怒愚癡，察其本末[16]言我所，都不可得，因其名字而興立此。計其名者，亦無所住亦不不住。色痛痒思想生死識、眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法、十八種，滅盡除已，察其本末，索言我所永不可得。因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，觀其本末言是我所，永不可得，因從名[17]字而興致此。又察吾我省其本末言是我所，因從名號，其假號者都不可得，亦無所住亦不不住；人、壽命、所造所觀所見亦復如是，察其本末言是我所，永不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，察其本末[18]言是我所，永不可得，因此名號而興致此，又其假號，亦無所住亦無不住。空、無[＊]想、無願，察其本末言是我所，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。四禪、四等心、四無色三昧正受，察其本末言是我所者，都不可得，因[19]從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念博聞，念出入守意、念老病死，察其本末是我所者，都不可得，亦不可見，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。十種力、四無所畏、四分別[20]辯、十八不共諸佛之法，察其本末言我所者，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。不見本末，無有處所亦[21]不可得，云何當為菩薩而立名號言菩薩乎？有其名號，亦無所住亦不不住，因從無明而致名字，又其名字亦無所住亦不不住，計其名號致五盛陰，察其本末亦不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。察[22]色痛痒思想生死識，眼耳鼻[＊]舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，如呼聲、響、影[23]現、野馬、水月、幻、化，察其五陰及五盛陰亦復如是，省其本末言是我所，都不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住，[24]虛無慌忽。色痛痒思想生死識，空、無[＊]想、無願，察其本末言是我所，都不可得，從其名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住，猶如呼聲、響、影、野馬、芭蕉、水月、幻、化，察其本末都不可得，不起不滅，猶如水影，無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，法界、本際法法所趣，及寂然法，善惡禍福諸法之名，有為法無為法，有所[1]為無所[2]有，有漏無漏，察其本末，法所從興都不可得，亦無所住亦不不住，猶如影、[3]響、水月、野馬、芭蕉、幻、化。過去當來今[4]現在法，察其本末亦不可得，亦無所住亦不不住，去來今法不可覩原，何謂無所有法？所可謂無所有法者，無有過去當來今現在，求無為法，察[5]其本末都不可見。

「唯然，世尊！我察東方江河沙等諸佛世界，省其本末永不可見，又察怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛眾，省其本末都無所見；南方西方北[6]方東南方西南方西北方東北方上方下方[7]九方，諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、[8]諸菩薩眾及聲聞、辟支佛，省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜？何因當說菩薩之號？又其名號，亦無所住亦不不住。所以者何？眾生之類從無黠心假名號行，[9]行、識、名色、六入、所更、痛、[10]受、愛、有、生、老病死，亦復如是，假而有字，其字之本都無所住亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉無有本。以是之故，求其本末了不可得，當何因緣而為菩薩立名號乎？又，天中天！其無本者，無名無住亦不不住。所以者何？眾生無明，從無明心而致此字，又其名字亦無所住亦不不住，因緣法合而有假號，名曰菩薩。彼無言說，[11]無諸陰眾種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法，緣是假號。

「唯然，世尊！假引譬喻，影、響、野馬、芭蕉、幻、化，但有假號，若如字空而空無名。譬如名地水火風空，地水火風而自不名；所以名曰戒、定、慧、解[12]脫、知見事，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，但有名號；聲聞、辟支佛亦復如是，但有假號；所謂菩薩及菩薩字，但假號耳；所名曰佛，諸佛之法，亦無實字但假號耳。善惡禍福，若常無常、苦樂、若我非我，寂[13]寞恬[14]怕，所有無有福，若常無常、苦樂，我觀此誼，是之所謂悉由因緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者，於一切法則有狐疑，[15]察其本末，亦不可得。

「唯然世尊！有其名號，無有法界，亦無所住。所以者何？眾生之類，從無明心致此名字，又其名號，亦無所住亦不不住，亦無有處。」

須菩提白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所[16]起，不恐不怖、不畏不難，心不懷懅，其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越致果，住無所住，行無所行。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩不當住於色，不當住痛痒思想生死識，不當住眼、不當住耳鼻[＊]舌身意，不當住色聲香味細滑法，不當住眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，不當住眼所習更、不當住耳鼻[＊]舌身意所習更，不當住眼因緣習痛痒、耳鼻[＊]舌身意因緣習痛痒，不當住地水火風種、不當住空種、不當住諸識種，不當住無明、行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。所以者何？天中天！色則為空，痛痒思想生死識亦空。所言空者，色則為空、非名異空，彼色則空、空者假[17]色。菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜，當住於色、當住痛痒思想生死識，當住眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法，十八種，十二因緣。所以者何？色痛痒思想生死識空、十二因緣亦空，十二因緣生死之原無有異空、無有異住。其十二因緣老病死者，此則為空，生老病死十二因緣自然為空，本自然空。以是之故，天中天！不當住色痛痒思想生死識，眼耳鼻[＊]舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣之端緒也。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住於四意止。所以者何？觀四意止亦復是空，不為有異四意止空，也不他空，其四意止自然為空；亦不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法。所以者何？其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，亦復為空。十八不共諸佛之法，自然為空、無有異空，十八不共諸佛之法，本性則空、無有異空。所以者何？計佛法者則復空，空故曰佛法。唯，天中天！以是之故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住五陰，六衰及十八種，十二因緣，三十七品，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。所以者何！般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者，則非異般若波羅蜜空。所以者何？無異般若波羅蜜空，般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空，唯以文字為假號耳，文字則空，[1]乃為般若波羅蜜。[2]以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於般若波羅蜜而無所住，五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法空，行般若波羅蜜菩薩不當住中。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住於文字，不當住文字說，不當住一食二食，至於三食四食、[3]揣食、心食、識食。所以者何？謂文字文字則空、無有異空。文字自然為空，其為[4]空者無有文字。文字本空，其為空者無有名字。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住神通。所以者何？其[5]神通者神通自空，神通本空、無有異通而為空者。神通為空、無有異空，神通自空空故曰神通。是以之故，唯，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住神通。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色想、不當住痛痒思想生死識想。所以者何？其非常者非常為空、其非常者自然為空，則無非常，無異非常而為空者，無有他空，非常自空，其為空者無有非常。以是[6]故，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色空、不當住痛痒思想生死識空，不當住色無常、不當住痛痒思想生死識無常，不當住眼耳鼻[＊]舌身意無常，不當住色聲香味細滑法無常，不當住十八種、十二因緣終始無常。不當住苦、不當住樂。不當住色我所非我所，不當於中住痛痒思想生死識我所非我所；不當於中住色空、痛痒思想生死識空；不當住眼耳鼻[＊]舌身意空；不當住色聲香味細滑法空；不當住十八種、十二因緣生死之患空；不當住有為無為；不當住於本際法；不當住於色寂然、不當住痛痒思想生死識寂然；不當住色空無慌忽、不當住痛痒思想生死識虛無慌忽；六衰、十八種、十二因緣，亦復如是。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不住無本。所以者何？其無本者，盡無所有亦復為空、無本無異，無本為空、無有異空，無有異空為無本也。無本自然空、空是[7]以無本。以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本，色痛痒思想生死識不住無本，至於諸法及諸法界、諸寂然法，乃至本際亦無所住。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不住一切諸總持門，亦不住一切諸三昧門。所以者何？所謂總持門，其總持門亦復為空。所謂三昧門，三昧門者亦復為空。三昧門、總持門，自然為空、無有異空，自然[8]空者無有他空。總持門、三昧門本淨，本淨空[9]法自然空。譬如，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚[10]惒拘舍羅，謂有吾為是我所，而念如此則住于色，在於色中有所造作生死之行，住痛痒思想生死識而有所造而為行者，不除造作生死之所因，而反受般若波羅蜜，不肯精勤於般若波羅蜜，則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。譬如，天中天！菩薩摩訶薩無漚[＊]惒拘舍羅，其心發念吾我是非所，色痛痒思想生死識、苦樂善惡，及總持門、三昧[11]門，不能修行總持之門，亦不能順三昧門，不能造無想行，受般若波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜，以不具足於般若波羅蜜者，不能成就薩芸若慧。所以者何？猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚[＊]惒拘舍羅故，不當受色、不受痛痒思想生死識。而彼菩薩反更受色，色者本淨、了則為空。以此言之，若受痛痒思想生死識，言教本淨亦復為空，不受諸總持門、諸三昧門。設不受三昧門、總持門，則能興立本淨為空，亦不受般若波羅蜜，緣知本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，觀察諸法則本淨空，當住是觀，不念法我所為行，是為菩薩摩訶薩為無所受，名曰無受三昧。道場具足廣普，無有邊、無有量，一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若，猶察內空、外亦復空，有內外空、求空亦空則為大空乃為真空空，有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、自然[12]相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、因從發起自然之空。所以者何？輒[13]趣於化，其所化者則為塵勞。何謂為化？何謂為想？色則為化，痛痒思想生死識此便為想，十八種、十二因緣、總持門、三昧門，是謂塵勞之想，當受奉行，無所寄倚、無所養育，聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。何謂信樂？信是般若波羅蜜，篤樂無疑思惟分別，觀其要誼則無想。行亦無想，是故不受想，專一依倚，而歡喜樂行於篤信，其本淨空則便得度，不復[14]受色，亦不受痛痒思想生死識。所以者何？其相自然現在法空，所受空者亦無所得。所以者何？其三昧定，內不可得[1]者[2]為時慧，亦不於外亦不內外可得，時慧亦無所見，內外悉空，除其因緣，猶如外道所學所信，彼樂此已，御於篤信，是故曰薩芸若。以[3]恨諸法計一切法，都不可得所從起者，作是信已無有受法者，不復想念有所者也，亦不能獲[4]無央數法。當所受者受與，不受亦復不念，所可遊居以能修習，於一切法無所念者，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，亦無去來。度無所度而復周[5]遊，所由然者，用不受色、不受痛痒思想生死識，於一切法亦無所受。亦不受諸總持門、不受諸三昧門，於一切法無所起受，亦無中間而般[6]涅槃，悉以具足十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八由行。所以者何？其四意止者止無所止，[7]四意[8]斷、神足、根、力、覺意、八由行，亦復如是！其所斷者斷無所斷，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，覺無所覺法，計其法者亦非法，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，不受色，亦不受痛痒思想生死識，至於總持門、諸三昧門，等無有異。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：『何所是般若波羅蜜？何以故謂是為般若波羅蜜？誰為此般若波羅蜜？何[9]以有是般若波羅蜜？』用是般若波羅蜜，為亦無所得，亦無所見亦無所不見，是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是思惟：『其無所有法亦不可得，亦無般若波羅蜜。』」

舍利弗謂須菩提：「仁者！何所法謂無所有而不可得？」

答曰：「般若波羅蜜法，亦無所有亦不可得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是。則無所有亦不可得，於內為空、於外亦空、內外亦[10]空。彼空者得致大空，至於真空、無所有空，[11]因其空者，至無有空，無常亦空，惶慌亦空，所作事空，本淨亦空，自然[12]相空，一切法空，無所有空，自然亦空，所有自然亦空。緣是之故，色無所有亦不可得，痛痒思想生死識，亦無所有亦不可得。其內空者，則無所有亦不可得；其所有空、無所有空、自然之空，悉無所有亦不可得；其四意止，悉無所有亦不可得，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，悉無所有亦不可得；十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，悉無所有亦不可得；其六神通，悉無所有亦不可得；其無[13]有本者，悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法，若寂然法及察本際，悉無所有亦不可得。所謂佛者，悉無所有亦不可得。薩芸若者，悉無所有亦不可得。一切具慧，悉無所有亦不可得。其內亦空，計外亦空，內外亦空，所有亦空，自然亦空。唯，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟。如是觀察者，作是思惟已，則不可見心。心無所著、無所染污，不恐不懼、不畏不難，心不懷懅，則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。」

舍利弗謂須菩提：「云何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜？」

須菩提謂舍利弗：「所謂離色者，色之自然故；所謂離痛痒思想生死識者、識之自然故也。所謂離檀波羅蜜，檀波羅蜜之自然故；所謂[14]離尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，六波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八由行，三十七品之自然故也。所謂離十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法者，諸佛之法自然故也。謂離諸總持門、諸三昧門及離本際者，本際自然故也。」

舍利弗謂須菩提：「何謂色自然？何謂痛痒思想生死識自然？何謂十二因緣、三十七品、十八不共諸佛之法自然乎？」

須菩提答曰：「已無所有故謂自然。色無所有，故曰[15]色自然；痛痒思想生死識無所有，故曰痛痒思想生死識自然。無所有至於本際，故曰自然。舍利弗！以是故，作此觀者，則知離色色之自然，則知離痛痒思想生死[16]識之自然，五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，至所本淨悉無所有，故曰本淨自然。所謂離色色之本相，所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相，一切諸法及諸佛法，離本際者本際相故。色自然相自然相故，謂相自然而得遠離。」

舍利弗謂須菩提：「其有菩薩摩訶薩學此法者，皆當歸趣薩芸若不？」

須菩提謂舍利弗：「如是，如是！賢者！其學此者，歸趣薩芸若。所以者何？一切諸法無所起無所滅。」

舍利[17]弗謂須菩提：「何故，須菩提！一切諸法不起不滅？」

答曰：「舍利弗！所謂色者，其色則空。以是之故，不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則為空，以是之故不起不滅。眼耳鼻[＊]舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，諸總持門、一切三昧，至[＊]于本際，不起不滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則近薩芸若。假使能近薩芸若者，其身、口、意則自然淨，諸相清淨自然具足，其身口意以能清淨，具足諸相致清淨者，應時菩薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者，則便無有憍慢恚貪，亦不復起六十二見。諸所邪疑貪恚之心已不復興，則能除於六十二見諸所疑意，諸所生處不造常見，所生之處諸佛國土，從一佛國[1]遊一佛國，教化眾生、嚴淨佛土，常懷專一不離諸佛世尊，至于逮得阿耨多羅三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」

光[2]讚經卷第[3]三

◎[1][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜假號品第八

於是賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！如聖所云菩薩摩訶薩，我亦不見亦不能得行者。如我不見、不[2]得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，當云何說菩薩般若波羅蜜？云何教行者乎？我設使說一切法而可得者，為造名號菩薩之字；設如是者則墮狐疑。又計其名，則無所有亦無所住。所以者何？從無明故而致此名，其名如是，[3]亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住色謂我所而不可得，痛痒思想生死識謂是我所亦不可[4]得。所以者何？為假名耳。以是之故，其所因緣及計號字，亦無所住亦不不住。所以者何？從無明意致此名號，其所名者，亦不住亦不不住。唯然，世尊！我觀於眼，永不能得所言我所，耳鼻[＊]舌身心亦復如是。而察於心，亦不能得所言我所，既觀於眼耳鼻[＊]舌身心永不能得根原本末言是我所者，當因何所而為菩薩立於名號？又察其眼虛無慌忽，其名不住亦不不住。所以者何？因從無明假號而立，計其名者，如是所假亦不住亦不不住。唯然，世尊！我求色形本末我所，都不能得；六情亦然，求其名號本末所興言是我所，永不[5]得。痛痒思想生死識亦復如是，求其本末言是我所，永不可得。如是眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，察其本末所言我所，都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得，六情色聲香味細滑[6]法，十八種，亦復如是。當復何因為[7]立[8]號言菩薩乎？其眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法，十八種，計無有名，亦無所住亦不不住。所以者何？因無[9]明故而有名字，又察名字，亦無所住亦[10]無不住，眼所習更、耳鼻[＊]舌身意所習更者，亦復如是。從眼習緣至[11]于心行，色痛痒思想生死識，緣習所更而致此痛，[12]察其本末[13]言我所，永不可得；六情色聲香味細滑[14]法、色痛痒思想生死識及十八種，察其本末言是我所，永不可得，亦無名字，其假號者，亦無所住亦不不住。因其無明而興致此，是我所者都不可得；行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦無所住亦不不住。無明以滅，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、[15]受、有、生、老病死滅，觀其本末，是我所滅都不可得。婬嫉瞋怒愚癡，察其本末[16]言我所，都不可得，因其名字而興立此。計其名者，亦無所住亦不不住。色痛痒思想生死識、眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法、十八種，滅盡除已，察其本末，索言我所永不可得。因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，觀其本末言是我所，永不可得，因從名[17]字而興致此。又察吾我省其本末言是我所，因從名號，其假號者都不可得，亦無所住亦不不住；人、壽命、所造所觀所見亦復如是，察其本末言是我所，永不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，察其本末[18]言是我所，永不可得，因此名號而興致此，又其假號，亦無所住亦無不住。空、無[＊]想、無願，察其本末言是我所，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。四禪、四等心、四無色三昧正受，察其本末言是我所者，都不可得，因[19]從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念博聞，念出入守意、念老病死，察其本末是我所者，都不可得，亦不可見，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。十種力、四無所畏、四分別[20]辯、十八不共諸佛之法，察其本末言我所者，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。不見本末，無有處所亦[21]不可得，云何當為菩薩而立名號言菩薩乎？有其名號，亦無所住亦不不住，因從無明而致名字，又其名字亦無所住亦不不住，計其名號致五盛陰，察其本末亦不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。察[22]色痛痒思想生死識，眼耳鼻[＊]舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，如呼聲、響、影[23]現、野馬、水月、幻、化，察其五陰及五盛陰亦復如是，省其本末言是我所，都不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住，[24]虛無慌忽。色痛痒思想生死識，空、無[＊]想、無願，察其本末言是我所，都不可得，從其名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住，猶如呼聲、響、影、野馬、芭蕉、水月、幻、化，察其本末都不可得，不起不滅，猶如水影，無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，法界、本際法法所趣，及寂然法，善惡禍福諸法之名，有為法無為法，有所[1]為無所[2]有，有漏無漏，察其本末，法所從興都不可得，亦無所住亦不不住，猶如影、[3]響、水月、野馬、芭蕉、幻、化。過去當來今[4]現在法，察其本末亦不可得，亦無所住亦不不住，去來今法不可覩原，何謂無所有法？所可謂無所有法者，無有過去當來今現在，求無為法，察[5]其本末都不可見。

「唯然，世尊！我察東方江河沙等諸佛世界，省其本末永不可見，又察怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛眾，省其本末都無所見；南方西方北[6]方東南方西南方西北方東北方上方下方[7]九方，諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、[8]諸菩薩眾及聲聞、辟支佛，省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜？何因當說菩薩之號？又其名號，亦無所住亦不不住。所以者何？眾生之類從無黠心假名號行，[9]行、識、名色、六入、所更、痛、[10]受、愛、有、生、老病死，亦復如是，假而有字，其字之本都無所住亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉無有本。以是之故，求其本末了不可得，當何因緣而為菩薩立名號乎？又，天中天！其無本者，無名無住亦不不住。所以者何？眾生無明，從無明心而致此字，又其名字亦無所住亦不不住，因緣法合而有假號，名曰菩薩。彼無言說，[11]無諸陰眾種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法，緣是假號。

「唯然，世尊！假引譬喻，影、響、野馬、芭蕉、幻、化，但有假號，若如字空而空無名。譬如名地水火風空，地水火風而自不名；所以名曰戒、定、慧、解[12]脫、知見事，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，但有名號；聲聞、辟支佛亦復如是，但有假號；所謂菩薩及菩薩字，但假號耳；所名曰佛，諸佛之法，亦無實字但假號耳。善惡禍福，若常無常、苦樂、若我非我，寂[13]寞恬[14]怕，所有無有福，若常無常、苦樂，我觀此誼，是之所謂悉由因緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者，於一切法則有狐疑，[15]察其本末，亦不可得。

「唯然世尊！有其名號，無有法界，亦無所住。所以者何？眾生之類，從無明心致此名字，又其名號，亦無所住亦不不住，亦無有處。」

須菩提白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所[16]起，不恐不怖、不畏不難，心不懷懅，其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越致果，住無所住，行無所行。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩不當住於色，不當住痛痒思想生死識，不當住眼、不當住耳鼻[＊]舌身意，不當住色聲香味細滑法，不當住眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，不當住眼所習更、不當住耳鼻[＊]舌身意所習更，不當住眼因緣習痛痒、耳鼻[＊]舌身意因緣習痛痒，不當住地水火風種、不當住空種、不當住諸識種，不當住無明、行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。所以者何？天中天！色則為空，痛痒思想生死識亦空。所言空者，色則為空、非名異空，彼色則空、空者假[17]色。菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜，當住於色、當住痛痒思想生死識，當住眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法，十八種，十二因緣。所以者何？色痛痒思想生死識空、十二因緣亦空，十二因緣生死之原無有異空、無有異住。其十二因緣老病死者，此則為空，生老病死十二因緣自然為空，本自然空。以是之故，天中天！不當住色痛痒思想生死識，眼耳鼻[＊]舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣之端緒也。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住於四意止。所以者何？觀四意止亦復是空，不為有異四意止空，也不他空，其四意止自然為空；亦不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法。所以者何？其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，亦復為空。十八不共諸佛之法，自然為空、無有異空，十八不共諸佛之法，本性則空、無有異空。所以者何？計佛法者則復空，空故曰佛法。唯，天中天！以是之故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住五陰，六衰及十八種，十二因緣，三十七品，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。所以者何！般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者，則非異般若波羅蜜空。所以者何？無異般若波羅蜜空，般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空，唯以文字為假號耳，文字則空，[1]乃為般若波羅蜜。[2]以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於般若波羅蜜而無所住，五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法空，行般若波羅蜜菩薩不當住中。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住於文字，不當住文字說，不當住一食二食，至於三食四食、[3]揣食、心食、識食。所以者何？謂文字文字則空、無有異空。文字自然為空，其為[4]空者無有文字。文字本空，其為空者無有名字。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住神通。所以者何？其[5]神通者神通自空，神通本空、無有異通而為空者。神通為空、無有異空，神通自空空故曰神通。是以之故，唯，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住神通。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色想、不當住痛痒思想生死識想。所以者何？其非常者非常為空、其非常者自然為空，則無非常，無異非常而為空者，無有他空，非常自空，其為空者無有非常。以是[6]故，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色空、不當住痛痒思想生死識空，不當住色無常、不當住痛痒思想生死識無常，不當住眼耳鼻[＊]舌身意無常，不當住色聲香味細滑法無常，不當住十八種、十二因緣終始無常。不當住苦、不當住樂。不當住色我所非我所，不當於中住痛痒思想生死識我所非我所；不當於中住色空、痛痒思想生死識空；不當住眼耳鼻[＊]舌身意空；不當住色聲香味細滑法空；不當住十八種、十二因緣生死之患空；不當住有為無為；不當住於本際法；不當住於色寂然、不當住痛痒思想生死識寂然；不當住色空無慌忽、不當住痛痒思想生死識虛無慌忽；六衰、十八種、十二因緣，亦復如是。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不住無本。所以者何？其無本者，盡無所有亦復為空、無本無異，無本為空、無有異空，無有異空為無本也。無本自然空、空是[7]以無本。以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本，色痛痒思想生死識不住無本，至於諸法及諸法界、諸寂然法，乃至本際亦無所住。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不住一切諸總持門，亦不住一切諸三昧門。所以者何？所謂總持門，其總持門亦復為空。所謂三昧門，三昧門者亦復為空。三昧門、總持門，自然為空、無有異空，自然[8]空者無有他空。總持門、三昧門本淨，本淨空[9]法自然空。譬如，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚[10]惒拘舍羅，謂有吾為是我所，而念如此則住于色，在於色中有所造作生死之行，住痛痒思想生死識而有所造而為行者，不除造作生死之所因，而反受般若波羅蜜，不肯精勤於般若波羅蜜，則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。譬如，天中天！菩薩摩訶薩無漚[＊]惒拘舍羅，其心發念吾我是非所，色痛痒思想生死識、苦樂善惡，及總持門、三昧[11]門，不能修行總持之門，亦不能順三昧門，不能造無想行，受般若波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜，以不具足於般若波羅蜜者，不能成就薩芸若慧。所以者何？猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚[＊]惒拘舍羅故，不當受色、不受痛痒思想生死識。而彼菩薩反更受色，色者本淨、了則為空。以此言之，若受痛痒思想生死識，言教本淨亦復為空，不受諸總持門、諸三昧門。設不受三昧門、總持門，則能興立本淨為空，亦不受般若波羅蜜，緣知本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，觀察諸法則本淨空，當住是觀，不念法我所為行，是為菩薩摩訶薩為無所受，名曰無受三昧。道場具足廣普，無有邊、無有量，一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若，猶察內空、外亦復空，有內外空、求空亦空則為大空乃為真空空，有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、自然[12]相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、因從發起自然之空。所以者何？輒[13]趣於化，其所化者則為塵勞。何謂為化？何謂為想？色則為化，痛痒思想生死識此便為想，十八種、十二因緣、總持門、三昧門，是謂塵勞之想，當受奉行，無所寄倚、無所養育，聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。何謂信樂？信是般若波羅蜜，篤樂無疑思惟分別，觀其要誼則無想。行亦無想，是故不受想，專一依倚，而歡喜樂行於篤信，其本淨空則便得度，不復[14]受色，亦不受痛痒思想生死識。所以者何？其相自然現在法空，所受空者亦無所得。所以者何？其三昧定，內不可得[1]者[2]為時慧，亦不於外亦不內外可得，時慧亦無所見，內外悉空，除其因緣，猶如外道所學所信，彼樂此已，御於篤信，是故曰薩芸若。以[3]恨諸法計一切法，都不可得所從起者，作是信已無有受法者，不復想念有所者也，亦不能獲[4]無央數法。當所受者受與，不受亦復不念，所可遊居以能修習，於一切法無所念者，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，亦無去來。度無所度而復周[5]遊，所由然者，用不受色、不受痛痒思想生死識，於一切法亦無所受。亦不受諸總持門、不受諸三昧門，於一切法無所起受，亦無中間而般[6]涅槃，悉以具足十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八由行。所以者何？其四意止者止無所止，[7]四意[8]斷、神足、根、力、覺意、八由行，亦復如是！其所斷者斷無所斷，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，覺無所覺法，計其法者亦非法，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，不受色，亦不受痛痒思想生死識，至於總持門、諸三昧門，等無有異。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：『何所是般若波羅蜜？何以故謂是為般若波羅蜜？誰為此般若波羅蜜？何[9]以有是般若波羅蜜？』用是般若波羅蜜，為亦無所得，亦無所見亦無所不見，是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。

「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是思惟：『其無所有法亦不可得，亦無般若波羅蜜。』」

舍利弗謂須菩提：「仁者！何所法謂無所有而不可得？」

答曰：「般若波羅蜜法，亦無所有亦不可得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是。則無所有亦不可得，於內為空、於外亦空、內外亦[10]空。彼空者得致大空，至於真空、無所有空，[11]因其空者，至無有空，無常亦空，惶慌亦空，所作事空，本淨亦空，自然[12]相空，一切法空，無所有空，自然亦空，所有自然亦空。緣是之故，色無所有亦不可得，痛痒思想生死識，亦無所有亦不可得。其內空者，則無所有亦不可得；其所有空、無所有空、自然之空，悉無所有亦不可得；其四意止，悉無所有亦不可得，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，悉無所有亦不可得；十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，悉無所有亦不可得；其六神通，悉無所有亦不可得；其無[13]有本者，悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法，若寂然法及察本際，悉無所有亦不可得。所謂佛者，悉無所有亦不可得。薩芸若者，悉無所有亦不可得。一切具慧，悉無所有亦不可得。其內亦空，計外亦空，內外亦空，所有亦空，自然亦空。唯，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟。如是觀察者，作是思惟已，則不可見心。心無所著、無所染污，不恐不懼、不畏不難，心不懷懅，則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。」

舍利弗謂須菩提：「云何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜？」

須菩提謂舍利弗：「所謂離色者，色之自然故；所謂離痛痒思想生死識者、識之自然故也。所謂離檀波羅蜜，檀波羅蜜之自然故；所謂[14]離尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，六波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八由行，三十七品之自然故也。所謂離十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法者，諸佛之法自然故也。謂離諸總持門、諸三昧門及離本際者，本際自然故也。」

舍利弗謂須菩提：「何謂色自然？何謂痛痒思想生死識自然？何謂十二因緣、三十七品、十八不共諸佛之法自然乎？」

須菩提答曰：「已無所有故謂自然。色無所有，故曰[15]色自然；痛痒思想生死識無所有，故曰痛痒思想生死識自然。無所有至於本際，故曰自然。舍利弗！以是故，作此觀者，則知離色色之自然，則知離痛痒思想生死[16]識之自然，五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別[＊]辯、十八不共諸佛之法，至所本淨悉無所有，故曰本淨自然。所謂離色色之本相，所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相，一切諸法及諸佛法，離本際者本際相故。色自然相自然相故，謂相自然而得遠離。」

舍利弗謂須菩提：「其有菩薩摩訶薩學此法者，皆當歸趣薩芸若不？」

須菩提謂舍利弗：「如是，如是！賢者！其學此者，歸趣薩芸若。所以者何？一切諸法無所起無所滅。」

舍利[17]弗謂須菩提：「何故，須菩提！一切諸法不起不滅？」

答曰：「舍利弗！所謂色者，其色則空。以是之故，不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則為空，以是之故不起不滅。眼耳鼻[＊]舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，諸總持門、一切三昧，至[＊]于本際，不起不滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則近薩芸若。假使能近薩芸若者，其身、口、意則自然淨，諸相清淨自然具足，其身口意以能清淨，具足諸相致清淨者，應時菩薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者，則便無有憍慢恚貪，亦不復起六十二見。諸所邪疑貪恚之心已不復興，則能除於六十二見諸所疑意，諸所生處不造常見，所生之處諸佛國土，從一佛國[1]遊一佛國，教化眾生、嚴淨佛土，常懷專一不離諸佛世尊，至于逮得阿耨多羅三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」

光[2]讚經卷第[3]三

[＊]摩訶般若波羅蜜行品第九

於是賢者須菩提白佛言：「唯，天中天！假使菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅行般若波羅蜜，若行色者則為行想、[8]行痛痒思想生死識者則為行想，若行色常則為行想、若行痛痒思想生死識常者則為行想，若行色無常則為行想、若行痛痒思想生死識無常則為行想，若行色苦則為行想，若行痛痒思想生死識苦則為行想，若行色樂則為行想、若行痛痒思想生死識樂者則為行想，若行色我所者則為行想、若[9]行痛痒思想生死識我所者則為行想，若行色非我所者則為行想、若行痛痒思想生死識非我所者則為行想，若行色虛無者則為行想、若行痛痒思想生死識虛無者則為行想。若使，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行色寂[10]寞則為行想、行痛痒思想生死識寂[＊]寞者則為行想。假使、天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，若行四意止則為行想，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行則為行想。若行十種力、四無所畏、四分別[11]辯、十八不共諸佛之法則為行想。唯，天中天！假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而自念言：『我行般若波羅蜜。』是為菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩摩訶薩心自念言：『作是行者則為行般若波羅蜜。』亦為行想。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅。」

舍利弗問：「須菩提！菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜、得般若波羅蜜？」

須菩提謂舍利弗：「假使，賢者！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，[12]立色想則不信解，若立色者則不脫想，為行生死想。若行色想，則不得脫無明、行、識、六入、[13]所更、[14]痛、愛、受、有、生、老病死憂慼惱[15]會；彼菩薩摩訶薩為不行般若波羅蜜，則無漚惒拘舍羅。立於眼想則不信脫，假使菩薩摩訶薩立於耳鼻[16]舌身意想，則不信脫。設立於眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識想，則不信脫。若習眼更、耳鼻[＊]舌身意所習更，立是諸[17]想，則不信脫。假使立四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行想，[18]則不信脫。設立於十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法想者，則不信脫，而於佛法念行著想。念行想者，則不信脫十二因緣苦惱之患。彼菩薩摩訶薩不應為聲聞、辟支佛造證，何況逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為無漚惒拘舍羅。」

舍利弗謂須菩提：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而有漚惒拘舍羅耶？」

須菩提謂舍利弗：「設使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色、不行痛痒思想生死識，不行色想、不行痛痒思想生死識想，不行色常、不行痛痒思想生死識常，不行色無常、不行痛痒思想生死識無常，不行色苦、不行痛痒思想生死識苦，不行色樂、不行痛痒思想生死識樂，不行色我所、不行痛痒思想生死識我所，不行色非我所、不行痛痒思想生死識非我所，不行色虛無、不行痛痒思想生死識虛無，不行色空、不行痛痒思想生死識空，不行色無[19]想、不行痛痒思想生死識無[＊]想，不行色無願、不行痛痒思想生死識無願，不行色寂寞、不行痛痒思想生死識寂寞，不行色無想、不行痛痒思想生死識無想。所以者何？色者則空，色無異空，色則為空，空者為色。色自然空，痛痒思想生死識空，則無有識，無有異空，識則為空，空者為識。四意止、四意斷、四[1]神足、五根、五力、七覺意、八由行為空，無有異空。三十七品計則為空，[2]無別異空，三十七品空，空者三十七品。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為空，無有異空。佛法則空、無他別異空，空者則法，法者則空。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為成漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已，無所受無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行，是故無所受亦不有所受。」

賢者舍利弗謂須菩提：「何故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜已無所受？」

須菩提答曰：「所以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，自然不可得。由是之故，般若波羅蜜為無所有，則為自然。以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無所受無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦[3]不非不行，是故無所受亦不有所受。所以者何？一切諸法為無所有，則謂自然。是故無所至、無所犯負，是名曰一切不受三昧之定。菩薩摩訶薩廣普玄遠而無所量，諸聲聞、辟支佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩不離是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者；復有餘三昧乎？」

須菩提答舍利弗：「復有餘三昧疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」

舍利弗謂須菩提：「何所餘三昧行，菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛？」

須菩提謂舍利弗：「菩薩摩訶薩行首楞嚴三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」

須菩提謂舍利弗：「復有三昧名曰寶印，復有三昧名曰師子娛樂，復有三昧名曰月曜，復有三昧名曰月幢英，復有三昧名[4]曰一切印，復有三昧名曰無能見頂，復有三昧名曰了法界，復有三昧名曰分別幢英，復有三昧名曰喻金剛，復有三昧名曰入法印，復有三昧名曰立定意王，復有三昧名曰印王，復有三昧名曰勢力精進，復有三昧名曰超等，復有三昧名曰入應順分別，復有三昧名曰入辯於十方界，復有三昧名曰總持[5]意，復有三昧名曰度無為，復有三昧名曰等[6]御諸法海印，復有三昧名曰普周虛空，復有三昧名金剛道場，復有三昧名曰執英幢，復有三昧名曰帝英如門閫，復有三昧名曰起本，復有三昧名曰師子吼，復有三昧名曰精進立，復有三昧名曰勝寶，復有三昧名[7]曰[8]照明，復有三昧名曰不眴，復有三昧名曰不住於下，復有三昧名曰決了，復有三昧名曰[9]燈明廣普，復有三昧名曰無量行，復有三昧名曰光造，復有三昧名曰有所[10]照[11]曜，復有三昧名曰莊嚴淨，復有三昧名曰離垢光，復有三昧名曰有所造樂，復有三昧名曰電[＊]燈明，復有三昧名曰盡索，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰離盡索，復有三昧名曰無能勝，復有三昧名曰開通，復有三昧名曰燈明，復有三昧名曰離燈垢，復有三昧名曰嚴淨辯才，復有三昧名曰有所光耀，復有三昧名曰造事，復有三昧名曰慧英，復有三昧名曰住惟，復有三昧名曰普明，復有三昧名曰善立，復有三昧名曰寶積，復有三昧名曰超諸法印，復有三昧名曰普法，復有三昧名曰勝娛樂，復有三昧名曰度法頂，復有三昧名曰有所毀壞，復有三昧名曰一切明句，復有三昧名曰等字所作，復有三昧名曰趣字，復有三昧名曰斷因緣，復有三昧名曰無事，復有三昧名曰無牆，復有三昧名曰決了入號，復有三昧名曰無[12]卑行，復有三昧名曰除冥，復有三昧名曰修行跡，復有三昧名曰無動，復有三昧名曰[13]廣界，復有三昧名曰決一切德，復有三昧名曰住無心，復有三昧名曰淨於嚴整，復有三昧名曰度覺意，復有三昧名曰無量燈明，復有三昧名曰等不等，復有三昧名曰度一切，復有三昧名曰斷諸事，復有三昧名曰離意了除，復有三昧名曰離建立，復有三昧名曰一勝，復有三昧名曰行諸事，復有三昧名曰一事，復有三昧名曰除怨事，復有三昧名曰滅諸所有不當，復有三昧名曰入隨因緣音，復有三昧名曰聲跡言無盡度，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰光[14]耀熾盛，復有三昧名曰清淨樹，復有三昧名曰清[15]證而閑，復有三昧名曰一切勝，復有三昧名曰不樂一切諸苦樂，復有三昧名曰無盡事，復有三昧名曰總持句，復有三昧名曰等於正[16]邪師子座，復有三昧名曰入[17]響離[＊]響，復有三昧名曰無[＊]響得[＊]響，復有三昧名曰離垢明，復有三昧名曰御跡，復有三昧名曰滿月離垢光，復有三昧名曰電錠光，復有三昧名曰大嚴淨，復有三昧名曰普照世間，復有三昧名曰普定意，復有三昧名曰應無染離染，復有三昧名曰御空一切等御，復有三昧名曰無青不青寶，復有三昧名曰立無本念，復有三昧名曰身時第一，復有三昧名曰言時除空念，復有三昧名曰脫虛空礙滅護。舍利弗！菩薩摩訶薩行是諸三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。及餘不可計會無有限量諸三昧門、諸總持門，菩薩摩訶薩所當學者，疾逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」

於是須菩提承佛聖旨而歎頌曰：「舍利弗！欲知往古怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛則為授此等菩薩摩訶薩決，及今現在十方世界諸現在怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者，彼不見三昧，亦不念三昧，亦無所三昧，亦不想：『我當三昧。吾當三昧乎？』亦不念：『我空三昧。』是菩薩摩訶薩無想念。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩住是三昧；為[1]住古三耶三佛所授決乎？」

答曰：「不也。舍利弗！所以者何？唯，舍利弗！般若波羅蜜三昧不為異也，菩薩摩訶薩亦不為異。菩薩摩訶薩則為三昧，三昧則為菩薩摩訶薩。」

舍利弗謂須菩提：「如仁者所云：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧，不為各異，菩薩則三昧，三昧則菩薩。一切法皆平等則不知三昧。』以是故，舍利弗！於是三昧，善男子亦不知亦不了。」

舍利弗又問：「何故不知不了？」

「用無明故而為三昧，以是故，菩薩不知不了。」

爾時世尊讚賢者須菩提：「善哉，善哉！須菩提！如吾讚仁行空第一歎之最尊。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當如是[2]檀波羅蜜、尸波羅蜜、[3]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是，為學般若波羅蜜乎？」

佛言：「如是！菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜，所學者亦無所得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自然具足，雖有所得亦無所得。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是。作是學，為學般若波羅蜜，得般若波羅蜜乎？」

佛言：「如是學，為學般若波羅蜜，得無所得。」

舍利弗白佛：「云何得無所得？」

世尊答曰：「不得吾我，亦不得人、壽命、亦不得所見。五陰究竟本末普悉清淨，亦不[4]得見也。陰種諸入本末究竟如是悉清淨亦不得，無明之原本末究竟而悉清淨，行、識、六入、名色、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，本末究竟而悉清淨。[5]苦無所得，本末究竟而悉清淨，習盡之路亦不可得，本末究竟而悉清淨。欲界亦不可得，本末究竟而悉清淨。色界、無色界亦不可得，本末究竟而悉清淨。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清淨。六波羅蜜亦不可得，本末究竟而悉清淨。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、亦不可得，本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得，本末究竟而悉清淨。佛亦不可得，本末究竟而悉清淨。」

舍利弗白佛言：「何所清淨？世尊！」

答曰：「無所起無所生、無所得無所行，則為清淨。」

舍利弗言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩如是學者，為學何法？」

佛言：「菩薩摩訶薩學如是者，為學無所學法。所以者何？舍利弗！是諸法者計其所有，而愚凡夫之所[6]倚立。」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！誰致是法？」

佛言：「如無所得，以是故得如是逮者，故曰無所逮。」

又問：「世尊！誰無所得而有所得？」

佛言：「色無所得，其內亦空、外亦復空、內外亦空。所謂所有自然無有而悉為空。色痛痒思想生死識亦無內無外亦無內外，所有自然無有悉空。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無內亦無外亦無內外，所有自然無有悉空。彼愚凡夫從無明教，依倚著愛而有想念，以依無明[7]明為兩盲俱，則為不知而無所見。已不知不見，彼則思想不可得[A1]法，[A2]倚於名色又[A3]復依倚著於佛法。已有所[＊]倚而欲了知無所有法，故不知不見。何謂不知不見？色痛痒思想生死識亦不知不見，十二入十八種、三十七品、十二因緣、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復不知不見，由是之故名曰為愚。彼不捨施。何所不捨？不捨欲界、不捨色界、不捨無色界，不捨聲聞、辟支佛地；則不篤信。何所不信？不信[1]色空、不信痛痒思想生死識空，不信十二入、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法為空。不能建立，不建立檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，不住阿惟越致地，復不建立諸佛之法；以是之故名曰為愚。有所倚著眼耳鼻[＊]舌身意，倚著諸種諸陰入，倚著依求於婬怒癡，倚著依慕諸疑邪見，倚著依慕於佛道也。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學，為不學般若波羅蜜乎？不生薩芸若耶！」

佛言：「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，不得薩芸若。」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩作是學，不得薩芸若？」佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，無漚惒拘舍羅，有所思想、有所依倚檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，而反想求依倚六波羅蜜、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，而復想求薩芸若慧，已想求薩芸若而[2]依倚。是故，舍利弗！菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不得薩芸若慧。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，為不學般若波羅蜜？為不行薩芸若慧乎？」

佛言：「如是，舍利弗！作是學般若波羅蜜，為不得薩芸若。」舍利弗問：「唯，天中天！菩薩摩訶薩當云何學般若波羅蜜？而隨順學得薩芸若慧？」佛告舍利弗：「假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜得薩芸若慧，得無所得。無所得[3]無所得，亦復不得檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；亦不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛；亦不[4]復得薩芸若。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩作是行，為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜得薩芸若，得無[5]所得。」

舍利弗白佛言：「何謂無所得？」

世尊答曰：「於內亦空、於外亦空、內外亦空，一切法空。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜幻品第[6]十

於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使問者：『此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若。』問者如此，以何報答？『又斯幻士，學檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，欲用逮得薩芸若慧；學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、欲用逮得薩芸若慧；又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若。』假使來問如此誼者，以何報答？」

佛告須菩提：「我故問汝。於須菩提[7]意云何，從其所知而報答吾。於須菩提意云何？色異乎？幻異[8]乎？痛痒思想生死識異乎幻異耶？」須菩提答曰：「不也，天中天！於須菩提意云何？幻為異乎？眼復異[＊]乎？耳鼻[＊]舌身意異乎？幻復異乎？眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識異乎？幻復異耶？所習因緣痛痒之樂異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四[＊]神足、五根、五力、七覺意、八由行異乎？幻復異耶？空、無[9]想、無願異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？幻為異乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，復為異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？幻為異乎？道復異耶？」

答曰：「不也，天中天！幻不為異，色亦不異；色則為幻，幻則為色。唯，天中天！幻不為異，痛痒思想生死識亦不為異，識則為幻，幻則為識。唯，天中天！幻不為異，眼耳鼻[＊]舌身心亦不為異，幻則為眼，眼則為幻。眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，識則為幻，幻則為識。所習因緣痛痒之樂不為異也，痛樂則幻，幻則痛樂。唯，天中天！幻不為異，四意止亦不異，四意止則為幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、覺意、由行則為幻，幻則由行。唯，天中天！十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，法則為幻、幻則為法。」

「於須菩提意云何？所謂幻者，為有塵垢及瞋恨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？所謂幻者，有所起、有所滅乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？其不起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若慧，獲致一切大哀乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？於此興[10]乎所知思想，從習俗教因五盛陰，為菩薩乎？」

答曰：「如是。唯，天中天！」

「於須菩提意云何？有知思想，隨其習俗而發言教，以五盛陰，而有所起而有所滅，寧可復得塵勞瞋恨。」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？其無思想、無習俗、無所言教、無所興立、無有名號、無身無身事、無言無言事、無意無意事、不起不滅、無有塵勞、無有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜，成薩芸若乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，成薩芸若者，則無所有。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩。若欲學者，當[1]如學幻。所以者何？唯，天中天！當觀五陰亦如幻士。」

「於須菩提意云何？又此五陰學般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？其五陰者自然無所有；其有自然無所有者亦不可得。」

又問：「於須菩提意云何？自然之喻，五陰如夢，學般若波羅蜜成薩芸若乎？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？計於夢者自然無所有；其為自然無所有者，則不可得。」

「於須菩提意云何？呼聲之[＊]響喻於五陰，[2]又復譬如水影、野馬、所化之喻，譬如五陰[3]學般若波羅蜜逮成薩芸若耶？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼聲[＊]響、水影、野馬、所化，自然無所有。其為自然無所有者，則不可得。所以者何？唯，天中天！分別了色猶如幻也，痛痒思想生死識及十八種、六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯，天中天！色痛痒思想生死識、十八種、六根、五盛陰猶如夢也，於內則空，了不可得，而無自然則為空矣，了不可得。」

須菩提白佛言：「今說於此般若波羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者，得無恐懼畏難懷懅？」

佛告須菩提：「假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」

須菩提問佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩善師？行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅？」

佛言：「此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧不觀色無常、色亦不可得，不觀痛痒思想生死識無常、識亦不可得；志觀薩芸若，不察無常亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志在薩芸若慧，[4]不觀色苦，亦不得色，不觀痛痒思想生死識苦，亦不得識。不觀色是我所，亦不得我所；不觀痛痒思想生死識是我所，亦不得我所。不觀色非我所，亦不得非我所；不觀痛痒思想生死識非我所，亦不得非我所。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於色空，亦不得空；觀痛痒思想生死識空，亦不得空。不觀色[5]有常，亦不得常；不觀痛痒思想生死識有常，亦不得常。不觀色非常，亦不得無常；不觀痛痒思想生死識非常，亦不得無常。觀色寂[＊]寞，亦不得色寂[＊]寞；觀痛痒思想生死識寂[＊]寞，亦不得識寂[＊]寞。觀色虛無，亦不得色虛無；觀痛痒思想生死識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得，苦、空、無我非身亦無所得，不觀無常亦無所得。空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，亦無所得。痛痒思想生死識，不觀無常亦無所得。眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法，不觀無常亦無所得。非常、苦、空、無我非身，空、無[＊]想、無願寂然虛無，觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意：『吾為一切眾生之類說無常法，為顛倒[6]施令不迷惑。』又分別法，為苦、無我、空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒亦[7]無所得；不觀痛痒思想生死識無常，不墮顛倒亦無所得。無苦、無我為空，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛，無不令顛倒亦無所得。色痛痒思想生死識離四非常，空、無[＊]想願寂[＊]寞虛無。觀此諸事，不令顛倒亦無所得。[8]假使在於薩芸若慧，念此不捨，此[9]則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，志不思惟聲聞、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，不恐不怖亦不畏懅！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空者則色；痛痒思想生死識，不專為空，色者則空，識自然識，空者為識。眼不專空，眼自然空，眼者則空，空者則眼，不專為空。耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，不專空，識自然空，識者則空，空者則識。所習因緣痛痒之樂則為空矣，所習因緣痛痒之樂自然為空，所習因緣痛痒之樂觀之則空，其心自空，所習因緣痛痒之樂則亦為空。其四意止不專為空，四意止空故，由是為空，其四意止自然為空。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不專為空，三十七品則自然，空者則三十七品，三十七品則空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不專為空，則自然空。空者則為佛，法則空，空者則法，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。」[1]◎[2]須菩提白佛言：「何所菩薩摩訶薩善師？」

「說般若波羅蜜有所擁護，聞之不恐不怖不[A4]懅不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師為其說法，不論色[3]不常，色亦不可得，亦無所著。以是德本，不以勸助令立聲聞、辟支佛地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色痛痒思想生死識，不說無常，亦不可得亦無所著。以是德本，不用勸助令立聲聞、辟支佛地，常建立之薩芸若慧。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為說經法，不論色苦，色不可得亦無所著；痛痒思想生死識，不可得亦無所著。色我所非我所；痛痒思想生死識，我所非我所，不可得亦無所著。又為說法論色空、無[＊]想、無願，不可得亦無所著；痛痒思想生死識空、無想、無願，不可得亦無所著。眼耳鼻[＊]舌身意，不可得亦無所著，色聲香味細滑法及十八種，我所非我所，不可得亦無所著。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為其說法論色寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著；痛痒思想生死識寂[＊]寞[4]空無，不可得亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說眼寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著；耳鼻[＊]舌身意寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著。色聲香味細滑法寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著，眼之所習因緣痛痒，說法無常，眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，所習因緣痛痒之樂，說無常法，寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法不論無常；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，其所行者，無苦、無我為空，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。雖說此法，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。[5]◎

「[6]復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不論無常、苦、空、非身，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，而不可得亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為人講法，現說色無常、苦、空、非身；痛痒思想生死識無常、苦、空、非身。現說眼耳鼻[＊]舌身意無常、苦、空、非身；色聲香味細滑法無常、苦、空、非身；眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，無常、苦、空、非身。現說無明無常、苦、空、非身，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，無常、苦、空、非身。色我所非我所寂[＊]寞虛無，痛痒思想生死識我所非我所，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。雖說此法以開化人，而無所得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說經法，現論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無常、苦、空、非身，空、無[＊]想、無願，是我所非我所寂[＊]寞虛無。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說法，現[7]論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，色無常、苦、空、非身，痛痒思想生死識無常、苦、空、非身，我所非我所空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。以此功德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。」

於是，須菩提白佛言：「何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，親近惡師，[8]而聞說此般若波羅蜜或恐或怖[9]而心畏懅？」

世尊告須菩提曰：「是菩薩摩訶薩離薩芸若行而不親[10]近般若波羅蜜，假使遇此般若波羅蜜，而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜，[11]以檀波羅蜜逮得所施，而以念著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟，念著內色而想為空，謂色無有自然，念之為空；痛痒思想生死識念著內空，而謂識無有自然，想念於空。又得內色無有自然，想著於空，已想著空謂有所得。念眼內空，自然無有，自然為空。又覩得空，想念逮致，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離於薩芸若，亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死識念於內空，志於識想而無所有，念自然空，而於內空得內外空，至無所有自然之空，有所獲致想念所得，念眼內空至無所有自然為空，念逮於空，想有所得；耳鼻[＊]舌身意亦復如是，念於內空，思惟著想，於無所有自然得空，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，思四意止[1]而得四意止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有望想，離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅。」

於是須菩提白佛言：「唯，天中天！云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄？隨惡師教？聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅？」

佛告須菩提：「於是，須菩提！菩薩摩訶薩惡[2]師，制止行者令不得學般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜，而反教之：『不當教此六波羅蜜，是非怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所說。人所合禍橫作，此經不當聽，是不當受持諷誦，讀[3]已不當思惟、為他人說。』是菩薩摩訶薩惡師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，而不肯為分別覺事，不令觀見魔之瑕穢。於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶薩所，而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：『善男子！用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜？何為奉行？』當知是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！於時弊魔化作佛[4]像，為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經，而為講論，當[5]捐施與，為分別解誼理所趣，敷演美辭，令離菩薩摩訶薩大乘之法，墮於聲聞、辟支佛地。當知是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！於[6]是弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『唯，善男子！今仁所學非為道心，非阿惟越致。卿之所學，終不[7]逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪緣，不能觀察亦不覺了知，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『善男子！知眼則為空，便是吾許，亦是我身；耳鼻[＊]舌身意則亦為空，便是吾許，亦是我身。』為說經法：『色則為空，色是吾許，亦是我身；痛痒思想生死識是吾許，亦是我身。色聲香味細滑法是吾許，亦是我身；眼所習者因緣痛痒，計則為空，謂是吾許，亦是我身。耳鼻[＊]舌身意所習因緣痛痒之樂十八種，計則為空，謂是吾[8]身許，亦是我身。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，計則為空，謂是吾許，亦是我身。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，計則為空，謂是吾許，亦是我身。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，計則為空，謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所興，所分別說亦不覺了，[9]如是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！弊魔復變化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所言：『善男子！東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛，亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。』其如是輩興魔事者，不能分別，亦不識知，不能覺了，當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此輩往古皆學精進薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞、辟支佛事，思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事，當知是菩薩摩訶薩為惡師！

「復次，須菩提！弊魔波旬化作和[10]上形體被服，往詣菩薩摩訶薩所，為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧，思空寂[＊]寞；色痛痒思想生死識為空寂[＊]寞；眼耳鼻[＊]舌身意亦空寂[＊]寞；十八種、十二因緣，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦復寂[＊]寞。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復寂[＊]寞；空、無[＊]想、無願而為教授：『善男子！覺了是法在聲聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』當知是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，而精進行阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可計會[11]無央數劫，周旋生死布施手足而修精進。』不為分別如是色像無所益誼，當知[12]是菩薩摩訶薩惡師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師，已逮見者、以得見者而遠離之，為分別說苦、空、無常、非身、無[＊]想無願，則為寂[＊]寞，為其分別顛倒之事，有所思惟，四意止、四意斷、神足、根、力、覺意、由行，亦無所得。十種力、四無所畏、四分別、辯十八不共諸佛之法，不為解說。如是之法魔所興事，而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師，有十二緣，常當棄之，何況其餘。」[1]◎

光[2]讚經卷第四

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜幻品第[6]十

於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使問者：『此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若。』問者如此，以何報答？『又斯幻士，學檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，欲用逮得薩芸若慧；學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、欲用逮得薩芸若慧；又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若。』假使來問如此誼者，以何報答？」

佛告須菩提：「我故問汝。於須菩提[7]意云何，從其所知而報答吾。於須菩提意云何？色異乎？幻異[8]乎？痛痒思想生死識異乎幻異耶？」須菩提答曰：「不也，天中天！於須菩提意云何？幻為異乎？眼復異[＊]乎？耳鼻[＊]舌身意異乎？幻復異乎？眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識異乎？幻復異耶？所習因緣痛痒之樂異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四[＊]神足、五根、五力、七覺意、八由行異乎？幻復異耶？空、無[9]想、無願異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？幻為異乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，復為異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？幻為異乎？道復異耶？」

答曰：「不也，天中天！幻不為異，色亦不異；色則為幻，幻則為色。唯，天中天！幻不為異，痛痒思想生死識亦不為異，識則為幻，幻則為識。唯，天中天！幻不為異，眼耳鼻[＊]舌身心亦不為異，幻則為眼，眼則為幻。眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，識則為幻，幻則為識。所習因緣痛痒之樂不為異也，痛樂則幻，幻則痛樂。唯，天中天！幻不為異，四意止亦不異，四意止則為幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、覺意、由行則為幻，幻則由行。唯，天中天！十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，法則為幻、幻則為法。」

「於須菩提意云何？所謂幻者，為有塵垢及瞋恨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？所謂幻者，有所起、有所滅乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？其不起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若慧，獲致一切大哀乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？於此興[10]乎所知思想，從習俗教因五盛陰，為菩薩乎？」

答曰：「如是。唯，天中天！」

「於須菩提意云何？有知思想，隨其習俗而發言教，以五盛陰，而有所起而有所滅，寧可復得塵勞瞋恨。」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？其無思想、無習俗、無所言教、無所興立、無有名號、無身無身事、無言無言事、無意無意事、不起不滅、無有塵勞、無有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜，成薩芸若乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，成薩芸若者，則無所有。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩。若欲學者，當[1]如學幻。所以者何？唯，天中天！當觀五陰亦如幻士。」

「於須菩提意云何？又此五陰學般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？其五陰者自然無所有；其有自然無所有者亦不可得。」

又問：「於須菩提意云何？自然之喻，五陰如夢，學般若波羅蜜成薩芸若乎？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？計於夢者自然無所有；其為自然無所有者，則不可得。」

「於須菩提意云何？呼聲之[＊]響喻於五陰，[2]又復譬如水影、野馬、所化之喻，譬如五陰[3]學般若波羅蜜逮成薩芸若耶？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼聲[＊]響、水影、野馬、所化，自然無所有。其為自然無所有者，則不可得。所以者何？唯，天中天！分別了色猶如幻也，痛痒思想生死識及十八種、六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯，天中天！色痛痒思想生死識、十八種、六根、五盛陰猶如夢也，於內則空，了不可得，而無自然則為空矣，了不可得。」

須菩提白佛言：「今說於此般若波羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者，得無恐懼畏難懷懅？」

佛告須菩提：「假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」

須菩提問佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩善師？行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅？」

佛言：「此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧不觀色無常、色亦不可得，不觀痛痒思想生死識無常、識亦不可得；志觀薩芸若，不察無常亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志在薩芸若慧，[4]不觀色苦，亦不得色，不觀痛痒思想生死識苦，亦不得識。不觀色是我所，亦不得我所；不觀痛痒思想生死識是我所，亦不得我所。不觀色非我所，亦不得非我所；不觀痛痒思想生死識非我所，亦不得非我所。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於色空，亦不得空；觀痛痒思想生死識空，亦不得空。不觀色[5]有常，亦不得常；不觀痛痒思想生死識有常，亦不得常。不觀色非常，亦不得無常；不觀痛痒思想生死識非常，亦不得無常。觀色寂[＊]寞，亦不得色寂[＊]寞；觀痛痒思想生死識寂[＊]寞，亦不得識寂[＊]寞。觀色虛無，亦不得色虛無；觀痛痒思想生死識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得，苦、空、無我非身亦無所得，不觀無常亦無所得。空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，亦無所得。痛痒思想生死識，不觀無常亦無所得。眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法，不觀無常亦無所得。非常、苦、空、無我非身，空、無[＊]想、無願寂然虛無，觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意：『吾為一切眾生之類說無常法，為顛倒[6]施令不迷惑。』又分別法，為苦、無我、空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒亦[7]無所得；不觀痛痒思想生死識無常，不墮顛倒亦無所得。無苦、無我為空，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛，無不令顛倒亦無所得。色痛痒思想生死識離四非常，空、無[＊]想願寂[＊]寞虛無。觀此諸事，不令顛倒亦無所得。[8]假使在於薩芸若慧，念此不捨，此[9]則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，志不思惟聲聞、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，不恐不怖亦不畏懅！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空者則色；痛痒思想生死識，不專為空，色者則空，識自然識，空者為識。眼不專空，眼自然空，眼者則空，空者則眼，不專為空。耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，不專空，識自然空，識者則空，空者則識。所習因緣痛痒之樂則為空矣，所習因緣痛痒之樂自然為空，所習因緣痛痒之樂觀之則空，其心自空，所習因緣痛痒之樂則亦為空。其四意止不專為空，四意止空故，由是為空，其四意止自然為空。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不專為空，三十七品則自然，空者則三十七品，三十七品則空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不專為空，則自然空。空者則為佛，法則空，空者則法，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。」[1]◎[2]須菩提白佛言：「何所菩薩摩訶薩善師？」

「說般若波羅蜜有所擁護，聞之不恐不怖不[A4]懅不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師為其說法，不論色[3]不常，色亦不可得，亦無所著。以是德本，不以勸助令立聲聞、辟支佛地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色痛痒思想生死識，不說無常，亦不可得亦無所著。以是德本，不用勸助令立聲聞、辟支佛地，常建立之薩芸若慧。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為說經法，不論色苦，色不可得亦無所著；痛痒思想生死識，不可得亦無所著。色我所非我所；痛痒思想生死識，我所非我所，不可得亦無所著。又為說法論色空、無[＊]想、無願，不可得亦無所著；痛痒思想生死識空、無想、無願，不可得亦無所著。眼耳鼻[＊]舌身意，不可得亦無所著，色聲香味細滑法及十八種，我所非我所，不可得亦無所著。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為其說法論色寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著；痛痒思想生死識寂[＊]寞[4]空無，不可得亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說眼寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著；耳鼻[＊]舌身意寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著。色聲香味細滑法寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著，眼之所習因緣痛痒，說法無常，眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，所習因緣痛痒之樂，說無常法，寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法不論無常；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，其所行者，無苦、無我為空，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。雖說此法，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。[5]◎

「[6]復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不論無常、苦、空、非身，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，而不可得亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為人講法，現說色無常、苦、空、非身；痛痒思想生死識無常、苦、空、非身。現說眼耳鼻[＊]舌身意無常、苦、空、非身；色聲香味細滑法無常、苦、空、非身；眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，無常、苦、空、非身。現說無明無常、苦、空、非身，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，無常、苦、空、非身。色我所非我所寂[＊]寞虛無，痛痒思想生死識我所非我所，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。雖說此法以開化人，而無所得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說經法，現論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無常、苦、空、非身，空、無[＊]想、無願，是我所非我所寂[＊]寞虛無。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說法，現[7]論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，色無常、苦、空、非身，痛痒思想生死識無常、苦、空、非身，我所非我所空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。以此功德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。」

於是，須菩提白佛言：「何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，親近惡師，[8]而聞說此般若波羅蜜或恐或怖[9]而心畏懅？」

世尊告須菩提曰：「是菩薩摩訶薩離薩芸若行而不親[10]近般若波羅蜜，假使遇此般若波羅蜜，而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜，[11]以檀波羅蜜逮得所施，而以念著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟，念著內色而想為空，謂色無有自然，念之為空；痛痒思想生死識念著內空，而謂識無有自然，想念於空。又得內色無有自然，想著於空，已想著空謂有所得。念眼內空，自然無有，自然為空。又覩得空，想念逮致，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離於薩芸若，亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死識念於內空，志於識想而無所有，念自然空，而於內空得內外空，至無所有自然之空，有所獲致想念所得，念眼內空至無所有自然為空，念逮於空，想有所得；耳鼻[＊]舌身意亦復如是，念於內空，思惟著想，於無所有自然得空，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，思四意止[1]而得四意止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有望想，離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅。」

於是須菩提白佛言：「唯，天中天！云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄？隨惡師教？聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅？」

佛告須菩提：「於是，須菩提！菩薩摩訶薩惡[2]師，制止行者令不得學般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜，而反教之：『不當教此六波羅蜜，是非怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所說。人所合禍橫作，此經不當聽，是不當受持諷誦，讀[3]已不當思惟、為他人說。』是菩薩摩訶薩惡師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，而不肯為分別覺事，不令觀見魔之瑕穢。於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶薩所，而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：『善男子！用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜？何為奉行？』當知是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！於時弊魔化作佛[4]像，為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經，而為講論，當[5]捐施與，為分別解誼理所趣，敷演美辭，令離菩薩摩訶薩大乘之法，墮於聲聞、辟支佛地。當知是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！於[6]是弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『唯，善男子！今仁所學非為道心，非阿惟越致。卿之所學，終不[7]逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪緣，不能觀察亦不覺了知，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『善男子！知眼則為空，便是吾許，亦是我身；耳鼻[＊]舌身意則亦為空，便是吾許，亦是我身。』為說經法：『色則為空，色是吾許，亦是我身；痛痒思想生死識是吾許，亦是我身。色聲香味細滑法是吾許，亦是我身；眼所習者因緣痛痒，計則為空，謂是吾許，亦是我身。耳鼻[＊]舌身意所習因緣痛痒之樂十八種，計則為空，謂是吾[8]身許，亦是我身。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，計則為空，謂是吾許，亦是我身。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，計則為空，謂是吾許，亦是我身。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，計則為空，謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所興，所分別說亦不覺了，[9]如是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！弊魔復變化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所言：『善男子！東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛，亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。』其如是輩興魔事者，不能分別，亦不識知，不能覺了，當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此輩往古皆學精進薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞、辟支佛事，思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事，當知是菩薩摩訶薩為惡師！

「復次，須菩提！弊魔波旬化作和[10]上形體被服，往詣菩薩摩訶薩所，為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧，思空寂[＊]寞；色痛痒思想生死識為空寂[＊]寞；眼耳鼻[＊]舌身意亦空寂[＊]寞；十八種、十二因緣，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦復寂[＊]寞。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復寂[＊]寞；空、無[＊]想、無願而為教授：『善男子！覺了是法在聲聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』當知是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，而精進行阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可計會[11]無央數劫，周旋生死布施手足而修精進。』不為分別如是色像無所益誼，當知[12]是菩薩摩訶薩惡師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師，已逮見者、以得見者而遠離之，為分別說苦、空、無常、非身、無[＊]想無願，則為寂[＊]寞，為其分別顛倒之事，有所思惟，四意止、四意斷、神足、根、力、覺意、由行，亦無所得。十種力、四無所畏、四分別、辯十八不共諸佛之法，不為解說。如是之法魔所興事，而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師，有十二緣，常當棄之，何況其餘。」[1]◎

光[2]讚經卷第四