[23]行品第一

聞如是：

一時，佛遊於王舍國其鷄山，與大比丘眾不可計，弟子善業第一；及大眾菩薩無央數，敬首為上首。是時十五[24]齋日月滿，佛請賢者善業：「此眾菩薩集會，樂汝說菩薩大士明度無極。欲行大道，當由此始[25](師云：請之以法，不以[26]飲食也)。」

於是[27]秋露子念：「此賢者說明度道，自己力[28]所？乘佛聖恩乎？」

善業知其意而答曰：「敢佛弟子所說，皆乘如來大士之作。所以者何？從佛說法，故有法學賢者子、賢者女，得法意以為證(法學，學法也，解空、不願、無想、寂定，謂之得法意。漏盡結解得道，謂之證。由言證已，當還[29]本無[30]矣)。其為證者，所說、所誨、所言，一切如法無諍(所說者，解[31]說經義也。所誨者，教誨人也。言者，廣陳法言也)。所以者何？如來說法，為斯樂者。族姓子[32]傳相教，如經意，無所諍(如，如人本也。來，所由來也。人本空無，泥曰同躰也。佛得三法，空三界，願想滅矣。《安般》曰：還為何等？還五陰知見滅處，故曰如來矣。佛說淨法，但為樂斯本無寂法，法施也)。」

善業言：「如世尊教，樂說菩薩明度無極，欲行大道當由此始。夫體道為菩薩是空虛也，斯道為菩薩亦空虛也(師云：菩薩心履踐大道，欲為體道，心為道俱無形，故言空虛也。斯道者，謂空、不願、無[33]想也)。何等法貌為菩薩者？不見佛法有法，為菩薩也(於佛經法，不見五陰、六衰、十二[34]緣起有，菩薩也)。吾於斯道，無見無得。其如菩薩不可見，明度無極亦不可見。彼不可見，何有菩薩當說明度無極？若如是說，菩薩意志不移不捨、不驚不怛，不以恐受、不疲不息，不惡難此微妙明度，與之相應而以發行，則是可謂隨教者也(不移，不退轉也。不捨，不廢大志也。驚怪，怛熱也。不驚怪，必深法[35]心中，不滿熱嫌其為苦也，必歡喜受此法，不以恐迫，故受此法強學之也以。不為疲，不以為勞也。不息者，不懈也)。又菩薩大士[36]行明度無極，當學受此。如受此者，不當念：『是我知道意。』所以者何？是意非意，淨意光明。」

賢者秋露子曰：「云何有是意而意非意？」

善業曰：「若非意者，為有為無(師云：當學知[37]是非意，以知非意無復想捨，即為意淨。光明者，無復塵冥矣[38]也)？彼可得耶(彼，彼意也。可得意處不乎)？」

曰：「不可也(言不可者，不可言無，亦不可得處也)。」

善業曰：「如非意，有與無不可得，[39]不可得不可明，其合此相應者，豈有是意意非意哉？」

曰：「如是[40]者，何謂非意？」

善業曰：「謂其無為(有為者，謂生[1]死之心，陰自起念捨。一念一至，無不為己。非意者，無復有此生死想，故曰無也)，無雜念也(雜念者，想且在經，且在[2]五陰，意不一定，謂之雜念也。已如空定，不起五陰，為無雜念也)。」

秋露子曰：「善哉，善哉！佛稱賢者說山澤行實為第一。菩薩受此無上正真之道(善業意解微妙，常善於山澤空淨之行，故為佛所稱)，[3]不退轉(菩薩受此意不轉，謂菩薩[4]得住第七地也)，觀而不休，明度無極當以知此(觀而不休，謂惟此經，意不疲倦也)。欲學弟子地，當聞是經擇取奉持(弟子趣欲空、不願、無[＊]想，[5]得泥洹[6]已，不望知佛權道大悲也)；欲學緣一覺地(緣一覺者，望欲得佛慈悲不著，不密於善權也)、若學佛地，當聞是經(學佛地者，弘慈普濟，不中道取證矣)擇取奉持。所以者何？是明度道說法甚廣，是為菩薩大士所學(善權十力無畏佛法度人，欲一切[7]知言，是經廣大，在三學者[8]自擇取也)。」

善業白佛[9]言：「吾以為菩薩者，其不可見，名亦不可得(師云：菩薩與名皆空，當以何為之說明度經[＊]也)，又所匡政，皆不可見、不可得者，當何為菩薩說法(欲以道匡政天下著欲之徒，使其無為邪見之行也)？如是，世尊！所疑有著，吾與物也斯不可得(一切所疑，謂有吾身與萬物也)，貲貨費耗皆非有得(吾與萬物皆非已有，難可常保也)，但以名為菩薩。至于佛，亦名也。然[10]不住不住(佛[11]與菩薩在世間但名耳，其法意非住也，不住者以權著[＊]也)，所以者何？名不可得。是故名者，非住非不住(名者猶水中月像也)。若為菩薩說深明度意，不移不捨、不疲不息、不有惡難，不驚不怛、不以恐受，以體解而性入(性與道俱，如合符契也)，是為住不退轉，應於無處，當以知此。又妙世尊(師云：妙者，此經義甚深妙也)！菩薩[12]修行明度無極，不以色住(不倚此色身住也)，於痛想行不以識住(不以名身[A1]住也)。所以者何？若止於色，為造色行(是為甫始[13]主作[14]生無身業也)，止痛想行，為造識(斯又甫欲與造邪識之行，始眾生矣)，非為應受(非如法受也)。明度無極不[15]造行，為應受(識不造色行，是為應受明度矣)。受此，其不具足明度無極，終不得一切知(於斯經中有邪想行如毛髮，謂之不具，終不得[16]作佛也)。」

秋露子曰：「菩薩何行而受明度？」

善業曰：「以不取色(取，着也，不着於色也)，不取痛想行識。[17]所以者何？色無彼受，痛想行識無有彼受。若此色[18]無彼受為非色，痛想行識無有彼受為非識。明度之道無有彼受。所以者何？吾受如[19]取影無所得，是為明度無極之行也，是名曰菩薩大士諸法無受之定(我於世間所受如夢如[20]影，影為無所得也)。場廣[21]趣大而無有量，一切弟子、諸緣一覺所不能持也(教順之場極廣，所[22]趣之道極大，四等弘普，周遍無極，畢[23]央濟眾苦痛，難忍甘心，進[24]擢志大，不權弟子[25]若佛所不能究[26]竟，曰不能持矣)。又一切知亦無彼受(師云：一切知，佛也，唯佛得無不知)。所以者何？無想見故。若想見者，終不得此。為若異學先泥之信，不得一切知。彼先泥信解道，學度入慧，亦不取色，不取痛想行識，不從色見慧——不內色見慧、不外色見慧、不內外色見慧、不以異色見慧——於痛想行如上說不從識，不以內外異識見慧。如是究暢，從信解得道地，法意作量以為脫便，無受[27]無獲(無受，不復受五盛陰想。無獲，無復罪福。故言無所獲矣)，已受解，得[28]度滅(已受解者，謂八正道及正解正智，為意已受，無復思想，為已得應義也)，明度不為智想。如是，世尊！雖菩薩於是道不取色痛想行識，亦不中道滅度，而具如來十力、四無所畏、佛十八不絕之法也(菩薩得明度意見[29]空，甫修佛事，以其力、無畏、十八法，成[30]相好，嚴佛剎，不違本願，欲度十[31]方，不中道滅度也)。又菩薩大士行明度無極，當以觀此何等是智慧？何所為明度？何以明諸法無所從得(師云：不從內色外色內外痛想行見[32]惠，是為無所從得也)？是故謂之明度無極。如是觀省察思惟，不驚不怛、不移不疲，如是菩薩為不中休，明度無極[33]以知此。」

秋露子曰：「何故菩薩知[34]己休止？為[35]如於色休色本性，於痛想行休識本性，明度無極休識本性(色之本性，着復著、起復起，五陰悉爾。菩薩於五陰休其本性，不着起也)，明度無極休智本性？」

善業曰：「如是，賢者！其於色也，休色自然(菩薩學明度，本心欲分別知望得惠，當休是欲知望之想，無所復起也)，於痛想行休識自然，明度無極休識自然。明度無極休智自然，行此道者於智休止，智之自然者休矣(於五陰中皆休，其自起不復起矣)。[36]相休止，相之自然者休矣。」

秋露子曰：「善哉，善哉！其學此者，必出一切[37]智(行此道者，休其欲之心，即知心自起者皆休止也)。」

善業曰：「然菩薩學此，出一切知。所以者何？其於諸法無出無生。如是學故，逮得佛坐(學如此者，必從生死之出，成佛一切知矣)。又妙賢者，菩薩履行明度無極，若行色為想行——若行色占為想行，若[38]行色不占為想行，若[39]行色興為想行，若行色敗為想行，若行色滅為想行，若行色思為想行，若行色空為想行，若行色非身為想行——痛想行識如上說，皆為想行。若識有是吾當行欲得，行設有[40]是如是行，如是惟為惟行(師云：說色如此，痛想行識亦如色說也)。此道[41]為是菩薩大士，為行得[42]想之行，無善權方便，以為休於明度無極(此上章皆為三界生死，不合明度大智之道也)。」

秋露子曰：「菩薩何行為無想無得行，有善權方便而不休於明度無極？」

答曰：「不行色——不行色[43]占，不行色興，不行色敗，不行色滅，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行識如上說，[44]不有是(師云：不以有識知有此想也)吾當得行是行。不有是[45]此行，惟為行此道。如是行菩薩大士，為無想無得行，為有善權方便而不休於明度無極(不以識知有此相應於明度無極也。右此章所說無想無得之行也)。又菩薩大士行明度無極，於此不近，為不行不近行(師云：菩薩於此五陰，念無所依近，為不行者，謂無所行也)。不行不近(菩薩意，不近行亦不行不近，[46]以為真)亦不行(亦不行如此也)，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近於行，不行於不[47]近，於不行不否行於不近(如此[1]上謂意上事，亦不離此上意矣)。」

秋露子曰：「何故不近？」

善業曰：「如諸法無所近、無從度，是名菩薩大士(不著行亦不斷，行[2]者為生死，斷為泥洹，能護此兩意，是名為特曉明度善權也)。一切諸法無度之定(如十二因緣皆空，如無想可近者，不着不[A2]縛，故[3]無得道也)，場曠趍大而無有量，一切弟子，諸緣一覺所不能持。行斯[4]定者，疾得無上正真之道，為無不覺，乘佛聖旨。」

善業曰：「是菩薩大士受拜於往昔如來至真等正佛者，乃行斯定。彼受無見，無見為定，其於定者不知[5]吾受[6]之(師云：菩薩於定不作思想也)、吾已定、吾依定也。彼於是中一切不明(不以意分明之也)。」

秋露子曰：「云何菩薩為昔如來所[7]說拜當得佛者？彼能見定，是定者乎(彼謂以得拜家，寧能自見意定，為以定耶)？」

答曰：「不也。所以者何？如彼族姓子(學此經人為善男子是也)行明度無極者，為非不想。所以者何？無所明故(無所別知故也)。是以定者，非想(非想，非五陰[＊]想也)非不想(有三十七品三[8]活想，無世俗想也)。」

佛言：「善哉，善哉！善業！說山澤行為第一辯，菩薩大士當以學此，如此為學明度無極(辯智之決者，問來即答，事[9]皆明真矣)。」

秋露子曰：「佛以如此學，學智慧道者，是為學何法？」

佛言：「如此學者，是菩薩為無所法學。何以故？是法不有知明，如凡愚人專著者也(師云，知之明之即為[10]專着也)。」

曰：「當何用明知此法(為學者問：欲得佛者何用明知[11]此)？」佛言：「當[A3]如不明。無所明知，明之謂也(無所明定是為定也)，凡愚人以專著[12]者欲明，故為不明。由不明，礙兩際(不出生死、不解清淨，是為兩際也)，不知不見不明諦法(諦，四諦矣，意着二際，不知欲苦，不見習證，不明[13]有盡，不達淨道，故曰不明也)，而欲於法(不獲無想定故想，欲[14]想得之。了本曰：行福[15]福識生，夫欲[16]於道而不獲定者，[17]世世受福，[18]得佛之望[19]耶)，從法思欲，專著名色。以專著故，而不知[20]此無所用聰明之法，已不知見亦不思惟，不觀不省，故墮愚數，便無有信不解不用，是故謂之凡愚專著(從法，法，心法也，痛想行[21]識謂之名，地水火風謂之色。從欲之徒，專着五陰，心馳三界，佪流生死，不能拔邪[22]穢之根。《法句》曰：心為法本，禍[23]福由心行，[24]殃殃罪罪[25]識生，五陰所弊，故不睹無念法也。[26]無念法也，無所由聰明之法者，獲無想之定，善惡不同，十二因緣滅諸根都寂，厭生死，神還休。《人本純真經》曰：心入泥洹，從本寂又寂。不解四非常，守意志着空，斯空想天之類矣。由還生死，受苦無數。《慧印經》曰：如令泥洹為常住法，大哀四等[A4]還為蠕動。謂其不能空空、入泥洹[27]處本寂者[＊]也)。」

秋露子曰：「計如此學菩薩大士，不學一切[28]智(不起想求眾智矣)。」

佛言：「然！如此學，不學一切智。如是曉了，乃為學一切智(曉了者，謂不着不斷、不起不滅[29]耶)，能出一切法(謂十二部經法)。」

善業白言：「如世尊言：『是為幻人學一切智。』已學一切智乃出諸法，[30]如直言之，當云何？」

佛言：「吾因是以問汝，所安便[31]說(師言：所安便說，如言旦說汝所知也)。」

對曰：「甚善。」

佛言：「云何，幻與色異乎？」

「不也，世尊！」

「幻與痛想行識，為有異乎？」

「不也，世尊(云何知想在此經者，及行同此法者，意處是經者，盛陰已滅者，持生死五陰成菩薩道者，皆云何[＊]也)！色猶幻，痛想行識猶為幻。」

「云何，善業！明是中想知立行五陰而為菩薩？」

對曰：「菩薩學如幻人，是中持如幻者即五陰。所以者何？如佛說識如幻(善業說往者所聞佛語，引以喻義也)。若此識，六根亦然。何者？意幻為三界耳。如三界，即六[32]根、即五陰。」

秋露子言：「菩薩聞是，得無懈怠？」

佛言：「設為惡友所制，必[33]持懈怠；若得善友，終不懈也(若識如幻者，六根亦復如幻，意所幻化，令有三界耳)。」

善業白佛：「何以知菩薩惡友？」

佛言：「其不慕樂明度無極，欲棄捨若形[34]相愚占文飾，違此深智(師云：愚者已想，取文飾占者想取也)更說經道，當知是為菩薩惡友([35]善人好明度而違退之，更為說異道經，是為惡友[＊]也)。」

曰：「何[36]是善友？」

佛言：「未起明度無極者，即勸使學，[37]教誨之令入斯道，為現邪行說邪之害，是邪行，是邪害，使遠離此，當知是為菩薩大士弘誓之鎧善友者也(弘誓者，菩薩自誓，忍世眾苦，必於得佛，極濟眾生，滅十二因緣，還乎本無。鎧者，德其行高，見罪常由，壯士以鎧障身全命，勢成勝敵終始無畏。菩薩內淨視明，以八直之行與邪意戰，破壞五賊，高願取佛，不能沮，遂成世尊，故曰法鎧也)。」

又問：「呼道人為菩薩，其句義為奈何？」

佛言：「所謂菩薩者，一切諸法學無罣礙，已學無礙能出諸法，故謂菩薩。」

「大士者，其義云何？」

佛言：「大士者，能聚大眾為之[38]合家，是故為大士也(菩薩能於三界為大尊貴，若金輪王合聚大眾，化之以德，身[39]棄國位為沙門，導之以大道，示眾欲惡，故曰大[40]士)。」

秋露子曰：「吾亦樂其為大士者，於見身、見性、見命、見人、見丈夫見，有見、無見，斷滅見、常在為，斷大見。何者？為說上(師云：六十二見為一見潤耳)法，度諸見[41]潤，是故為大士(法，佛法。以佛法度六十二見及欲癡之四潤，故曰度也)。」

善業曰：「夫大士者，如一切知意，無齊同志於弟子、緣一[42]覺(如佛意不與弟子各佛齊同也)，在彼無著。所以者何？悉知意，質直無漏(在彼者，在生死也)，無受無滅(無受者，不受五陰也。無滅者，不捨生死求滅之想也)，以悉知意大照菩薩，是故為大士(能持明度教照菩薩也)。」

秋露子[43]曰問：「何故菩薩大士亦彼悉知而意不著？」

善業曰：「以無意故，於彼悉知而無所著。」

賢者滿慈子言：「吾亦樂其為大士者，揖人[44]昇於大乘而有弘誓之鎧，[45]是為大士(師云：能以經法揖天人，使昇佛大乘之道也)。」

善業白佛：「何謂弘誓之鎧？」

佛言：「菩薩[46]束已自誓：『吾當滅度無央數人，已度無量無數人民皆得泥洹，知其無法得滅度也。』所以者何？[47]意法如是。譬[48]如幻師與幻弟子，於四衢道化作人眾，以為化人而斬其首。汝知云何，彼有所殺？有死者乎？」

「不也，世尊！」

「如是，善業！度無數人，為無有人得滅度也。菩薩聞是，不驚不怛，不以恐受，不移不捨不疲而無慘悴，是為有弘誓鎧，能[＊]昇大乘，當以知此。」

滿慈子曰：「吾省佛言，如我所得，當知是義為無帶甲。所以者何？如佛告善業：『無造佛一切法，無作成諸法者，亦無造眾生者，如是義者無弘誓鎧。』」

善業曰：「無所[＊]束帶，菩薩大士為無弘誓。所以者何？色痛想行識，不著不縛不解故。」

秋露子曰：「何如為色痛想行識，而云不著不縛不解？」

善業曰：「色如幻人故，不著不縛不解。痛想行識為如幻人，不著不縛不解。無有之色，不著不縛不解。無有之痛想行識，不著不縛不解。五陰如是，諸法亦然。是故菩薩所為誓者，無有誓也(師云，一切人自然，無有作者，是為生死亦空，道法亦空。如空者，無有從生死中來得佛者，佛空法空故，無有出[1]滅諸法者，一切人本空故，亦無有造作眾生者也)。」

善業問：「焉知菩薩正[＊]昇大乘(師云：大乘，大道也)？何謂大乘？何乘發[2]住(乘發何[3]住)？孰[4]建大乘？斯乘何出？」

佛言：「大乘之為乘者，為無量乘，為眾生之無量[5]也(菩薩法意廣大，興載無量也)。所以者何？人種無量，菩薩為之生大悲意，以斯大乘，[＊]住[6]奏三界聖一切知，乃建大乘。乘無從出。所以者何？有生有出則為二法。若不起不致，於諸法不得者，是為無所生、無從出。」

善業曰：「大哉斯乘，為天人質諒，王諸世間，出[7]上善業。乘與空等，弘裕[8]若空，苞容眾生無有量數(上善者，普明也)，[9]恒以[10]虛閑濟人無極，而為遍宣，故為大乘。不見其反亦不見出(佛常以虛心，閑暇無事群生來者，不逆其志，大士亦當學斯矣)。如此乘者，不從始得，不從終得，亦不中得(不從初知意得，亦不從中間[11]及終意得也)，於三塗等，故為大乘。」

佛言：「如是，善業！以能行此乘故，謂之菩薩大士(過去當來現在意等耳)。」

秋露子曰：「佛請賢者說明度無極，而道大乘者，有檀知耶(師云：佛本請卿令說明度無極耳：而及說大乘事：宜及知此耶：秋露子為[12]不知家問，宜知是也)？」

善業白佛：「吾說明度無極，得無過乎？」

佛言：「不也，適得其[13]中。」

善業言：「菩薩大士，不於始近、不於終近亦不中近(不始意近道，[14]不終不近也，無去來今三塗想矣)，色無際道無際、痛想行識道俱無際，是故[15]菩薩無近無得、無知無明(色所以無邊無極者，色之性本空[16]故)。色，菩薩不知不明不致不得，痛想行識亦如是(色與菩薩於是無有，知想小，無有明也。了想不解，意在其中，無可得大智，與明同義，與得亦同義)，都一切，於一切(都一切，謂菩薩心也。於一切。謂生死[17]治法與道法也)無知無明、無致無得，當為何菩薩說明度無極？尚不見菩薩，何用見明度無極？菩薩者但名耳，猶我[18]為我，無可專著。我者空虛，不可審明。我不可明，道何可知？如是諸法無有專着。何等為色？色無[19]生牢固。何等為痛想行識？識無生無牢固。諸法無生無有牢固，彼無專固者，不是法不非，了[20]本無主，當[21]為說是處無知亦無異處，可得菩薩行道也(生死亦無處所也)。如是，世尊！其聞是言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。如此知行，是菩薩為能惟明度無極。所以者何？行此經時，以如是法[22]孰觀斯道，是時為不近色。不近色者，不見滅也。所以者何？於自然色而不起為非色，若色費耗亦非色，來無興衰我者。此為無二事。如[23]為之色是我，即由是為我色，是為造計。痛想行識如法觀時，為不近識，於自然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來[24]亦無興衰我者，此為無二事。如謂之識是我，即由是為我識，彼為造計[25]者(師云：觀明度為不起色，故言不近也)。」

秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起。若無[26]起者，何故菩薩行艱難行，為眾生更苦無量？」

善業曰：「吾不樂菩薩艱難行。而大士者無艱難想，以行道也。所以者何？行艱難苦想者，不能為無量人民建大利也(師云：此弟子行疲，厭生死，莫能導利一切人，使得泥洹也)，是以當為安隱易行之想(當為安隱，不當為苦勞艱難想[27]也)，為眾生建若母想、父想、[A5]昆弟想、姊妹想、子想、女想，當生是想行菩薩道，於一切人為己親想，以是想將導之(行菩薩道者，一切如視五親也。但欲安隱導利。非有[28]癡貪戀之想)。見眾生為若己(當念一切[29]若己身)，都一切[30]於身，不明是外內(菩薩都一切持心，於一切天下不分別，親者為內，疎者為外矣[＊]也)，為生法想，斯一切為吾子。[31]菩薩當度此無量苦[32]性，不有怒意(法想者，善權大悲也)。若[33]被形截，心無欝毒，終不為苦想也。如賢者言：『菩薩無起。』以其無起，故為菩薩。」

秋露子曰：「云何菩薩而無起者，於道人法？於一切[34]知？一切知法亦[35]持無起(一切知法，佛諸經法也)？」

善業曰：「然！於佛法都無所起。」

問曰：「在佛法而無起者，其於凡人及凡人法，亦將無起？」答曰：「然！於凡人法亦無所起。」

秋露子曰：「如是菩薩於道人法，從一切[36]智至凡人法皆無起者，是為不近不起得一切[＊]智耶(凡人法者，謂生死法[＊]也。皆無起者，想寂然也。近，[37]持將也。起，生者念也)？」

善業曰：「不起之法，無欲得[38]要也。不起之念，亦非有法(不起之法，無有望欲得之想也)可擇取也。有得佛者，我以為諍(無有二法當捨法。善業曰：諸法皆空，無作無得。今言此取是也。有生死、有得佛者，斯謂以法意[39]諍)。」

曰：「是如何，當從未生法擇已生[40]法乎([41]擇，取道也)？生死法至？生法至乎(生死之法至道乎？當生有法至道乎？問辭也)？」

答曰：「云何生法不生而不生法生耶(善業欲解其難，故先詰之言：生死之法不起耶，泥洹之法復生)？」

秋露子曰：「不生法者，不起法也。樂不起法[42]之語耶？樂起語也。如賢者樂[43]必不起之不要。」

善業曰：「如是，當樂不起不要。賢者所樂，吾亦樂說。」

秋露子曰：「如善[44]業為法都講，最不可及。所以者何？在所問，如應答。法意不搖，其言皆妙。」

答曰：「是法意也。[45a]佛[45b]諸弟子所問應答，意不搖者，於一[46]切所猗故也(善業於此清淨法中為都講，秋露子[1]於無比法中為都講)。」

秋露子曰：「善哉，善哉！是為上辯。何謂菩薩諸法無[2]猗？」

答曰：「是明度無極，即為菩薩諸法無猗(意常清淨，不[3]在生死諸猗也)。」

曰：「不[4]一切乘是經，[5]唯諸法[6]無猗耶？」

曰：「悉[7]乘明度無極，故為諸法無所猗(問言：不復諷誦承事行此，此但當守一，不猗生死而已耶)。菩薩於是無方石[8]山處(菩薩所行時雖坐方石，不念此石安好可長坐也。昔比丘[9]披拘連樹下四十歲不知樹名者，用無猗意在樹也)，而以默取諸法之要。如無取焉，是為行諸法而無猗行也(默者定也，以定意學諸要，如無去就之想也)。若為菩薩說是奧知，不疑不望而能深解，是謂知行者已為不休如是念矣(不疑不疑，深法也。不望不於道行之淨而污其意，有所希望也。不休其意，於[10]道無彈指之間廢息[11]耳)。」

秋露子曰：「若不休此行，為休是念。若[A6]休是念，為不休此。如[12]其念行而不休者，是[13]謂常行等、念等也(師云：休，止也。等，平等也。若精進於此[14]行者，以為[15]止生死念，若[＊]止五陰，斯為精進行法是也。大士之行，道與生死等，生死與道等，其法俱空，故曰等也。[16]等行者，不捨眾生疾取本淨也。忍生死苦而以大道導利之，令佛道不絕也)。已念等、行等者，則一切人必常有紹此行而得為[17]開士者(紹，續也)。如是，眾生亦將不休此念此行(眾生亦得此法意也)。所以者何？[18]人不當廢是念也(人不當休廢道念也)。」

善業曰：「善哉，善哉！賢者勸助，為說是致要語。如賢者言，行等、念等[19]助一切人[20]不廢此行。夫眾生自然，念亦自然，當以知此。眾生恢廓，念恢廓，當以知此。眾生之不正覺，而[21]念不正覺，[22]行亦不正覺，當以知此。如是行念，吾樂菩薩思惟念此行(眾生[23]靈空恢廓，廣大無邊，[24]故可導利[＊]昇此大道。一切人不能正覺，[25]當以正覺開[26]寤之也)。」[27]◎

[28]明度經卷第一

[30]天帝釋問品第二

爾時，帝釋與四萬天子，四天王與二萬天子，梵眾天與萬天子，梵輔天與五千天子，俱皆來會坐。諸天子宿命功德光耀巍巍，持佛神力[31]明徹照。釋問善業言：「是諸天子大會，欲聽說智度無極。云何[32]闓士大士於大明中立乎？」

善業曰：「諸天子！樂聞者，聽我說。因持佛力，廣說智度。何天子未求闓士道者，今皆當求。[33]以得溝港道者，不可復得闓士道[34]士。何以故？閉生死道已。正使是輩求者，我代其喜，不斷功[35]德也。悉欲使取經中極尊法，使上至佛。」

佛言：「善哉，善哉！[36]勸樂闓士學乃爾乎？」

善業白佛言：「我當報恩，終不敢違之。所以然者，[37]往昔如來無所著正真道最正覺，皆與弟子為諸闓士說智度，如來時亦在中學斯經[38]妙行，今自致作佛。用是故，當報恩。[39]我作是說法，闓士受之，我[＊]勸樂。[＊]勸樂以大道，疾令作佛。釋[40]欲所聞者，聽所問矣。」

[41]問曰：「闓士云何立智度中乎？」

答曰：「持空法，立如是。」

釋[42]問：「闓士大士以[43]影弘誓大乘，所至奏五陰，不當於中住。溝港、頻來、不還、應[44]儀、緣一覺至於佛，不當於中住。五陰無常，不當於中住。[45]於苦樂好醜，是我所、非我所，不當於中住。溝港道不動成就，不當於中住。何以故？七死七生便度去。頻來道不動成就，不當於中住。何以故？一死一生便度去。不還道不動成就，不當於中住。何以故？於上滅度。應儀道不動成就，不當於中住。何以故？應儀道成已，便盡於滅度中而滅訖。緣一覺道不動成就，不當於中住。何以故？不能逮佛道便滅訖。是故不當於中住。如來無所著正真道最正覺，用無量人故作功德，我皆當令滅訖，正於佛中住。佛所作皆究竟已乃滅訖，亦不當於中住。」[46]秋露子問：「設使闓士大士不當[47]住五陰、溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺上至佛，當云何住？」善業言：「如來無所著正真道最正覺有住處乎？」

答曰：「不也。何以故？佛無所住，亦不在動搖不動搖處住，亦不不住，亦無無住，一切無是如如來[48]住。當作是住，不當住不住，亦[49]不當住無住。當[50]作是住，學無所住矣。」

爾時諸天子心念：「諸鬼神所語，悉可了知。今是尊者善業所說經道，了不可知。」

善業知其心所念，語諸天子：「是經難了難了。所以者何？我所道說所教起，都為空矣。以斯故難聞，聞而難了。」

諸天子心復作是念：「是語當解當解。今尊者善業深入於法身。」

即告諸天子：「設使欲索溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺無上正真道，若於其道中住，皆當學明度，當持守。」

諸天子心復念：「所說乃爾。當復於何處更索經師？」

又告諸天子：「欲知我所說法者，如幻人，無所聞、無所行。」

諸天問：「今在是聞法者，是人為非幻乎？」

善業言：「人如幻，幻如人。如求溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺正真[1]道，人如幻，幻如佛道。」

諸天子復問：「乃至佛亦復如幻[2]如人乎？」

曰：「乃至滅度亦如幻如人。」

諸[3]天子言：「滅度亦復如幻如人乎？」

曰：「設使有法過於滅度者，亦復如幻如人矣。」

善業告諸天子：「是幻、是人、泥洹，皆空，俱無所有。」

尊者秋露子、滿祝子問：「說明[4]無度如是者，誰能持奉行之？」

答曰：「賢者！不退轉闓士大士能持奉行之，其應儀等，無能受持者。所以者何？我所說法，為無所說亦無所處法，已無所處法，已無所[5]囑累法，以是故亦無能受持者。」

釋心念：「尊者善業雨法寶，我寧可化作花以散其上。」便化作甘香花以散佛及善業、諸比丘上，花至其膝。

善業即知言：「是華不出於忉利天上，釋所散花，出於幻耳。」

釋言：「是花非從樹出。如賢者善業所可說，斯事本寂，自幻樹出矣。」

[6]釋言：「是花從幻樹出也。不從樹出者為非是，非是者為非花。」

釋言：「明度[7]甚深微妙。」

答曰：「然！所以者何？無所逮得亦無所說。」

釋言：「尊者處深微妙明度，於法不諍處無所有，於法無所動。」

答曰：「然！法非動法，當作是學。如是學，不學溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺道。作是學者，為學[8]一切智，出於諸法，為不生[9]五陰。學受身行，不學受餘法。」

秋露子[10]問：「如是為不學受一切智乎？不學亡失、不學受他法乎？」

答曰：「然！是為學一切[11]智，出於諸法。」

釋聞法，便問秋露[12]子：「當云何於其中求？」

報言：「於善業明度品中求。」

釋問：「善業持何威神恩當學知？」

報言：「持如來威神恩知。釋所問：『明[13]度闓士大士當云何求？』不可從五陰求，[14]不可[15]離之求。何以故？明度[16]非五陰？亦不離之、不起之，為無所著、無出無[17]倚，無[＊]倚是明度矣。」

釋言：「大士為大明無邊無底？」

報言：「五陰皆無邊，[18]以是故當知法無邊，人無底，當知法無底。身與作復作，用是故當知之，與大明等無異，無中邊亦無本端，不可限量，一切不可得。以是故明度無邊無底，不[19]可計計為多。」

釋問：「人云何無底？」

善業言：「云何於釋意，何所法中名為人？於法中不見有名為人者。何以故？不見有所從來處。所以者何？人本未皆空，無所有故。設使有來者、有住止者，但名耳。何以故？於名[20]字中學，[21]有所有不？」

曰：「不也。」

善業曰：「用名字無所有故，無作我者，是故人無底。[22]正使如來無所著正真道最正覺壽如恒沙劫，口說名人、人復人，寧有生滅者不？」

釋言：「一切無生滅者。」

善業言：「所以者何？用一切人淨故。無所起，名非名不可得，是故人無底。明度無極名無底，當作是知。」

[23]持品第三

爾時，諸天無央數同時三歎曰：「[A1]嗚經乎，[A2]嗚經乎！是尊者善業所說道深矣。斯大明弘義，[24]如如來所由出矣。有聞者學之誦之，我敬視之如如來。」

佛告諸天子：「誠然！昔[25]錠光如來無所著正真道最正覺時有宮，宮中有是經，我時持之。錠光佛[26]受我決言：『若後當為人中持，悉逮佛智，作佛，名能[27]儒如來無所著正真道最正覺，三界最尊，安定於法中極明，號曰天中天。』」

諸天子白佛言：「少有及者天中天！有持大明者，為受一切智矣。」

時佛在眾中央坐，佛告除饉眾、除饉女、清信士、清信女：「今是四部為證，愛欲天、梵天、無結愛天皆知。」

佛告釋言：「高士學斯定，持誦其文，眾邪不得其便令橫死也。忉利諸天子求佛道者，未學誦獲其奧者，是輩天子皆往到是學持誦者所。若於空閑[28]避隈處，亦不恐[29]不怖也。」四天王、釋、梵及諸天子等，各白佛言：「我當護是學持誦者。」

釋復白佛言：「難及天中天！是明度學者，心無動搖，悉受六度已。」

佛言：「然！善聽我說，上中下[30]言皆善。」

釋言：「受教。」

佛言：「我經中有欲害亂者，起惡意[31]往，未至道亡，後所作終不成。何以故？用是高士學是經故。譬若[32]有藥其名神丹，有蛇索食道逢虫物，蛇欲噉虫。即到神丹藥所，蛇聞藥香即還去。何以故？是藥力所却。如是，是輩高士，其欲害者便自[33]止還，是明度威神力所厭伏也。」

佛言：「設有[34]亂者，便於彼間自壞不成，四天王皆護。入經如行[35]者，自在所為所語如甘露，言重成道。瞋恚貢高諸惡不生，四[36]天王護之。所以然者？學明度故。心自生念：『有諍起者不可近，我[37]求索佛道義，不可隨是瞋恚語，[38]使我疾逮[39]好心。』斯高士所作，悉見善像。」

釋[40]白佛言：「難勝天中天！乃過[41]諸惡，無與等者。」

佛言釋：「是輩人或當過劇難之中，終不恐，無能害者。[42]善士當誦惟斯定，[43]政使死至，若怨在中欲[44]共害者，如佛所語，[45]終[A3]不橫死，若兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，諸佛神[1]呪，[＊]呪中之王矣。學是[＊][A4]呪者，不自念惡、不念人惡，都無惡念，是為人中之雄，自致作佛，為護眾生。夫學斯行者疾成佛道，是經書，[A5]己雖不學誦者，當持其卷，人鬼[2]凶毒不能害矣，宿命重殃唯斯不除。譬如得佛處，若人若鬼神[3]禽獸從一面入，無能害者。何以故？用得佛處故。其威神，護過去現在當[4]來索佛道者，皆當於中得佛道，人入其處不恐無畏。明度所止，天人鬼龍皆為作禮恭敬護視，用經德尊故。」

釋白佛言：「若有書持經卷，承事供養天寶名華、[5]栴檀珍琦香、繒蓋幡，若有持如來無所著正真道最正覺舍利起塔，自歸作禮，承事供養天寶花香具足如上，其[6]福孰多？」佛言：「我問若，隨所樂報。云何是如來一切智？成是身出現於世，從何義得？」

對曰：「從明度義得。」

佛言：「不用是身舍利得佛也，乃從一切智生得佛身。我滅度後，舍利供養如故。若善[7]人書是經，學持諷誦自歸作禮，承事供養具足如前，則為供養一切智已，從是經中得功德無比。」

復白佛言：「閻浮提人民[8]不供養者，為不知是福尊無比耶？」

佛言：「有幾所人信佛、信經、信比丘僧？」

釋言：「信者少耳，及求溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺至求佛者，復少[9]矣。」

佛言：「無量人行求佛道，至於在不退轉地立者，若一若兩[10]耳。學是法，會成佛，當為作禮承事[11]恭敬。何以故？用曉佛法，世少有故。過去如來求佛道者皆從是成，我時亦在中。如來滅度後取舍利起七寶塔，盡形壽自歸作禮承事供養，天寶花香具悉如前，滿四天下，若三千大[12]千國土眾生悉得人道，各作七寶塔，以[13]妓樂樂之。復過是如恒邊沙佛剎，人人起七寶塔供養，劫復[14]劫，都是欲界中諸[＊]妓樂花香繒蓋皆具如上，所說其福德益多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如書持經卷自歸護[15]定福多無量。何以故？從中出如來一切智故。」

佛言：「百倍恒邊沙佛剎人皆起七寶塔，不在計中。如是千萬億無數倍，不在明度淨定計中。」

爾時，四萬天子與釋俱來大會，諸天子啟釋言：「尊者！當取誦是經。」

佛言：「當學、當持、當誦。釋！若質諒神興兵欲與忉利天戰，其念誦是經，質諒神眾即去。」

釋言：「大尊呪！天中天！」

佛言：「然！[16]天輩！過去當來今現在十方諸佛，皆起是呪，自致作佛，出十[17]誠功德。開士大士從中生，佛未出於世時，闓士悉出說，照明四棄四，拔苦四事，空五通。譬如月盛滿時，從空中出照明於星。闓士求功德盛滿如是，皆從權德大明中出。當作是知，學持誦是經，為至德悉具足。」

佛言：「其人終不為邪毒水火兵刃王法所橫[18]死。何以故？是明度所擁護。若復有餘事起，若至王所及太子傍臣所，與之相見[19]輒歡喜言笑。所以然者？以其普慈等濟恕惠群生潤功[20]無量用，是故見者悉起立。」

爾時有異道人，遙見佛大會，欲壞亂坐眾，疾至佛所。釋作是念：「當云何盡我壽在佛邊受誦是法？」即從佛聞受誦。彼異道人遙遠繞天中天一匝，從彼間道徑去。

秋露子念：「是中云何異道人從彼間道徑去？」

心念是，佛即知：「秋露子！釋念明度。異道人無善意來故，弊邪念：『佛與四部弟子共坐，愛欲天、梵天諸天子悉復在中，會無異人，闓士大士受決者會，當為人中之將，自致作佛。我當往亂之。』是弊邪乘一轅之車，駕馬四[21]匹，稍至佛所。釋作是念：『弊邪所乘，非國王瓶沙、非波斯匿、非釋種、非[22]維耶利四馬車，皆不類之，正是弊邪所作也。邪常晝夜索佛短，亂世人。能常持心究竟明度，邪便道還。』」

忉利迦翼天子[23]持天花在空中立，便散佛上，四面散而尊嘆曰：「究竟道[24]原，明度之謂[25]也。閻浮提人民乃得聞見。」

復持雜華四散佛上，曰：「其有求者、守者，終不為邪眾所害也。是輩人民福德弘大，何況乃學持諷誦用是法住。其人前世已得見佛，淨心供養。欲一切知，得一切智寶，當從明度索之。」

佛言：「然！」

阿難白佛言：「無舉名布施、重戒、忍辱、精進、棄定，但舉明度名。何以[26]故？天中天！」

佛言：「明度[27]於度中最尊。云何，阿難！不布施、持戒、忍辱、精進、禪定[28]智者，當緣為六度無極[29]一切知乎？」

阿難言：「唯[30]然，天中天！不行六行，不為六度，誠非大明度無極，一切知之[31]明矣。」

佛言：「然！大明最尊。譬如地，種散其中，同時出生，[32]眾生得命。如是，阿難！明度如地，五度如種，從中生成。」

釋白佛言：「如來所說善[33]士學持誦明度者功德未竟。」

佛語釋：「我不說是功德未竟，我自說書持經卷，承事作禮，花香名寶雜繒蓋幡功德者耳。」

釋白言：「我身護視是人。」

佛語釋：「誦明度者，有若干千天到是[34]經師。聽經不解義者欲問所疑，用慈於經[35]中，即自曉了。是人作功德，悉自見知。若於四部弟子中說經時，其心無所難，若[1]形試者終不畏。何以故？明度所護，凶[2]試者去。」

佛言：「我不見人當明度者，人亦不見明度、明度所厭也。無有輕者，心不恐怖，無所畏。父母重之，沙門哀之，諸親賢友愛之。或惡事來，[3]持忠正法為解之。是善士所作功德，悉自見心，當作是知。十方無數佛國，諸天、人、鬼、龍、質諒神、執樂神、胸臆行神、似人形神，皆至經師所，問訊聽受，作禮致敬，繞畢各去。斯行德使然。四[4]天大王、忉利天、鹽天、兜術天、不[5]驕樂天、化應聲天，梵天、梵眾天、梵輔天、大梵[6]天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天上諸天子，皆往問訊，聽受作禮，繞竟各去。諸無結愛天尚悉來下在諸天中，何況是三千大千國土諸愛欲、無色天子耶。彼所處，常完堅，無嬈者。除宿不請，餘不能動。其功德悉受。是時諸天來，當知之。」

釋言：「云何知？天中天！」

佛言：「是善士女[7]歡喜時[8]知，來已當避，去聞鬼神香。或龍鬼神蛇軀神來到，聞鬼[9]神香，以為曾知，已當避去。當淨身體，用清淨故鬼神皆大歡喜。小天見大天來便避去。尊天[10]威神巍巍其光重明，稍安徐往。尊天[11]入至經所，是善士女則踊躍喜。所止處悉當淨住，是人病終不著身，所止處[12]常安隱，未[13]常有惡夢，夢中但見佛，見塔，聞明度，但見諸弟子、見極過度、見佛坐、見自然經輪、見[14]粗欲成佛時、見諸佛得佛、見自然[15]新經輪、見若干闓士、見六度種種解說是當作佛、見餘佛剎、見佛及尊經無與等者，[16]某方剎如來無所著正真道最正覺弟子眾，如來在其中說[17]經。是輩善士夢如是，已安隱覺，身體淨潔且輕，不復思食[18]身軟美飽。若比丘得定，自定覺，心[19]軟，不思食，身[＊]軟美飽如是。何以故？鬼神不敢近是欲取佛者。

[＊]功德品第四

「復次，帝釋！是天下如來舍利滿中施與，有持智[20]度無極書施與，爾取何所？」

釋言：「我取智度。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！舍利由斯明[21]度出，天人所尊矣。如我與諸天共坐[22]坐，[23]持異床。我未至，諸天子為坐作禮繞[24]以去。是坐尊故。吾於斯受經，諸天於彼為禮。如是，天中天！明度出如來無所著正真道最正覺之舍利，一切智從中生身。用是故，兩分中取明度。正使三千[25]復大千國土滿中舍利為一分，明度書為[26]二分。取書。何以故？從中出舍利供養所致。譬如負[27]債人與國[28]王參正，無復問者，亦無所畏。何以故？在王邊有力故也。譬[29]如無[30]價明月珠，有是寶者，[31]其德無等。所著處，鬼神不得其便，不為所中。若士女持明月珠所著，鬼神即去。若中熱風寒，持明月珠著身，熱風寒皆除去。夜著，冥中即明。熱涼寒溫眾毒向已，持珠示之，諸毒即滅。如是，天中天！明月珠尊。若人目痛冥，近之即愈。其德巍巍，在著何所，便隨珠色。正使持若干種繒裹珠著水中，水故如珠色，水濁即為清。是珠德無比。」

阿難問釋：「云何獨彼有珠耶？斯土亦有乎？」

釋言：「亦有，不足言。如我所說者，異天下寶輕，不如彼[32]德尊十百千萬億倍，若以著篋函中，其明徹出，正使出去，處明如故。天中天！一切知德至如來滅度後，是一切知舍利遍布供養如故。置是三千大千國土滿中如來舍利，正使[33]恒邊沙佛剎滿中舍利為一分，是經為[34]二分，我於兩分取是經。」

佛語釋：「過去如來皆從中出，自致成佛。甫當來及十方無數佛剎現在諸佛，亦從中出，為[35]人中將，自[36]致成。」

釋言：「一切眾生心所求，如來從明度悉了知。」

佛言：「用是故，闓士大士晝夜求明度。」

釋言：「惟求大明，不求餘度乎？」

佛言：「六度無極皆求，闓士布施、持戒、忍辱、精進、一心分諸經，不及求明度。譬如是天下種樹若干色，種種[37]葉花實[38]各異，其影無異，[39]影影相類。如是五度從明度出，一切知種種相成無異。」

釋白佛言：「[40]景明德尊，其為難等矣。天中天！」

「若有書是經，承事供養花香繒蓋幡，若復授與人，其福孰多？」

釋言：「自供養，復分[41]人，其[42]福[43]太多。」

佛言：「如是書經供養華香眾寶名繒蓋幡，若有書經供養，復分與人，其福無量。經師所處，[44]轉說本淨，其福甚多。復次，一天下人皆令持十戒，置是四天下，復置小國中國、二千三千大國土，如恒沙佛剎人民皆令持十戒，其福寧多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如書[45]持是經，分與人，使書學之，其福倍多。置上十戒，皆令作四棄四、拔苦四事、空及五通皆成得。云何，其福寧轉倍多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如是書經卷，與人使書，若為讀，其福倍多。復次，學解中慧，其福甚多。」

釋白佛言：「云何學明度解中慧？」

佛言：「有當來善士，欲得無上正真道最正覺，樂學明度。惡友教學[1]末智。」

「何等為末智？」

佛言：「來世比丘，得經欲學。惡友教之五陰無常。學五陰無常，求作斯學，失大明，獲末智。」

佛言：「求者不壞五陰無常視。何以故？[2]本無故。如斯當為景明之學，其福無度。復次，一天下[3]人皆令得溝港、頻來、不還、應儀、[4]緣[5]一覺道，皆令成就。又如恒沙佛剎人民皆求無上正真道福，不[6]如淨定廣說義。所以然者，皆由斯定得一切知十二經德，皆由斯[7]學成佛。無[8]蓋佛出，即生溝港、頻來、不還、應[9]儀、緣一覺，并發意求佛。獲斯定者，福最尊矣。若有善願欲疾作佛，以經施之，令成大士。得斯定者，其福難盡。」

釋白佛言：「如是，天中天！極安隱，是闓士大士疾近佛。用是故，受其福轉倍多。何以故？其得是法，疾近佛坐。」

善業語釋言：「善哉，善哉！當作是解。闓士受淨定，疾得作佛。所作行當如淨，不得景定不得作佛。在所問。」

[＊]變謀明慧品第五

爾時，慈氏闓士語善業：「有闓士大士代歡喜最尊分德法，雖或布施、持戒，所守分德，法尊無蓋，德被無表。」

善業言：「當[10]從是代歡喜分德之法。何以故？十方無量佛剎，一一剎土，不可計數[11]數滅度，以是本所起無上正真道最正覺及自致滅度處，其功德極度所致之德。諸弟子所作布施、持戒守法分德，[12]彼德最尊，過無所著功德。都天中天持戒身、定身、慧身、無所罣礙身、度知見身，安隱大慈，不可具計。經中所學諸功德，都計合積之，代歡喜德福尊無蓋。以斯喜行，用求無上正[13]真道，心念言：『持是施與，我作無上正真道，當作是行。』求心[14]以來，悉[15]還得之。」

慈氏語善業：「作是求[＊]以來者，不[＊]還得作是施者。」

善業言：「有不施者，當從何得？亦無所守，從何出生？若意悔還，為墮[16]四顛倒所施與——無常[17]謂常、苦謂樂、空謂實、無身謂有身——意悔還，所信還。持是心求佛，作是施與，作無上正真道。」

慈氏語善業：「新學士女不當於前解慧也。何以故？其所信樂、所造德本恐亡還，當為不退轉說之。若在善友邊久者，解說之，是人不懼者也。如是代歡喜極尊。持是施與，作一切知，持是心，作是施與代歡喜，是心盡滅，無處，不可見何心作是施與，得無上正真道。何心是心？心無兩對，心無身，當作何施[18]與乎？」

釋言：「恐新學士或怖而[19]志還，云何作功德施與最尊代歡喜？云何以作施與得無上正真道？」

善業言：「斯土闓士大士悉具足供養諸佛，破壞眾惡，以等行如一，降伏邪[20]黨、棄捐重[21]擔，所有福德罪垢都寂，戒、定、慧、解脫、度知見，所願已獲。十方無數剎土有滅訖者，所作分德其尊無上。何因？闓士不悔心想。云何不悔？心無所想。持是施與作上行者，正使是心念，自了知之，作是曹想，不悔心想，如悔所喜悔。正使心念復了知是心作，是為想悔、心悔、喜悔。正使闓士持其心，了知作，是為想覺，持[22]何等施與？持何所心了知作是覺？持何等施與？持何所心了知是心諸法？何所法持是施與為等與？不及作是施。[23]諸過去當來今現在佛所有功德，及弟子未得道者，天、龍、鬼神諸聞經初發心學者，都合積累代喜最尊矣。持是[24]功德，復知是法盡滅，無處亦無法，作是施與，無想悔、無心悔、無喜悔。作是眾所不還，是為無上正真道施，與他有分德。不諦明之，不作是施與。何故？所致無所有，代喜分德亦空。闓士作此明之。諸佛所滅度者，持所施與功德，使我悉得之如一，作是知，所行作無上正真道，是所作不在想，過去所知盡滅，想無處想作念得，作是想非施與也，[25]不作是想為施與。當作是學，闓士大士權德當於是中索之。[26]未得明度，不得入是法中，所持分德中，無得作是聽身識。是有德之人，有想便著，反欲苦住，如來無所著正真道最正覺，不樂持施與，持施與見虛空。何以故？極大得滅訖視佛。有想者為[27]礙施，是與大還，[28]不當作是[＊]還。如來施與當諦。何以故？雜[29]毒病故，作是施。譬[30]作美飯雜毒著中，色好甚香無不喜者。不知飯中有毒，愚人食之歡喜飽滿，其食欲消時，必危身命矣。夫不知取施之義者，不曉將護兩礙之難，必如毒飯之說也。若高士欲施，[A6]當如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見所[31]見慧身，及諸弟子於中所作功德，是所佛緣一覺施與。持是功德，都代歡喜施與，以作無上正真道。持是想施與時悔，謂之有用，是故譬若雜毒飯。如[32]是有德之人，當作是覺知：『過去當來[33]今現在佛，云何施與？何因成就出無上正真道？』隨如來教，持是施與，知所作功德、生時身相。經所得，了知成時，我作是代歡喜，自致佛道無過也。終不離如來法，不雜毒[1]也。當作是施與，如戒、如定、如慧、如解脫、如度知見，慧所現身，無欲處、無色處、無空處，亦無往古來今從中來者。譬若無所有，是所施與諸法亦無所有，是為成施與中無毒也。若作異施，為行反施。[2]唯闓士所[3]施，是法若佛。皆更知，作是施，自致作佛。今我施已，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！善業！所作如佛。又三千大國土人，[4]皆使念四等心，不如上施其尊無蓋也。復次三千大國人，皆作無上正真道，使如恒沙佛剎人共供養之，震越衣服、[5]飲食、床臥、病瘦醫藥，[6]事事具足，如恒沙劫隨恣所樂。云何，其福寧多不？」

善業言：「甚多，天中天！」

佛言：「代喜功德，福過其上。」

善業言：「功德如恒沙佛剎，不能受也。」

佛言：「善哉，善哉！持明度者，是所施與乃從本來，福出其上。」

爾時，四天王與二萬天子以頭面著佛足，却白佛言：「弘慈普施明[7]度德化，巍巍無[＊]蓋乃至於斯乎。何以故？學明度闓士大士所歡樂故。」

忉利天、鹽天、兜術天、不驕樂天、化應聲天諸天子，各以寶樹名華雜香以散佛上，繒蓋[8]天幡[9]妓眾樂歡心貢佛而歎曰：「極大施與，天中天！大士權德乃作是施，學明度德大士所[10]歡樂。」

[11]梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水、天水、音天、[12]約淨天、遍淨[13]天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天諸天子，皆以頭面著佛足，作是言：「闓士學明，三界希有。」

佛告諸天子：「置[14]是三千大國土中人皆作無上正真道者，更復異恒沙佛剎人都共供養是輩闓士大士，[15]其隨所喜復過是者，不及代歡喜施與。三世佛天中天持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見身，及諸弟子在中作功德者，都積累合會，雖爾，代喜過上。」

善業問言：「從中何得？」

佛言：「求闓士道有德人，當知往古來今法無取無[16]放、無想無見。從是[17]法中無所出生法、無盡法、心[18]往來法。我作是代喜施，疾得無上正真道。復次，於三世佛所作布施、持戒、忍辱、精進、一心、明慧代歡喜，無所罣礙法，未來未成，亦無所罣礙，十方無數佛剎現在者，諸法不著不縛不脫。以是法作無上正真道，是代喜施，無能過[19]者，無能壞之。如恒沙佛剎，闓士壽劫亦然，使彼人供養爾所闓士大士，具足如彼多劫，如戒、忍辱、精進、棄定法，乃作是布施代歡喜，德尊出其上無量之計。」

[20]明度經卷第二

[23]持品第三

爾時，諸天無央數同時三歎曰：「[A1]嗚經乎，[A2]嗚經乎！是尊者善業所說道深矣。斯大明弘義，[24]如如來所由出矣。有聞者學之誦之，我敬視之如如來。」

佛告諸天子：「誠然！昔[25]錠光如來無所著正真道最正覺時有宮，宮中有是經，我時持之。錠光佛[26]受我決言：『若後當為人中持，悉逮佛智，作佛，名能[27]儒如來無所著正真道最正覺，三界最尊，安定於法中極明，號曰天中天。』」

諸天子白佛言：「少有及者天中天！有持大明者，為受一切智矣。」

時佛在眾中央坐，佛告除饉眾、除饉女、清信士、清信女：「今是四部為證，愛欲天、梵天、無結愛天皆知。」

佛告釋言：「高士學斯定，持誦其文，眾邪不得其便令橫死也。忉利諸天子求佛道者，未學誦獲其奧者，是輩天子皆往到是學持誦者所。若於空閑[28]避隈處，亦不恐[29]不怖也。」四天王、釋、梵及諸天子等，各白佛言：「我當護是學持誦者。」

釋復白佛言：「難及天中天！是明度學者，心無動搖，悉受六度已。」

佛言：「然！善聽我說，上中下[30]言皆善。」

釋言：「受教。」

佛言：「我經中有欲害亂者，起惡意[31]往，未至道亡，後所作終不成。何以故？用是高士學是經故。譬若[32]有藥其名神丹，有蛇索食道逢虫物，蛇欲噉虫。即到神丹藥所，蛇聞藥香即還去。何以故？是藥力所却。如是，是輩高士，其欲害者便自[33]止還，是明度威神力所厭伏也。」

佛言：「設有[34]亂者，便於彼間自壞不成，四天王皆護。入經如行[35]者，自在所為所語如甘露，言重成道。瞋恚貢高諸惡不生，四[36]天王護之。所以然者？學明度故。心自生念：『有諍起者不可近，我[37]求索佛道義，不可隨是瞋恚語，[38]使我疾逮[39]好心。』斯高士所作，悉見善像。」

釋[40]白佛言：「難勝天中天！乃過[41]諸惡，無與等者。」

佛言釋：「是輩人或當過劇難之中，終不恐，無能害者。[42]善士當誦惟斯定，[43]政使死至，若怨在中欲[44]共害者，如佛所語，[45]終[A3]不橫死，若兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，諸佛神[1]呪，[＊]呪中之王矣。學是[＊][A4]呪者，不自念惡、不念人惡，都無惡念，是為人中之雄，自致作佛，為護眾生。夫學斯行者疾成佛道，是經書，[A5]己雖不學誦者，當持其卷，人鬼[2]凶毒不能害矣，宿命重殃唯斯不除。譬如得佛處，若人若鬼神[3]禽獸從一面入，無能害者。何以故？用得佛處故。其威神，護過去現在當[4]來索佛道者，皆當於中得佛道，人入其處不恐無畏。明度所止，天人鬼龍皆為作禮恭敬護視，用經德尊故。」

釋白佛言：「若有書持經卷，承事供養天寶名華、[5]栴檀珍琦香、繒蓋幡，若有持如來無所著正真道最正覺舍利起塔，自歸作禮，承事供養天寶花香具足如上，其[6]福孰多？」佛言：「我問若，隨所樂報。云何是如來一切智？成是身出現於世，從何義得？」

對曰：「從明度義得。」

佛言：「不用是身舍利得佛也，乃從一切智生得佛身。我滅度後，舍利供養如故。若善[7]人書是經，學持諷誦自歸作禮，承事供養具足如前，則為供養一切智已，從是經中得功德無比。」

復白佛言：「閻浮提人民[8]不供養者，為不知是福尊無比耶？」

佛言：「有幾所人信佛、信經、信比丘僧？」

釋言：「信者少耳，及求溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺至求佛者，復少[9]矣。」

佛言：「無量人行求佛道，至於在不退轉地立者，若一若兩[10]耳。學是法，會成佛，當為作禮承事[11]恭敬。何以故？用曉佛法，世少有故。過去如來求佛道者皆從是成，我時亦在中。如來滅度後取舍利起七寶塔，盡形壽自歸作禮承事供養，天寶花香具悉如前，滿四天下，若三千大[12]千國土眾生悉得人道，各作七寶塔，以[13]妓樂樂之。復過是如恒邊沙佛剎，人人起七寶塔供養，劫復[14]劫，都是欲界中諸[＊]妓樂花香繒蓋皆具如上，所說其福德益多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如書持經卷自歸護[15]定福多無量。何以故？從中出如來一切智故。」

佛言：「百倍恒邊沙佛剎人皆起七寶塔，不在計中。如是千萬億無數倍，不在明度淨定計中。」

爾時，四萬天子與釋俱來大會，諸天子啟釋言：「尊者！當取誦是經。」

佛言：「當學、當持、當誦。釋！若質諒神興兵欲與忉利天戰，其念誦是經，質諒神眾即去。」

釋言：「大尊呪！天中天！」

佛言：「然！[16]天輩！過去當來今現在十方諸佛，皆起是呪，自致作佛，出十[17]誠功德。開士大士從中生，佛未出於世時，闓士悉出說，照明四棄四，拔苦四事，空五通。譬如月盛滿時，從空中出照明於星。闓士求功德盛滿如是，皆從權德大明中出。當作是知，學持誦是經，為至德悉具足。」

佛言：「其人終不為邪毒水火兵刃王法所橫[18]死。何以故？是明度所擁護。若復有餘事起，若至王所及太子傍臣所，與之相見[19]輒歡喜言笑。所以然者？以其普慈等濟恕惠群生潤功[20]無量用，是故見者悉起立。」

爾時有異道人，遙見佛大會，欲壞亂坐眾，疾至佛所。釋作是念：「當云何盡我壽在佛邊受誦是法？」即從佛聞受誦。彼異道人遙遠繞天中天一匝，從彼間道徑去。

秋露子念：「是中云何異道人從彼間道徑去？」

心念是，佛即知：「秋露子！釋念明度。異道人無善意來故，弊邪念：『佛與四部弟子共坐，愛欲天、梵天諸天子悉復在中，會無異人，闓士大士受決者會，當為人中之將，自致作佛。我當往亂之。』是弊邪乘一轅之車，駕馬四[21]匹，稍至佛所。釋作是念：『弊邪所乘，非國王瓶沙、非波斯匿、非釋種、非[22]維耶利四馬車，皆不類之，正是弊邪所作也。邪常晝夜索佛短，亂世人。能常持心究竟明度，邪便道還。』」

忉利迦翼天子[23]持天花在空中立，便散佛上，四面散而尊嘆曰：「究竟道[24]原，明度之謂[25]也。閻浮提人民乃得聞見。」

復持雜華四散佛上，曰：「其有求者、守者，終不為邪眾所害也。是輩人民福德弘大，何況乃學持諷誦用是法住。其人前世已得見佛，淨心供養。欲一切知，得一切智寶，當從明度索之。」

佛言：「然！」

阿難白佛言：「無舉名布施、重戒、忍辱、精進、棄定，但舉明度名。何以[26]故？天中天！」

佛言：「明度[27]於度中最尊。云何，阿難！不布施、持戒、忍辱、精進、禪定[28]智者，當緣為六度無極[29]一切知乎？」

阿難言：「唯[30]然，天中天！不行六行，不為六度，誠非大明度無極，一切知之[31]明矣。」

佛言：「然！大明最尊。譬如地，種散其中，同時出生，[32]眾生得命。如是，阿難！明度如地，五度如種，從中生成。」

釋白佛言：「如來所說善[33]士學持誦明度者功德未竟。」

佛語釋：「我不說是功德未竟，我自說書持經卷，承事作禮，花香名寶雜繒蓋幡功德者耳。」

釋白言：「我身護視是人。」

佛語釋：「誦明度者，有若干千天到是[34]經師。聽經不解義者欲問所疑，用慈於經[35]中，即自曉了。是人作功德，悉自見知。若於四部弟子中說經時，其心無所難，若[1]形試者終不畏。何以故？明度所護，凶[2]試者去。」

佛言：「我不見人當明度者，人亦不見明度、明度所厭也。無有輕者，心不恐怖，無所畏。父母重之，沙門哀之，諸親賢友愛之。或惡事來，[3]持忠正法為解之。是善士所作功德，悉自見心，當作是知。十方無數佛國，諸天、人、鬼、龍、質諒神、執樂神、胸臆行神、似人形神，皆至經師所，問訊聽受，作禮致敬，繞畢各去。斯行德使然。四[4]天大王、忉利天、鹽天、兜術天、不[5]驕樂天、化應聲天，梵天、梵眾天、梵輔天、大梵[6]天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天上諸天子，皆往問訊，聽受作禮，繞竟各去。諸無結愛天尚悉來下在諸天中，何況是三千大千國土諸愛欲、無色天子耶。彼所處，常完堅，無嬈者。除宿不請，餘不能動。其功德悉受。是時諸天來，當知之。」

釋言：「云何知？天中天！」

佛言：「是善士女[7]歡喜時[8]知，來已當避，去聞鬼神香。或龍鬼神蛇軀神來到，聞鬼[9]神香，以為曾知，已當避去。當淨身體，用清淨故鬼神皆大歡喜。小天見大天來便避去。尊天[10]威神巍巍其光重明，稍安徐往。尊天[11]入至經所，是善士女則踊躍喜。所止處悉當淨住，是人病終不著身，所止處[12]常安隱，未[13]常有惡夢，夢中但見佛，見塔，聞明度，但見諸弟子、見極過度、見佛坐、見自然經輪、見[14]粗欲成佛時、見諸佛得佛、見自然[15]新經輪、見若干闓士、見六度種種解說是當作佛、見餘佛剎、見佛及尊經無與等者，[16]某方剎如來無所著正真道最正覺弟子眾，如來在其中說[17]經。是輩善士夢如是，已安隱覺，身體淨潔且輕，不復思食[18]身軟美飽。若比丘得定，自定覺，心[19]軟，不思食，身[＊]軟美飽如是。何以故？鬼神不敢近是欲取佛者。

[＊]功德品第四

「復次，帝釋！是天下如來舍利滿中施與，有持智[20]度無極書施與，爾取何所？」

釋言：「我取智度。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！舍利由斯明[21]度出，天人所尊矣。如我與諸天共坐[22]坐，[23]持異床。我未至，諸天子為坐作禮繞[24]以去。是坐尊故。吾於斯受經，諸天於彼為禮。如是，天中天！明度出如來無所著正真道最正覺之舍利，一切智從中生身。用是故，兩分中取明度。正使三千[25]復大千國土滿中舍利為一分，明度書為[26]二分。取書。何以故？從中出舍利供養所致。譬如負[27]債人與國[28]王參正，無復問者，亦無所畏。何以故？在王邊有力故也。譬[29]如無[30]價明月珠，有是寶者，[31]其德無等。所著處，鬼神不得其便，不為所中。若士女持明月珠所著，鬼神即去。若中熱風寒，持明月珠著身，熱風寒皆除去。夜著，冥中即明。熱涼寒溫眾毒向已，持珠示之，諸毒即滅。如是，天中天！明月珠尊。若人目痛冥，近之即愈。其德巍巍，在著何所，便隨珠色。正使持若干種繒裹珠著水中，水故如珠色，水濁即為清。是珠德無比。」

阿難問釋：「云何獨彼有珠耶？斯土亦有乎？」

釋言：「亦有，不足言。如我所說者，異天下寶輕，不如彼[32]德尊十百千萬億倍，若以著篋函中，其明徹出，正使出去，處明如故。天中天！一切知德至如來滅度後，是一切知舍利遍布供養如故。置是三千大千國土滿中如來舍利，正使[33]恒邊沙佛剎滿中舍利為一分，是經為[34]二分，我於兩分取是經。」

佛語釋：「過去如來皆從中出，自致成佛。甫當來及十方無數佛剎現在諸佛，亦從中出，為[35]人中將，自[36]致成。」

釋言：「一切眾生心所求，如來從明度悉了知。」

佛言：「用是故，闓士大士晝夜求明度。」

釋言：「惟求大明，不求餘度乎？」

佛言：「六度無極皆求，闓士布施、持戒、忍辱、精進、一心分諸經，不及求明度。譬如是天下種樹若干色，種種[37]葉花實[38]各異，其影無異，[39]影影相類。如是五度從明度出，一切知種種相成無異。」

釋白佛言：「[40]景明德尊，其為難等矣。天中天！」

「若有書是經，承事供養花香繒蓋幡，若復授與人，其福孰多？」

釋言：「自供養，復分[41]人，其[42]福[43]太多。」

佛言：「如是書經供養華香眾寶名繒蓋幡，若有書經供養，復分與人，其福無量。經師所處，[44]轉說本淨，其福甚多。復次，一天下人皆令持十戒，置是四天下，復置小國中國、二千三千大國土，如恒沙佛剎人民皆令持十戒，其福寧多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如書[45]持是經，分與人，使書學之，其福倍多。置上十戒，皆令作四棄四、拔苦四事、空及五通皆成得。云何，其福寧轉倍多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如是書經卷，與人使書，若為讀，其福倍多。復次，學解中慧，其福甚多。」

釋白佛言：「云何學明度解中慧？」

佛言：「有當來善士，欲得無上正真道最正覺，樂學明度。惡友教學[1]末智。」

「何等為末智？」

佛言：「來世比丘，得經欲學。惡友教之五陰無常。學五陰無常，求作斯學，失大明，獲末智。」

佛言：「求者不壞五陰無常視。何以故？[2]本無故。如斯當為景明之學，其福無度。復次，一天下[3]人皆令得溝港、頻來、不還、應儀、[4]緣[5]一覺道，皆令成就。又如恒沙佛剎人民皆求無上正真道福，不[6]如淨定廣說義。所以然者，皆由斯定得一切知十二經德，皆由斯[7]學成佛。無[8]蓋佛出，即生溝港、頻來、不還、應[9]儀、緣一覺，并發意求佛。獲斯定者，福最尊矣。若有善願欲疾作佛，以經施之，令成大士。得斯定者，其福難盡。」

釋白佛言：「如是，天中天！極安隱，是闓士大士疾近佛。用是故，受其福轉倍多。何以故？其得是法，疾近佛坐。」

善業語釋言：「善哉，善哉！當作是解。闓士受淨定，疾得作佛。所作行當如淨，不得景定不得作佛。在所問。」

[＊]變謀明慧品第五

爾時，慈氏闓士語善業：「有闓士大士代歡喜最尊分德法，雖或布施、持戒，所守分德，法尊無蓋，德被無表。」

善業言：「當[10]從是代歡喜分德之法。何以故？十方無量佛剎，一一剎土，不可計數[11]數滅度，以是本所起無上正真道最正覺及自致滅度處，其功德極度所致之德。諸弟子所作布施、持戒守法分德，[12]彼德最尊，過無所著功德。都天中天持戒身、定身、慧身、無所罣礙身、度知見身，安隱大慈，不可具計。經中所學諸功德，都計合積之，代歡喜德福尊無蓋。以斯喜行，用求無上正[13]真道，心念言：『持是施與，我作無上正真道，當作是行。』求心[14]以來，悉[15]還得之。」

慈氏語善業：「作是求[＊]以來者，不[＊]還得作是施者。」

善業言：「有不施者，當從何得？亦無所守，從何出生？若意悔還，為墮[16]四顛倒所施與——無常[17]謂常、苦謂樂、空謂實、無身謂有身——意悔還，所信還。持是心求佛，作是施與，作無上正真道。」

慈氏語善業：「新學士女不當於前解慧也。何以故？其所信樂、所造德本恐亡還，當為不退轉說之。若在善友邊久者，解說之，是人不懼者也。如是代歡喜極尊。持是施與，作一切知，持是心，作是施與代歡喜，是心盡滅，無處，不可見何心作是施與，得無上正真道。何心是心？心無兩對，心無身，當作何施[18]與乎？」

釋言：「恐新學士或怖而[19]志還，云何作功德施與最尊代歡喜？云何以作施與得無上正真道？」

善業言：「斯土闓士大士悉具足供養諸佛，破壞眾惡，以等行如一，降伏邪[20]黨、棄捐重[21]擔，所有福德罪垢都寂，戒、定、慧、解脫、度知見，所願已獲。十方無數剎土有滅訖者，所作分德其尊無上。何因？闓士不悔心想。云何不悔？心無所想。持是施與作上行者，正使是心念，自了知之，作是曹想，不悔心想，如悔所喜悔。正使心念復了知是心作，是為想悔、心悔、喜悔。正使闓士持其心，了知作，是為想覺，持[22]何等施與？持何所心了知作是覺？持何等施與？持何所心了知是心諸法？何所法持是施與為等與？不及作是施。[23]諸過去當來今現在佛所有功德，及弟子未得道者，天、龍、鬼神諸聞經初發心學者，都合積累代喜最尊矣。持是[24]功德，復知是法盡滅，無處亦無法，作是施與，無想悔、無心悔、無喜悔。作是眾所不還，是為無上正真道施，與他有分德。不諦明之，不作是施與。何故？所致無所有，代喜分德亦空。闓士作此明之。諸佛所滅度者，持所施與功德，使我悉得之如一，作是知，所行作無上正真道，是所作不在想，過去所知盡滅，想無處想作念得，作是想非施與也，[25]不作是想為施與。當作是學，闓士大士權德當於是中索之。[26]未得明度，不得入是法中，所持分德中，無得作是聽身識。是有德之人，有想便著，反欲苦住，如來無所著正真道最正覺，不樂持施與，持施與見虛空。何以故？極大得滅訖視佛。有想者為[27]礙施，是與大還，[28]不當作是[＊]還。如來施與當諦。何以故？雜[29]毒病故，作是施。譬[30]作美飯雜毒著中，色好甚香無不喜者。不知飯中有毒，愚人食之歡喜飽滿，其食欲消時，必危身命矣。夫不知取施之義者，不曉將護兩礙之難，必如毒飯之說也。若高士欲施，[A6]當如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見所[31]見慧身，及諸弟子於中所作功德，是所佛緣一覺施與。持是功德，都代歡喜施與，以作無上正真道。持是想施與時悔，謂之有用，是故譬若雜毒飯。如[32]是有德之人，當作是覺知：『過去當來[33]今現在佛，云何施與？何因成就出無上正真道？』隨如來教，持是施與，知所作功德、生時身相。經所得，了知成時，我作是代歡喜，自致佛道無過也。終不離如來法，不雜毒[1]也。當作是施與，如戒、如定、如慧、如解脫、如度知見，慧所現身，無欲處、無色處、無空處，亦無往古來今從中來者。譬若無所有，是所施與諸法亦無所有，是為成施與中無毒也。若作異施，為行反施。[2]唯闓士所[3]施，是法若佛。皆更知，作是施，自致作佛。今我施已，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！善業！所作如佛。又三千大國土人，[4]皆使念四等心，不如上施其尊無蓋也。復次三千大國人，皆作無上正真道，使如恒沙佛剎人共供養之，震越衣服、[5]飲食、床臥、病瘦醫藥，[6]事事具足，如恒沙劫隨恣所樂。云何，其福寧多不？」

善業言：「甚多，天中天！」

佛言：「代喜功德，福過其上。」

善業言：「功德如恒沙佛剎，不能受也。」

佛言：「善哉，善哉！持明度者，是所施與乃從本來，福出其上。」

爾時，四天王與二萬天子以頭面著佛足，却白佛言：「弘慈普施明[7]度德化，巍巍無[＊]蓋乃至於斯乎。何以故？學明度闓士大士所歡樂故。」

忉利天、鹽天、兜術天、不驕樂天、化應聲天諸天子，各以寶樹名華雜香以散佛上，繒蓋[8]天幡[9]妓眾樂歡心貢佛而歎曰：「極大施與，天中天！大士權德乃作是施，學明度德大士所[10]歡樂。」

[11]梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水、天水、音天、[12]約淨天、遍淨[13]天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天諸天子，皆以頭面著佛足，作是言：「闓士學明，三界希有。」

佛告諸天子：「置[14]是三千大國土中人皆作無上正真道者，更復異恒沙佛剎人都共供養是輩闓士大士，[15]其隨所喜復過是者，不及代歡喜施與。三世佛天中天持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見身，及諸弟子在中作功德者，都積累合會，雖爾，代喜過上。」

善業問言：「從中何得？」

佛言：「求闓士道有德人，當知往古來今法無取無[16]放、無想無見。從是[17]法中無所出生法、無盡法、心[18]往來法。我作是代喜施，疾得無上正真道。復次，於三世佛所作布施、持戒、忍辱、精進、一心、明慧代歡喜，無所罣礙法，未來未成，亦無所罣礙，十方無數佛剎現在者，諸法不著不縛不脫。以是法作無上正真道，是代喜施，無能過[19]者，無能壞之。如恒沙佛剎，闓士壽劫亦然，使彼人供養爾所闓士大士，具足如彼多劫，如戒、忍辱、精進、棄定法，乃作是布施代歡喜，德尊出其上無量之計。」

[20]明度經卷第二

[＊]功德品第四

「復次，帝釋！是天下如來舍利滿中施與，有持智[20]度無極書施與，爾取何所？」

釋言：「我取智度。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！舍利由斯明[21]度出，天人所尊矣。如我與諸天共坐[22]坐，[23]持異床。我未至，諸天子為坐作禮繞[24]以去。是坐尊故。吾於斯受經，諸天於彼為禮。如是，天中天！明度出如來無所著正真道最正覺之舍利，一切智從中生身。用是故，兩分中取明度。正使三千[25]復大千國土滿中舍利為一分，明度書為[26]二分。取書。何以故？從中出舍利供養所致。譬如負[27]債人與國[28]王參正，無復問者，亦無所畏。何以故？在王邊有力故也。譬[29]如無[30]價明月珠，有是寶者，[31]其德無等。所著處，鬼神不得其便，不為所中。若士女持明月珠所著，鬼神即去。若中熱風寒，持明月珠著身，熱風寒皆除去。夜著，冥中即明。熱涼寒溫眾毒向已，持珠示之，諸毒即滅。如是，天中天！明月珠尊。若人目痛冥，近之即愈。其德巍巍，在著何所，便隨珠色。正使持若干種繒裹珠著水中，水故如珠色，水濁即為清。是珠德無比。」

阿難問釋：「云何獨彼有珠耶？斯土亦有乎？」

釋言：「亦有，不足言。如我所說者，異天下寶輕，不如彼[32]德尊十百千萬億倍，若以著篋函中，其明徹出，正使出去，處明如故。天中天！一切知德至如來滅度後，是一切知舍利遍布供養如故。置是三千大千國土滿中如來舍利，正使[33]恒邊沙佛剎滿中舍利為一分，是經為[34]二分，我於兩分取是經。」

佛語釋：「過去如來皆從中出，自致成佛。甫當來及十方無數佛剎現在諸佛，亦從中出，為[35]人中將，自[36]致成。」

釋言：「一切眾生心所求，如來從明度悉了知。」

佛言：「用是故，闓士大士晝夜求明度。」

釋言：「惟求大明，不求餘度乎？」

佛言：「六度無極皆求，闓士布施、持戒、忍辱、精進、一心分諸經，不及求明度。譬如是天下種樹若干色，種種[37]葉花實[38]各異，其影無異，[39]影影相類。如是五度從明度出，一切知種種相成無異。」

釋白佛言：「[40]景明德尊，其為難等矣。天中天！」

「若有書是經，承事供養花香繒蓋幡，若復授與人，其福孰多？」

釋言：「自供養，復分[41]人，其[42]福[43]太多。」

佛言：「如是書經供養華香眾寶名繒蓋幡，若有書經供養，復分與人，其福無量。經師所處，[44]轉說本淨，其福甚多。復次，一天下人皆令持十戒，置是四天下，復置小國中國、二千三千大國土，如恒沙佛剎人民皆令持十戒，其福寧多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如書[45]持是經，分與人，使書學之，其福倍多。置上十戒，皆令作四棄四、拔苦四事、空及五通皆成得。云何，其福寧轉倍多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如是書經卷，與人使書，若為讀，其福倍多。復次，學解中慧，其福甚多。」

釋白佛言：「云何學明度解中慧？」

佛言：「有當來善士，欲得無上正真道最正覺，樂學明度。惡友教學[1]末智。」

「何等為末智？」

佛言：「來世比丘，得經欲學。惡友教之五陰無常。學五陰無常，求作斯學，失大明，獲末智。」

佛言：「求者不壞五陰無常視。何以故？[2]本無故。如斯當為景明之學，其福無度。復次，一天下[3]人皆令得溝港、頻來、不還、應儀、[4]緣[5]一覺道，皆令成就。又如恒沙佛剎人民皆求無上正真道福，不[6]如淨定廣說義。所以然者，皆由斯定得一切知十二經德，皆由斯[7]學成佛。無[8]蓋佛出，即生溝港、頻來、不還、應[9]儀、緣一覺，并發意求佛。獲斯定者，福最尊矣。若有善願欲疾作佛，以經施之，令成大士。得斯定者，其福難盡。」

釋白佛言：「如是，天中天！極安隱，是闓士大士疾近佛。用是故，受其福轉倍多。何以故？其得是法，疾近佛坐。」

善業語釋言：「善哉，善哉！當作是解。闓士受淨定，疾得作佛。所作行當如淨，不得景定不得作佛。在所問。」

[＊]變謀明慧品第五

爾時，慈氏闓士語善業：「有闓士大士代歡喜最尊分德法，雖或布施、持戒，所守分德，法尊無蓋，德被無表。」

善業言：「當[10]從是代歡喜分德之法。何以故？十方無量佛剎，一一剎土，不可計數[11]數滅度，以是本所起無上正真道最正覺及自致滅度處，其功德極度所致之德。諸弟子所作布施、持戒守法分德，[12]彼德最尊，過無所著功德。都天中天持戒身、定身、慧身、無所罣礙身、度知見身，安隱大慈，不可具計。經中所學諸功德，都計合積之，代歡喜德福尊無蓋。以斯喜行，用求無上正[13]真道，心念言：『持是施與，我作無上正真道，當作是行。』求心[14]以來，悉[15]還得之。」

慈氏語善業：「作是求[＊]以來者，不[＊]還得作是施者。」

善業言：「有不施者，當從何得？亦無所守，從何出生？若意悔還，為墮[16]四顛倒所施與——無常[17]謂常、苦謂樂、空謂實、無身謂有身——意悔還，所信還。持是心求佛，作是施與，作無上正真道。」

慈氏語善業：「新學士女不當於前解慧也。何以故？其所信樂、所造德本恐亡還，當為不退轉說之。若在善友邊久者，解說之，是人不懼者也。如是代歡喜極尊。持是施與，作一切知，持是心，作是施與代歡喜，是心盡滅，無處，不可見何心作是施與，得無上正真道。何心是心？心無兩對，心無身，當作何施[18]與乎？」

釋言：「恐新學士或怖而[19]志還，云何作功德施與最尊代歡喜？云何以作施與得無上正真道？」

善業言：「斯土闓士大士悉具足供養諸佛，破壞眾惡，以等行如一，降伏邪[20]黨、棄捐重[21]擔，所有福德罪垢都寂，戒、定、慧、解脫、度知見，所願已獲。十方無數剎土有滅訖者，所作分德其尊無上。何因？闓士不悔心想。云何不悔？心無所想。持是施與作上行者，正使是心念，自了知之，作是曹想，不悔心想，如悔所喜悔。正使心念復了知是心作，是為想悔、心悔、喜悔。正使闓士持其心，了知作，是為想覺，持[22]何等施與？持何所心了知作是覺？持何等施與？持何所心了知是心諸法？何所法持是施與為等與？不及作是施。[23]諸過去當來今現在佛所有功德，及弟子未得道者，天、龍、鬼神諸聞經初發心學者，都合積累代喜最尊矣。持是[24]功德，復知是法盡滅，無處亦無法，作是施與，無想悔、無心悔、無喜悔。作是眾所不還，是為無上正真道施，與他有分德。不諦明之，不作是施與。何故？所致無所有，代喜分德亦空。闓士作此明之。諸佛所滅度者，持所施與功德，使我悉得之如一，作是知，所行作無上正真道，是所作不在想，過去所知盡滅，想無處想作念得，作是想非施與也，[25]不作是想為施與。當作是學，闓士大士權德當於是中索之。[26]未得明度，不得入是法中，所持分德中，無得作是聽身識。是有德之人，有想便著，反欲苦住，如來無所著正真道最正覺，不樂持施與，持施與見虛空。何以故？極大得滅訖視佛。有想者為[27]礙施，是與大還，[28]不當作是[＊]還。如來施與當諦。何以故？雜[29]毒病故，作是施。譬[30]作美飯雜毒著中，色好甚香無不喜者。不知飯中有毒，愚人食之歡喜飽滿，其食欲消時，必危身命矣。夫不知取施之義者，不曉將護兩礙之難，必如毒飯之說也。若高士欲施，[A6]當如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見所[31]見慧身，及諸弟子於中所作功德，是所佛緣一覺施與。持是功德，都代歡喜施與，以作無上正真道。持是想施與時悔，謂之有用，是故譬若雜毒飯。如[32]是有德之人，當作是覺知：『過去當來[33]今現在佛，云何施與？何因成就出無上正真道？』隨如來教，持是施與，知所作功德、生時身相。經所得，了知成時，我作是代歡喜，自致佛道無過也。終不離如來法，不雜毒[1]也。當作是施與，如戒、如定、如慧、如解脫、如度知見，慧所現身，無欲處、無色處、無空處，亦無往古來今從中來者。譬若無所有，是所施與諸法亦無所有，是為成施與中無毒也。若作異施，為行反施。[2]唯闓士所[3]施，是法若佛。皆更知，作是施，自致作佛。今我施已，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！善業！所作如佛。又三千大國土人，[4]皆使念四等心，不如上施其尊無蓋也。復次三千大國人，皆作無上正真道，使如恒沙佛剎人共供養之，震越衣服、[5]飲食、床臥、病瘦醫藥，[6]事事具足，如恒沙劫隨恣所樂。云何，其福寧多不？」

善業言：「甚多，天中天！」

佛言：「代喜功德，福過其上。」

善業言：「功德如恒沙佛剎，不能受也。」

佛言：「善哉，善哉！持明度者，是所施與乃從本來，福出其上。」

爾時，四天王與二萬天子以頭面著佛足，却白佛言：「弘慈普施明[7]度德化，巍巍無[＊]蓋乃至於斯乎。何以故？學明度闓士大士所歡樂故。」

忉利天、鹽天、兜術天、不驕樂天、化應聲天諸天子，各以寶樹名華雜香以散佛上，繒蓋[8]天幡[9]妓眾樂歡心貢佛而歎曰：「極大施與，天中天！大士權德乃作是施，學明度德大士所[10]歡樂。」

[11]梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水、天水、音天、[12]約淨天、遍淨[13]天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天諸天子，皆以頭面著佛足，作是言：「闓士學明，三界希有。」

佛告諸天子：「置[14]是三千大國土中人皆作無上正真道者，更復異恒沙佛剎人都共供養是輩闓士大士，[15]其隨所喜復過是者，不及代歡喜施與。三世佛天中天持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見身，及諸弟子在中作功德者，都積累合會，雖爾，代喜過上。」

善業問言：「從中何得？」

佛言：「求闓士道有德人，當知往古來今法無取無[16]放、無想無見。從是[17]法中無所出生法、無盡法、心[18]往來法。我作是代喜施，疾得無上正真道。復次，於三世佛所作布施、持戒、忍辱、精進、一心、明慧代歡喜，無所罣礙法，未來未成，亦無所罣礙，十方無數佛剎現在者，諸法不著不縛不脫。以是法作無上正真道，是代喜施，無能過[19]者，無能壞之。如恒沙佛剎，闓士壽劫亦然，使彼人供養爾所闓士大士，具足如彼多劫，如戒、忍辱、精進、棄定法，乃作是布施代歡喜，德尊出其上無量之計。」

[20]明度經卷第二

[＊]變謀明慧品第五

爾時，慈氏闓士語善業：「有闓士大士代歡喜最尊分德法，雖或布施、持戒，所守分德，法尊無蓋，德被無表。」

善業言：「當[10]從是代歡喜分德之法。何以故？十方無量佛剎，一一剎土，不可計數[11]數滅度，以是本所起無上正真道最正覺及自致滅度處，其功德極度所致之德。諸弟子所作布施、持戒守法分德，[12]彼德最尊，過無所著功德。都天中天持戒身、定身、慧身、無所罣礙身、度知見身，安隱大慈，不可具計。經中所學諸功德，都計合積之，代歡喜德福尊無蓋。以斯喜行，用求無上正[13]真道，心念言：『持是施與，我作無上正真道，當作是行。』求心[14]以來，悉[15]還得之。」

慈氏語善業：「作是求[＊]以來者，不[＊]還得作是施者。」

善業言：「有不施者，當從何得？亦無所守，從何出生？若意悔還，為墮[16]四顛倒所施與——無常[17]謂常、苦謂樂、空謂實、無身謂有身——意悔還，所信還。持是心求佛，作是施與，作無上正真道。」

慈氏語善業：「新學士女不當於前解慧也。何以故？其所信樂、所造德本恐亡還，當為不退轉說之。若在善友邊久者，解說之，是人不懼者也。如是代歡喜極尊。持是施與，作一切知，持是心，作是施與代歡喜，是心盡滅，無處，不可見何心作是施與，得無上正真道。何心是心？心無兩對，心無身，當作何施[18]與乎？」

釋言：「恐新學士或怖而[19]志還，云何作功德施與最尊代歡喜？云何以作施與得無上正真道？」

善業言：「斯土闓士大士悉具足供養諸佛，破壞眾惡，以等行如一，降伏邪[20]黨、棄捐重[21]擔，所有福德罪垢都寂，戒、定、慧、解脫、度知見，所願已獲。十方無數剎土有滅訖者，所作分德其尊無上。何因？闓士不悔心想。云何不悔？心無所想。持是施與作上行者，正使是心念，自了知之，作是曹想，不悔心想，如悔所喜悔。正使心念復了知是心作，是為想悔、心悔、喜悔。正使闓士持其心，了知作，是為想覺，持[22]何等施與？持何所心了知作是覺？持何等施與？持何所心了知是心諸法？何所法持是施與為等與？不及作是施。[23]諸過去當來今現在佛所有功德，及弟子未得道者，天、龍、鬼神諸聞經初發心學者，都合積累代喜最尊矣。持是[24]功德，復知是法盡滅，無處亦無法，作是施與，無想悔、無心悔、無喜悔。作是眾所不還，是為無上正真道施，與他有分德。不諦明之，不作是施與。何故？所致無所有，代喜分德亦空。闓士作此明之。諸佛所滅度者，持所施與功德，使我悉得之如一，作是知，所行作無上正真道，是所作不在想，過去所知盡滅，想無處想作念得，作是想非施與也，[25]不作是想為施與。當作是學，闓士大士權德當於是中索之。[26]未得明度，不得入是法中，所持分德中，無得作是聽身識。是有德之人，有想便著，反欲苦住，如來無所著正真道最正覺，不樂持施與，持施與見虛空。何以故？極大得滅訖視佛。有想者為[27]礙施，是與大還，[28]不當作是[＊]還。如來施與當諦。何以故？雜[29]毒病故，作是施。譬[30]作美飯雜毒著中，色好甚香無不喜者。不知飯中有毒，愚人食之歡喜飽滿，其食欲消時，必危身命矣。夫不知取施之義者，不曉將護兩礙之難，必如毒飯之說也。若高士欲施，[A6]當如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見所[31]見慧身，及諸弟子於中所作功德，是所佛緣一覺施與。持是功德，都代歡喜施與，以作無上正真道。持是想施與時悔，謂之有用，是故譬若雜毒飯。如[32]是有德之人，當作是覺知：『過去當來[33]今現在佛，云何施與？何因成就出無上正真道？』隨如來教，持是施與，知所作功德、生時身相。經所得，了知成時，我作是代歡喜，自致佛道無過也。終不離如來法，不雜毒[1]也。當作是施與，如戒、如定、如慧、如解脫、如度知見，慧所現身，無欲處、無色處、無空處，亦無往古來今從中來者。譬若無所有，是所施與諸法亦無所有，是為成施與中無毒也。若作異施，為行反施。[2]唯闓士所[3]施，是法若佛。皆更知，作是施，自致作佛。今我施已，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！善業！所作如佛。又三千大國土人，[4]皆使念四等心，不如上施其尊無蓋也。復次三千大國人，皆作無上正真道，使如恒沙佛剎人共供養之，震越衣服、[5]飲食、床臥、病瘦醫藥，[6]事事具足，如恒沙劫隨恣所樂。云何，其福寧多不？」

善業言：「甚多，天中天！」

佛言：「代喜功德，福過其上。」

善業言：「功德如恒沙佛剎，不能受也。」

佛言：「善哉，善哉！持明度者，是所施與乃從本來，福出其上。」

爾時，四天王與二萬天子以頭面著佛足，却白佛言：「弘慈普施明[7]度德化，巍巍無[＊]蓋乃至於斯乎。何以故？學明度闓士大士所歡樂故。」

忉利天、鹽天、兜術天、不驕樂天、化應聲天諸天子，各以寶樹名華雜香以散佛上，繒蓋[8]天幡[9]妓眾樂歡心貢佛而歎曰：「極大施與，天中天！大士權德乃作是施，學明度德大士所[10]歡樂。」

[11]梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水、天水、音天、[12]約淨天、遍淨[13]天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天諸天子，皆以頭面著佛足，作是言：「闓士學明，三界希有。」

佛告諸天子：「置[14]是三千大國土中人皆作無上正真道者，更復異恒沙佛剎人都共供養是輩闓士大士，[15]其隨所喜復過是者，不及代歡喜施與。三世佛天中天持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見身，及諸弟子在中作功德者，都積累合會，雖爾，代喜過上。」

善業問言：「從中何得？」

佛言：「求闓士道有德人，當知往古來今法無取無[16]放、無想無見。從是[17]法中無所出生法、無盡法、心[18]往來法。我作是代喜施，疾得無上正真道。復次，於三世佛所作布施、持戒、忍辱、精進、一心、明慧代歡喜，無所罣礙法，未來未成，亦無所罣礙，十方無數佛剎現在者，諸法不著不縛不脫。以是法作無上正真道，是代喜施，無能過[19]者，無能壞之。如恒沙佛剎，闓士壽劫亦然，使彼人供養爾所闓士大士，具足如彼多劫，如戒、忍辱、精進、棄定法，乃作是布施代歡喜，德尊出其上無量之計。」

[20]明度經卷第二

[21]地獄品第六

[22]秋露子白[23]佛：「明度道弘普入景慧，天中天！自歸明度無極，天中天！行寂無穢去冥示明，巍巍至尊無不成[24]熟，天中天！無目惑者授道慧眼，無生無滅。苦者得安，悉入無想。明度慧門，大士之母，拔生死根，大神已足，三合十二轉明度。天中天！[25]闓士[26]當云何於中立？天中天！」

佛言：「敬明度，當如敬佛；於中立自歸，當如自歸佛。」

[27]釋心念：「秋露子比丘何因發是問？」

則報之曰：「是明度護於[A1]闓士代歡喜功德施與無上正真道之恩也。若有布施、持戒、忍辱、精進、禪定，皆不若。譬人生墮地盲，若士眾之行無前導者，欲有所至，不知行。夫五度如盲者，闓士[28]離明度欲入[29]一切知中，不知所行。明度將護五度，與目與名。」

秋露子白佛言：「云何入明度中守？」

佛言：「觀五陰無從生滅，見五陰無生滅處，明度亦然。」

又白佛[30]言：「作是守者為逮何法？」

曰：「逮無所逮法。無所逮法，名曰明度。」

釋白佛言：「明度不逮一切知耶？」

佛言：「不作是逮者，無所著，無名無識。」

釋問：「復當云何逮？」

佛言：「如無所逮故能逮。」

釋言：「少有及者，天中天！無如明度，諸法[31]無生無滅。」

善業白佛言：「闓士作是念者離明度。」

佛言：「明度空無所有，是故不遠不近、不成不壞。」

問曰：「信此為信何法？」

佛言：「為不信五陰，不信溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺。」

善業言：「大明度是闓士法。」

佛問：「何緣知[32]大明為闓士明度乎？」

對曰：「五陰不大不小、不退不亂。如來一切智有十種力，不強不弱、不退不亂。何以故不退不亂？一切智不廣不狹？天中天！若有是念想，為不求大明。[33]非大明威神，欲度眾生，是為著。何以故？人本無，大[34]明亦無，人不壞，明度義然，人所出生[35]力，如來現力如是。」

秋露子白佛言：「若有信是法者、不疑者，其人從何來生？求道[36]以來，幾時乃得解中義教？」

佛言：「從他方佛剎來生，已問其義，聞即恭敬，視師如佛，念曰：『吾已見佛矣。』」

善業白言：「明度可得聞見不？」

曰：「不可得見也。」

「闓士求佛[＊]以來，幾何時隨此法？」

佛言：「非一輩學也，各有本行。或前供養若干千佛，具持經戒，未時聞斯定棄而不敬，來世佛所聞，當復棄去。」

佛言：「其人自隨身意受，愚癡心自用，以斯罪自弊，聞人說明度復止之。止此者，為止[1]一切知，為止往古來今將導明眼矣。以斯愚罪，斷於經法，輕易應儀。受不信之道，死入無擇獄，其歲難算，勤苦毒痛不可具言。天地壞時，當適他方大地獄中，展轉三塗劫數無量。」

秋露子白佛言：「其罪等於五逆，微喻之耳。」

佛言：「其罪難為譬喻。是明度學誦時，若有心念：『非如來所說。』止人學者，自壞復壞人，自飲毒復飲人，是輩人自亡不曉明度，復誤他人。學士無見斯人坐起言笑通好飲食也。何以故？斷是經故。斯人自在冥中，復投人於冥中，其人自飲毒殺身無異也。斷經之愚人，信其言，罪苦等矣。誹謗明度，為謗十二部經也。」

秋露子言：「佛未說謗斷經罪入[2]大山，其形類如、受身大小。願哀釋之。」

佛言：「無[3]問，聞之必恐中熱沸血，由面七孔憂焦損命。由斬花著于盛日，萎枯而喪。愚夫死然也。其身長大，醜惡臭處無不惡見，吾難說彼毀尊法人，處地獄中所受形類也。」

又白佛言：「願說其罪，令[4]來世人敬奉明法，畏慎不犯謗[5]斷罪，重痛如彼。」

佛言：「以示人大明，後世聞者誹謗得罪，在地獄中苦痛無期，其罪可知矣。」

善業白佛[6]言：「人常當護身口意行，夫謗明法乃致斯罪。」

佛言：「癡人於我法中作沙門，誹謗明度，言非、止斷者，為止一切知、十二部經，為斷三世諸佛道，為斷比丘僧者，受恒沙劫罪。」

善業問：「謗誹斷經者，凡用幾事？」

佛告：「斯士女無戒，為邪所中故，不樂深經，以斯[7]二事斷明度矣。又用四事：一者隨惡師言，二者不以順學，三者不承闓士法，四者主行謗斷經法，好索人短以自[8]高。是為四事。」

善業白佛言：「不覩深歸，少有信者。」

世尊曰：「然！」

重問：「何緣少信佛？」佛言：「往古來今，五陰不著不縛不脫。所以然者，以其無形。明度義然，故少信者矣。」

[＊]清淨品第七

善業白佛言：「少曉明度無極未狎習者。」

佛言：「五陰清淨道清淨，道清淨五陰亦清淨，適等無異。五陰清淨一切智清淨，一切智清淨五陰亦清淨，等無異。今[9]斷前亦[＊]斷，[10]今不壞前亦不壞。[＊]今正等無異。」

秋露子白佛言：「甚深清淨，天中天！」

佛言：「清淨。」

秋露[11]子：「極明虛無，無瑕穢，無所有，無不遍，無生欲、無色想，清淨，天中天！」

佛言：「清淨矣。」

又曰：「五陰清淨。天中天！」

佛言：「不知、不隨、不想，清淨矣。」

又曰：「一切知、明度，不增不減。何以故？無所有經護清淨。」

佛言：「清淨矣。」

善業白佛言：「意清淨五陰清淨，五陰清淨意亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨矣。」

「一切知清淨道亦清淨。」

佛言：「本清淨矣。」

「五陰無邊意亦無邊。」

佛言：「本清淨矣。大士明照其[12]原其故，明度本清淨，不在彼、不在此、不中，本清淨矣。」

善業白佛言：「闓士有想，便離明度遠。」

佛言：「善哉！如爾言，有名想便著。」

曰：「難及，天中天！是明度，如來安濟群生，說是於著。」

秋露子問善業：「何所為著？」

答曰：「念五陰空，著。念往古來今，皆著。」

釋問善業：「何因著？」

答曰：「心想念施與無上正真道。心無當何等施是善人[A2]勸樂，教人於本空，如是無過。如佛所教，出於諸著中去。」

佛言：「善哉！汝為闓士大士[13]依空不著。復次，若有深著想念如來，隨所想便為著。往古來今佛，無所著法，代歡喜以施，作無上正真道者。法無往古來今，一切不得有施想，無念無見無聞，無心、不念心。」

對曰：「甚深，天中天！」

佛言：「明度本清淨矣。」

善業言：「自歸明度。」

佛言：「法無作者，無作無上正真道者。」

善業言：「如佛教，無作者。」

佛言：「不兩法本無，一本無，是本無無作。是本無者，如是一切疾過著去。」

對曰：「難了，天中天！」

佛言：「如是，無得佛者。」

對曰：「明度不可計也。」

佛言：「然！心不自知心。」

善業言：「無作明度者。天中天！」

佛言：「無師作者，求明度，不五陰求、不空五陰求，為求明度。五陰不滿，為非五陰，不求為求明度。」

對曰：「難及，天中天！著無著，天中天！著無著，是者為不著。」

佛言：「五陰不著不求，為求明度。五陰著，為不求明度。溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺著，為不求。何以故？著出一切知中。如是，闓士著不著，為出為守一切知。」

對曰：「難逮，天中天！甚深所說法。說之不減、不說不增。」

佛言：「如是不減不增。所以然者，如來盡稱譽，虛空亦不增減。譬如幻人譽毀，不能使其有喜慼增減矣。吾經說眾生各學諷誦，經亦不增減。[14]謙苦求明度守者，不懈不恐、不動不轉，隨是教，不捨還。何以故？作是守者，為守空。諸天、人、鬼、龍皆當為作禮，以其服大慈法鎧與虛空戰，濟眾生之禍，現世[15]景摸之故也。」

善業言：「被鎧譽虛空，舉三處人至大精進上勇猛。天中天！法如虛空故。索無上正真道，欲得平等最正覺。」

有異比丘心念：「自歸明度者，為無生滅法。」

釋語善業：「作是求，隨是教。何因隨是教？」

善業言：「明度隨是教者，為隨空教。」

釋白佛言：「學明度者，當[1]說幾聞？」

善業：「云何，釋！見法不當所護者，隨是教者，眾生不能得其便也。行明度護，為護虛空。云何，釋！有力者能護響不？」

曰：「不能也。」

「如響亦無想念。為求明度，持佛威神，三千大千諸釋、梵、四天王諸尊天王，一切皆來為佛作禮，繞三匝却住一面，念千佛號字、形容被服、所出國土，皆如釋迦文，其弟子字皆如善業，問明度者皆如釋，其本教授時皆同一處，闓士大士皆被大鎧學明度。」

佛告善業：「慈氏闓士作無上正真平等覺時，亦當於是說明度。」

曰：「云何說五陰不受，說不空，說不著，說不脫五陰，說歎？」

曰：「清淨，天中天！」

佛言：「五陰清淨明度清淨，如空也。」

對曰：「五陰無穢，天中天！」佛言：「無穢矣。」

善業言：「學是者，不橫死也，諸尊天常隨之。經師月八日、十四日、十五日說經時，諸闓士常來大會。」

佛言：「是善士[2]女得功德，甚多難計。所以然者，明度無所近法、無所取經，無有無得、無瑕無[3]玷、無求無想，是為求明度無所觀見法。」

諸天子心大歡喜，同聲而歎曰：「斯天下乃再見經輪轉。」

佛告善業：「不兩經輪轉，無所從生法，不來不去如是。」

善業言：「[4]求安闓士，諸法皆無所罣礙，作無上正真道平等正覺。」

佛言：「無經輪轉、無經還。何所為[5]經輪轉？無見經還，何所為經輪轉？無見經、無觀法。何以故？諸經所生，如虛空，無轉無去，作是說便為說經。無說經者、無聞者、無證。是說經者為滅度，是說經為無人。」

善業白佛：「如虛空無極悉明度，平觀諸法，無不明了。天中天！本空無上，諸法不可逮，無著無身，無去無來，無有無持，無盡無根，無所從生、無滅，無作無師，[6]不知無想，無所罣礙、無適，無壞、無本，如幻無見、如夢無我，清淨無穢，不可見、無處，定不動搖，無念平等，不動法不移，無欲法無異無所生向，無想去垢盡恚恨，無人，人本無，不觀法，無所起，不至邊，無所止，不腐[7]無敗，無不入，諸應儀、緣一覺所不能及，不亂無誤不可量，無小法，無形，無所生起，無苦，諸法不相侵，無我，無所著，空。諸法無所出，力無能勝者，不可計，出計去，無所畏心不懈。如來諸法，本無，無師，無為寂寞，明度無極。天中天！」

悉持品第八

帝釋作是念：「今見佛聞明度無極者，過去佛時人也，何況學持[8]諷，用是教住，其人前世供養若干佛，從問事已。是善士為更見過去正真正覺，從是深法聞說時，不疑不恐、不畏不難。」

秋露子白佛言：「是深明度闓士大士信受者，視當如不退轉。何以故？本精進故。」

釋語秋露子：「是法甚深，從斯定難乃爾乎。聞其義而不信者，彼求[9]道未久，以斯為難矣。自歸明度為自歸一切智矣。夫一切智者，是明度所照明，當作是住解慧。」

釋白佛言：「云何於明度中住解慧？」佛言：「善哉，釋！若今作是問，持佛威神使若發此問耳。闓士求明度，五陰中不住為應行，五陰不究竟，爾故不於中住。」

秋露子白佛言：「甚深，天中天！是法難見無邊。」

佛言：「五陰甚不住、不隨、不入五陰中。」

秋露子言：「有不退轉闓士，當於前說之，聞是慧法[10]不疑不厭。」

釋問秋露子：「未受決闓士，若於前說，將有何異？」曰：「未受決者，聞之或恐退。若大士聞斯義得淨定者，疾近受決不久，或見一佛若兩，便受決。或自於斯中受決，得無上正真道。」

佛言：「如是求佛，乃從久來，當作是知。未受決者，當聞見是法。」

秋露子白佛言：「我樂是語，樂人中之安。」

佛言：「樂者，當於佛前說之。」

秋露子言：「譬如闓士至德，自於夢中昇佛座坐，當知斯闓士[11]但欲成佛。如是，天中天！是明度若有得者，其功德欲成滿近佛。」

佛言：「善哉是語！乃作是樂，如佛威神。」

復白佛：「譬若欲行萬里若二萬里，到大深澤中，遙[12]想見牧牛羊者境界、居舍、叢樹，心中作是念想：『郡縣聚落將[13]聞見之，稍[14]稍前行，但欲近郡縣，不復畏盜賊。』如是，天中天！闓士大士得是法，今近受決不久，不復恐墮應儀、緣一覺道中。何以故？[15]上正想見已。欲見大海者，便稍稍往，想見其山林，明慮諦見海尚遠，即不想見矣。若但欲至，無復山樹之想矣。得此法者，雖不見佛從受決，今作佛不久。譬若春時，樹葉稍欲生出，當知此不久花葉若實當成熟。何以故？上想見葉花實，當知成熟。斯土有眼者大歡喜，用見葉花實故，當知成熟。如是闓士大士上想受決不久，今受決，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！秋露子！持佛威神，使若說明度。」

善業白佛言：「難及，天中天！悉豫了署闓士大士，作如來無所著正真道最正覺。」

佛言：「用是故，闓士大士晝夜愍傷群生，欲使其安，自致無上正真道成作佛時，悉為說經。」

善業言：「云何求，得成就作佛？」

佛言：「經中作是觀五陰不過，為求明度。不觀見法，為求明度。」

對曰：「不可計，天中天所說。」

佛言：「如是，五陰不可計、不可求。」

對曰：「誰當信是者，從是求闓士大士？」

佛言：「何所為求？正使求者，但為名耳。是中闓士大士明度、力、四事、佛法、一切知，無所近。何以故？力不可計，四事、佛法、一切知，皆不可計。五陰諸法亦然也。正使作是求，為無所求，為求明度。正使作是求，但為名耳。」

善業言：「甚深，天中天！斯乃寶將中王與虛空戰，勇德難勝，令佛行業傳之無窮。」

佛言：「然！爾故，闓士欲疾書是經至死。何以故？於寶中多有斷起。」

善業言：「弊邪存想欲，使經斷。」

佛言：「邪欲斷經，會不能勝。」

秋露子問：「持誰恩，不能[1]勝中斷？」

佛言：「十方現在諸佛威神，悉共擁護是闓士大士。佛所授定，邪不能斷也。」

又白佛言：「是明度，若念誦持學書者，諸佛威神皆共擁護之。」

佛言：「我眼視是學持誦者，最後書持卷者，當知是輩，如來眼所見是至德。受持是經者，疾近佛坐，得大功德。如來去後，是法當在釋氏國，彼賢學已，轉至會多尼國。在中學已，復到[2]欝單曰國。在中學已，却後我經但欲斷時，我斯知已。爾時，持是明度最後有書者，佛悉豫見其人已，佛所稱譽也。」

秋露子問佛：「[＊]欝單曰國當有幾闓士大士學斯定？」

佛言：「少耳。是經說時聞，不恐不難，為疾近如來。其人前世聞如來已，學闓士至德，持戒完具、多所度脫，是輩索佛道者，我知是高士，近一切知。其所生處，志尚所歸，當學斯義，欲求無上正真道。是人行尊，[3]邪終不能動使捨佛志也。聞明度已，得極歡樂尊，得大乘德，逮近無上正真道。雖不見我，後世得是法，為面見佛。佛說斯語如矣。儻有求道者，當共教勸，令學佛道。我悉代歡喜。有作是教者，心復心，轉轉相明，自在願生何方佛剎。所生異方，面見佛說經時，當復於後教人求佛。」

秋露子白佛言：「難及，天中天！云何乃有是如來，往古來今斯高士，何法不知，何求不得？云何乃有是決？甫當求佛者，是輩為精進，逮入六度中學。」

佛言：「是輩人有求經、不求者，會值經法，願不離經。索無止時，不索自得六度。」

秋露子問：「有覩斯明度定，眾經由之出乎？」

佛言：「有解明度者，諸經出之。所以然者，是佛教法，當教一切人勸令取佛，亦復自學斯經深義。彼諸高士所生逢佛，獲六度無極矣。」

[＊]覺邪品第九

善業問佛：「高士種類欲學，當何以覺其難？」

天尊曰：「欲學明度無極，心不喜者，當覺邪為心，[4]妄疾[5]起心欲學，卒鬪亂起。若書是經，雷震畏怖。闓士轉相調戲，左右顧視，書是經，邪念不著經。從坐起去，自念：『我不受決法，不在明度中。』便亂心起，內不得[6]靖。自念：『我鄉土郡國縣邑不聞是經。』意悔捨去，其人却後若干劫，聞餘道經喜，不能任明度。而隨異經，便墮應儀、緣一覺道中，是為枝葉。譬若男子得[7]象，觀其腳。云何，[A3]黠不？」

曰：「不也，天中天。」

佛言：「如是，求闓士道，棄明度去，反修學餘經，得應儀、緣一覺道。曰[A4]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

天尊曰：「譬若欲見大海而覩陂水，曰：『斯巨海矣。』[A5]黠不？」

曰：「不也。」

天尊曰：「闓士棄深明度，取餘經，墮應儀、緣一覺道中。有智無？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「譬若作絕妙殿舍，匠師意欲齊日月宮殿。於善業意，能作不？」

對曰：「終不能也。」

「斯匠[A6]黠不？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「求闓士道[A7]聞明度已，復棄去，學應儀、緣一覺道法，欲於中求佛。是人[A8]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「譬若欲見飛行皇帝，反見小王形容被服，諦熟觀之，曰：『斯[＊]但是飛行皇帝也。』是人[A9]黠不？」

對曰：「不也，天中天！」

佛言：「甫當來闓士得深法已，復棄去，入應儀法中欲求佛。云何，有智無？」

對曰：「不也。」

「譬若大飢，得百味飯不食也，欲得六十味飯。商人得無價明月珠，持水精塗明月珠，欲令合同。是人[A10]黠不？」

對曰：「不也。」

佛言：「甫當來闓士得明度經，反比應儀道，[8]棄去，入應儀法中欲得作佛。復次當書時，邪使財利從他方來，聞利便棄法[9]往，不能書成也。當覺邪為。書是經時，莫言：『我書。』莫作是語也，當從經中聞決。作是言者，邪得其便矣。不爾者，邪界空。書時，意或著世兵賊鬪亂親屬財利飯食病瘦醫藥，念父母兄弟及眾餘念。闓士當明覺，斯為邪使。復次，我有名深經，邪從次讀之便行，亂學明度者意，令釋本崇末，便不得變謀明慧。」

佛言：「闓士大士欲說變謀明慧，從明度索之。而今逮得，復棄去，於應儀道中索變謀明慧。是闓士[A11]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「受經人欲聞法，師便不安。正使安，欲與明度，受經人捨去。師徒不和，書不成也。學人來受，師欲至他方，兩不和矣。或念在衣食財利，受經人亦無用施本，不得明度。如是當覺邪為。受經人正使無所愛惜不逆師，師有斯經，弟子問事，師不肯解之，受經人齎[1]恒退。或時師欲說，受者不悅也。師若身疲不能起說經，學士志銳而不得學者。當覺邪為。

「復次，是法說時、書時，儻有來者，說：『地獄、餓鬼、禽獸大勤苦，當早斷之，作應儀，無荷重患矣。』若復於眾譽天上樂云：『於彼五所欲，自恣所存，亦可一心念空。然雖獲所念，會當別離，受彼眾苦。不如於斯索溝港、頻來、不還、應儀道，莫與壞敗虛空從事。』

「復次，師尊貴，心自念：『有敬歸我者，我與明度，不者則止。』學人自歸不避劇難，師不肯授，欲到四劇怖中。又告之曰：『穀貴之處、虎狼賊中五空澤間，我樂往彼。爾諦思議，能隨我行，忍此勤苦，不得後悔。』弟子憂曰：『師具解奧，不肯相授。吾奈之何乎！』師徒志乖明度。書學誦經、經行之時，弟子慍厭不復受學，稍捨就俗，令經法義[2]雍。當覺邪為。

「復次，師健乞丐多方便，欲懈[3]惰去，便諂語學者：『我當到某處有所問訊。』如是不知，當學誦經行時遇此。當覺邪為。

「復次，弊邪常索其便，如斯之惱，無得受深法者。」善業問：「何因如茲？」

佛言：「弊邪主行誹謗明度言：『我有深經，其義玄妙，餘皆非法也。』是故新學闓士心疑恐，非明度無極，終始不學，邪事一起時。有闓士深守禪行，便得溝港道，是為證。」

[＊]照明十方品第十

善業白佛言：「佛說明度無極照明於世。何謂照明？」

天尊曰：「如來持五陰示於世。」

又問：「云何視現，壞五陰現世[4]耶？不壞現世乎？」

天尊曰：「五陰本無壞不壞。何以故？空、相、願無壞不壞，無所生無壞，無所識無壞，不壞五陰本。空、相、願無所生無所識，明度示現於世。無量人心，如來得明度，悉知其[5]原。何等為知其原？人本心本、心本人本等無異。如是明度出，如來示現於世。

「復次，善業！疾心，如來從明度悉知。何等為疾心？亂心即知。經本出入於心中，本無入經亦無出經，心故為經本，經故為心本。本經不疾不亂即知。何等為疾心即知？隨其疾盡，盡為無所有，為心如無所有，不疾亂。是為疾心即知。如是明度出，如來示現於世。愛欲心本即知，瞋恚心本即知，愚癡心本即知。何等愛欲、瞋恚、愚癡心本即知？愛欲[6]心本非愛欲心，瞋恚心本非瞋恚心，愚癡心本非愚癡心。何以故？心本不現、無想，無想是無愛欲、瞋恚、愚癡，是為本無。如本經無本，如是明度出，如來愛欲、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即知？心斷，非愛欲也，非瞋恚也，非愚癡也。何以故？愛欲心斷本，瞋恚心斷本，愚癡心斷本，皆無所從出、無有。本無所從生，諸法無所從出，無愛欲愛欲斷，無瞋恚瞋恚斷，無愚癡愚癡斷，不可得見。如是明度出，如來示現世間，為有德為人故。曠大心即知，無大小、無益心、無去心。何以故？心本斷，如是出。如來用有德、用人故，無邊幅心即知。是心不去不來不住。何以故？本空無所出，本無不來不去不住。如是不可量心即知，不增心身中心知，如虛空不可計。如是心知，明度出，如來不可計人未見心即知。何以故？無想。一切見經，諸法如心等，心如諸法，想非諸法，諸法非心想。何等想非諸法？何等非想心？諸法無想，心亦無想、不見。如是明度出。如來欲得是致是，用有德、用人故。何等欲得是致是？一切欲得致，在五陰中住，欲得從是便[7]致是。善業！如來云何欲得是因致是？從死致死是為色，從死致不死是為色，從不死致不死是為色，不有死不無死是為色。五陰如是，有世無我是為色，無世有我是為色，有世有我無世無我是為色，不有世不有我不無世不無我是為色。如是得世本原得我本原是為色，不得世本原不得我本原是為色，有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色。[8]有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色，是命是身是為色，非命非身是為色。五陰亦爾，是為欲得是因致是。從我身起如來用，人所著所縛所[9]欲，故即知，為知過去。如來知時知今，如來知時知[10]色。何等知[11]色？[12]如來知如本無，五陰亦爾。如來五陰，何等為知如本無？五陰本無，如來本無。作是見本無，五陰本無，世本無，諸法亦本無，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺本無，如來亦本無。一本無無異，[13]無所往無所止，無想無盡。如是本無，無異如來，從明度中出悉知之，是故名佛矣。」

善業白佛言：「甚深，天中天！誰當信是者？獨得應儀及不退轉乃信耳。」

佛言：「本無無盡時，如來所說無極。」

釋與萬天子俱，梵眾天與二萬天子俱，到至佛所，頭面著佛足，却住一面。愛欲天子、梵天子俱白佛言：「天中天！所說法甚深。云何其想？」

佛告諸天子：「虛空著，無相、無願、無所住。如虛空無所罣礙，諸天、龍、鬼神不能動也。何以故？是[1]相無作者，五陰不能作想，人非人所不能作。」

佛告諸天子：「若言有作虛空者，寧信不？」

對曰：「不信也，天中天！無作虛空者。何以故？虛空無色。」

天尊曰：「是[＊]相常住，有佛無佛，是想住如故，如來悉知是。」

諸天子白佛言：「是想甚深，如來悉知，無所罣礙。明度是如來自在道，是佛所居處也。」

佛告善業：「如來恭敬於經，承事自歸。何謂是經？明度是經。如來從是得無上正真道。用是故，我恭敬經，當報經恩。諸法無作，悉知無[2]持來，是為報經恩。」

善業白佛言：「諸法不知不見。何等為明度出，如來示現於世？」

天尊曰：「諸法無所住，如是悉知見出，如來示現於世。五陰不見，作是示現於世。何等不見者？五陰無因緣不見，不見是為明度出，如來示現於世。如虛空示現於世，示現於世難[3]了清淨，是為示現於世。」[4]◎

[＊]明度經卷第三

[＊]清淨品第七

善業白佛言：「少曉明度無極未狎習者。」

佛言：「五陰清淨道清淨，道清淨五陰亦清淨，適等無異。五陰清淨一切智清淨，一切智清淨五陰亦清淨，等無異。今[9]斷前亦[＊]斷，[10]今不壞前亦不壞。[＊]今正等無異。」

秋露子白佛言：「甚深清淨，天中天！」

佛言：「清淨。」

秋露[11]子：「極明虛無，無瑕穢，無所有，無不遍，無生欲、無色想，清淨，天中天！」

佛言：「清淨矣。」

又曰：「五陰清淨。天中天！」

佛言：「不知、不隨、不想，清淨矣。」

又曰：「一切知、明度，不增不減。何以故？無所有經護清淨。」

佛言：「清淨矣。」

善業白佛言：「意清淨五陰清淨，五陰清淨意亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨矣。」

「一切知清淨道亦清淨。」

佛言：「本清淨矣。」

「五陰無邊意亦無邊。」

佛言：「本清淨矣。大士明照其[12]原其故，明度本清淨，不在彼、不在此、不中，本清淨矣。」

善業白佛言：「闓士有想，便離明度遠。」

佛言：「善哉！如爾言，有名想便著。」

曰：「難及，天中天！是明度，如來安濟群生，說是於著。」

秋露子問善業：「何所為著？」

答曰：「念五陰空，著。念往古來今，皆著。」

釋問善業：「何因著？」

答曰：「心想念施與無上正真道。心無當何等施是善人[A2]勸樂，教人於本空，如是無過。如佛所教，出於諸著中去。」

佛言：「善哉！汝為闓士大士[13]依空不著。復次，若有深著想念如來，隨所想便為著。往古來今佛，無所著法，代歡喜以施，作無上正真道者。法無往古來今，一切不得有施想，無念無見無聞，無心、不念心。」

對曰：「甚深，天中天！」

佛言：「明度本清淨矣。」

善業言：「自歸明度。」

佛言：「法無作者，無作無上正真道者。」

善業言：「如佛教，無作者。」

佛言：「不兩法本無，一本無，是本無無作。是本無者，如是一切疾過著去。」

對曰：「難了，天中天！」

佛言：「如是，無得佛者。」

對曰：「明度不可計也。」

佛言：「然！心不自知心。」

善業言：「無作明度者。天中天！」

佛言：「無師作者，求明度，不五陰求、不空五陰求，為求明度。五陰不滿，為非五陰，不求為求明度。」

對曰：「難及，天中天！著無著，天中天！著無著，是者為不著。」

佛言：「五陰不著不求，為求明度。五陰著，為不求明度。溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺著，為不求。何以故？著出一切知中。如是，闓士著不著，為出為守一切知。」

對曰：「難逮，天中天！甚深所說法。說之不減、不說不增。」

佛言：「如是不減不增。所以然者，如來盡稱譽，虛空亦不增減。譬如幻人譽毀，不能使其有喜慼增減矣。吾經說眾生各學諷誦，經亦不增減。[14]謙苦求明度守者，不懈不恐、不動不轉，隨是教，不捨還。何以故？作是守者，為守空。諸天、人、鬼、龍皆當為作禮，以其服大慈法鎧與虛空戰，濟眾生之禍，現世[15]景摸之故也。」

善業言：「被鎧譽虛空，舉三處人至大精進上勇猛。天中天！法如虛空故。索無上正真道，欲得平等最正覺。」

有異比丘心念：「自歸明度者，為無生滅法。」

釋語善業：「作是求，隨是教。何因隨是教？」

善業言：「明度隨是教者，為隨空教。」

釋白佛言：「學明度者，當[1]說幾聞？」

善業：「云何，釋！見法不當所護者，隨是教者，眾生不能得其便也。行明度護，為護虛空。云何，釋！有力者能護響不？」

曰：「不能也。」

「如響亦無想念。為求明度，持佛威神，三千大千諸釋、梵、四天王諸尊天王，一切皆來為佛作禮，繞三匝却住一面，念千佛號字、形容被服、所出國土，皆如釋迦文，其弟子字皆如善業，問明度者皆如釋，其本教授時皆同一處，闓士大士皆被大鎧學明度。」

佛告善業：「慈氏闓士作無上正真平等覺時，亦當於是說明度。」

曰：「云何說五陰不受，說不空，說不著，說不脫五陰，說歎？」

曰：「清淨，天中天！」

佛言：「五陰清淨明度清淨，如空也。」

對曰：「五陰無穢，天中天！」佛言：「無穢矣。」

善業言：「學是者，不橫死也，諸尊天常隨之。經師月八日、十四日、十五日說經時，諸闓士常來大會。」

佛言：「是善士[2]女得功德，甚多難計。所以然者，明度無所近法、無所取經，無有無得、無瑕無[3]玷、無求無想，是為求明度無所觀見法。」

諸天子心大歡喜，同聲而歎曰：「斯天下乃再見經輪轉。」

佛告善業：「不兩經輪轉，無所從生法，不來不去如是。」

善業言：「[4]求安闓士，諸法皆無所罣礙，作無上正真道平等正覺。」

佛言：「無經輪轉、無經還。何所為[5]經輪轉？無見經還，何所為經輪轉？無見經、無觀法。何以故？諸經所生，如虛空，無轉無去，作是說便為說經。無說經者、無聞者、無證。是說經者為滅度，是說經為無人。」

善業白佛：「如虛空無極悉明度，平觀諸法，無不明了。天中天！本空無上，諸法不可逮，無著無身，無去無來，無有無持，無盡無根，無所從生、無滅，無作無師，[6]不知無想，無所罣礙、無適，無壞、無本，如幻無見、如夢無我，清淨無穢，不可見、無處，定不動搖，無念平等，不動法不移，無欲法無異無所生向，無想去垢盡恚恨，無人，人本無，不觀法，無所起，不至邊，無所止，不腐[7]無敗，無不入，諸應儀、緣一覺所不能及，不亂無誤不可量，無小法，無形，無所生起，無苦，諸法不相侵，無我，無所著，空。諸法無所出，力無能勝者，不可計，出計去，無所畏心不懈。如來諸法，本無，無師，無為寂寞，明度無極。天中天！」

悉持品第八

帝釋作是念：「今見佛聞明度無極者，過去佛時人也，何況學持[8]諷，用是教住，其人前世供養若干佛，從問事已。是善士為更見過去正真正覺，從是深法聞說時，不疑不恐、不畏不難。」

秋露子白佛言：「是深明度闓士大士信受者，視當如不退轉。何以故？本精進故。」

釋語秋露子：「是法甚深，從斯定難乃爾乎。聞其義而不信者，彼求[9]道未久，以斯為難矣。自歸明度為自歸一切智矣。夫一切智者，是明度所照明，當作是住解慧。」

釋白佛言：「云何於明度中住解慧？」佛言：「善哉，釋！若今作是問，持佛威神使若發此問耳。闓士求明度，五陰中不住為應行，五陰不究竟，爾故不於中住。」

秋露子白佛言：「甚深，天中天！是法難見無邊。」

佛言：「五陰甚不住、不隨、不入五陰中。」

秋露子言：「有不退轉闓士，當於前說之，聞是慧法[10]不疑不厭。」

釋問秋露子：「未受決闓士，若於前說，將有何異？」曰：「未受決者，聞之或恐退。若大士聞斯義得淨定者，疾近受決不久，或見一佛若兩，便受決。或自於斯中受決，得無上正真道。」

佛言：「如是求佛，乃從久來，當作是知。未受決者，當聞見是法。」

秋露子白佛言：「我樂是語，樂人中之安。」

佛言：「樂者，當於佛前說之。」

秋露子言：「譬如闓士至德，自於夢中昇佛座坐，當知斯闓士[11]但欲成佛。如是，天中天！是明度若有得者，其功德欲成滿近佛。」

佛言：「善哉是語！乃作是樂，如佛威神。」

復白佛：「譬若欲行萬里若二萬里，到大深澤中，遙[12]想見牧牛羊者境界、居舍、叢樹，心中作是念想：『郡縣聚落將[13]聞見之，稍[14]稍前行，但欲近郡縣，不復畏盜賊。』如是，天中天！闓士大士得是法，今近受決不久，不復恐墮應儀、緣一覺道中。何以故？[15]上正想見已。欲見大海者，便稍稍往，想見其山林，明慮諦見海尚遠，即不想見矣。若但欲至，無復山樹之想矣。得此法者，雖不見佛從受決，今作佛不久。譬若春時，樹葉稍欲生出，當知此不久花葉若實當成熟。何以故？上想見葉花實，當知成熟。斯土有眼者大歡喜，用見葉花實故，當知成熟。如是闓士大士上想受決不久，今受決，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！秋露子！持佛威神，使若說明度。」

善業白佛言：「難及，天中天！悉豫了署闓士大士，作如來無所著正真道最正覺。」

佛言：「用是故，闓士大士晝夜愍傷群生，欲使其安，自致無上正真道成作佛時，悉為說經。」

善業言：「云何求，得成就作佛？」

佛言：「經中作是觀五陰不過，為求明度。不觀見法，為求明度。」

對曰：「不可計，天中天所說。」

佛言：「如是，五陰不可計、不可求。」

對曰：「誰當信是者，從是求闓士大士？」

佛言：「何所為求？正使求者，但為名耳。是中闓士大士明度、力、四事、佛法、一切知，無所近。何以故？力不可計，四事、佛法、一切知，皆不可計。五陰諸法亦然也。正使作是求，為無所求，為求明度。正使作是求，但為名耳。」

善業言：「甚深，天中天！斯乃寶將中王與虛空戰，勇德難勝，令佛行業傳之無窮。」

佛言：「然！爾故，闓士欲疾書是經至死。何以故？於寶中多有斷起。」

善業言：「弊邪存想欲，使經斷。」

佛言：「邪欲斷經，會不能勝。」

秋露子問：「持誰恩，不能[1]勝中斷？」

佛言：「十方現在諸佛威神，悉共擁護是闓士大士。佛所授定，邪不能斷也。」

又白佛言：「是明度，若念誦持學書者，諸佛威神皆共擁護之。」

佛言：「我眼視是學持誦者，最後書持卷者，當知是輩，如來眼所見是至德。受持是經者，疾近佛坐，得大功德。如來去後，是法當在釋氏國，彼賢學已，轉至會多尼國。在中學已，復到[2]欝單曰國。在中學已，却後我經但欲斷時，我斯知已。爾時，持是明度最後有書者，佛悉豫見其人已，佛所稱譽也。」

秋露子問佛：「[＊]欝單曰國當有幾闓士大士學斯定？」

佛言：「少耳。是經說時聞，不恐不難，為疾近如來。其人前世聞如來已，學闓士至德，持戒完具、多所度脫，是輩索佛道者，我知是高士，近一切知。其所生處，志尚所歸，當學斯義，欲求無上正真道。是人行尊，[3]邪終不能動使捨佛志也。聞明度已，得極歡樂尊，得大乘德，逮近無上正真道。雖不見我，後世得是法，為面見佛。佛說斯語如矣。儻有求道者，當共教勸，令學佛道。我悉代歡喜。有作是教者，心復心，轉轉相明，自在願生何方佛剎。所生異方，面見佛說經時，當復於後教人求佛。」

秋露子白佛言：「難及，天中天！云何乃有是如來，往古來今斯高士，何法不知，何求不得？云何乃有是決？甫當求佛者，是輩為精進，逮入六度中學。」

佛言：「是輩人有求經、不求者，會值經法，願不離經。索無止時，不索自得六度。」

秋露子問：「有覩斯明度定，眾經由之出乎？」

佛言：「有解明度者，諸經出之。所以然者，是佛教法，當教一切人勸令取佛，亦復自學斯經深義。彼諸高士所生逢佛，獲六度無極矣。」

[＊]覺邪品第九

善業問佛：「高士種類欲學，當何以覺其難？」

天尊曰：「欲學明度無極，心不喜者，當覺邪為心，[4]妄疾[5]起心欲學，卒鬪亂起。若書是經，雷震畏怖。闓士轉相調戲，左右顧視，書是經，邪念不著經。從坐起去，自念：『我不受決法，不在明度中。』便亂心起，內不得[6]靖。自念：『我鄉土郡國縣邑不聞是經。』意悔捨去，其人却後若干劫，聞餘道經喜，不能任明度。而隨異經，便墮應儀、緣一覺道中，是為枝葉。譬若男子得[7]象，觀其腳。云何，[A3]黠不？」

曰：「不也，天中天。」

佛言：「如是，求闓士道，棄明度去，反修學餘經，得應儀、緣一覺道。曰[A4]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

天尊曰：「譬若欲見大海而覩陂水，曰：『斯巨海矣。』[A5]黠不？」

曰：「不也。」

天尊曰：「闓士棄深明度，取餘經，墮應儀、緣一覺道中。有智無？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「譬若作絕妙殿舍，匠師意欲齊日月宮殿。於善業意，能作不？」

對曰：「終不能也。」

「斯匠[A6]黠不？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「求闓士道[A7]聞明度已，復棄去，學應儀、緣一覺道法，欲於中求佛。是人[A8]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「譬若欲見飛行皇帝，反見小王形容被服，諦熟觀之，曰：『斯[＊]但是飛行皇帝也。』是人[A9]黠不？」

對曰：「不也，天中天！」

佛言：「甫當來闓士得深法已，復棄去，入應儀法中欲求佛。云何，有智無？」

對曰：「不也。」

「譬若大飢，得百味飯不食也，欲得六十味飯。商人得無價明月珠，持水精塗明月珠，欲令合同。是人[A10]黠不？」

對曰：「不也。」

佛言：「甫當來闓士得明度經，反比應儀道，[8]棄去，入應儀法中欲得作佛。復次當書時，邪使財利從他方來，聞利便棄法[9]往，不能書成也。當覺邪為。書是經時，莫言：『我書。』莫作是語也，當從經中聞決。作是言者，邪得其便矣。不爾者，邪界空。書時，意或著世兵賊鬪亂親屬財利飯食病瘦醫藥，念父母兄弟及眾餘念。闓士當明覺，斯為邪使。復次，我有名深經，邪從次讀之便行，亂學明度者意，令釋本崇末，便不得變謀明慧。」

佛言：「闓士大士欲說變謀明慧，從明度索之。而今逮得，復棄去，於應儀道中索變謀明慧。是闓士[A11]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「受經人欲聞法，師便不安。正使安，欲與明度，受經人捨去。師徒不和，書不成也。學人來受，師欲至他方，兩不和矣。或念在衣食財利，受經人亦無用施本，不得明度。如是當覺邪為。受經人正使無所愛惜不逆師，師有斯經，弟子問事，師不肯解之，受經人齎[1]恒退。或時師欲說，受者不悅也。師若身疲不能起說經，學士志銳而不得學者。當覺邪為。

「復次，是法說時、書時，儻有來者，說：『地獄、餓鬼、禽獸大勤苦，當早斷之，作應儀，無荷重患矣。』若復於眾譽天上樂云：『於彼五所欲，自恣所存，亦可一心念空。然雖獲所念，會當別離，受彼眾苦。不如於斯索溝港、頻來、不還、應儀道，莫與壞敗虛空從事。』

「復次，師尊貴，心自念：『有敬歸我者，我與明度，不者則止。』學人自歸不避劇難，師不肯授，欲到四劇怖中。又告之曰：『穀貴之處、虎狼賊中五空澤間，我樂往彼。爾諦思議，能隨我行，忍此勤苦，不得後悔。』弟子憂曰：『師具解奧，不肯相授。吾奈之何乎！』師徒志乖明度。書學誦經、經行之時，弟子慍厭不復受學，稍捨就俗，令經法義[2]雍。當覺邪為。

「復次，師健乞丐多方便，欲懈[3]惰去，便諂語學者：『我當到某處有所問訊。』如是不知，當學誦經行時遇此。當覺邪為。

「復次，弊邪常索其便，如斯之惱，無得受深法者。」善業問：「何因如茲？」

佛言：「弊邪主行誹謗明度言：『我有深經，其義玄妙，餘皆非法也。』是故新學闓士心疑恐，非明度無極，終始不學，邪事一起時。有闓士深守禪行，便得溝港道，是為證。」

[＊]照明十方品第十

善業白佛言：「佛說明度無極照明於世。何謂照明？」

天尊曰：「如來持五陰示於世。」

又問：「云何視現，壞五陰現世[4]耶？不壞現世乎？」

天尊曰：「五陰本無壞不壞。何以故？空、相、願無壞不壞，無所生無壞，無所識無壞，不壞五陰本。空、相、願無所生無所識，明度示現於世。無量人心，如來得明度，悉知其[5]原。何等為知其原？人本心本、心本人本等無異。如是明度出，如來示現於世。

「復次，善業！疾心，如來從明度悉知。何等為疾心？亂心即知。經本出入於心中，本無入經亦無出經，心故為經本，經故為心本。本經不疾不亂即知。何等為疾心即知？隨其疾盡，盡為無所有，為心如無所有，不疾亂。是為疾心即知。如是明度出，如來示現於世。愛欲心本即知，瞋恚心本即知，愚癡心本即知。何等愛欲、瞋恚、愚癡心本即知？愛欲[6]心本非愛欲心，瞋恚心本非瞋恚心，愚癡心本非愚癡心。何以故？心本不現、無想，無想是無愛欲、瞋恚、愚癡，是為本無。如本經無本，如是明度出，如來愛欲、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即知？心斷，非愛欲也，非瞋恚也，非愚癡也。何以故？愛欲心斷本，瞋恚心斷本，愚癡心斷本，皆無所從出、無有。本無所從生，諸法無所從出，無愛欲愛欲斷，無瞋恚瞋恚斷，無愚癡愚癡斷，不可得見。如是明度出，如來示現世間，為有德為人故。曠大心即知，無大小、無益心、無去心。何以故？心本斷，如是出。如來用有德、用人故，無邊幅心即知。是心不去不來不住。何以故？本空無所出，本無不來不去不住。如是不可量心即知，不增心身中心知，如虛空不可計。如是心知，明度出，如來不可計人未見心即知。何以故？無想。一切見經，諸法如心等，心如諸法，想非諸法，諸法非心想。何等想非諸法？何等非想心？諸法無想，心亦無想、不見。如是明度出。如來欲得是致是，用有德、用人故。何等欲得是致是？一切欲得致，在五陰中住，欲得從是便[7]致是。善業！如來云何欲得是因致是？從死致死是為色，從死致不死是為色，從不死致不死是為色，不有死不無死是為色。五陰如是，有世無我是為色，無世有我是為色，有世有我無世無我是為色，不有世不有我不無世不無我是為色。如是得世本原得我本原是為色，不得世本原不得我本原是為色，有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色。[8]有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色，是命是身是為色，非命非身是為色。五陰亦爾，是為欲得是因致是。從我身起如來用，人所著所縛所[9]欲，故即知，為知過去。如來知時知今，如來知時知[10]色。何等知[11]色？[12]如來知如本無，五陰亦爾。如來五陰，何等為知如本無？五陰本無，如來本無。作是見本無，五陰本無，世本無，諸法亦本無，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺本無，如來亦本無。一本無無異，[13]無所往無所止，無想無盡。如是本無，無異如來，從明度中出悉知之，是故名佛矣。」

善業白佛言：「甚深，天中天！誰當信是者？獨得應儀及不退轉乃信耳。」

佛言：「本無無盡時，如來所說無極。」

釋與萬天子俱，梵眾天與二萬天子俱，到至佛所，頭面著佛足，却住一面。愛欲天子、梵天子俱白佛言：「天中天！所說法甚深。云何其想？」

佛告諸天子：「虛空著，無相、無願、無所住。如虛空無所罣礙，諸天、龍、鬼神不能動也。何以故？是[1]相無作者，五陰不能作想，人非人所不能作。」

佛告諸天子：「若言有作虛空者，寧信不？」

對曰：「不信也，天中天！無作虛空者。何以故？虛空無色。」

天尊曰：「是[＊]相常住，有佛無佛，是想住如故，如來悉知是。」

諸天子白佛言：「是想甚深，如來悉知，無所罣礙。明度是如來自在道，是佛所居處也。」

佛告善業：「如來恭敬於經，承事自歸。何謂是經？明度是經。如來從是得無上正真道。用是故，我恭敬經，當報經恩。諸法無作，悉知無[2]持來，是為報經恩。」

善業白佛言：「諸法不知不見。何等為明度出，如來示現於世？」

天尊曰：「諸法無所住，如是悉知見出，如來示現於世。五陰不見，作是示現於世。何等不見者？五陰無因緣不見，不見是為明度出，如來示現於世。如虛空示現於世，示現於世難[3]了清淨，是為示現於世。」[4]◎

[＊]明度經卷第三

悉持品第八

帝釋作是念：「今見佛聞明度無極者，過去佛時人也，何況學持[8]諷，用是教住，其人前世供養若干佛，從問事已。是善士為更見過去正真正覺，從是深法聞說時，不疑不恐、不畏不難。」

秋露子白佛言：「是深明度闓士大士信受者，視當如不退轉。何以故？本精進故。」

釋語秋露子：「是法甚深，從斯定難乃爾乎。聞其義而不信者，彼求[9]道未久，以斯為難矣。自歸明度為自歸一切智矣。夫一切智者，是明度所照明，當作是住解慧。」

釋白佛言：「云何於明度中住解慧？」佛言：「善哉，釋！若今作是問，持佛威神使若發此問耳。闓士求明度，五陰中不住為應行，五陰不究竟，爾故不於中住。」

秋露子白佛言：「甚深，天中天！是法難見無邊。」

佛言：「五陰甚不住、不隨、不入五陰中。」

秋露子言：「有不退轉闓士，當於前說之，聞是慧法[10]不疑不厭。」

釋問秋露子：「未受決闓士，若於前說，將有何異？」曰：「未受決者，聞之或恐退。若大士聞斯義得淨定者，疾近受決不久，或見一佛若兩，便受決。或自於斯中受決，得無上正真道。」

佛言：「如是求佛，乃從久來，當作是知。未受決者，當聞見是法。」

秋露子白佛言：「我樂是語，樂人中之安。」

佛言：「樂者，當於佛前說之。」

秋露子言：「譬如闓士至德，自於夢中昇佛座坐，當知斯闓士[11]但欲成佛。如是，天中天！是明度若有得者，其功德欲成滿近佛。」

佛言：「善哉是語！乃作是樂，如佛威神。」

復白佛：「譬若欲行萬里若二萬里，到大深澤中，遙[12]想見牧牛羊者境界、居舍、叢樹，心中作是念想：『郡縣聚落將[13]聞見之，稍[14]稍前行，但欲近郡縣，不復畏盜賊。』如是，天中天！闓士大士得是法，今近受決不久，不復恐墮應儀、緣一覺道中。何以故？[15]上正想見已。欲見大海者，便稍稍往，想見其山林，明慮諦見海尚遠，即不想見矣。若但欲至，無復山樹之想矣。得此法者，雖不見佛從受決，今作佛不久。譬若春時，樹葉稍欲生出，當知此不久花葉若實當成熟。何以故？上想見葉花實，當知成熟。斯土有眼者大歡喜，用見葉花實故，當知成熟。如是闓士大士上想受決不久，今受決，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！秋露子！持佛威神，使若說明度。」

善業白佛言：「難及，天中天！悉豫了署闓士大士，作如來無所著正真道最正覺。」

佛言：「用是故，闓士大士晝夜愍傷群生，欲使其安，自致無上正真道成作佛時，悉為說經。」

善業言：「云何求，得成就作佛？」

佛言：「經中作是觀五陰不過，為求明度。不觀見法，為求明度。」

對曰：「不可計，天中天所說。」

佛言：「如是，五陰不可計、不可求。」

對曰：「誰當信是者，從是求闓士大士？」

佛言：「何所為求？正使求者，但為名耳。是中闓士大士明度、力、四事、佛法、一切知，無所近。何以故？力不可計，四事、佛法、一切知，皆不可計。五陰諸法亦然也。正使作是求，為無所求，為求明度。正使作是求，但為名耳。」

善業言：「甚深，天中天！斯乃寶將中王與虛空戰，勇德難勝，令佛行業傳之無窮。」

佛言：「然！爾故，闓士欲疾書是經至死。何以故？於寶中多有斷起。」

善業言：「弊邪存想欲，使經斷。」

佛言：「邪欲斷經，會不能勝。」

秋露子問：「持誰恩，不能[1]勝中斷？」

佛言：「十方現在諸佛威神，悉共擁護是闓士大士。佛所授定，邪不能斷也。」

又白佛言：「是明度，若念誦持學書者，諸佛威神皆共擁護之。」

佛言：「我眼視是學持誦者，最後書持卷者，當知是輩，如來眼所見是至德。受持是經者，疾近佛坐，得大功德。如來去後，是法當在釋氏國，彼賢學已，轉至會多尼國。在中學已，復到[2]欝單曰國。在中學已，却後我經但欲斷時，我斯知已。爾時，持是明度最後有書者，佛悉豫見其人已，佛所稱譽也。」

秋露子問佛：「[＊]欝單曰國當有幾闓士大士學斯定？」

佛言：「少耳。是經說時聞，不恐不難，為疾近如來。其人前世聞如來已，學闓士至德，持戒完具、多所度脫，是輩索佛道者，我知是高士，近一切知。其所生處，志尚所歸，當學斯義，欲求無上正真道。是人行尊，[3]邪終不能動使捨佛志也。聞明度已，得極歡樂尊，得大乘德，逮近無上正真道。雖不見我，後世得是法，為面見佛。佛說斯語如矣。儻有求道者，當共教勸，令學佛道。我悉代歡喜。有作是教者，心復心，轉轉相明，自在願生何方佛剎。所生異方，面見佛說經時，當復於後教人求佛。」

秋露子白佛言：「難及，天中天！云何乃有是如來，往古來今斯高士，何法不知，何求不得？云何乃有是決？甫當求佛者，是輩為精進，逮入六度中學。」

佛言：「是輩人有求經、不求者，會值經法，願不離經。索無止時，不索自得六度。」

秋露子問：「有覩斯明度定，眾經由之出乎？」

佛言：「有解明度者，諸經出之。所以然者，是佛教法，當教一切人勸令取佛，亦復自學斯經深義。彼諸高士所生逢佛，獲六度無極矣。」

[＊]覺邪品第九

善業問佛：「高士種類欲學，當何以覺其難？」

天尊曰：「欲學明度無極，心不喜者，當覺邪為心，[4]妄疾[5]起心欲學，卒鬪亂起。若書是經，雷震畏怖。闓士轉相調戲，左右顧視，書是經，邪念不著經。從坐起去，自念：『我不受決法，不在明度中。』便亂心起，內不得[6]靖。自念：『我鄉土郡國縣邑不聞是經。』意悔捨去，其人却後若干劫，聞餘道經喜，不能任明度。而隨異經，便墮應儀、緣一覺道中，是為枝葉。譬若男子得[7]象，觀其腳。云何，[A3]黠不？」

曰：「不也，天中天。」

佛言：「如是，求闓士道，棄明度去，反修學餘經，得應儀、緣一覺道。曰[A4]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

天尊曰：「譬若欲見大海而覩陂水，曰：『斯巨海矣。』[A5]黠不？」

曰：「不也。」

天尊曰：「闓士棄深明度，取餘經，墮應儀、緣一覺道中。有智無？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「譬若作絕妙殿舍，匠師意欲齊日月宮殿。於善業意，能作不？」

對曰：「終不能也。」

「斯匠[A6]黠不？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「求闓士道[A7]聞明度已，復棄去，學應儀、緣一覺道法，欲於中求佛。是人[A8]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「譬若欲見飛行皇帝，反見小王形容被服，諦熟觀之，曰：『斯[＊]但是飛行皇帝也。』是人[A9]黠不？」

對曰：「不也，天中天！」

佛言：「甫當來闓士得深法已，復棄去，入應儀法中欲求佛。云何，有智無？」

對曰：「不也。」

「譬若大飢，得百味飯不食也，欲得六十味飯。商人得無價明月珠，持水精塗明月珠，欲令合同。是人[A10]黠不？」

對曰：「不也。」

佛言：「甫當來闓士得明度經，反比應儀道，[8]棄去，入應儀法中欲得作佛。復次當書時，邪使財利從他方來，聞利便棄法[9]往，不能書成也。當覺邪為。書是經時，莫言：『我書。』莫作是語也，當從經中聞決。作是言者，邪得其便矣。不爾者，邪界空。書時，意或著世兵賊鬪亂親屬財利飯食病瘦醫藥，念父母兄弟及眾餘念。闓士當明覺，斯為邪使。復次，我有名深經，邪從次讀之便行，亂學明度者意，令釋本崇末，便不得變謀明慧。」

佛言：「闓士大士欲說變謀明慧，從明度索之。而今逮得，復棄去，於應儀道中索變謀明慧。是闓士[A11]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「受經人欲聞法，師便不安。正使安，欲與明度，受經人捨去。師徒不和，書不成也。學人來受，師欲至他方，兩不和矣。或念在衣食財利，受經人亦無用施本，不得明度。如是當覺邪為。受經人正使無所愛惜不逆師，師有斯經，弟子問事，師不肯解之，受經人齎[1]恒退。或時師欲說，受者不悅也。師若身疲不能起說經，學士志銳而不得學者。當覺邪為。

「復次，是法說時、書時，儻有來者，說：『地獄、餓鬼、禽獸大勤苦，當早斷之，作應儀，無荷重患矣。』若復於眾譽天上樂云：『於彼五所欲，自恣所存，亦可一心念空。然雖獲所念，會當別離，受彼眾苦。不如於斯索溝港、頻來、不還、應儀道，莫與壞敗虛空從事。』

「復次，師尊貴，心自念：『有敬歸我者，我與明度，不者則止。』學人自歸不避劇難，師不肯授，欲到四劇怖中。又告之曰：『穀貴之處、虎狼賊中五空澤間，我樂往彼。爾諦思議，能隨我行，忍此勤苦，不得後悔。』弟子憂曰：『師具解奧，不肯相授。吾奈之何乎！』師徒志乖明度。書學誦經、經行之時，弟子慍厭不復受學，稍捨就俗，令經法義[2]雍。當覺邪為。

「復次，師健乞丐多方便，欲懈[3]惰去，便諂語學者：『我當到某處有所問訊。』如是不知，當學誦經行時遇此。當覺邪為。

「復次，弊邪常索其便，如斯之惱，無得受深法者。」善業問：「何因如茲？」

佛言：「弊邪主行誹謗明度言：『我有深經，其義玄妙，餘皆非法也。』是故新學闓士心疑恐，非明度無極，終始不學，邪事一起時。有闓士深守禪行，便得溝港道，是為證。」

[＊]照明十方品第十

善業白佛言：「佛說明度無極照明於世。何謂照明？」

天尊曰：「如來持五陰示於世。」

又問：「云何視現，壞五陰現世[4]耶？不壞現世乎？」

天尊曰：「五陰本無壞不壞。何以故？空、相、願無壞不壞，無所生無壞，無所識無壞，不壞五陰本。空、相、願無所生無所識，明度示現於世。無量人心，如來得明度，悉知其[5]原。何等為知其原？人本心本、心本人本等無異。如是明度出，如來示現於世。

「復次，善業！疾心，如來從明度悉知。何等為疾心？亂心即知。經本出入於心中，本無入經亦無出經，心故為經本，經故為心本。本經不疾不亂即知。何等為疾心即知？隨其疾盡，盡為無所有，為心如無所有，不疾亂。是為疾心即知。如是明度出，如來示現於世。愛欲心本即知，瞋恚心本即知，愚癡心本即知。何等愛欲、瞋恚、愚癡心本即知？愛欲[6]心本非愛欲心，瞋恚心本非瞋恚心，愚癡心本非愚癡心。何以故？心本不現、無想，無想是無愛欲、瞋恚、愚癡，是為本無。如本經無本，如是明度出，如來愛欲、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即知？心斷，非愛欲也，非瞋恚也，非愚癡也。何以故？愛欲心斷本，瞋恚心斷本，愚癡心斷本，皆無所從出、無有。本無所從生，諸法無所從出，無愛欲愛欲斷，無瞋恚瞋恚斷，無愚癡愚癡斷，不可得見。如是明度出，如來示現世間，為有德為人故。曠大心即知，無大小、無益心、無去心。何以故？心本斷，如是出。如來用有德、用人故，無邊幅心即知。是心不去不來不住。何以故？本空無所出，本無不來不去不住。如是不可量心即知，不增心身中心知，如虛空不可計。如是心知，明度出，如來不可計人未見心即知。何以故？無想。一切見經，諸法如心等，心如諸法，想非諸法，諸法非心想。何等想非諸法？何等非想心？諸法無想，心亦無想、不見。如是明度出。如來欲得是致是，用有德、用人故。何等欲得是致是？一切欲得致，在五陰中住，欲得從是便[7]致是。善業！如來云何欲得是因致是？從死致死是為色，從死致不死是為色，從不死致不死是為色，不有死不無死是為色。五陰如是，有世無我是為色，無世有我是為色，有世有我無世無我是為色，不有世不有我不無世不無我是為色。如是得世本原得我本原是為色，不得世本原不得我本原是為色，有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色。[8]有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色，是命是身是為色，非命非身是為色。五陰亦爾，是為欲得是因致是。從我身起如來用，人所著所縛所[9]欲，故即知，為知過去。如來知時知今，如來知時知[10]色。何等知[11]色？[12]如來知如本無，五陰亦爾。如來五陰，何等為知如本無？五陰本無，如來本無。作是見本無，五陰本無，世本無，諸法亦本無，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺本無，如來亦本無。一本無無異，[13]無所往無所止，無想無盡。如是本無，無異如來，從明度中出悉知之，是故名佛矣。」

善業白佛言：「甚深，天中天！誰當信是者？獨得應儀及不退轉乃信耳。」

佛言：「本無無盡時，如來所說無極。」

釋與萬天子俱，梵眾天與二萬天子俱，到至佛所，頭面著佛足，却住一面。愛欲天子、梵天子俱白佛言：「天中天！所說法甚深。云何其想？」

佛告諸天子：「虛空著，無相、無願、無所住。如虛空無所罣礙，諸天、龍、鬼神不能動也。何以故？是[1]相無作者，五陰不能作想，人非人所不能作。」

佛告諸天子：「若言有作虛空者，寧信不？」

對曰：「不信也，天中天！無作虛空者。何以故？虛空無色。」

天尊曰：「是[＊]相常住，有佛無佛，是想住如故，如來悉知是。」

諸天子白佛言：「是想甚深，如來悉知，無所罣礙。明度是如來自在道，是佛所居處也。」

佛告善業：「如來恭敬於經，承事自歸。何謂是經？明度是經。如來從是得無上正真道。用是故，我恭敬經，當報經恩。諸法無作，悉知無[2]持來，是為報經恩。」

善業白佛言：「諸法不知不見。何等為明度出，如來示現於世？」

天尊曰：「諸法無所住，如是悉知見出，如來示現於世。五陰不見，作是示現於世。何等不見者？五陰無因緣不見，不見是為明度出，如來示現於世。如虛空示現於世，示現於世難[3]了清淨，是為示現於世。」[4]◎

[＊]明度經卷第三

[＊]覺邪品第九

善業問佛：「高士種類欲學，當何以覺其難？」

天尊曰：「欲學明度無極，心不喜者，當覺邪為心，[4]妄疾[5]起心欲學，卒鬪亂起。若書是經，雷震畏怖。闓士轉相調戲，左右顧視，書是經，邪念不著經。從坐起去，自念：『我不受決法，不在明度中。』便亂心起，內不得[6]靖。自念：『我鄉土郡國縣邑不聞是經。』意悔捨去，其人却後若干劫，聞餘道經喜，不能任明度。而隨異經，便墮應儀、緣一覺道中，是為枝葉。譬若男子得[7]象，觀其腳。云何，[A3]黠不？」

曰：「不也，天中天。」

佛言：「如是，求闓士道，棄明度去，反修學餘經，得應儀、緣一覺道。曰[A4]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

天尊曰：「譬若欲見大海而覩陂水，曰：『斯巨海矣。』[A5]黠不？」

曰：「不也。」

天尊曰：「闓士棄深明度，取餘經，墮應儀、緣一覺道中。有智無？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「譬若作絕妙殿舍，匠師意欲齊日月宮殿。於善業意，能作不？」

對曰：「終不能也。」

「斯匠[A6]黠不？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「求闓士道[A7]聞明度已，復棄去，學應儀、緣一覺道法，欲於中求佛。是人[A8]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「譬若欲見飛行皇帝，反見小王形容被服，諦熟觀之，曰：『斯[＊]但是飛行皇帝也。』是人[A9]黠不？」

對曰：「不也，天中天！」

佛言：「甫當來闓士得深法已，復棄去，入應儀法中欲求佛。云何，有智無？」

對曰：「不也。」

「譬若大飢，得百味飯不食也，欲得六十味飯。商人得無價明月珠，持水精塗明月珠，欲令合同。是人[A10]黠不？」

對曰：「不也。」

佛言：「甫當來闓士得明度經，反比應儀道，[8]棄去，入應儀法中欲得作佛。復次當書時，邪使財利從他方來，聞利便棄法[9]往，不能書成也。當覺邪為。書是經時，莫言：『我書。』莫作是語也，當從經中聞決。作是言者，邪得其便矣。不爾者，邪界空。書時，意或著世兵賊鬪亂親屬財利飯食病瘦醫藥，念父母兄弟及眾餘念。闓士當明覺，斯為邪使。復次，我有名深經，邪從次讀之便行，亂學明度者意，令釋本崇末，便不得變謀明慧。」

佛言：「闓士大士欲說變謀明慧，從明度索之。而今逮得，復棄去，於應儀道中索變謀明慧。是闓士[A11]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「受經人欲聞法，師便不安。正使安，欲與明度，受經人捨去。師徒不和，書不成也。學人來受，師欲至他方，兩不和矣。或念在衣食財利，受經人亦無用施本，不得明度。如是當覺邪為。受經人正使無所愛惜不逆師，師有斯經，弟子問事，師不肯解之，受經人齎[1]恒退。或時師欲說，受者不悅也。師若身疲不能起說經，學士志銳而不得學者。當覺邪為。

「復次，是法說時、書時，儻有來者，說：『地獄、餓鬼、禽獸大勤苦，當早斷之，作應儀，無荷重患矣。』若復於眾譽天上樂云：『於彼五所欲，自恣所存，亦可一心念空。然雖獲所念，會當別離，受彼眾苦。不如於斯索溝港、頻來、不還、應儀道，莫與壞敗虛空從事。』

「復次，師尊貴，心自念：『有敬歸我者，我與明度，不者則止。』學人自歸不避劇難，師不肯授，欲到四劇怖中。又告之曰：『穀貴之處、虎狼賊中五空澤間，我樂往彼。爾諦思議，能隨我行，忍此勤苦，不得後悔。』弟子憂曰：『師具解奧，不肯相授。吾奈之何乎！』師徒志乖明度。書學誦經、經行之時，弟子慍厭不復受學，稍捨就俗，令經法義[2]雍。當覺邪為。

「復次，師健乞丐多方便，欲懈[3]惰去，便諂語學者：『我當到某處有所問訊。』如是不知，當學誦經行時遇此。當覺邪為。

「復次，弊邪常索其便，如斯之惱，無得受深法者。」善業問：「何因如茲？」

佛言：「弊邪主行誹謗明度言：『我有深經，其義玄妙，餘皆非法也。』是故新學闓士心疑恐，非明度無極，終始不學，邪事一起時。有闓士深守禪行，便得溝港道，是為證。」

[＊]照明十方品第十

善業白佛言：「佛說明度無極照明於世。何謂照明？」

天尊曰：「如來持五陰示於世。」

又問：「云何視現，壞五陰現世[4]耶？不壞現世乎？」

天尊曰：「五陰本無壞不壞。何以故？空、相、願無壞不壞，無所生無壞，無所識無壞，不壞五陰本。空、相、願無所生無所識，明度示現於世。無量人心，如來得明度，悉知其[5]原。何等為知其原？人本心本、心本人本等無異。如是明度出，如來示現於世。

「復次，善業！疾心，如來從明度悉知。何等為疾心？亂心即知。經本出入於心中，本無入經亦無出經，心故為經本，經故為心本。本經不疾不亂即知。何等為疾心即知？隨其疾盡，盡為無所有，為心如無所有，不疾亂。是為疾心即知。如是明度出，如來示現於世。愛欲心本即知，瞋恚心本即知，愚癡心本即知。何等愛欲、瞋恚、愚癡心本即知？愛欲[6]心本非愛欲心，瞋恚心本非瞋恚心，愚癡心本非愚癡心。何以故？心本不現、無想，無想是無愛欲、瞋恚、愚癡，是為本無。如本經無本，如是明度出，如來愛欲、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即知？心斷，非愛欲也，非瞋恚也，非愚癡也。何以故？愛欲心斷本，瞋恚心斷本，愚癡心斷本，皆無所從出、無有。本無所從生，諸法無所從出，無愛欲愛欲斷，無瞋恚瞋恚斷，無愚癡愚癡斷，不可得見。如是明度出，如來示現世間，為有德為人故。曠大心即知，無大小、無益心、無去心。何以故？心本斷，如是出。如來用有德、用人故，無邊幅心即知。是心不去不來不住。何以故？本空無所出，本無不來不去不住。如是不可量心即知，不增心身中心知，如虛空不可計。如是心知，明度出，如來不可計人未見心即知。何以故？無想。一切見經，諸法如心等，心如諸法，想非諸法，諸法非心想。何等想非諸法？何等非想心？諸法無想，心亦無想、不見。如是明度出。如來欲得是致是，用有德、用人故。何等欲得是致是？一切欲得致，在五陰中住，欲得從是便[7]致是。善業！如來云何欲得是因致是？從死致死是為色，從死致不死是為色，從不死致不死是為色，不有死不無死是為色。五陰如是，有世無我是為色，無世有我是為色，有世有我無世無我是為色，不有世不有我不無世不無我是為色。如是得世本原得我本原是為色，不得世本原不得我本原是為色，有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色。[8]有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色，是命是身是為色，非命非身是為色。五陰亦爾，是為欲得是因致是。從我身起如來用，人所著所縛所[9]欲，故即知，為知過去。如來知時知今，如來知時知[10]色。何等知[11]色？[12]如來知如本無，五陰亦爾。如來五陰，何等為知如本無？五陰本無，如來本無。作是見本無，五陰本無，世本無，諸法亦本無，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺本無，如來亦本無。一本無無異，[13]無所往無所止，無想無盡。如是本無，無異如來，從明度中出悉知之，是故名佛矣。」

善業白佛言：「甚深，天中天！誰當信是者？獨得應儀及不退轉乃信耳。」

佛言：「本無無盡時，如來所說無極。」

釋與萬天子俱，梵眾天與二萬天子俱，到至佛所，頭面著佛足，却住一面。愛欲天子、梵天子俱白佛言：「天中天！所說法甚深。云何其想？」

佛告諸天子：「虛空著，無相、無願、無所住。如虛空無所罣礙，諸天、龍、鬼神不能動也。何以故？是[1]相無作者，五陰不能作想，人非人所不能作。」

佛告諸天子：「若言有作虛空者，寧信不？」

對曰：「不信也，天中天！無作虛空者。何以故？虛空無色。」

天尊曰：「是[＊]相常住，有佛無佛，是想住如故，如來悉知是。」

諸天子白佛言：「是想甚深，如來悉知，無所罣礙。明度是如來自在道，是佛所居處也。」

佛告善業：「如來恭敬於經，承事自歸。何謂是經？明度是經。如來從是得無上正真道。用是故，我恭敬經，當報經恩。諸法無作，悉知無[2]持來，是為報經恩。」

善業白佛言：「諸法不知不見。何等為明度出，如來示現於世？」

天尊曰：「諸法無所住，如是悉知見出，如來示現於世。五陰不見，作是示現於世。何等不見者？五陰無因緣不見，不見是為明度出，如來示現於世。如虛空示現於世，示現於世難[3]了清淨，是為示現於世。」[4]◎

[＊]明度經卷第三

[＊]照明十方品第十

善業白佛言：「佛說明度無極照明於世。何謂照明？」

天尊曰：「如來持五陰示於世。」

又問：「云何視現，壞五陰現世[4]耶？不壞現世乎？」

天尊曰：「五陰本無壞不壞。何以故？空、相、願無壞不壞，無所生無壞，無所識無壞，不壞五陰本。空、相、願無所生無所識，明度示現於世。無量人心，如來得明度，悉知其[5]原。何等為知其原？人本心本、心本人本等無異。如是明度出，如來示現於世。

「復次，善業！疾心，如來從明度悉知。何等為疾心？亂心即知。經本出入於心中，本無入經亦無出經，心故為經本，經故為心本。本經不疾不亂即知。何等為疾心即知？隨其疾盡，盡為無所有，為心如無所有，不疾亂。是為疾心即知。如是明度出，如來示現於世。愛欲心本即知，瞋恚心本即知，愚癡心本即知。何等愛欲、瞋恚、愚癡心本即知？愛欲[6]心本非愛欲心，瞋恚心本非瞋恚心，愚癡心本非愚癡心。何以故？心本不現、無想，無想是無愛欲、瞋恚、愚癡，是為本無。如本經無本，如是明度出，如來愛欲、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即知？心斷，非愛欲也，非瞋恚也，非愚癡也。何以故？愛欲心斷本，瞋恚心斷本，愚癡心斷本，皆無所從出、無有。本無所從生，諸法無所從出，無愛欲愛欲斷，無瞋恚瞋恚斷，無愚癡愚癡斷，不可得見。如是明度出，如來示現世間，為有德為人故。曠大心即知，無大小、無益心、無去心。何以故？心本斷，如是出。如來用有德、用人故，無邊幅心即知。是心不去不來不住。何以故？本空無所出，本無不來不去不住。如是不可量心即知，不增心身中心知，如虛空不可計。如是心知，明度出，如來不可計人未見心即知。何以故？無想。一切見經，諸法如心等，心如諸法，想非諸法，諸法非心想。何等想非諸法？何等非想心？諸法無想，心亦無想、不見。如是明度出。如來欲得是致是，用有德、用人故。何等欲得是致是？一切欲得致，在五陰中住，欲得從是便[7]致是。善業！如來云何欲得是因致是？從死致死是為色，從死致不死是為色，從不死致不死是為色，不有死不無死是為色。五陰如是，有世無我是為色，無世有我是為色，有世有我無世無我是為色，不有世不有我不無世不無我是為色。如是得世本原得我本原是為色，不得世本原不得我本原是為色，有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色。[8]有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色，是命是身是為色，非命非身是為色。五陰亦爾，是為欲得是因致是。從我身起如來用，人所著所縛所[9]欲，故即知，為知過去。如來知時知今，如來知時知[10]色。何等知[11]色？[12]如來知如本無，五陰亦爾。如來五陰，何等為知如本無？五陰本無，如來本無。作是見本無，五陰本無，世本無，諸法亦本無，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺本無，如來亦本無。一本無無異，[13]無所往無所止，無想無盡。如是本無，無異如來，從明度中出悉知之，是故名佛矣。」

善業白佛言：「甚深，天中天！誰當信是者？獨得應儀及不退轉乃信耳。」

佛言：「本無無盡時，如來所說無極。」

釋與萬天子俱，梵眾天與二萬天子俱，到至佛所，頭面著佛足，却住一面。愛欲天子、梵天子俱白佛言：「天中天！所說法甚深。云何其想？」

佛告諸天子：「虛空著，無相、無願、無所住。如虛空無所罣礙，諸天、龍、鬼神不能動也。何以故？是[1]相無作者，五陰不能作想，人非人所不能作。」

佛告諸天子：「若言有作虛空者，寧信不？」

對曰：「不信也，天中天！無作虛空者。何以故？虛空無色。」

天尊曰：「是[＊]相常住，有佛無佛，是想住如故，如來悉知是。」

諸天子白佛言：「是想甚深，如來悉知，無所罣礙。明度是如來自在道，是佛所居處也。」

佛告善業：「如來恭敬於經，承事自歸。何謂是經？明度是經。如來從是得無上正真道。用是故，我恭敬經，當報經恩。諸法無作，悉知無[2]持來，是為報經恩。」

善業白佛言：「諸法不知不見。何等為明度出，如來示現於世？」

天尊曰：「諸法無所住，如是悉知見出，如來示現於世。五陰不見，作是示現於世。何等不見者？五陰無因緣不見，不見是為明度出，如來示現於世。如虛空示現於世，示現於世難[3]了清淨，是為示現於世。」[4]◎

[＊]明度經卷第三