第四分覺魔事品第二十一之一

爾時，善現便白佛言：「行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩云何習空？云何現入空三摩地？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀色空，應觀受、想、行、識空，作此觀時不令心亂，若心不亂則不見法，若不見法則不作證。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀法空而不作證，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住空等持而不作證？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時非為證時。』是菩薩摩訶薩未入定時，繫心於境攝受般若波羅蜜多，非入定位繫心於境攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩於如是時，不退一切菩提分法，不證漏盡。所以者何？是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧，善住法空及一切種菩提分法，恒作是念：『今時應學，不應作證。』

「善現當知！若時菩薩摩訶薩住空三摩地而不證空，是時菩薩摩訶薩亦住無相三摩地而不證無相。所以者何？是菩薩摩訶薩成就殊勝堅淨善根，常作是念：『今時應學，不應作證。今應攝受甚深般若波羅蜜多，於一切法觀空、無相，圓滿一切菩提分法，不應今時證於實際。』[A3]由此因緣，是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。

「善現！譬如有人勇健威猛，所立堅固難可動搖，形色端嚴眾人憙見，具多最勝功德尸羅，聰慧巧言善能酬對，具辯具行知處知時，於兵[3]伎術學至究竟，所防堅固能摧多敵，一切[＊]伎能皆善成就，諸工巧處學至窮盡，具念慧行勇[4]捍儀式，於諸經典得無所畏，具慈具義有大勢力，支體無缺諸根圓滿，眷屬資財無不具足，眾人敬伏悉皆欽仰，諸有所為皆能成[5]辦，善事業故功少利多。由此因緣富諸財寶，善能給施多品有情，應供養者能供養之，應恭敬者能恭敬之，應尊重者能尊重之，應讚歎者能讚歎之。

「善現！於意云何？彼人由此倍增喜躍，深心歡悅自慶慰不？」

善現對曰：「如是！世尊！如是！善逝！」

佛告善現：「彼勇健人成就如是大興盛事。有因緣故，將其父母、妻子、眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其中多有惡獸、怨賊、怨家潛伏諸怖畏事，眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸[＊]伎術，威猛勇健身意泰然，安慰父母、妻子、眷屬：『勿有憂懼！必令無苦，疾度曠野至安隱處。』

「復次，善現！於意云何？此曠野中怨害現起，彼人既具勇健[＊]伎能，慈愛尊親備諸器仗，而棄父母、妻子、眷屬，獨運自身度險難不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？彼多[＊]伎術，能於曠野化作兵仗，勇健精銳[6]過諸怨敵，令彼見之自然退散，而捨親愛獨運自身度險曠野，無有是處。然彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無加害意。所以者何？自恃威猛、具諸[＊]伎術、無怖畏故。世尊！彼人以善巧術將諸眷屬，度險曠野無所損害，必至村城或大王都安樂之處。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，愍生死苦諸有情類，繫念安住慈、悲、喜、捨，攝受般若波羅蜜多殊勝善根，方便善巧如佛所[7]許，持諸功德迴向無上正等菩提。雖具修空、無相、無願，而於實際無作證心，勿墮聲聞及獨覺地。所以者何？是諸菩薩具大勢力精進堅固，攝受般若波羅蜜多，殊勝善根方便善巧，誓不棄捨一切有情，由此定能安隱無難，速證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩慈心愍念一切有情，緣諸有情欲施安樂，是時菩薩超煩惱品，亦超魔品及二乘地，雖住三摩地而不至漏盡，雖善習空而不作證。善現當知！若時菩薩能善安住空解脫門，是時菩薩於無相定亦能安住，而於其中方便善巧不證無相，由此因緣超二乘地，必趣無上正等菩提。

「善現當知！如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮落，雖依空戲而不住空，亦不為空之所拘礙，應知菩薩亦復如是，雖習空、無相、無願解脫門，而不住空、無相、無願，乃至佛法未極圓滿，終不依彼永盡諸漏。

「善現當知！如有壯夫善閑射術，欲顯己[＊]伎仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭[1]筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令其墮，若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落；應知菩薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，乃至無上正等菩提因行善根未皆成熟，終不中道證於實際，若時無上正等菩提因行善根一切成熟，爾時菩薩方證實際，便得無上正等菩提。

「是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，皆應如是於深法性審諦觀察，若諸佛法未極圓滿不應作證。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有，能為難事，謂雖行空而不住空，雖現入空定而不證實際。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？是諸菩薩於有情類誓不棄捨，謂發如是殊勝妙願：『若諸有情未得解脫，我終不捨加行善根。』善現當知！是諸菩薩由起如是廣大心故，為欲解脫一切有情，雖引發空、無相、無願三三摩地，而由攝受方便善巧不證實際。所以者何？是諸菩薩方便善巧所護持故，常作是念：『我終不捨一切有情而趣圓寂。』由起此念方便善巧，故於中間不證實際。

「復次，善現！若諸菩薩於甚深處或已觀察、或當觀察，謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處。是諸菩薩恒作是念：『有情長夜起有情想行有所得，引生種種邪惡見趣，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣，應求無上正等菩提，為諸有情說深空法，令斷彼執出生死苦。是[2]故雖學空解脫門，而於中間不證實際。』善現當知！是諸菩薩由起此念方便善巧，雖於中間不證實際，而不退失四無量定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜行諸相中起種種執，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故，應求無上正等菩提，為諸有情說無相法，令斷相執出生死苦，由斯數入無相等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無相等持，而於中間不證實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想，由此引生顛倒執著，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故，應求無上正等菩提，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃微妙寂靜，具足種種真實功德。由斯數入無願等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無願等持，而諸佛法未極圓滿，終不中間證於實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受[＊]故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜先已行有所得，今亦行有所得，先已行有相，今亦行有相，先已行顛倒，今亦行顛倒，先已行和合想，今亦行和合想，先已行虛妄想，今亦行虛妄想，先已行邪見，今亦行邪見，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失，應求無上正等菩提，為諸有情說甚深法，令彼過失皆永斷除，不復輪迴受生死苦，速證常樂真淨涅槃。』善現當知！是諸菩薩由深愍念一切有情，成就殊勝方便善巧；甚深般若波羅蜜多所攝受故，於深法性常樂觀察，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝智見，若墮無相無作之法或住三界，俱無是處。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝功德，捨諸有情而趣圓寂，不證無上正等菩提饒益有情，定無是處。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十

大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分覺魔事品第二十一之二
「復次，善現！若諸菩薩欲證無上正等菩提，應審請問諸餘菩薩：『云何菩薩修習一切菩提分法，引發何心，能令菩薩習空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際而不作證，然修般若波羅蜜多？』善現當知！若餘菩薩得此問時作如是答：『諸菩薩摩訶薩但應思惟若空、若無相乃至若實際。』不為顯示應念不捨一切有情攝受殊勝方便善巧。當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何？彼諸菩薩未能開示、記別、顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相，不如實知他所請問不退轉地諸行、狀、相，亦不能答。」

爾時，善現便白佛言：「頗有因緣知諸菩薩不退轉不？」

佛告善現：「亦有因緣知諸菩薩是不退轉，謂有菩薩於深般若波羅蜜多，若聞、不聞能如實答先所請問，能如實行不退轉地諸菩薩行，由此因緣知彼菩薩是不退轉。」

具壽善現復[1]白佛言：「以何因緣，有多菩薩求學無上正等菩提，少有能作如實答者？」

佛告善現：「雖多菩薩求學無上正等菩提，而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者，皆能於此作如實答。善現當知！是諸菩薩善根明淨智慧深廣，世間天、人、阿素洛等不能破壞，必證無上正等菩提。

「復次，善現！若諸菩薩乃至夢中，亦不愛樂三界諸法，亦不稱讚一切聲聞、獨覺地法，雖觀諸法如夢所見，而於實際不證不取，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩夢見如來、應、正等覺坐師子座，有無數量百千俱胝苾芻眾等恭敬圍繞而為說法，或見自身有如是事，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩夢見如來、應、正等覺，三十二相、八十隨好圓滿莊嚴，常光一尋周匝照曜，與無量眾踊在虛空現大神通說正法要，化作化士令往他方無邊佛土施作佛事，或見自身有如是事，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩夢見狂賊破壞村城，或見火起焚燒聚落，或見師子、虎狼、猛獸、毒蛇、惡蝎欲來害身，或見怨家欲斬其首，或見父母、妻子、眷屬臨當命終，或見自身有餘苦事欲相逼迫；雖見此等諸怖畏事，而不驚懼亦不憂惱，從夢覺已即能思惟：『三界非真皆如夢見，我得無上正等覺時，當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。』當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類，便作是念：『我當精勤修諸菩薩摩訶薩行，速趣無上正等菩提，我佛土中得無地獄、傍生、鬼界惡趣及名。』從夢覺已亦作是念。善現當知！是諸菩薩當作佛時國土清淨，定無惡趣及惡趣名，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類，或復見燒城邑聚落，便發誓願：『我若已受不退轉記當證無上正等菩提，願此大火即時頓滅變為清涼。』若此菩薩作是願已，夢中見火即時頓滅，當知已受不退轉記；若此菩薩作是願已，夢中見火不即頓滅，當知未受不退轉記。

「復次，善現！若諸菩薩覺時現見大火卒起，燒諸城邑或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相，未審虛實？若我所見是實有者，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現當知！若此菩薩作是誓願發誠諦言，爾時大火即為頓滅，當知已受不退轉記；若此菩薩作是誓願發誠諦言，火不頓滅，當知未受不退轉記。

「復次，善現！若諸菩薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相。若我所見定是實有，必證無上正等菩提，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現當知！此諸菩薩發是誓願誠諦言已，爾時大火不為頓滅，然燒一家越置一家復燒一家，或燒一巷越置一巷復燒一巷，如是展轉其火乃滅，是諸菩薩決定已受不退轉記。然被燒者，由彼有情造作增長壞正法業，彼由此業先墮惡趣，無量劫中受正苦果，今生人趣受彼餘殃，或由此業當墮惡趣，經無量劫受正苦果，今在人趣先現少殃，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！更有所餘諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩，吾當為汝分別解說，汝應諦聽，極善思惟。」

善現答言：「唯然！願說！我等樂聞。」

佛告善現：「若諸菩薩見有男子、或有女人、或有童男、或有童女現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，便作是念：『若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂，授我無上正等菩提不退轉記；若我久發清淨意樂，求證無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺作意，不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提；若我當來必得無上正等菩提，能盡未來利益安樂諸有情類；若十方界現在實有無量如來、應、正等覺說正法要饒益有情，彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證，現知見覺一切有情意樂差別，願垂照察我心所念及誠諦言：若我實能修菩薩行，必證無上正等菩提救拔有情生死苦者，願是男子、或此女人、或此童男、或此童女不為非人之所擾惱，彼隨我語即當捨去。』是諸菩薩作此語時，若彼非人不為去者，當知未受不退轉記。若彼非人即為去者，當知已受不退轉記。

「[1]復次，善現！有諸菩薩未具修行一切佛法，未入菩薩正性離生，未免惡魔之所擾亂，於諸魔事未能覺知，未受菩提不退轉記，不能自審善根厚薄，於少所修起增上慢，學諸菩薩發誠諦言，便為惡魔之所誑惑。謂彼菩薩見有男子、或有女人、或有童男、或有童女現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，即便輕爾發誠諦言：『我若已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，令此男子或女人等不為非人之所擾惱，彼隨我語速當捨去。』是諸菩薩作此語已，爾時惡魔為誑惑故，即便驅迫非人令去。所以者何？惡魔威力勝彼非人，是故非人受魔教勅即便捨去。時，彼菩薩見此事已，歡喜踊躍作是念言：『非人[2]今去是吾威力。所以者何？非人隨我所發誓願即便放此諸男女等，無別緣故。』是諸菩薩不能覺知惡魔所作，謂是己力妄生歡喜，恃此輕弄諸餘菩薩言：『我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，所發誓願皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記，不應相學發誠諦言，設有要期必空無果。』是諸菩薩輕弄毀蔑餘菩薩故，妄恃少能於諸功德生長多種增上慢故，遠離無上正等菩提，不能證得一切智智。是諸菩薩以無方便善巧力故，生長多種增上慢故，毀訾輕蔑餘菩薩故，雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩薄福德故，所作善業發誠諦言皆動魔事。是諸菩薩不能親近、供養恭敬、尊重讚歎真善知識，不能請問得不退轉菩薩行相，不能諮受諸惡魔軍所作事業，由斯魔縛轉復堅牢。所以者何？是諸菩薩不久修行六到彼岸，遠離般若波羅蜜多方便善巧，故為惡魔之所誑惑。是故，菩薩應善覺知諸惡魔事，勤修善業。

「復次，善現！有諸菩薩未久修行六到彼岸，遠離般若波羅蜜多方便善巧，故為惡魔之所誑惑。謂有惡魔為誑惑故，方便化作種種形像，至菩薩所作如是言：『咄！善男子！汝自知耶？過去諸佛已曾授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。汝身父母、兄弟、姊妹、親友、眷屬乃至七世名字差別我悉善知，汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中，汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟、諸根昧鈍，便詐記言：『汝於先世所稟根性已曾如是。』若見菩薩稟性剛強、諸根明利，便[A1]詐記言：『汝於先世所稟根性亦曾如是。』若見菩薩居阿練若，或常乞食，或受一食，或一坐食，或一鉢食，或居塚間，或居露地，或居樹下，或糞掃衣，或但三衣，或常坐不臥，或如舊敷具，或少欲，或喜足，或樂遠離，或樂寂定，或具正念，或具妙慧，或不重利養，或不貴名譽，或好廉儉不塗其足，或省睡眠，或離掉舉，或好少言，或樂軟語。如是惡魔見此菩薩種種行已，便詐記言：『汝於先世亦曾如是。所以者何？汝今成就如是如是殊勝功德，世間同見，先世定應亦有如是殊勝功德，應自慶慰勿得自輕。』

「時，彼菩薩聞此惡魔說其過去、當來功德，及說現在親友自身名等功德，兼歎種種殊勝善根，歡喜踊躍起增上慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。爾時，惡魔知其闇鈍，生增上慢凌蔑他人，復告之言：『汝定成就殊勝功德，過去如來已授汝記，汝於無上正等菩提定當證得不復退轉，已有如是瑞相現前。』爾時，惡魔為擾亂故，或矯現作出家形像，或矯現作在家形像，或矯現作父母、兄弟、姊妹、親友、梵志、師主、天、龍、藥叉、人非人等種種形像，至此菩薩所居之處，作如是言：『過去如來久已授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。所以者何？不退轉地菩薩行相汝皆具有，應自尊重莫生疑惑。』時，此菩薩聞彼語已，增上慢心轉復堅固。

「善現當知！如我所說不退轉地諸行、狀、相，是諸菩薩實皆未有。善現當知！是諸菩薩魔所執持，為魔所嬈不得自在。所以者何？是諸菩薩於不退轉諸行、狀、相實皆非有，但聞惡魔詐說其德及名字等，生增上慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。是故，善現！若諸菩薩欲得無上正等菩提，應善覺知諸惡魔事。

「復次，善現！有諸菩薩魔所執持、為魔所魅，但聞名字妄生執著。所以者何？是諸菩薩未善修行六到彼岸及餘無量無邊佛法，由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知四魔行相，由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知五取蘊等無量法門，亦不了知有情諸法名字實相，由此因緣令魔得便，方便化作種種形像，告菩薩言：『汝所修行願行已滿，當得無上正等菩提，汝成佛時當得如是功德名號。』謂彼惡魔知此菩薩長夜思願：『我成佛時當得如是功德名號。』隨其思願而記說之。

「時，此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，聞魔記說，作是念言：『此人奇哉！為我記說當得成佛功德名號，與我長夜思願相應。由此故知，過去諸佛必已授我大菩提記，我於無上正等菩提決定當得不復退轉，我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。』是諸菩薩如[1]如惡魔、或魔眷屬、或魔所執諸沙門等記說當來成佛名號，如是如是憍慢轉增：『我於未來定當作佛，獲得如是功德名號，諸餘菩薩無與我等。』

「善現當知！如我所說不退轉地諸行、狀、相，此諸菩薩皆未成就，但聞魔說成佛虛名，便生憍慢輕弄、毀蔑餘菩薩眾。由此因緣，是諸菩薩遠離無上正等菩提。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，棄捨善友，為惡知識所攝受故，當墮聲聞或獨覺地。

「善現當知！是諸菩薩或有此身，還得正念，至誠悔過，捨憍慢心，親近供養真淨善友；彼雖流轉生死多時，而後復依甚深般若波羅蜜多漸次修學，當證無上正等菩提。善現當知！是諸菩薩若有此身，不得正念，不能悔過，不捨慢心，不樂親承真淨善友；彼定流轉生死多時，後雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞果，於四重罪若隨犯一，便非沙門、非釋迦子，彼於現在定不能得預流等果。妄執虛名菩薩亦爾，但聞魔說成佛空名，便起慢心輕弄、毀蔑餘菩薩眾，當知此罪過彼苾芻所犯四重無邊倍數。置彼苾芻所犯四重，此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何？是諸菩薩實不成就殊勝功德，聞惡魔說成佛虛名，便自憍慢輕餘菩薩，是故此罪過五無間無量倍數。

「由此當知，若諸菩薩欲證無上正等菩提，應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。

「復次，善現！有諸菩薩修遠離行，謂隱山林、空澤、曠野，居阿練若宴坐思惟。時，有惡魔來至其所，恭敬讚歎遠離功德，謂作是言：『善哉！大士！能修如是真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，天帝釋等諸天神仙皆共守護、供養尊重，應常住此勿往餘處。』善現當知！我不稱歎諸菩薩眾常樂寂靜，居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩眾應修何等真遠離行？而佛世尊今作是說：『我不稱歎諸菩薩眾常樂寂靜，居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。』」

佛告善現：「若諸菩薩或居山林、空澤、曠野、阿練若處，或住城邑、聚落、王都、喧雜之處，但能遠離煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，行深般若波羅蜜多方便善巧，及修諸餘殊勝功德，是名菩薩真遠離行。此遠離行，一切如來、應、正等覺共所稱歎，諸佛世尊皆共開許。諸菩薩眾常應修學，若晝若夜應正思惟，精進修行此遠離法，是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞、獨覺作意，不雜一切煩惱惡業，離諸喧雜畢竟清淨，令諸菩薩疾證無上正等菩提，能盡未來度有情眾。

「善現當知！魔所稱讚隱於山林、空澤、曠野、阿練若處，棄勝臥具宴坐思惟，非諸菩薩真遠離行。所以者何？彼遠離行猶有喧雜，謂彼或雜惡業煩惱，或雜聲聞、獨覺作意，於深般若波羅蜜多方便善巧不能精進信受修學，不能圓滿一切智智。

「善現當知！有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法，而起憍慢不清淨心，輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、[2]王都而心清淨，不雜種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，精勤修學波羅蜜多及餘無量菩提分法，成熟有情、嚴淨佛土，雖居憒閙而心寂靜，常樂修習真遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾，心生憍慢輕弄、毀呰、誹謗、凌蔑。

「善現當知！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，雖居曠野百踰繕那，其中絕無諸惡禽獸、蛇蝎、盜賊，唯有鬼神、羅剎娑等遊止其中。彼居如是阿練若處，雖經一年，或五、或十、或復乃至百千俱胝若過是數修遠離行，而不了知真遠離行，謂諸菩薩雖居憒閙而心寂靜，遠離種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，發趣無上正等菩提。

「善現當知！是諸菩薩雖居曠野經歷多時，而雜聲聞、獨覺作意，於彼二地深生樂著，依二地法修遠離行，復於此行深生耽染。彼雖如是修遠離行，而不稱順諸佛之心。

「善現當知！我所稱歎諸菩薩眾真遠離行，是諸菩薩都不成就。彼於真淨遠離行中，亦不見有相似行相。所以者何？彼於如是真遠離行不生愛樂，但樂勤修聲聞、獨覺空遠離行。

「善現當知！是諸菩薩修不真淨遠離行時，魔來空中歡喜讚歎，告言：『大士！善哉！善哉！汝能勤修真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱歎，汝於此行精勤修學，疾證無上正等菩提。』

「善現當知！是諸菩薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝，輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒閙而心寂靜成調善法諸苾芻等言：『彼不能修遠離行，身居憒閙心不寂靜，無調善法。』

「善現當知！是諸菩薩於佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕弄毀呰，謂居憒閙心不寂靜，不能勤修真遠離行。於諸如來所不稱讚住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎，謂不喧雜其心寂靜，能正修行真遠離行。

「善現當知！是諸菩薩於應親近、恭敬供養如世尊者，而不親近、供養恭敬，反加輕蔑。於應遠離，不應親近、恭敬供養如惡友者，而反親近、供養恭敬如事世尊。

「善現當知！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，妄起種種分別執著。所以者何？彼作是念：『我所修學是真遠離，故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂，誰當護念、稱讚、敬重？』是諸菩薩由此因緣心多憍慢，輕蔑毀呰諸餘菩薩，煩惱惡業晝夜增長。

「善現當知！是諸菩薩於餘菩薩為旃荼羅，穢污菩薩摩訶薩眾，雖似菩薩摩訶薩相，而是天上、人中大賊，誑惑天、人、阿素洛等，其身雖服沙門法衣，而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者，不應親近、供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。所以者何？此諸人等懷增上慢，外似菩薩內多煩惱。是故，善現！若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智，不棄無上正等菩提，深心欣求一切智智，欲得無上正等菩提，普為利樂諸有情者，不應親近、供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業，厭離生死不著三界，於彼惡賊旃荼羅人，常應發心慈、悲、喜、捨，應作是念：『我不應起如彼惡人所起過患，設當失念如彼暫起，即應覺知令速除滅。』是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當善覺知諸惡魔事，應勤精進遠離、除滅如彼菩薩所起過患，勤求無上正等菩提。

「善現當知！如是學者，是為菩薩方便善巧，如實覺知諸惡魔事。」

第四分善友品第二十二之一

爾時，世尊復告善現：「若菩薩摩訶薩深心欲證無上菩提，常應親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。」

具壽善現便白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺，是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友；一切不退轉菩薩摩訶薩，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。若餘菩薩及諸聲聞并餘善士，能為菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門，教[1]誡教授諸菩薩眾令種善根修菩薩行速圓滿者，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。甚深般若波羅蜜多相應經典，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。

「復次，善現！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當知亦是諸菩薩眾真淨善友。善現當知！如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩師，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩導，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩明，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩照，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩舍，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩護，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩歸，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩趣，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩洲，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩父，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩母，如是六種波羅蜜多，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾，皆因六種波羅蜜多，修習般若波羅蜜多究竟圓滿。

「善現當知！過去如來、應、正等覺，已證無上正等菩提、已般[2]涅槃，彼佛世尊皆依六種波羅蜜多生一切智；未來如來、應、正等覺，當證無上正等菩提、當般涅槃，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智；現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智。今我如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故？如是六種波羅蜜多，普能攝受三十七種菩提分法，若四梵住，若四攝事，若餘無量無邊佛法，若諸佛智，若自然智、不思議智、無敵對智、一切智智，悉[1]皆攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多，是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為照，為舍為護，為歸為趣，為洲[A2]為渚、[2]為父為母，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提，作諸有情不希報友。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應學六種波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩欲學六種波羅蜜多，應於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、觀察義趣、請決所疑。所以者何？如是般若波羅蜜多，能與六種波羅蜜多，為尊、為導、能示、能轉，為生養母。所以者何？若離般若波羅蜜多，則無前五波羅蜜多，雖有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不名為能到彼岸。是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲得不隨他教行，欲住不隨他教地，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情願，欲嚴淨佛土，欲成[3]熟有情，應學般若波羅蜜多。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾皆於其中應勤修學。若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多以何為相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多無著為相。」

具壽善現復白佛言：「頗有因緣，甚深般若波羅蜜多無著之相，餘一切法可說亦有無著相耶？」

佛告善現：「如是！如是！有因緣故，甚深般若波羅蜜多無著之相，餘一切法亦可說有此無著相。所以者何？以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。是故，善現！甚深般若波羅蜜多由無著相是空、遠離，餘一切法由無著相亦空、遠離。」

具壽善現復白佛言：「若一切法皆空、遠離，云何有情可得施設有染有淨？世尊！非空、遠離法可說有染有淨。世尊！非空、遠離能證無上正等菩提，非離空、遠離有別法可得能證無上正等菩提。世尊！云何令我解佛所說甚深義趣？」

佛告善現：「於意云何？有情長夜有我、我所，心執我、我所不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情長夜有我、我所，心執著我、我所。」

佛告善現：「於意云何？有情所執我及我所空、遠離不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情所執我及我所皆空、遠離。」

佛告善現：「於意云何？豈不有情由我、我所執流轉生死？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！諸有情類由我、我所執流轉生死。」

佛告善現：「如是有情流轉生死，施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染，而於其中無雜染者；由諸有情不妄執著我及我所說有清淨，而於其中無清淨者。是故，善現！雖一切法皆空、遠離，而諸有情亦可施設有染有淨。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行，名行般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！雖一切法皆空、遠離，而諸有情有染有淨。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，則不行色，亦不行受、想、行、識。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，世間天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，便勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處。所以者何？以諸佛性及如來性、自然覺性、一切智性皆不可勝。世尊！諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意，晝夜安住方便善巧，趣向無上正等菩提，疾證無上正等菩提。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已修諸菩薩摩訶薩行，皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其形壽，以諸世間上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。復持如是所集善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設、建立、分別、開示令其易解，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等，由是因緣所獲功德甚多於前無量無數。

「復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已盡其形壽，以諸世間一切樂具，恭敬布施一切有情。復持如是布施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾，由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩下至一日安住般若波羅蜜多相應作意，所獲功德甚多於前無量無數。所以者何？諸菩薩摩訶薩如[1]如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意，如是如是堪為一切有情福田。所以者何？是菩薩摩訶薩所起慈心，諸有情類無能及者，唯除如來、應、正等覺。何以故？一切如來、應、正等覺無與等故，一切如來、應、正等覺無譬喻故，一切如來、應、正等覺所成就法不思議故。

「善現！云何是菩薩摩訶薩能引爾許殊勝功德？善現當知！是菩薩摩訶薩成就如是殊勝般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多，見諸有情受諸苦惱如被刑戮，起大悲心。復以天眼觀諸世間，見有無邊諸有情類，成無間業墮無暇處受諸劇苦，或為見網之所覆蔽不得正道；或復見有諸有情類，墮無暇處離諸有暇。見如是等諸有情已，生大厭怖，普緣一切有情世間，起大慈悲相應作意：『我當普為一切有情作大依護，我當解脫一切有情所受苦惱。』雖作是念，而不住此想亦不住餘想。善現當知！是名菩薩摩訶薩眾大慧光明，能證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩由住此住，能作一切世間福田，雖未證得一切智智，而於無上正等菩提得不退轉，堪受施主衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。善現當知！是菩薩摩訶薩善住般若波羅蜜多故，能畢竟報施主恩，亦能親近一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲不虛受國王、大臣及諸有情所有信施，欲示有情真淨道路，欲為有情作大明照，欲脫有情生死牢獄，欲施有情清淨法眼，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

「善現當知！若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意，是菩薩摩訶薩[2]於此作意恒時憶念，不令諸餘作意暫起，所有言說亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知！是菩薩摩訶薩晝夜精勤，恒住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨。譬如有人先未曾有末尼寶珠，後時遇得歡喜自慶，遇緣還失生大憂惱，常懷歎惜未甞離念，思當何計還得此珠。彼人由是相應作意，緣此寶珠無時暫捨。諸菩薩摩訶薩亦復如是，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意，若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意，則為喪失一切智智相應作意。是故，善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多相應作意，應常安住無得暫捨。」

爾時，善現便白佛言：「若一切法及諸作意皆離自性，空無所有，云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆離自性，空無所有，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何？甚深般若波羅蜜多一切智智及諸作意皆離自性，空無所有，此中一切增減俱無，若正通達即名不離。」

具壽善現復白佛言：「若深般若波羅蜜多自性常空，無增無減，云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多，便得無上正等菩提？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多，於一切法無增無減，於菩薩摩訶薩亦無增減，如深般若波羅蜜多自性空故無增無減，諸[3]佛菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知，是則名為修證般若波羅蜜多，由此因緣，能疾證得所求無上正等菩提。

「善現當知！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時，不驚、不怖、不沈、不沒亦[4]無猶豫，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已到究竟，安住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提，能盡未來度有情眾。」

大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

第四分善友品第二十二之一

爾時，世尊復告善現：「若菩薩摩訶薩深心欲證無上菩提，常應親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。」

具壽善現便白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺，是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友；一切不退轉菩薩摩訶薩，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。若餘菩薩及諸聲聞并餘善士，能為菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門，教[1]誡教授諸菩薩眾令種善根修菩薩行速圓滿者，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。甚深般若波羅蜜多相應經典，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。

「復次，善現！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當知亦是諸菩薩眾真淨善友。善現當知！如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩師，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩導，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩明，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩照，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩舍，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩護，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩歸，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩趣，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩洲，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩父，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩母，如是六種波羅蜜多，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾，皆因六種波羅蜜多，修習般若波羅蜜多究竟圓滿。

「善現當知！過去如來、應、正等覺，已證無上正等菩提、已般[2]涅槃，彼佛世尊皆依六種波羅蜜多生一切智；未來如來、應、正等覺，當證無上正等菩提、當般涅槃，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智；現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智。今我如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故？如是六種波羅蜜多，普能攝受三十七種菩提分法，若四梵住，若四攝事，若餘無量無邊佛法，若諸佛智，若自然智、不思議智、無敵對智、一切智智，悉[1]皆攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多，是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為照，為舍為護，為歸為趣，為洲[A2]為渚、[2]為父為母，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提，作諸有情不希報友。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應學六種波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩欲學六種波羅蜜多，應於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、觀察義趣、請決所疑。所以者何？如是般若波羅蜜多，能與六種波羅蜜多，為尊、為導、能示、能轉，為生養母。所以者何？若離般若波羅蜜多，則無前五波羅蜜多，雖有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不名為能到彼岸。是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲得不隨他教行，欲住不隨他教地，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情願，欲嚴淨佛土，欲成[3]熟有情，應學般若波羅蜜多。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾皆於其中應勤修學。若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多以何為相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多無著為相。」

具壽善現復白佛言：「頗有因緣，甚深般若波羅蜜多無著之相，餘一切法可說亦有無著相耶？」

佛告善現：「如是！如是！有因緣故，甚深般若波羅蜜多無著之相，餘一切法亦可說有此無著相。所以者何？以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。是故，善現！甚深般若波羅蜜多由無著相是空、遠離，餘一切法由無著相亦空、遠離。」

具壽善現復白佛言：「若一切法皆空、遠離，云何有情可得施設有染有淨？世尊！非空、遠離法可說有染有淨。世尊！非空、遠離能證無上正等菩提，非離空、遠離有別法可得能證無上正等菩提。世尊！云何令我解佛所說甚深義趣？」

佛告善現：「於意云何？有情長夜有我、我所，心執我、我所不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情長夜有我、我所，心執著我、我所。」

佛告善現：「於意云何？有情所執我及我所空、遠離不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情所執我及我所皆空、遠離。」

佛告善現：「於意云何？豈不有情由我、我所執流轉生死？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！諸有情類由我、我所執流轉生死。」

佛告善現：「如是有情流轉生死，施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染，而於其中無雜染者；由諸有情不妄執著我及我所說有清淨，而於其中無清淨者。是故，善現！雖一切法皆空、遠離，而諸有情亦可施設有染有淨。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行，名行般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！雖一切法皆空、遠離，而諸有情有染有淨。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，則不行色，亦不行受、想、行、識。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，世間天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，便勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處。所以者何？以諸佛性及如來性、自然覺性、一切智性皆不可勝。世尊！諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意，晝夜安住方便善巧，趣向無上正等菩提，疾證無上正等菩提。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已修諸菩薩摩訶薩行，皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其形壽，以諸世間上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。復持如是所集善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設、建立、分別、開示令其易解，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等，由是因緣所獲功德甚多於前無量無數。

「復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已盡其形壽，以諸世間一切樂具，恭敬布施一切有情。復持如是布施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾，由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩下至一日安住般若波羅蜜多相應作意，所獲功德甚多於前無量無數。所以者何？諸菩薩摩訶薩如[1]如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意，如是如是堪為一切有情福田。所以者何？是菩薩摩訶薩所起慈心，諸有情類無能及者，唯除如來、應、正等覺。何以故？一切如來、應、正等覺無與等故，一切如來、應、正等覺無譬喻故，一切如來、應、正等覺所成就法不思議故。

「善現！云何是菩薩摩訶薩能引爾許殊勝功德？善現當知！是菩薩摩訶薩成就如是殊勝般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多，見諸有情受諸苦惱如被刑戮，起大悲心。復以天眼觀諸世間，見有無邊諸有情類，成無間業墮無暇處受諸劇苦，或為見網之所覆蔽不得正道；或復見有諸有情類，墮無暇處離諸有暇。見如是等諸有情已，生大厭怖，普緣一切有情世間，起大慈悲相應作意：『我當普為一切有情作大依護，我當解脫一切有情所受苦惱。』雖作是念，而不住此想亦不住餘想。善現當知！是名菩薩摩訶薩眾大慧光明，能證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩由住此住，能作一切世間福田，雖未證得一切智智，而於無上正等菩提得不退轉，堪受施主衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。善現當知！是菩薩摩訶薩善住般若波羅蜜多故，能畢竟報施主恩，亦能親近一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲不虛受國王、大臣及諸有情所有信施，欲示有情真淨道路，欲為有情作大明照，欲脫有情生死牢獄，欲施有情清淨法眼，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

「善現當知！若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意，是菩薩摩訶薩[2]於此作意恒時憶念，不令諸餘作意暫起，所有言說亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知！是菩薩摩訶薩晝夜精勤，恒住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨。譬如有人先未曾有末尼寶珠，後時遇得歡喜自慶，遇緣還失生大憂惱，常懷歎惜未甞離念，思當何計還得此珠。彼人由是相應作意，緣此寶珠無時暫捨。諸菩薩摩訶薩亦復如是，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意，若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意，則為喪失一切智智相應作意。是故，善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多相應作意，應常安住無得暫捨。」

爾時，善現便白佛言：「若一切法及諸作意皆離自性，空無所有，云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆離自性，空無所有，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何？甚深般若波羅蜜多一切智智及諸作意皆離自性，空無所有，此中一切增減俱無，若正通達即名不離。」

具壽善現復白佛言：「若深般若波羅蜜多自性常空，無增無減，云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多，便得無上正等菩提？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多，於一切法無增無減，於菩薩摩訶薩亦無增減，如深般若波羅蜜多自性空故無增無減，諸[3]佛菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知，是則名為修證般若波羅蜜多，由此因緣，能疾證得所求無上正等菩提。

「善現當知！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時，不驚、不怖、不沈、不沒亦[4]無猶豫，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已到究竟，安住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提，能盡未來度有情眾。」

大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分善友品第二十二之二
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！為即般若波羅蜜多，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離般若波羅蜜多有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即般若波羅蜜多空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離般若波羅蜜多空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即空，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離空有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即般若波羅蜜多，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離般若波羅蜜多有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即色，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離色有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即色空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離色空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即色，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離色有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即色空，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離色空有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識空，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識空有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即一切法，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離一切法有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即一切法空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離一切法空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即一切法，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離一切法有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即一切法空，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離一切法空有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

爾時，善現便白佛言：「若爾，諸菩薩摩訶薩以何等法，能行般若波羅蜜多及能行空？」

佛告善現：「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多及能行空不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝見有般若波羅蜜多及見有空是菩薩摩訶薩所行處不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？不可得法，有生滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「汝所不見、所不得法所有實相，即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便於無上正等菩提堪得受記。善現當知！是菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德，名能精進如實行者。若能如是精進修行，不得無上正等覺智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智，無有是處。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為以一切法無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」

「不爾！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法有生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」

「不爾！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法有生無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」

「不爾！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法非有生非無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」

「不爾！善現！」

爾時，善現便白佛言：「若爾，云何諸菩薩摩訶薩於佛無上正等菩提堪得受記？」

佛告善現：「於意云何？汝見有法於佛無上正等菩提得受記不？」

善現對曰：「不也！世尊！我不見法於佛無上正等菩提堪得受記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者、證時、證處及由此證，若所證法皆亦不見。何以故？以一切法皆無所得，於一切法無所得中，能證、所證、證時、證處及由此證不可得故。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我於無上正等菩提當能證得，我用是法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』」

第四分天主品第二十三

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難見難覺。憍尸迦！虛空甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深，虛空難見難覺故，如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多自性遠離都無所有，如虛空故。」

時，天帝釋復白佛言：「非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是諸有情功德無量。

「憍尸迦！假使於此贍部洲中，一切有情悉皆成就十善業道。於意云何？是諸有情功德多不？」

天帝釋曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚於前功德，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

爾時，會中有一苾芻告天帝釋：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚勝於仁者。」

天帝釋言：「是善男子、善女人等初一發心尚勝於我，況於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布！

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝世間天、人、阿素洛等所有功德，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，為大施主修行布施。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學清淨尸羅、無缺尸羅、無隙尸羅、無雜尸羅、無穢尸羅、圓滿戒蘊。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學圓滿安忍，圓滿寂靜、無瞋無恨乃至燋木亦無害心究竟安忍。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學勇猛精進，不捨善軛、無怠無下，身、語、意業圓滿精進。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學可愛靜慮、可樂靜慮、勇[1]健靜慮、安住靜慮、自在靜慮、圓滿靜慮。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學諸餘善根。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，有方便善巧故，皆勝一切世間天、人、阿素洛等，亦勝一切聲聞、獨覺，亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何？是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，於深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩能紹一切智智種性令不斷絕，常不遠離諸佛、菩薩、真淨善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝淨行，常不遠離妙菩提座，降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常能濟拔溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞、獨覺乘等所應學法。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如是學時，諸天神眾皆大歡喜，護世四王各領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，咸作是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞、獨覺乘等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，速證無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四鉢，汝亦當受；如昔護世四大天王奉上四鉢，我亦當奉。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，我等天帝尚領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，況餘天神不詣其所！

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，并諸天、龍、阿素洛等，常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩一切世間險難、危厄、身心憂苦皆不侵害，世間所有四大相違種種疾病皆於身中永無所有，唯除重業轉現輕受。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，獲如是等現世功德、後世功德無量無邊。」

時，阿難陀竊作是念：「天主帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，為是如來威神之力？」

時，天帝釋承佛威神，知阿難陀心之所念，白言：「大德！我所讚說甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，皆是如來威神之力。」

爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，當知皆是如來神力非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚說。」

第四分無雜無異品第二十四

爾時，佛告阿難陀言：「若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多，習學般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多。是時，三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為於中間證於實際，退墮聲聞或獨覺地？為趣無上正等菩提，能盡未來利樂一切？』

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，是時惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是時惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾燃四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」

爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，無信解心、毀訾、誹謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無、為實不實？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫、信定實有，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞般若波羅蜜多甚深義處，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受、讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝、不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，[A1]慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀[1]呰、誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量初學大乘諸菩薩眾於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴，然不能令我願滿足，今此菩薩與我為伴，令我所願一切滿足，故此菩薩是我真伴，我應攝受令增勢力。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量新學大乘諸菩薩眾於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能安住真遠離行，汝等皆無。我能修習真遠離行，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。所以者何？是諸菩薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，便遠無上正等菩提，不能精勤空我境界。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，常自讚歎、毀[＊]呰他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有。』由增上慢輕餘菩薩。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠，雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。』作是念已，雖生歡喜而不踊躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更[A2]相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩極遠無上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。』作是念已歡喜踊躍，增其威勢，令二朋黨鬪諍不息，使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、鬪諍、誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘勝善，與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、鬪諍、誹謗，更相教誨修勝善法，速趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」

爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫被弘誓鎧，修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」

佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後無慚愧懷惡不捨，不能如法發露悔過。我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。

「若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後生慚愧心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋[1]樑，何容於彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。

「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生麁惡言說；然諸菩薩於有情類不應發起忿恚等心，亦不應生麁惡言說，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心、發麁惡言，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言說。」

爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」

佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一[1]舡、同行一道、同一所趣、同一事業，我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提，於其中間無障無難。」

第四分迅速品第二十五之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」

具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」

佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」

佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、妓樂、商賈、雜穢之家。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言[1]詞威肅眾人愛敬。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離麁惡語，離離間語，離[2]雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」

具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清[3]涼涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

第四分天主品第二十三

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難見難覺。憍尸迦！虛空甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深，虛空難見難覺故，如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多自性遠離都無所有，如虛空故。」

時，天帝釋復白佛言：「非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是諸有情功德無量。

「憍尸迦！假使於此贍部洲中，一切有情悉皆成就十善業道。於意云何？是諸有情功德多不？」

天帝釋曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚於前功德，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

爾時，會中有一苾芻告天帝釋：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚勝於仁者。」

天帝釋言：「是善男子、善女人等初一發心尚勝於我，況於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布！

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝世間天、人、阿素洛等所有功德，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，為大施主修行布施。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學清淨尸羅、無缺尸羅、無隙尸羅、無雜尸羅、無穢尸羅、圓滿戒蘊。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學圓滿安忍，圓滿寂靜、無瞋無恨乃至燋木亦無害心究竟安忍。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學勇猛精進，不捨善軛、無怠無下，身、語、意業圓滿精進。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學可愛靜慮、可樂靜慮、勇[1]健靜慮、安住靜慮、自在靜慮、圓滿靜慮。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學諸餘善根。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，有方便善巧故，皆勝一切世間天、人、阿素洛等，亦勝一切聲聞、獨覺，亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何？是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，於深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩能紹一切智智種性令不斷絕，常不遠離諸佛、菩薩、真淨善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝淨行，常不遠離妙菩提座，降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常能濟拔溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞、獨覺乘等所應學法。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如是學時，諸天神眾皆大歡喜，護世四王各領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，咸作是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞、獨覺乘等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，速證無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四鉢，汝亦當受；如昔護世四大天王奉上四鉢，我亦當奉。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，我等天帝尚領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，況餘天神不詣其所！

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，并諸天、龍、阿素洛等，常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩一切世間險難、危厄、身心憂苦皆不侵害，世間所有四大相違種種疾病皆於身中永無所有，唯除重業轉現輕受。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，獲如是等現世功德、後世功德無量無邊。」

時，阿難陀竊作是念：「天主帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，為是如來威神之力？」

時，天帝釋承佛威神，知阿難陀心之所念，白言：「大德！我所讚說甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，皆是如來威神之力。」

爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，當知皆是如來神力非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚說。」

第四分無雜無異品第二十四

爾時，佛告阿難陀言：「若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多，習學般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多。是時，三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為於中間證於實際，退墮聲聞或獨覺地？為趣無上正等菩提，能盡未來利樂一切？』

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，是時惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是時惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾燃四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」

爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，無信解心、毀訾、誹謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無、為實不實？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫、信定實有，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞般若波羅蜜多甚深義處，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受、讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝、不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，[A1]慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀[1]呰、誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量初學大乘諸菩薩眾於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴，然不能令我願滿足，今此菩薩與我為伴，令我所願一切滿足，故此菩薩是我真伴，我應攝受令增勢力。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量新學大乘諸菩薩眾於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能安住真遠離行，汝等皆無。我能修習真遠離行，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。所以者何？是諸菩薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，便遠無上正等菩提，不能精勤空我境界。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，常自讚歎、毀[＊]呰他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有。』由增上慢輕餘菩薩。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠，雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。』作是念已，雖生歡喜而不踊躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更[A2]相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩極遠無上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。』作是念已歡喜踊躍，增其威勢，令二朋黨鬪諍不息，使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、鬪諍、誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘勝善，與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、鬪諍、誹謗，更相教誨修勝善法，速趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」

爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫被弘誓鎧，修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」

佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後無慚愧懷惡不捨，不能如法發露悔過。我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。

「若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後生慚愧心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋[1]樑，何容於彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。

「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生麁惡言說；然諸菩薩於有情類不應發起忿恚等心，亦不應生麁惡言說，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心、發麁惡言，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言說。」

爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」

佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一[1]舡、同行一道、同一所趣、同一事業，我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提，於其中間無障無難。」

第四分迅速品第二十五之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」

具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」

佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」

佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、妓樂、商賈、雜穢之家。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言[1]詞威肅眾人愛敬。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離麁惡語，離離間語，離[2]雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」

具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清[3]涼涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

第四分無雜無異品第二十四

爾時，佛告阿難陀言：「若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多，習學般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多。是時，三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為於中間證於實際，退墮聲聞或獨覺地？為趣無上正等菩提，能盡未來利樂一切？』

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，是時惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是時惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾燃四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」

爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，無信解心、毀訾、誹謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無、為實不實？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫、信定實有，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞般若波羅蜜多甚深義處，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受、讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝、不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，[A1]慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀[1]呰、誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量初學大乘諸菩薩眾於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴，然不能令我願滿足，今此菩薩與我為伴，令我所願一切滿足，故此菩薩是我真伴，我應攝受令增勢力。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量新學大乘諸菩薩眾於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能安住真遠離行，汝等皆無。我能修習真遠離行，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。所以者何？是諸菩薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，便遠無上正等菩提，不能精勤空我境界。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，常自讚歎、毀[＊]呰他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有。』由增上慢輕餘菩薩。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠，雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。』作是念已，雖生歡喜而不踊躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更[A2]相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩極遠無上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。』作是念已歡喜踊躍，增其威勢，令二朋黨鬪諍不息，使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、鬪諍、誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘勝善，與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、鬪諍、誹謗，更相教誨修勝善法，速趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」

爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫被弘誓鎧，修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」

佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後無慚愧懷惡不捨，不能如法發露悔過。我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。

「若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後生慚愧心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋[1]樑，何容於彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。

「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生麁惡言說；然諸菩薩於有情類不應發起忿恚等心，亦不應生麁惡言說，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心、發麁惡言，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言說。」

爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」

佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一[1]舡、同行一道、同一所趣、同一事業，我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提，於其中間無障無難。」

第四分迅速品第二十五之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」

具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」

佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」

佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、妓樂、商賈、雜穢之家。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言[1]詞威肅眾人愛敬。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離麁惡語，離離間語，離[2]雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」

具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清[3]涼涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

第四分迅速品第二十五之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」

具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」

佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」

佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、妓樂、商賈、雜穢之家。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言[1]詞威肅眾人愛敬。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離麁惡語，離離間語，離[2]雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」

具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清[3]涼涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分迅速品第二十五之二
「善現當知！譬如大地少處出生金銀等寶，多處出生鹹鹵等物，諸有情類亦復如是，少學般若波羅蜜多，多學聲聞、獨覺地法。善現當知！譬如人趣少分能作轉輪王業，多分能作諸小王業，諸有情類亦復如是，少分能修一切智智道，多分能修聲聞、獨覺道。善現當知！譬如欲界地居天中，少分能造天帝釋業，多分能造餘天眾業，諸有情類亦復如是，少求無上正等菩提，多求聲聞、獨覺乘果。善現當知！譬如色界初靜慮中，少分能修大梵王業，多分能修梵天眾業，諸有情類亦復如是，少於無上正等菩提得不退轉，多於無上正等菩提猶有退轉。

「是故，善現！諸有情類少分能發大菩提心，於中轉少能修菩薩摩訶薩行，於中轉少能學般若波羅蜜多，於中轉少能於般若波羅蜜多方便善巧，於中極少能於無上正等菩提得不退轉。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲墮極少有情數者，當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，令於無上正等菩提得不退轉，疾證無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，不起栽[A1]蘖俱行之心，不起疑惑俱行之心，不起慳悋俱行之心，不起犯戒俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散亂俱行之心，不起惡慧俱行之心。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，能攝一切波羅蜜多，能集一切波羅蜜多，能導一切波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多中含容一切波羅蜜多故。善現當知！如偽身見普能攝受六十二見，甚深般若波羅蜜多亦復如是，含容一切波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，能引一切波羅蜜多令漸增長。善現當知！譬如命根能持諸根，甚深般若波羅蜜多亦復如是，能持一切殊勝善法。所以者何？若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多，普能攝持一切善法。善現當知！如命根滅諸根隨滅，甚深般若波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩退失如是甚深般若波羅蜜多，則為退失一切善法。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多，普能滅除諸不善法。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸，應勤修學甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，於諸有情最上、最勝。所以者何？是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多無上法故。

「復次，善現！於意云何？於此三千大千世界諸有情類寧為多不？」

善現對曰：「贍部洲中諸有情類尚多無數，何況三千大千世界諸有情類寧不為多！」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！假使三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身。得人身已，非前非後皆發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已，非前非後皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽，能以上妙衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥及諸資財，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現對曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能修如是甚深般若波羅蜜多，經彈指頃所獲功德，甚多於前無量無數。所以者何？甚深般若波羅蜜多具大義用，能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，欲為一切有情上首，欲普饒益一切有情，無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無投趣者為作投趣，無眼目者為作眼目，無光明者為作光明，失正路者示以正路，未涅槃者令得涅槃，當學如是甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩欲行諸佛所行境界，欲居諸佛大仙尊位，欲遊戲佛所遊戲處，欲作諸佛大師子吼，欲擊諸佛無上法鼓，欲扣諸佛無上法[1]鍾，欲吹諸佛無上法螺，欲昇諸佛無上法座，欲演諸佛無上法義，欲決一切有情疑網，欲入諸佛甘露法界，欲受諸佛微妙法樂，欲證諸佛圓淨功德，欲以一音為三千界一切有情宣說正法，普令一切獲大饒益，當學如是甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多，無有一切世、出世間功德勝利而不能得。所以者何？甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。善現當知！我曾不見有菩薩摩訶薩勤修如是甚深般若波羅蜜多，而不能得世、出世[2]間功德勝利。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多，豈亦能得聲聞、獨覺功德善根？」

佛告善現：「聲聞、獨覺功德善根，此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得，但於其中無住無著，以勝智見正觀察已，超過聲聞及獨覺地，趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切種聲聞、獨覺功德善根皆應修學，雖於其中不求作證，而於一切欲善通達，為彼有情宣說開示。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，則為隣近一切智智，速證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，則為一切世間天、人、阿素洛等真淨福田，超諸世間沙門、梵志、聲聞、獨覺福田之上，疾能證得一切智智。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處，不捨如是甚深般若波羅蜜多，不離如是甚深般若波羅蜜多，常行如是甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多，當知已於一切智智得不退轉，於一切法能正覺知，遠離聲聞、獨覺等地，親近無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：『此是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多，我由如是甚深般若波羅蜜多，棄捨如是所應捨法，當能引發一切智智。』是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多，亦於般若波羅蜜多不能解了。所以者何？甚深般若波羅蜜多不作是念：『我是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處，此是修者，此是般若波羅蜜多所遠離法，此是般若波羅蜜多所照了法，此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。』若如是知，是行般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：『此非般若波羅蜜多，此非修時，此非修處，此非修者，非由般若波羅蜜多遠離一切所應捨法，非由般若波羅蜜多能證無上正等菩提。所以者何？以一切法皆住真如無差別故。』善現當知！若菩薩摩訶薩於一切法都無分別、無所覺了，是行般若波羅蜜多。」

第四分幻喻品第二十六

時，天帝釋作是念言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，尚勝一切有情之類，況得無上正等菩提！若諸有情聞說一切智智名字深生信解，尚為獲得人中善利，及得世間最勝壽命，況發無上正等覺心，或能聽聞甚深般若波羅蜜多！若諸有情能發無上正等覺心，聽聞般若波羅蜜多甚深經典，諸餘有情皆應願樂，所獲功德，世間天、人、阿素洛等皆不能及。」

爾時，世尊知天帝釋心之所念，便告之言：「如是！如是！如汝所念。」

時，天帝釋踊躍歡喜，化作天上微妙[1]音花，[2]捧散如來及諸菩薩，既散花已作是願言：「若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提，以我所生善根功德，令彼所願殊勝功德速得圓滿，令彼所求無上佛法速得圓滿，令彼所求一切智智相應諸法速得圓滿，令彼所求自然人法速得圓滿，令彼所求無漏聖法速得圓滿，令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞、獨覺乘者，亦令所願疾得滿足。」

作是願已，便白佛言：「若菩薩乘善男子等已發無上正等覺心，我終不生一念異意，令其退轉大菩提心；我終不生一念異意，令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提，退墮聲聞、獨覺等地；我終不起一念異心，令諸菩薩摩訶薩眾退失大悲相應作意。若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提深心樂欲，我願彼心倍復增進，速證無上正等菩提；願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已，為欲利樂世間天、人、阿素洛等，發起種種堅固大願：『我既自度生死大海，亦當精勤度未度者；我既自解生死繫縛，亦當精勤解未解者；我於種種生死恐怖既自安隱，亦當精勤安未安者；我既自證究竟涅槃，亦當精勤令未證者皆同證得。』

「世尊！若有情類於初發心菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於久發心修諸勝行菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於不退轉地菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於一生所繫菩薩功德深心隨喜，得幾許福？」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！妙高山王可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！四大洲界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！小千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！中千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！我此三千大千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！假使三千大千世界合為一海，有取一毛析為百分，持一分端[3]霑彼海盡可知滴數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。」

時，天帝釋復白佛言：「若諸有情於諸菩薩從初發心乃至證得所求無上正等菩提，無量無邊殊勝功德不生隨喜，或復於彼隨喜俱心所生福德不聞、不知、不起憶念、不生隨喜，當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨、魔天界沒來生此間。所以者何？若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，若有發心於彼功德深生隨喜，若有於彼隨喜功德深心憶念生隨喜者，皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬，疾證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。世尊！若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶，隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧，於諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜，既隨喜已迴向無上正等菩提，而不應生二、不二想。若能如是，疾證無上正等菩提，饒益有情破魔軍眾。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，是諸有情速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。

「若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，是諸有情具大威力，常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識，恒聞般若波羅蜜多甚深經典，善知義趣。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根，隨所生處，常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎，不見惡色，不聞惡聲，不嗅惡香，不甞惡味，不覺惡觸，不思惡法，不墮惡趣，生天、人中恒受種種無染勝樂，常不遠離諸佛世尊，從一佛國趣一佛國，親近諸佛、種諸善根，成熟有情、嚴淨佛土。何以故？憍尸迦！是諸有情能於無量諸菩薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，由此因緣善根增進，疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提，能盡未來如實饒益無量無數無邊有情，令住無餘般涅槃界。

「以是故，憍尸迦！住菩薩乘善男子等，於菩薩眾功德善根，皆應隨喜迴向無上正等菩提，於生隨喜及迴向時，不應執著即心、離心隨喜迴向，不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著隨喜迴向，修諸菩薩摩訶薩行，速證無上正等菩提，度諸天、人、阿素洛等，令脫生死得般涅槃。由此因緣，諸有情類於諸菩薩功德善根，皆應發生隨喜迴向，能令無量無邊有情種諸善根獲大利樂。」

爾時，善現便白佛言：「心皆如幻，云何菩薩摩訶薩能證無上正等菩提？」

佛告善現：「於意云何？汝為見有如幻心不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝見幻不？」

善現對曰：「不也！世尊！我不見幻，亦不見有如幻之心。」

佛告善現：「於意云何？若汝不見幻，不見如幻心，若處無幻、無如幻心，汝見有是心能得無上正等菩提不？」

善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處無幻、無如幻心，更有是心能得無上正等菩提！」

佛告善現：「於意云何？若處離幻、離如幻心，汝見有是法能得無上正等菩提不？」

善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處離幻、離如幻心，更有是法能得無上正等菩提。

「世尊！我都不見即、離心法，說何等法是有是無？以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者，不可施設是有是無；若法不可施設有無，則不可說能得無上正等菩提，非無所有法能得菩提故。所以者何？以一切法皆無所有，性不可得、無染無淨，畢竟離法無所有故，不得無上正等菩提，是故般若波羅蜜多亦畢竟離。若法畢竟離，是法不應修，亦不應遣，亦復不應有所引發。

「世尊！甚深般若波羅蜜多既畢竟離，云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多證得無上正等菩提？世尊！諸佛無上正等菩提亦畢竟離，云何畢竟離法能得畢竟離[1]法？是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多既畢竟離，諸佛無上正等菩提亦畢竟離。善現當知！甚深般若波羅蜜多畢竟離故，得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知！若深般若波羅蜜多非畢竟離，應非般若波羅蜜多，以深般若波羅蜜多畢竟離故，得名般若波羅蜜多。是故，善現！諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知！雖非離法能得離法，而得無上正等菩提非不依止甚深般若波羅蜜多，是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應勤修學甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。」

佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知！諸菩薩摩訶薩能為難事，雖行如是甚深義趣，而於聲聞、獨覺地法能不作證。」

爾時，善現復白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩所作不難，不應說彼能為難事。所以者何？諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得，能證般若波羅蜜多亦不可得，證法、證者、證處、證時亦不可得。世尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，是行般若波羅蜜多。世尊！是菩薩摩訶薩如是行時，不見眾相，不見我行，不見不行，不見般若波羅蜜多是我所行，不見無上正等菩提是我所證，亦復不見證處、時等。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便近無上正等菩提。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便遠聲聞、獨覺等地。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦不分別，雖行般若波羅蜜多，不作是念：『我行般若波羅蜜多，親近無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺等地。』

「世尊！譬如虛空，不作是念：『我去彼事若遠若近。』所以者何？虛空無動亦無[2]分別，無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如幻士，不作是念：『幻質、幻師去我為近，傍觀眾等去我為遠。』所以者何？所幻化者無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如影像，不作是念：『我因彼現去我為近，鏡水等法去我為遠。』所以者何？所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！如諸如來、應、正等覺，於一切法無愛無憎。所以者何？如來永斷一切分別愛憎等故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，於一切法無愛無憎。所以者何？如諸如來、應、正等覺，所得般若波羅蜜多永斷一切妄想分別故，於諸法無愛無憎。諸菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，永伏一切妄想分別故，於諸法無愛無憎。

「世尊！如諸如來、應、正等覺所變化者，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？所變化者無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！如諸如來、應、正等覺欲有所作，化作化者令作彼事，然所化者不作是念：『我能造作如是事業。』所以者何？諸所化者於所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而勤修學，既修學已雖能成辦所作事業，而於所作無所分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如巧匠或彼弟子，有所為故造作機關或男、或女、或象、馬等；此諸機關雖有所作，而於彼事都無分別。所以者何？機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而成立之，既成立已雖能成辦種種事業，而於其中都無分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。」

第四分堅固品第二十七之一

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行堅固法，為行不堅固法？」

善現答言：「諸菩薩摩[A2]訶薩行深般若波羅蜜多時，行不堅固法，不行堅固法。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多及一切法，畢竟皆無堅固性故。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於深般若波羅蜜多及一切法，尚不見有非堅固法可得，況見有堅固法可得！」

時，有無量欲界天子、色界天子，咸作是念：「若菩薩乘善男子等，能發無上正等覺心，雖行般若波羅蜜多甚深義趣，而於實際能不作證，不墮聲聞及獨覺地。由此因緣，是有情類[1]甚為希有能為難事，應當敬禮。所以者何？是菩薩乘善男子等雖行法性，而於其中能不作證。」

爾時，善現知諸天子心之所念，便告之言：「此菩薩乘善男子等，不證實際，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲誓度無量無邊有情，令入無餘般涅槃界，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知！若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類，如有為欲調伏虛空。何以故？諸天子！虛空離故，當知一切有情亦離；虛空空故，當知一切有情亦空；虛空不堅實故，當知一切有情亦不堅實；虛空無所有故，當知一切有情亦無所有。由此因緣，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。

「天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲調伏一切有情，而諸有情畢竟非有、都不可得，如有被鎧與虛空戰。天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲饒益一切有情，而諸有情及大願鎧畢竟非有、俱不可得。何以故？諸天子！有情離故，此大願鎧當知亦離；有情空故，此大願鎧當知亦空；有情不堅實故，此大願鎧當知亦不堅實；有情無所有故，此大願鎧當知亦無所有。天子當知！是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故？諸天子！有情離故，此調伏饒益事當知亦離；有情空故，此調伏饒益事當知亦空；有情不堅實故，此調伏饒益事當知亦不堅實；有情無所有故，此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知！諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故？諸天子！有情離故，諸菩薩摩訶薩當知亦離；有情空故，諸菩薩摩訶薩當知亦空；有情不堅實故，諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實；有情無所有故，諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故？諸天子！有情離故，當知色蘊亦離，有情離故，當知受、想、行、識蘊亦離；有情離故，當知眼處亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意處亦離；有情離故，當知色處亦離，有情離故，當知聲、香、味、觸、法處亦離；有情離故，當知眼界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意界亦離；有情離故，當知色界亦離；有情離故，當知聲、香、味、觸、法界亦離；有情離故，當知眼識界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意識界亦離；有情離故，當知眼觸亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸亦離；有情離故，當知眼觸為緣所生諸受亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦離；有情離故，當知地界亦離，有情離故，當知水、火、風、空、識界亦離；有情離故，當知因緣亦離，有情離故，當知等無間緣、所緣緣、增上緣亦離；有情離故，當知無明亦離，有情離故，當知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦離；有情離故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離；有情離故，當知內空乃至無性自性空亦離；有情離故，當知真如乃至不思議界亦離；有情離故，當知苦聖諦乃至道聖諦亦離；有情離故，當知四念住乃至八聖道支亦離；有情離故，當知四靜慮、四無量、四無色定亦離；有情離故，當知空、無相、無願解脫門亦離；有情離故，當知八解脫乃至十遍處亦離；有情離故，當知淨觀地乃至如來地亦離；有情離故，當知極喜地乃至法雲地亦離；有情離故，當知一切陀羅尼門、三摩地門亦離；有情離故，當知五眼、六神通亦離；有情離故，當知如來十力乃至十八佛不共法亦離；有情離故，當知大慈、大悲、大喜、大捨亦離；有情離故，當知三十二相、八十隨好亦離；有情離故，當知無忘失法、恒住捨性亦離；有情離故，當知一切智、道相智、一切相智亦離；有情離故，當知預流果乃至獨覺菩提亦離；有情離故，當知一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦離；有情離故，當知一切智智亦離；有情離故，當知一切法亦離。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告善現曰：「何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒？」

具壽善現白言：「世尊！以一切法皆遠離故，諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法，若能驚等、若所驚等、若驚等處、若驚等時、若驚等者、由此驚等皆無所得，以一切法不可得故。世尊！若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得，不可施設是能沈等、是所沈等、是沈等處、是沈等時、是沈等者、由此沈等，以是因緣，諸菩薩摩訶薩聞如是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎，是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，亦為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知！是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，常為諸佛及諸菩薩并諸天、龍、阿素洛等守護憶念，當知行佛所應行處，亦正修行佛所行行，速證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉，一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何？是菩薩摩訶薩其心堅固踰於金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔，是一一魔各復化作爾所惡魔，此惡魔眾皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「復次，善現！置一三千大千世界諸有情類皆變為魔。假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆變為魔，是諸魔眾各復化作爾所惡魔，此諸惡魔皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能留難，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、不捨一切有情。二者、觀察諸法皆空。復次，善現！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、如說悉皆能作。二者、常為諸佛護念。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天神等常來禮敬、親近、供養、請問、勸發，作如是言：『善哉！大士！汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切有情無依怙者能作依怙，無歸依者能作歸依，無救護者能作救護，無投趣者能作投趣，無舍宅者能作舍宅，無洲渚者能作洲渚，與闇冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？善男子！若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切惡魔不能留難。』

大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

第四分幻喻品第二十六

時，天帝釋作是念言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，尚勝一切有情之類，況得無上正等菩提！若諸有情聞說一切智智名字深生信解，尚為獲得人中善利，及得世間最勝壽命，況發無上正等覺心，或能聽聞甚深般若波羅蜜多！若諸有情能發無上正等覺心，聽聞般若波羅蜜多甚深經典，諸餘有情皆應願樂，所獲功德，世間天、人、阿素洛等皆不能及。」

爾時，世尊知天帝釋心之所念，便告之言：「如是！如是！如汝所念。」

時，天帝釋踊躍歡喜，化作天上微妙[1]音花，[2]捧散如來及諸菩薩，既散花已作是願言：「若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提，以我所生善根功德，令彼所願殊勝功德速得圓滿，令彼所求無上佛法速得圓滿，令彼所求一切智智相應諸法速得圓滿，令彼所求自然人法速得圓滿，令彼所求無漏聖法速得圓滿，令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞、獨覺乘者，亦令所願疾得滿足。」

作是願已，便白佛言：「若菩薩乘善男子等已發無上正等覺心，我終不生一念異意，令其退轉大菩提心；我終不生一念異意，令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提，退墮聲聞、獨覺等地；我終不起一念異心，令諸菩薩摩訶薩眾退失大悲相應作意。若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提深心樂欲，我願彼心倍復增進，速證無上正等菩提；願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已，為欲利樂世間天、人、阿素洛等，發起種種堅固大願：『我既自度生死大海，亦當精勤度未度者；我既自解生死繫縛，亦當精勤解未解者；我於種種生死恐怖既自安隱，亦當精勤安未安者；我既自證究竟涅槃，亦當精勤令未證者皆同證得。』

「世尊！若有情類於初發心菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於久發心修諸勝行菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於不退轉地菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於一生所繫菩薩功德深心隨喜，得幾許福？」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！妙高山王可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！四大洲界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！小千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！中千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！我此三千大千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！假使三千大千世界合為一海，有取一毛析為百分，持一分端[3]霑彼海盡可知滴數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。」

時，天帝釋復白佛言：「若諸有情於諸菩薩從初發心乃至證得所求無上正等菩提，無量無邊殊勝功德不生隨喜，或復於彼隨喜俱心所生福德不聞、不知、不起憶念、不生隨喜，當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨、魔天界沒來生此間。所以者何？若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，若有發心於彼功德深生隨喜，若有於彼隨喜功德深心憶念生隨喜者，皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬，疾證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。世尊！若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶，隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧，於諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜，既隨喜已迴向無上正等菩提，而不應生二、不二想。若能如是，疾證無上正等菩提，饒益有情破魔軍眾。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，是諸有情速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。

「若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，是諸有情具大威力，常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識，恒聞般若波羅蜜多甚深經典，善知義趣。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根，隨所生處，常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎，不見惡色，不聞惡聲，不嗅惡香，不甞惡味，不覺惡觸，不思惡法，不墮惡趣，生天、人中恒受種種無染勝樂，常不遠離諸佛世尊，從一佛國趣一佛國，親近諸佛、種諸善根，成熟有情、嚴淨佛土。何以故？憍尸迦！是諸有情能於無量諸菩薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，由此因緣善根增進，疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提，能盡未來如實饒益無量無數無邊有情，令住無餘般涅槃界。

「以是故，憍尸迦！住菩薩乘善男子等，於菩薩眾功德善根，皆應隨喜迴向無上正等菩提，於生隨喜及迴向時，不應執著即心、離心隨喜迴向，不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著隨喜迴向，修諸菩薩摩訶薩行，速證無上正等菩提，度諸天、人、阿素洛等，令脫生死得般涅槃。由此因緣，諸有情類於諸菩薩功德善根，皆應發生隨喜迴向，能令無量無邊有情種諸善根獲大利樂。」

爾時，善現便白佛言：「心皆如幻，云何菩薩摩訶薩能證無上正等菩提？」

佛告善現：「於意云何？汝為見有如幻心不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝見幻不？」

善現對曰：「不也！世尊！我不見幻，亦不見有如幻之心。」

佛告善現：「於意云何？若汝不見幻，不見如幻心，若處無幻、無如幻心，汝見有是心能得無上正等菩提不？」

善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處無幻、無如幻心，更有是心能得無上正等菩提！」

佛告善現：「於意云何？若處離幻、離如幻心，汝見有是法能得無上正等菩提不？」

善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處離幻、離如幻心，更有是法能得無上正等菩提。

「世尊！我都不見即、離心法，說何等法是有是無？以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者，不可施設是有是無；若法不可施設有無，則不可說能得無上正等菩提，非無所有法能得菩提故。所以者何？以一切法皆無所有，性不可得、無染無淨，畢竟離法無所有故，不得無上正等菩提，是故般若波羅蜜多亦畢竟離。若法畢竟離，是法不應修，亦不應遣，亦復不應有所引發。

「世尊！甚深般若波羅蜜多既畢竟離，云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多證得無上正等菩提？世尊！諸佛無上正等菩提亦畢竟離，云何畢竟離法能得畢竟離[1]法？是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多既畢竟離，諸佛無上正等菩提亦畢竟離。善現當知！甚深般若波羅蜜多畢竟離故，得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知！若深般若波羅蜜多非畢竟離，應非般若波羅蜜多，以深般若波羅蜜多畢竟離故，得名般若波羅蜜多。是故，善現！諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知！雖非離法能得離法，而得無上正等菩提非不依止甚深般若波羅蜜多，是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應勤修學甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。」

佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知！諸菩薩摩訶薩能為難事，雖行如是甚深義趣，而於聲聞、獨覺地法能不作證。」

爾時，善現復白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩所作不難，不應說彼能為難事。所以者何？諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得，能證般若波羅蜜多亦不可得，證法、證者、證處、證時亦不可得。世尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，是行般若波羅蜜多。世尊！是菩薩摩訶薩如是行時，不見眾相，不見我行，不見不行，不見般若波羅蜜多是我所行，不見無上正等菩提是我所證，亦復不見證處、時等。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便近無上正等菩提。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便遠聲聞、獨覺等地。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦不分別，雖行般若波羅蜜多，不作是念：『我行般若波羅蜜多，親近無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺等地。』

「世尊！譬如虛空，不作是念：『我去彼事若遠若近。』所以者何？虛空無動亦無[2]分別，無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如幻士，不作是念：『幻質、幻師去我為近，傍觀眾等去我為遠。』所以者何？所幻化者無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如影像，不作是念：『我因彼現去我為近，鏡水等法去我為遠。』所以者何？所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！如諸如來、應、正等覺，於一切法無愛無憎。所以者何？如來永斷一切分別愛憎等故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，於一切法無愛無憎。所以者何？如諸如來、應、正等覺，所得般若波羅蜜多永斷一切妄想分別故，於諸法無愛無憎。諸菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，永伏一切妄想分別故，於諸法無愛無憎。

「世尊！如諸如來、應、正等覺所變化者，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？所變化者無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！如諸如來、應、正等覺欲有所作，化作化者令作彼事，然所化者不作是念：『我能造作如是事業。』所以者何？諸所化者於所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而勤修學，既修學已雖能成辦所作事業，而於所作無所分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如巧匠或彼弟子，有所為故造作機關或男、或女、或象、馬等；此諸機關雖有所作，而於彼事都無分別。所以者何？機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而成立之，既成立已雖能成辦種種事業，而於其中都無分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。」

第四分堅固品第二十七之一

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行堅固法，為行不堅固法？」

善現答言：「諸菩薩摩[A2]訶薩行深般若波羅蜜多時，行不堅固法，不行堅固法。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多及一切法，畢竟皆無堅固性故。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於深般若波羅蜜多及一切法，尚不見有非堅固法可得，況見有堅固法可得！」

時，有無量欲界天子、色界天子，咸作是念：「若菩薩乘善男子等，能發無上正等覺心，雖行般若波羅蜜多甚深義趣，而於實際能不作證，不墮聲聞及獨覺地。由此因緣，是有情類[1]甚為希有能為難事，應當敬禮。所以者何？是菩薩乘善男子等雖行法性，而於其中能不作證。」

爾時，善現知諸天子心之所念，便告之言：「此菩薩乘善男子等，不證實際，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲誓度無量無邊有情，令入無餘般涅槃界，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知！若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類，如有為欲調伏虛空。何以故？諸天子！虛空離故，當知一切有情亦離；虛空空故，當知一切有情亦空；虛空不堅實故，當知一切有情亦不堅實；虛空無所有故，當知一切有情亦無所有。由此因緣，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。

「天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲調伏一切有情，而諸有情畢竟非有、都不可得，如有被鎧與虛空戰。天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲饒益一切有情，而諸有情及大願鎧畢竟非有、俱不可得。何以故？諸天子！有情離故，此大願鎧當知亦離；有情空故，此大願鎧當知亦空；有情不堅實故，此大願鎧當知亦不堅實；有情無所有故，此大願鎧當知亦無所有。天子當知！是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故？諸天子！有情離故，此調伏饒益事當知亦離；有情空故，此調伏饒益事當知亦空；有情不堅實故，此調伏饒益事當知亦不堅實；有情無所有故，此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知！諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故？諸天子！有情離故，諸菩薩摩訶薩當知亦離；有情空故，諸菩薩摩訶薩當知亦空；有情不堅實故，諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實；有情無所有故，諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故？諸天子！有情離故，當知色蘊亦離，有情離故，當知受、想、行、識蘊亦離；有情離故，當知眼處亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意處亦離；有情離故，當知色處亦離，有情離故，當知聲、香、味、觸、法處亦離；有情離故，當知眼界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意界亦離；有情離故，當知色界亦離；有情離故，當知聲、香、味、觸、法界亦離；有情離故，當知眼識界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意識界亦離；有情離故，當知眼觸亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸亦離；有情離故，當知眼觸為緣所生諸受亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦離；有情離故，當知地界亦離，有情離故，當知水、火、風、空、識界亦離；有情離故，當知因緣亦離，有情離故，當知等無間緣、所緣緣、增上緣亦離；有情離故，當知無明亦離，有情離故，當知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦離；有情離故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離；有情離故，當知內空乃至無性自性空亦離；有情離故，當知真如乃至不思議界亦離；有情離故，當知苦聖諦乃至道聖諦亦離；有情離故，當知四念住乃至八聖道支亦離；有情離故，當知四靜慮、四無量、四無色定亦離；有情離故，當知空、無相、無願解脫門亦離；有情離故，當知八解脫乃至十遍處亦離；有情離故，當知淨觀地乃至如來地亦離；有情離故，當知極喜地乃至法雲地亦離；有情離故，當知一切陀羅尼門、三摩地門亦離；有情離故，當知五眼、六神通亦離；有情離故，當知如來十力乃至十八佛不共法亦離；有情離故，當知大慈、大悲、大喜、大捨亦離；有情離故，當知三十二相、八十隨好亦離；有情離故，當知無忘失法、恒住捨性亦離；有情離故，當知一切智、道相智、一切相智亦離；有情離故，當知預流果乃至獨覺菩提亦離；有情離故，當知一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦離；有情離故，當知一切智智亦離；有情離故，當知一切法亦離。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告善現曰：「何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒？」

具壽善現白言：「世尊！以一切法皆遠離故，諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法，若能驚等、若所驚等、若驚等處、若驚等時、若驚等者、由此驚等皆無所得，以一切法不可得故。世尊！若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得，不可施設是能沈等、是所沈等、是沈等處、是沈等時、是沈等者、由此沈等，以是因緣，諸菩薩摩訶薩聞如是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎，是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，亦為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知！是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，常為諸佛及諸菩薩并諸天、龍、阿素洛等守護憶念，當知行佛所應行處，亦正修行佛所行行，速證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉，一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何？是菩薩摩訶薩其心堅固踰於金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔，是一一魔各復化作爾所惡魔，此惡魔眾皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「復次，善現！置一三千大千世界諸有情類皆變為魔。假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆變為魔，是諸魔眾各復化作爾所惡魔，此諸惡魔皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能留難，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、不捨一切有情。二者、觀察諸法皆空。復次，善現！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、如說悉皆能作。二者、常為諸佛護念。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天神等常來禮敬、親近、供養、請問、勸發，作如是言：『善哉！大士！汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切有情無依怙者能作依怙，無歸依者能作歸依，無救護者能作救護，無投趣者能作投趣，無舍宅者能作舍宅，無洲渚者能作洲渚，與闇冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？善男子！若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切惡魔不能留難。』

大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

第四分堅固品第二十七之一

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行堅固法，為行不堅固法？」

善現答言：「諸菩薩摩[A2]訶薩行深般若波羅蜜多時，行不堅固法，不行堅固法。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多及一切法，畢竟皆無堅固性故。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於深般若波羅蜜多及一切法，尚不見有非堅固法可得，況見有堅固法可得！」

時，有無量欲界天子、色界天子，咸作是念：「若菩薩乘善男子等，能發無上正等覺心，雖行般若波羅蜜多甚深義趣，而於實際能不作證，不墮聲聞及獨覺地。由此因緣，是有情類[1]甚為希有能為難事，應當敬禮。所以者何？是菩薩乘善男子等雖行法性，而於其中能不作證。」

爾時，善現知諸天子心之所念，便告之言：「此菩薩乘善男子等，不證實際，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲誓度無量無邊有情，令入無餘般涅槃界，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知！若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類，如有為欲調伏虛空。何以故？諸天子！虛空離故，當知一切有情亦離；虛空空故，當知一切有情亦空；虛空不堅實故，當知一切有情亦不堅實；虛空無所有故，當知一切有情亦無所有。由此因緣，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。

「天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲調伏一切有情，而諸有情畢竟非有、都不可得，如有被鎧與虛空戰。天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲饒益一切有情，而諸有情及大願鎧畢竟非有、俱不可得。何以故？諸天子！有情離故，此大願鎧當知亦離；有情空故，此大願鎧當知亦空；有情不堅實故，此大願鎧當知亦不堅實；有情無所有故，此大願鎧當知亦無所有。天子當知！是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故？諸天子！有情離故，此調伏饒益事當知亦離；有情空故，此調伏饒益事當知亦空；有情不堅實故，此調伏饒益事當知亦不堅實；有情無所有故，此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知！諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故？諸天子！有情離故，諸菩薩摩訶薩當知亦離；有情空故，諸菩薩摩訶薩當知亦空；有情不堅實故，諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實；有情無所有故，諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故？諸天子！有情離故，當知色蘊亦離，有情離故，當知受、想、行、識蘊亦離；有情離故，當知眼處亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意處亦離；有情離故，當知色處亦離，有情離故，當知聲、香、味、觸、法處亦離；有情離故，當知眼界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意界亦離；有情離故，當知色界亦離；有情離故，當知聲、香、味、觸、法界亦離；有情離故，當知眼識界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意識界亦離；有情離故，當知眼觸亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸亦離；有情離故，當知眼觸為緣所生諸受亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦離；有情離故，當知地界亦離，有情離故，當知水、火、風、空、識界亦離；有情離故，當知因緣亦離，有情離故，當知等無間緣、所緣緣、增上緣亦離；有情離故，當知無明亦離，有情離故，當知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦離；有情離故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離；有情離故，當知內空乃至無性自性空亦離；有情離故，當知真如乃至不思議界亦離；有情離故，當知苦聖諦乃至道聖諦亦離；有情離故，當知四念住乃至八聖道支亦離；有情離故，當知四靜慮、四無量、四無色定亦離；有情離故，當知空、無相、無願解脫門亦離；有情離故，當知八解脫乃至十遍處亦離；有情離故，當知淨觀地乃至如來地亦離；有情離故，當知極喜地乃至法雲地亦離；有情離故，當知一切陀羅尼門、三摩地門亦離；有情離故，當知五眼、六神通亦離；有情離故，當知如來十力乃至十八佛不共法亦離；有情離故，當知大慈、大悲、大喜、大捨亦離；有情離故，當知三十二相、八十隨好亦離；有情離故，當知無忘失法、恒住捨性亦離；有情離故，當知一切智、道相智、一切相智亦離；有情離故，當知預流果乃至獨覺菩提亦離；有情離故，當知一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦離；有情離故，當知一切智智亦離；有情離故，當知一切法亦離。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告善現曰：「何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒？」

具壽善現白言：「世尊！以一切法皆遠離故，諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法，若能驚等、若所驚等、若驚等處、若驚等時、若驚等者、由此驚等皆無所得，以一切法不可得故。世尊！若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得，不可施設是能沈等、是所沈等、是沈等處、是沈等時、是沈等者、由此沈等，以是因緣，諸菩薩摩訶薩聞如是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎，是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，亦為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知！是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，常為諸佛及諸菩薩并諸天、龍、阿素洛等守護憶念，當知行佛所應行處，亦正修行佛所行行，速證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉，一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何？是菩薩摩訶薩其心堅固踰於金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔，是一一魔各復化作爾所惡魔，此惡魔眾皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「復次，善現！置一三千大千世界諸有情類皆變為魔。假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆變為魔，是諸魔眾各復化作爾所惡魔，此諸惡魔皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能留難，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、不捨一切有情。二者、觀察諸法皆空。復次，善現！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、如說悉皆能作。二者、常為諸佛護念。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天神等常來禮敬、親近、供養、請問、勸發，作如是言：『善哉！大士！汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切有情無依怙者能作依怙，無歸依者能作歸依，無救護者能作救護，無投趣者能作投趣，無舍宅者能作舍宅，無洲渚者能作洲渚，與闇冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？善男子！若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切惡魔不能留難。』

大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分堅固品第二十七之二
「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多，則為十方無量、無數、無邊世界現在如來、應、正等覺，苾芻等眾前後圍繞，宣說般若波羅蜜多。處大眾中自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。

「善現當知！如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩，及餘現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字、種姓、色相[A1]功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。現在十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多，於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行，不離般若波羅蜜多。彼諸如來、應、正等覺，各於眾中自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德，所謂不離甚深般若波羅蜜多真淨功德。」

爾時，善現便白佛言：「一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，皆在眾中自然歡喜稱揚讚歎一切菩薩摩訶薩眾名字、種姓、色相功德耶？」

佛言：「不也！非諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，皆在眾中自然歡喜稱揚讚歎一切菩薩摩訶薩眾名字、種姓、色相功德。善現當知！有菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉，行深般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩蒙諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。」

具壽善現復白佛言：「頗有菩薩摩訶薩眾未於無上正等菩提得不退轉，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德耶？」

佛言：「亦有！謂有菩薩摩訶薩眾雖於無上正等菩提未得不退，而修般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩亦蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。」

具壽善現復白佛言：「此所說者是何菩薩摩訶薩耶？」

佛告善現：「有諸菩薩摩訶薩眾隨不動佛為菩薩時所修而學、所行而住，修行般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩雖於無上正等菩提未得不退，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。復有菩薩摩訶薩眾隨寶幢菩薩摩訶薩等所修而學、所行而住，修行般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩雖於無上正等菩提未得不退，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於一切法無生性中，雖深信解而未證得無生法忍，於一切法皆寂靜性，雖深信解而未得入不退轉地，是菩薩摩訶薩已住般若波羅蜜多方便善巧，亦蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。善現當知！若菩薩摩訶薩蒙諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德，是菩薩摩訶薩超諸聲聞及獨覺地，近得無上正等菩提不退轉記。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，必當安住不退轉地，疾證無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣深心信解，無惑、無疑、不迷、不悶，但作是念：『如佛所說甚深般若波羅蜜多，理趣必然，定非顛倒。』是菩薩摩訶薩應作是念：『我於般若波羅蜜多甚深義趣深生信解，決定已於或復當於不動如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩所，廣聞般若波羅蜜多，於深義趣深生信解，[1]既信解已，勤修梵行，當得住於不退轉地，住是地已，疾證無上正等菩提。』善現當知！若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜多，尚獲無邊功德勝利，況深信解、如說修行，繫念思惟甚深義趣！是菩薩摩訶薩安住真如近一切智，疾證無上正等菩提，為諸有情宣說法要。」

爾時，善現便白佛言：「法離真如無別可得，為說何法安住真如？復說誰能近一切智，疾證無上正等菩提？誰復為誰說何法要？」

佛告善現：「汝所問言『法離真如無別可得，為說何法安住真如？復說誰能近一切智，疾證無上正等菩提？誰復為誰說何法？』者，如是！如是！如汝所說。法離真如都不可得，如何可說法住真如？

「善現！真如尚不可得，況別有法能住真如？豈復有能近一切智，疾證無上正等菩提？寧復有能為他說法？善現當知！真如不可自住真如，此中都無能、所住故；真如不能近一切智，此中都無能、所近故；真如不能證得無上正等菩提，此中都無能得、所得差別性故；真如不能為他說法，此中都無能、所說故。隨世俗故，說有菩薩行深般若波羅蜜多，安住真如，近一切智，疾證無上正等菩提，為諸有情宣說法要。」

時，天帝釋便白佛言：「如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆不可得，而求無上正等菩提，欲為有情宣說法要，甚為難事。所以者何？定無有法能住真如，亦無有能近一切智、疾證無上正等菩提，亦無有能宣說法要，然諸菩薩聞如是事，心不沈沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶，如是等事甚為希有。」

爾時，善現謂帝釋言：「憍尸迦！如汝所說『諸菩薩眾聞甚深法，心不沈沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶，而求無上正等菩提，欲為有情宣說法要，極為難事甚希有！』者。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀法皆空、都無所有，誰沈？誰沒？誰惑？誰疑？誰驚？誰恐？誰迷？誰悶？是故此事未為希有。然為有情愚癡顛倒，不能通達諸法皆空故，求菩提欲為宣說方便善巧，非極為難。」

天帝釋言：「尊者善現！諸有所說無不依空，是故所言常無滯[A2]礙。如有以箭仰射虛空，若遠若近俱無滯[A3]礙，尊者所說亦復如是，若深若淺一切依空，誰能於中敢作留難？」

時，天帝釋便白佛言：「我與尊者善現所[1]說，為順如來實語、法語，於法隨法，為正[＊]說耶？」

爾時，世尊告天帝釋：「汝與善現諸有所言，皆順如來實語、法語，於法隨法，無顛倒[＊]說。何以故？憍尸迦！具壽善現所有辯才，無不依空而施設故。所以者何？具壽善現觀一切法皆畢竟空，尚不得甚深般若波羅蜜多，況有能行甚深般若波羅蜜多者！尚不得諸佛無上正等菩提，況有能證諸佛無上正等菩提者！尚不得一切智，況有能得一切智者！尚不得真如，況有能得真如成如來者！尚不得無生性，況有能證無生性者！尚不得菩提，況有能證佛菩提者！尚不得十力，況有能成十力者！尚不得四無所畏，況有能成四無所畏者！尚不得諸法，況有能說法者！何以故？憍尸迦！具壽善現於一切法住遠離住，於一切法住無所得住，觀一切法畢竟皆空，所能行等不可得故。

「憍尸迦！具壽善現於一切法住遠離住、無所得住，比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住，除如來住，於餘菩薩及諸聲聞、獨覺等住為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。以是故，憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲於一切有情眾中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上者，當住般若波羅蜜多微妙行住無得暫捨。」

第四分散花品第二十八

爾時，會中無量無數三十三天歡喜踊躍，各取天上微妙[2]音花，奉散如來及諸菩薩。

是時，眾內六千苾芻俱從座起頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故，各於掌中微妙[＊]音花自然盈滿。是苾芻眾踊躍歡喜得未曾有，各以此花奉散佛上及諸菩薩，既散花已同發願言：「我等用斯勝善根力，願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，速趣無上正等菩提。」

爾時，世尊即便微笑。如佛常法，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝，傍照無邊諸佛國土，上至梵世下徹風輪，漸復還來繞佛右轉，經三匝已從頂上入。

時，阿難陀即從座起，禮佛合掌白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣，[3]唯願如來哀愍為說！」

爾時，佛告阿難陀言：「此諸苾芻於當來世星喻劫中皆得作佛，同名散花，十號具足，聲聞僧數一切皆等，壽量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教，理趣深廣流布天、人，正法住世俱二萬劫。彼諸佛土廣博嚴淨，人物熾盛安隱豐樂。彼諸如來各於自土，將諸弟子循[4]環遊歷村城、聚落、國邑、王都，轉妙法輪度天、人眾，令獲殊勝利益安樂。彼諸世尊往來住處，晝夜常雨五色妙花。由此因緣，故我微笑。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多令得究竟，是菩薩摩訶薩先世或從人中沒已還生此處，或從覩史多天上沒來生人間。所以者何？彼於先世或在人中、或居天上，由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故，於今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知！如來現見，若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，於身、命、財無所顧者，定於無上正等菩提得不退轉。

「復次，慶喜！若有情類愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，為菩薩乘善男子等宣說、開示、教誡、教授。當知彼人是大菩薩，曾於過去親從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，亦曾為他宣說、開示、教誡、教授甚深般若波羅蜜多故，於今生能辦是事。慶喜當知！是有情類曾於過去無量佛所種諸善根故，於今生能作是事。此有情類應作是思：『我先非唯從聲聞等聞說如是甚深般若波羅蜜多，定從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多；我先非唯於聲聞等親近、供養、種諸善根，定於如來、應、正等覺親近、供養、種諸善根。由是因緣，今得聞此甚深般若波羅蜜多，愛樂、受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說無倦。』

「復次，慶喜！若有情類不驚不怖，愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行，是諸有情則為現見我等如來、應、正等覺。慶喜當知！若有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣，深心信解、不生毀謗、不可沮壞。是諸有情已曾供養無量諸佛，於諸佛所多種善根，亦為無量善友攝受。

「復次，慶喜！若諸有情能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根，雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果，而證無上正等菩提，要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。慶喜當知！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿，是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提，而住聲聞、獨覺地者，必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。

「是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於汝，應正受持、讀誦、通利，莫令忘失。慶喜當知！除此般若波羅蜜多甚深經典，受持諸餘我所說法，設有忘失其罪尚輕。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。慶喜當知！若於般若波羅蜜多甚深經典，下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有忘失者，所獲重罪同前福量。是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝，當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說、分別開示，[1]令受持者究竟解了文義意趣。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，是菩薩摩訶薩則為受持攝取過去、未來、現在諸佛世尊所證無上正等菩提生長之處。慶喜當知！若有情類起殷淨心現於我所，欲持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎無懈倦者，當於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，或復書寫眾寶莊嚴，恒以種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎不應懈息。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，則為現前供養恭敬、尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，起殷淨心恭敬愛樂，即於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提，起殷淨心恭敬愛樂。慶喜！汝若愛樂於我、不捨於我，亦當愛樂、不捨般若波羅蜜多甚深經典，下至一句勿令忘失。

「慶喜！我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣，雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要言之，如我既是汝等大師，甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師，汝等天、人、阿素洛等敬重於我，亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故，慶喜我以無量善巧方便，付汝般若波羅蜜多甚深經典，汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多，對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝，應正受持勿令忘失。

「慶喜！我今實言告汝，諸有淨信欲不捨佛、欲不捨法、欲不捨僧，復欲不捨三世諸佛所證無上正等菩提，定不應捨甚深般若波羅蜜多，如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。

「慶喜當知！若善男子、善女人等愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，以無量門廣為他說，分別開示施設建立，令其解了精進修行；是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，能[1]近圓滿一切智智。所以者何？諸佛無上正等菩提、一切智智[2]皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知！三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多，出生無上正等菩提。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，生諸菩薩摩訶薩故。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多，速證無上正等菩提。是故，慶喜！我以此六波羅蜜多更付囑汝，當正受持無令忘失。所以者何？如是六種波羅蜜多是諸如來、應、正等覺無盡法藏，一切佛法從此生故。慶喜當知！十方三世諸佛世尊所說法要，皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知！十方三世諸佛世尊，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，證得無上正等菩提。慶喜當知！十方三世諸佛世尊聲聞弟子，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，已、正、當入無餘涅槃。

「復次，慶喜！假使汝為聲聞乘人說聲聞法，由此法故，三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果，猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法，即名為我作佛弟子所應作事，我於此事深生隨喜，勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。

「復次，慶喜！假使三千大千世界一切有情，由他教力，非前非後皆得人身，俱時證得阿羅漢果，是諸阿羅漢所有施性、戒性、修性諸福業事，於汝意云何？彼福業事寧為多不？」

慶喜答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！彼福業事無量無邊。」

佛告慶喜：「若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多於彼。

「慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前。何以故？此聲聞人所獲福聚，超過一切聲聞、獨覺諸善根故。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法，假使三千大千世界一切有情由此法故，悉皆證得阿羅漢果，皆具種種殊勝功德。於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣，所獲福聚寧為多不？」

慶喜答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩為聲聞乘善男子等，或獨覺乘善男子等，或無上乘善男子等，宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多於前。

「慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前無量無數。何以故？甚深般若波羅蜜多相應法施，超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何？是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提，亦以大乘相應之法示現、勸導、讚勵、慶喜他諸有情，令於無上正等菩提得不退轉。

「慶喜當知！是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自住內空乃至無性自性空，亦教他住內空乃至無性自性空；自住真如乃至不思議界，亦教他住真如乃至不思議界；自住苦、集、滅、道聖諦，亦教他住苦、集、滅、道聖諦；自修四念住乃至八聖道支，亦教他修四念住乃至八聖道支；自修四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修四靜慮、四無量、四無色定；自修空、無相、無願解脫門，亦教他修空、無相、無願解脫門；自修八解脫乃至十遍處，亦教他修八解脫乃至十遍處；自修極喜地乃至法雲地，亦教他修極喜地乃至法雲地；自修一切陀羅尼門、三摩地門，亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門；自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通；自修如來十力乃至十八佛不共法，亦教他修如來十力乃至十八佛不共法；自修三十二相、八十隨好，亦教他修三十二相、八十隨好；自修無忘失法、恒住捨性，亦教他修無忘失法、恒住捨性；自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智；自修菩薩摩訶薩行，亦教他修菩薩摩訶薩行；自修無上正等菩提，亦教他修無上正等菩提；自修一切智智，亦教他修一切智智。由此因緣善根增長，疾證無上正等菩提。

「慶喜當知！是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根，憶念如是殊勝善根，若於無上正等菩提有退轉者，無有是處。」

爾時，世尊四眾圍遶，讚說般若波羅蜜多，付阿難陀令受持已，復於一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等大眾會前現神通力，令眾皆見不動如來、應、正等覺，聲聞、菩薩、大眾圍繞，為海喻會宣說妙法，及見彼土嚴淨之相；其聲聞僧皆阿羅漢、諸漏已盡，無復煩惱、得真自在，心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作、已辦所辦，棄諸重擔、逮得己利，盡諸有結、正知解脫，至心自在、第一究竟；其菩薩僧一切皆是眾望所識，得陀羅尼及無礙辯，成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力，令此眾會天、龍、藥叉、健達縛等，不復見彼不動如來應正等覺、聲聞、菩薩及餘大眾，并彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土，皆非此土眼根所對。所以者何？佛攝神力，於彼遠境無見緣故。

爾時，佛告阿難陀言：「不動如來、應、正等覺國土眾會，汝更見不？」

阿難陀言：「我不復見，彼事非此眼所行故。」

佛告具壽阿難陀言：「如彼如來眾會國土非此土眼所行境界，當知諸法亦復如是，非眼根等所行境界。慶喜當知！法不行法，法不見法，法不知法，法不證法。慶喜當知！一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何？以一切法皆無作用，能取、所取俱如虛空，性遠離故；以一切法不可思議，能、所思議皆如幻士，性遠離故；以一切法無作、受者，如光影等，不堅實故。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是行，能如是見，能如是知，能如是證，是行般若波羅蜜多，亦不執著此諸法相。慶喜當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多。慶喜當知！若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿，至一切法究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。所以者何？如是學者，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上，利益安樂一切世間，無依護者為作依護，諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。

「慶喜當知！諸佛、菩薩學此學已住此學中，能以右手若右足指，舉取三千大千世界，擲置他方或還本處，其中有情不知不覺無損無怖。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩，學此般若波羅蜜多，於[1]去、來、今及無為法，悉皆獲得無礙智見。是故，慶喜！我說能學甚深般若波羅蜜多，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。慶喜當知！諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者，如愚癡者欲取虛空量及邊際，何以故？甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。

「慶喜當知！我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利，如名身等有量、邊際。所以者何？名句、文身是有量法，甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法，非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利，亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」

爾時，慶喜便白佛言：「何因緣故，甚深般若波羅蜜多說為無量？」

佛告慶喜：「甚深般若波羅蜜多性無盡故說為無量，性遠離故說為無量，性寂靜故說為無量，如實際故說為無量，如虛空故說為無量，功德多故說為無量，無邊際故說為無量，不可量故說為無量。慶喜當知！三世諸佛皆學般若波羅蜜多，究竟圓滿證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示，而此般若波羅蜜多常無[2]減盡。所以者何？甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。慶喜當知！諸有欲盡甚深般若波羅蜜多，則為欲盡虛空邊際。是故，慶喜！甚深般若波羅蜜多說為無盡，由無盡故說為無量。」

爾時，善現作是念言：「此處甚深，我當問佛。」

作是念已，便白佛言：「甚深般若波羅蜜多，何故如來說為無盡？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多如太虛空，不可盡故說為無盡。」

具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無盡故，引發般若波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多。

「善現！諸菩薩摩訶薩應作如是，引發般若波羅蜜多。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊，諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起無中無邊，是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀，謂要安坐妙菩提座，方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深，如太虛空不可盡故，便能證得一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相，行深般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者，皆由不依如是作意方便善巧，不如實知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多、云何應以無盡行相如實觀察十二緣起。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者，皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提不退轉者，一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起。由此因緣，速能圓滿甚深般若波羅蜜多，疾能證得一切智智。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時，不見有法無因而生，不見有法性相常住，不見有法有作、受者。善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起，引發般若波羅蜜多修諸菩薩摩訶薩行，疾證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起。是時菩薩摩訶薩不見色蘊，不見受、想、行、識蘊；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見眼觸，不見耳、鼻、舌、身、意觸；不見眼觸為緣所生諸受，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見因緣，不見等無間緣、所緣緣、增上緣；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不見內空乃至無性自性空；不見真如乃至不思議界；不見苦、集、滅、道聖諦；不見四念住乃至八聖道支；不見四靜慮、四無量、四無色定；不見空、無相、無願解脫門；不見八解脫乃至十遍處；不見淨觀地乃至如來地；不見極喜地乃至法雲地；不見一切陀羅尼門、三摩地門；不見五眼、六神通；不見如來十力乃至十八佛不共法；不見三十二相、八十隨好；不見無忘失法、恒住捨性；不見一切智、道相智、一切相智；不見預流果乃至獨覺菩提；不見一切菩薩摩訶薩行；不見諸佛無上正等菩提；不見一切智智；不見此佛世界，不見彼佛世界；不見有法能見此佛、彼佛世界。善現！若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛，惡魔亦爾。」

具壽善現便白佛言：「為一惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭？為多惡魔，為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是？」

佛告善現：「遍滿三千大千世界一切惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭，各於本座不能自安。所以者何？若菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多微妙行住，世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得，亦復不能擾亂障礙。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善現當知！若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，便能具足修滿一切波羅蜜多，留難事起皆能如實覺知遠離。善現當知！若菩薩摩訶薩欲正攝受方便善巧，應行般若波羅蜜多，應修般若波羅蜜多。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，是時無量無數世界諸佛世尊現說法者皆悉護念。是菩薩摩訶薩應作是念：『彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。』是菩薩摩訶薩作此念已，復應思惟：『如諸如來、應、正等覺所應證法，我亦當證。』如是，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，作是思惟經彈指頃所生福聚，勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德，何況能經一日、半日修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！

「善現當知！若菩薩摩訶薩能經一日，或復乃至經彈指頃，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德，是菩薩摩訶薩不久當住不退轉地，是菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺共所護念。善現當知！若菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺所護念者，定證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地，是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣，決定不生諸無暇處，常生善趣不離諸佛。

「善現當知！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德經彈指頃，尚獲無邊功德勝利，況經一日若過一日，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！如香象菩薩摩訶薩常能修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德常不捨離，是菩薩摩訶薩今在不動如來、應、正等覺所修行梵行。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

第四分散花品第二十八

爾時，會中無量無數三十三天歡喜踊躍，各取天上微妙[2]音花，奉散如來及諸菩薩。

是時，眾內六千苾芻俱從座起頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故，各於掌中微妙[＊]音花自然盈滿。是苾芻眾踊躍歡喜得未曾有，各以此花奉散佛上及諸菩薩，既散花已同發願言：「我等用斯勝善根力，願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，速趣無上正等菩提。」

爾時，世尊即便微笑。如佛常法，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝，傍照無邊諸佛國土，上至梵世下徹風輪，漸復還來繞佛右轉，經三匝已從頂上入。

時，阿難陀即從座起，禮佛合掌白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣，[3]唯願如來哀愍為說！」

爾時，佛告阿難陀言：「此諸苾芻於當來世星喻劫中皆得作佛，同名散花，十號具足，聲聞僧數一切皆等，壽量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教，理趣深廣流布天、人，正法住世俱二萬劫。彼諸佛土廣博嚴淨，人物熾盛安隱豐樂。彼諸如來各於自土，將諸弟子循[4]環遊歷村城、聚落、國邑、王都，轉妙法輪度天、人眾，令獲殊勝利益安樂。彼諸世尊往來住處，晝夜常雨五色妙花。由此因緣，故我微笑。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多令得究竟，是菩薩摩訶薩先世或從人中沒已還生此處，或從覩史多天上沒來生人間。所以者何？彼於先世或在人中、或居天上，由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故，於今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知！如來現見，若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，於身、命、財無所顧者，定於無上正等菩提得不退轉。

「復次，慶喜！若有情類愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，為菩薩乘善男子等宣說、開示、教誡、教授。當知彼人是大菩薩，曾於過去親從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，亦曾為他宣說、開示、教誡、教授甚深般若波羅蜜多故，於今生能辦是事。慶喜當知！是有情類曾於過去無量佛所種諸善根故，於今生能作是事。此有情類應作是思：『我先非唯從聲聞等聞說如是甚深般若波羅蜜多，定從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多；我先非唯於聲聞等親近、供養、種諸善根，定於如來、應、正等覺親近、供養、種諸善根。由是因緣，今得聞此甚深般若波羅蜜多，愛樂、受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說無倦。』

「復次，慶喜！若有情類不驚不怖，愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行，是諸有情則為現見我等如來、應、正等覺。慶喜當知！若有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣，深心信解、不生毀謗、不可沮壞。是諸有情已曾供養無量諸佛，於諸佛所多種善根，亦為無量善友攝受。

「復次，慶喜！若諸有情能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根，雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果，而證無上正等菩提，要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。慶喜當知！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿，是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提，而住聲聞、獨覺地者，必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。

「是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於汝，應正受持、讀誦、通利，莫令忘失。慶喜當知！除此般若波羅蜜多甚深經典，受持諸餘我所說法，設有忘失其罪尚輕。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。慶喜當知！若於般若波羅蜜多甚深經典，下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有忘失者，所獲重罪同前福量。是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝，當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說、分別開示，[1]令受持者究竟解了文義意趣。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，是菩薩摩訶薩則為受持攝取過去、未來、現在諸佛世尊所證無上正等菩提生長之處。慶喜當知！若有情類起殷淨心現於我所，欲持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎無懈倦者，當於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，或復書寫眾寶莊嚴，恒以種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎不應懈息。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，則為現前供養恭敬、尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，起殷淨心恭敬愛樂，即於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提，起殷淨心恭敬愛樂。慶喜！汝若愛樂於我、不捨於我，亦當愛樂、不捨般若波羅蜜多甚深經典，下至一句勿令忘失。

「慶喜！我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣，雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要言之，如我既是汝等大師，甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師，汝等天、人、阿素洛等敬重於我，亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故，慶喜我以無量善巧方便，付汝般若波羅蜜多甚深經典，汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多，對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝，應正受持勿令忘失。

「慶喜！我今實言告汝，諸有淨信欲不捨佛、欲不捨法、欲不捨僧，復欲不捨三世諸佛所證無上正等菩提，定不應捨甚深般若波羅蜜多，如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。

「慶喜當知！若善男子、善女人等愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，以無量門廣為他說，分別開示施設建立，令其解了精進修行；是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，能[1]近圓滿一切智智。所以者何？諸佛無上正等菩提、一切智智[2]皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知！三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多，出生無上正等菩提。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，生諸菩薩摩訶薩故。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多，速證無上正等菩提。是故，慶喜！我以此六波羅蜜多更付囑汝，當正受持無令忘失。所以者何？如是六種波羅蜜多是諸如來、應、正等覺無盡法藏，一切佛法從此生故。慶喜當知！十方三世諸佛世尊所說法要，皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知！十方三世諸佛世尊，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，證得無上正等菩提。慶喜當知！十方三世諸佛世尊聲聞弟子，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，已、正、當入無餘涅槃。

「復次，慶喜！假使汝為聲聞乘人說聲聞法，由此法故，三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果，猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法，即名為我作佛弟子所應作事，我於此事深生隨喜，勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。

「復次，慶喜！假使三千大千世界一切有情，由他教力，非前非後皆得人身，俱時證得阿羅漢果，是諸阿羅漢所有施性、戒性、修性諸福業事，於汝意云何？彼福業事寧為多不？」

慶喜答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！彼福業事無量無邊。」

佛告慶喜：「若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多於彼。

「慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前。何以故？此聲聞人所獲福聚，超過一切聲聞、獨覺諸善根故。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法，假使三千大千世界一切有情由此法故，悉皆證得阿羅漢果，皆具種種殊勝功德。於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣，所獲福聚寧為多不？」

慶喜答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩為聲聞乘善男子等，或獨覺乘善男子等，或無上乘善男子等，宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多於前。

「慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前無量無數。何以故？甚深般若波羅蜜多相應法施，超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何？是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提，亦以大乘相應之法示現、勸導、讚勵、慶喜他諸有情，令於無上正等菩提得不退轉。

「慶喜當知！是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自住內空乃至無性自性空，亦教他住內空乃至無性自性空；自住真如乃至不思議界，亦教他住真如乃至不思議界；自住苦、集、滅、道聖諦，亦教他住苦、集、滅、道聖諦；自修四念住乃至八聖道支，亦教他修四念住乃至八聖道支；自修四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修四靜慮、四無量、四無色定；自修空、無相、無願解脫門，亦教他修空、無相、無願解脫門；自修八解脫乃至十遍處，亦教他修八解脫乃至十遍處；自修極喜地乃至法雲地，亦教他修極喜地乃至法雲地；自修一切陀羅尼門、三摩地門，亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門；自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通；自修如來十力乃至十八佛不共法，亦教他修如來十力乃至十八佛不共法；自修三十二相、八十隨好，亦教他修三十二相、八十隨好；自修無忘失法、恒住捨性，亦教他修無忘失法、恒住捨性；自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智；自修菩薩摩訶薩行，亦教他修菩薩摩訶薩行；自修無上正等菩提，亦教他修無上正等菩提；自修一切智智，亦教他修一切智智。由此因緣善根增長，疾證無上正等菩提。

「慶喜當知！是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根，憶念如是殊勝善根，若於無上正等菩提有退轉者，無有是處。」

爾時，世尊四眾圍遶，讚說般若波羅蜜多，付阿難陀令受持已，復於一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等大眾會前現神通力，令眾皆見不動如來、應、正等覺，聲聞、菩薩、大眾圍繞，為海喻會宣說妙法，及見彼土嚴淨之相；其聲聞僧皆阿羅漢、諸漏已盡，無復煩惱、得真自在，心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作、已辦所辦，棄諸重擔、逮得己利，盡諸有結、正知解脫，至心自在、第一究竟；其菩薩僧一切皆是眾望所識，得陀羅尼及無礙辯，成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力，令此眾會天、龍、藥叉、健達縛等，不復見彼不動如來應正等覺、聲聞、菩薩及餘大眾，并彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土，皆非此土眼根所對。所以者何？佛攝神力，於彼遠境無見緣故。

爾時，佛告阿難陀言：「不動如來、應、正等覺國土眾會，汝更見不？」

阿難陀言：「我不復見，彼事非此眼所行故。」

佛告具壽阿難陀言：「如彼如來眾會國土非此土眼所行境界，當知諸法亦復如是，非眼根等所行境界。慶喜當知！法不行法，法不見法，法不知法，法不證法。慶喜當知！一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何？以一切法皆無作用，能取、所取俱如虛空，性遠離故；以一切法不可思議，能、所思議皆如幻士，性遠離故；以一切法無作、受者，如光影等，不堅實故。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是行，能如是見，能如是知，能如是證，是行般若波羅蜜多，亦不執著此諸法相。慶喜當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多。慶喜當知！若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿，至一切法究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。所以者何？如是學者，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上，利益安樂一切世間，無依護者為作依護，諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。

「慶喜當知！諸佛、菩薩學此學已住此學中，能以右手若右足指，舉取三千大千世界，擲置他方或還本處，其中有情不知不覺無損無怖。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩，學此般若波羅蜜多，於[1]去、來、今及無為法，悉皆獲得無礙智見。是故，慶喜！我說能學甚深般若波羅蜜多，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。慶喜當知！諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者，如愚癡者欲取虛空量及邊際，何以故？甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。

「慶喜當知！我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利，如名身等有量、邊際。所以者何？名句、文身是有量法，甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法，非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利，亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」

爾時，慶喜便白佛言：「何因緣故，甚深般若波羅蜜多說為無量？」

佛告慶喜：「甚深般若波羅蜜多性無盡故說為無量，性遠離故說為無量，性寂靜故說為無量，如實際故說為無量，如虛空故說為無量，功德多故說為無量，無邊際故說為無量，不可量故說為無量。慶喜當知！三世諸佛皆學般若波羅蜜多，究竟圓滿證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示，而此般若波羅蜜多常無[2]減盡。所以者何？甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。慶喜當知！諸有欲盡甚深般若波羅蜜多，則為欲盡虛空邊際。是故，慶喜！甚深般若波羅蜜多說為無盡，由無盡故說為無量。」

爾時，善現作是念言：「此處甚深，我當問佛。」

作是念已，便白佛言：「甚深般若波羅蜜多，何故如來說為無盡？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多如太虛空，不可盡故說為無盡。」

具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無盡故，引發般若波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多。

「善現！諸菩薩摩訶薩應作如是，引發般若波羅蜜多。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊，諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起無中無邊，是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀，謂要安坐妙菩提座，方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深，如太虛空不可盡故，便能證得一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相，行深般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者，皆由不依如是作意方便善巧，不如實知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多、云何應以無盡行相如實觀察十二緣起。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者，皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提不退轉者，一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起。由此因緣，速能圓滿甚深般若波羅蜜多，疾能證得一切智智。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時，不見有法無因而生，不見有法性相常住，不見有法有作、受者。善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起，引發般若波羅蜜多修諸菩薩摩訶薩行，疾證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起。是時菩薩摩訶薩不見色蘊，不見受、想、行、識蘊；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見眼觸，不見耳、鼻、舌、身、意觸；不見眼觸為緣所生諸受，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見因緣，不見等無間緣、所緣緣、增上緣；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不見內空乃至無性自性空；不見真如乃至不思議界；不見苦、集、滅、道聖諦；不見四念住乃至八聖道支；不見四靜慮、四無量、四無色定；不見空、無相、無願解脫門；不見八解脫乃至十遍處；不見淨觀地乃至如來地；不見極喜地乃至法雲地；不見一切陀羅尼門、三摩地門；不見五眼、六神通；不見如來十力乃至十八佛不共法；不見三十二相、八十隨好；不見無忘失法、恒住捨性；不見一切智、道相智、一切相智；不見預流果乃至獨覺菩提；不見一切菩薩摩訶薩行；不見諸佛無上正等菩提；不見一切智智；不見此佛世界，不見彼佛世界；不見有法能見此佛、彼佛世界。善現！若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛，惡魔亦爾。」

具壽善現便白佛言：「為一惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭？為多惡魔，為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是？」

佛告善現：「遍滿三千大千世界一切惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭，各於本座不能自安。所以者何？若菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多微妙行住，世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得，亦復不能擾亂障礙。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善現當知！若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，便能具足修滿一切波羅蜜多，留難事起皆能如實覺知遠離。善現當知！若菩薩摩訶薩欲正攝受方便善巧，應行般若波羅蜜多，應修般若波羅蜜多。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，是時無量無數世界諸佛世尊現說法者皆悉護念。是菩薩摩訶薩應作是念：『彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。』是菩薩摩訶薩作此念已，復應思惟：『如諸如來、應、正等覺所應證法，我亦當證。』如是，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，作是思惟經彈指頃所生福聚，勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德，何況能經一日、半日修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！

「善現當知！若菩薩摩訶薩能經一日，或復乃至經彈指頃，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德，是菩薩摩訶薩不久當住不退轉地，是菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺共所護念。善現當知！若菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺所護念者，定證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地，是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣，決定不生諸無暇處，常生善趣不離諸佛。

「善現當知！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德經彈指頃，尚獲無邊功德勝利，況經一日若過一日，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！如香象菩薩摩訶薩常能修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德常不捨離，是菩薩摩訶薩今在不動如來、應、正等覺所修行梵行。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

第四分隨順品第二十九

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應觀諸法不和合故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無分別故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無雜壞故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無變異故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無表示故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法隨覺慧故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯有假名所詮表故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯有言說假施設故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯假建立，無處、無時亦無實事可宣說故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法但有虛假性相用故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無限礙故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無相狀故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法通達相故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法本性淨故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無言說故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無生等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無滅等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法涅槃等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法真如等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無去來故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無自他故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法自他等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法異生聖者本性淨故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法棄捨重擔無增益故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無方[A1]處故，隨順般若波羅蜜多。

「所以者何？色蘊本性無方無處，受、想、行、識蘊本性無方無處；眼處本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意處本性無方無處；色處本性無方無處，聲、香、味、觸、法處本性無方無處；眼界本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意界本性無方無處；色界本性無方無處，聲、香、味、觸、法界本性無方無處；眼識界本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意識界本性無方無處；眼觸本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意觸本性無方無處；眼觸為緣所生諸受本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無方無處；地界本性無方無處，水、火、風、空、識界本性無方無處；因緣本性無方無處，等無間緣、所緣緣、增上緣本性無方無處；無明本性無方無處，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性無方無處。

「復次，善現！應觀諸法寂滅安樂故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無愛、無離愛故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無染、無離染故，隨順般若波羅蜜多。所以者何？色蘊真性無染、無離染，受、想、行、識蘊真性無染、無離染；眼處真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意處真性無染、無離染；色處真性無染、無離染，聲、香、味、觸、法處真性無染、無離染；眼界真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意界真性無染、無離染；色界真性無染、無離染，聲、香、味、觸、法界真性無染、無離染；眼識界真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意識界真性無染、無離染；眼觸真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意觸真性無染、無離染；眼觸為緣所生諸受真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真性無染、無離染；地界真性無染、無離染，水、火、風、空、識界真性無染、無離染；因緣真性無染、無離染，等無間緣、所緣緣、增上緣真性無染、無離染；無明真性無染、無離染，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真性無染、無離染。

「復次，善現！應觀諸法畢竟清淨故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無著離著故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法覺悟菩提及佛智故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法空、無相、無願故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法良藥慈悲為上首故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法慈住、梵住、無過、無取故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法於諸有情無瞋無忿故，隨順般若波羅蜜多；應觀大海無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀虛空無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸無邊際故，隨順般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀日光輪照無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切音聲無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切有情無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀積集善法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法得定無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切佛法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀空性無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切心及心所無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀心行無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀善法無轉變故，隨順般若波羅蜜多；應觀不善法無量故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切法如師子吼故，隨順般若波羅蜜多。

「所以者何？色蘊如大海，受、想、行、識蘊如大海；眼處如大海，耳、鼻、舌、身、意處如大海；色處如大海，聲、香、味、觸、法處如大海；眼界如大海，耳、鼻、舌、身、意界如大海；色界如大海，聲、香、味、觸、法界如大海；眼識界如大海，耳、鼻、舌、身、意識界如大海；眼觸如大海，耳、鼻、舌、身、意觸如大海；眼觸為緣所生諸受如大海，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如大海；地界如大海，水、火、風、空、識界如大海；因緣如大海，等無間緣、所緣緣、增上緣如大海；無明如大海，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如大海。

「復次，善現！色蘊如虛空，受、想、行、識蘊如虛空；眼處如虛空，耳、鼻、舌、身、意處如虛空；色處如虛空，聲、香、味、觸、法處如虛空；眼界如虛空，耳、鼻、舌、身、意界如虛空；色界如虛空，聲、香、味、觸、法界如虛空；眼識界如虛空，耳、鼻、舌、身、意識界如虛空；眼觸如虛空，耳、鼻、舌、身、意觸如虛空；眼觸為緣所生諸受如虛空，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空；地界如虛空，水、火、風、空、識界如虛空；因緣如虛空，等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空；無明如虛空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空。

「復次，善現！色如妙高山種種嚴飾，受、想、行、識如妙高山種種嚴飾；眼處如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意處如妙高山種種嚴飾；色處如妙高山種種嚴飾，聲、香、味、觸、法處如妙高山種種嚴飾；眼界如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意界如妙高山種種嚴飾；色界如妙高山種種嚴飾，聲、香、味、觸、法界如妙高山種種嚴飾；眼識界如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意識界如妙高山種種嚴飾；眼觸如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意觸如妙高山種種嚴飾；眼觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾；地界如妙高山種種嚴飾，水、火、風、空、識界如妙高山種種嚴飾；因緣如妙高山種種嚴飾，等無間緣、所緣緣、增上緣如妙高山種種嚴飾；無明如妙高山種種嚴飾，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如妙高山種種嚴飾。

「復次，善現！色蘊如日輪生光，受、想、行、識蘊如日輪生光；眼處如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意處如日輪生光；色處如日輪生光，聲、香、味、觸、法處如日輪生光；眼界如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意界如日輪生光；色界如日輪生光，聲、香、味、觸、法界如日輪生光；眼識界如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意識界如日輪生光；眼觸如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意觸如日輪生光；眼觸為緣所生諸受如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如日輪生光；地界如日輪生光，水、火、風、空、識界如日輪生光；因緣如日輪生光，等無間緣、所緣緣、增上緣如日輪生光；無明如日輪生光，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如日輪生光。

「復次，善現！色蘊如聲無邊際，受、想、行、識蘊如聲無邊際；眼處如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如聲無邊際；色處如聲無邊際，聲、香、味、觸、法處如聲無邊際；眼界如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如聲無邊際；色界如聲無邊際，聲、香、味、觸、法界如聲無邊際；眼識界如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如聲無邊際；眼觸如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如聲無邊際；眼觸為緣所生諸受如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如聲無邊際；地界如聲無邊際，水、火、風、空、識界如聲無邊際；因緣如聲無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如聲無邊際；無明如聲無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如聲無邊際。

「復次，善現！色蘊如有情界無邊際，受、想、行、識蘊如有情界無邊際；眼處如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如有情界無邊際；色處如有情界無邊際，聲、香、味、觸、法處如有情界無邊際；眼界如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如有情界無邊際；色界如有情界無邊際，聲、香、味、觸、法界如有情界無邊際；眼識界如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如有情界無邊際；眼觸如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如有情界無邊際；眼觸為緣所生諸受如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如有情界無邊際；地界如有情界無邊際，水、火、風、空、識界如有情界無邊際；因緣如有情界無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如有情界無邊際；無明如有情界無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如有情界無邊際。

「復次，善現！色蘊如地無邊際，受、想、行、識蘊如地無邊際；眼處如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如地無邊際；色處如地無邊際，聲、香、味、觸、法處如地無邊際；眼界如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如地無邊際；色界如地無邊際，聲、香、味、觸、法界如地無邊際；眼識界如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如地無邊際；眼觸如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如地無邊際；眼觸為緣所生諸受如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如地無邊際；地界如地無邊際，水、火、風、空、識界如地無邊際；因緣如地無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如地無邊際；無明如地無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如地無邊際。

「復次，善現！色蘊如水無邊際，受、想、行、識蘊如水無邊際；眼處如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如水無邊際；色處如水無邊際，聲、香、味、觸、法處如水無邊際；眼界如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如水無邊際；色界如水無邊際，聲、香、味、觸、法界如水無邊際；眼識界如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如水無邊際；眼觸如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如水無邊際；眼觸為緣所生諸受如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如水無邊際；地界如水無邊際，水、火、風、空、識界如水無邊際；因緣如水無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如水無邊際；無明如水無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如水無邊際。

「復次，善現！色蘊如火無邊際，受、想、行、識蘊如火無邊際；眼處如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如火無邊際；色處如火無邊際，聲、香、味、觸、法處如火無邊際；眼界如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如火無邊際；色界如火無邊際，聲、香、味、觸、法界如火無邊際；眼識界如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如火無邊際；眼觸如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如火無邊際；眼觸為緣所生諸受如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如火無邊際；地界如火無邊際，水、火、風、空、識界如火無邊際；因緣如火無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如火無邊際；無明如火無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如火無邊際。

「復次，善現！色蘊如風無邊際，受、想、行、識蘊如風無邊際；眼處如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如風無邊際；色處如風無邊際，聲、香、味、觸、法處如風無邊際；眼界如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如風無邊際；色界如風無邊際，聲、香、味、觸、法界如風無邊際；眼識界如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如風無邊際；眼觸如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如風無邊際；眼觸為緣所生諸受如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如風無邊際；地界如風無邊際，水、火、風、空、識界如風無邊際；因緣如風無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如風無邊際；無明如風無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如風無邊際。

「復次，善現！色蘊如虛空無邊際，受、想、行、識蘊如虛空無邊際；眼處如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如虛空無邊際；色處如虛空無邊際，聲、香、味、觸、法處如虛空無邊際；眼界如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如虛空無邊際；色界如虛空無邊際，聲、香、味、觸、法界如虛空無邊際；眼識界如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無邊際；眼觸如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無邊際；眼觸為緣所生諸受如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無邊際；地界如虛空無邊際，水、火、風、空、識界如虛空無邊際；因緣如虛空無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無邊際；無明如虛空無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空無邊際。

「復次，善現！色蘊離集善相，受、想、行、識蘊離集善相；眼處離集善相，耳、鼻、舌、身、意處離集善相；色處離集善相，聲、香、味、觸、法處離集善相；眼界離集善相，耳、鼻、舌、身、意界離集善相；色界離集善相，聲、香、味、觸、法界離集善相；眼識界離集善相，耳、鼻、舌、身、意識界離集善相；眼觸離集善相，耳、鼻、舌、身、意觸離集善相；眼觸為緣所生諸受離集善相，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離集善相；地界離集善相，水、火、風、空、識界離集善相；因緣離集善相，等無間緣、所緣緣、增上緣離集善相；無明離集善相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離集善相。

「復次，善現！色蘊離集法相，受、想、行、識蘊離集法相；眼處離集法相，耳、鼻、舌、身、意處離集法相；色處離集法相，聲、香、味、觸、法處離集法相；眼界離集法相，耳、鼻、舌、身、意界離集法相；色界離集法相，聲、香、味、觸、法界離集法相；眼識界離集法相，耳、鼻、舌、身、意識界離集法相；眼觸離集法相，耳、鼻、舌、身、意觸離集法相；眼觸為緣所生諸受離集法相，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離集法相；地界離集法相，水、火、風、空、識界離集法相；因緣離集法相，等無間緣、所緣緣、增上緣離集法相；無明離集法相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離集法相。

「復次，善現！色蘊如定無邊際，受、想、行、識蘊如定無邊際；眼處如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如定無邊際；色處如定無邊際，聲、香、味、觸、法處如定無邊際；眼界如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如定無邊際；色界如定無邊際，聲、香、味、觸、法界如定無邊際；眼識界如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如定無邊際；眼觸如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如定無邊際；眼觸為緣所生諸受如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如定無邊際；地界如定無邊際，水、火、風、空、識界如定無邊際；因緣如定無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如定無邊際；無明如定無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如定無邊際。

「復次，善現！色蘊離色蘊自性，色蘊真如是佛法；受、想、行、識蘊離受蘊等自性，受蘊等真如是佛法。眼處離眼處自性，眼處真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意處離耳處等自性，耳處等真如是佛法。色處離色處自性，色處真如是佛法；聲、香、味、觸、法處離聲處等自性，聲處等真如是佛法。眼界離眼界自性，眼界真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意界離耳界等自性，耳界等真如是佛法。色界離色界自性，色界真如是佛法；聲、香、味、觸、法界離聲界等自性，聲界等真如是佛法。眼識界離眼識界自性，眼識界真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意識界離耳識界等自性，耳識界等真如是佛法。眼觸離眼觸自性、眼觸真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意觸離耳觸等自性，耳觸等真如是佛法。眼觸為緣所生諸受離眼觸為緣所生諸受自性，眼觸為緣所生諸受真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離耳觸為緣所生諸受等自性，耳觸為緣所生諸受等真如是佛法。地界離地界自性，地界真如是佛法；水、火、風、空、識界離水界等自性，水界等真如是佛法。因緣離因緣自性，因緣真如是佛法；等無間緣、所緣緣、增上緣離等無間緣等自性，等無間緣等真如是佛法。無明離無明自性，無明真如是佛法；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離行等自性，行等真如是佛法。

「復次，善現！色蘊法性無邊際，受、想、行、識蘊法性無邊際；眼處法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意處法性無邊際；色處法性無邊際，聲、香、味、觸、法處法性無邊際；眼界法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意界法性無邊際；色界法性無邊際，聲、香、味、觸、法界法性無邊際；眼識界法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界法性無邊際；眼觸法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸法性無邊際；眼觸為緣所生諸受法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受法性無邊際；地界法性無邊際，水、火、風、空、識界法性無邊際；因緣法性無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣法性無邊際；無明法性無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性無邊際。

「復次，善現！色蘊空法性無邊際，受、想、行、識蘊空法性無邊際；眼處空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意處空法性無邊際；色處空法性無邊際，聲、香、味、觸、法處空法性無邊際；眼界空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意界空法性無邊際；色界空法性無邊際，聲、香、味、觸、法界空法性無邊際；眼識界空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界空法性無邊際；眼觸空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸空法性無邊際；眼觸為緣所生諸受空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空法性無邊際；地界空法性無邊際，水、火、風、空、識界空法性無邊際；因緣空法性無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣空法性無邊際；無明空法性無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空法性無邊際。

「復次，善現！色蘊心無邊際，色蘊心行生故；受、想、行、識蘊心無邊際，受蘊等心行生故。眼處心無邊際，眼處心行生故；耳、鼻、舌、身、意處心無邊際，耳處等心行生故。色處心無邊際，色處心行生故；聲、香、味、觸、法處心無邊際，聲處等心行生故。眼界心無邊際，眼界心行生故；耳、鼻、舌、身、意界心無邊際，耳界等心行生故。色界心無邊際，色界心行生故；聲、香、味、觸、法界心無邊際，聲界等心行生故。眼識界心無邊際，眼識界心行生故；耳、鼻、舌、身、意識界心無邊際，耳識界等心行生故。眼觸心無邊際，眼觸心行生故；耳、鼻、舌、身、意觸心無邊際，耳觸等心行生故。眼觸為緣所生諸受心無邊際，眼觸為緣所生諸受心行生故；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受心無邊際，耳觸為緣所生諸受等心行生故。地界心無邊際，地界心行生故；水、火、風、空、識界心無邊際，水界等心行生故。因緣心無邊際，因緣心行生故；等無間緣、所緣緣、增上緣心無邊際，等無間緣等心行生故。無明心無邊際，無明心行生故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱心無邊際，行等心行生故。

「復次，善現！色蘊善不善乃至不可得，受、想、行、識蘊善不善乃至不可得；眼處善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意處善不善乃至不可得；色處善不善乃至不可得，聲、香、味、觸、法處善不善乃至不可得；眼界善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意界善不善乃至不可得；色界善不善乃至不可得，聲、香、味、觸、法界善不善乃至不可得；眼識界善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意識界善不善乃至不可得；眼觸善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意觸善不善乃至不可得；眼觸為緣所生諸受善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善不善乃至不可得；地界善不善乃至不可得，水、火、風、空、識界善不善乃至不可得；因緣善不善乃至不可得，等無間緣、所緣緣、增上緣善不善乃至不可得；無明善不善乃至不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱善不善乃至不可得。

「復次，善現！色蘊無動，受、想、行、識蘊無動；眼處無動，耳、鼻、舌、身、意處無動；色處無動，聲、香、味、觸、法處無動；眼界無動，耳、鼻、舌、身、意界無動；色界無動，聲、香、味、觸、法界無動；眼識界無動，耳、鼻、舌、身、意識界無動；眼觸無動，耳、鼻、舌、身、意觸無動；眼觸為緣所生諸受無動，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無動；地界無動，水、火、風、空、識界無動；因緣無動，等無間緣、所緣緣、增上緣無動；無明無動，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無動。

「復次，善現！色蘊如師子吼，受、[1]想、行、識蘊如師子吼；眼處如師子吼，耳、鼻、舌、身、意處如師子吼；色處如師子吼，聲、香、味、觸、法處如師子吼；眼界如師子吼，耳、鼻、舌、身、意界如師子吼；色界如師子吼，聲、香、味、觸、法界如師子吼；眼識界如師子吼，耳、鼻、舌、身、意識界如師子吼；眼觸如師子吼，耳、鼻、舌、身、意觸如師子吼；眼觸為緣所生諸受如師子吼，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如師子吼；地界如師子吼，水、火、風、空、識界如師子吼；因緣如師子吼，等無間緣、所緣緣、增上緣如師子吼；無明如師子吼，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如師子吼。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等，隨順般若波羅蜜多，便能遠離誑諂作意，亦能遠離憍慢作意，亦能遠離自讚作意，亦能遠離毀他作意，亦能遠離我想作意，亦能遠離名利作意，亦能遠離五蓋作意，亦能遠離嫉慳作意，由此亦能圓滿一切難得希有真淨功德，亦能圓滿嚴淨佛土，亦能圓滿無上佛法，所謂無上正等菩提。」

時，薄伽梵說是經已，無量菩薩摩訶薩眾慈氏菩薩而為上首，具壽善現及舍利子、阿難陀等諸大聲聞，并諸天、龍、阿素洛等，一切大眾聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十五