初分遍學道品第六十四之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩具最勝覺，雖能受行如是深法，而能於中不求果報。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，諸菩薩摩訶薩具最勝覺，雖能受行如是深法，而於其中不求果報。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩於自性無動故。」

具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能於何等自性無動？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩能於無性自性無動。」

「世尊！諸菩薩摩訶薩能於何等諸法無性自性無動？」

「善現！諸菩薩摩訶薩能於色無性自性無動，能於受、想、行、識無性自性無動；能於眼處無性自性無動，能於耳、鼻、舌、身、意處無性自性無動；能於色處無性自性無動，能於聲、香、味、觸、法處無性自性無動；能於眼界無性自性無動，能於耳、鼻、舌、身、意界無性自性無動；能於色界無性自性無動，能於聲、香、味、觸、法界無性自性無動；能於眼識界無性自性無動，能於耳、鼻、舌、身、意識界無性自性無動，能於眼觸無性自性無動，能於耳、鼻、舌、身、意觸無性自性無動；能於眼觸為緣所生諸受無性自性無動，能於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無性自性無動；能於地界無性自性無動，能於水、火、風、空、識界無性自性無動；能於無明無性自性無動，能於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無性自性無動；能於布施波羅蜜多無性自性無動，能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無性自性無動；能於內空無性自性無動，能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無性自性無動；能於四靜慮無性自性無動，能於四無量、四無色定無性自性無動；能於四念住無性自性無動，能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無性自性無動；能於空解脫門無性自性無動，能於無相、無願解脫門無性自性無動；能於苦聖諦無性自性無動，能於集、滅、道聖諦無性自性無動；能於八解脫無性自性無動，能於八勝處、九次第定、十遍處無性自性無動；能於一切三摩地門無性自性無動，能於一切陀羅尼門無性自性無動；能於菩薩十地無性自性無動；能於五眼無性自性無動，能於六神通無性自性無動；能於佛十力無性自性無動，能於四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無性自性無動；能於大慈無性自性無動，能於大悲、大喜、大捨無性自性無動；能於無忘失法無性自性無動，能於恒住捨性無性自性無動；能於一切智無性自性無動，能於道相智、一切相智無性自性無動；能於預流果無性自性無動，能於一來、不還、阿羅漢果無性自性無動；能於獨覺菩提無性自性無動；能於一切菩薩摩訶薩行無性自性無動；能於諸佛無上正等菩提無性自性無動。

「何以故？善現！諸法自性即是無性，無性不能現證無性。」

大般若波羅蜜多經卷第三百六十六

大般若波羅蜜多經卷第三百六十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分遍學道品第六十四之二
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！有性法為能現證無性不？」

「不也！善現！」

「世尊！無性法為能現證有性不？」

「不也！善現！」

「世尊！有性法為能現證有性不？」

「不也！善現！」

「世尊！無性法為能現證無性不？」

「不也！善現！」

「世尊！若爾亦應有性不能現觀無性，無性不能現觀有性，有性不能現觀有性，無性不能現觀無性，將無世尊不得現觀？」

佛言：「善現！有得現觀然離四句。」

「世尊！云何有得現觀然離四句？」

「善現！非有非無絕諸戲論，乃名現觀，得亦如是，是故我說有得現觀然離四句。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩以何為戲論？」

佛言：「善現！菩薩摩訶薩觀色若常若無常是為戲論，觀受、想、行、識若常若無常是為戲論；觀色若樂若苦是為戲論，觀受、想、行、識若樂若苦是為戲論；觀色若我若無我是為戲論，觀受、想、行、識若我若無我是為戲論；觀色若淨若不淨是為戲論，觀受、想、行、識若淨若不淨是為戲論；觀色若寂靜若不寂靜是為戲論，觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜是為戲論；觀色若遠離若不遠離是為戲論，觀受、想、行、識若遠離若不遠離是為戲論；觀色若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀受、想、行、識若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀眼處若常若無常是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常是為戲論；觀眼處若樂若苦是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦是為戲論；觀眼處若我若無我是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我是為戲論；觀眼處若淨若不淨是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨是為戲論；觀眼處若寂靜若不寂靜是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜是為戲論；觀眼處若遠離若不遠離是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離是為戲論；觀眼處若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意處若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀色處若常若無常是為戲論，觀聲、香、味、觸、法處若常若無常是為戲論；觀色處若樂若苦是為戲論，觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦是為戲論；觀色處若我若無我是為戲論，觀聲、香、味、觸、法處若我若無我是為戲論；觀色處若淨若不淨是為戲[A1]論，觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨是為戲論；觀色處若寂靜若不寂靜是為戲論，觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜是為戲論；觀色處若遠離若不遠離是為戲論，觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離是為戲論；觀色處若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀聲、香、味、觸、法處若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀眼界若常若無常是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常是為戲論；觀眼界若樂若苦是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦是為戲論；觀眼界若我若無我是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我是為戲論；觀眼界若淨若不淨是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨是為戲論；觀眼界若寂靜若不寂靜是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜是為戲論；觀眼界若遠離若不遠離是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離是為戲論；觀眼界若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀色界若常若無常是為戲論，觀聲、香、味、觸、法界若常若無常是為戲論；觀色界若樂若苦是為戲論，觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦是為戲論；觀色界若我若無我是為戲論，觀聲、香、味、觸、法界若我若無我是為戲論；觀色界若淨若不淨是為戲論，觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨是為戲論；觀色界若寂靜若不寂靜是為戲論，觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜是為戲論；觀色界若遠離若不遠離是為戲論，觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離是為戲論；觀色界若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀聲、香、味、觸、法界若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀眼識界若常若無常是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常是為戲論；觀眼識界若樂若苦是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦是為戲論；觀眼識界若我若無我是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我是為戲論；觀眼識界若淨若不淨是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨是為戲論；觀眼識界若寂靜若不寂靜是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜是為戲論；觀眼識界若遠離若不遠離是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離是為戲論；觀眼識界若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意識界若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀眼觸若常若無常是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常是為戲論；觀眼觸若樂若苦是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦是為戲論；觀眼觸若我若無我是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我是為戲論；觀眼觸若淨若不淨是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨是為戲論；觀眼觸若寂靜若不寂靜是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜是為戲論；觀眼觸若遠離若不遠離是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離是為戲論；觀眼觸若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀眼觸為緣所生諸受若常若無常是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常是為戲論；觀眼觸為緣所生諸受若樂若苦是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦是為戲論；觀眼觸為緣所生諸受若我若無我是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我是為戲論；觀眼觸為緣所生諸受若淨若不淨是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨是為戲論；觀眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜是為戲論；觀眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離是為戲論；觀眼觸為緣所生諸受若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀地界若常若無常是為戲論，觀水、火、風、空、識界若常若無常是為戲論；觀地界若樂若苦是為戲論，觀水、火、風、空、識界若樂若苦是為戲論；觀地界若我若無我是為戲論，觀水、火、風、空、識界若我若無我是為戲論；觀地界若淨若不淨是為戲論，觀水、火、風、空、識界若淨若不淨是為戲論；觀地界若寂靜若不寂靜是為戲論，觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜是為戲論；觀地界若遠離若不遠離是為戲論，觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離是為戲論；觀地界若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀水、火、風、空、識界若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀無明若常若無常是為戲論，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常是為戲論；觀無明若樂若苦是為戲論，觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦是為戲論；觀無明若我若無我是為戲論，觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我是為戲論；觀無明若淨若不淨是為戲論，觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨是為戲論；觀無明若寂靜若不寂靜是為戲論，觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜是為戲論；觀無明若遠離若不遠離是為戲論，觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離是為戲論；觀無明若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀行乃至老死愁歎苦憂惱若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀布施波羅蜜多若常若無常是為戲論，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常是為戲論；觀布施波羅蜜多若樂若苦是為戲論，觀淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦是為戲論；觀布施波羅蜜多若我若無我是為戲論，觀淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我是為戲論；觀布施波羅蜜多若淨若不淨是為戲論，觀淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨是為戲論；觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜是為戲論，觀淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜是為戲論；觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離是為戲論，觀淨戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離是為戲論；觀布施波羅蜜多若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀淨戒乃至般若波羅蜜多若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀內空若常若無常是為戲論，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常是為戲論；觀內空若樂若苦是為戲論，觀外空乃至無性自性空若樂若苦是為戲論；觀內空若我若無我是為戲論，觀外空乃至無性自性空若我若無我是為戲論；觀內空若淨若不淨是為戲論，觀外空乃至無性自性空若淨若不淨是為戲論；觀內空若寂靜若不寂靜是為戲論，觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜是為戲論；觀內空若遠離若不遠離是為戲論，觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離是為戲論；觀內空若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀外空乃至無性自性空若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀真如若常若無常是為戲論，觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常是為戲論；觀真如若樂若苦是為戲論，觀法界乃至不思議界若樂若苦是為戲論；觀真如若我若無我是為戲論，觀法界乃至不思議界若我若無我是為戲論；觀真如若淨若不淨是為戲論，觀法界乃至不思議界若淨若不淨是為戲論；觀真如若寂靜若不寂靜是為戲論，觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜是為戲論；觀真如若遠離若不遠離是為戲論，觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離是為戲論；觀真如若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀法界乃至不思議界若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀四念住若常若無常是為戲論，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常是為戲論；觀四念住若樂若苦是為戲論，觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦是為戲論；觀四念住若我若無我是為戲論，觀四正斷乃至八聖道支若我若無我是為戲論；觀四念住若淨若不淨是為戲論，觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨是為戲論；觀四念住若寂靜若不寂靜是為戲論，觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜是為戲論；觀四念住若遠離若不遠離是為戲論，觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離是為戲論；觀四念住若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀四正斷乃至八聖道支若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀苦聖諦若常若無常是為戲論，觀集、滅、道聖諦若常若無常是為戲論；觀苦聖諦若樂若苦是為戲論，觀集、滅、道聖諦若樂若苦是為戲論；觀苦聖諦若我若無我是為戲論，觀集、滅、道聖諦若我若無我是為戲論；觀苦聖諦若淨若不淨是為戲論，觀集、滅、道聖諦若淨若不淨是為戲論；觀苦聖諦若寂靜若不寂靜是為戲論，觀集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜是為戲論；觀苦聖諦若遠離若不遠離是為戲論，觀集、滅、道聖諦若遠離若不遠離是為戲論；觀苦聖諦若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀集、滅、道聖諦若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀四靜慮若常若無常是為戲論，觀四無量、四無色定若常若無常是為戲論；觀四靜慮若樂若苦是為戲論，觀四無量、四無色定若樂若苦是為戲論；觀四靜慮若我若無我是為戲論，觀四無量、四無色定若我若無我是為戲論；觀四靜慮若淨若不淨是為戲論，觀四無量、四無色定若淨若不淨是為戲論；觀四靜慮若寂靜若不寂靜是為戲論，觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜是為戲論；觀四靜慮若遠離若不遠離是為戲論，觀四無量、四無色定若遠離若不遠離是為戲論；觀四靜慮若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀四無量、四無色定若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀八解脫若常若無常是為戲論，觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常是為戲論；觀八解脫若樂若苦是為戲論，觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦是為戲論；觀八解脫若我若無我是為戲論，觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我是為戲論；觀八解脫若淨若不淨是為戲論，觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨是為戲論；觀八解脫若寂靜若不寂靜是為戲論，觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜是為戲論；觀八解脫若遠離若不遠離是為戲論，觀八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離是為戲論；觀八解脫若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀八勝處、九次第定、十遍處若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀三摩地門若常若無常是為戲論，觀陀羅尼門若常若無常是為戲論；觀三摩地門若樂若苦是為戲論，觀陀羅尼門若樂若苦是為戲論；觀三摩地門若我若無我是為戲論，觀陀羅尼門若我若無我是為戲論；觀三摩地門若淨若不淨是為戲論，觀陀羅尼門若淨若不淨是為戲論；觀三摩地門若寂靜若不寂靜是為戲論，觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜是為戲論；觀三摩地門若遠離若不遠離是為戲論，觀陀羅尼門若遠離若不遠離是為戲論；觀三摩地門若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀陀羅尼門若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀空解脫門若常若無常是為戲論，觀無相、無願解脫門若常若無常是為戲論；觀空解脫門若樂若苦是為戲論，觀無相、無願解脫門若樂若苦是為戲論；觀空解脫門若我若無我是為戲論，觀無相、無願解脫門若我若無我是為戲論；觀空解脫門若淨若不淨是為戲論，觀無相、無願解脫門若淨若不淨是為戲論；觀空解脫門若寂靜若不寂靜是為戲論，觀無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜是為戲論；觀空解脫門若遠離若不遠離是為戲論，觀無相、無願解脫門若遠離若不遠離是為戲論；觀空解脫門若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀無相、無願解脫門若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀極喜地若常若無常是為戲論，觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若常若無常是為戲論；觀極喜地若樂若苦是為戲論，觀離垢地乃至法雲地若樂若苦是為戲論；觀極喜地若我若無我是為戲論，觀離垢地乃至法雲地若我若無我是為戲論；觀極喜地若淨若不淨是為戲論，觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨是為戲論；觀極喜地若寂靜若不寂靜是為戲論，觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜是為戲論；觀極喜地若遠離若不遠離是為戲論，觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離是為戲論；觀極喜地若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀離垢地乃至法雲地若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀五眼若常若無常是為戲論，觀六神通若常若無常是為戲論；觀五眼若樂若苦是為戲論，觀六神通若樂若苦是為戲論；觀五眼若我若無我是為戲論，觀六神通若我若無我是為戲論；觀五眼若淨若不淨是為戲論，觀六神通若淨若不淨是為戲論；觀五眼若寂靜若不寂靜是為戲論，觀六神通若寂靜若不寂靜是為戲論；觀五眼若遠離若不遠離是為戲論，觀六神通若遠離若不遠離是為戲論；觀五眼若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀六神通若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀佛十力若常若無常是為戲論，觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常是為戲論；觀佛十力若樂若苦是為戲論，觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦是為戲論；觀佛十力若我若無我是為戲論，觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我是為戲論；觀佛十力若淨若不淨是為戲論，觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨是為戲論；觀佛十力若寂靜若不寂靜是為戲論，觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜是為戲論；觀佛十力若遠離若不遠離是為戲論，觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離是為戲論；觀佛十力若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀大慈若常若無常是為戲論，觀大悲、大喜、大捨若常若無常是為戲論；觀大慈若樂若苦是為戲論，觀大悲、大喜、大捨若樂若苦是為戲論；觀大慈若我若無我是為戲論，觀大悲、大喜、大捨若我若無我是為戲論；觀大慈若淨若不淨是為戲論，觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨是為戲論；觀大慈若寂靜若不寂靜是為戲論，觀大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜是為戲論；觀大慈若遠離若不遠離是為戲論，觀大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離是為戲論；觀大慈若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀大悲、大喜、大捨若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀無忘失法若常若無常是為戲論，觀恒住捨性若常若無常是為戲論；觀無忘失法若樂若苦是為戲論，觀恒住捨性若樂若苦是為戲論；觀[1]無忘失法若我若無我是為戲論，觀恒住捨性若我若無我是為戲論；觀無忘失法若淨若不淨是為戲論，觀恒住捨性若淨若不淨是為戲論；觀無忘失法若寂靜若不寂靜是為戲論，觀恒住捨性若寂靜若不寂靜是為戲論；觀無忘失法若遠離若不遠離是為戲論，觀恒住捨性若遠離若不遠離是為戲論；觀無忘失法若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀恒住捨性若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀一切智若常若無常是為戲論，觀道相智、一切相智若常若無常是為戲論；觀一切智若樂若苦是為戲論，觀道相智、一切相智若樂若苦是為戲論；觀一切智若我若無我是為戲論，觀道相智、一切相智若我若無我是為戲論；觀一切智若淨若不淨是為戲論，觀道相智、一切相智若淨若不淨是為戲論；觀一切智若寂靜若不寂靜是為戲論，觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜是為戲論；觀一切智若遠離若不遠離是為戲論，觀道相智、一切相智若遠離若不遠離是為戲論；觀一切智若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀道相智、一切相智若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀預流果若常若無常是為戲論，觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常是為戲論；觀預流果若樂若苦是為戲論，觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦是為戲論；觀預流果若我若無我是為戲論，觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我是為戲論；觀預流果若淨若不淨是為戲論，觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨是為戲論；觀預流果若寂靜若不寂靜是為戲論，觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜是為戲論；觀預流果若遠離若不遠離是為戲論，觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離是為戲論；觀預流果若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常是為戲論，觀諸佛無上正等菩提若常若無常是為戲論；觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦是為戲論，觀諸佛無上正等菩提若樂若苦是為戲論；觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我是為戲論，觀諸佛無上正等菩提若我若無我是為戲論；觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨是為戲論，觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨是為戲論；觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜是為戲論，觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜是為戲論；觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離是為戲論，觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離是為戲論；觀一切菩薩摩訶薩行若是所遍知若非所遍知是為戲論，觀諸佛無上正等菩提若是所遍知若非所遍知是為戲論。

「復次，善現！菩薩摩訶薩若作是念：『[2]苦聖諦應遍知。』是為戲論。『集聖諦應永斷。』是為戲論。『滅聖諦應作證。』是為戲論。『道聖諦應修習。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應修四靜慮。』是為戲論。『應修四無量、四無色定。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應修四念住。』是為戲論。『應修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應修空解脫門。』是為戲論。『應修無相、無願解脫門。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應修八解脫。』是為戲論。『應修八勝處、九次第定、十遍處。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應修五眼。』是為戲論。『應修六神通。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應超預流果。』是為戲論。『應超一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應行布施波羅蜜多。』是為戲論。『應行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應住內空。』是為戲論。『應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應住真如。』是為戲論。『應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應趣入菩薩正性離生。』是為戲論。『應圓滿菩薩十地正行。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應成熟有情。』是為戲論。『應嚴淨佛土。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應起佛十力。』是為戲論。『應起四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應起大慈。』是為戲論。『應起大悲、大喜、大捨。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應起無忘失法』是為戲論。『應起恒住捨性。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應起一切智。』是為戲論。『應起道相智、一切相智。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應起一切三摩地門。』是為戲論。『應起一切陀羅尼門。』是為戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若作是念：『應斷一切煩惱習氣相續。』是為戲論。『應證諸佛無上正等菩提。』是為戲論。

「善現！如是等類一切戲論，是為菩薩摩訶薩所有戲論。

大般若波羅蜜多經卷第三百六十七

大般若波羅蜜多經卷第三百六十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分遍學道品第六十四之三
「復次，善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀色若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀受、想、行、識若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀色若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀受、想、行、識若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀色若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀受、想、行、識若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀色若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀受、想、行、識若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀色若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀色若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀受、想、行、識若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀色若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀受、想、行、識若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀眼處若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀眼處若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀眼處若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀眼處若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀眼處若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀眼處若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀眼處若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意處若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀色處若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀色處若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀色處若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀色處若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀色處若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀色處若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀色處若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法處若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀眼界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀眼界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀眼界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀眼界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀眼界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀眼界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀眼界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀色界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀色界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀色界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀色界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀色界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀色界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀色界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀聲、香、味、觸、法界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀眼識界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀眼識界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀眼識界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀眼識界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀眼識界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀眼識界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀眼識界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意識界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀眼觸若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀眼觸為緣所生諸受若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸為緣所生諸受若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸為緣所生諸受若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸為緣所生諸受若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀眼觸為緣所生諸受若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀地界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀水、火、風、空、識界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀地界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀水、火、風、空、識界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀地界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀水、火、風、空、識界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀地界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀地界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀地界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀地界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀水、火、風、空、識界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀無明若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀無明若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀無明若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀無明若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀無明若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀無明若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀無明若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀布施波羅蜜多若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀布施波羅蜜多若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀淨戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀布施波羅蜜多若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀淨戒乃至般若波羅蜜多若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀內空若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀內空若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀外空乃至無性自性空若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀內空若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀外空乃至無性自性空若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀內空若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀內空若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀內空若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀內空若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀外空乃至無性自性空若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀真如若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀真如若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀法界乃至不思議界若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀真如若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀法界乃至不思議界若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀真如若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀法界乃至不思議界若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀真如若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀真如若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀真如若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀法界乃至不思議界若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀四念住若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀四念住若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀四念住若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀四念住若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀四念住若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀四念住若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀四念住若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀四正斷乃至八聖道支若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀苦聖諦若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀集、滅、道聖諦若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀苦聖諦若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀集、滅、道聖諦若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀苦聖諦若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀集、滅、道聖諦若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀苦聖諦若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀苦聖諦若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀集、滅、道聖諦若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀苦聖諦若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀集、滅、道聖諦若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀四靜慮若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀四無量、四無色定若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀四靜慮若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀四無量、四無色定若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀四靜慮若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀四無量、四無色定若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀四靜慮若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀四無量、四無色定若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀四靜慮若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀四靜慮若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀四無量、四無色定若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀四靜慮若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀四無量、四無色定若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀八解脫若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀八解脫若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀八解脫若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀八解脫若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨，不可戲論故不應戲論，應觀八解脫若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀八解脫若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀八解脫若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀八勝處、九次第定、十遍處若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀三摩地門若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀陀羅尼門若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀三摩地門若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀陀羅尼門若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀三摩地門若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀陀羅尼門若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀三摩地門若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀陀羅尼門若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀三摩地門若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀三摩地門若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀陀羅尼門若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀三摩地門若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀陀羅尼門若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀空解脫門若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀無相、無願解脫門若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀空解脫門若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀無相、無願解脫門若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀空解脫門若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀無相、無願解脫門若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀空解脫門若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀無相、無願解脫門若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀空解脫門若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀空解脫門若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀無相、無願解脫門若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀空解脫門若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀無相、無願解脫門若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀極喜地若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀極喜地若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀離垢地乃至法雲地若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀極喜地若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀離垢地乃至法雲地若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀極喜地若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀極喜地若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀極喜地若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀極喜地若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀離垢地乃至法雲地若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀五眼若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀六神通若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀五眼若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀六神通若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀五眼若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀六神通若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀五眼若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀六神通若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀五眼若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀六神通若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀五眼若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀六神通若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀五眼若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀六神通若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀佛十力若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀佛十力若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀佛十力若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀佛十力若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀佛十力若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀佛十力若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀佛十力若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

大般若波羅蜜多經卷第三百六十八

大般若波羅蜜多經卷第三百六十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分遍學道品第六十四之四
「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀大慈若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀大悲、大喜、大捨若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀大慈若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀大悲、大喜、大捨若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀大慈若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀大悲、大喜、大捨若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀大慈若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀大慈若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀大慈若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀大慈若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀大悲、大喜、大捨若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀無忘失法若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀恒住捨性若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀無忘失法若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀恒住捨性若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀無忘失法若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀恒住捨性若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀無忘失法若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀恒住捨性若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀無忘失法若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀無忘失法若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀恒住捨性若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀無忘失法若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀恒住捨性若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀一切智若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀道相智、一切相智若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀一切智若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀道相智、一切相智若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀一切智若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀道相智、一切相智若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀一切智若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀道相智、一切相智若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀一切智若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀一切智若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀一切智若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀道相智、一切相智若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀預流果若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀預流果若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀預流果若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀預流果若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀預流果若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀預流果若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀預流果若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀諸佛無上正等菩提若常若無常，不可戲論故不應戲論；應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦，不可戲論故不應戲論；應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀諸佛無上正等菩提若我若無我，不可戲論故不應戲論；應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨，不可戲論故不應戲論；應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜，不可戲論故不應戲論；應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離，不可戲論故不應戲論；應觀一切菩薩摩訶薩行若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論；應觀諸佛無上正等菩提若是所遍知若非所遍知，不可戲論故不應戲論。

「復次，善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀苦聖諦若應遍知若不應遍知，不可戲論故不應戲論；應觀集聖諦若應永斷若不應永斷，不可戲論故不應戲論；應觀滅聖諦若應作證若不應作證，不可戲論故不應戲論；應觀道聖諦若應修習若不應修習，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀四靜慮若應修若不應修，不可戲論故不應戲論；應觀四無量、四無色定若應修若不應修，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀四念住若應修若不應修，不可戲論故不應戲論；應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若應修若不應修，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀空解脫門若應修若不應修，不可戲論故不應戲論；應觀無相、無願解脫門若應修若不應修，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀八解脫若應修若不應修，不可戲論故不應戲論；應觀八[1]勝處、九次第定、十遍處若應修若不應修，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀五眼若應修若不應修，不可戲論故不應戲論；應觀六神通若應修若不應修，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀預流果若應超若不應超，不可戲論故不應戲論；應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若應超若不應超，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀布施波羅蜜多若應行若不應行，不可戲論故不應戲論；應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若應行若不應行，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀內空若應住若不應住，不可戲論故不應戲論；應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若應住若不應住，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀真如若應住若不應住，不可戲論故不應戲論；應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若應住若不應住，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀菩薩正性離生若應趣入若不應趣入，不可戲論故不應戲論；應觀菩薩十地正行若應圓滿若不應圓滿，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀一切有情若應成熟若不應成熟，不可戲論故不應戲論；應觀一切佛土若應嚴淨若不應嚴淨，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀佛十力若應起若不應起，不可戲論故不應戲論；應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若應起若不應起，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀大慈若應起若不應起，不可戲論故不應戲論；應觀大悲、大喜、大捨若應起若不應起，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀無忘失法若應起若不應起，不可戲論故不應戲論；應觀恒住捨性若應起若不應起，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀一切智若應起若不應起，不可戲論故不應戲論；應觀道相智、一切相智若應起若不應起，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀一切三摩地門若應起若不應起，不可戲論故不應戲論；應觀一切陀羅尼門若應起若不應起，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀一切煩惱習氣相續若應斷若不應斷，不可戲論故不應戲論；應觀諸佛無上正等菩提若應證若不應證，不可戲論故不應戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀如是等一切法及諸有情，皆不可戲論故不應戲論。

「何以故？善現！以一切法有性不能戲論有性，無性不能戲論無性，有性不能戲論無性，無性不能戲論有性。離有無性，法不可得。若能戲論，若所戲論，若戲論處，都無所有。

「是故，善現！色無戲論，受、想、行、識無戲論；眼處無戲論，耳、鼻、舌、身、意處無戲論；色處無戲論，聲、香、味、觸、法處無戲論；眼界無戲論，耳、鼻、舌、身、意界無戲論；色界無戲論，聲、香、味、觸、法界無戲論；眼識界無戲論，耳、鼻、舌、身、意識界無戲論；眼觸無戲論，耳、鼻、舌、身、意觸無戲論；眼觸為緣所生諸受無戲論，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無戲論；地界無戲論，水、火、風、空、識界無戲論；無明無戲論，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無戲論；布施波羅蜜多無戲論，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無戲論；內空無戲論，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無戲論；真如無戲論，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無戲論；四念住無戲論，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無戲論；苦聖諦無戲論，集、滅、道聖諦無戲論；四靜慮無戲論，四無量、四無色定無戲論；八解脫無戲論，八勝處、九次第定、十遍處無戲論；一切三摩地門無戲論，一切陀羅尼門無戲論；空解脫門無戲論，無相、無願解脫門無戲論；極喜地無戲論，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無戲論；五眼無戲論，六神通無戲論；佛十力無戲論，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無戲論；大慈無戲論，大悲、大喜、大捨無戲論；無忘失法無戲論，恒住捨性無戲論；一切智無戲論，道相智、一切相智無戲論；預流果無戲論，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無戲論；一切菩薩摩訶薩行無戲論，永斷一切煩惱習氣相續無戲論，諸佛無上正等菩提無戲論。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若波羅蜜多。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，云何觀一切法皆無戲論？」

佛言：「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀色無自性，觀受、想、行、識無自性。若法無自性則不應戲論，是故色無戲論，受、想、行、識亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀眼處無自性，觀耳、鼻、舌、身、意處無自性。若法無自性則不應戲論，是故眼處無戲論，耳、鼻、舌、身、意處亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀色處無自性，觀聲、香、味、觸、法處無自性。若法無自性則不應戲論，是故色處無戲論，聲、香、味、觸、法處亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀眼界無自性，觀耳、鼻、舌、身、意界無自性。若法無自性則不應戲論，是故眼界無戲論，耳、鼻、舌、身、意界亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀色界無自性，觀聲、香、味、觸、法界無自性。若法無自性則不應戲論，是故色界無戲論，聲、香、味、觸、法界亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀眼識界無自性，觀耳、鼻、舌、身、意識界無自性。若法無自性則不應戲論，是故眼識界無戲論，耳、鼻、舌、身、意識界亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀眼觸無自性，觀耳、鼻、舌、身、意觸無自性。若法無自性則不應戲論，是故眼觸無戲論，耳、鼻、舌、身、意觸亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀眼觸為緣所生諸受無自性，觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無自性。若法無自性則不應戲論，是故眼觸為緣所生諸受無戲論，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀地界無自性，觀水、火、風、空、識界無自性。若法無自性則不應戲論，是故地界無戲論，水、火、風、空、識界亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀無明無自性，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無自性。若法無自性則不應戲論，是故無明無戲論，行乃至老死愁歎苦憂惱亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多無自性，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性。若法無自性則不應戲論，是故布施波羅蜜多無戲論，淨戒乃至般若波羅蜜多亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀內空無自性，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無自性。若法無自性則不應戲論，是故內空無戲論，外空乃至無性自性空亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀真如無自性，觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無自性。若法無自性則不應戲論，是故真如無戲論，法界乃至不思議界亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀四念住無自性，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無自性。若法無自性則不應戲論，是故四念住無戲論，四正斷乃至八聖道支亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀苦聖諦無自性，觀集、滅、道聖諦無自性。若法無自性則不應戲論，是故苦聖諦無戲論，集、滅、道聖諦亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀四靜慮無自性，觀四無量、四無色定無自性。若法無自性則不應戲論，是故四靜慮無戲論，四無量、四無色定亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀八解脫無自性，觀八勝處、九次第定、十遍處無自性。若法無自性則不應戲論，是故八解脫無戲論，八勝處、九次第定、十遍處亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀一切三摩地門無自性，觀一切陀羅尼門無自性。若法無自性則不應戲論，是故一切三摩地門無戲論，一切陀羅尼門亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀空解脫門無自性，觀無相、無願解脫門無自性。若法無自性則不應戲論，是故空解脫門無戲論，無相、無願解脫門亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀極喜地無自性，觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無自性。若法無自性則不應戲論，是故極喜地無戲論，離垢地乃至[1]法雲地亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀五眼無自性，觀六神通無自性。若法無自性則不應戲論，是故五眼無戲論，六神通亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀佛十力無自性，觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無自性。若法無自性則不應戲論，是故佛十力無戲論，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀大慈無自性，觀大悲、大喜、大捨無自性。若法無自性則不應戲論，是故大慈無戲論，大悲、大喜、大捨亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀無忘失法無自性，觀恒住捨性無自性。若法無自性則不應戲論，是故無忘失法無戲論，恒住捨性亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀一切智無自性，觀道相智、一切相智無自性。若法無自性則不應戲論，是故一切智無戲論，道相智、一切相智亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀預流果無自性，觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無自性。若法無自性則不應戲論，是故預流果無戲論，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀一切菩薩摩訶薩行無自性，觀永斷一切煩惱習氣相續、諸佛無上正等菩提無自性。若法無自性則不應戲論，是故一切菩薩摩訶薩行無戲論，永斷一切煩惱習氣相續、諸佛無上正等菩提亦無戲論。

「善現！菩薩摩訶薩若能如是行無戲論甚深般若波羅蜜多，達一切法無自性故皆無戲論，便入菩薩正性離生。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法皆無自性亦無戲論而可得者，菩薩摩訶薩用何等道得入菩薩正性離生？為用聲聞道？為用獨覺道？為用佛道耶？」

佛言：「善現！菩薩摩訶薩非用聲聞道、非用獨覺道、非用佛道得入菩薩正性離生，然諸菩薩摩訶薩於一切道先遍學已，用菩薩道而入菩薩正性離生。善現！如第八者，先學諸道，後用自道，乃能證入正性離生，乃至未起無學果道，猶未證得阿羅漢果。菩薩摩訶薩亦復如是，於一切道先遍學已，用菩薩道得入菩薩正性離生，乃至未起金剛喻定，猶未能得一切智智。若起此定，以一剎那相應妙慧，乃能證得一切智智。」

具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為欲圓滿一切相智，於一切道先遍學已，用菩薩道而入菩薩正性離生位者，世尊！豈不第八道異、預流果道異、一來向道異、一來果道異、不還向道異、不還果道異、阿羅漢向道異、阿羅漢果道異、獨覺道異、如來道異！世尊！如是諸道既各有異，諸菩薩摩訶薩為欲圓滿一切相智，於一切道要遍學已，方入菩薩正性離生。是菩薩摩訶薩若起第八道時應成第八，若起具見道時應成[A1]預流果，若起進修道時應成一來向、或成一來果、或成不還向、或成不還果、或成阿羅漢向，若起無學道時應成阿羅漢果，若起獨覺道時應成獨覺菩提。

「世尊！若菩薩摩訶薩成第八已，能入菩薩正性離生，無有是處，不入菩薩正性離生而能證得一切智智，亦無是處。

「世尊！若菩薩摩訶薩成預流果、或成一來向、或成一來果、或成不還向、或成不還果、或成阿羅漢向、或成阿羅漢果、或成獨覺菩提已，能入菩薩正性離生，無有是處，不入菩薩正性離生而能證得一切智智，亦無是處。

「世尊！云何令我如實了知，諸菩薩摩訶薩於一切道要遍學已，方入菩薩正性離生而不違理？」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩成第八已，能入菩薩正性離生，無有是處，不入菩薩正性離生而能證得一切智智，亦無是處。若菩薩摩訶薩成預流果，或成一來向、或成一來果、或成不還向、或成不還果、或成阿羅漢向、或成阿羅漢果、或成獨覺菩提已，能入菩薩正性離生，無有是處，不入菩薩正性離生而能證得一切智智，亦無是處。然諸菩薩摩訶薩於一切道要遍學已，方入菩薩正性離生，亦不違理。謂諸菩薩摩訶薩從初發心勇猛正勤，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以勝智見超過八地。何等為八？謂淨觀地、種[1]性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地。是菩薩摩訶薩雖於如是所說八地皆遍修學，而能以勝智見超過，用道相智而入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生位已，復用一切相智永斷一切習氣相續入如來地，爾乃成就一切智智。

「善現！是菩薩摩訶薩所學第八若智若斷，皆是菩薩摩訶薩忍；是菩薩摩訶薩所學預流若智若斷，及一來、不還、阿羅漢、獨覺若智若斷，亦是菩薩摩訶薩忍。

「善現！是菩薩摩訶薩遍學聲聞及獨覺等諸所有道，得圓滿已，用道相智趣入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生位已，復用一切相智永斷一切習氣相續入如來地，方得成就一切智智。

「如是，善現！菩薩摩訶薩於一切道皆遍修學得圓滿已，方證無上正等菩提。既證無上正等菩提，以果饒益諸有情類。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說一切道相，若聲聞道、若獨覺道、若諸佛道，於佛道中，諸菩薩摩訶薩云何當起道相智道？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩應起一切淨道相智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩當起一切淨道相智？」

「善現！若諸行、狀、相能顯發起淨道相智，是菩薩摩訶薩遍於如是諸行、狀、相皆現等覺，現等覺已，如實為他宣說、開示、施設、建立，令諸有情得無倒解，如應趣向利益安樂。

「善現！是菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧，用此善巧音聲語言，遍為三千大千世界諸有情類宣說正法，令知所聞皆如谷響，雖有解了而無執著。

「善現！是菩薩摩訶薩由此因緣，應學圓滿諸道相智。既學圓滿道相智已，應如實知一切有情隨眠意樂種種差別；應如實知地獄有情有地獄道、地獄因果，知已方便遮障彼道及彼因果；應如實知傍生有情有傍生道、傍生因果，知已方便遮障彼道及彼因果；應如實知鬼界有情有鬼界道、鬼界因果，知已方便遮障彼道及彼因果；應如實知諸龍、藥叉、阿素洛、緊[A2]捺洛、健達縛、揭路[2]茶、具霍迦、遮魯拏、莫[3]呼洛伽、持呪神等，各有彼道、有彼因果，知已方便遮障彼道及彼因果；應如實知人道因果，應如實知四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天諸道因果，應如實知梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天諸道因果，應如實知光天、少光天、無量光天、極光淨天諸道因果，應如實知淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天諸道因果，應如實知廣天、少廣天、無量廣天、廣果天諸道因果，應如實知無想天諸道因果，應如實知無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天諸道因果，應如實知空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天諸道因果，知已方便隨其所應，遮障彼道及彼因果，或勸攝受修證善法；應如實知四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及彼因果，應如實知空解脫門、無相解脫門、無願解脫門及彼因果，應如實知苦、集、滅、道聖諦及彼因果，應如實知四靜慮、四無量、四無色定及彼因果，應如實知八解脫、八勝處、九次第定、十遍處及彼因果，應如實知布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及彼因果，應如實知內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空及彼因果，應如實知真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界及彼因果，應如實知一切三摩地門、一切陀羅尼門及彼因果，應如實知五眼、六神通及彼因果，應如實知菩薩十地及彼因果，應如實知佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法及彼因果，應如實知大慈、大悲、大喜、大捨及彼因果，應如實知無忘失法、恒住捨性及彼因果，應如實知一切智、道相智、一切相智及彼因果，應如實知諸聲聞道、諸獨覺道、諸菩薩道及彼因果。

「善現！是菩薩摩訶薩以如是道，安立有情。若有情類應得預流果者，以預流果法而安立之；應得一來果者，以一來果法而安立之；應得不還果者，以不還果法而安立之；應得阿羅漢果者，以阿羅漢果法而安立之；應得獨覺菩提者，以獨覺菩提法而安立之；應得無上正等菩提者，以無上正等菩提法而安立之。

「善現！是名菩薩摩訶薩所應發起諸道相智。菩薩摩訶薩修學如是道相智已，於諸有情種種界[1]性、種種隨眠、種種意樂皆善悟入。既悟入已，隨其所宜為說正法，皆令獲得利益安樂，無空過者。何以故？善現！是菩薩摩訶薩善達有情諸根勝劣，如實了知諸有情類往還生死心、心所法趣向差別。

「善現！諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。何以故？善現！一切聲聞所應學道，一切獨覺所應學道，一切菩薩摩訶薩所應學道，如是一切菩提分法，皆為般若波羅蜜多所攝受故。」

大般若波羅蜜多經卷第三百六十九

大般若波羅蜜多經卷第三百七十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分遍學道品第六十四之五
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切種菩提分法及諸菩提，如是一切皆非相應非不相應，無合、無散、無色、無見、無對、一相，所謂無相，云何如是菩提分法能取菩提？世尊！[2]皆非相應非不相應，無合、無散、無色、無見、無對、一相，謂無相法，能於餘法有取有捨？世尊！譬如虛空於一切法無取無捨，自相空故，諸法亦爾自相皆空，非於餘法有取有捨，云何可說菩提分法能取菩提？」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。以一切法自相皆空無取無捨，然諸有情於一切法自相空義不能解了，哀愍彼故方便[A1]宣說菩提分法能取菩提。

「復次，善現！若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若聲、香、味、觸、法界；若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界；若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸；若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；若地界，若水、火、風、空、識界；若無明，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若初靜慮，若第二、第三、第四靜慮；若慈無量，若悲、喜、捨無量；若空無邊處，若識無邊處、無所有處、非想非非想處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若一切三摩地門，若一切陀羅尼門；若極喜地，若離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；若五眼，若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；若大慈，若大悲、大喜、大捨；若無忘失法，若恒住捨性；若一切智，若道相智、一切相智；若預流果，若一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；若一切菩薩摩訶薩行，若永斷一切習氣相續、諸佛無上正等菩提；若有為界，若無為界，如是等一切法，於此聖法、毘奈耶中，皆非相應非不相應，無合、無散、無色、無見、無對、一相，所謂無相，佛為饒益諸有情類，令得正解入法實相，以世俗說非以勝義。

「善現！諸菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見，學智見已如實通達：如是諸法應可攝受，如是諸法不應攝受。」

「世尊！菩薩摩訶薩於何等法學智見已如實通達不應攝受？於何等法學智見已如實通達應可攝受？」

「善現！菩薩摩訶薩於諸聲聞、獨覺地法，學智見已如實通達不應攝受；於一切智智相應諸法，學智見已如實通達一切種相應可攝受。善現！菩薩摩訶薩於此聖法毘奈耶中，應如是學甚深般若波羅蜜多。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！佛說聖法毘奈耶者，何等名聖法毘奈耶？」

佛言：「善現！若諸聲聞、若諸獨覺、若諸菩薩摩訶薩、若諸如來、應、正等覺，如是一切皆與貪欲、瞋恚、愚癡非相應非不相應，不合不散；皆與薩迦耶見、戒禁取、疑非相應非不相應，不合不散；皆與欲貪、瞋恚非相應非不相應，不合不散；皆與色愛、無色愛、掉舉、慢、無明[1]非相應非不相應，不合不散；皆與初靜慮非相應非不相應，不合不散；皆與第二、第三、第四靜慮非相應非不相應，不合不散；皆與慈無量非相應非不相應，不合不散；皆與悲、喜、捨無量非相應非不相應，不合不散；皆與空無邊處定非相應非不相應，不合不散；皆與識無邊處、無所有處、非想非非想處定非相應非不相應，不合不散；皆與四念住非相應非不相應，不合不散；皆與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非相應非不相應，不合不散；皆與苦聖諦非相應非不相應，不合不散；皆與集、滅、道聖諦非相應非不相應，不合不散；皆與空解脫門非相應非不相應，不合不散；皆與無相、無願解脫門非相應非不相應，不合不散；皆與八解脫非相應非不相應，不合不散；皆與八勝處、九次第定、十遍處非相應非不相應，不合不散；皆與五眼非相應非不相應，不合不散；皆與六神通非相應非不相應，不合不散；皆與布施波羅蜜多非相應非不相應，不合不散；皆與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非相應非不相應，不合不散；皆與內空非相應非不相應，不合不散；皆與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非相應非不相應，不合不散；皆與真如非相應非不相應，不合不散；皆與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非相應非不相應，不合不散；皆與極喜地非相應非不相應，不合不散；皆與離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非相應非不相應，不合不散；皆與一切三摩地門非相應非不相應，不合不散；皆與一切陀羅尼門非相應非不相應，不合不散；皆與佛十力非相應非不相應，不合不散；皆與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非相應非不相應，不合不散；皆與大慈非相應非不相應，不合不散；皆與大悲、大喜、大捨非相應非不相應，不合不散；皆與無忘失法非相應非不相應，不合不散；皆與恒住捨性非相應非不相應，不合不散；皆與一切智非相應非不相應，不合不散；皆與道相智、一切相智非相應非不相應，不合不散；皆與有為界非相應非不相應，不合不散；皆與無為界非相應非不相應，不合不散。

「善現！彼名為聖，此是彼聖法毘奈耶，是故名聖法毘奈耶。何以故？善現！此一切法無色、無見、無對、一相，所謂無相，彼諸聖者如實現見。善現！無色與無色非相應非不相應，不合不散；無見與無見、無對與無對、一相與一相、無相與無相亦非相應非不相應，不合不散。善現！諸菩薩摩訶薩於此無色、無見、無對、一相、無相甚深般若波羅蜜多，[2]常應修學，學已不得一切法相。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不應於色相學，亦應於受、想、行、識相學耶？豈不應於眼處相學，亦應於耳、鼻、舌、身、意處相學耶？豈不應於色處相學，亦應於聲、香、味、觸、法處相學耶？豈不應於眼界相學，亦應於耳、鼻、舌、身、意界相學耶？豈不應於色界相學，亦應於聲、香、味、觸、法界相學耶？豈不應於眼識界相學，亦應於耳、鼻、舌、身、意識界相學耶？豈不應於眼觸相學，亦應於耳、鼻、舌、身、意觸相學耶？豈不應於眼觸為緣所生諸受相學，亦應於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相學耶？豈不應於地界相學，亦應於水、火、風、空、識界相學耶？豈不應於無明相學，亦應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相學耶？豈不應於布施波羅蜜多相學，亦應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相學耶？豈不應於內空相學，亦應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相學耶？豈不應於真如相學，亦應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相學耶？豈不應於初靜慮相學，亦應於第二、第三、第四靜慮相學耶？豈不應於慈無量相學，亦應於悲、喜、捨無量相學耶？豈不應於空無邊處相學，亦應於識無邊處、無所有處、非想非非想處相學耶？豈不應於四念住相學，亦應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相學耶？豈不應於空解脫門相學，亦應於無相、無願解脫門相學耶？豈不應於苦聖諦相學，亦應於集、滅、道聖諦相學耶？豈不應於八解脫相學，亦應於八勝處、九次第定、十遍處相學耶？豈不應於五眼相學，亦應於六神通相學耶？豈不應於一切三摩地門相學，亦應於一切陀羅尼門相學耶？豈不應於極喜地相學，亦應於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地相學耶？豈不應於佛十力相學，亦應於四無所畏、四無礙解、十八佛不共法相學耶？豈不應於大慈相學，亦應於大悲、大喜、大捨相學耶？豈不應於無忘失法相學，亦應於恒住捨性相學耶？豈不應於一切智相學，亦應於道相智、一切相智相學耶？豈不應於預流果相學，亦應於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相學耶？豈不應於一切菩薩摩訶薩行相學，亦應於諸佛無上正等菩提相學耶？豈不應於知苦、斷集、證滅、修道相學，亦應於順逆緣起觀相學耶？豈不應於一切聖者相學，亦應於一切聖法相學耶？豈不應於有為界相學，亦應於無為界相學耶？

「世尊！若菩薩摩訶薩不於如是諸法相學，亦應不於諸行相學。諸菩薩摩訶薩於諸法相及諸行相既不能學，云何能超一切聲聞及獨覺地？若不能超一切聲聞及獨覺地，云何能入菩薩正性離生？若不能入菩薩正性離生，云何能得一切智智？若不能得一切智智，云何能轉正法輪？若不能轉正法輪，云何能以聲聞乘法、或獨覺乘法、或無上乘法安立有情，令脫無邊生死眾苦？」

佛言：「善現！若一切法實有相者，諸菩薩摩訶薩應於中學。以一切法實非有相，無色、無見、無對、一相，所謂無相，是故菩薩摩訶薩不於有相法學，亦復不於無相法學。何以故？善現！如來出世、若不出世，法界常住，諸法一相，所謂無相，如是無相既非有相亦非無相。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法皆非有相，亦非無相，應非一相，亦非異相，若爾，云何菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多？若不能修般若波羅蜜多，云何能超一切聲聞及獨覺地？若不能超一切聲聞及獨覺地，云何能入菩薩正性離生？若不能入菩薩正性離生，云何能[1]起菩薩無生法忍？若不能[＊]起菩薩無生法忍，云何能發菩薩神通？若不能發菩薩神通，云何能成熟有情、嚴淨佛土？若不能成熟有情、嚴淨佛土，云何能得一切智智？若不能得一切智智，云何能轉正法輪？若不能轉正法輪，則應不能安立有情令得預流、一來、不還、阿羅漢果，亦應不能安立有情令得獨覺菩提，亦應不能安立有情令得無上正等菩提，亦應不能安立有情令住施性福業事，或住戒性福業事，或住修性福業事，當得人天富樂自在。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。一切法非有相、非無相、非一相、非異相，若菩薩摩訶薩知一切法若有相、若無相、若一相、若異相，咸同一相，所謂無相，修此無相是修般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修此無相是修般若波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩修遣一切法，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣一切法，是修般若波羅蜜多？」

「善現！若菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣受、想、行、識亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意處亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣聲、香、味、觸、法處亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣聲、香、味、觸、法界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多，修遣耳、鼻、舌、身、意識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意觸亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣水、火、風、空、識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣等無間緣、所緣緣、增上緣亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣阿喻訶涅喻訶亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣不淨觀亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣第二、第三、第四靜慮亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣悲、喜、捨無量亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣識無邊處、無所有處、非想非非想處定亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、有方便隨念、無方便隨念、寂靜隨念、持入出息隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣無常想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無常苦想、苦無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、離想、滅想亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、見者想、使見者想亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣樂非樂想、我非我想、淨非淨想、遠離非遠離想、寂靜非寂靜想亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣空解脫門亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無相、無願解脫門亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣八解脫亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣八勝處、九次第定、十遍處亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣集、滅、道聖諦亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如實智亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣內空亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣六神通亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣佛十[A2]力亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣四無所畏、四無礙解、十八佛不共法亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣大悲、大喜、大捨亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣恒住捨性亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣一切陀羅尼門亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣道相智、一切相智亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣諸佛無上正等菩提亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「善現！若菩薩摩訶薩修遣有為界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無為界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣受、想、行、識亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

佛言：「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有色有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有受、想、行、識有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣受、想、行、識亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意處亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有眼處有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意處有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意處亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣聲、香、味、觸、法處亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有色處有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有聲、香、味、觸、法處有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣聲、香、味、觸、法處亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有眼界有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意界有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣聲、香、味、觸、法界亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有色界有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有聲、香、味、觸、法界有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣聲、香、味、觸、法界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有眼識界有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意識界有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意觸亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有眼觸有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意觸有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意觸亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有眼觸為緣所生諸受有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣水、火、風、空、識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有地界有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有水、火、風、空、識界有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣水、火、風、空、識界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣等無間緣、所緣緣、增上緣亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有因緣有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有等無間緣、所緣緣、增上緣有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣等無間緣、所緣緣、增上緣亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第三百七十

大般若波羅蜜多經卷第三百七十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分遍學道品第六十四之六
「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有無明有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有行乃至老死愁歎苦憂惱有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣行乃至老死愁歎苦憂惱亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣阿喻訶涅喻訶亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣不淨觀亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有阿喻訶涅喻訶有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有不淨觀有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣阿喻訶涅喻訶亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣不淨觀亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣第二、第三、第四靜慮亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有初靜慮有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有第二、第三、第四靜慮有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣第二、第三、第四靜慮亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣悲、喜、捨無量亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有慈無量有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有悲、喜、捨無量有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣悲、喜、捨無量亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣識無邊處、無所有處、非想非非想處定亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有空無邊處定有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有識無邊處、無所有處、非想非非想處定有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣識無邊處、無所有處、非想非非想處定亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、有方便隨念、無方便隨念、寂靜隨念、持入出息隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有佛隨念有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有法隨念乃至持入出息隨念有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣法隨念乃至持入出息隨念亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣無常想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無常苦想、苦無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、離想、滅想亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有無常想有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有無常苦想乃至滅想有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣無常想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無常苦想乃至滅想亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、見者想、使見者想亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有我想有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有有情想乃至使見者想有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣有情想乃至使見者想亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣樂非樂想、我非我想、淨非淨想、遠離非遠離想、寂靜非寂靜想亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有常非常想有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有樂非樂想乃至寂靜非寂靜想有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣樂非樂想乃至寂靜非寂靜想亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有四念住有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有四正斷乃至八聖道支有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣四正斷乃至八聖道支亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣空解脫門亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無相、無願解脫門亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有空解脫門有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有無相、無願解脫門有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣空解脫門亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無相、無願解脫門亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣八解脫亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣八勝處、九次第定、十遍處亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩[A1]摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有八解脫有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有八勝處、九次第定、十遍處有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣八解脫亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣八勝處、九次第定、十遍處亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念[1]有有尋有伺三摩地有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念[2]有無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣集、滅、道聖諦亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有苦聖諦有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有集、滅、道聖諦有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣集、滅、道聖諦亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如實智亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有苦智有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有集智乃至如實智有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣集智乃至如實智亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有布施波羅蜜多有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有淨戒乃至般若波羅蜜多有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣淨戒乃至般若波羅蜜多亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣內空亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有內空有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有外空乃至無性自性空有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣內空亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣外空乃至無性自性空亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有極喜地有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有離垢地乃至法雲地有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣離垢地乃至法雲地亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣六神通亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有五眼有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有六神通有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣六神通亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣四無所畏、四無礙解、十八佛不共法亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有佛十力有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣四無所畏、四無礙解、十八佛不共法亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣大悲、大喜、大捨亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有大慈有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有大悲、大喜、大捨有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣大悲、大喜、大捨亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣恒住捨性亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有無忘失法有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有恒住捨性有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣恒住捨性亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣一切陀羅尼門亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有一切三摩地門有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有一切陀羅尼門有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣一切陀羅尼門亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣道相智、一切相智亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有一切智有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有道相智、一切相智有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣道相智、一切相智亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有預流果有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念[1]有一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣諸佛無上正等菩提亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有一切菩薩摩訶薩行有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有諸佛無上正等菩提有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣諸佛無上正等菩提亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有一切智智有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有一切煩惱習氣相續，及念有永斷一切煩惱習氣相續有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修，是修般若波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修遣有為界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無為界亦遣此修，是修般若波羅蜜多？」

「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有有為界有遣此修，非修般若波羅蜜多；若念有無為界有遣此修，非修般若波羅蜜多。何以故？善現！非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修遣有為界亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣無為界亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

「復次，善現！住有想者定不能修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？善現！住有想者若修布施乃至般若，必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修布施乃至般若波羅蜜多？

「善現！住有想者定不能修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？善現！住有想者若修四念住乃至八聖道支，必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修四念住乃至八聖道支？

「善現！住有想者定不能住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？善現！住有想者若住內空乃至無性自性空，必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能住內空乃至無性自性空？

「善現！住有想者定不能住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？善現！住有想者若住真如乃至不思議界，必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能住真如乃至不思議界？

「善現！住有想者定不能住苦聖諦、集、滅、道聖諦。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能住苦聖諦、集、滅、道聖諦？

「善現！住有想者定不能修空解脫門、無相、無願解脫門。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修空解脫門、無相、無願解脫門？

「善現！住有想者定不能修殊勝四靜慮、四無量、四無色定。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修殊勝四靜慮、四無量、四無色定？

「善現！住有想者定不能修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？

「善現！住有想者定不能修一切三摩地門、一切陀羅尼門。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修一切三摩地門、一切陀羅尼門？

「善現！住有想者定不能修極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修極喜地乃至法雲地？

「善現！住有想者定不能修五眼、六神通。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修五眼、六神通？

「善現！住有想者定不能修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法？

「善現！住有想者定不能修大慈、大悲、大喜、大捨。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修大慈、大悲、大喜、大捨？

「善現！住有想者定不能修無忘失法、恒住捨性。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修無忘失法、恒住捨性？

「善現！住有想者定不能修一切智、道相智、一切相智。何以故？善現！住有想者必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故不解脫生死，無道、無涅槃，云何如實能修一切智、道相智、一切相智？」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等是有？何等是非有？」

佛言：「善現！二是有，不二是非有。」

「世尊！云何為二？云何為不二？」

「善現！色想為二，色想空為不二；受、想、行、識想為二，受、想、行、識想空為不二。

「善現！眼處想為二，眼處想空為不二；耳、鼻、舌、身、意處想為二，耳、鼻、舌、身、意處想空為不二。

「善現！色處想為二，色處想空為不二；聲、香、味、觸、法處想為二，聲、香、味、觸、法處想空為不二。

「善現！眼界想為二，眼界想空為不二；耳、鼻、舌、身、意界想為二，耳、鼻、舌、身、意界想空為不二。

「善現！色界想為二，色界想空為不二；聲、香、味、觸、法界想為二，聲、香、味、觸、法界想空為不二。

「善現！眼識界想為二，眼識界想空為不二；耳、鼻、舌、身、意識界想為二，耳、鼻、舌、身、意識界想空為不二。

「善現！眼觸想為二，眼觸想空為不二；耳、鼻、舌、身、意觸想為二，耳、鼻、舌、身、意觸想空為不二。

「善現！眼觸為緣所生諸受想為二，眼觸為緣所生諸受想空為不二；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受想為二，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受想空為不二。

「善現！地界想為二，地界想空為不二；水、火、風、空、識界想為二，水、火、風、空、識界想空為不二。

「善現！因緣想為二，因緣想空為不二；等無間緣、所緣緣、增上緣想為二，等無間緣、所緣緣、增上緣想空為不二。

「善現！無明想為二，無明想空為不二；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱想為二，行乃至老死愁歎苦憂惱想空為不二。

「善現！布施波羅蜜多想為二，布施波羅蜜多想空為不二；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多想為二，淨戒乃至般若波羅蜜多想空為不二。

「善現！內空想為二，內空想空為不二；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空想為二，外空乃至無性自性空想空為不二。

「善現！四念住想為二，四念住想空為不二；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支想為二，四正斷乃至八聖道支想空為不二。

「善現！苦聖諦想為二，苦聖諦想空為不二；集、滅、道聖諦想為二，集、滅、道聖諦想空為不二。

「善現！四靜慮想為二，四靜慮想空為不二；四無量、四無色定想為二，四無量、四無色定想空為不二。

「善現！八解脫想為二，八解脫想空為不二；八勝處、九次第定、十遍處想為二，八勝處、九次第定、十遍處想空為不二。

「善現！一切三摩地門想為二，一切三摩地門想空為不二；一切陀羅尼門想為二，一切陀羅尼門想空為不二。

「善現！空解脫門想為二，空解脫門想空為不二；無相、無願解脫門想為二，無相、無願解脫門想空為不二。

「善現！極喜地想為二，極喜地想空為不二；離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地想為二，離垢地乃至法雲地想空為不二。

「善現！五眼想為二，五眼想空為不二；六神通想為二，六神通想空為不二。

「善現！佛十力想為二，佛十力想空為不二；四無所畏、四無礙解、十八佛不共法想為二，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法想空為不二。

「善現！大慈想為二，大慈想空為不二；大悲、大喜、大捨想為二，大悲、大喜、大捨想空為不二。

「善現！無忘失法想為二，無忘失法想空為不二；恒住捨性想為二，恒住捨性想空為不二。

「善現！一切智想為二，一切智想空為不二；道相智、一切相智想為二，道相智、一切相智想空為不二。

「善現！預流想為二，預流想空為不二；一來、不還、阿羅漢、獨覺想為二，一來、不還、阿羅漢、獨覺想空為不二。

「善現！預流果想為二，預流果想空為不二；一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提想為二，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提想空為不二。

「善現！菩薩摩訶薩想為二，菩薩摩訶薩想空為不二；如來、應、正等覺想為二，如來、應、正等覺想空為不二。

「善現！菩薩摩訶薩行想為二，菩薩摩訶薩行想空為不二；無上正等菩提想為二，無上正等菩提想空為不二。

「善現！有為界想為二，有為界想空為不二；無為界想為二，無為界想空為不二。

「善現！乃至一切想皆為二，乃至一切二皆是有，乃至一切有皆有生死，有生死者不能解脫生老病死愁歎苦憂惱。

「善現！諸想空者皆為無二，諸無二者皆是非有，諸非有者皆無生死，無生死者則能解脫生老病死愁歎苦憂惱。

大般若波羅蜜多經卷第三百七十一