初分受教品第二十四[2]之一

爾時，具壽舍利子、具壽大目連、具壽執大藏、具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問善現曰：「所說般若波羅蜜多，如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，於如是法誰能信受？」

善現答言：「有菩薩摩訶薩住不退轉地，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多能深信受。復有已見聖諦及漏盡阿羅漢，為滿所願，於此般若波羅蜜多亦能信受。復有善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。何以故？

「如是人等，終不以空不空分別色，亦不以色分別空不空；不以空不空分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別空不空。不以有相無相分別色，亦不以色分別有相無相；不以有相無相分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有相無相。不以有願無願分別色，亦不以色分別有願無願；不以有願無願分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有願無願。不以生不生分別色，亦不以色分別生不生；不以生不生分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別生不生。不以滅不滅分別色，亦不以色分別滅不滅；不以滅不滅分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色，亦不以色分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色，亦不以色分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別眼處，亦不以眼處分別空不空；不以空不空分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空不空。不以有相無相分別眼處，亦不以眼處分別有相無相；不以有相無相分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相無相。不以有願無願分別眼處，亦不以眼處分別有願無願；不以有願無願分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有願無願。不以生不生分別眼處，亦不以眼處分別生不生；不以生不生分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別生不生。不以滅不滅分別眼處，亦不以眼處分別滅不滅；不以滅不滅分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處，亦不以眼處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼處，亦不以眼處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別色處，亦不以色處分別空不空；不以空不空分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別空不空。不以有相無相分別色處，亦不以色處分別有相無相；不以有相無相分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有相無相。不以有願無願分別色處，亦不以色處分別有願無願；不以有願無願分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有願無願。不以生不生分別色處，亦不以色處分別生不生；不以生不生分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別生不生。不以滅不滅分別色處，亦不以色處分別滅不滅；不以滅不滅分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色處，亦不以色處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色處，亦不以色處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別眼界，亦不以眼界分別空不空；不以空不空分別色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別眼界，亦不以眼界分別有相無相；不以有相無相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別眼界，亦不以眼界分別有願無願；不以有願無願分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別眼界，亦不以眼界分別生不生；不以生不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別眼界，亦不以眼界分別滅不滅；不以滅不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼界，亦不以眼界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼界，亦不以眼界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別耳界，亦不以耳界分別空不空；不以空不空分別聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別耳界，亦不以耳界分別有相無相；不以有相無相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別耳界，亦不以耳界分別有願無願；不以有願無願分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別耳界，亦不以耳界分別生不生；不以生不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別耳界，亦不以耳界分別滅不滅；不以滅不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別耳界，亦不以耳界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別耳界，亦不以耳界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別鼻界，亦不以鼻界分別空不空；不以空不空分別香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別鼻界，亦不以鼻界分別有相無相；不以有相無相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別鼻界，亦不以鼻界分別有願無願；不以有願無願分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別鼻界，亦不以鼻界分別生不生；不以生不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別鼻界，亦不以鼻界分別滅不滅；不以滅不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別鼻界，亦不以鼻界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別鼻界，亦不以鼻界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別舌界，亦不以舌界分別空不空；不以空不空分別味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別舌界，亦不以舌界分別有相無相；不以有相無相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別舌界，亦不以舌界分別有願無願；不以有願無願分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別舌界，亦不以舌界分別生不生；不以生不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別舌界，亦不以舌界分別滅不滅；不以滅不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別舌界，亦不以舌界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別舌界，亦不以舌界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別身界，亦不以身界分別空不空；不以空不空分別觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別身界，亦不以身界分別有相無相；不以有相無相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別身界，亦不以身界分別有願無願；不以有願無願分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別身界，亦不以身界分別生不生；不以生不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別身界，亦不以身界分別滅不滅；不以滅不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別身界，亦不以身界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別身界，亦不以身界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別意界，亦不以意界分別空不空；不以空不空分別法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別意界，亦不以意界分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別意界，亦不以意界分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別意界，亦不以意界分別生不生；不以生不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意界，亦不以意界分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別意界，亦不以意界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別意界，亦不以意界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別地界，亦不以地界分別空不空；不以空不空分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別空不空。不以有相無相分別地界，亦不以地界分別有相無相；不以有相無相分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有相無相。不以有願無願分別地界，亦不以地界分別有願無願；不以有願無願分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有願無願。不以生不生分別地界，亦不以地界分別生不生；不以生不生分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別生不生。不以滅不滅分別地界，亦不以地界分別滅不滅；不以滅不滅分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界，亦不以地界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別地界，亦不以地界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別空不空；不以空不空分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別空不空。不以有相無相分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有相無相；不以有相無相分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有相無相。不以有願無願分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有願無願；不以有願無願分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有願無願。不以生不生分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別生不生；不以生不生分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別滅不滅；不以滅不滅分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別無明，亦不以無明分別空不空；不以空不空分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。不以有相無相分別無明，亦不以無明分別有相無相；不以有相無相分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有相無相。不以有願無願分別無明，亦不以無明分別有願無願；不以有願無願分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生不生分別無明，亦不以無明分別生不生；不以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。不以滅不滅分別無明，亦不以無明分別滅不滅；不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明，亦不以無明分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無明，亦不以無明分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別內空，亦不以內空分別空不空；不以空不空分別外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別空不空。不以有相無相分別內空，亦不以內空分別有相無相；不以有相無相分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有相無相。不以有願無願分別內空，亦不以內空分別有願無願；不以有願無願分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有願無願。不以生不生分別內空，亦不以內空分別生不生；不以生不生分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅分別內空，亦不以內空分別滅不滅；不以滅不滅分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別內空，亦不以內空分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別內空，亦不以內空分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別真如，亦不以真如分別空不空；不以空不空分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別空不空。不以有相無相分別真如，亦不以真如分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有相無相。不以有願無願分別真如，亦不以真如分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有願無願。不以生不生分別真如，亦不以真如分別生不生；不以生不生分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅不滅分別真如，亦不以真如分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別真如，亦不以真如分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別真如，亦不以真如分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別遠離不遠離。

大般若波羅蜜多經卷第八十二

大般若波羅蜜多經卷第八十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分受教品第二十四之二
「如是人等，終不以空不空分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別空不空；不以空不空分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別空不空。不以有相無相分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有相無相；不以有相無相分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有相無相。不以有願無願分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有願無願；不以有願無願分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有願無願。不以生不生分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別生不生；不以生不生分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別生不生。不以滅不滅分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅；不以滅不滅分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別四靜慮，亦不以四靜慮分別空不空；不以空不空分別四無量、四無色定，亦不[1]以四無量、四無色定分別空不空。不以有相無相分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有相無相；不以有相無相分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有相無相。不以有願無願分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有願無願；不以有願無願分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有願無願。不以生不生分別四靜慮，亦不以四靜慮分別生不生；不以生不生分別四無量，四無色定，亦不以四無量、四無色定分別生不生。不以滅不滅分別四靜慮，亦不以四靜慮分別滅不滅；不以滅不滅分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四靜慮，亦不以四靜慮分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四靜慮，亦不以四靜慮分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別八解脫，亦不以八解脫分別空不空；不以空不空分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別空不空。不以有相無相分別八解脫，亦不以八解脫分別有相無相；不以有相無相分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有相無相。不以有願無願分別八解脫，亦不以八解脫分別有願無願；不以有願無願分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有願無願。不以生不生分別八解脫，亦不以八解脫分別生不生；不以生不生分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別生不生。不以滅不滅分別八解脫，亦不以八解脫分別滅不滅；不以滅不滅分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別八解脫，亦不以八解脫分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別八解脫，亦不以八解脫分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別四念住，亦不以四念住分別空不空；不以空不空分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別空不空。不以有相無相分別四念住，亦不以四念住分別有相無相；不以有相無相分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有相無相。不以有願無願分別四念住，亦不以四念住分別有願無願；不以有願無願分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有願無願。不以生不生分別四念住，亦不以四念住分別生不生；不以生不生分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別生不生。不以滅不滅分別四念住，亦不以四念住分別滅不滅；不以滅不滅分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四念住，亦不以四念住分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四念住，亦不以四念住分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別空解脫門，亦不以空解脫門分別空不空；不以空不空分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別空不空。不以有相無相分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有相無相；不以有相無相分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有相無相。不以有願無願分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有願無願；不以有願無願分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有願無願。不以生不生分別空解脫門，亦不以空解脫門分別生不生；不以生不生分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別生不生。不以滅不滅分別空解脫門，亦不以空解脫門分別滅不滅；不以滅不滅分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別空解脫門，亦不以空解脫門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別空解脫門，亦不以空解脫門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別五眼，亦不以五眼分別空不空；不以空不空分別六神通，亦不以六神通分別空不空。不以有相無相分別五眼，亦不以五眼分別有相無相；不以有相無相分別六神通，亦不以六神通分別有相無相。不以有願無願分別五眼，亦不以五眼分別有願無願；不以有願無願分別六神通，亦不以六神通分別有願無願。不以生不生分別五眼，亦不以五眼分別生不生；不以生不生分別六神通，亦不以六神通分別生不生。不以滅不滅分別五眼，亦不以五眼分別滅不滅；不以滅不滅分別六神通，亦不以六神通分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別五眼，亦不以五眼分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別六神通，亦不以六神通分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別五眼，亦不以五眼分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別六神通，亦不以六神通分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別佛十力，亦不以佛十力分別空不空；不以空不空分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別空不空。不以有相無相分別佛十力，亦不以佛十力分別有相無相；不以有相無相分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有相無相。不以有願無願分別佛十力，亦不以佛十力分別有願無願；不以有願無願分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有願無願。不以生不生分別佛十力，亦不以佛十力分別生不生；不以生不生分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別生不生。不以滅不滅分別佛十力，亦不以佛十力分別滅不滅；不以滅不滅分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別佛十力，亦不以佛十力分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、[A1]大喜、大捨、十八佛不共法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別佛十力，亦不以佛十力分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別無忘失法，亦不以無忘失法分別空不空；不以空不空分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別空不空。不以有相無相分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有相無相；不以有相無相分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有相無相。不以有願無願分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有願無願；不以有願無願分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有願無願。不以生不生分別無忘失法，亦不以無忘失法分別生不生；不以生不生分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別生不生。不以滅不滅分別無忘失法，亦不以無忘失法分別滅不滅；不以滅不滅分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無忘失法，亦不以無忘失法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無忘失法，亦不以無忘失法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別空不空；不以空不空分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別空不空。不以有相無相分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有相無相；不以有相無相分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有相無相。不以有願無願分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有願無願；不以有願無願分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有願無願。不以生不生分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別生不生；不以生不生分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別生不生。不以滅不滅分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別滅不滅；不以滅不滅分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別一切智，亦不以一切智分別空不空；不以空不空分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別空不空。不以有相無相分別一切智，亦不以一切智分別有相無相；不以有相無相分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有相無相。不以有願無願分別一切智，亦不以一切智分別有願無願；不以有願無願分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有願無願。不以生不生分別一切智，亦不以一切智分別生不生；不以生不生分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別生不生。不以滅不滅分別一切智，亦不以一切智分別滅不滅；不以滅不滅分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切智，亦不以一切智分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切智，亦不以一切智分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別空不空；不以空不空分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別空不空。不以有相無相分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有相無相；不以有相無相分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有相無相。不以有願無願分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有願無願；不以有願無願分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有願無願。不以生不生分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別生不生；不以生不生分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別生不生。不以滅不滅分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別預流，亦不以預流分別空不空；不以空不空分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別空不空。不以有相無相分別預流，亦不以預流分別有相無相；不以有相無相分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別有相無相。不以有願無願分別預流，亦不以預流分別有願無願；不以有願無願分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一[A2]來、不還、阿羅漢分別有願無願。不以生不生分別預流，亦不以預流分別生不生；不以生不生分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別生不生。不以滅不滅分別預流，亦不以預流分別滅不滅；不以滅不滅分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流，亦不以預流分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流，亦不以預流分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別空不空；不以空不空分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別空不空。不以有相無相分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有相無相；不以有相無相分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有相無相。不以有願無願分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有願無願；不以有願無願分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有願無願。不以生不生分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別生不生；不以生不生分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別生不生。不以滅不滅分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別滅不滅；不以滅不滅分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來向[A3]一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別獨覺，亦不以獨覺分別空不空；不以空不空分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別空不空。不以有相無相分別獨覺，亦不以獨覺分別有相無相；不以有相無相分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有相無相。不以有願無願分別獨覺，亦不以獨覺分別有願無願；不以有願無願分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有願無願。不以生不生分別獨覺，亦不以獨覺分別生不生；不以生不生分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別生不生。不以滅不滅分別獨覺，亦不以獨覺分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別獨覺，亦不以獨覺分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別獨覺，亦不以獨覺分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別[A4]獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別遠離不遠離。

「如[1]是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別空不空；不以空不空分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有相無相；不以有相無相分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有願無願；不以有願無願分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別生不生；不以生不生分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別滅不滅；不以滅不滅分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別空不空；不以空不空分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有相無相；不以有相無相分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有願無願；不以有願無願分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別生不生；不以生不生分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別滅不滅；不以滅不滅分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別極喜地，亦不以極喜地分別空不空；不以空不空分別離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別空不空。不以有相無相分別極喜地，亦不以極喜地分別有相無相；不以有相無相分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有相無相。不以有願無願分別極喜地，亦不以極喜地分別有願無願；不以有願無願分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有願無願。不以生不生分別極喜地，亦不以極喜地分別生不生；不以生不生分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別生不生。不以滅不滅分別極喜地，亦不以極喜地分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地，亦不以極喜地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地，亦不以極喜地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別遠離不遠離。

大般若波羅蜜多經卷第八十三

大般若波羅蜜多經卷第八十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分受教品第二十四之三
「如是人等，終不以空不空分別極喜地法，亦不以極喜地法分別空不空；不以空不空分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別空不空。不以有相無相分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有相無相；不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有相無相。不以有願無願分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有願無願；不以有願無願分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有願無願。不以生不生分別極喜地法，亦不以極喜地法分別生不生；不以生不生分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別生不生。不以滅不滅分別極喜地法，亦不以極喜地法分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地法，亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地法，亦不以極喜地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別異生地，亦不以異生地分別空不空；不以空不空分別種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別空不空。不以有相無相分別異生地，亦不以異生地分別有相無相；不以有相無相分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有相無相。不以有願無願分別異生地，亦不以異生地分別有願無願；不以有願無願分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有願無願。不以生不生分別異生地，亦不以異生地分別生不生；不以生不生分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別生不生。不以滅不滅分別異生地，亦不以異生地分別滅不滅；不以滅不滅分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地，亦不以異生地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地，亦不以異生地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別異生地法，亦不以異生地法分別空不空；不以空不空分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別空不空。不以有相無相分別異生地法，亦不以異生地法分別有相無相；不以有相無相分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有相無相。不以有願無願分別異生地法，亦不以異生地法分別有願無願；不以有願無願分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有願無願。不以生不生分別異生地法，亦不以異生地法分別生不生；不以生不生分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別生不生。不以滅不滅分別異生地法，亦不以異生地法分別滅不滅；不以滅不滅分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地法，亦不以異生地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地法，亦不以異生地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別有為界，亦不以有為界分別空不空；不以空不空分別無為界，亦不以無為界分別空不空。不以有相無相分別有為界，亦不以有為界分別有相無相；不以有相無相分別無為界，亦不以無為界分別有相無相。不以有願無願分別有為界，亦不以有為界分別有願無願；不以有願無願分別無為界，亦不以無為界分別有願無願。不以生不生分別有為界，亦不以有為界分別生不生；不以生不生分別無為界，亦不以無為界分別生不生。不以滅不滅分別有為界，亦不以有為界分別滅不滅；不以滅不滅分別無為界，亦不以無為界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別有為界，亦不以有為界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無為界，亦不以無為界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別有為界，亦不以有為界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無為界，亦不以無為界分別遠離不遠離。」

時，具壽善現告諸天子言：「如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，所說般若波羅蜜多，其中實無能信受者。所以者何？此中無法可顯可示，由無有法可顯示故，實信受者亦不可得。」

時，舍利子問善現言：「豈不於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門？廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無踈謬辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯？」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法；廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門；廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯，如是深教諸有所說，以無所得而為方便。」

舍利子言：「此於何法以無所得為方便耶？」

善現言：「舍利子！此於我，以無所得而為方便；此於有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，以無所得而為方便。

「舍利子！此於色，以無所得而為方便；此於受、想、行、識，以無所得而為方便。

「舍利子！此於眼處，以無所得而為方便；此於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於色處，以無所得而為方便；此於聲、香、味、觸、法處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於眼界，以無所得而為方便；此於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於耳界，以無所得而為方便；此於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於鼻界，以無所得而為方便；此於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於舌界，以無所得而為方便；此於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於身界，以無所得而為方便；此於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於意界，以無所得而為方便；此於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於地界，以無所得而為方便；此於水、火、風、空、識界，以無所得而為方便。

「舍利子！此於苦聖諦，以無所得而為方便；此於集、滅、道聖諦，以無所得而為方便。

「舍利子！此於無明，以無所得而為方便；此於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得而為方便。

「舍利子！此於內空，以無所得而為方便；此於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得而為方便。

「舍利子！此於真如，以無所得而為方便；此於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得而為方便。

「舍利子！此於布施波羅蜜多，以無所得而為方便；此於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以無所得而為方便。

「舍利子！此於四靜慮，以無所得而為方便；此於四無量、四無色定，以無所得而為方便。

「舍利子！此於八解脫，以無所得而為方便；此於八勝處、九次第定、十遍處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於四念住，以無所得而為方便；此於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便。

「舍利子！此於空解脫門，以無所得而為方便；此於無相、無願解脫門，以無所得而為方便。

「舍利子！此於五眼，以無所得而為方便；此於六神通，以無所得而為方便。

「舍利子！此於佛十力，以無所得而為方便；此於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於無忘失法，以無所得而為方便；此於恒住捨性，以無所得而為方便。

「舍利子！此於一切陀羅尼門，以無所得而為方便；此於一切三摩地門，以無所得而為方便。

「舍利子！此於一切智，以無所得而為方便；此於道相智、一切相智，以無所得而為方便。

「舍利子！此於聲聞乘，以無所得而為方便；此於獨覺乘、無上乘，以無所得而為方便。

「舍利子！此於預流，以無所得而為方便；此於一來、不還、阿羅漢，以無所得而為方便。

「舍利子！此於預流向預流果，以無所得而為方便；此於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，以無所得而為方便。

「舍利子！此於獨覺，以無所得而為方便；此於獨覺向獨覺果，以無所得而為方便。

「舍利子！此於菩薩摩訶薩，以無所得而為方便；此於三藐三佛陀，以無所得而為方便。

「舍利子！此於菩薩摩訶薩法，以無所得而為方便；此於無上正等菩提法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於極喜地，以無所得而為方便；此於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，以無所得而為方便。

「舍利子！此於極喜地法，以無所得而為方便；此於離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於異生地，以無所得而為方便；此於種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，以無所得而為方便。

「舍利子！此於異生地法，以無所得而為方便；此於種[＊]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於有為界，以無所得而為方便；此於無為界，以無所得而為方便。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯？」

善現答言：「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子！由外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。

「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多，乃至一切三摩地門。

「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯。

「舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯。」[1]

初分散花品第二十五

爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛神力，為一切有情雨大法雨，我等今者為供養故，宜各化作天諸妙華，奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現，亦散所說甚深般若波羅蜜多，而為供養。」

時，諸天眾作是念已，各化種種微妙香花，奉散如來、諸菩薩等。是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，莊嚴殊妙，遍覆三千大千世界。

具壽善現覩斯事已，作是念言：「今所散花於諸天處，未曾見有是花殊妙，[3]定非草木水陸所生，應是諸天為供養故從心化出。」

時，天帝釋，既知善現心之所念，謂善現言：「此所散華，實非草木水陸所生，亦不從心實能化[4]生，但變現耳！」

具壽善現語帝釋言：「是花不生，則非花也！」

時，天帝釋問善現言：「為但是花不生，為餘法亦爾？」

善現答言：「非但是花不生，諸餘法亦爾。何謂也？

「憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色等故。

「憍尸迦！眼處亦不生，此既不生則非眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦不生，此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼處等故。

「憍尸迦！色處亦不生，此既不生則非色處；聲、香、味、觸、法處亦不生，此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色處等故。

「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生則非眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼界等故。

「憍尸迦！耳界亦不生，此既不生則非耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為耳界等故。

「憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生則非鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為鼻界等故。

「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生則非舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為舌界等故。

「憍尸迦！身界亦不生，此既不生則非身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為身界等故。

「憍尸迦！意界亦不生，此既不生則非意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為意界等故。

「憍尸迦！地界亦不生，此既不生則非地界；水、火、風、空、識界亦不生，此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為地界等故。

「憍尸迦！苦聖諦亦不生，此既不生則非苦聖諦；集、滅、道聖諦亦不生，此既不生則非集、滅、道聖諦。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為苦聖諦等故。

「憍尸迦！無明亦不生，此既不生則非無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生，此既不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無明等故。

「憍尸迦！內空亦不生，此既不生則非內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生，此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為內空等故。

「憍尸迦！真如亦不生，此既不生則非真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生，此既不生則非法界乃至不思議界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為真如等故。

「憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為布施波羅蜜多等故。

「憍尸迦！四靜慮亦不生，此既不生則非四靜慮；四無量、四無色定亦不生，此既不生則非四無量、四無色定。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四靜慮等故。

「憍尸迦！八解脫亦不生，此既不生則非八解脫；八勝處、九次第定、十遍處亦不生，此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為八解脫等故。

「憍尸迦！四念住亦不生，此既不生則非四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生，此既不生則非四正斷乃至八聖道支。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四念住等故。

「憍尸迦！空解脫門亦不生，此既不生則非空解脫門；無相、無願解脫門亦不生，此既不生則非無相、無願解脫門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為空解脫門等故。

「憍尸迦！五眼亦不生，此既不生則非五眼；六神通亦不生，此既不生則非六神[A1]通。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為五眼等故。

「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生則非佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生，此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為佛十力等故。

「憍尸迦！無忘失法亦不生，此既不生則非無忘失法；恒住捨性亦不生，此既不生則非恒住捨性。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無忘失法等故。

「憍尸迦！一切智亦不生，此既不生則非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生則非道相智、一切相智。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切智等故。

「憍尸迦！一切陀羅尼門亦不生，此既不生則非一切陀羅尼門；一切三摩地門亦不生，此既不生則非一切三摩地門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切陀羅尼門等故。

「憍尸迦！預流亦不生，此既不生則非預流；一來、不還、阿羅漢亦不生，此既不生則非一來、不還、阿羅漢。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流等故。

「憍尸迦！預流向預流果亦不生，此既不生則非預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不生，此既不生則非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流向預流果等故。

「憍尸迦！獨覺亦不生，此既不生則非獨覺；獨覺向獨覺果亦不生，此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為獨覺等故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩；三藐三佛陀亦不生，此既不生則非三藐三佛陀。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩等故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩法；無上正等菩提亦不生，此既不生則非無上正等菩提。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩法等故。

「憍尸迦！聲聞乘亦不生，此既不生則非聲聞乘；獨覺乘、無上乘亦不生，此既不生則非獨覺乘、無上乘。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為聲聞乘等故。」

大般若波羅蜜多經卷第八十四