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善思童子經卷上

隋天竺三藏闍那崛多譯

如是我聞：

一時婆伽婆住毘耶離城，在菴婆羅波梨園內，與諸聲聞、八千比丘、一萬菩薩，如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時，世尊於晨朝時著衣持鉢，將此化眾前後圍遶，入毘耶離大城之中次第乞食，漸漸行至毘摩羅詰離車之家。當於是時，毘摩羅詰離車家內，有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持，時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲，而彼童子以其宿植眾善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：

「今有響微妙， 翳諸音樂聲；
願嬭放我身， 捨置於樓上。
而此光明照， 決是大丈夫；
右足跨於閫， 欲入此城門。
微妙令意喜， 諸鳥鳴喚聲；
我耳未曾聞， 諸鳥如是唱。
決定是調御， 為利益世間；
右足跨於閫， 欲入此城門。
如服諸瓔珞， 遍體[4]震鳴聲；
其響妙鏗鏘， 聞者皆歡喜。
決定千輪足， 威[5]神莊嚴身；
右足跨於閫， 欲入此城門。
猶彼大地震， 亦如打銅[6]鍾；
諸如是等聲， 無有不聞者。
決定彼人日， 大聖之身光；
欲入此大城， 令眾生無畏。
如諸林樹木， 種種華莊嚴；
各聞微妙[7]音， 眾生隨所樂。
決定善安住， 與願大龍王；
右足跨於閫， 欲入此城門。
如虛空光照， 大地普皆明；
日彩曀不彰， 此世尊金色。
決定喜觀察， 大威放焰光；
右足跨於閫， 欲入此城門。
阿嬭今觀此， 天眾在虛空；
歡喜歌嘯聲， 弄諸衣服等。
決定利益世， 最勝諸眾生；
右足跨於閫， 欲入此城門。
今此大城內， 相向起慈心；
各各共[1]喜歡， 如父母愛子。
決定大福聚， 眾德莊嚴身；
右足跨於閫， 欲入此城門。
又男夫婦女， 將種種香花；
滿掬四面飄， 心生大歡喜。
決定大自在， 福德華莊嚴；
右足跨於閫， 欲入此城門。
天人華所散， 悉遍滿虛空；
處處雨眾香， 微妙甚可憙。
決定世善逝， 大[2]福慧入城；
為利益眾生， 所以今來到。」
爾時，善思懷抱嬭母，聞其童子自口所說如此偈已，心生恐怖身毛悉竪，支節[3]戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？為天、為龍、為是夜叉、為是羅剎、為鳩槃茶、為毘舍遮、為緊[4]陀羅、或復為是摩睺羅伽？如此之言非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母即一定住不敢動移，亦不起行不敢大語，細喘低頭默然察聽。

爾時，世尊漸漸行近善思離車童子之家，入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子，遙見世尊在於閣下，見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子，以佛神力在於空中嶷然而住，即以偈頌而白佛言：

「世尊住智中， 最勝者住此；
利諸眾生故， 願受我蓮花。」
爾時，世尊即還以偈報於善思離車童子，作如是言：

「我所住實際， 非眾生境界；
彼際無所有， 是際如實相。」
[5]爾時，世尊說是語已，離車童子復更以偈而白佛言：

「世尊云何住， 於此真實際？
此際既無有， 無有何所住？」
爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：

「如際實際者， 彼際是如來；
如彼實際住， 我住彼亦然。
如實際諸佛， 其體一無殊；
如彼真實際， 我作如是住。」
爾時，世尊說是語已，善思童子復更以偈重白佛言：

「非際[6]際非際， 此際有何相？
作何等方便， 得名為實相？」
爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：

「不可執際際， 故言為實際；
彼際如虛空， 虛空亦無相。」
爾時，世尊說是語已，善思童子還更以偈白於佛言：

「希有真實處， 住處最上住；
願眾生住此， 如諸佛所住。」
爾時，善思離車童子說此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮華。」

爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已，是時善思離車童子，歡喜踊躍發是願言：「[A1]藉此善根，我於來世，若當證得阿耨多羅三藐三菩提已，如今世尊，為於一切眾生說法。然其法中，諸凡夫法及阿羅漢，一切聖法皆不可得。」

爾時，長老舍利弗同在集會聞是語已，於大眾中即問善思離車童子作如是言：「離車童子！汝向所言，我當證彼如是法已，為諸眾生說於彼法。云何說法？彼法云何？」

爾時善思離車童子，即以偈答舍利弗言：

「彼法無有佛， 及諸聲聞[7]得；
我當證是法， 為諸眾生說。
彼法無處所， 亦復無去來；
智者如是知， 法之本體性。
過去一切佛， 現在無上尊，
無不如是知， 入無餘寂滅。
彼中無法界， 眾生界亦無；
如是之邊際， 世間無入者。
法界[8]惟名字， 字從分別生；
分別無分別， 究竟不可得。」
爾時，長老[9]富婁那彌多羅尼子，即於眾中還以偈問善思童子，作如是言：

「童子汝云何， 能學解此法？
甚深無譬喻， 諸智者所迷。
汝今身未行， 已作如是辯，
能對最第一， 智慧大聲聞。
汝體如真金， 遍皆巧知解；
顯赫此城巷， 如月處虛空。」
爾時，善思離車童子即還以偈，答於長老富婁那彌多羅尼子，作如是言：

「尊者今言生， 此生無有處；
諸法無生故， 當生此是何？
諸法既無生， 何者名真體？
此我說本性， 一切諸法無。
法及法本性， 二俱不可得；
二既不可得， 此法諸佛說。
是名最上輪， 鹿苑中前轉；
虛空搦拳已， 令覺多聲聞。
[1]唯鳴於法聲， 眾生多誑惑；
乘方便及[A2]智， 當說如真實。
言生及死者， 是名凡夫境；
此之顛倒見， 富婁那未盡。
生死及彼此， 世間人言語；
無言語法中， 假以語言說。」
爾時，長老富婁那彌多羅尼子，聞此偈已歡喜稱讚，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子，乃有如是甚深智慧難可度量。」

是時佛告富婁那言：「如是，如是！汝富婁那如汝所說。」

爾時，世尊問於善思離車童子作如是言：「善思童子！汝今欲為[2]何誰證於阿耨多羅三藐三菩提？」

是時善思離車童子，即以偈頌而答佛言：

「佛最勝世尊， 知而故問我；
欲為誰著鎧？ 今當真實宣。
我無所為人， 亦無著鎧者；
甚深上法[3]中， 無受化眾生。
眾生非眾生， 一切皆無有；
此處不迷惑， 彼名為世尊。
如是生解[4]法， 如實際常處；
非一非無異， 此甚深最上。
我當令覺眾， 彼眾生亦無；
眾生體既無， 彼中何有智？
智慧及眾生， 性畢竟非有；
若能如是解， 彼名世智人。」
爾時，善思離車童子說是偈已而白佛言：「大聖世尊！我若當來自覺了知如是法已，為諸眾生作如是說。」

是時長老阿難比丘，於大眾中即從座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句、不染著句、無倚著句。此深法中，天、人、世間恐[5]怖迷沒。世尊！如是實性甚深法中誰不欲行？惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義，而說偈言：

「猶如聚真金， 遙觀妙顯赫；
此善思童子， 處在大眾中。
譬如須彌山， 安住於海內；
如是善說法， 彌覆此世間。
無有及非無， 善思童子說；
如是彼實際， 實際亦空無。
汝今說此時， 不曾生恐[＊]怖；
善思汝如是， 我云何得知？」
爾時，善思離車童子聞是語已，即還以偈報阿難言：

「我已誓捨身， 著此無為鎧；
無望故求道， 多聞如是知。
為五欲所迷， 墮於可畏獄；
今見無上尊， 我云何不喜？
世尊大慈愍， 化度諸眾生；
我身不墜傷， 今在佛前住。
虛空及我體， 此二悉是無；
身及空既無， 云何當畏壞？
佛身及空體， 真實不可分；
能有此忍心， 彼中無怖畏。
虛空及大地， 真如中悉無；
我今真實知， 是故無恐怖。
虛空遍大地， 畢[A3]竟不可得；
無真無生故， 真實無驚畏。
虛空無有高， 下處亦無有；
如是法知者， 彼無[6]虛可驚。」
爾時，善思離車童子說是偈已，佛即問言：「善思童子！汝不畏耶？」

是時善思即答佛言：「善哉世尊！我實無畏。」

佛復更問善思童子：「汝不恐耶？」

善思答言：「善哉，世尊！我實無恐。」

佛復問言：「善思童子！汝不怖耶？」

善思答言：「善哉，世尊！我實不怖。」

爾時，世尊讚善思言：「善哉，善哉！善思離車！真實善哉！[7]汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即為善思而說偈言：

「有有故怖生， 彼有不可得；
能定此忍者， [A4]彼即近菩提。
取相言眾生， 而眾生無有；
能如是了達， 彼即住真乘。
菩提無得人， [1]不得得不得；
離此得不得， 恐怖心則無。
若能如是知， 有無皆不住；
善思汝當識， 此路趣菩提。」
爾時，世尊說此偈已，復告善思作如是言：「善思童子！是故菩薩摩訶薩等，若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者，當應須念常相、樂相、我相、淨相，及眾生相，壽命、養育、福伽羅相，此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子！我於往昔發心行於菩薩行時，常念此路，以是義故，我乘此路得至菩提；然其此路無有一法而可得者，此即是我無上菩提。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「我雖說常相， 其常非是有；
既知無有常， 即無有諍競。
有著樂相者， 樂亦無真實；
此是顛倒見， 分別福伽羅。
若知諸法真， 各各無集處；
彼等不作相， 命及福伽羅。
路非是菩提， 非路亦復爾；
我說此本性， 諸法無處所。
本性及眾物， 智者不分別；
善思汝當知！ 此路向菩提。
若著如是路， 彼佛非行道；
若著有相者， 彼不知諸法，
亦不能乘乘， 諸佛所憐愍，
無有人能行， 此寂甚深處。
一切處無物， 彼物不可[2]物；
既無有物故， 彼樂無處生。
諸樂及諸苦， 此路如虛空；
能得如是覺， 彼心得解脫。
我雖說我相， 此法亦無有；
既無有我所， 亦復無有智。
既無有智知， 此即智境界；
壽命分別有， 其相畢竟空。
無有言知者， 小智即迷惑；
我相及壽命， 本性非是有。
本性及諸物， 此愚癡境界；
彼等不能近， 不思議佛乘。
不聞深經典， 復不讀誦持；
此經典不說， 無有諸法相。
我不得諸法， 說處亦復無；
我昔坐道場， 無一智可證。
此智我如是， 菩提不可得；
菩提及道場， 此二無證者。
凡夫輩分別， 諸佛說諸法；
此是假名字， 諸佛甚深處。
甚深及諸佛， 此是魔境界；
不聞此經典， 佛世尊所說。
彼等不知味， 諸法利益處；
菩薩行苦行， 其行無知故。
言佛及菩提， 此二不可見；
如是思惟已， 妄言諸佛說。
稱有諸境界， 倚之而生著；
既有染著處， 彼等不見我。
若有諸眾生， 成就甚深智；
彼等大唱說， 諸佛不思議。
是故汝善思！ 欲知甚深法，
精勤當用心， 即知法真實。
彼法實無礙， 故名為甚深；
如是說之時， 名為不可得。
眾生顛倒見， 此非彼境界；
非以禪定求， 可知真實義。
三昧非三昧， 空中不可得；
此非智境界， 無智亦復然。
雖令覺彼際， 亦非智境界；
此法從緣有， 甚深即能入。
若有樂寂靜， 則無有彼此；
若心能信樂， 正說此經處。
彼非一佛邊， 昔種諸善根；
於多諸佛所， 乃能受持此。」
爾時，世尊說此偈已，復告善思離車童子作如是言：「善思童子！以是義故，諸大菩薩摩訶薩等，一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處，應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。發於此心如是著鎧。」

是時善思即白佛言：「大聖世尊！我信如是，而世間中所不信處。」

爾時，世尊復告善思童子：「有諸菩薩摩訶薩等行於甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切諸善丈夫，觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣，如是知已而心不畏、不怖、不驚。

「斷一切諸法，如是知已而不驚；不斷一切諸法，如是知已而不怖。

「有一切諸法，如是知已而不驚；無一切諸法，如是知已而不畏。

「聚一切諸法，如是知已而不驚；散一切諸法，如是知已而不畏。

「和合一切諸法，如是知已而不驚；不和合一切諸法，如是知已而不畏。

「嫌一切諸法，如是知已而不驚；不嫌一切諸法，如是知已而不畏。

「思念一切諸法，如是知已而不驚；不思念一切諸法，如是知已而不畏。

「造作一切諸法，如是知已而不驚；不造作一切諸法，如是知已而不畏。

「境界一切諸法，如是知已而不驚；非境界一切諸法，如是知已而不畏。

「歡喜一切諸法，如是知已而不驚；非歡喜一切諸法，如是知已而不畏。

「世諦一切諸法，如是知已而不驚；非世諦一切諸法，如是知已而不畏。

「寂靜一切諸法，如是知已而不驚；非寂靜一切諸法，如是知已而不畏。

「解一切諸法，如是知已而不驚；不解一切諸法，如是知已而不畏。

「持戒一切諸法，如是知已而不驚；破戒一切諸法，如是知已而不畏。

「明一切諸法，如是知已而不驚；無明一切諸法，如是知已而不畏。

「有名一切諸法，如是知已而不驚；無名一切諸法，如是知已而不畏。

「一切法出，如是知已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。

「一切法怖，如是知已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。

「一切法生，如是知已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。

「一切法死，如是知已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。

「一切法菩提，如是知已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。

「一切法涅槃，如是知已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是說法之時，是名菩薩不畏、不驚、不恐、不怖。」

爾時，世尊說是語已，欲為善思重宣此義而說偈言：

「一切法無有， 真如不迷惑；
諸法無有故， 彼相即寂滅。
諸法無優劣， 此彼悉皆無；
一切法無故， 真實亦復無。
諸法有優劣， 此彼亦各無；
諸法既悉空， 則無有諍競。
一切法既無， 本性何有[1]性？
其性無有故， 云何有壞滅？
諸法有斷耶？ 智者無此念；
但假有斷名， 求斷處不得。
欲斷一切法， 微細求覓無；
毫末及眾多， 諸法皆無有。
諸法無有者， 此亦是言說；
彼中如是無， 但有中示現。
一切法無形， 但有相中現；
有有及無有， 一切皆假名。
一切法有合， 示現不合者；
真如無合故， 畢竟無有物。
諸法無和合， 無作無滅者；
如是亦不得， 諸法各各無。
諸法不可得， 彼等前際無；
本際既無故， 故名為實際。
一切法歡喜， 歡喜不可得；
既無有諸法， 彼亦不可說。
諸法無歡喜， 彼等二皆無；
真如中無物， 此是甚深相。
一切法無嫌， 真如中無我；
真如無有故， 彼無有嫌處。
涅槃無讚歎， 彼法不可得；
諸法無有故， 故名為涅槃。
諸法無[2]明者， 真如中示現；
此是假名說， 是故名為思。
諸法無思者， 此法無定處；
是故無眾生， 此是諸法體。
一切法如幻， 彼幻不可得；
諸法不得故， 說有為諸行。
諸法既無為， 此彼真如體；
無有諸法處， 故言無有邊。
雖言有境界， 境界實無有；
而凡夫所說， 故名為境界。
諸境界虛妄， 故說無境界；
說無有境界， 是境界真相。
言一切法體， 彼等無有數；
彼等既無有， 寂定汝等知。
無得言有得， 示現有得處；
得無得之處， 示現故有得。
彼處無持戒， 及破戒亦無；
無行及無戒， 如是諸法相。
一切法悉無， 故名為無明；
無有諸法故， 汝當知是明。
諸法名字者， 彼名實無有；
既無有法名， 當知是涅槃。
說有受名者， 以受故[1]示現；
是處無有受， 故言受示現。
無有為有相， 示現名為有；
諸法中離有， 故言常無有。
如見幻[2]華已， 愚癡言有相；
有有無有知， 是處智無惑。
法生處不知， 此二不可得；
愚癡人故言， 說此為生處。
諸法若有生， 應說當有死；
生處及死處， 此二不可得。
一切法皆空， 諸法不可得；
善思汝當知， 我說如是法。
菩提不可作， 是處作者無；
若當得菩提， 應即見三界。
若分別菩提， 彼不行菩提；
行行及菩提， 彼等無分別。
一切有真實， 真實無有處；
真實無得故， 此是涅槃相。
畢竟無出者， 彼無處可得；
無有諸物故， 不[3]滅復不滅。
若能知此義， 諸法無真實；
彼等無可生， 即不相諍競。
說此甚深法， 若無恐怖時；
汝應知彼人， 真實是菩薩。」
爾時，世尊說此語已，善思童子復更以偈重白佛言：

「世尊利益我， 出現於世間；
說此法相時， 我無有疑惑。
今者具足滿， 佛出不思議；
我諸見網[4]薄， 今得脫魔網。
我已斷生死， 已住道場內；
如來說相時， 斷除我疑結。
為我說得處， 摧滅諸見等；
無畏益世間， 善去我心垢。」
善思童子經卷上

善思童子經卷下

隋[5]天竺三藏闍那崛多譯

爾時，世尊復告善思離車童子作如是言：「善思童子！此菩薩行無虛妄行。善思童子！此菩薩行是哀愍行。善思童子！此菩薩行是無患行，能斷一切諸過患故、慈憐一切諸眾生故。善思童子！此菩薩行甚深微妙無有相行。善思童子！此菩薩行真實能離一切欲[6]相。善思童子！此無欲行，無愛憎故。善思童子！此菩薩行一切眾生平等心行，其心畢竟無所得故。善思童子！此菩薩行大慈悲行，於一切法無有得故。善思童子！此菩薩行大布施行，無有施故。善思童子！此菩薩行不虛誑行，不受一切後身報故。善思童子！此菩薩行無惱忍行，現無諍故。善思童子！此菩薩行發誓願行，捨懶惰故。善思童子！此菩薩行是三昧行，以寂靜故。善思童子！此菩薩行是智慧行，於一切法無有得故。善思童子！此菩薩行是無畏行，心無恐故。善思童子！此菩薩行是無礙行，成就如來諸智力故。善思童子！此菩薩行是增益行，入智慧門無有著故。善思童子！此菩薩行觀十方行，無染著故。」

爾時，世尊欲為善思重宣此義而說偈言：

「無疑惑行者， 為諸菩薩說；
疑惑及諸行， 此二不可得。
為諸菩薩說， 有行無行處；
若知此行處， 彼等無諍競。
攝受一切法， 為諸菩薩說；
無所有得處， 此行最為上。
我行此行處， 彼則顛倒行；
既住顛倒行， 彼無有畏處。
此雖名諍行， 彼諍不可得；
若能如是知， 彼行最上乘。
此乘無有驚， 佛乘最為上；
驚及無驚怖， 一切法假名。
雖說諸行處， 一切不可得；
一切既不得， 彼行最為上。
此行甚深行， 愍於一切法；
愍及甚深行， 皆從分別生。
甚深及諸行， 是處二俱無；
若知此際者， 彼於法無沒。
諸法無可染， 非法亦復然；
此諸法本性， 當說無染處。
無牢及無固， 此但是有現；
無有名字處， 此句最為上。
我雖說有愛， 彼處無恐怖；
以無有物故， 彼處不生競。
此諸眾生行， 此處無有真；
若有知此者， 彼為善說行。
此處無眾生， 故我說眾生；
眾生法一等， 此路最為上。
心及有眾生， 畢竟不可得；
此名為最慈， 我前說大慈。
世間大施主， 亦名大眾生；
常樂行布施， 故名大施主。
法尚不可得， 況復當有邊；
大智菩薩輩， 故名為施主。
佛既不可得， 法亦不思議；
此戒不缺犯， 諸法無倚處。
彼等不思議， 佛戒不思議；
不分別戒行， 為諸菩薩說。
忍向眾生輩， 眾生畢竟無；
此是最勝忍， 我法行中說。
心不可得故， 諍競無處生；
此是最上忍， 諸法不可得。
菩薩無懈怠， 不被他毀辱；
此名最精進， 名為不捨取。
身心善質直， 能辦於此行；
是名最精進， 為諸菩薩說。
菩薩能懶惰， 不發諸行等；
能不捨不取， 彼住最精進。
心界不可得， 若外若在內；
故名[1]寂定心， 其心無有處。
攀緣及心行， 真如中無有；
不思彼三昧， 示現如是定。
我說此三昧， 自在修伽陀；
能行此行者， 我說彼得定。
不以智能知， 有諸真如法；
真如及智慧， 此二邊無有。
此法不可得， 此是識境界；
法不以識知， 真體此處寂。
能知如是者， 彼等名真念；
菩薩真如行， 世所不能行。
彼勝一切眾， 為眾生說法；
彼無眾生相， 況復有徒眾。
眾生如幻化， 幻化亦無有；
如是能說者， 彼無有恐怖。
若我若他身， 此二俱無有；
能有此智者， 彼無有驚[2]懼。
諸內及與外， 有相畢竟無；
心無怯弱處， 即勝一切世。
諸法無有[3]礙， 猶如虛空行；
既如虛空行， 法真如亦然。
[4]若能知此智， 菩薩無所畏；
巧解一切法， 彼知眾生行。
既知無眾生， 一切法亦然；
界智巧解知， 彼界不可得。
若入是法門， 此路最為勝；
有能從此道， 即知眾生行。
境界及眾生， 此二無有物；
欲識諸法門， 須知此勝智。
若內若有外， 智慧無集處；
無礙諸法中， 故名為實際。
諸法不思議， 故名為佛法。
彼無所有處， 其處亦復無；
若能如是行， 世間無障礙。
智既無有礙， 故名為佛智。
諸法不思議， 彼輩無真正；
諸法既無體， 是覺諸佛法。
佛及諸佛法， 此二俱無有；
菩提無有故， 是名為佛道。
乘此大乘者， 到法安樂處；
此世最為勝， 人世不可得。
凡世間所有， 一切處眾生；
[A1]彼菩薩為勝， 行此勝智者。
能求此諸法， 佛法不思議；
能得此諸法， 彼即近菩提。
菩提及諸法， 此二畢竟無；
能作如是行， 即近諸佛法。
能行此行者， 不染諸世間；
既無有染心， 彼去菩提近。」
爾時，世尊說此偈已，復更重告善思離車童子[5]作是言：「復次，善思！我今宣說，若有菩薩摩訶薩等善著鎧者，能於如是[A2]甚深經典能善說者，最妙微密善說之時，聞已其人能不驚怖、不悔、不沒，如是菩薩摩訶薩等即得住於菩提道場；即得入於諸佛境界；即證無礙；即住無為解脫法門。又能巧住無得之行，即能觀察一切十方；即能證得大慈大悲；即得諸佛十八不共法；即得無上最大灌頂。說此甚深微妙法時，能有信行、能有思惟如是法者，諸佛已觀彼等菩薩，一切諸佛已護持彼。若菩薩能信此行者，或有不信於此行者，亦為一切諸佛所知。若有能入此法門者，諸佛已知。若能信行此法門者，我當為於彼等作師，彼等則為隨我出家。」

爾時，世尊欲為善思重宣此義而說偈言：

「彼等證道場， 道場者即空；
若不取菩提， 彼等即住智。
諸法無有礙， 畢竟不可得；
法既不可得， 解脫亦復然。
諸佛智行者， 一切諸法處，
及於諸法行， 世尊如是說。
有礙無礙處， 愚癡作是心；
佛及大菩薩， 不如是分別。
雖觀世間法， 世間畢竟空；
智能觀世間， 彼智亦無有。
眾生及諸佛， 一種無分別；
既無分別處， 彼慈最為勝。
法界廣大性， 眾生界亦然；
大智諸菩薩， 不如是思惟。
雖復欲起慈， 彼慈實無體；
慈體及無性， 非眾生境界。
若五指量空， 先無今亦無；
諸世間亦然， 此慈最為勝。
諸法無上者， 名為諸佛法；
彼等無得處， 此即是真體。
世尊大慈悲， 無有形與色；
如是無色法， 是行名世間。
虛空無有邊， 境界不可執；
諸佛如是法， 智者行此順。
是即無上智， 而智不可得；
智既無得處， 彼處實無有。
此岸及彼岸， 若思惟若見；
彼等無此行， 甚深是名相。
若知此等法， 一切處平等；
於我法行中， 不假求知識。
若作取捨心， 分別二見處；
此事言有者， 彼非善知識。
有言此法成， 或言此法滅；
善思此比丘， 非是我弟子。
言證苦滅者， 畢竟不可得；
如是說法師， 彼非說我法。
諸法無起處， 何言諸法集？
無起處說滅， 彼等遠我法。
如是寂法中， 無有分別處；
諸法既無有， 滅處亦復無。
若有諍競心， 豈名說寂滅；
善思汝知此， 彼不名真實。
說道及與法， 此是示現有；
既示現有處， 彼假現有路。
我說諸菩薩， 未來世大智，
能作如是行， 彼依此境界。
能行此行者， 諸佛說甚深；
彼已供養我， 利益諸含識。
能持此經典， 諸大智菩薩，
彼於未來世， 住持諸法故。
我所說諸法， 常住無分別；
此即是菩提， 離此無別道。」
爾時，世尊說是法已，是時善思離車童子，於諸法中即便證得無生順忍。既得證彼無生忍已，遠離一切世間憂喜，得大歡樂；即更飛騰上虛空中，離地高於七多羅樹。

爾時，世尊當於彼時即便微笑。而諸世尊，有如是法微笑之時，從其面門出種種光，其光雜色，所謂青、黃、赤、白、紅、縹、綠、紺、[1]頗梨，彼之光明如是遍照無量無邊諸佛世界，乃至有頂大梵天宮；照已還迴至於佛所圍繞三匝，遶已從於佛頂而入。當入之時，此之大地具足六種十八相動，動、遍動、等遍動，踊、遍踊、等遍踊，沒、遍沒、等遍沒，震、遍震、等遍震，吼、遍吼、等遍吼，覺、遍覺、等遍覺。

爾時，上界虛空之中，天雨種種細栴檀末，沈水、末香及天華雨，天諸種種微妙音聲自然而作。此之三千大千世界清淨莊嚴，猶如北方欝單越國，莊嚴華麗一種無殊，此之三千大千世界亦爾無異。

爾時，長老阿難比丘從座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「希有，世尊！未審如來有何因緣微笑放光？諸佛世尊非無因緣而放光明。」作是語已，即便以偈而白佛言：

「諸佛世間最勝尊， 微笑放光必有以；
利益之處願尊說， 有此瑞相何因緣？
虛空天雨華， 供養世尊故，
歡喜皆歌嘯， 稱讚說此經。
三千世界中， 種種莊嚴淨，
猶如欝單越， 光普照十方。
如昔諸世尊， 其中[1]授記者，
佛出光照訖， 迴入佛頂中。
世尊所放光， 其光種種色，
從佛面門出， 為我說此因。」
爾時，世尊即以偈告長老阿難，作如是言：

「此童子善思， 宿[2]植善根厚，
當於未來世， 成佛兩足尊。」
爾時，世尊說此偈已，告阿難言：「阿難！此之善思離車童子，從今已去供養恭敬億那由他阿僧祇劫諸佛如來，承奉不違彼諸佛教。又復供養彼[3]諸世尊，衣服、湯藥、房舍、臥具四事皆足，彼諸如來滅度之後供養舍利，以種種寶而用作塔，其一一塔各各皆高百千由旬，於彼一切諸寶塔中安置舍利，以諸名香供養彼塔。復將一切華鬘校飾，一切諸寶、一切諸幡，種種妙華及栴檀末、沈水末等，而以散上。復將最妙種種音聲以供養之。供養彼諸多[4]陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀[5]已，捨最後身而得作佛，名為淨月多[＊]陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，出現於世，善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

爾時，世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義，而說偈言：

「若滿十方界， 諸寶妙珍奇，
布施佛世尊， 及諸菩薩眾。
得聞此法相， 如大聖所宣，
校量財施功， 此福多於彼。」
爾時，長老舍利弗聞佛世尊說此校量功德語已，即更以偈而白佛言：

「世尊說此經， 甚深最微妙，
而不說名字， 我等云何持？
此經典所明， 諸法皆平等，
無有得不得， 希有佛善說。
有漏及有為， 無漏、無為法；
此經不分別， 世尊善巧說。
世間、出世間， 世諦、第一義，
二界無有異， 此經如是說。
佛所說諸行， 方便為眾生；
真理皆悉無， 世尊金口說。
諸佛及諸法， 彼等一切無；
能所乘並空， 希有佛善說。
十方諸世尊， 所說諸法相；
彼等無真體， 此經如是行。
善哉大聖尊！ 善哉最勝智！
此經名云何？ 為我等解說。」
智慧此語已， 今日決諸疑；
八功德相圓， 音聲告於彼：
「欲知此經者， 名為『灌頂王』；
雖言灌頂王， 灌頂亦無有。
能持此經者， 諸佛說彼人，
於天人世間， 當為如寶塔。
我說是經處， 聽眾有八千，
多種諸善根， 發無上道意。
彼等於來世， 決作無上尊，
得聞此妙經， 難思議福德。
止住安隱處， 甚深善根中，
彼乃如是能， 受持此經典。
係念專讀誦， 此之《灌頂王》；
彼等人輩於， 諸法無疑惑。
此不說初忍， 第二忍亦無；
諸法相既空， 云何有說處？
若人受持此， 《灌頂王》經典；
彼作如是等， 諸法乘辯才。
若有智女人， 受持此經典；
速捨女雜穢， 罪業不淨身。
一智一切知， 一切智一知；
此是持諸法， 此經中具說。
此經所說法， 入處如虛空；
我說此入道， 作諸法光明。
即知種種[6]名， 處處有多種；
雖復說諸法， 彼法不可得。
所有無言體， 其相畢竟無；
知是諸法門， 是名受持法。
言無諸法者， 彼處有無無；
此是法體相， 名為陀羅尼。
若人欲無邊， 一切光明照；
當持此經典， 善說《灌頂王》。
欲求法界邊， 此中已說訖；
彼界不可得， 故名陀羅尼。
一切法甚深， 法者無得處；
既無法得處， 彼處無[7]常無。
若成就辯才， 智深遠無礙；
乃能知此義， 是經無所[8]著。
如阿耨達龍， 於空中降雨；
彼無有心想， 名不可思議。
若欲廣多宣， 種種辯才說；
依此經中學， 無倚一切法。
彼法無來處， 善說如此經；
諸法無有生， 如此經所說。
如日光明照， 彼光無處來；
此經如是明， 法光常充滿。
來世善男子， 欲無盡辯才；
當學《灌頂王》， 善說此法本。
速得無礙辯， 甚深不思議；
若學《灌頂王》， 世多作利益。
若不修此法， 無上《灌頂王》；
彼人不受持， 如是無譬喻。
彼等四部眾， 遠我法行中；
不解此義人， 無義可能義。
若有四部眾， 能行此行時；
無上諸法中， 即為世間眼。
如忉利宮殿， 顯現高巍巍；
此經典亦然， 世間最為[1]最。
如立須彌頂， 覩見世間人；
如是住此經， 觀見一切法。
如人暗夜中， 秉高大火炬；
彼人所行處， 終無諸黑闇。
此經光所照， 明見一切法；
能持此經者， 彼無諸闇黑。
譬如日光焰， 一切處悉明；
此經典亦然， 能出多種法。
又如虛空月， 放光明流轉；
如是此經典， 遍照十方界。
此印諸法印， 一切印中印；
故遣住此印， 為諸菩薩輩。
如欲印虛空， 本無亦不住；
虛空及與印， 此二是分別。
如是佛及法， 此經中所說；
諸佛不可說， 諸法亦復然。
如王捨命時， 慇懃善[2]囑授；
勅諸大臣等， 財付我諸子。
如是聖法[3]身， 我昔修習得；
阿難汝來世， 付囑諸菩薩。
我[4]以說此經， 為諸菩薩輩；
能持是經者， 此人福甚多。
能信受此經， 依《灌頂王》說；
彼人若致疑， 我當不作佛。
人欲自在辯， 於諸法無礙；
應當學此經， 我善說《灌頂》。
世間說諸法， 彼是菩提道；
知已莫[5]應怠， 此經當讀誦。
彼等正信人， 於世間無惑；
既讀誦此經， 復能為他說。
此是諸佛法， 為諸菩薩說；
得聞此經已， 甚深難思議。
當說此經時， 十方一切佛；
微笑放光明， 各言善說此。
竪立大勝幢， 法幢不思議；
此經四句偈， 為大眾演說。
巧行多方便， 不思議法中；
能持此經者， 兼復為他說。
彼人共佛語， 證法無上尊；
能持此經者， 不思議灌頂。」
爾時，世尊說此偈報舍利弗已，復更重告長老阿難作如是言：「阿難！若有比丘或比丘尼、諸優婆塞及優婆夷，於當來世有能信心聽此經典受持讀誦，彼人當得最大福德。其福德聚不可稱量無有邊際，譬如空界，無有人能量知邊際。如是，如是！長老阿難！此法本中有能受持一四句偈，或自讀誦或為他說，彼人所得功德善根，亦不可量亦不可說無有邊際。」

爾時，世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義，而說偈言：

「若能讀誦此， 無邊方便身；
利益多眾生， 灌頂王憐愍。
假使我今說， 虛空可度量；
欲比校斯經， 不可得窮盡。
十方一切佛， 世中無上尊；
若受持此經， 悉皆供養彼。
十方一切佛， 斷生死法王；
能持此經人， 名已供養彼。
十方諸世界， 除斷十惡根；
聞此經典人， 能供彼諸聖。
[6]我未來諸佛， 及過去如來，
現在十方中， 兩足尊無上，
能作師子吼， 彼悉供養之；
能受持此經， 諸佛所宣說。
持資財供養， 此非正智人；
若能持此經， 供養中為最。
一切十方界， 滿七寶行檀；
以供諸世尊， 劣持此經福。
若學此經典， 一如灌頂王；
此敬諸如來， 真實如中顯。
我所說諸法， 諸佛不可得；
彼聞不驚怖， 即是供世尊。
此供養甚深， 世間無解者；
不取及不捨， 此供養最勝。
諸佛及諸法， 一切不取捨；
此供養最勝， 諸佛世尊歎。
往昔[1]定光佛， 我供養此法；
此供最為勝， 為諸菩薩說。
於時彼佛邊， 我持此供養；
彼佛授我記， 汝當得作佛。
若當欲作佛， 復為眾生最；
應成就此路， 是名供養佛。
我如是供養， 今得成佛道，
洞達一切法， 堪受天人供。
所有諸佛法， 世間無上尊；
乘此最勝供， 諸供養中最。
證於佛境界， 智慧不思議；
能作師子吼， 如我今無畏。
作師子吼已， 得諸法自在；
解脫眾生輩， 入無漏涅槃。」
爾時，世尊說此經已，善思童子及毘耶離，一切大眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、人、非人等，聞佛所說，皆悉信受，歡喜奉行。

善思童子經卷下