佛說玄師颰陀所說神呪經

東晉天竺三藏竺曇無蘭譯

聞如是：

一時佛遊於羅閱祇國中鸚鵡樹間。是時有一異比丘，於竹園去羅閱祇國，適在中間為蛇所齧，復為鬼神所著，復為賊所劫。見佛爾時即往到是比丘所，時玄師颰陀隨佛俱往。玄師颰陀即白佛言：「我有術甚神，今欲為呪。」佛言：「止止！颰陀！汝所呪莫令有傷害。」颰陀白佛言：「後當國國相攻伐，賊賊更相劫，相增者復為相劫，鬼神更劫，毒毒更相害。若有比丘在山中樹下坐，被五納衣若露地坐，四輩弟子當令無有害我者，皆令安隱無有病痛如是。」

「僧深味尼欝遮梨首利拔提　珊于兮披拔陀泥」

「如是呪，斷口語、斷諸迷、斷諸病痛。是諸閱叉皆作是迷　須摩菟　摩呵(一)　曜沙難　摩訶(二)　閱叉梵　摩曜摩訶(三)　閱叉　因呵羅　其摩呵(四)　閱叉呵祇槃摩呵(五)」

「是諸閱叉在鬼神中尊。我字因偷諸欲病者、害人者，我皆使不知人處，障蔽汝眼令不見一切人，皆使不得其便。」當爾之時便呼言：

「來。邏持鬼神摩呵　邏持鬼神來。兜勒　摩訶兜勒　因持兜羅　來梵　摩訶兜羅　摩訶梵摩　兜羅　來閱叉兜羅　訶多　得　兜勒　首羅俱沙　兜勒　摩訶首羅沙兜勒」

「我字因偷諸怨家　相求便者，我皆救之覆蔽兩不相見。為繩索所縛、鎖械所縛、亂意所縛，俱歸命佛一切皆解脫。歸命佛　時南無佛大吉。」

佛說玄師颰陀所說神呪經

佛說寶帶陀羅尼經

[8]西天[9]譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[10]賜紫臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在釋種住處迦毘羅城尼拘律陀樹園，與大眾俱。是時羅睺羅童子居止異處，於夜分中忽為大惡羅剎所怖。時羅睺羅即於是夜，與諸童子眾前後圍繞，出迦毘羅城往詣佛所。到已頭面禮佛雙足，乃於佛前涕泣而住。

爾時世尊知是事已，即告尊者阿難言：「阿難！當知我有大明名曰寶帶有大功德，能為羅睺羅童子而作擁護。我今宣說，汝當受持。而此大明，若諸天眾、龍眾、夜叉眾、羅剎眾、阿修羅眾、迦樓羅眾、乾闥婆眾、緊那羅眾、必舍左眾、必隷多眾、鳩[1]盤茶眾、布單那眾、羯吒布單那眾、諸宿曜眾、二十八大夜叉將、四大夜叉主、四大天王、諸離欲仙眾、雪山住者，乃至十方一切諸部多眾并羅剎女眾，迦儞里布寫那哩計吒羯蘭拏蘇摩那摩賀訶哩等諸母鬼眾、三母訥誐彌羯臘波大羅剎，及東方訶哩大羅剎女、南方虞拏西大羅剎女、西方計舍哩大羅剎女、北方珠髻大羅剎女，此四大羅剎女各與六十眷屬俱，如是等眾若[2]聞宣說寶帶大明，於一切處能為一切眾生而作擁護。」

爾時世尊即說寶帶大明曰：

「竭儞(引)屹囉(二合引)(一[3]句)　竭那鉢底(二)　瞿彌(引)屹囉(二合引)(三)　瞿摩鉢底(四)　鉢哩(引)迦(五)　竭哩尼(六)　竭囉鉢底(七)　娑(引)囉鉢底(八)　達那鉢底(九)　蘇囉鉢底(十)　阿梨波(十一)　阿梨波鉢底(十二)　摩鉢底(十三)　阿鉢底(十四)　末虎鉢底(十五)　虎羅(十六)　呬梨(十七)　虎盧(十八)　底梨(十九)　呬梨(二十)　唧致(二十一)　梨鉢多(二合)(二十二)　鉢跓(引)吒吒吠(引)(二十三)　唵(引)(二十四)　藍尾(引)(二十五)　摩尾薩哩(引)(二十六)　摩賀(引)呬梨(二十七)　虎虎(二十八)　三滿多薩薩哩(引)(二十九)　阿三滿多薩囉鉢梨(引)(三十)　珂薩哩(引)(三十一)　阿(引)嚩哩多(二合)(三十二)　摩賀(引)[4]嚩哩多(二合)(三十三)　竭儞(引)(三十四)　彌(引)珂梨(引)(三十[5]五)」

佛言：「阿難！我此宣說寶帶大明有大功德。若有持是明者，隨諸所求皆得圓滿。所有持明天眾、部多眾、吠多拏眾、大力天眾、諸神通精進仙眾，於持明者不能為障。阿難！當知今此寶帶大明，諸佛世尊共所宣說，普為一切眾生利益安樂，乃至於一切處密作擁護。阿難！大地所有大惡難調攝人威光者、極惡業者，若方若隅乃至一切處，聞是寶帶大明時皆大驚怖。又此大明周匝十由旬內，能為一切眾生而作擁護，救諸難事攝持護念，令諸眾生息災安樂，不為杖打、不為[6]刀傷、不為毒中，一切惡毒自然消滅，惡友遠離，一切惡者作禁縛事自然解脫。若人及非人欲於一切眾生作惱害者，應當依法建立壇場，以諸香華供養如來，依法結界沐浴清淨，誦是寶帶大明。彼諸惡者自然攝伏不能為害，乃至一切病苦亦得息除。」復說大明曰：

「怛?(切身，下同)他(引)([7]一[＊]句)　儞[8]?儞?[＊](二)　尾摩梨(引)(三)　多摩梨(引)(四)　虎唧虎唧(五)　悉哩(六)　底哩(七)　薩梨(引)囉(八)」

「復次阿難！又此大明有大功德，說是大明時，若鬼眾聞者驚怖戰掉，若天眾聞者悉來集會，若龍王、若部多王聞者亦悉來集，若梵王、帝釋、大自在天、童子天等聞是大明者，皆從異處咸來集此，稱讚隨喜寶帶大明。」

爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我亦為羅睺羅童子及一切眾生作擁護法，救諸難事，攝持護念息災安樂，刀杖諸毒不能為害，惡友禁縛自然遠離。以是利益故隨喜宣說寶帶大明曰：

「怛?他(引)(一[＊]句)　阿嚩那(引)底(二)　鉢那(引)儞(三)　阿尼那(引)努(四)　祖盧祖盧(五)　[9]鳴哩馱(二合)難尼(引)([10]六)　阿馱難尼(引)(七)　三滿多難尼(引)(八)　儞哩捫(二合)尼(引)(九)　儞哩彌(二合引)牟[11]儞(引)(十)　扇(引)底莎悉爹(二合)野曩(十一)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)喃(引)左(十二)　犖(力角切，下同)叉俱嚕莎(引)賀(引)(十三)」

爾時娑婆世界主大梵天王亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　盎虞哩(引)(二)　半虞哩(引)(三)　阿訥哩(引)(四)　農訥哩(引)(五)　室契(六)　室珂哩(引)(七)　訥捺沒(二合)哩(引)(八)　訥哩訥(二合)囉野底(九)　阿左阿左(十)　尾母左(十一)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱嚕(十二)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左莎(引)賀(引)(十三)」

爾時夜摩天子亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　囉(引)瑟致哩([12]三合)(二)　鉢那(引)瑟致哩(三合引)(三)　嚕地[13]囉羯蘭尼([14]二合引)(四)　儼鼻[15](引)哩(引)(五)　訥哩那(二合)哩(引)(六)　母唧舍(引)計也(二合)[16]囉(引)?(引)(七)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯[17]噌彌(八)　摩摩犖叉俱嚕[18]沙(引)賀(引)(九)」

爾時帝釋天主亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　難尼(引)(二)　達努試(引)(三)　蘇難尼(引)蘇難尼(引)(四)　帝(引)難尼(引)帝(引)難尼(引)(五)　訥哩彌(二合引)(六)　蘇彌(引)(七)　[19]捺摩泥(引)(八)　捺彌(引)(九)　底梨(十)　彌梨(十一)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左犖叉(引)羯嚕彌(十二)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(十三)　野(引)嚩細(引)摩滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(十四)」

帝釋天主說是大明已，復說大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　難尼(引)(二)　達努試(引)(三)　羯[＊]捺踰(二合引)多訖哩(二合)(四)　目軌(引)(五)　入嚩(二合)梨(引)([＊]六)　捺彌(引)(七)　尾訶梨(引)(八)　娑(引)哩(引)(九)　娑(引)[＊]囉嚩底(十)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(十一)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(十二)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿度(引)婆嚩覩莎(引)賀(引)(十三)」

爾時持國天王亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　達哩(引)達哩(引)(二)　達囉尼(引)達哩(引)(三)　阿疸帝(引)(四)　布嚕(五)　母嚕(六)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(七)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左犖叉羯嚕(引)彌(八)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿度(引)婆[1]嚩覩莎(引)賀(引)(九)」

爾時增長天王亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　案拏哩(引)(二)　半拏哩(引)(三)　羯囉(引)尼(引)(四)　羯囉鉢帝(引)(五)　羯囉嚕毘(引)(六)　羯哩達哩(引)(七)　羯諾羯鉢帝哩(二合[2]引)(八)　嚕嚕彌(引)(九)　叉叉彌(引)(十)　阿(引)叱彌(引)(十一)　博叱扇(引)底莎悉爹(二合)野曩(十二)　摩摩薩哩嚩([3]二合)薩埵(引)難(引)左犖叉(引)俱嚕(十三)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿馱婆嚩覩莎(引)賀(引)(十四)」

爾時廣目天王亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　摩惹羅摩惹羅(二)　惹惹摩羅(三)　地哩地哩(四)　計哩計哩(五)　三滿多計哩(六)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩([4]七)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(八)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(九)」

爾時月天子亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩[5]栧替(引)唐(一[＊]句)　唵(引)(二)　嚩(引)禰(引)(三)　尾摩梨(引)(四)　鉢囉(二合)婆(引)莎哩(引)(五)　設多囉濕彌(二合引)(六)　薩賀薩囉(二合)囉濕彌(二合引)(七)　鉢囉(二合)底薩囉底(八)　扇(引)鼎莎悉爹([6]二合)野曩俱嚕(九)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(十)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(十一)」

爾時諸天眾亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　俱嚕俱嚕(二)　蘇嚕蘇嚕(三)　布嚕布嚕(四)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱嚕(五)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(六)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(七)」

爾時諸星宿眾亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　怛梨(引)(二)　怛摩梨(引)(三)　阿梨(引)(四)　[＊]捺梨(五)　阿(引)迦(引)舍尾摩梨(引)(六)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯嚕彌(七)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(八)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(九)」

爾時諸龍眾亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　末梨(引)(二)　摩梨(引)(三)　阿左梨(引)(四)　末提(引)(五)　阿(引)戍末提(引)(六)　布(引)計(引)(七)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱嚕(八)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(九)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(十)」

爾時二十八大夜叉將亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　[＊]捺哩(二合)[7]茶鉢底[＊]捺哩(二合)[＊]茶鉢底(二)　嚕嚕達囉(引)嚕嚕達囉(引)(三)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯嚕彌(四)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(五)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(六)」

爾時必隷多眾、必舍左眾、鳩[＊]盤茶眾亦同隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　尾部底(二)　三嚩哩多(二合)那(引)尾部底(三)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(四)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(五)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(六)」

爾時布單那、羯吒布單那眾亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　鉢訥彌(引)(二)　羯囉(引)尼(引)(三)　嗢迭多(四)　祖蘭拏(二合)薩彌(引)囉尼(引)(五)　麁麁鉢帝(引)(六)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯嚕彌(七)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)室左(二合)(八)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(九)」

爾時諸母鬼眾亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　計(引)梨(引)(二)　摩計(引)梨(引)(三)　拏哩(引)(四)　拏摩哩(引)(五)　扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯嚕彌(六)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(七)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(八)」

爾時四方四大羅剎女亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　阿(引)泥(引)播(引)泥(二)　渴?(引)(三)　渴嚩?(引)(四)　枯枯哩(五)　梨必(六)　鉢哩賀哩(引)(七)　扇(引)鼎莎悉爹(一合)野曩羯嚕彌(八)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)難(引)左(九)　野(引)嚩細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引)(十)」

爾時會中有一大羅剎女名囉彌拏，亦隨喜宣說寶帶大明曰：

「薩拽替(引)唐(一[＊]句)　[＊]捺哩那(二合)哩(引)[＊]捺哩那(二合)哩(引)(二)　賀賀賀賀(三)　呬呬呬呬(四)　虎虎虎虎(五)　試軌軌試軌軌(六)　唧軌(七)　尾目契(引)(八)　摩珂(九)　惹珂(十)　契吒(十一)　彌致(十二)　遏吒(十三)　遏吒吒(十四)　囉吒吒(十五)　訖囉(二合)摩惹(十六)　俱儒(仁祖切，下同)俱儒(十七)　訥訥訥(十八)　訥嚕(二合)訥嚕(二合)訥嚕(二合)(十九)　砌彌梨(二十)　彌彌梨(二十一)　阿那聒聒(二十二)　渴訥彌(二合)(二十三)　訥訥訥(二十四)　底體(二十五)　底彌(二十六)　底儞(二十七)　體梨(二十八)　彌吒(二十九)　唧底(三十)　彌致(三十一)　梨致(三十二)　必致(三十三)　必帝哩(二合)(三十四)　閉(引)帝哩(二合)尼(三十五)　訥呬儞(三十六)　母呬儞(三十七)　羅係(引)(三十八)　嚩係(引)(三十九)　?波曳(引)(四十)」

時羅剎女說是大明已，前白佛言：「我此所說寶帶大明中眷屬大明，善為一切眾生而作擁護，息災安樂，刀杖惡毒不能侵害，一切惡友自然遠離，過一由旬二由旬乃至十二由旬。若天、若龍、若夜叉、若羅剎、若乾闥婆、若阿修羅、若迦樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若鳩[＊]盤茶、若必舍左、若必隷多、若布單那、若羯吒布單那、若塞健馱、若阿波三摩囉、若吠多拏、若一日瘧若二日瘧，乃至人非人等伺求其便欲惱害者皆不得便，若得便者無有是處，除宿業障不可制止。又此大明能令一切眾生於一切處息一切怖，遠離一切嬈亂等事。」

爾時世尊告尊者阿難言：「如我所說寶帶大明，及此羅剎女等所說諸寶帶大明眷屬明句，有大功德，汝當受持宣通流布。又此大明亦能禁止諸惡風雲。若持是明者善自作護復能護他，若城邑聚落乃至一切處悉能擁護。又此大明於一切天龍鬼神，乃至沙門婆羅門、外道梵志尼乾陀等中，若有惡毒心者、不調伏者、作惱害者、不吉祥者，悉能調伏不為惱害，乃至一切大惡宿曜悉能制止。

「又復阿難！寶帶大明最上最勝，所有沙門婆羅門、外道梵志尼乾陀，及梵王、帝釋、四大天王、欲自在天、日月星宿、天龍鬼神、夜叉、羅剎、人與非人，山峯住者、山下住者、虛空住者，乃至隨一切處住者諸部多等，彼彼所有一切呪句，此悉能斷，不為他呪之所斷故。

「又復阿難！寶帶大明善作擁護、善救善攝，能與眾生息災安樂，刀杖惡毒不能侵害，一切惡友自然遠離，過一由旬二由旬乃至十二由旬。

「又復阿難！我不見彼一切世間天人魔梵等有違越此寶帶大明者，若違越者無有是處。何以故？阿難！當知一切佛真實、法真實、僧真實、實語真實、一切哩尸眾真實，是故於此祕密法門無違越者。阿難！此五種真實不可違越，佛真實不可違越、法真實不可違越、僧真實不可違越、實語真實不可違越、哩尸眾真實不可違越。是故阿難！此寶帶大明！若有受持者！得離一切病、解脫一切縛、息除一切惡，得大安樂最上吉祥。」

佛說此經已，羅睺羅童子得離怖畏。阿難等諸大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說寶帶陀羅尼經

佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上

[10]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿[11]傳法大師[12]臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時世尊在迦毘羅城無憂樹園，與阿難陀等大比丘眾，及慈氏菩薩摩訶薩俱會一處。是時復有天眾、龍眾、夜叉眾、羅剎眾、阿修羅眾、迦樓羅眾、乾闥婆眾、緊曩羅眾、毘舍遮眾、畢哩多眾、鳩槃[1]茶眾、布單曩眾、執魅眾、二十八大藥叉軍主眾、四大藥叉軍主眾、一切星曜眾，乃至雪山苦行諸仙眾，如是等眾皆來集會。

復有他方一切羅剎等眾，所謂護迦儞隷布寫那哩枳吒迦囉拏穌摩娜摩賀賀哩摩怛哩眾，如是等眾亦來集會。

復有四方四大羅剎，所謂東方賀哩羅剎、南方虞拏羅剎、西方枳設哩羅剎、北方摩尼袒哆羅剎，此四羅剎性極暴惡，各有六十眷屬，是等羅剎亦來在會。

爾時淨飯王宮羅睺羅童子，於夜臥時為惡羅剎而來嬈亂，數數驚怖不得安隱。時羅睺羅母耶輸陀羅及諸眷屬，悉知世尊與諸聖眾在無憂樹園去宮城不遠。於夜後分，令羅睺羅與眾童子及諸侍人前後導從往詣佛所。時羅睺羅童子至佛會已，頂禮佛足，獨於佛前涕泣而住。

爾時世尊告阿難言：「阿難！汝見羅睺羅童子。來詣我所涕泣[2]已否？」阿難言：「唯然，已見。」佛言：「阿難！羅睺羅童子於夜臥時，為惡羅剎及種種鬼神而來嬈亂不得安隱，故來我所而求擁護。阿難！非獨今日羅睺羅童子，[3]彼此嬈亂不得安隱。我滅度後末世之時，一切眾生福力微劣，於不善業增益熾盛，由是諸惡羅剎及鬼神等遊行世間，恒與眾生作不饒益，種種嬈亂使無安隱。我觀是事深可憐愍。阿難！我今為擁護羅睺羅童子，及愍念未來眾生，說大莊嚴陀羅尼。汝當諦聽。」是時阿難及會大眾，咸各默然，願佛宣說。

爾時世尊即說大莊嚴陀羅尼曰：

「[A1]怛儞也(二合引)他(引)伽儞(引)誐囉(二合引)伽曩鉢底具彌(引)誐囉(二合引)具摩鉢底瑟波(二合)哩(引)迦伽哩尼伽囉鉢底娑(引)囉鉢底馱曩鉢底酥囉鉢底阿隷半阿隷半鉢底摩鉢底阿鉢底嚩　護鉢底護羅賀囉(二合引)呬隷誐囉(二合)護嚕烏底隷普呬隷唵(引)唧致隷鉢哆(二合)鉢致(引)吒吒吠(引)賀囉(二合引)唵(引)羅吠(引)摩尼娑哩(引)護摩賀(引)呬隷護護三滿多娑娑哩阿三滿多娑哩波隷佉娑哩(引)阿(引)挽哩哆(二合)摩賀(引)挽哩帝(二合引)伽儞(引)彌佉隷(引)賀囉(二合引)娑嚩(二合引)賀(引)」

「阿難！此大莊嚴陀羅尼乃是過去諸佛之所宣說，我今為擁護羅睺羅童子，亦復利益末世眾生，今復宣說。阿難！若有眾生被諸羅剎及惡鬼神種種嬈亂者，當以此莊嚴陀羅尼書於紙素，作彼隨求戴於身臂，當令諸惡羅剎乃至世間一切食膏血者惡鬼神類不敢侵近，悉皆奔走四方四維十由旬外遠避而去，當令眾生得安隱樂。

「阿難！若有眾生恒常讀誦此大莊嚴陀羅尼者，所有一切刀杖毒藥不能為害，乃至邪明呪術羂索繫縛、人及非人一切惡事悉皆解脫，乃至十由旬內一切眾生皆蒙擁護，一切災沴咸皆殄滅。

「阿難！若有眾生欲持念此大莊嚴陀羅尼擁護自身，及為饒益一切眾生者，先當擇取清淨勝地，預立幖幟，然自齋戒香水澡浴，當令身心內外清淨，以線結界，香泥塗地作曼拏羅。於曼拏羅中備諸名花，塗香、燒香、然燈種種供養。面北端坐正念，想佛世尊來降曼拏羅已，然後奉獻種種供養，歸命讚歎，發堅固心勇猛不退，為欲饒益擁護諸眾生故，及求現前所作成就故。先當持誦結界莊嚴陀羅尼，[4]警覺召請梵王、帝釋及一切天、龍、夜叉、羅剎諸鬼神等皆來集會，當令世間一切惱害眾生諸惡夜叉、羅剎、部多等，聞此陀羅尼已驚怖退散，無諸障難、得願圓滿。」即說結界陀羅尼曰：

「怛儞也(二合引)他儞隷儞隷尾摩隷(引)怛摩隷(引)護唧護唧悉哩底哩怛哩(二合)娑儞(引)囉普莎賀(引)」

「阿難！若誦此結界莊嚴陀羅尼已，然後誦彼聖大莊嚴陀羅尼，一切所作無不成就。」

爾時慈氏菩薩摩訶薩從座而起，住立佛前白言：「世尊！我亦為欲擁護羅睺羅童子令得安隱，亦復為欲利益未來一切眾生所有被諸嬈惱，及一切惡人、刀杖毒藥、諸惡禁呪羂索繫縛如是等事悉令解脫，於晝夜中安隱快樂，亦說莊嚴陀羅尼。惟願世尊許我宣說。」佛言：「當隨汝意。」爾時慈氏菩薩即說莊嚴陀羅尼曰：

「怛儞也(二合引)他(引)阿嚩那(引)底播那(引)儞阿尾那(引)努祖嚕祖嚕惹哩馱(二合)難尼(引)難尼(引)阿馱難尼(引)三滿哆難尼(引)儞哩瞢(二合)尼(引)儞哩弭(二合引)目儞(引)扇(引)底娑嚩(二合)悉怛也(三合引)野喃摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)喃(引)左洛乞叉(二合引)俱嚕娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時娑婆世界主大梵天王前白佛言：「我亦為欲擁護羅睺羅童子，及擁護未來一切眾生，說自莊嚴明。惟願如來許我宣說。」佛言：「善哉善哉！當隨汝意。」時大梵天王即說莊嚴明曰：

「三野體難盎虞哩(引)半虞哩(引)阿努哩(引)嫩努哩(引)尸契孕(二合)迦尸佉哩(引)嫩度哩(引)努哩努(二合)囉野底阿左阿左尾目左扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛野(三合)野喃俱嚕摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)喃(引)左娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時世尊知彼天眾、龍眾、夜叉等眾及諸鬼神各各為欲擁護羅睺羅童子及未來眾生，皆悉欲說自明。佛言：「汝等天眾、龍眾及諸鬼神等欲說自明為擁護諸眾生者，隨汝等意各各說之。」爾時善時分天即於佛前說自明曰：

「三野體難囉瑟致哩([1]三合引)波那(引)瑟致哩([＊]三合引)[2]嚕地囉迦囉尼(二合引)儼鼻哩(引)努哩努(二合)哩母唧(引)設(引)訖哩(二合)囉(引)濟曳(二合引)扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕弭摩摩洛乞叉(二合引)俱嚕娑嚩(二合引)賀(引)」

[3]佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上

佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚[4]卿[＊]傳法大師[＊]臣施護奉　詔譯

爾時帝釋天主說自莊嚴明曰：

「三野體難難左(引)度努[5]?穌(引)那帝(引)穌(引)那帝(引)帝(引)那帝(引)帝(引)那帝(引)努哩彌(二合引)酥彌(引)那摩彌(引)那彌(引)底隷彌隷摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)喃(引)洛乞叉(二合引)迦嚕(引)引扇(引)底娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃野(引)嚩切摩(引)滿鄧迦嚕彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時毘沙門天王說自莊嚴明曰：

「三野體難難尼(引)馱努史(引)迦儞愈(二合引)哆訖哩(二合)目枳(引)入嚩(二合)隷(引)那彌(引)尾賀隷娑(引)哩(引)娑[6]哩嚩底扇(引)底娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)喃(引)左夜(引)嚩切摩(引)滿度(引)婆挽覩娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時持國天王說自莊嚴明曰：

「三野體難馱哩(引)難馱哩(引)馱囉尼馱哩(引)阿左愈(二合)帝布嚕母嚕扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)喃(引)左洛羼迦嚕(引)彌夜嚩切摩滿度(引)婆挽覩娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時增長天王說自莊嚴明曰：

「三野體難暗拏哩(引)半多哩(引)迦囉(引)帝(引)迦囉半帝(引)迦囉嚕鼻(引)迦哩馱哩(引)迦曩迦鉢怛哩(二合引)嚕嚕彌乞叉(二合)乞叉(二合)彌(引)阿(引)乞叉(二合)彌(引)波乞叉(二合)扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)喃(引)左洛乞叉(二合引)俱嚕夜(引)嚩切摩(引)滿鄧婆嚩覩娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時廣目天王說自莊嚴明曰：

「三野體難摩惹羅惹羅惹惹摩羅地哩地哩迦哩迦哩三滿哆枳哩枳哩扇(引)底娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)喃(引)左夜(引)嚩切(引)麼滿鄧迦[7]嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時妙月天子說自莊嚴明曰：

「三野體難唵(引)嚩(引)[8]禰(引)尾摩隷(引)鉢囉(二合)婆(引)娑嚩(二合)哩(引)設多囉濕彌(二合引)娑賀娑囉(二合)[9]?濕彌(二合引)鉢囉(二合)底娑囉底娑嚩(二合)底娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃俱嚕摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)喃(引)夜嚩切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時一切天眾異口同聲說莊嚴明曰：

「三野體難俱嚕俱嚕酥嚕酥嚕布嚕布嚕扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃俱嚕摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)喃(引)左野(引)嚩切摩滿鄧迦嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時諸星宿天異口同聲說莊嚴明曰：

「三野體難哆隷(引)哆摩隷(引)阿隷(引)那隷(引)阿(引)迦(引)舍尾摩隷(引)扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩嚩(二[10]合)薩怛嚩(二合)喃(引)左野(引)嚩切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時一切龍眾異口同聲說莊嚴明曰：

「三野體難嚩隷摩隷阿左隷麼地(引)阿(引)戍麼地(引)布(引)計扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃俱嚕摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)喃(引)左野(引)嚩切摩滿鄧迦嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時二十八大藥叉軍主眾異口同聲說莊嚴明曰：

「三野體難涅哩(二合)[1]茶鉢底鉢底嚕嚕達囉達囉扇底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)喃(引)左野(引)嚩切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時畢隷多、毘舍遮、鳩槃[＊]茶等眾異口同聲說莊嚴明曰：

「三野體難[2]尾部底三挽哩哆(引)曩(引)尾部底扇底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩嚩(二合引)薩怛嚩(二合引)喃(引)左野(引)嚩切摩滿鄧迦嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時布單曩、羯吒布單曩眾異口同聲說莊嚴明曰：

「三野體難波努彌(引)迦囉(引)帝(引)鳥馱野(二合)哆祖囉拏(二合)娑彌囉尼(引)醋半底扇底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)室左(二合)野(引)嚩切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時一切末怛哩(二合)眾異口同聲說莊嚴明曰：

「三野體難迦隷摩計(引)隷(引)哆哩(引)哆摩哩(引)扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)喃(引)野(引)嚩切摩滿鄧迦嚕彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時四方四羅剎異口同聲說莊嚴明曰：

「三野體難阿儞(引)播(引)儞(引)佉濟(引)佉嚩濟(引)[3]祛祛哩隷閉波哩賀(引)哩扇底娑嚩(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合引)喃(引)左野(引)嚩切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑嚩(二合引)賀(引)」

爾時捺囉彌多羅剎女說莊嚴明曰：

「三野體難那那哩(引)那哩(引)賀賀賀賀呬呬呬呬護護護護尸枳枳枳唧枳唧尾目契摩佉惹佉喫吒彌致桉吒桉吒吒囉吒吒訖囉(二合)摩惹俱儒俱儒努努努努嚕(二合)努嚕(二合)怛嚕(二合)切彌隷彌彌隷阿曩過過欠彌努努努底體底彌底儞體隷彌致唧底彌致隷致閉致閉怛哩(二合)閉怛哩(二合)尼努呬儞母呬儞羅呬(引)嚩呬(引)那姹閉(引)曳」

爾時娑婆世界主大梵天王前白佛言：「世尊！我等天眾、龍眾、夜叉眾，乃至捺[4]囉彌帝如是等眾，悉於此時對世尊前各說自明，為欲擁護羅睺羅童子，不令一切惡鬼神類侵近惱亂，得[A1]晝安隱得夜安隱及一切時獲住快樂。世尊！我等所說自明，不唯擁護羅睺羅童子，亦與未來一切眾生而作擁護。世尊！若有眾生得聞我等如是諸明，當須[5]志心憶念受持，當令彼等一切行不饒益種種之類，或一由旬或二由旬或三四由旬乃至十由旬內不敢侵近，驚怖退散遠避而去，能令如是十由旬內諸惡消滅疾沴不行，刀兵毒藥皆悉遠離，亦復不為一切天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊曩羅、摩睺羅伽等而為障礙，亦復不為一切部多非人之類而為障礙。世尊！如是等眾若有違逆不隨順者，彼眾不容，斥令離族。」

爾時世尊告阿難言：「此大梵天王而於我前說是誠實之言，我已證知。阿難，我所宣說大莊嚴陀羅尼，有大力勢能伏諸惡、有所饒益，我已先說。阿難！若復有人，以彼一切人非人等邪明呪術，欲於眾生執持繫縛種種惱亂，或在地上、或在虛空、或在山際、或在山頂及一切處，以我聖莊嚴陀羅尼威德力故悉皆破滅，於諸眾生不能為害。」

佛復謂阿難言：「佛真實、法真實、僧真實、天真實、仙真實，如是五者不可違逆。阿難！如我所說，汝善受持，使於未來流行世間，與諸眾生為大饒益。」

佛說是經已，時羅睺羅童子得聞世尊說大莊嚴陀羅尼，及承一切明而擁護故，不離是會得安隱樂，心意快然歡喜踊躍，以頭著地禮如來足，與諸侍人還復王宮。慈氏菩薩、阿難陀，乃至天、龍、夜叉及一切人非人等，聞佛所說，歡喜信受，禮佛而退。

[6]佛說聖莊嚴陀羅尼卷下

佛說莊嚴王陀羅尼呪經[8]一卷

[9]三藏法師義淨奉　制譯

如是我聞：

一時薄伽梵在布怛洛迦山，為諸人天一切大眾演說法要。遍觀十方，以妙音聲告觀自在菩薩、妙吉祥菩薩言：「善男子！有經名一切如來所護觀察眾生示現佛剎莊嚴王陀羅尼，我昔初發心時，於花光顯現如來所，與九十俱胝眾生一聞此法皆得如來智慧之分，[10]咸蒙授記於諸佛剎當得作佛，我亦於中蒙佛授記。善男子！我以佛眼觀見過去三萬如來為諸眾生說此法要。汝觀自在及妙吉祥，於說法時皆為導首。」

爾時世尊說是語已，現前大眾，菩薩、聲聞、諸來聽者，咸發信心供養彼佛。于時無量百千俱胝那庾多眾生皆蒙授記，亦得菩薩勝妙等持，病苦悉除、蓋纏消滅，所願滿足、善根成就，顏容端正、財寶豐盈，國王大臣諸眾生類見者歡喜，念慧神通無不圓備，於佛法僧得不壞信，壽命色力有大威勢，無愛別離、怨憎會苦。

「若有善男子善女人等，能於此經五輪著地生希有心，以諸花香、瓔鬘幡蓋恭敬供養，歸依讚歎讀誦受持。

「若自書寫、若教人書，無量功德皆悉成就。見受持者生信敬心，亦於現身眾德具足，皆得菩薩勝妙等持。口中恒出栴檀香氣，其目皎淨如青蓮葉，於晝夜中見佛形像及大菩薩，若有五無間等業障之罪，悉皆消滅，諸天衛護，命終之時得見諸佛菩薩，心不錯亂，必得往生極樂國土。我與斯人授記作佛。彼見我身恭敬供養，於妙菩提心不疑惑。

「若復有人於此法門，讀誦受持供養恭敬，若自書寫若教人書，及有得聞此經名者，當知此人即是菩薩，應修供養。

「若復此人由先惡業，財命色力、內外所資悉皆短乏，所求不遂、親愛別離，國土荒殘、王賊衰難，由此經力現身輕受，或暫頭痛或得惡衣惡食，或遭罵詈及餘毀辱，[1]往諸業障即自消除。善男子！彼持經之人應生此念：『我昔流轉生死海中，於諸有情造作眾惡，不善之業日夜增長。今時覺了不敢覆藏，發露罪源誠心懺悔，於佛法僧起不壞信。』

「若復彼人曾於佛法僧寶、獨覺聲聞、父母師長作諸惡業，衣食果報皆當散盡；由經力故，此業咸除，衣食充足。

「若復彼人有捺洛迦受苦之業，愛別離苦、生盲之苦，無根、二根異熟之業，亦皆消滅。

「又[2]復由先嫉妬瞋恚惡業之力，當墮琰摩王界、傍生、餓鬼、諸惡趣中；由經力故，所有惡業無不消滅，一切福德悉皆增長。

「善男子！若於方處有此法門，彼諸人等常為此經之所擁護，功德具足、所求圓滿，恒受富樂、惡業消除，亦無橫死及諸惡夢，無有病苦、鬪戰常勝、壽命延長、色力具足、有大威勢，一切世間人及天、龍、諸鬼神等皆隨意轉，不遭惡毒水火災橫，乃至由持神呪力故，常蒙諸佛之所[3]授記。

「若善男子善女人得聞如是神呪受持讀誦，若自書若教人書、恭敬供養，彼善男子善女人皆獲如前所說功德。」

爾時世尊說此語已，大地忽然六種震動，此諸大眾以妙花香、塗香、鬘蓋、勝妙衣服奉上世尊，同聲唱言：「善哉善哉！我等云何得聞如來所說神呪。」爾時世尊即說呪曰：

「南謨薩婆呾他揭多喃(一)　[4]但姪他(二)　勃睇(三)　蘇勃睇(四)　盧迦毘盧計(五)　盧迦伐底羯囒帝(六)　薩埵阿伐盧羯泥(去)(七)　薩婆[5]呾他揭多阿提瑟恥帝(八)　薩婆阿奢鉢唎晡唎泥([6]去)(九)　聚丁達囇(十)　捺羅提婆布侍帝(十一)　呾他揭多慎若那達睇(十二)　呾他揭多阿提瑟侘泥娜(十三)　薩婆盧迦速企婆跋覩(十四)　薩婆羯磨鉢唎釵[7]耶野(十五)　麼麼阿木羯寫(自稱已名)(十六)　薩婆薩埵難者(十七)　曷洛叉婆跋覩(十八)　呾他揭多阿提瑟侘泥娜(十九)　莎訶(二十)(但是口邊作字者皆可彈舌道之)」

「善男子！此之神呪乃是三萬如來之所宣說、共所加護，我今亦復說此神呪，為欲利益一切有情令得安樂，常作擁護、除其病苦、生諸佛國。

「若復有人作如是念：『如佛所說神呪功德，我今云何而能成就？』即於晨朝早起清淨，於一切有情興大慈悲發憐愍心，除諸嫉妬憍慢瞋恚，恭敬一心於佛像前香花飲食廣興供養，禮十方佛，心祈所願，誦此神呪滿一百八遍，於一一遍各呪一花，以一一花供養於佛，此人即便隨所願求悉皆如意，亦於夢中得見諸佛，臨命終時覩佛菩薩，捨身之後必得往生極樂世界，壽命色力悉皆具足，一切怨讎並生歡喜。」說此呪時，六萬有情得無生法忍，永除諸障、所願滿足。

爾時世尊說此經已，觀自在菩薩、妙吉祥菩薩、一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

[8]佛說莊嚴王陀羅尼呪經

佛說一[6]切功德莊嚴王經[7]一卷

[8]唐三藏法師義淨[9]奉　制譯

如是我聞：

一時薄伽梵在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中，與大苾芻眾五百人俱；菩薩摩訶薩千二百人，皆得陀羅尼辯才無滯，獲無染智遊無礙境，善權方便攝引眾生，觀察世間心行平等，饒益慈悲意樂純淨，於諸佛所甚深妙法悉能諮問，其名曰：慈氏菩薩摩訶薩、常勤勇菩薩摩訶薩、平等住菩薩摩訶薩、大慧菩薩摩訶薩、無邊辯菩薩摩訶薩、勇慧菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、除疑菩薩摩訶薩，如是等諸大菩薩摩訶薩而為上首；并諸釋梵護世四天王、龍神八部，及諸外道數有六千，各將眷屬悉皆雲集。此等大眾咸至佛所，禮佛足已右繞三匝，雨妙天花、奏天音樂、燒眾名香而為供養。爾時大眾咸作是語：「善哉善哉！如來教法具大威德，有歸信者能斷煩惱。」作是語已各坐一面。

爾時世尊入能斷惑離垢三摩地，入此定時大地即便六種震動，雨天細末微妙栴檀，及妙天花在處彌布，放大光明周遍世界，若諸有情墮惡趣者蒙光得脫。亦至一切天龍藥叉八部之眾，所居宮殿無不明照，聞天音樂及天妙香，彼諸天神見不思議希有事已，皆生是念：「誰作如是殊勝神力，令地大動、雨天香花、放大光明照耀宮室？」作是念已互相告曰：「此是如來現大威德，非餘天等能有斯瑞。我等今者應往竹園，詣世尊所禮拜供養聽聞妙法。」彼各持[10]大嗢鉢羅花、拘物頭花、分陀利花、蘇健提花、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華至世尊所，頂禮雙足而為供養，雨眾天華彌滿大地積至[A1]于膝，瞻仰尊顏合掌恭敬。復有他方無量菩薩，及執金剛菩薩、莊嚴王菩薩并萬億諸天持呪神王，見大光明，各以威力作妙莊嚴香華音樂來至佛所，并諸眷屬皆遶三匝，虔誠合掌禮佛雙足，為供養已，皆具威儀退坐一面。

爾時慈氏等諸大菩薩，見諸大眾皆雲集已，作如是念：「我觀大眾咸至佛所，必當演說不可思議殊妙之法。」咸皆寂慮[1]佇聽微言。是時世尊知諸菩薩一切大眾心之所念，即從定起，告莊嚴王菩薩言：「善男子！汝今宜去觀此大地，何所見耶？」時莊嚴王菩薩承佛教已，從座而起，即觀大地。既遍觀已，還至佛所，禮佛雙足在一面立，白佛言：「世尊！我[2]奉佛教觀此大地，所有人天一切大眾[3]普皆雲集，唯願慈悲為諸眾生作饒益事。」

爾時佛告莊嚴王菩薩言：「汝當一心聽我所說，我今當與六十四億有緣眾生授無上菩提記。」爾時執金剛菩薩即從座起，合掌向佛白言：「世尊！[4]今有無量億數天龍藥叉及諸羅剎、乾闥婆、阿[5]蘇羅、揭嚕荼、緊那羅、莫呼洛伽、人及非人并諸外道悉皆來集，世尊！今正是時，唯願為說一切法功德莊嚴王經，能銷一切業障、能滅一切罪苦、能斷一切魔業，未信有情令生敬信，除去飢饉常得豐樂，銷諸疾病遠離抂死，亦令有情永除追悔，悉得安隱常受快樂。世尊！我往昔時曾於電光佛所聽受此經，纔得聞已，一切妙法皆得現前，一切惡道悉皆關閉，所有業障咸得銷除。唯願慈悲為眾演說。」作是語已，世尊默然。

爾時執金剛菩薩亦復如是，再三慇懃勸請為說。佛告執金剛菩薩言：「善男子！汝勿請我說一切法功德莊嚴王經。何以故？我若說者，於後惡世當有眾生不能信受，作如是語：『此經非是如來所說。』亦非讚毀此經能招善惡二種之業，然彼眾生為慳貪故，不能恭敬供養是經，於說法師亦不親近，謗毀是經廣興不信，於現世中造眾惡業，未來之世墮地獄中受燒然苦。善男子！如此經王深可尊重猶如父母，復能滅除諸惡業障。然於五濁惡世，非是說時亦非聽時。何以故？勿當令彼一切外道及諸有情墮於地獄、餓鬼、傍生，長受諸苦。然此眾生信心闕少，樂著諸欲，勤營俗務販賣諍訟，於此經典必起謗心。此等眾生命終之後，墮八大地獄當受極苦。」

爾時眾中有八萬人俱從坐起，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我等深心信是經典，尊重供養、書寫讀誦、廣為他說。若有愚人不信此法，由慢法故，亦當毀罵輕[6]?於我。我於爾時悉皆忍受，報此經恩終無恨忿。唯願為說殊勝經典。所以者何？此妙經王於當來世利益眾生，如佛無異。」作是語已退坐一面。執金剛菩薩白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩求善知識？」佛言：「善男子！求善知識，應當如是成就四法：一者數往請問、二者起精勤心、三者意樂清淨、四者尊重愛法。」執金剛菩薩白佛言：「世尊！云何菩薩住阿蘭若？」佛言：「善男子！成就四法住阿蘭若：一者捨離俗家、二者遠惡知識、三者盡捨財物、四者常攝自心。」

爾時觀自在菩薩白佛言：「世尊！我不見有聞此經人墮惡趣者。世尊！此經有大威德，難可思量。世尊！若有暫聞此經，禮拜讚歎、供養恭敬獲無量福，何況書寫讀誦受持、種種香花而為供養，及說法師以衣食等而為供養。如是之人，一切諸佛共所護念為其授記，當得往生安樂世界。如是法師，與佛無異。」佛言：「善哉善哉！善男子！我亦供養如是法師，亦為授記，當得生於安樂世界速趣菩提。若復有人於諸佛所及此經典尊重恭敬已，妙香花、塗香、末香、衣服、瓔珞、種種音樂、幢蓋繒旛而供養者，此人終無非時橫死，無有怨賊兵戰之怖，亦無父母妻子眷屬朋友知識憂慼之苦，有所希求無不遂意。善男子！諸佛出世其事甚難，得聞是經更難於彼。若斯經典所在之處，城邑聚落、蘭若林中及餘住處，當知此地即是諸佛世尊之所攝受。」

爾時執金剛菩薩白佛言：「世尊！觀自在菩薩者，以何因緣名觀自在？」世尊告曰：「常以淨眼觀察世間所有眾生，慰喻成熟、慈悲利益便得安隱；若稱名者，有所願求咸令滿足。以是因緣名觀自在。」復白佛言：「若有眾生但稱觀自在菩薩名者，尚得滿足所求之事。何況有人供養如來及此經典，書寫讀誦、廣為他說，衣服香花而為供養，此人得福無量無邊。」觀自在菩薩白佛言：「世尊！此經大有威德，能作佛事。唯願世尊更為哀愍諸眾生故，為說陀羅尼呪。」佛言：「善男子！有陀羅尼名曰勝妙，我昔為菩薩時，於勝妙世界妙音佛所，與諸大眾共聞此陀羅尼呪，既受得已證十地法，無量眾生悉皆獲得無生法忍。」爾時會中諸菩薩眾皆從坐起，白佛言：「世尊！唯願慈哀憐愍我等，說此陀羅尼呪。」爾時世尊以梵音聲即說呪曰：

「怛姪他　逝也逝也　逝耶縛訶([1]上)佉縛訶　逝也縛訶　忽魯忽魯鉢頭摩(引聲)薜阿婆麼梵謎薩囉薩唎泥([2]去)地哩地哩　地囉地哩提婆䫂鉢利波唎泥([＊]去)瑜陀嗢多[3]?儞鉢囉斫羯囉儞婆[＊]?儞脯[＊]?也婆伽梵我名某甲由佛加護一切所求咸願圓滿一切罪業皆悉銷除　莎訶」

佛言：「善男子！此勝妙陀羅尼呪，能除一切罪障，能摧伏他軍，永無飢饉、疾疫、災難、病苦之事，常能豐饒倉廩盈[4]溢、增益壽命。此陀羅尼呪是諸佛母，若有善男子善女人，信心頂禮恭敬供養、書寫讀誦受持此經，亦復供養持經法師，此人業障皆得消滅不遭橫死，於現身中常受歡樂，父母妻子朋友眷屬悉皆安隱，所有願求無不遂意。」執金剛菩薩復白佛言：「世尊！我亦敬心持是經典。若復有人以妙香花并諸飲食供養此經及法師者，我亦隨喜[5]用心供養此經，在其國土王及諸人我皆擁護，令離衰惱、所求遂願。世尊！我今發起勇猛之心，為彼國王及信受者，亦為宣說陀羅尼呪而為擁護。」佛言：「善男子！汝能為諸眾生利益安樂說陀羅尼，我當隨喜。」爾時執金剛菩薩以佛神力所加持故，說此陀羅尼呪：

「南麼薩婆勃陀　怛他揭多喃(引)南麼阿彌多婆也　怛他揭多也　南麼薩婆菩提薩埵喃[6](引)南麼薩婆莫?地雞弊(毘也[7]反)怛姪他虎呼謎　虎呼謎　末底莫訶末底　跋折[8]囉末底　姪栗茶跋折[＊]囉末底　怛他揭多　阿奴鉢哩婆利帝　薩囉薩囉　阿瑜目企　苾哩俱㨖　毘俱多目企　訖栗閉　訖栗波　鹿計　薩帝(丁也[＊]反)阿奴颯末囉薄伽梵跛折囉波儞薩婆波跛羯麼[9]賚也我某甲(自稱己名)所有願求皆得遂意當與我願以佛陀實語達摩實語菩薩實語聲聞實語莎訶」

「世尊！若復有人欲入菩薩地、願見諸如來、樂生淨土，及希富貴、財寶豐盈、無病延壽者，應當[10]持此微妙經典及以法師，書寫讀誦，香花伎樂、衣服飲食、繒蓋幢幡而為供養。如是之人我當擁護，所求願滿，[11]當起愛念猶如一子。世尊！若復有人稟性癡鈍欲求聰明，及護國土令[12]與無疾疫者，當於白月八日起首，一日斷食念誦此呪。至十五日乃至月盡，於中唯食三種白食，謂白[13]餅、乳、酪，清淨澡浴，誦此神呪滿十萬遍，若有力者滿三十萬遍，常可隨力供養三寶。次令畫師受八戒齋，身衣淨潔而畫其像。於其鋪中安釋迦佛像，處師子座作說法儀。右邊安觀自在菩薩，以諸嚴具而莊飾之，於蓮花上立，身有四臂，右邊上手執梵本經、下手執數珠，左邊上手執白蓮花、下手把君持。左邊安執金剛神，右手執金剛杵、左手遙承杵頭，顏貌和悅瓔珞嚴身。於其四邊安護[14]世四天王。此等尊像皆以繒帶盛佛舍利刺在身中。次於像前可作一壇，隨時大小，四面開門，以牛糞塗拭，種種香花散布其上。香鑪五具，別然五香，所謂沈、檀、蘇合、安[15]息、熏陸。於壇四門各安兩瓶，或盛清水或復盛乳。燈盞十六，隨處安置。懸繒旛蓋及眾音樂，香水灑地，香花飲食而為供養。於壇四角令人讀誦此經，各各澡浴著鮮淨衣，食三白食。其所為人置花手中，令彼合掌說所求事。起慈念心隨情發願，以花散佛，有所願者皆得從心。於七日中，我當為現殊勝相狀，令見好夢共其言語，滿彼求心，除不信者。」佛言：「善哉善哉！汝能愍諸有情說此呪法。」

爾時觀自在菩薩告執金剛菩薩言：「此妙經典難可值遇，薄福眾生於其國內雖有此經不能得見，亦復不能書寫讀誦、聽聞受持。何以故？由有惡魔為障礙故。復次善男子！若有眾生書寫讀誦此經典時，有四惡魔而為惱亂。云何為四？一者情生懈怠，二者起不信心，三者於法師處不生尊重，四者心不能定。此人即應知是魔事。復有四種惡魔之業。云何為四？一者遠離善知識；二者不如理作意；三者不解文字；四者唯見現在言無未來，造諸惡業心無怖懼，說無因果，我說者是、餘皆非法，樂營俗務貪染所纏。如是眾生當墮地獄，經無數劫受大苦惱。

「復次有四種魔。云何為四？一者貪著財物、二者觀近惡友、三者障礙法師、四者於法師說陳其罪過。是等眾生由此業故，當受貧窮、不見善友、遠離尊師，作邪見想、說無因果，墮於地獄受諸劇苦。」佛告大眾：「我今再三實言告汝，勿為放逸輕此經典，一心信受莫生誹謗。」爾時世尊欲重宣此義而說頌言：

「我曾宣說眾經王， 令諸眾生得正覺，
今更說斯真妙典， 汝聞恭敬善修行，
勿受當來極苦痛， 墮在地獄經多劫；
能於此經生信心， 世世常為我真子。
又復供養此經者， 當得生於淨土中，
現無羅剎鬼神欺， 亦無眾惡來侵擾。
若此經王所住處， 無諸災厄能害人，
所有求願悉隨心， 安樂能至菩提岸。」
爾時四天王聞此頌已，悲泣流淚舉身[1]戰掉，禮佛雙足白言：「世尊！我等四天王若見守持此經法師，我當供養。彼說法時，及諸聽眾皆當覆護。若有國王於此經典書寫讀誦受持供養者，我當擁衛及彼國人[2]由如一子，亦以衣服瓔珞而供給之，令彼國界豐饒財寶無所闕乏，若戰陣時常令得勝。念報佛恩，我無懈怠。世尊！若復有人聞此經典，不生信心供養法師者，我於是人無有方便能為救脫，但生憂惱。」佛言：「善哉善哉！汝護正法，能生如是殷重之心。」

爾時持國天王乾闥婆主從坐而起，頂禮佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！當來之世有諸眾生，常行不善、不信如來，於此經典不能供養書寫讀誦，亦不行施，不信布施有現世樂報。世尊大慈！為如是等不信人故，說此經典令彼受行。」佛言：「善男子！有二種事，令諸眾生墮大地獄生死輪迴：一者婬欲、二者瞋恚。復有四法，令諸眾生生人天中。云何為四？一者於諸眾生心行平等、二者於三寶所起慇重心、三者所有資生皆悉能施、四者堅持梵行無[3]所有缺。」爾時世尊欲重宣此義而說頌言：

「布施能有大威神， 於三惡趣拔眾苦，
眾生慳貪癡所惑， 種種染欲惱其情。
聞此經典不敬受， 於佛法中無信施，
捨身當墮於惡趣， 當受無邊大劇苦。
饒益國主及人民， 我說斯經具威德，
令離惡病眾邪惱， 不被藥叉等所害。
若有信經書寫人， 供養能生無量福，
一切眾生智如佛， 多劫說福不能盡。
若有經於多劫數， 供養一切諸菩薩，
不如於此妙經王， 暫時信心書一字，
持前功德比此福， 此為億分不及一，
是故智人於此經， 一心奉行無懈怠。」
爾時觀自在菩薩白佛言：「世尊！當來之世，若有善男子善女人於此經典深生敬信，以妙香花及諸飲食衣服臥具咸悉供養說法之師，及寫此經讀誦之者，此人現世必當獲得無量福利，饒益其身離諸病苦，眼等六根清淨無患，不遭水火飢饉厄難，亦無惡毒之所中傷，一切有情見者歡喜，命終之時見不動佛來相慰[4]諭，告言：『善男子！汝修善根其福無量，十方淨土極樂世界隨意受生。』」

爾時觀自在菩薩白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊為欲哀愍贍部洲中諸眾生故說此經典，當來之世廣作佛事利益眾生，此大明呪能除一切極重業障。」佛言：「善男子！惡業眾生其罪深重，不聞此經、不能書寫受持讀誦。若有眾生聞此經典，書寫受持尊重供養，當知皆是佛之威神力故。若復有人於此經典，能為他人說一字者，供養此人與佛無異。何以故？善男子！此經乃是過去七千諸佛之所宣說，一切菩薩悉皆隨喜，諸天擁護，是菩薩母。」

爾時執金剛菩薩白佛言：「世尊！此之經典於未來世，當於何處具足流通？」佛言：「善男子！此經當於海龍王宮及三十三天皆具足有，贍部洲中但有少分隨處流通。」佛言：「善男子！我今以此經典付囑於汝，應當受持供養擁護與佛無異，在處流通勿令斷絕，利益眾生廣為佛事。」執金剛菩薩白佛言：「世尊！我今受佛教勅流布此經，亦復護彼持經法師。」佛言：「善哉善哉！善男子！此實是汝所作之事。」

復次觀自在菩薩白佛言：「世尊！我今至誠敬禮如是微妙經典，於說法者及書寫人悉皆供養。世尊！若有薄福之國無道君王，設有此經不能供養，及以法師此經隱沒。彼國當有災難惡事禍變現前，如是當知正法欲滅。智者見已慇心供養。」佛言：「善哉善哉！善男子！如汝所說。假使有人滿足千歲，以種種樂具供養諸大菩薩及聲聞眾數若恒河沙，復以七寶同此沙數而為布施，後捨自身。善男子！如是之福比於供養持經之福，乃至一句一字，百千萬分彼不及一，何況盡能書寫讀誦。何以故？此經及呪有大威力，若受持者了身無堅如幻如夢，知法無我，蒙佛授記得大菩提。」

爾時大眾一切菩薩，及天、龍、藥叉、阿蘇羅、揭路茶、人非人等，皆共一心同聲[5]讚佛：「善哉善哉！此是第二轉大法輪，我等悉皆恭敬供養。此經所在國土城邑，亦當擁護并說法者。若有眾生謗此經者，現身獲得無量重罪，命終之後當墮地獄，我捨是人不為擁護。」佛言：「善男子！我今亦以經典付囑於汝，當來之世廣為宣揚勿令斷滅。此經有大利益，安樂人天增長福田、離三惡趣。勿生疑惑，常勸受持。」佛說此經時，六萬四千人皆得無生法忍。

觀自在菩薩復白佛言：「世尊！若有眾生信心書寫受持讀誦供養此經者，此人命終當生何處？得幾所福？」佛言：「善男子！汝能問此殊勝福事。此人命終永離惡趣，常生淨土。假使有人行菩薩行，捨頭目手足及以妻子，亦復不如持此經典。此經在處其地方所則為是塔，皆應供養。」

觀自在菩薩復白佛言：「世尊！當來之世持此經者，我為授記，消滅五逆極重罪障，九萬劫中常受富貴，於八萬劫作轉輪聖王。」佛言：「如是如是。善男子！我憶過去無量劫時，有佛世尊名無邊功德法智清淨星宿王如來。我於爾時作婆羅門，於彼佛所得聞此經，受持讀誦得法眼淨，其同聽者從是已來不墮惡趣，漸次當得無上菩提。善男子！我於無量曠大劫中，為此法故捨諸財寶、頭目手足、妻子城邑，修淨梵行無悔惱心。汝等亦當如是修習。」是時大眾聞說過去苦行之事，咸皆泣淚，白佛言：「希有世尊！當來之世有能受持讀誦供養此經典者，得無量福。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，於此經王不能讀誦，陀羅尼呪不肯受持，亦復不能勤修六度，於苦惱者無憐愍心，如是之人於無量劫墮生死海受諸苦惱。」「善男子！譬如婦人身懷重孕乃至十月，時此婦人加諸病苦，支節[1]酸疼猶如刀解不能飲食。欲產之時受大劇苦，作如是念：『我若免難，永不婬欲，常修梵行。』纔產之後還行惡法，便忘先時苦切之患。善男子！當來之世愚癡眾生亦復如是，不信此經亦不讀誦、布施、持戒、忍辱、精進、修定、修慧，貪著俗情樂世間事，不行三業清淨之因。此等眾生墮[2]地獄已始生悔心，如懷孕婦人身遭極苦。受苦惱已從地獄出，既得人身耽五欲樂，其地獄苦不能記念還造惡業。善男子！譬如有人多飲藥酒，飲已昏迷不知家處，佛法僧寶父母妻子曾不憶念無恭敬心。由昏醉故遂往屍林險難之處，亦無怖畏惶懼之心。作如是念：『豈有天、龍、藥叉之類能怖於我？』如是醉人雖於此時委臥荊棘，便生樂想。醉醒之後[3]必懷迫悔，自知非法，言：『我從今乃至命盡，更不飲酒作眾過失。』後遇惡緣，還復耽飲同前造過。愚癡有情亦復如是，由貪染故多蓄珍財，作諸憍逸不念三寶、棄背尊親，亦不修行施戒忍等，不欲希求淨佛國土。此等有情常處生死無涯海中，當墮地獄長受眾苦。設得為人處胎之時，受眾苦惱被苦逼身，便作是念：『我若得免此厄難者，更不作罪受斯極苦，恒修善業願生淨土。』彼得人身，由愚癡故作眾罪業還墮惡道。是故汝等當善修行，勿為放逸。是我要略之所教誡。」

爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！此經復有何名？云何受持？」佛言：「此經凡有五名：一名救一切眾生苦厄、二名菩薩真實所問、三名神通莊嚴王、四名能成諸佛正覺、五名一切法功德莊嚴王。」

佛說是經已，諸大菩薩及聲聞眾，天、龍、藥叉、阿蘇羅、乾[4]闥婆、人非人等，皆大歡喜，信受奉行。

[5]佛說一[6]切功德莊嚴王經

大唐神龍元年七月十五日

三藏法師義淨奉制于洛州大福先寺新譯并綴文正字

翻經沙門婆羅門大德槃度讀梵文

翻經沙門荊州大唐龍興寺大德弘景證文

翻經沙門大總持寺上座大宜證文

翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義

翻經沙門相州禪河寺大德玄傘筆受

翻經沙門溜州大雲寺大德慧沼證義

翻經沙門大唐龍興寺大德智積證義

中大夫檢校兵部侍郎臣崔湜潤文

大中大夫行給事中上柱國臣盧燦潤文正字

佛說施一切無畏陀羅尼經

[10]西天[11]譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[12]賜紫臣施護等奉　詔譯

如是我聞：

一時世尊遊行到於摩伽陀國菴沒羅林，住韋提呬山帝釋巖中。

爾時帝釋天主來詣佛所，前白佛言：「世尊！我有怖畏，謂阿修羅於長夜中來相嬈亂。阿修羅者我之怨敵，惟願世尊為我宣說擁護法門。」

爾時世尊告帝釋天主[13]言：「天主！我有陀羅尼，名施一切無畏。此法善能作一切事，能除一切病，復能禁止一切傍生，能解一切怨縛。若有阿修羅及諸羅剎、部多一切邪異，乃至一切諸惡鬼神之所執持，謂邪惡所執，天執龍執、夜叉執、乾闥婆執、緊那羅執、頻那夜迦執、母鬼等執，皆悉消滅。又復若有吸精氣者、食華鬘者、障產生者、食不淨者，皆悉除遣。又復若有一切瘧疾，及風黃痰癊等諸疾病，亦悉消散。一切鬪戰、諍訟陣敵，皆悉破壞。我今為汝說此陀羅尼而作擁護。陀羅尼曰：

「怛?([1]切身，下同)他(引)(一[2]句)　伊抳(二)　彌抳(三)　鉢囉(二合)彌抳(四)　鉢囉(二合)彌抳哩(五)　吾哩(六)　謨(引)里(七)　謨(引)瑟恥(二合)(八)　那胝(九)　嚩胝(十)　珂囉胝(十一)　珂囉尼(十二)　誐拏尼(十三)　誐拏鉢囉(二合)誐尼(十四)　誐?誐尼(引)(十五)　謨(引)尼(引)(十六)　鉢囉(二合)底謨(引)尼(引)(十七)　哥(引)里(十八)　鉢囉(二合)哥(引)里(引)(十九)　贊抳(二十)　鉢囉(二合)底贊抳(二十一)　尾詣(引)(二十二)　鉢囉(二合)底尾詣(引)(二十三)　阿底尾詣(引)(二十四)　蘇(引)那(引)(二十五)　吾(引)拏(引)(二十六)　謨(引)訶(引)(二十七)　鉢囉(二合)謨(引)訶(引)(二十八)　謨(引)拏(引)(二十九)　鉢囉(二合)謨(引)拏(引)(三十)　那(引)設儞(三十一)　鉢囉(二合)那(引)設儞(三十二)　馱(引)嚩儞(三十三)　鉢囉(二合)馱(引)嚩儞(三十四)　嚩洛誐(二合)儞(三十五)　鉢囉(二合)嚩洛誐(二合)儞(三十六)　涅哩(二合)多儞(三十七)　鉢囉(二合)涅哩(二合)多儞(三十八)　骨嚕(二合)達儞(三十九)　阿底骨嚕(二合引)達儞(四十)　賀那賀那(四十一)　尾賀那尾賀那(四十二)　薩哩嚩(二合)訥瑟吒(二合)鉢囉(二合)訥瑟吒(二合)那(引)設野(四十三)　薩哩嚩(二合)跋野鉢囉(二合)那(四十四)　犖(力角切，下同)叉犖叉?(引)(四十五)　薩哩嚩(二合)咩(引)提跋野(四十六)　訥瑟吒(二合)設咄嚕(二合)怛塞哥(二合)囉能瑟吒嚕([3]三合引)波捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)(四十七)　薩波哩嚩囕(四十八)　詰禰詰禰(四十九)　薩哩嚩(二合)薩埵呬帝(引)(五十)　囉帝(引)那莫薩哩嚩(二合)沒馱(引)喃(引)莎(引)賀(引)(五十一)」

「此施一切無畏陀羅尼，若持誦者，當以淨線加持四十一遍，繫於頂上，或加持白芥子、或加持牛黃，隨諸所用即得成就。

「又復若以塗香加持一遍塗自身分，即如被甲冑，勇猛無畏，不為刀傷、不為毒中，又復不為一日二日乃至七日等諸瘧疾之所纏縛，不為火焚、不為水溺、不為呪害、不為鬼魅、不為病惱、不於一切夭橫中死。

「又此陀羅尼善能作諸相應事業，一切成就法皆悉和合，作諸成就事無不成就者，他所作法皆能制止、不為他縛，能破邪明，自法隨轉，一切魔障皆能除遣，一切執魅悉能解散。若有所執不能除者，頭破作七分如阿梨樹枝。」

爾時帝釋天主聞佛所說，[4]踊躍歡喜作禮而去。

佛說施一切無畏陀羅尼經

增慧陀羅尼經

[5]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時大慧菩薩住須彌山頂。爾時諸天子等來詣菩薩，恭敬圍繞而為聽法。時有菩薩名童子相，合掌恭敬白大慧菩薩：「唯願慈悲，為我等故說增慧陀羅尼。所有一切少智鈍根愚昧眾生，令使得聞增彼智慧。」時大慧菩薩即為宣說陀羅尼曰：

「[6]怛儞也(二合)他唵(引)閉祖閉祖鉢囉(二合)倪也(二合)嚩哩馱(二合)儞惹囉惹囉彌馱(引)嚩哩馱(二合)儞地哩地哩沒弟嚩哩馱(二合)彌娑嚩(二合引)賀[7](引)」

爾時大慧菩薩說此陀羅尼已，告童子相言：「若諸眾生智慧鈍劣、根性暗昧多所忘失，發志誠心[8]於此增慧陀羅尼，受持讀誦、書寫供養，此人速得廣大智慧，明記不忘。若人以此真言誦七遍或二七遍，加持水三合，於卯時飲，日日如是，飲至七箇月或八箇月，自然日記千頌；如不恒飲水，亦能日記五百頌，智慧漸增根性明利。」

爾時童子相菩薩及諸天人，信受奉行。

增慧陀羅尼經

佛說聖大總持王經

[4]西天[5]譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳[6]法大師[7]臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。是時阿難安居異處守夏既滿，從彼默然來詣佛會。至佛會已，五體投地禮佛雙足，退坐一面顒俟佛誨。

爾時世尊告阿難言：「阿難！我今為欲利益一切有情故，說大陀羅尼章句，汝當諦聽。」是時阿難受佛教勅，身心凝然合掌而住。

佛言：「阿難！我有摩訶陀羅尼大總持王，乃是過去七十七俱胝如來之所宣說，我亦隨喜。阿難！此大陀羅尼章句，能令有情得大安樂，威德勢力悉皆具足。若有善男子善女人獲得[8]值遇者，作是思惟：『此大陀羅尼希有難遇，譬若如來應正等覺出現於世難得值遇，亦如優曇鉢花希有難見。』當作是念，諦信供養。」

爾時世尊復謂阿難言：「若有善男子善女人，於此大陀羅尼章句[9]志心受持讀誦供養者，刃不能傷、毒不能中、火不能燒、水不能漂、王法不加、永無夭歿，至於天人、阿修羅、摩嚕多、迦樓羅、乾闥婆、緊曩羅、摩睺羅伽、夜叉、羅剎畢哩多、毘舍遮、鳩槃[10]茶、布單曩、阿波三摩嚕諸如是等造作惡法行不饒益者亦不能侵害，乃至幻術邪明諸惡法等亦不能嬈亂。又復瘧病，一日二日三日四日或復多日或復須臾，或復風癀、或復痰癊，乃至頭痛，如是等病亦不能為害。」

爾時世尊即說陀羅尼曰：

「怛儞也(二合)他(引)(一)　入嚩(二合)隷摩訶入嚩(二合)隷(二)　入嚩(二合)羅儞摩訶入嚩(二合)羅儞(三)　怛波儞摩訶怛波儞(四)　入嚩(二合)隷帝(五)　郁枳目枳(六)　三半儞摩訶三半儞娑嚩(二合引)賀(引)(七)」

「阿難！我先語汝，此大陀羅尼章句乃是七十七俱胝諸佛如來之所宣說，我今復說。阿難！若有善男子善女人，於此大陀羅尼章句信心受持、若讀若誦及以思惟、種種供養，得宿命通知七生事，於菩提心永不退轉。」

爾時世尊復說陀羅尼曰：

「怛　儞也(二合)他[11](引)(一)　按抳摩抳(二)　乞叉(二合)彌乞叉(二合)摩曳(三)　摩曩禰(引)(四)　阿曩努(五)　護隷(引)摩賀(引)護隷(引)(六)　怛曩計(引)(七)　儼鼻哩(引)(八)　努鉢囉(二合)娑呬娑呬娑嚩(二合)訶(引)(九)」

「阿難！此大陀羅尼章句，乃是過去八十八俱胝諸佛如來之所宣說，我亦隨喜，今復宣說。阿難！若有善男子善女人，於此大陀羅尼章句信心受持、或讀或誦、思惟供養，是人得宿命通知十四生事，於菩提心永不退轉。」

爾時世尊又說陀羅尼曰：

「怛　儞也(二合)他(引)(一)　[12]桉致(引)挽致(引)([13]二)　姹計(引)姹囉計(引)(三)　姹計(引)姹囉計(引)(四)　阿悉迦(引)悉麼(引)迦(引)悉(五)　伊隷彌隷(六)　底隷彌隷(七)　撓(引)囉吠摩賀(引)撓(引)囉吠(引)(八)　部旦誐彌(引)(九)　部多波囉野拏(轉聲呼)底彌孕(二合)誐隷(引)(十)　摩賀(引)底彌孕(二合)誐隷(引)(十一)　三婆吠(引)摩賀(引)三婆吠(引)娑嚩(二合)訶(引)(十二)」

「阿難！此大陀羅尼章句，具大威德力勢無量。若有善男子善女人，信心受持、或讀或誦、思惟供養者，得宿命通知二十一生之事，於菩提心永不退轉。」

爾時世尊又說陀羅尼曰：

「怛　儞也(二合)他(引)(一)　阿計隷(引)嚩計隷(引)(二)　嚕隷(引)摩賀(引)嚕隷(引)(三)　烏賀儞謨(引)賀儞謨(引)賀儞(四)　昝婆儞娑旦(二合)婆儞娑嚩(二合)訶(引)(五)」

「阿難！此大陀羅尼具大威德、有大力勢，功德無量，倍勝於前，能與有情作大利益。若有善男子善女人，發誠信心不生疑惑，於此大陀羅尼受持讀誦，或為他人而作擁護、或為救濟或為息災者，當使彼人刀杖不傷、毒不能中，一切惡事無能損害。若復有人為自擁護，以此陀羅尼書於素帛帶持身臂，所獲功德無量無邊。又復智者持此陀羅尼，於枯樹下為作救濟，而彼枯樹尋復穌活，根葉重生作珊瑚色，華實茂盛人所愛樂。

「阿難！若有智者，恒常受持，悔於先身所作罪業，若復[＊]志心懺悔無不消滅。何以故？阿難！譬如日月威光廣大能照世間，以陀羅尼威德力故[1]由能墮落；又如四大海水，眾流所聚深廣無比，以陀羅尼威德力故亦能乾竭；至於大地無量無邊，以[2]陀羅尼威德力故可分千段，何有罪業而不滅耶？

「阿難！如是等大陀羅尼章句所在之處，當須尊重恭[3]信供養，不得輕慢勿復違逆。若有天、龍、夜叉、羅剎、畢哩多、毘舍遮、鳩槃茶、布單那、羯吒布單那、阿波三摩囉、吠多拏、人及非人諸如是等造作惡法於諸世間行不饒益者，若於此大陀羅尼章句有所違逆而不隨順者，彼持國天王現極怒相，光焰不散都為一聚，以熱鐵輪破彼頭頂分作七分如阿梨樹枝。又彼帝釋天主亦大忿怒，光焰熾盛都為一聚，以金剛杵而破彼頂分作七分如阿梨樹枝。又金剛手大藥叉主，亦以金剛杵擊破彼頂如阿梨樹枝。又復彼等若有違逆此大陀羅尼章句者，雖住天中，永不能得水精王宮功德水用。」

佛說是經已，時阿難及是會大眾，天、人、阿修羅、乾闥婆、人非人等，聞佛所說，歡喜奉行，禮佛而退。

佛說聖大總持王經

佛說持明藏八大總持王經

[8]西天[9]譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳[10]法大師[11]臣施護奉　詔譯

爾時世尊為末世眾生宣說持明藏八大總持王經，令彼未來四眾之中諸修行人，為一切眾生而作利益，乃至求諸悉地而獲成就。

佛言：「若有行人發勇猛心堅固不退，於此八大總持而修行者，先須清淨身心、內外嚴潔，直至成就無令間斷，若暫間斷不獲成就。若欲持誦而修行者，每持誦時先須稱念曩謨一切諸佛及法聖眾。如是歸命三寶已竟，即虔心持誦。」即說陀羅尼曰：

「曩謨阿致嚩致曩致吒計姹囉計姹計烏嚕摩帝嚕嚕摩帝覩嚕呬隷彌隷薩哩嚩(二合)惹拏(二合)尾波那誐曩[12]莫薩哩嚩(二合)三摩三沒馱曩悉殿覩滿怛囉(二合)波曩莎賀」

「此陀羅尼，乃是過去無量正等正覺二足世尊之所宣說。若欲修行，於諸眾[A1]生作息災、增益及擁護者，先須持誦精熟。成先行已有大功力，然可為於眾生。此陀羅尼法可於中秋時作，有大功力。若於是時作者，持念易成，能除八大怖畏。若復眾生常持誦者，恒得擁護，晝夜安樂，一切不祥悉皆遠離，福德增長無諸苦惱。或在王城、或遇兵革，欲脫種種危難者，擇取吉晨，於日午時持誦作法，當得解脫。若被天龍鬼神種種持魅者，亦能解除。以持誦力至於枯樹，亦可能令再生花菓。乃至令持誦之人獲宿命通，知無量生事。」

復說陀羅尼曰：

「普俱入嚩(二合)隷普俱入嚩(二合)隷三野替摩賀(引)薩滿多摩賀入嚩(二合)隷帝護計目計護計目計摩賀設䜝抳囉彌多野設細舍覩摩賀入嚩(二合)隷入嚩(二合)羅帝悉地蹉僧左摩囉抳拏莎賀」

「此陀羅尼，乃是行輪迴義成童子之所宣說。可於十月作持誦法，為諸眾生而作利益，當獲無量清淨果報。」

復說陀羅尼曰：

「酥那替(引)酥吠那那癡(去聲[13]呼，下同)烏那癡涅里(二合)癡婆惹儞(引)馱末隷(引)蹉末曩致嚩致怛布(二合)嚕曩吒嚩吒儞(引)那替伊迦拶囉冐地薩際拏囉珂悉地拶泥(去[1]呼)呬䜝泥[2](同上)尾莎賀」

「此陀羅尼，乃是緣覺之所宣說。可於冬時求清淨處作持誦法，能擁護一切眾生。」

復說陀羅尼曰：

「多囉唧嚕嚕唧嚕吠嚕吠囉吒計呬隷彌隷帝隷始隷曩致嚩致俱曩致阿曩末帝摩曩末帝路(引)隷迦娑迦悉迦娑始羅(引)路(引)羅摩馱烏末野尼頗娑頗細(引)唵(引)尾婆嚩帝(引)莎賀」

「此陀羅尼，乃是俱胝羅漢之所宣說，能擁護一切眾生離諸怖畏。是法可於春時持誦，作息災、增益定獲成就。若依法無失，功行不退，可得隱身，無人能見。」

復說心陀羅尼曰：

「唵(引)按多捺嚩(二合)彌尾婆嚩酥莎賀」

「此心明，以所求事復稱名，誦九洛叉，所求必遂。至數滿時，備種種香華、燃燈供養佛法僧、菩薩緣覺聲聞等。若乞食者，當持鉢北行，至於聚落可次第行乞，以七家為限，不得驀越。而彼七家所施之後福及七族。所供養華，可求迦羅尾羅華及龍華等而為最上。」

復說陀羅尼曰：

「娑嚩儞娑嚩儞娑嚩曩目契嚕半彌僧呬(引)摩賀迦波禰(引)唵(引)唧(引)隷彌隷唵(引)迦伊底尾儞虞賀?(引)蹉曩野莎[3]賀」

「此陀羅尼，乃是預流之所宣說。是法可於夏時持誦，以求成就。作法之處當求屍林、或兩河間、或橋上建立持誦。若為他人作擁護者，先求清淨童女合線貫珠，誦一洛叉，所求成就。或取自身左肋[4]上血，搵白蓮華護摩，誦八百遍，所求皆得。或以黑貓兒、死豬、死人等左眼睛同研和合，并三金同為丸，用娑羅樹汁同服，所求必得成就。」

復說陀羅尼曰：

「阿迦細(引)迦細(引)曩迦細(引)誐拏迦羅細(引)鉢囉(二合)拏那旦鉢囉(二合)拏那嚩怛嚩(二合)唵(引)尾馱摩賀(引)尾馱細(引)那閉多那閉嚕嚕弭呬唧隷彌隷阿?多?拏哩野彌覩野曩謨薩哩嚩(二合)沒馱三沒地三婆嚩(二合)喃莎賀」

「此陀羅尼，乃是無能勝菩薩之所宣說。若有[5]志心持誦經其一年，必獲色力殊勝、吉祥安樂，具足功德，名稱遠聞。」

復說陀羅尼曰：

「曩謨囉旦曩(二合)怛囉(二合)夜野曩謨娜誐彌鼻曩謨囉俱舍嚩哩曳(二合)曩謨馱覩毘藥(二合)迦(引)曳(引)曳(引)阿曩閉尾惹儞(引)具具烏沒馱(二合)佉誐作羯囉(二合)莎賀」

「此陀羅尼，乃是阿那含之所宣說，能救一切病苦。若有患者，行人執其手，誦此加持乳汁令服及令洗身，設臨命終亦可除差。或呪摩曩尸羅藥，安病人耳中，亦得除差。若有行人成先行已，欲求悉地者，或執數珠或輪，但依法持誦。行人設使無福，以法力故亦獲成就。」

復說陀羅尼曰：

「波散儞(引)迦羅里波散儞(引)摩迦(引)里波散儞(引)摩迦(引)里波散儞(引)多迦(引)里多迦(引)里波散儞(引)摩里迦(引)里波散儞(引)嚕羅里波散儞(引)波散曩迦(引)里帝曩謨阿左哩野(二合)波(引)那(引)喃(引)唵(引)波散儞(引)酥路[6](引)彌計莎賀」

「此陀羅尼，我於往昔為菩薩時名妙意持明天，於四足中現身，說此陀羅尼而作利益。若有志心受持者，所願具足。若有眾生造眾惡業當墮畜生者，以此陀羅尼威德力故，除滅先罪，定生人天。此陀羅尼能成就種種事業。若復有人欲求成就種種事業者，當須修先行法得圓滿已，然後將所求成就物，於大持明王前或日三時或六時持誦，每一時誦千遍為限，不得虧闕直至悉地。得悉地已，所作圓滿。

「若人欲降冤家者，當面南坐，手畫冤家頭面，手按呪之，冤自降伏。若人一日三時恒持誦者，得一切人欽伏。若人面向南，以烏麻作護摩者，心所求事一一皆得。若以鉢置地，手按加持之，必獲多施。又若加持酥食之，永不患瘧及常輕安。又若女人無乳，加持酥及鹽，食之有乳。又若女人無子，加持栴檀華為粖，一日三時點額，或以藥繫項或繫手臂，定生福子。又若女人惡性者，夫誦加持之，即性改柔善。又若夫惡性者，妻誦加持之，和[7]栴檀華粖令食，即相欽重。又若人渡水至中流深處，身力疲乏，慮其沈沒，心若憶念即得淺處。或加持枯樹，再生華葉。若加持枯池，即水自瀰滿。」

復說陀羅尼曰：

「娑(引)帝(引)阿迦致尾迦致補(補紺切)囉尼(二合)阿(引)誐帝(引)娑摩(引)呬帝(引)悉地娑三帝(引)三波那(引)?曩謨(引)娑覩(二合)阿左里阿[1]?」

「此陀羅尼，我於往昔為極怒持明王時之所宣說。若人常受持者，當獲吉祥勝事。若人持誦成先行已，取畢鉢羅華、尾孕(二合)摩菓藏粖，後用酥蜜和，然加持乳汁同服，後持誦七晝夜，得大聰明。若以虎及獯狐、猫兒、猪等，各取眼睛為粖，等分合和作丸，加持內於鼻中，當得隱身。若以微苦根藥與乳蜜同和，加持食之，得顏貌不老。或於屍林、或獨樹下、或四衢道如是之處，不食持誦，若獲成就當得空中行住，亦可遊於欲色天界。若得劍成就，而為最上。若於海岸及大河岸，常食乳汁或肉汁，持誦十箇月，日日相應身心不退，必獲海中河中異寶。若於山上有龍處，常食菉豆及酥持誦，得龍送珠金。若於[2]憂曇鉢樹下持誦，常乞食，誦不間斷至成就，呪酥須臾間成水，服之得解世間種種之法。若以土捏作師子加持，若得成就，乘之可往天界。如是諸法一一修行，若求成就者，得先行圓滿已，依法復誦八千遍，必獲悉地。」

爾時世尊說是持明藏八大總持王已，告阿難言：「此祕密法，汝善受持，使於未來流傳不斷，令修行者與諸眾生作大利益。」時彼阿難受佛教勅，歡喜踊躍，作禮而退。

佛說持明藏八大總持王經

百千印陀羅尼經

唐于闐三藏實叉難陀譯

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾及無量菩薩俱。爾時世尊告諸比丘：「有陀羅尼名百千印，當共受持。誦此呪時，應先歸命金色廣顏光明幢佛、釋迦牟尼佛。」即說根本陀羅尼曰：

「怛姪他(一)　唵(引聲)(二)　菩提菩提菩提菩提(三)　薩婆怛他揭多瞿折囉(四)　馱囉馱囉(五)　訶囉訶囉(六)　鉢囉呵囉鉢囉呵囉(七)　莫訶菩提質多(八)　注盧注盧(九)　設多曷審彌珊招地低(十)　薩婆怛他揭多地瑟他(長聲)阿毘瑟低(十一)　具儜具那鉢底(十二)　勃陀具那婆娑(下去)嘶(十三)　蔑囇蔑囇(十四)　伽伽那怛囇(十五)　薩婆怛他揭多地瑟恥低那婆薩怛囇(十六)　睒摩睒摩(十七)　鉢囉睒摩鉢囉睒摩(十八)　薩婆播波鉢囉睒摩寧(十九)　薩婆播波毘戍達寧(二十)　虎盧虎盧菩提末伽三鉢囉嘶替低(二十一)　薩婆怛他揭多鉢囉底瑟恥多戍提薩婆訶[2](二十二)」

爾時世尊復為大眾說心呪曰：

「唵[3](一)　薩婆怛他揭多吠婆盧吉帝([4]二)　社耶社耶薩婆訶[5](三)」

爾時世尊復更宣說隨心呪曰：

「唵虎嚧虎嚧(一)　?耶目磎薩婆訶[6](二)」

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘淨信善男女等，造塔之時，書此陀羅尼句置於塔中，便得具足造百千塔殊勝功德無異。」時諸比丘、天龍八部、一切眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

百千印陀羅尼經

百千印陀羅尼經一卷

大周三藏實叉難陀奉　制譯

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾及大菩薩眾俱。爾時世尊告諸比丘：「有陀羅尼名百千印，汝等應當受持。所謂歸命面貌廣大頂出真金光明幢如來，歸命釋迦牟尼如來應正等覺。」即說根本陀羅尼曰：

「怛姪他唵(一)　部地部地部地部地(二)　薩婆怛他揭多衢折囉(三)　馱囉馱囉(四)　訶囉訶囉(五)　跋訶囉跋訶囉(六)　摩訶菩提質多(七)　炷魯炷魯(八)　設多囉濕彌珊招地羝(九)　薩婆怛他揭多遏地使咃那阿毘色羝(十)　衢儜衢那跋羝(十一)　部陀衢那阿婆婆(上聲)西(十二)　弭禮弭禮(十三)　伽伽(上聲)那怛犁薩婆怛他揭多阿地史恥羝納婆娑怛犁(十四)　閃麼閃麼跋閃麼跋閃麼(十五)　薩婆播波跋閃麼寧(十六)　薩婆播波毘戍燒達寧(十七)　虎盧虎盧(十八)　菩提末伽三鉢囉瑟恥羝(十九)　薩婆怛他揭多鉢囉羝瑟恥多戍遞娑婆訶」

「此是根本陀羅尼。」

「唵(一)　薩婆怛他揭多毘婆　枳羝(二)　社耶社耶娑婆訶」

「此是陀羅尼心呪。」

「唵(一)　虎嚧虎嚧社耶目佉娑婆訶」

「此是隨心呪。」

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘淨信善男子善女人等，能造一塔，書寫此百千印陀羅尼置其中者，造此一塔所得功德，如造百千塔功德無異。」佛說此經已，彼諸比丘及菩薩眾，天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

百千印陀羅尼經

佛說大七寶陀羅尼經

[14]失譯[15]人名今附梁錄

如是我聞：

一時佛在祇樹給孤窮精舍。佛告阿難：「汝受持此大七寶陀羅尼呪。」爾時世尊即便說之：

「寫地也貸曇　坻闍律提　波羅若　波羅　式叉仇拏　比[16]茶」

「阿難！若有受持讀誦修行此陀羅尼呪，盡其形命，一切怨仇能令歡喜，火不能燒、刀不能傷、水不能溺，無方道鬼魅所持，若天、龍、阿修羅、乾闥婆乃至人非人等。阿難！此七寶呪，若至水火中、若怨賊中、若食毒、若方道毒，應念此呪。若怖畏毛豎等，悉得解脫。以毘婆尸佛威德、尸棄神力、比尸婆智慧、拘婁孫佛力、迦那牟尼戒、迦葉功德、釋迦牟尼精進，令一切眾生悉除怖畏，令得安吉。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。

佛說大七寶陀羅尼經

佛說大普賢陀羅尼[12]經

[13]失譯[14]人名今附梁錄

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時佛告阿難：「吾今說大普賢呪，汝當受持。

「多擲多　阿咤　那咤　[15]茶彌[＊]茶　遮居梨　居梨[＊]茶也　居梨[＊]茶也拔坻　思提　思陀　婆夢坻」

「阿難！此大普賢呪，遮滅一切兵刃，除一切怨[1]仇，除一切夜叉、羅剎、復多等畏，除一切不得食下鬼名。

「胡摩兜(一)　烏奢睺睺胡摩兜(二)　阿㝹羯卑胡摩兜(三)　破波羅胡摩兜(四)　莎呵(五)　。

「呪水七遍，與病人飲之。

「腰脚痛鬼名。

「呼盧兜(一)　波吒羅呼盧兜(二)　毘[2]魔羅呼盧兜(三)　彌梨耆梨卑呼盧兜(四)　莎呵(五)　。

「呪三色縷青黃綠，結作七結，繫脚腕，次繫髀，後繫腰。

「頭痛鬼名

「胡摩兜摩呵迦吒羅(一)　毘摩迦吒羅(二)　呼呼羅迦吒羅(三)　伊呼迦吒羅(四)　伊[3]未迦知迦吒羅(五)　莎呵(六)　。

「七遍呪楊枝，打二七下。

「闇鈍鬼名

「[4]哹吒吒(一)　浮律置浮吒吒(二)　阿支拏呼吒吒(三)　浮律置支呼吒吒(四)　伊呼破羅支呼吒吒(五)　私蜜兜伊呼支破羅(六)　莎呵[5](七)　。

「三七遍，呪七日，日三遍。

「耳痛鬼名

「比膩波(一)　阿制置毘膩波(二)　呼膩置毘膩波(三)　伊呼支膩[6]置膩波(四)　耆摩膩[7]毘膩波(五)　莎呵[8](六)　。

「於月生一日，設使左耳痛，南向坐。右耳痛，北向[9]坐。東向門，病人門內坐，呪師門外坐。水亦門[10]外二七遍，三?之。

「淋鬼名

「破波羅(一)　浮梨浮梨置破波羅(二)　車[11]慕那破波羅(三)　呼呼羅車波羅(四)　。

「熱病、鬼神病、方道蠱毒呪術、毘多[＊]茶、富多那等。善男子善女人所至之處，若行道中、若水道中、若急難處，應念此呪，無有夜叉、復多、毘舍遮、拘槃[＊]茶、迦[12]吒富多那、羅剎、毘多[＊]茶等畏，又無水火，刀杖兵凶，毒藥衰害，呪術方道一切諸惡、人非人等如是諸畏。阿難！若有恐怖急難，應誦念此呪，無能作衰惱者。復次阿難！若有受持讀誦此呪，如上天龍鬼神、二十八部人非人等，不能越犯此呪，鐵輪金剛輪當為作苦患，令頭破作七分。四方四維上下若有於此人起惡心者，悉皆繫其毒心令不發起。是善男子善女人，應善讀誦執持奉行。」

佛說大普賢陀羅尼經

佛說祕密八名陀羅尼經

[8]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，復有諸菩薩摩訶薩眾，金剛手而為上首。

爾時世尊告金剛手菩薩大祕密主言：「如汝本部號金剛部，於持明藏中最上甚深祕密之法，眾生淺識根器狹劣，於祕密義難信難解。汝已先說難信解法，汝不依法非曰聖人，得名不善亦曰難調。金剛手！我今於汝金剛部中，略說汝之祕密八名及陀羅尼。是陀羅尼若持誦者，於諸所求易得成就。若人聞此陀羅尼經，發至誠心受持讀誦者，是人所有無間罪業悉皆消滅。持是經時，法威力故，所有八萬四千俱胝那由他諸惡魔眾，退散馳走十方世界。若人聞此陀羅尼歡喜願樂者，是人不持戒者得戒完具，非梵行者得成梵行，非寂靜者得成寂靜，乃至得見諸佛菩薩歡喜安慰，施所求願令得成就。」

爾時金剛手菩薩蒙佛誨責，頭面作禮白言：「世尊！我先所說，誠如聖旨。唯願世尊不捨大悲，普為[9]現在及與未來一切眾生，宣說於我八種祕密名[A1]字及陀羅尼，令諸眾生獲大利益。」

佛告金剛手言：「諦聽諦聽。我於最勝持明藏金剛部中，說汝祕密八名：一名象耳、二名妙莊嚴、三名功德寶海、四名無動、五名真實雲、六名可愛色相、七名焰光、八名妙色。金剛手！此即是汝祕密八名。」即說陀羅尼曰：

「那謨(引)沒馱(引)野(一)　那謨(引)達哩摩(二合)野(二)　那謨(引)僧伽(引)野(三)　那謨(引)嚩日囉(二合)播(引)拏野(四)　怛[10]?他(引)(五)　遏致(引)(六)　渴囉致(引)(七)　蘇(引)摩目契(八)　薩哩囉(二合)哥(引)哩也(二合)尼娑(引)達野(九)　呬哩(十)　彌哩(十一)　咥尼(十二)　悉殿覩滿怛囉(二合)鉢那(引)莎(引)賀(引)(十三)」

佛告金剛手菩薩言：「如是祕密名及陀[A2]羅尼，若復有人受持讀誦者，是人於七俱胝那由他百千劫不墮地獄，臨命終時諸佛菩薩現身面前安慰說法，命終之後生兜率陀天。」

佛說是經已，金剛手菩薩等諸菩薩，及一切世間天、人、阿脩羅、乾闥婆、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說祕密八名陀羅尼經

八名普[14]密陀羅尼[15]經

[16]大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

如是我聞：

一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，及無量無數菩薩摩訶薩，并諸天人、阿素洛等異類大眾，前後圍遶。

爾時世尊告金剛手菩薩言：「善男子！汝所受持諸上明呪，神用威猛功業難成，雖後為益或初暫損。今有八名普[＊]密神呪，威德廣大事業易成，神用祕密始終無損，能受持者必獲利樂。當為汝說，汝樂聞不？」時金剛手歡喜踊躍頂禮佛足，右跪合掌請言：「世尊！唯願為說。」

佛言：「諦聽，極善思惟，吾今為汝分別演說。何謂八名普[＊]密神呪？一名功德寶藏、二名莊嚴象耳、三名善勇猛、四名勝諦雲、五名[17]成熾然、六名微妙色、七名嚴飾、八名金剛。若有得聞此八名呪，於當來世經七俱胝那庾多百千大劫，不墮地獄、傍生、餓鬼，將命終時身心安隱，見有諸佛及諸菩薩來現其前，為說大乘甚深法要。既聞法已，必得往生覩史多天奉事彌勒，後隨彌勒下贍部洲，行願漸增乃至究竟。陀羅尼曰：

「頞?(擿界[1]反，已下同)筏?[2]捺?朅剌?蘇謎蘇摩蘇契薩縛迦摩[3]娑達泥呬梨寐梨[4]薜薜梨悉殿都謎薩縛迦摩娑馱室遮縵怛羅般陀莎[5]呵」

佛說如是普[＊]密呪時，八[6]千俱胝諸惡神鬼皆生歡喜、捨離毒心，歸佛法僧，斷惡修善，俱詣佛所發誠諦言：「願常護持此大神呪，令受持者身心安樂。」佛言：「善哉！如汝所願。若有善男子善女人，歸佛法僧及金剛手，能處閑靜堅修梵行，親近制多受持讀誦，所求善願無不皆得，乃至無上正等菩提，恒憶宿命無有忘失。」

時薄伽梵說是經已，金剛手等一切菩薩，及諸天、人、阿素洛等一切眾會，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

八名普[＊]密陀羅尼經

妙臂印幢陀羅尼經

[4]大唐[5]于闐三藏實叉難陀[6]奉　制譯

如是我聞：一時佛在雞羅娑山諸獸依處妙宮殿中，與大比丘眾千二百五十人，又與無量菩薩摩訶薩俱，文殊師利法王子而為上首，靡不皆如童子之形，并賢護等十六丈夫。

爾時世尊以正念[7]智，為諸天人演說法要，皆令歡喜。時大梵王及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，各起合掌，前白佛言：「世尊！有諸眾生，由造種種罪惡業故，應墮地獄、餓鬼、畜生、閻魔羅界，備受眾苦。唯願世尊大悲，為說除滅如是苦惱方便，令彼眾生皆得解脫諸惡道難。」時觀自在菩薩摩訶薩，復與無量持呪大仙前後圍繞，頂禮佛足，白言：「世尊！[8]惟垂愍念，以善方便救諸世間。」佛言：「善男子！有陀羅尼名妙臂印幢，若能常念誦習思惟，速得除滅五無間罪，富貴安樂大姓家生。」爾時世尊即說呪曰：

「怛姪他迦(居伽反，下同)囉迦囉(一)　枳利枳[9]利句嚕句嚕(三)　娑囉娑囉(四)　徙唎徙唎(五)　蘇嚕蘇嚕　薩婆佛陀阿婆盧枳帝(七)　[10]陀囉[＊]陀囉(八)　達摩阿婆盧枳帝(九)　蔗囉蔗囉(十)　僧伽阿提瑟恥帝(十一)　跋囉跋囉(下囉字長聲)阿佞迦(十二)　佛陀俱胝婆瑟低(十三)　?([11]初覲反)那?那(十四)　薩婆阿跋囉那(去聲)儞寐(十五)　薩婆毒佉阿婆那(去聲)耶(十六)　勃囇多勃囇多(十七)　姪曬多姪曬多(十八)　怛吒([12]搩迦反)怛吒(十九)　薩普吒耶(餘河反)薩普吒耶(二十)　薩婆阿跋囉那阿播耶(二十一)　突揭帝寧(二十二)　蘇婆呵(二十三)」

「善男子！此陀羅尼，恒河沙等諸佛所說。阿難！佛世難遇人身難得，受持此呪轉復為難。善男子！我念往昔毘婆尸佛，次第乃至迦葉如來，咸為我說此陀羅尼，普欲安樂諸眾生故，於諸佛所皆親聽受。」爾時世尊說此呪已，觀自在菩薩摩訶薩等，及天龍八部一切眾會，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

妙臂印幢陀羅尼經

勝幢臂印陀羅尼經

[16]唐三藏法師玄奘奉　詔譯

如是我聞：

一時薄伽梵在雞羅山頂天仙神宮，與大苾芻眾千二百五十人俱，及無量無數菩薩摩訶薩，曼殊室利、跋陀波羅十六大士而為上首，并諸天人、阿素洛等，大梵天王而為上首，無量大眾前後圍繞。

爾時世尊住正念智，為諸大眾說微妙法。時大梵王率諸天眾、阿素洛等頂禮佛足，合掌恭敬住如來前，俱白佛言：「世尊在昔為欲利樂諸有情故，求證無上正等菩提，悲願熏心成等正覺，有大神力具大慈悲。何故現見諸有情類墮在地獄、餓鬼、傍生，及人天中受諸劇苦，不設善巧方便濟拔？[17]惟願哀愍令脫苦難。」時觀自在亦率無量持呪天仙，頂禮佛足，合掌恭敬住如來前，俱白佛言：「唯願哀愍諸有情故，開示善巧拔苦難法。」

爾時世尊告二大士及其眷屬：「汝等就座。吾今愍念一切有情，略說善巧拔苦難法。汝應諦聽，極善思惟。有大陀羅尼名勝幢臂印，若常誦念，能滅五逆十惡等罪，終不更受諸惡趣生及人天中所有[18]極苦。恒受持者，現得財位，於當來世生尊貴家，所欲現前受諸快樂，常值諸佛，得宿命念乃至無上正等菩提。陀羅尼曰：

「羯洛羯洛　抧利抧利　矩路矩路　薩洛薩洛　徙利[A1]徙利　速路速路　薩縛佛陀婆　盧抧諦　達洛達洛　薩縛達摩路迦目契　折洛折洛　薩縛僧伽地瑟恥諦　跋洛跋洛　頞泥迦佛　陀俱胝婆史諦　廁拏廁拏　薩縛羯摩筏剌拏禰　莫摩薩縛薩埵難遮　薩婆波[1]耶尼　薩縛獨佉波捺耶　勃栗吒勃栗吒　達栗吒達栗吒　捺吒捺吒　羯吒羯吒　颯怖吒耶颯怖吒耶　薩婆筏剌拏波耶突揭底尼　莎訶」

「善男子！此勝幢臂印陀羅尼，是殑[2]伽沙等諸佛共說。吾今愍念一切有情，因汝等請亦為眾說。善男子！諸佛出世甚為難遇，善得人身復難於是，聞此神呪更復為難。若有善男子善女人能正受持尚為難得，何況書寫、精勤誦念及勸他人令受持者。善男子！我念過去曾於藥師琉璃光、勝觀等諸佛所聞此神呪，受持讀誦、正為他說，由此證得無上菩提。是故汝等應隨勤學，勸諸有情受持讀誦，令脫苦難獲勝利樂。」

時薄伽梵說此經已，曼殊室利菩薩、跋陀波羅菩薩、觀自在菩薩，大梵天王及諸天人、阿素洛等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

勝幢臂印陀羅尼經

佛說善夜經[14]一卷

唐三藏法師義淨奉　制譯

如是我聞：

一時薄伽梵在王舍城竹林園所。去斯不遠有一苾芻，住溫泉側。時有一天顏貌端嚴光明殊妙，過初夜分詣苾芻所。彼天威光周圓赫奕，悉皆照耀普遍溫泉，合掌禮敬在一面坐，白苾芻言：「大德！仁頗先聞善夜經不？」苾芻答曰：「我未曾聞如是經典。」復問天言：「仁先知不？」天曰：「我亦不知。」苾芻曰：「誰有知者？」天曰：「無上慈父在竹林園，仁今可往詣彼請問。如佛所說，當奉行之。」說是語已忽然不現。時彼苾芻至天曉已，詣世尊所，頂禮雙足，在一面立，白言：「世尊！昨夜有天，過初更後來詣我所，光明照曜周遍溫泉，而問我言：『仁頗先聞善夜經不？』我言：『未聞。』我問彼天：『仁先知不？』答言：『不知。』我復問言：『誰有知者？』彼言：『無上慈父在竹林園，仁可往問。如佛所說，當奉行之。』說是語已忽然不現。我緣斯事，故來至此請問世尊。」佛告苾芻：「汝識彼天不？」答言：「不識。」「汝今當知，彼是三十三天勝妙天子威德大將名曰栴檀，為欲利益諸眾生故，來覺悟汝，問是經名。」時彼苾芻復白佛言：「世尊！我今願聞善夜經典，唯願世尊哀愍為說。」爾時世尊告苾芻言：「此善夜經具大功德，若有聞者能斷煩惱，速證菩提。汝[15]應諦聽，善極作意，吾當為說。過去諸法不應追念，未來諸法亦不希求，現在諸法勿生染著，如是行者名真解脫。」爾時世尊即說頌曰：

「過去不應念， 未來不希求，
於現在時中， 皆如法觀察。
妄想心難遣， 智人應善觀，
宜可速勤修， 焉知至明日？
由彼死王[1]眾， 與汝鎮相隨，
是故我牟尼， 善夜經今說。
常願諸有情， 離苦獲安樂，
不造諸惡業， 恒修於眾善。」
爾時世尊為欲利益一切眾生，令於長夜得安隱樂、離諸障惱，於生生處增長善根，常遇三寶、不墮惡趣，復更說此陀羅尼曰：

「怛姪他　毘尼婆(引)喇儞　跋柁摩單滯　摩膩儞㨖㨖㨖㨖　瞿里健陀里　旃茶里摩登祇([2]上)薩囉爛帝　莫呼剌膩攝鉢利　斫羯囉婆(引)枳　攝[3]伐里莫訶攝伐里　步精揭(巨[4]列)儞　儞弭儞名揭儞　訖栗多(引)儞　莎(引)訶(引)僧拽體(天[5]移)曇([6]去)　頞?伽帝　捺囉伽帝　謗蘇迦波(引)?　劫布得(都[7]洛)　迦波(引)?　答布檀泥([＊]去)莎訶」

「若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波[8]斯迦，及餘善男子善女人等，於此善夜經中，若一伽他、若一句呪，讀誦受持、供養尊重，明解其義為他演說，當知是人於一切時無諸災厄，亦無[9]抂橫及諸衰惱，能知過去七生之事，亦不忘失大菩提心，決定能趣涅槃正道。若有善男子善女人，受持讀誦此善夜經者，於未來世所生之處，必定當得宿住之智，常受尊貴安隱快樂。」復說頌曰：

「此人一切時， 無有枉橫事，
由造順時業， 永離非時死，
擁護諸眾生， 令離病憂怖，
不祥及惡夢， 險路常安隱。
若男子女人， 戴持此經者，
具相人敬重， 所願皆圓滿。
若於身語意， 所有諸不善，
由此經威力， 終無有惡報。
若水火王賊， 雷電毒害等，
怨家戰諍時， 念經皆得脫。
又復有明呪， 若能讀誦者，
於一切時中， 長善滅諸惡。」
即說呪曰：

「怛姪他　儞弭尼[10]民達哩　窒哩盧迦(引)盧枳儞　窒哩輸攞陀唎儞　惡矩比　姪哩底奴麗　矩都軍底　矩都屈此　雞㗚底矩比儞　擁護擁護我某甲於一切恐怖處　於一切疾病苦痛處　於一切憂愁相惱處於一切毒蟲毒藥處　於一切鬼魅厭禱處　於一切王賊水火處　於一切猛獸驚怖處　於一切謗讟言訟處　於一切怨家鬪諍處　於一切身意惡業處　所有語業四過處　於一切厄難危亡處　并執金剛神　常[11]衛護我某甲并諸眷屬莎(引)訶(引)」

復說呪曰：

「[12]恒姪他　呬[13]里呬[＊]里弭里[14]弭里　畢舍脂鉢拏　攝伐里止里莎訶」

爾時世尊說是經已，時彼苾芻及諸大眾，人天八部、諸鬼神等，皆大歡喜，信受奉行。

佛說善夜經

六門陀羅尼經論(附廣釋)

世親菩薩造

當知此陀羅尼經以六義故說：一、慧圓滿；二、慈力清淨；三、自性清淨；四、令知他所作障；五、攝一切菩提資糧；六、彼果，正智及真如也。

復有異門：一、於苦時攝取有情界；二、於樂時攝取有情界；三、於自斷資糧障；四、於他斷資糧障；五、積集一切資糧；六、所集資糧為自利滿及顯利他滿也。

復有異門，從正遍知而退還者，有其六因：一、棄背有情，於生死苦不能安受；二、於世富樂有執著心；三、而積諸障；四、隨順惡友之所傾動；五、不集資糧；六、而於諸有圓滿等法，有習近心及未著心。對治彼故，隨其次第而說六門。第一、第二而則顯其[14]苦分位，不捨有情、成熟有情；第五即能成熟佛法；第三、第四斷除障故，即能成[15]就自彼之二；第六、顯示聲聞獨覺不共之果清淨法身，無超過故、而能行於利生行故、是名住於盡生死際。

復有異門，以四淨心而當開示：一、了法無我故，顛倒有情及流轉苦而不傾動；二、[16]於富盛時，而不起於有情之見、迷等雜染；三、與不清淨因麁重之果能生之力而不隨順；四、而能斷除彼增長因。加行清淨者當知，即於波羅蜜多相應善根而起加行。淨心果者，無上之智。加行清淨者，即是解脫。所謂轉依，無上之智及於解脫，而非加行清淨果耶？是故經言「我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根，願諸有情皆當速證無上智果」等，作如是說。波羅蜜多若[17]有圓滿，唯清淨心不能生長無上智果，是故說彼名為波羅蜜多之果，種類同故。無上之智，當知即是淨心果也。又彼二之果，二俱所攝。淨心加行更互相待，為究竟故。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智，及於如來諸餘功德是彼因故。若不如是，所修淨心而空其果。又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃。又彼二因，平等智慧、大悲所攝，謂即彼法之所成故。為取如是大功德故，菩薩所有一切善根應當如是而迴向之。是故此則名為所有善根廣大迴向。如是所修六行之者，得六功德，如其次第。若有菩薩具足如是善根之者，一、流轉生死微薄受苦，彼不能壞；二、而常唯受無盡廣大富貴世樂，及能成熟無量無邊有情之果；三、以無障礙速攝善根，於善歡喜及有勝[18]得解；四、於諸菩薩而不見有微細忘誤，善觀斷除；五、速成資糧，及能證得成種智定；六、盡諸世界及有情界，現利生事成就彼故。

六門陀羅尼經論一卷

六門陀羅尼經論廣釋

尊者智威造

敬禮圓滿六度乘， 及以善巧六處者，
并能具足六神通， 然後廣開六門義。
經曰「如是我聞一時」者，此即是其集經者辭，為欲顯示如來所說諸餘經等相連故也。若不如是、不相連故，即便輕賤，不生恭敬。又涅槃時，世尊告曰：「我滅度後，汝等善男子當結集法，應置『如是我聞』等辭結集一切。」今欲隨順先言教故，為結集時勸[1]請菩薩而有請言：「汝何所聞當如是說？」菩薩答言：「如是我聞。」言「如是」者，[2]是答辭也。言「我」者，非轉聞故。言「聞」者，耳識持故。言「一[3]切」者，謂於一時聞此法時。言「薄伽梵」者，而能降伏貪等故也。言「在[4]淨居天上依空而住」者，謂於何處與十地自在及大自在諸天子等所住處也。為彼宮殿在色究竟上空界住故。言「眾妙七寶莊嚴」者，為諸端嚴而莊飾故。何故住此處耶？為顯此法[5]非是異生同共有故。[6]何故而偏告於菩薩？為表此法不與聲聞等而共有故。言「與無央數菩薩眾」者，有二因緣，菩薩無數，謂功德無數及數無數也。言「利益安樂有情」者，為欲令得增上之生及解脫故。

此陀羅尼總攝義者，論曰「當知此陀羅尼經以六義故說」。云何為六？論曰「一慧圓滿、二慈力[7]圓滿、三自性清淨、四令[8]知所作障、五攝菩提資糧、六彼果。」果有二種，「正智及真如也」。

言「一慧力圓滿」者，當知證得，了於真如。是故經曰「謂我流轉於生死中諸所受苦，於諸有情願證平等」。言一切有情平等者，謂一切有情真如之性。彼所受苦無知之相，作如是說：願勿無知，明了證悟。言「二慈力清淨」者，慈即力故，故言慈力。彼清淨者，謂對治品不屈伏故。爾時於自所有諸樂，願樂施他，乃可名為慈力清淨，非唯願樂離苦解脫。是故經曰「我有所受富貴世樂，願諸有情同受斯樂」。言「三自性清淨」者，謂自心清淨，當知盡於惡趣染污及盡於業。是故經曰「我所作惡若先未悔，以無上懺悔[9]願懺悔之」。言「無上懺悔」者，當知即是無所得心。言「四令知他所作障」者，謂他所[10]作、近所作也。令知所作障者，知彼於我作如是障。是故經曰「我諸所有眾魔之業若未先覺，以無上覺知願令覺悟」。言「無上覺[11]知」者，即如諸佛及諸菩薩如理知也。「眾魔業」者，當知即是而能障於善法者也。言「五攝一切菩提資糧」者，謂是無上正等菩提一切資糧，即是因也。攝彼一切者，謂修習也。是故經曰「我[12]諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根，願諸有情皆當速證無上智果」。言「波羅蜜多所攝一切」者，謂與波羅蜜多相依故也，所[13]有波羅蜜多迴向無上正等菩[14]提[15]乃能成故。言「六彼果」者，謂彼菩提資糧果也。言「正智及真如」者，示彼果也，依等流果及離繫果而宣說故。如經「我證解脫亦願有情皆得解脫，勿令住著生死涅槃」。隨次應知，此中離障智者，謂是解脫。願速[16]證得遠離煩惱所知障智，有此意趣。不住生死及涅槃者，當知即是真如之性，彼於生死及以涅槃無別異故。如經說言「生死真如涅槃真如，於真如界無有[17]差別。」當知彼則是諸如來清淨法身，是故建立彼即是其諸波羅蜜多果，除彼更無餘果故也。

論言「復有異門」者，謂第一第二經之文者，當知即於苦時樂時攝取有情界，隨次應知。如經「我所受苦，於諸有情願證平等。我有所受富貴世樂，願諸有情同受斯樂。」於諸有情不[18]證平等者，謂無所了，當知非得。言證者，謂了知故。猶如念性，即是其念，此則顯其彼所受苦所有無知，願[19]勿生起。謂自所受苦與諸有情等同一想，為由此事而迴向故。是故當知於受苦時攝取有情界，所受世間富樂之時，於自所有富樂之事悉樂施與諸有情者，此則名為於受樂時攝有情界。

[20]論曰「三於自斷資糧障」者，如經「我所作惡若未先悔，以無上懺悔願懺悔之」，謂自造罪，從於自生所有諸障，以無上懺悔而斷除故。

論言「四於他斷資糧障」者，如經「我諸所有眾魔之業，以無上覺知願令覺悟」，謂諸天魔而離於自，是別心識，而從於彼所起障者，名於他也。

論言「五積集一切資糧」者，謂集一切諸資糧故。言「一切資糧」者，當知即是福之資糧及智資糧。彼謂應知即六度性，如有說言：

施戒福資糧， 智資糧是慧，
餘三二種攝， 五亦智資糧。
如是當知，所集資糧悉皆迴向無上正等菩提。是故經曰「我[21]諸所有波羅蜜多所攝善根，皆當速證無上智果」。

論言「六所集資糧為自利滿及顯他利滿」者，此中且初依自利者，如經「我證解脫亦願有情皆得解脫」，謂由依彼所證解脫，令離煩惱、所知諸障，為彼即是一切有情解脫因故。言「顯他利滿」者，如經「勿令住著生死涅槃」，若住生死或住涅槃，而不能作利有情事，諸染污法而攝持故、為無身故，隨次應知。言顯者，與上諸門一一相合。

論[22]曰「復有異門，從正遍知而退還者，有其六因」。釋曰：云何為六？所謂論言「棄背有情於生死苦不能安受」者，此是初因。對治此故，是故經曰「我所受苦於諸有情願證平等」，於諸有情心平等[1]者，應知[2]乃能於生死苦而能安受。

第二因者，論曰「於世富樂有執著心」，對治此故。是故經曰「我有所受富貴世樂，願諸有情同受斯樂」。

第三因者，論曰「而積煩惱及諸業障」，對治此故，是故經曰「我所作惡若未先悔，以無上懺悔願懺悔之」，謂異熟障不可懺故。

第四因者，論曰「隨順惡友之所傾動」。言「隨順」者，謂無覺悟。言「惡友」者，謂諸天魔。言「傾動」者，謂令作惡，障礙於善。對治此故，是故經曰「我[＊]諸所有眾魔之業，若未先覺，以無上[3]覺知願令覺悟」。

第五因者，論曰「不集資糧」，謂不具足雜資糧也。對治此故，是故經曰「我[4]有所攝[5]根，願諸有情皆當速證無上智果」，此[6]亦顯集智資糧故。

第六因者，論曰「於諸有圓滿等法，有習近心及[7]未著心」，言「諸有圓滿」者，[8]謂身資具相，當知即是[9]天人所攝等聲，即攝聲聞、獨覺圓滿法也。言「習近」者，於圓滿法有悕望也。當[10]知彼即以諸有愛及自利愛有[＊]未著心。對治此故，是故經曰「我證解脫亦願有情皆得解脫，勿令住著生死涅槃」，隨次應知。論言「對治彼故，隨其次第而說六門」者，謂有六種退還之因，對治[11]彼故，以此六門證遍知[12]故。如是六門證得遍知，此中說故，此陀羅尼名為六門。

論言「第一第二」[13]等，為顯異門，如經「我諸受苦及我有所受富貴世樂」也。是故論言「第一第二而則顯其苦樂分位不捨有情成熟有情」。云何知然？如是彼欲斷除一切有情苦故，忍受其苦作饒益事，是故當知第一能顯於苦分位不捨有情；自所有樂，樂施一切諸有情故，是故第二於樂分位不捨有情，能除彼苦令彼受樂，是則名為成熟有情。若不如是，於闕資緣及苦所逼諸有情所，殊勝善心無由生故。云何名為成熟之相？言成熟者，令諸有情善根增盛。

論言「第五即能成熟佛法」者，如經「我諸所有波羅蜜多所攝善根」也。言「佛法」者，[14]所謂力等。成熟彼者，謂能證得作用故也。彼得，即由所[15]修波羅蜜多悉皆迴向菩提故得。

論言「第三第四斷除障故即能成就自彼之二」者，如經「[16]我所作惡及我諸所有眾魔之業」也。言「斷除障故」[17]者，謂能斷除從於自他所生罪障故也。言「即能成就自彼之二」者，謂成熟有情及能成熟諸佛之法，能成故也。

論言「第六」者，如經「我證解脫亦願有情皆得解脫」也。言「聲聞獨覺不共之果清淨法身」者，謂一切種智及於真如，以解脫聲而宣說故。言「無超過故」者，經言「願諸有情[18]皆解脫故」。言「而能行於利生行故，是名住於盡生死際」者，經言「勿令住著生死涅槃」故。

論曰「復有異門」者，此則示其第五異門。是故論言「以四淨心而當開示」。釋曰：云何為四？是故論曰「一了法無我故」，此是第一，如經「我所受苦，於諸有情願證平等」。此言云何而能表於了法無我，是故論曰「顛倒有情及流轉苦而不傾動」。[19]顛倒有情不傾動者，謂得自他平等性故。彼亦若無了法無我，即不如是。生等流轉一切諸苦不傾動者，亦如上說，為利有情而樂彼故，彼亦了法無我之時乃能得故。

論曰「二於富盛時，而不起於有情之見、迷等雜染」者，此是第二，如經「我有所受富貴世樂，願諸有情同受斯樂」。言迷雜染者，謂煩惱雜染等聲，即攝業雜染也。

論曰「三與不清淨因麁重之果能生之力而不隨順」者，此是第三，如經「我所作[20]惡若未先悔，以無上懺悔願懺悔之」。言麁重[21]者，謂從[22]罪生能引等流及異熟果，即此名為處不淨因，彼處自果。能生力者，謂能引其等[23]流異熟之果力能也。不隨順彼因者，當知即是懺悔之法。

論曰「四而能斷除彼增[24]長因」者，此是第四，如經「我諸所有眾魔之業若未先覺，以無上覺知願令覺悟」。言彼聲者，引麁重也，餘文可知。是故當知有四[25]淨心，唯獨淨心而不能證無上正等菩提，是故論曰「加行清淨者當知，即於波羅蜜多相應善根而起加行」，如經「我諸所有波羅蜜多攝所善根」，如是具說因圓滿也。

果圓滿者，論曰「淨心果者，無上之智」也，謂如上說四種淨心，彼之果者是無上智，即是一切正遍知也，如經說言「彼當速證無上智果」，論言「加行清淨者即是解脫」者，為顯果也。其相云何？論曰「所謂轉依」，謂轉煩惱、所知障依阿賴耶識，如經「我證解脫亦願有情皆得解脫」。論[26]云「無上之智及於解脫，而非加行清淨果耶」者，謂當說彼是其果也。云何是彼淨心之果？論曰「[27]是故經言『我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根，願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。』」是故無上智果言淨心果者，與理相違。雖作是說，無有相違。是故論曰「波羅蜜多若不圓滿，[28]唯清淨心不能生長無上智果，是故說彼名為波羅蜜多之果」，謂諸經說故，論說言種類同故，無上之智當知即是淨心果也。言種類同者，是心、心[1]所種類因果故也。應知解脫事用得故理合是彼如行之果。論言「又彼二之果二俱所攝」者，謂前各各別說其果，今說二俱具二果也。此復云何？是故論言「淨心加行更互相待為究竟故」，謂獨淨心或唯加行，於彼無有無上正等菩提因故。論言「謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智，及於如來諸餘功德是彼因故」者，此亦顯其二俱皆有彼二果也。言「一切資糧」者，所謂諸度，此名加行。言「無所得心修習」者，無染善心而修習故，謂不染著我法故也。言「淨心」者，如論說言「由迴向也」。論言「若不如是」者，施等不成遍知因故。如是顯其淨心、加行彼一切果，是故決定應如是[2]知。若不如是，所修淨心而空其果，此我不欲。

論言「又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃」者，謂如上說智及解脫二種果法，而不住[3]於流轉、涅槃。如經勿「令住著生死涅槃」。云何知然？是故論言「又彼二因[4]般若大悲平等所攝」，謂即彼法之所成故。言「彼二因」者，謂淨心、加行。「[＊]般若大悲平等所攝」者，謂智及悲平等之性，即名智悲平等性故。彼二攝者，謂具[5]足也。若無有智唯悲偏增，不捨流轉。如是智惠增多而無悲者，即般涅槃。是故當知彼二平等，不住於二。言「謂即彼法之所成故」者，謂智悲平等性之所成故，彼二果法不住流轉及涅槃也。論言「為取如是大功德故，菩薩所有[6]一切善根應當如是而迴向之」者，謂欲取證不住流轉及以涅槃諸功德故。論言「是故此則名為所有善根廣大迴向」者，謂如所說以迴向故，名大迴向，於殊勝義而加行故。論曰「如是所修六門之者，得六功德」者，謂如所說六種加行所證善根，證六德故。論言「如其次第」者，第一獲得第一之德，乃至第六[7]獲第六故。論言「若有菩薩具足如是善根之者」，謂具迴向善根故也。

論曰「一流轉生死微薄受苦彼不能壞」者，此初果利，如經「我所受苦」。言「彼不能壞」者，謂不屈伏故。

論曰「二而常唯受無盡廣大富貴世樂及能成熟有情之界」者，第二果利，如經「我有所受富貴世樂」。此中成熟有情界者，即彼世樂而攝受故。論曰「以無障礙速攝善根於善歡喜及有勝解」者，第三果利，如經「我所作惡」。此中於善歡喜者，謂淨心也。於善有勝解者，謂加行也。論曰「[8]四於諸菩薩而不見有微細忘誤善觀斷除」者，第四果利，如經「我諸所有眾魔之業」。言「善觀斷除」者，謂善知已而修忘誤對治法也。

論曰「速成資糧及[9]能證得成種智定」者，第五果利，如經「我諸所有波羅蜜多所攝善根」。言「及能證得成種智定」者，謂以其次而證種智，當知即是金剛喻定。彼亦而從資糧圓滿乃能生長，非從餘得。論曰「六盡諸世界及有情界現利生事成[10]熟彼[11]果」者，第六果利，如經「我證解脫」等。言「盡諸世界」者，謂不分別有情界故。言「及[12]有界」者，謂所化生。言「成就彼故」者，為欲成其利有情事，不住流轉及涅槃故。

六門陀羅尼經論廣釋一卷
　　(癸丑年十月上旬八日於沙州永康寺集譯訖故□之也)