智炬陀羅尼[13]經[14]一卷

唐三藏法師提雲般若等奉　制譯

如是我聞：一時佛在日月宮中，與無量大菩薩眾俱，普賢菩薩、文殊師利菩薩、陀羅尼自在王菩薩、執金剛菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。

爾時東方有佛號智炬如來，南方有佛號金光聚如來，西方有佛號實語如來，北方有佛號雷音王如來，各從本國而來此會。

爾時世尊與諸如來及菩薩眾，共在金幢樓觀之中，各坐寶嚴師子之座。時日月天子來詣佛所，頭[15]頂禮敬諸佛菩薩，以眾妙物而為供養。供養畢已，退坐一面，互相謂言：「我等云何從諸如來及菩薩所而得發起一切眾生光明破諸黑闇滿十方智[16]炬陀羅尼耶？以是陀羅尼力故，當令我等能為眾生作大明炬。」說是語時，彼諸如來及菩薩眾即共同聲而說呪曰：

「娑(借音即此字細內之上聲，下但有字，傍[17]注上去，[18]音皆倣此)野替([19]音他地[20]反)談([21]句一)　斫芻([22]上)達陀([＊]句二)　斫芻([＊]上)鉢[23]羅婆([＊]上)([＊]句三)　杜羅米他([＊]上)([＊]句四)　迦(迦之上聲迦音紀伽[＊]反)羅([＊]上)他([＊]上)([＊]句五)　伊([＊]上)替(他止[＊]反)炭(他鄧[＊]反，下同)娑([＊]上)([＊]句六)　蘇([＊]上)囉(依羅字本音而轉舌呼之，[24]呪內有口邊作魯[25]梨履盧邏者皆倣此)吒(都假[＊]反)([＊]句七)　蘇([＊]上)囉[26]拕([＊]句八)　蘇([＊]上)哆(丁佐[＊]反)娑([＊]上)([＊]句九)　壹炭娑([＊]上)([＊]句十)　陛羅([＊]上)鞞羅鉢膩(尼履[＊]反，下並同)([＊]句十一)　遮(之箇[＊]反)嚕沒怛儞([＊]句十二)　阿囉膩阿囉膩([＊]句十三)　迦(紀伽[＊]反，下同)羅鉢膩迦羅鉢膩([＊]句十四)　咄嚕杜斯咄嚕杜斯([＊]句十五)　陀蘇([＊]上)底(都履[＊]反，下並同)陀蘇([＊]上)底([＊]句十六)　地?地?([＊]句十七)　度嚕度嚕([＊]句十八)　度囉度囉([＊]句十九)　迦([1]去)羅迦([＊]去)羅([＊]句二十)　悉他([＊]上)娑悉他([＊]上)娑([＊]句二十一)　祇([＊]上)羅祇([＊]上)羅([＊]句二十二)　祇羅簸耶(以哥[＊]反)(句二十三)　杜蘇杜蘇([＊]句二十四)　遜杜遜蒲([＊]句二十五)　悉他([＊]上)蘇案怛蘇([＊]句二十六)　鷖(於鷄[＊]反)闥蘇伊闥娑鉢膩([＊]句二十七)　以竪[2]?(句二十八)　提蘇([＊]上)?([＊]句二十九)　羯囉羯囉([＊]句三十)　吉?吉?([＊]句三十一)　屈(居勿[＊]反，[3]句內[4]及下句並同)嚕屈嚕([＊]句三十二)　屈摩屈摩([＊]句三十三)　羯摩羯摩羯摩鉢膩([＊]句三十四)　計魯計魯([＊]句三十五)　鷄羅鉢膩([＊]句三十六)　羯迦([＊]去)[5]?羯迦(去)?([＊]句三十七)　羅嚕勃低([＊]句三十八)　徒嚕低摩訶徒嚕低([＊]句三十九)　羯囉羯囉([＊]句四十)　吉?吉?([＊]句四十一)　必柱斯必柱斯([＊]句四十二)　[＊]拕蘇[＊]拕蘇([＊]句四十三)　訶([＊]上)蘇訶([＊]上)蘇([＊]句四十四)　訶([＊]去)娑([＊]去)鉢膩([＊]句四十五)　颯婆([＊]去)訶([＊]句四十六)」

「姪怛他([＊]句一)　徒那徵(張里[＊]反，下同)摩訶徒那徵([＊]句二)　窣(蘇骨[＊]反)嚕窣嚕(句三)　颯婆([＊]去)訶([＊]句四)　戍訖羅毘戍達儞([＊]句五)　怛羅怛羅([＊]句六)　颯婆([＊]去)訶([＊]句七)　樹底鉢囉地篦(補奚[＊]反)([＊]句八)　咄[6]嚧咄[＊]嚧([＊]句九)　颯婆([＊]去)訶([＊]句十)　鉢曇摩摩理儞([＊]句十一)　薩埵(顛也[＊]反，下並同)曷囉多勃提(徒咨[＊]反，下[7]並同)([＊]句十二)　戶嚧戶嚧([＊]句十三)　颯婆([＊]去)訶([＊]句十四)　薩埵勃提([＊]句十五)　薩埵盧羯儞([＊]句十六)　咄嚧咄嚧([＊]句十七)　颯婆([＊]去)訶([＊]句十八)　[8]洛[9]剎拏(長聲)遏質低([＊]句[10]十九)　杜忙鉢[11]唎訶([＊]上)[＊]?([＊]句二[12]十)　屈[13](音屈申之屈)嚧屈嚧([＊]句二十[14]一)　颯婆[15](去)訶(句二十[16]二)　馱囉馱囉摩訶馱囉([＊]句二十[17]三)　馱囉馱囉([＊]句二十[18]四)　陀囉衍([＊]去)底曳(句二十[19]五)　颯婆[20](去)訶([＊]句[21]二十六)　蘇跋[22]賴低([＊]句[23]二十七)　蘇答篦([＊]句[24]二十八)　阿([＊]上)鉢囉底訶多勃提([＊]句[25]二十九)　馱[26]羅馱[＊]羅(句三[27]十)　陀羅衍([＊]去)底曳([＊]句三十[28]一)　颯婆[29](去)訶(句三十[30]二)　南無壤奴嗢迦([＊]上)寫(斯舸[＊]反，下並同)怛他揭多([＊]上)寫([＊]句三十[31]三)　南無蘇跋囉拏鉢囉婆([＊]上)矩吒暱(奴吉[＊]反)婆([＊]上)薩寫怛他揭多([＊]上)寫([＊]句三十[32]四)　南無薩埵婆地那怛他揭多([＊]上)寫([＊]句三十[33]五)　南無鼻澁摩瑣(蘇括[＊]反)囉揭是多[34]遏囉是瓢薩怛他揭帝瓢([＊]句[35]三十六)　悉殿都漫怛囉鉢馱儞([＊]句[36]三十七)　颯婆[37](去)訶([＊]句[38]三十八)」

爾時普賢菩薩告日月天子言：「諸天子！此陀羅尼，八十八億諸佛如來為欲利益諸眾生故之所演說。諸天子！優曇鉢花猶可易現，此陀羅[39]尼出現甚難。諸天子，諸佛出世猶可值遇，此陀羅尼得值甚難。此陀羅尼猶可易得，誦持之者斯復轉難。諸天子！若欲救拔造五逆罪謗正法人、當受阿毘地獄苦者，可於閑處淨塗其地，隨其所辦種種香花而為供養。於三七日中晝夜六時，誦此陀羅尼呪。以是陀羅尼威神力故，令阿毘地獄應時破壞為百千分，是中眾生即得解脫。何況有人在於人間而得聞者，當知是人則為諸佛及我等菩薩之所護念。諸天子！於此所說勿生疑惑。」佛說此經已，日月天眾歡喜奉行。

智炬陀羅尼經

佛說拔除罪障呪王經[2]一卷

唐三藏法師義淨奉　制譯

如是我聞：

一時薄伽梵在淨居天上，為諸大眾說微妙法。是時曼殊室利菩薩摩訶薩於大眾中，即從座起，偏露右肩，右膝著地合掌向佛，瞻仰尊容目未曾捨，白佛言：「世尊！此大法門甚深微妙實為希有。然於當來五濁世時，惡業眾生具貪恚癡，欺誑不信樂行非法，不修戒品專行諂偽，彼於呪法所有威[3]力神通變現，於諸國土隨其方處，求者獲益功德成就，念誦儀軌祭祠法式，皆不信受亦不依行，謂非佛說而為謗毀，惡障纏心即便命過墮大地獄，受極苦惱無有出期。世尊！此等眾生既遭大苦，云何救護？唯願慈悲[4]拔濟令出。」爾時釋迦牟尼如來即便舒手摩曼殊室利法王子頂，告言：「善哉！曼殊室利！為欲利益一切有情，能問如來如是義利。汝當諦聽，極善作意，我今為汝說此呪法，安樂人天利益一切。於諸呪法最為殊勝，祕密甚深順菩提道，依真法界獲大功德。於臨終時必能憶此大力呪王，正念現前當生善處。」即說呪曰：

「南麼薩婆怛他揭羝驃　阿羅?驃　唵拘[5]摩囉乎嚧比那　毘輸和　三婆婆阿揭車阿揭車　洛呼洛呼　勃纜勃攬　唅唅　氏那市[6](市一反)曼殊室利也　蘇室哩也　多賴也漫(引聲)薩婆毒溪驃癹癹　苫麼也苫麼也　阿弭都嗢婆菩嗢婆婆　波跛謎那勢也　莎訶」

「曼殊室利！此即是汝最勝根本呪藏心王神呪，能除一切苦惱厄難，諸惡罪障悉皆[7]銷滅，長壽無[8]疾富樂無窮，言詞聰辯眾人愛敬，亦能通利一切呪王。」時釋迦牟尼如來說是語時，諸佛剎土及此大地山河江海，盡有情界六種震動，一切惡趣、餓鬼、傍生、琰魔王界地獄有情，苦惱停息皆得安樂。佛復告曼殊室利：「若天若人、若男若女、在家出家諸有情類，若能[9]至心受持此呪王者，不被惡人之所欺謗，魔不得便、怨不能害、毒不能傷，一切障礙毘那夜迦皆自退散。其受持者應起此心：『諸佛世尊難思議法，唯佛與佛乃能證知。我今豈敢輒生誹謗？』」

爾時世尊說此法已，彼諸大眾并淨居天及餘諸天無量百千俱胝，天、龍、藥叉、健達婆、阿[10]蘇羅等，禁呪成就諸大仙人，及曼殊室利法王子、觀自在菩薩、慈氏菩薩、大勢至菩薩、執金剛菩薩如是等諸大菩薩，及阿僧祇世界諸佛剎土一切如來并諸菩薩當共證知，此大呪王是不思議法，是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪，能除罪苦障，真實不虛。爾時諸天大眾聞說呪王，皆大歡喜，頂戴奉[11]持。

佛說拔除罪障呪王經

拔濟苦難陀羅尼[13]經

[14]大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

如是我聞：

一時薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園，與無央數聲聞菩薩摩訶薩俱，及諸天、人、阿素洛等，無量大眾前後圍繞。

爾時眾中有一菩薩名不可說功德莊嚴，從座而起，頂禮佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！今此世界無量有情，煩惱因緣造諸惡業，當墮地獄、餓鬼、傍生，或天人中受諸劇苦。唯願哀愍，方便拔濟。」

佛言：「善男子！善哉善哉！汝能哀愍一切有情作如是請。諦聽諦聽，吾今為汝略說拔濟眾苦方便。善男子！有佛世尊，名為不動如來應正等覺，為欲利樂諸有情故，說陀羅尼令眾誦念。陀羅尼曰：

「羯羯尼羯羯尼　魯折尼魯折尼　咄盧磔尼咄盧磔尼　怛邏薩尼怛羅薩尼　般[A1]剌底喝那般[A2]剌底喝那　薩縛羯莫般藍般邏[15]般謎　莎訶」

「若有善男子善女人，至誠敬禮不動如來應正等覺，受持此呪，先所造作五無間業、四重十惡、毀諸聖賢、謗正法罪皆悉除滅，臨命終時彼不動佛與諸菩薩來現其前，[16]讚歎慰喻令其歡喜，復告之言：『今來迎汝，應隨我往所從佛國。』彼命終已，決定往生不動如來清淨佛土。善男子！復有世尊，名滅惡趣[17]王如來應正等覺，為欲利樂諸有情故，說陀羅尼令眾誦念。陀羅尼曰：

「輸達泥輸達泥　薩縛播波毘輸達泥　戍睇毘戍睇　薩縛羯莫毘戍睇　莎訶」

「若有善男子善女人，至誠禮敬滅惡趣王如來應正等覺，受持此呪，萬四千劫常憶宿命，所在生處得丈夫身，具足諸根深信因果，善諸技術、妙解諸論，好行惠施厭捨諸欲，不造惡業、離諸危怖，具正[18]命慧眾所愛重，常近善友恒聞正法，求菩提心曾無暫捨，以諸功德而自莊嚴，具善律儀怖諸惡業，恒無匱乏調柔樂靜，於天人中常受快樂，速證無上正等菩提，終不退於十到彼岸，常願利樂一切有情，諸所修行非專自利，在所生處常得見佛，護持正法預賢聖眾。」

時薄伽梵說此經已，聲聞、菩薩及諸天、人、阿素洛等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

拔濟苦難陀羅尼經

佛說安宅神呪經

[4]後漢失譯人名

如是我聞：

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘，皆阿羅漢諸漏已盡，身心澄靜六通無礙，其名曰：大智舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉摩、訶迦旃延、須菩提等；復有菩薩摩訶薩八千人俱，文殊師利菩薩、導師菩薩、虛空藏菩薩、觀世音菩薩、救脫菩薩，如是等菩薩摩訶薩威德自在；復有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、八部鬼神共相圍繞，說微妙法。時有離車長者子五十人俱，身坌塵土懷憂愁慼，猶如有人生失父母、所愛妻子，來至佛所，頭面作禮，却住一面。

爾時世尊知而故問：「諸長者子！以何因緣而有惱色，憂愁不樂失於常容？」時諸長者子同聲俱白佛言：「世尊！未審人居世間，[5]頗有家宅吉凶以不？」佛即答言：「如是諸事皆由眾生心行夢想所造，不得都無。」諸離車等白佛言：「世尊！弟子等蒙宿緣一[6]毫之福，得覩如來慈化無遺，開甘露門潤以法雨。復有何罪生此五濁極惡之世，懷憂抱苦怖懼萬端不捨須臾。所以言者，自[7]惟弟子德淺福薄，所居舍宅災怪頻疊，惡魔日夜競共侵陵，坐臥不安如懷湯火。自頃已來，失去善心無所恃怙。唯願世尊受弟子請，臨降所居賜為安宅，勅[8]諸守宅諸神及四時禁忌常來[9]榮衛，使日夜安吉災禍消滅。」佛言：「善哉善哉！當如汝說，吾自知時。」

爾時世尊明旦勅諸弟子：「可各整衣服，當入聚落，各持應器往至長者子舍。」飯食既畢，敷轉輪座，為諸長者說微妙法，令離怖畏身心悅樂。時諸離車各生歡喜，猶如比丘入第三禪。爾時世尊即呼守宅諸神來到佛所，而告之言：「自今已後，是諸神鬼不得妄作恐動，令[10]某等不安恒懷憂怖。吾當使大力鬼神，碎滅汝身令如微塵。」

爾時世尊復告大眾：「諸善男子善女人等，吾涅槃後五百歲中，眾生垢重邪見轉熾，魔道競興妖[11]魅妄作，?人門戶各伺人便，覓人長短為作不祥種種留難。當爾之時，是諸弟子應當一心念佛念法念比丘僧，齋戒清淨，奉持三歸、五戒、十善、八關齋戒，日夕六時禮拜懺悔，勤心精進。請清淨僧設安宅齋，燒眾名香、然燈續明，露出中庭讀是經典。[＊]某等安居立宅已來，建立南庌北堂、東西之廂、碓磨倉庫、井竈門牆、園林池沼、六畜之欄，或復移房動土穿鑿非時，或犯觸伏龍騰蛇、青龍白虎、朱雀玄武，六甲禁忌、十二時神、門庭戶[12]陌、井竈精[13]露、堂上戶中、溷邊之神。我今持諸佛神力、菩薩威光般若波羅蜜力，勅宅前宅後宅左宅右宅中[14]守神、神子神母、伏龍騰蛇六甲禁忌、十二時神、飛屍邪忤魍魎鬼神，因託形聲寄名附著，自今已後不得妄嬈我弟子等。神子神母、宅中諸神、邪[＊]魅蠱道、[15]魍魎弊魔各安所在，不得妄相侵陵為作衰惱，令某甲等驚動怖畏，當如我教。若不順我語，令汝等頭破作七分，如多羅樹枝。」

爾時世尊而說呪曰：

「南無佛陀四野， 南無達摩四野，
南無僧伽四野。」
「今為弟子某甲承佛威力而說神呪：

「一足眾生莫惱我， 二足眾生莫惱我，
三足眾生莫惱我， 四足眾生莫惱我。」
「我有一切大慈大悲，愍念一切眾生。汝等[16]惡魔各還所屬，不得橫[17]忓擾亂我弟子等。」復說呪曰：

「白黑龍王　善子龍[18]王　漚鉢羅龍王　阿耨大龍王」

「結界呪文：

「伽婆致　伽婆致　悉波[19]呵　東方大神龍王　七里結界　金剛宅　南方大神龍王　七里結界　金剛宅　西方大神龍王　七里結界　金剛宅　北方大神龍王　七里結界　金剛宅　如是三說」

「東方婆[1]鳩深山娑羅伽[2]扠汝百鬼頸著枷　南方婆[＊]鳩深山娑羅伽[＊]扠汝百鬼頸著枷　西方婆[＊]鳩深山娑羅伽[＊]扠汝百鬼頸著枷　北方婆[＊]鳩深山娑羅伽[＊]扠汝百鬼頸著枷　如是三說」

「主疾病者、主頭痛者、主人舍宅門戶者，當歛諸毒，不得擾我諸弟子。若不順我呪，頭破作七分。」爾時世尊而說偈言：

「造宅立堂宇， 安育諸群生，
園林并池沼， 門牆及與圊，
[3]起心興舍室， 動靜應聖靈，
稽首歸命佛， 眾魔莫能傾。
明燈照無極， 五眼因之生，
法王大呪力， 動破魔億千，
如來慈普潤， 威光徹無邊，
莫等咸歸命， 眾邪各自遷。」
佛告日月五星、二十八宿、天神龍鬼皆來受教明聽。佛告[4]言：「不得前却某甲之家，或作東廂西廂南[5]?北堂，勅日遊月殺土府將軍、青龍白虎朱雀玄武、歲月劫[6]殺六甲禁忌、土府伏龍莫妄東西。若有動靜燒香啟聞：『某甲宅舍是佛金剛之地。面二百步，佛有約言：諸[7]疫鬼神不得妄忤，[8]忤者頭破作七分，身不得全、不得水漿、去離本宮。宅舍已成富貴吉遷，[9]田作大得所願，光榮行來在軍，仕宦宜官門戶昌[10]熾，百子千孫父慈子孝，男女忠貞兄良弟順，崇義仁賢所願如意。十方證明，行如菩薩，得道如佛。』」佛告阿難：「若欲安宅，露出中庭然四十[11]九燈，掃灑燒香，一心懺悔，禮十方諸佛。」阿難又白佛言：「當何名斯經？」佛語阿難：「此經名如來大悲不可思議神力，亦名愍念眾生安宅破魔神呪。」佛說經竟，大眾歡喜，作禮奉行。

佛說安宅神呪經

佛說摩尼羅亶經

東晉[3]天竺三藏竺曇無[4]蘭譯

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時與摩訶比丘僧說摩尼羅亶經。佛問阿難言：「天下人民得不安隱，用何等故？用天下萬民多有疾病者、病痛者，用何等故？用出母腹痛、用[5]傷心痛、頭痛目眩不能飲食，[6]魔皆所為。」今諸比丘大懼怖如是，便前白佛言：「痛從何所來、去至何所，人民大愁憂不樂？」佛會諸比丘、摩訶迦葉惟、阿那律、離越、摩訶目[7]犍連、舍利弗、阿難、因持羅。

佛便說摩尼羅亶經。佛便舉諸佛名字，第一惟衛佛、第二式佛、第三隨葉佛、第四拘留秦佛、第五拘那含牟尼佛、第六迦葉佛、第七釋迦文佛，今是經皆從諸佛口中出。第一式叉羅、第二揵陀羅、第三揵頭羅、第四彌佉羅、第五[8]乾朱羅、第六摩油羅、第七阿須輪、第八隨沙門、第九隨孫、第十?提，都盧大小一切人民有得疾病者，今佛令諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆當說是經。有國中鬼、有山中鬼、有林中鬼、有草[9]暮鬼、有塚間鬼、有塚中鬼、有地上鬼、有水中鬼、有水邊鬼、有火中鬼、有火邊鬼、有北斗鬼、有虛空中鬼、有市井鬼、有死人鬼、有生人鬼、有飢餓鬼、有道外鬼、有道中鬼、有堂外鬼、有堂[10]中鬼、有身中鬼、有身外鬼、有飯食鬼、有臥時鬼、[11]今佛言[12]有赤色鬼、有黑色鬼、有長鬼、有短鬼、有大鬼、有小鬼、有中適鬼、有白色鬼、有黃色鬼、有青色鬼、有黑色鬼、有夢寤鬼、有朝起鬼、有步行鬼、有飛行鬼、有問人魂魄鬼、有生人鬼、有死人鬼。

佛言：「若有瞋恚刀[13]杖起時，皆當念是摩尼羅亶經，諸鬼神則為破碎。」

佛告諸比丘：「若有受是經者，若有病瘦，當說是經。若有頭痛目眩寒熱[＊]傷心，常當讀是摩尼羅亶經，諸鬼神則頭破作七分。

「若有縣官、盜賊、水火，則當讀是摩尼羅亶經，諸鬼神不得復嬈害人。今是經，諸佛口中所出。若有國中鬼，一者名深沙、二者名浮丘，是二鬼健行求人長短。若有頭痛目眩、寒熱[＊]傷心，即當舉是二鬼名字，便當說摩尼羅亶經，是諸鬼神無不破碎者。

「若有青色鬼、黃色鬼、黑色鬼、高大鬼、卑小鬼、廣長鬼，一切大小諸鬼神，喜嬈天下人民者，其鬼名金曼鬼、[A1]薜荔鬼、飢餓鬼、慳貪鬼、勤苦鬼、病瘦鬼、有痛痒鬼、有思想鬼、身中鬼、身外鬼、形殘鬼、跛[14]踺鬼、痛狂鬼、癡聾鬼、瘖瘂鬼、呻吟鬼、啼哭鬼、閑病鬼、虛耗鬼、嫉妬鬼、魍魎鬼、熒惑鬼、遊光鬼、鎮厭鬼、呪咀鬼、伏尸注鬼、[15]癩死注鬼、官舍注鬼、軍營鬼、亭傳鬼、獄死鬼、囚死鬼、水死鬼、溺死鬼、火死鬼、燒死鬼、客死未葬鬼、市死鬼、道路死鬼、渴死鬼、餓死鬼、[16]喝死鬼、凍死鬼、兵死鬼、血死鬼、腥死鬼、逋禱死鬼、鬪死鬼、棒死鬼、絞死鬼、自懸死鬼、自刺死鬼、怨家死鬼、強死鬼、腐皮鬼、斷人毛髮鬼、飲人血鬼、飛行鬼、騎乘鬼、駕車鬼、步行鬼、逢忤鬼、山神鬼、石神鬼、土神鬼、海邊鬼、海中鬼、橋梁鬼、溝渠鬼、道中鬼、道外鬼、胡夷鬼、羗虜鬼、樹木精魅鬼、百蟲精魅鬼、鳥[1]獸精魅鬼、嵠谷鬼、門中鬼、門外鬼、戶中鬼、戶外鬼、井竈鬼、污池鬼、溷神鬼、方道鬼、蠱道鬼、不臣屬鬼、詐稱鬼，一切大小諸鬼神，皆不得嬈害其身。鬼神不隨我言者，頭破作七分。

「若人得病瘦者，當舉是上諸鬼神名字，呪病瘦者即得除[2]差。是經釋迦文佛口中所出，諸鬼神聞是經，從今已後悉破解愈。」

佛說經已，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、龍、鬼神、人民皆受佛恩、前為佛作禮而去。

佛說摩尼羅亶經

大寒林聖難拏陀羅尼經

[8]西天中印度摩伽陀國[9]那爛陀寺三藏傳教大師賜紫[10]沙門[11]臣法天奉　詔譯

如是我聞：一時薄伽梵在王舍城中。是時尊者羅睺羅遊於[12]孕欺迦耶怛曩地寒林之中，於大塚間。彼時有諸天魅、龍魅、藥叉、羅剎、緊捺囉、㜸嚕荼、摩護囉誐，及餘一切人非人，餓鬼、部多、比舍佐、供畔拏等之所來魅，亦有多種異類烏鵲、獯狐豺狼蟲蟻等，極多擾惱。

于時尊者羅睺羅往詣佛所，到已頭面著地禮世尊足，圍遶三匝，涕淚悲泣立世尊前。

爾時世尊告羅睺羅言：「汝今云何涕淚悲泣住立我前？」羅睺羅言：「如是世尊！我先住於王舍城孕欺迦耶怛曩地寒林之中，於大塚間，彼時有諸天魅、龍魅、藥叉、羅剎、緊捺囉、㜸嚕荼、摩護囉誐，及餘一切人非人，餓鬼、部多、比舍佐、供畔拏等皆來魅我，亦有多種異類鳥鵲、獯狐豺狼諸蟲蟻等，極擾惱我。」

爾時世尊告尊者羅睺羅言：「羅睺羅；汝今諦聽，此有大明祕密難拏陀羅尼，為擁護[13]聽眾。若苾芻，苾芻尼，鄔播索俱，鄔播斯迦，長夜利益[14]得安樂故。」說此陀羅尼曰：

「[15]怛(上)儞也(二合)他(去引)(一)　阿([16]於肯反去)誐罔(武肯[17]反)誐婆(蒲肯反去)誐(二)　嚩㘄(轉舌)誐(三)　僧(去)娑(引去)囉哆?(轉舌)誐(上)(四)　娑(去引)麼嚩娜娑(去引)(五)　婆(蒲肯反去)誐?(仁際反上)素囉(六)　翳迦哆囉(上引)阿囉尾囉(七)　哆囉尾囉(八)(引)　哆囉哆囉尾囉(上引)(九)　迦囉尾囉(引)迦囉迦囉尾囉(引)(十)　印娜印娜罽(居翳反)娑(去引)羅(引)(十一)　悍娑(去引)悍娑罽(准上切)娑(去引)囉(引)(十二)　嗶唧麼攞(去引)(十三)　麼賀(引)枳佐(去引)尾呬(去)恥迦(去引)(十四)　迦(去引)攞砌迦(去引)阿(於肯反)虞(去[18]引)娜囉(引)(十五)　惹(引)野(引)惹(引)耶梨迦(去引)(十六)　際攞(去引)翳攞(去引)(十七)　尾跢(去引)梨唧唧醯梨醯梨(十八)　三(去)麼底嚩素麼底(十九)　祖魯曩恥(上)祖魯祖魯曩恥(上)(二十)　祖攞曩(引)嬭(上)矩曩(引)嬭(上)(二十一)　賀(引)栗吒枳(二十二)　迦(去引)栗(去)吒枳迦(去引)栗吒枳(二十三)　矯(魚夭反)哩巘馱(去引)哩(二十四)　贊拏(上)里麼(引)登(去)儗(二十五)　達囉抳陀(去引)囉抳(二十六)　塢瑟怛囉(三合)播(上)栗計(二十七)　迦左迦(引)哩計嚩羅曩(引)嬭(二十八)　迦(去引)羯栗計(二十九)　攞攞麼底(三十)　囉乞叉(二合)麼底(三十一)　嚩囉(引)矩禮(三十二)　麼儞也(二合)帝(三十三)　塢怛跛(二合)禮迦囉尾㘑(三十四)　多囉尾㘑(三十五)　哆囉哆囉尾㘑矩嚕尾㘑矩嚕矩嚕尾㘑(三十六)　祖嚕祖嚕尾㘑(三十七)　麼賀(引)尾㘑誐囉麼底(三十八)　拶囉麼底(三十九)　[19]囉乞叉(二合)麼底(四十)　薩(轉舌)嚩(引)囉他(二合)娑(上)馱?(上)(四十一)　跛囉麼(引轉舌呼)囉他(二合)娑(引去)馱?(上)(四十二)　阿鉢囉(二合)底賀帝(四十三)　印捺嚕(二合)囉(引)惹(引)(四十四)　素(引)謨(去引)囉(引)惹(引)(四十五)　嚩嚕?(拏矩反)囉(引)惹(引)(四十六)　矩吠(無閉反)嚕(引)囉(引)惹(引)(四十七)　麼曩(引)悉尾(二合上)囉(引)惹(引)(四十八)　嚩(去引)素罽囉(引)惹(引)(四十九)　難(去)拏(上引)仡?(二合)囉(引)惹(引)(五十)　沒度(去引)娑賀娑囉(二合引)地跛底(丁曳反)囉(引)惹(引)(五十一)　沒度(去引)婆(去)誐挽(無泮反)達(轉舌)麼娑嚩(二合引)弭囉(引)惹(引)(五十二)　阿弩哆(上)嚕(去引)路(去引)迦(去引)[1]努劍跛迦(五十三)　囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)?(去引)阿呬崩(去引)(五十四)　薩(轉舌)嚩薩怛嚩(二合引)難(去引)左(五十五)　囉乞產(二合引)迦嚕(去引)都(五十六)　跛哩怛囉(二合)喃(上)(五十七)　跛哩㜸囉(二合)憾(五十八)　跛哩播攞能(去)(五十九)　扇(引)底孕(二合)娑嚩(二合)悉底也(三合)野能(去)(六十)　難(上)拏跛哩賀(引)囕(六十一)　設娑怛囉(三合)跛哩賀(引)囕(六十二)　尾灑努灑喃(上)(六十三)　尾灑曩(引)舍喃(上)(六十四)　枲(上)麼(引)滿(去重呼)鄧(上)陀(去引)囉抳(上)(六十五)　滿鄧(上)左矩囉挽(二合無漢反)覩(六十六)　爾([2]上仁際反)嚩都挽(無鉢反)哩灑(二合)舍蹬(六十七)　跛舍野(二合)都設囉那(上引)設蹬(六十八)　怛儞也(二合)他(上引)(六十九)　嚩攞嚩底(七十)　拶囉麼底(七十一)　哆攞麼底(七十二)　洛乞叉(二合)麼底(七十三)　囉乞叉(二合)麼底(七十四)　護嚕麼底(七十五)　護(上)嚕護(上)嚕(七十六)　普嚕普嚕(七十七)　拶囉拶囉(七十八)　設覩嚨(二合)詎(其據反)嚕詎嚕(七十九)　麼底麼底(八十)　普弭贊抳(上)(八十一)　迦(去引)里計置(八十二)　阿枳娑攞(引)比(上)禰(八十三)　娑(引)麼曩帝(八十四)　護(上)禮窣兔(二合)禮娑他(二合)攞始伽㘑(八十五)　惹(引)野窣兔(二合引)禮(八十六)　惹攞曩(引)嬭(上)(八十七)　祖魯曩(引)嬭(上)(八十八)　嚩(引)仡挽(二合無漢反)馱儞(八十九)　尾嚕(去引)賀抳素(引)魯呬(上)帝(九十)　阿拏(上)㘑(上)半拏(上)㘑(上)(九十一)　迦囉(引)禮(九十二)　緊曩㘑(上)(九十三)　計庾㘑(上)(九十四)　計都麼底(九十五)　普蹬誐謎(九十六)　普哆麼底歎儞曳(上二合)瞢(上)誐禮曳(九十七)(二合)　麼賀(引)嚩攞(九十八)　[3]魯(引)呬多母(上)禮(九十九)　阿拶[＊]魯抳(上一百)　馱囉馱囉(引)(一百一)　惹野(引)里計(一百二)　惹野嬌(魚夭反)?(去引)賀抳(一百三)　祖嚕祖嚕(一百四)　?(盧恩反轉舌)馱?(淮上)馱(一百五)　普嚕普[4]嚕(一百六)　麌嚕[5]麌嚕(一百七)　詎(淮前)嚕詎嚕(一百八)　麼底麼底(一百九)　滿(重呼)兔麼底(一百十)　度(上)?(淮上切)馱嚕馱?(一百十一)　馱(上)㘑(上)馱(上)㘑(上)(一百十二)　尾達㘑尾麼底尾瑟劍(二合)婆(去)禰(一百十三)　曩(引)舍禰尾曩(引)舍禰(一百十四)　滿(去重呼)馱禰謨(去引)乞叉(二合)抳(一百十五)　尾謨(去引)拶禰(一百十六)　謨(去引)賀禰婆(去引)嚩禰(一百十七)　戍(引)馱(去)禰僧(去)戍馱禰(去)(一百十八)　尾戍(引)馱(去)[6]禰(一百十九)　僧(去)契(上)囉抳(一百二十)　僧(去)髻囉禰(一百二十一)　僧(去)瑳(引)娜禰(一百二十二)　僧砌(上)那禰(一百二十三)　娑(引去)度跢(上)嚕(一百二十四)　麼(引)儞(上)麼(引)儞(上)賀囉賀囉(一百二十五)　滿度麼底(一百二十六)　呬哩呬哩(一百二十七)　企哩企哩伽囉禮(一百二十八)　護嚕護嚕(一百二十九)　氷(去)誐禮(一百三十)　曩謨(引)窣覩(二合)沒馱(去引)喃(去)婆誐嚩蹬(引)娑嚩(二合引)賀(引)(一百三十一)」

[9]Tad yathā, aṅgā vaṅgā kaliṅgā bhaṅgā varaṅgā saṁsārataraṅgā, sāsadaṅgā, bhagā, asurā, ekataraṅgā, asuravīrā, tara vīrā tara tara vīrā, kara vīrā, kara kara vīrā, indrā indra kisarā, hansā hansa kisarā picimalā. Mahāceiccā. Viheṭhikā, kālucchikā, aṅgādarā jayā jayā likā delā elā cintāli, cili cili hili hili sumati, vasuvati, culu naḍḍe, culu culu nadre, culu 3 naḍḍe, culu nāḍi, kunādi, hārīṭaki 2, kārīṭaki 2, varīṭaki 2 gauri 2 gandhāri, caṇḍāli, vctāli, mātaṅgi, vacasi, dharaṅi, dharaṅi, taraṅi tāraṅi, ḍaṁṣṭramālike, kaca kācike, kaca vācike, caranāṭike, kaka lipte, lalamati, lakṣamat ,varāha kule, matpale(?), utpale, dhārā kuli pārā kuli, karavīre, kara kara vīre, tara vīre, tara tara vīre, kuru vīre, kuru kuru vīre, curu vīre, curu 2 vīre, mahā vīre, iramati, caramati, rakṣamati, sarvārtha sādhani, paramārtha sādhani, aprati hate, indro rājā, yamo rājā, varṇo rājā, kuvero rājā, kumbāṇḍo rājā, manasvī rājā, vāsukī rājā, daṇḍakī rājā,daṇḍāgnī rājā, dhṛtarāṣṭro rājā, virūḍako rājā, virupakṣo rājā, brahmā sahasrādhipatī rājā, buddho bhagavān dharma svāmī rājā, anuttaro lokānukampakaḥ. Manasaparivārasya sarvasattvāñca rakṣaṁ kurvantu guptiṁ parigrāṇaṁ parigrāhaṁ paripāraṁ śāntiṁ svastyanaṁ daṇḍa parihāraṁ śastra parihāraṁ viṣadūṣaṇaṁ viṣanāśanaṁ śīmāvandhandharaṇī vandhañca kuruvantu jīvatu varṣa śataṁ paśyatu śaradāṁ śataṁ. Tad yathā, ilāmilā, utpalā, iramati viramati rakṣamati haramati talamati lakṣamati, kuru 2 mati, hurumati huru 2, phuru 2, curu 2, khara 2, khuru 2 mati 2 bhūmi caṇḍa, kālike, abhisaṁlāṣite, samalate, hule sthūle sthūle śikhare, jaya sthūle, valavadū(?), jayanaṅge, cala nāḍi, curu nāḍi, curu curu āḍi, vāg vandhani, virohini, gorohini, aṇḍare paṇḍare, karāle, kinnare, vidure, keyure ketumati, bhūtamati, bhūtaṅgame, dhauye maṅgalye, hiranye garbhe. Mahāvale, avale, kitamūle, acala caṇḍe, dhurandharā, jayā like, jayā gorohioi, curu 2 phuru 2 cundha 2 khuru 2 phuru 2 khuramati, vandhamati svāhā, dhurandhare 2 vidhare. vimati, viskambhini, bhāvani vibhāvani, nāśani vināśani, vandhani, mokṣaṇi śodhani, sādhani, saṁśodhani, viśodhani, saṁkhiraṇi, saṁkiraṇi saṁcchindani. Sādhu turamāne, turu 2 manohara 2 vandhumati, hiri 2 khiri 2 khurali, huru 2 khuru 2 piṅgale manośtu buddhānāṁ bhagavatāṁ svāhā.

「復次羅[A1]睺羅！此大明陀羅尼念誦之人，能以香花而作供養，及結印契，[7]志心念誦一百八遍，結諸線索繫於手上及安頸上，即得周遍百踰繕那能為擁護，人非人等悉皆遠離，亦迺不被水火之所焚漂，刀杖毒藥瘧病沴疾不能侵害，亦不中夭，尾怛拏病[8]及明呪術，誦此真言皆得安樂。若他繫縛即得解脫，一切災惱，言誦鬪諍亦悉除滅。

「若有鬼魅來作嬈亂不退散者，但專志心誦此真言，彼等鬼神見持誦人如執金剛大藥叉主純一金剛，威猛熾盛炎烈火焰。四大天王各執鐵輪鋒利刀劍逐令馳散，頭破七分身體劈裂。

「若彼鬼魅還本住處，彼諸同類不容入眾，亦不令住阿吒迦嚩底大王都城。復次羅睺羅！此難拏大明陀羅尼[1]志心誦持，即得遠離王賊水火、毒氣刀杖，曠野山林險難惡道往來之者一切無畏。

「復次羅睺羅！此難拏大明陀羅尼，九十一殑伽沙數諸佛已說、今說、當說，具足神通大神通者，諸天、龍、藥叉、犍闥婆、阿素洛、㜸[＊]魯荼、摩護囉誐、一切群生圍遶禮拜。彼諸眾生離一切怖，皆得安樂。」

時尊者羅睺羅及諸大眾，聞世尊說，一心信受，禮佛而退。

大寒林聖難拏陀羅尼經

佛說檀[2]特羅麻油述經

東[3]晉竺曇無蘭譯

佛在摩竭國因沙奪山中，時佛子羅云隨佛在山中。羅云夜臥，為鬼神所嬈驚起，明日至佛所為佛作禮，却在一面樹下坐。羅云以手扶頰，低頭不樂默然不語。佛即問羅云：「何以低頭如[4]畏怖狀？」羅云言：「我昨日夜臥，為鬼神所嬈。」佛語羅云：「天下或生人嬈人，或山神嬈人，或道溝邊鬼神嬈人，或善死鬼神嬈人，來欲試人、經道恐人，欲知其心堅[5]濡。」佛語羅云：「汝取佛辟鬼神呪，後儻有鬼神來嬈汝者，持是鬼神名字，以慈心說之。

「阿波竭　證證竭　無多薩　憘遲比遲沾波沾波迦羅准　維陵無　因輪無　指輪無　漢沙無　因登羅　宋林羅　和林羅　波耶越羅　檀[＊]特羅」

佛言：「是檀[＊]特羅經，佛故為諸弟子結恩經。」佛告諸弟子：「有急者當讀之。鬼神儻來嬈人者，當持慈心哀心淨，還自視五藏、思念五藏。佛說是經時，日月尚有墮地，佛語終不有異。今佛說是檀[＊]特羅經，以說生人欲來嬈人者不得嬈人，山神亦不得嬈人，道溝邊鬼神亦不得嬈人，腥死鬼神亦不得嬈人，善死鬼神亦不得嬈人。聞是語，火為不然，食飯得毒毒為不行，欲殺人刀為不向，溺深水中為不沒難。群有四子人行空閑處，若行縣邑中大國中，若對會若大坐中、耆老中、伴侶中、步行中、坐臥中值有蠱道家者，向讀是經，蠱道為不行。」佛即為羅云說，使羅云為諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷及諸白衣，皆令諷誦[6]之。

佛說洛叉陀羅尼經

[9]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

爾[A1]時世尊告阿難言：「汝當諦聽，今我與汝宣說洛叉陀羅尼。是陀羅尼難得值遇，由如諸佛出於世間。阿難！若有眾生得此陀羅尼能受持者，是人所獲功德如持洛叉佛無異，能與眾生成大福聚、能滅眾生無量重罪。」爾時世尊即說洛叉陀羅尼曰：

「那莫三滿多沒馱(引)曩(引)(一)　唵(引)那謨婆誐嚩帝(引)(二)　尾布羅左那曩剛(引)左努得叱(二合)鉢多(二合)(三)　鉢囉(二合)婆(引)薩計覩母哩儞(二合)(四)　怛他(引)誐多(引)野(五)　阿囉曷(引)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(六)　怛?他(引)(七)　冒地冒地(八)　薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多虞(引)左哩(引)(九)　達囉達囉(十)　曷囉曷囉(十一)　鉢囉(二合)曷囉鉢囉(二合)曷囉(十二)　摩賀(引)冒地唧多達哩(引)(十三)　祖魯祖魯(十四)　母魯母魯(十五)　設多薩賀薩囉(二合)(十六)　囉濕弭(二合)散祖(引)儞帝(引)(十七)　薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多婆(引)始帝(十八)　虞尼(引)虞拏嚩底(十九)　沒馱虞拏(引)嚩婆(引)細(二十)　蜜里蜜里(二十一)　薩哩嚩(二合)[10]怛他(引)誐多阿地瑟致(二合)帝(引)(二十二)　那婆薩多(二合)隷(二十三)　設摩設摩(二十四)　鉢囉(二合)設摩鉢囉(二合)設摩(二十五)　薩哩嚩(二合)播波鉢囉(二合)設摩儞(引)(二十六)　薩哩嚩(二合)播波尾輸達儞(引)(二十七)　虎魯虎魯(二十八)　冒地摩(引)勒誐(二合)三鉢囉(二合)悉體(二合)帝(引)(二十九)　薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多鉢囉(二合)底瑟致(二合)帝(引)(三十)　尾秫提(引)娑嚩(二合引)賀(引)(三十一)　唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(三十二)　咩嚩魯(引)吉帝(引)(三十三)　惹野惹野娑嚩(二合引)賀(引)(三十四)　唵(引)虎嚕虎嚕(三十五)　惹野目契(引)娑嚩(二合引)賀(引)(三十六)」

爾時阿難聞佛說是陀羅尼已，歡喜信受，作禮而退。

佛說洛叉陀羅尼經

佛說無量壽大智陀羅尼

[6]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

那謨(引)婆誐嚩帝(引)(一)　阿波哩彌多(引)喻(二)　倪也(二合引)那酥尾儞室唧(二合)多(三)　帝(引)儒(仁祖切)囉(引)惹(仁左切)野(四)　怛他(引)誐多(引)野(五)　遏囉賀(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(六)　怛?(切身)他(引)(七)　唵(引)薩哩嚩(二合)僧塞哥(二合引)[7]囉(八)　波哩秫馱達哩摩(二合)帝(引)(九)　誐誐那三母訥誐(二合)帝(引)(十)　莎婆(引)嚩秫提(引)(十一)　摩賀(引)那野(十二)　波哩嚩(引)哩(引)娑嚩(二合引)賀(引)(十三)

佛說無量壽大智陀羅尼

佛說無畏陀羅尼經

[7]西天[8]譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[9]臣法賢奉　詔譯

爾時佛告諸苾芻：「汝等諦聽，我今宣說無畏陀羅尼，是陀羅尼能與眾生息除諸難。苾芻！若人得聞及受持者，是人[10]所獲功德無量無邊。」即說陀羅尼曰：

「唵([11]引)那莫阿(引)哩也(二合引)嚩路吉帝(引)說囉(引)野([12]一句)　冐地薩埵(引)野[13](二)　摩賀(引)薩埵(引)野(三)　[14]摩賀(引)迦(引)嚕尼迦(引)野(四)　怛?(切身，下同)他(引)唵(引)目訖帝(二合[15]引)(五)　蘇目訖帝(二合[＊]引)(六)　砌(引)那儞(七)　尾砌(引)那儞(八)　儞哩摩(二合)梨(引)(九)　莽誐梨(引)(十)　蘇莽誐梨(引)(十一)　蘇目契(引)(十二)　尾目契(引)(十三)　薩哩嚩(二合)跋野尾謨(引)叉尼(引)(十四)　薩哩嚩(二合)跋[16]踰(引)鉢捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)尾謨(引)叉尼(引)(十五)　囉惹跋煬(十六)　陬囉跋煬(十七)　摩囉拏跋煬(十八)　阿必哩(二合)野跋煬(十九)　設薩怛囉(三合)跋煬(二十)　阿屹儞(二合)跋煬(二十一)　烏那哥跋煬(二十二)　尾沙跋煬(二十三)　波囉作訖囉(二合)跋煬(二十四)　賽?跋煬(二十五)　設咄嚕(二合)跋煬(二十六)　阿設儞跋煬(二十七)　賽那末?誐都(引)嚩(引)(二十八)　陬囉末?誐都(引)嚩(引)(二十九)　星賀末?誐都(引)嚩(引)(三十)　咩(引)竭囉(二合)末?誐都(引)嚩(引)(三十一)　藥叉末?誐都(引)嚩(引)(三十二)　捺微(二合)波末?誐都(引)嚩(引)(三十三)　贊拏末?誐都(引)嚩([＊]引)(三十四)　訖哩(二合)瑟拏(二合)薩哩波(二合)末?誐都(引)嚩([＊]引)(三十五)　阿[1]惹哥囉末?誐都(引)嚩(引)(三十六)　喝悉底(二合)末?誐都(引)嚩(引)(三十七)　三母捺囉(二合)末?誐都(引)嚩(引)(三十八)　哥(引)羅播(引)設末?誐都(引)嚩(引)(三十九)　儞誐拏滿馱都(引)嚩(引)(四十)　哥(引)瑟吒(二合)滿馱都(引)嚩(四十一)　拶哩摩(二合)滿馱都(引)嚩(引)(四十二)　尾沙訖囉(二合)[2]蜜都(引)嚩(引)(四十三)　訥哩僻(二合)叉都(引)嚩(引)(四十四)　儞誐拏滿馱都(引)嚩(引)(四十五)　波囉設娑怛囉(三合)都(引)嚩([＊]引)(四十六)　薩哩嚩(二合[＊]引)?乃嚩跋曳數(四十七)　薩哩巫(二合[＊]引)鉢[3]捺囉(二合)微(引)數沒節帝([＊]引)(四十八)　薩哩嚩(二合)跋野沒節帝([＊]引)(四十九)　?叉?叉摩摩薩哩嚩(二合)薩埵喃([＊]引)(五十)　阿(引)喻囉(引)嚕(引)倪(五十一)　室哩(二合)煬嚩哩馱(二合)底(五十二)　阿[＊](引)哩也(二合[＊]引)嚩路(引)吉帝(引)說囉寫(五十三)　[4]渴帝(引)尾喝帝([＊]引)(五十四)　喝麗(引)尾喝麗([＊]引)(五十五)　薩哩微(二合[＊]引)鉢囉(二合[＊]引)爹哩體(二合)哥(引)謨(引)左儞(五十六)　謨(引)叉尼(五十七)　尾(引)哩也(二合)尼唵那莫莎(引)賀(引)(五十八)」

爾時世尊說是陀羅尼已，復告諸苾芻言：「若善男子善女人聞此陀羅尼，發志誠心，恭信供養讀誦受持，若自手書若使人書，及為他說廣宣流布，是人不為王難、水火難、刀兵難、冤賊難之所傷害，又復不為夜叉難、禁縛難、雷雹難、閃電難、大海漂沒難、蟒蛇毒螫難、師子狂象難猛虎惡獸難、飢饉疾疫難，如是諸難皆不為害，乃至怖畏悉皆解脫。」

爾時諸苾芻眾聞佛所說，歡喜信受，作禮而退。

佛說無畏陀羅尼經

佛說栴檀香身陀羅尼經

[3]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

爾時世尊告阿難言：「有陀羅尼名栴檀香身。是陀羅尼有大威力，能與眾生廣大福聚。若復有人得此陀羅尼，發至誠心讀誦受持堅固不退，是人所有極重宿業悉得消滅，當來獲得殊勝果報。又復有人欲見觀自在菩薩者，先於清淨之處持誦精熟，然後擇吉祥日，日初出時用白檀香塗曼拏羅，於中焚栴檀香、獻殊妙花，即起首誦陀羅尼八千遍。得數滿已，即於曼拏羅前鋪吉祥草虔心而臥。如是經於七日，即得菩薩出現本身，令持誦人所求成就。又復有人以業報故，身患[4]㾢病及惡瘡癬，即於佛前誦陀羅尼三遍，加持瞿摩夷及香泥作曼拏羅，供養佛已，然取曼拏羅香泥塗於已身，所患瘡癩速得除瘥，乃至宿業亦得除滅。」即說陀羅尼曰：

「那莫室贊(二合)那曩(引)誐野(一)　怛他(引)誐多(引)野(二)　阿[5]囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)　那莫室贊(二合)捺囉(二合)鉢囉(二合)婆(引)嚩(引)野(四)　酤摩囉部(引)多(引)野(五)　那莫阿(引)哥(引)舍誐哩婆(二合引)野(六)　冒地薩埵(引)野(七)　摩賀(引)薩埵(引)野(八)　那莫阿(引)哩也(二合引)嚩路吉帝(引)說囉(引)野(九)　冒地薩埵(引)野(十)　摩賀(引)薩埵(引)野(十一)　摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(引)野(十二)　阿(引)哩也(二合引)嚩路吉帝(引)說囉寫(上)阿提瑟姹(二合引)儞(引)那(十三)　儞(引)舍曳賒(引)彌(十四)　怛?他(引)(十五)　尾誐底摩哩(引)唧計(引)(十六)　訥哩馱(二合)摩彌(引)(十七)　訥囉(引)努鉢囉(二合)尾瑟致(二合引)(十八)　贊捺曩(引)誐?(引)(十九)　三滿多波哩輸達儞(二十)　秫馱尸梨(引)(二十一)　佐(引)哩怛囉(二合)嚩底(二十二)　摩賀(引)鉢囉(二合)多(引)閉(引)(二十三)　薩哩嚩(二合)沒馱阿提瑟致(二合)帝(引)(二十四)　婆誐嚩底(二十五)　播(引)波尾那(引)囉儞娑嚩(二合引)賀(引)(二十六)」

爾時阿難聞佛說此大陀羅尼已，歡喜信受，禮佛而退。

佛說栴檀香身陀羅尼經

佛說栴檀香身陀羅尼經

[3]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

爾時世尊告阿難言：「有陀羅尼名栴檀香身。是陀羅尼有大威力，能與眾生廣大福聚。若復有人得此陀羅尼，發至誠心讀誦受持堅固不退，是人所有極重宿業悉得消滅，當來獲得殊勝果報。又復有人欲見觀自在菩薩者，先於清淨之處持誦精熟，然後擇吉祥日，日初出時用白檀香塗曼拏羅，於中焚栴檀香、獻殊妙花，即起首誦陀羅尼八千遍。得數滿已，即於曼拏羅前鋪吉祥草虔心而臥。如是經於七日，即得菩薩出現本身，令持誦人所求成就。又復有人以業報故，身患[4]㾢病及惡瘡癬，即於佛前誦陀羅尼三遍，加持瞿摩夷及香泥作曼拏羅，供養佛已，然取曼拏羅香泥塗於已身，所患瘡癩速得除瘥，乃至宿業亦得除滅。」即說陀羅尼曰：

「那莫室贊(二合)那曩(引)誐野(一)　怛他(引)誐多(引)野(二)　阿[5]囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)　那莫室贊(二合)捺囉(二合)鉢囉(二合)婆(引)嚩(引)野(四)　酤摩囉部(引)多(引)野(五)　那莫阿(引)哥(引)舍誐哩婆(二合引)野(六)　冒地薩埵(引)野(七)　摩賀(引)薩埵(引)野(八)　那莫阿(引)哩也(二合引)嚩路吉帝(引)說囉(引)野(九)　冒地薩埵(引)野(十)　摩賀(引)薩埵(引)野(十一)　摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(引)野(十二)　阿(引)哩也(二合引)嚩路吉帝(引)說囉寫(上)阿提瑟姹(二合引)儞(引)那(十三)　儞(引)舍曳賒(引)彌(十四)　怛?他(引)(十五)　尾誐底摩哩(引)唧計(引)(十六)　訥哩馱(二合)摩彌(引)(十七)　訥囉(引)努鉢囉(二合)尾瑟致(二合引)(十八)　贊捺曩(引)誐?(引)(十九)　三滿多波哩輸達儞(二十)　秫馱尸梨(引)(二十一)　佐(引)哩怛囉(二合)嚩底(二十二)　摩賀(引)鉢囉(二合)多(引)閉(引)(二十三)　薩哩嚩(二合)沒馱阿提瑟致(二合)帝(引)(二十四)　婆誐嚩底(二十五)　播(引)波尾那(引)囉儞娑嚩(二合引)賀(引)(二十六)」

爾時阿難聞佛說此大陀羅尼已，歡喜信受，禮佛而退。

佛說栴檀香身陀羅尼經

佛說俱枳羅陀羅尼經

[2]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[3]臣法賢奉　詔譯

如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，復有天、人、阿修羅、乾闥婆等俱來會坐。

爾時佛告尊者阿難言：「汝當諦聽，我有陀羅尼名俱枳羅，有大威力，能作吉祥、能破部多及惡曜等之所執持、及能除瘥一切疾病，所謂食病、寒熱病、頭痛半痛、欬[4]瘷喘氣，乃至痔病白淋之病，及種種瘡痍等，阿難！至於眾生命欲斷者亦能延續。由是我今為汝宣說。阿難！若復有人聞此陀羅尼，發堅固心讀誦受持，是人所獲善利無量無邊。」爾時世尊即說陀羅尼曰：

「怛?(切身，下同)他(引)(一)　唵(引)壹里蜜里(二)　唧里彌(引)(三)　嚩囉酤(引)計隷(引)室哩(二合)末底(四)　崑拏隷(引)(五)　農訥毘(六)　農訥毘(七)　印捺囉(二合)嚩日囉(二合引)儗儞(二合)暮哩儞(二合)(八)　薩哩嚩(二合)嚩日囉(二合引)儗儞(二合)暮哩儞(二合)(九)　沒囉(二合)賀摩(二合)莎哩(二合)娑嚩(二合引)賀(引)(十)　野他(引)[5]杌嚕(二合引)沒馱(十一)　薩埵(引)曩(引)尾囉(引)誐室哩(二合引)瑟吒(二合)(十二)　薩哩嚩(二合)達哩摩(二合引)?(引)(十三)　誐拏鉢囉(二合)嚩囉(十四)　商伽薩爹嚩(引)計曳(二合引)那(十五)　遏儞(引)那薩爹嚩計曳(二合引)那(十六)　摩摩薩哩嚩(二合)薩埵(引)曩(引)(十七)　遏悉當(十八)　閉當(十九)　珂儞當(二十)　阿(引)莎(引)儞多(引)儞(二十一)　三藐酤(半音)窣契(引)那(二十二)　波哩拏(引)[6]莽誐蹉覩娑嚩(二合引)賀(引)(二十三)」

爾時世尊說此陀羅尼已，告阿難言：「是陀羅尼所在之處，我不見有天上人間一切梵魔沙門婆羅門等敢有違越。汝當受持，為他人說，俾使多人獲大利益。」阿難及與會中天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而退。

佛說俱枳羅陀羅尼經

佛說鉢蘭那賖嚩哩大陀羅尼經

[15]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[16]臣法賢奉　詔譯

爾時世尊告阿難言：「我觀世間無量眾生，多造罪業墮於惡趣，經無量時方得出離；縱生為人，身肢不具；設得完具，薄福少慧，常為惡魔及惡鬼神於晝夜中伺得其便，種種惱害不得安隱。我愍斯等，與說鉢蘭那賒嚩哩大陀羅尼，辟除惡魔及惡鬼神。若有眾生得聞此陀羅尼，發至誠心受持讀誦供養恭敬，令彼惡魔及惡鬼神悉皆遠離，災害消除無諸疾疫，所住之處安隱快樂。」爾時世尊即說陀羅尼曰：

「那謨(引)囉怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)　那莫阿(引)哩也(二合)阿彌多(引)婆(引)野(二)　怛[17]他(引)誐多(引)野(三)　阿囉[18]曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)　那謨(引)阿(引)哩也(二合引)嚩路吉帝(引)說[19]囉(引)野(五)　冒[20]提薩埵(引)野(六)　摩賀(引)薩埵(引)野(七)　摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(引)野(八)　那謨(引)摩賀(引)娑他(二合引)摩鉢囉(二合引)鉢多(二合引)鉢多(二合引)野(九)　冒提薩埵(引)野(十)　摩賀(引)薩埵野(十一)　嚩(引)摩泥(去聲呼)埵(引)那莫瀉(引)彌(十二)　怛網(二合引)那摩瀉(引)彌嚩(引)摩泥(去聲)(十三)　必舍(引)[21]唧鉢蘭那(二合)舍嚩哩(十四)　鉢蘭那(二合)舍嚩哩婆誐嚩底(十五)　播(引)舍鉢囉輸馱(引)哩尼(十六)　夜(引)儞哥(引)儞左(十七)　訥婆(二合)夜(引)儞踰(二合)咄鉢(二合)殿帝(引)(十八)　夜哥(引)唧禰(引)怛踰(引)(十九)　夜(引)哥(引)唧咄摩(二合引)踰(引)(二十)　曳(引)計(引)唧訥鉢捺囉(二合)嚩(二十一)　曳(引)計(引)唧訥播(引)夜(引)娑(引)(二十二)　曳(引)計(引)唧捺毘?(切身引)婆夜(引)(二十三)　曳(引)計(引)唧訥波娑哩誐(二合引)(二十四)　烏波娑哩誐(二合)三嚩(無鉢切)馱(引)嚩(引)(二十五)　烏咄鉢(二合)殿帝(引)(二十六)　薩哩嚩(二合引)尼多(引)儞(二十七)　薩哩嚩(二合引)娑多(二合引)(二十八)　薩哩微(二合引)帝(引)嚩(引)羅多(二十九)　伊舞(引)咄鉢(二合)殿(三十)　帝(引)那半尼多(三十一)　怛捺泥(去聲呼)那薩帝(引)那(三十二)　薩爹嚩(引)計(引)那(三十三)　伊毘半尼多(引)提瑟吒(二合引)乃(三十四)　摩賀(引)滿怛囉(二合)鉢柰(引)(三十五)　惹(仁佐切，下同)惹惹惹(三十六)　摩摩薩波哩嚩(引)囉寫(三十七)　犖羼酤嚕(三十八)　玉鉢鼎(二合)波哩播(引)羅曩(三十九)　扇(引)鼎莎悉爹(二合引)野曩酤嚕(四十)　怛?他(引)(四十一)　唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)(四十二)　末說娑當(二合引)倪(引)(四十三)　摩(引)末囉摩(引)末囉(四十四)　設末鉢囉(二合)設末(四十五)　烏波設末(四十六)　咄努尾咄努(四十七)　咄隷(引)咄母隷(引)娑嚩(二合引)賀([＊]引)(四十八)　唵(引)鉢蘭那(二合)舍嚩哩娑嚩(二合引)賀(引)(四十九)　那莫設嚩囉(引)?(引)(五十)　摩賀(引)舍嚩囉(引)?(引)(五十一)　必舍(引)唧鉢蘭那(二合)舍嚩哩(五十二)　必舍(引)唧(五十三)　遏設泥(去聲呼)末設泥娑嚩(二合引)賀(引)(五十四)　唵(引)必舍(引)唧娑嚩(二合引)賀(引)(五十五)　盎酤哩(引)莽酤哩(引)(五十六)　鉢蘭那(二合)舍嚩哩娑嚩(二合引)賀(引)(五十七)　那莫舍嚩囉(引)?(引)(五十八)　必舍(引)唧鉢蘭那(二合)舍嚩哩(五十九)　必舍(引)唧娑嚩(二合引)賀(引)(六十)」

爾時阿難得聞世尊說此陀羅尼已，白言：「世尊！願勿有慮。我當憶持宣流於世，使諸眾生獲大善利。」作是語已，即用頭頂禮世尊足，歡喜而退。

佛說鉢蘭那賒嚩哩大陀羅尼經

佛說宿命智陀羅尼經

[7]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[8]臣法賢奉　詔譯

爾時世尊告阿難言：「有陀羅尼名宿命智。若有眾生聞是陀羅尼，能[9]志心受持者，所有千劫之中極重罪業皆悉消[10]滅。若能終身不間斷者，是人於七俱胝生常知宿命。」即說陀羅尼曰：

「[11]那謨(引)[12]囉怛那(二合)室詰泥(去聲呼，下同)(一)　怛他(引)誐多(引)野(二)　阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野([A1]三)怛?他(引)(四)　唵(引)囉怛泥(二合)囉怛泥(二合)(五)　蘇囉怛泥(二合)(六)　囉怛努(二合引)訥婆(二合)味(引)(七)　摩賀(引)囉怛那(二合)枳囉尼(去聲)(八)　囉怛那(二合)三婆味(引)娑嚩(二合引)賀(引)(九)」

爾時阿難聞佛宣說令諸眾生得宿命智陀羅尼已，歎未曾有，歡喜無量，即以頭頂禮佛而退。

佛說宿命智陀羅尼經

[13](na)(mo)(ra)(tna)(śi)(khi)(ne)(ta)(thā)(ga)(tā)(yā)(rha)(te)(sa)(mya)(kmaṃ)(bu)(ddhā)(ya)(ta)(dya)(thā)(oṃ)(ra)(tne)(su)(ra)(tne)(ra)(tno)(dbha)(ve)(ma)(hā)(ra)(tna)(ki)(ra)(ṇi)(ra)(tna)(saṃ)(bha)(ve)(svā)(hā)

佛說宿命智陀羅尼

[2]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[3]臣法賢奉　詔譯

那謨(引)婆誐嚩帝(引)阿芻毘夜(二合引)野(一)　怛他(引)誐多(引)野(二)　阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)　怛?(切[A1]身)他(引)(四)　唵惡剎曳(引)惡剎曳(引)(五)　惡剎野(引)嚩囉拏(六)　尾輸(引)達儞(引)[4]娑嚩(二合引)賀[5](引)(七)

佛說宿命智陀羅尼

佛說大吉祥陀羅尼經

[3]西天[4]譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[5]臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在蘇珂嚩帝佛剎，與諸大菩薩并部多眾俱。爾時觀自在菩薩摩訶薩來詣佛所，到已頭面禮足，於一面坐。復有菩薩摩訶薩名大吉祥亦詣佛所，到已繞佛三匝，頭面禮足，却坐一面。

爾時世尊見大吉祥菩薩已，告觀自在菩薩言：「此大吉祥菩薩有陀羅尼，若閻浮提濁惡世中，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，見聞隨喜、讀誦受持、信解此法、思惟記念，是貧苦者獲大富貴，乃至部多普令愛敬，如是功德不可具說。」時觀自在菩薩聞佛[6]語已，歡喜踊躍即從座起，合掌白佛言：「世尊！我今樂聞。唯願世尊為我宣說。」

爾時世尊即說大吉祥陀羅尼曰：

「怛?(切身，下同)他(引)(一)　洛叱彌(二合)(二)　室哩(二合)鉢捺彌(二合)嚩呬抳(引)(三)　馱曩(引)提鉢底(引)(四)　藕哩(引)(五)　摩賀(引)野舍(引)(六)　鉢捺摩(二合)儞怛哩(二合)(七)　摩賀(引)儞喻(二合)底(八)　案曩那(引)曳(九)　囉怛曩(二合)鉢囉(二合)婆摩賀(引)室哩(二合)(十)　婆野替(引)那(十一)　屹哩(二合)儞屹哩(二合)儞(十二)　薩哩嚩(二合)遏迦哩也(二合)爍彌(引)(十三)　提儞提儞(十四)　悉悉悉悉(十五)　儞底儞底(十六)　呬儞呬儞(十七)　阿洛叉彌(二合)(十八)　彌曩舍野(十九)　薩嚩洛叉彌(二合)彌娑?(切身引)那野莎(引)賀(二十)　曩莫薩哩嚩(二合)沒馱(二十一)　冒提薩怛吠(二合引)毘野(二合)莎(引)賀(引)(二十二)」

爾時世尊說是經已，觀自在菩薩、大吉祥菩薩，并諸菩薩及部多眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說大吉祥陀羅尼經

佛說善樂長者經

[10]西天[11]譯經三藏朝[12]奉大夫試光祿卿明教大師[13]臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在迦毘羅城，與大眾俱。是時有一釋種長者，名曰善樂，住在本處。而彼長者信重三寶，歸依佛、歸依法、歸依僧，唯信佛法僧不復信於諸餘外道，唯求佛法僧，善解苦集滅道，見真實理獲大果報，而當非[14]大即證菩提。時彼長者於所見色忽然不見，爾時善樂長者遙向世尊作是願言：「我佛世尊大慈大悲，願施我眼目、施我眼光明、施我眼清淨、除我眼昏暗。」發是願已又作是言：「我今歸依佛、歸依善逝。」

爾時世尊以清淨天耳過於人耳，遙聞彼長者發願言已，即告尊者阿難言：「阿難！汝今持我祕密神呪，往彼釋種善樂長者處，與作救拔護持，令得寂靜安樂，乃至與彼四眾亦作利益安樂故。」

爾時世尊為善樂長者等說此清淨眼祕密大神呪曰：

「怛?(切身，下同)他(引)(一)　呬里彌里企里(二)　呬係(引)多(三)　忽喻忽喻(四)　忽夜(引)尾底(五)　忽盧忽盧忽盧(六)　訥訥訥訥盧(七)　以此清淨眼祕密神呪句力，眼得清淨，除去昏暗、除去翳障，乃至除去風毒眼病、黃毒眼病、痰毒眼病、癊毒眼病，無痛無腫、無惱無苦、無諸眵淚，如是等病皆悉消除。復以戒真實力、修行真實力、苦行真實力、祕密神呪真實力、緣生法真實力、苦法真實力、集法真實力、滅法真實力、道法真實力、須陀洹真實力、斯陀含真實力、阿那含真實力、阿羅漢真實力、緣覺真實力、菩薩真實力、佛真實力、法真實力、聖眾真實力，以如是等真實力故，眼得清淨，除去昏暗、除去翳障，所有風毒眼病、黃毒眼病、痰毒眼病、癊毒眼病皆不能侵，無痛無腫、無惱無苦、無諸眵淚等。」

佛告阿難：「此祕密神呪，是過去六正等正覺同共宣說，所謂尾鉢尸如來正等正覺、室棄如來正等正覺、尾說部如來正等正覺、訖囉葛忖陀如來正等正覺、葛那葛牟尼如來正等正覺、迦葉波如來正等正覺，我今第七釋迦牟尼如來正等正覺亦如是說。乃至四大天王，謂持國天王、增長天王、廣目天王、多聞天王，及帝釋天主、娑婆界主大梵天王等，皆亦隨喜宣說。」

佛告阿難：「我未見彼天界梵界及諸魔界，乃至沙門婆羅門等界，若有人持誦此祕密大神呪三遍者，有諸病苦而能侵害，所有昏暗內外翳障等，乃至天所作病、龍所作病、夜叉所作病、阿脩羅所作病、迦樓羅所作病、乾闥婆所作病、鳩[1]盤茶所作病、必隷多所作病、富單那所作病、羯吒富單那所作病、毘舍左所作病、羅剎所作病、羯枯陀所作病、[A1]吠多拏所作病、星曜所持乃至中毒，及諸邪呪法等悉皆消除。又復阿難！如是祕密大神呪法，若有患者日念三遍，是人眼得清淨，如前見物。此如是清淨眼祕密大神呪有大力故，眼得如是清淨，除去昏暗及內外瞖障，乃至風毒障、黃毒障、痰毒障、痰毒障等皆悉消除，無痛無苦、無諸眵淚。又復清淨戒真實力、修行真實力、五通仙真實力、賢聖真實力、聖藥真實力、祕密句真實力、緣生法真實力、苦法真實力、集法真實力、滅法真實力、道法真實力、須陀洹真實力、斯陀含真實力、阿那含真實力、阿羅漢真實力、緣覺真實力、菩薩真實力、佛真實力，以如是等真實力故，眼得清淨。」

爾時世尊復說祕密神呪曰：

「那謨(引)沒馱寫(一句)　婆誐嚩都(引)悉殿覩滿怛囉(二合)鉢那莎(引)賀(二)」

佛告阿難：「此祕密大神呪，若人日日三時，與前神呪同共依法誦念，是人所有眼病悉皆消除。」

爾時尊者阿難白佛言：「世尊！我今承佛聖旨，持此祕密大神呪往彼善樂長者處，廣為宣說，與彼善樂長者及四眾等作大利益。」

佛說是經已，尊者阿難及諸大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說善樂長者經

佛說大愛陀羅尼經

[6]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[7]臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有海神名曰大愛，來詣佛所，到佛所已，頭面著地禮佛雙足，却住一面而白佛言：「世尊！我有所願，利益眾生。惟佛哀愍，許我宣說。」

爾時世尊知大愛心有大利益，而告之曰：「善哉善哉！汝為利益，隨汝意說。」

爾時大愛蒙佛聽許，而白佛言：「我與眷屬住於大海，多見眾生陷於海難。愍念此等，欲說陀羅尼，令彼海難無能為害。世尊！若有善男子善女人，乃至苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷等，聞此陀羅尼讀誦受持，及得聞我與眷屬等名者，所有大海一切危難悉皆解脫。」爾時大愛承佛威力，即說陀羅尼曰：

「怛?(切身)他(引)(一)　祖嚕祖嚕(二)　吐蘭達哩(引)(三)　摩賀(引)謗哥悉體(二合)帝(引)(四)　酤(引)儞瑟哥(二合引)儞瑟計(二合)(五)　阿那護(六)　拶鉢黎([8]引)(七)　祖嚕祖嚕(八)　三滿多跋?哩(二合引)(九)　阿屹儞(二合)作訖哩(二合引)(十)　作訖囉(二合)多朗(十一)　補囉儗儞(引)娑嚩(二合引)賀(引)(十二)」

爾時大愛海神承佛聖旨說此陀羅尼已，歡喜踊躍，禮佛而退。

佛說大愛陀羅尼經

幻師颰陀神呪經(亦云玄師颰陀所說神呪經)

東晉西域三藏竺曇無蘭譯

聞如是：一時佛遊於羅閱祇國竹園中鸚鵡樹間。是時有一異比丘，於竹園中去羅閱祇國，適在中間道為毒蛇所齧，復為鬼神所嬈，復為賊所見劫。佛見，爾時便往到是比丘所，時幻師颰陀隨佛俱往。幻師颰陀即白佛言：「我有術，甚大神妙，今欲為呪。」佛言：「止止！颰陀！汝所說，莫使有所傷害。」颰陀白佛言：「後當來世，當國國相攻伐，賊賊更相劫，相憎者復更相劫，鬼神亦更相劫，毒毒更相害。若有比丘在山中樹下坐，披五納衣若在露地坐，四輩弟子當令無有能嬈害者，皆令安隱，當令無有病痛如是。

「僧莎梨嗪呢　欝遮梨　首黎　首黎　拔提珊提波陀尼　阿裴耶　達予　乙致䩚闍耶兮拔蹄樓?陀僧莎傺?　散提波陀尼曼陀羅睺那　比闍睺那

「如是祝　斷口語、斷諸[2]術、斷諸病痛。是諸閱叉皆作此[3]術　須摩鬼　摩訶閱叉　瞿沙難摩訶閱叉　梵摩具摩閱叉　因阿羅具摩訶閱叉　阿祇眵摩訶閱叉」

「是諸閱叉在鬼神中尊，我字因偷諸相求者、使諸欲病人者、害人者，我皆使不知處，障蔽亂眼令不見，一切人皆使不得其便。當爾時呼言，來還持鬼神摩訶還持鬼神，來兜勒摩訶兜勒，來因持兜勒羅摩訶因持兜勒羅，來梵摩兜羅摩訶梵摩兜羅，來因持兜羅摩訶因持兜羅，來菩陀兜羅摩訶菩陀兜羅，來閱叉兜羅摩訶閱叉兜羅，來阿多得兜勒摩訶阿多得兜勒，[4]來首羅瞿沙兜勒摩訶首羅瞿沙兜勒。我字因偷諸怨家相求便者，我皆救之覆蔽，使兩不相見。為繩索所繫縛，消滅所繫縛。惡意所繫縛、欲醉意所繫縛、亂意所繫縛，但歸命佛，一切皆得解脫。歸命佛時，言南無佛。」告起，作禮而去。

幻師颰陀神呪經