佛說長阿含經卷第十九

第四分世記經地獄品第四

佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。其想地獄有十六小獄，小獄縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。

「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴，應手肉墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立。自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是想故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒利，迭相斫刺，[利-禾+皮]剝臠割，身碎在地，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劒鋒利，共相斫刺，[利-禾+皮]剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒利，更相斫刺，[利-禾+皮]剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執小刀，其刀鋒利，更相斫刺，[利-禾+皮]剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地獄。

「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉體盡黑，猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨，罪人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受諸苦惱，燒炙燋爛。以罪因緣，受此苦報，其罪未畢，故使不死。

「於此久受苦已，出黑沙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，至其頭面，無不週遍。復使探撮，舉著口中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。有鐵[口*(隹/乃)]蟲，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量。以罪未畢，猶復不死。

「於沸屎地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘心，週遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻吟。餘罪未畢，猶復不死。

「久受苦已，出鐵釘地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。獄卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。

「久受苦已，出飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。獄卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。

「久受苦已，出渴地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯湧沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨湯湧沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑，隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普至。餘罪未盡，故復不死。

「久受苦已，出一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯湧沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煑豆，隨湯湧沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑，亦復如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或手足現，或腰腹現，或頭面現，獄卒以鐵鈎鈎取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，出多銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒切痛，悲號辛酸。餘罪未盡，故使不死。

「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿血，熱沸湧出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱，湯其身體，手足頭面皆悉爛壞；又取膿血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出膿血地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄中有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒瞋怒馳迫罪人，手執鐵鬥，使量火聚，彼量火時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號哭。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出量火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯湧沸，惡氣熢[火*孛]，迴波相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸，其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼，又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沉沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割刺身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鈎擗口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。復有犲狼，牙齒長利，來嚙罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利刺所刺，洋銅灌口，犲狼所食已，即便[馬*奔]馳走上劍樹，上劍樹時，劍刃下向，下劍樹時，劍刃上向，手攀手絕，足蹬足絕，劍刃刺身，中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨筋脈相連。時，劍樹上有鐵[口*(隹/乃)]鳥，啄頭骨壞，唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，廻覆沉沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒竝至。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃至出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，猶復不死。

「久受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來[齒*盧]掣，[齒*齊]嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足絕，身體頭面無不傷壞。有鐵[口*(隹/乃)]鳥立其頭上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒氷地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」

佛告比丘：「黑繩大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，從黑繩地獄至寒氷地獄。何故名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段，猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。是名為黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是，苦痛辛酸，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。是故名為黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。

「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣袪罪人被之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。其彼罪人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還故處，猶如以木擲木，彈卻還離，治彼罪人，亦復如是，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。是故名曰堆壓地獄。

「復次，堆壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴蹹罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓地獄其中獄卒。捉諸罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計。其罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯湧沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。

「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵甕中，熱湯湧沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。

「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱湯湧沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。

「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯湧沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。

「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃至終。」

佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍遶。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中，熱湯湧沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵甕中，熱湯湧沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中，熱湯湧沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯湧沸，煮彼罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫喚。

「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終。」

佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝圍遶，何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其諸獄卒，將彼罪人入鐵室內，其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，其鏊火然，中外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄？其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名曰大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上，竪著火中，燒炙其身，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」

佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，無間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上，焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然，罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門開，其諸罪人[馬*奔]走往趣。彼當走時，身諸肢節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而走，其焰熾然。罪人走時，亦復如是。走欲至門，門自然閉，罪人[跳-兆+匍]蹈，伏熱鐵地，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，無間地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳有所聞，但聞惡聲，鼻有所聞，但聞臭惡，身有所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。又其罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」

爾時，世尊即說頌曰：

「身為不善業，　　口意亦不善，
　斯墮想地獄，　　怖懼衣毛竪。
　惡意向父母，　　佛及諸聲聞，
　則墮黑繩獄，　　苦痛不可稱。
　但造三惡業，　　不修三善行，
　墮堆壓地獄，　　苦痛不可稱。
　瞋恚懷毒害，　　殺生血污手，
　造諸雜惡行，　　墮叫喚地獄。
　常習眾邪見，　　為愛網所覆，
　造此卑陋行，　　墮大叫喚獄。
　常為燒炙行，　　燒炙諸眾生，
　墮燒炙地獄，　　長夜受燒炙。
　舍於善果業，　　善果清淨道，
　為眾弊惡行，　　墮大燒炙獄。
　為極重罪行，　　必生惡趣業，
　墮無間地獄，　　受罪不可稱。
　想及黑繩獄，　　堆壓二叫喚，
　燒炙大燒炙，　　無間為第八。
　此八大地獄，　　洞然火光色，
　斯由宿惡殃，　　小獄有十六。」

佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名為增佉，若使此風來至此四天下及八千天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬如壯士，手把輕糠散於空中。彼大風力，若使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

「又彼二山間風，焰熾勐熱，若使彼風來至此四天下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時萎枯。彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

「又彼二山間風，臭處不淨，腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

「又彼二山中間復有十地獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。云何厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚雲，故名厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。云何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何，故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云何名優鉢羅？其地獄中舉獄皆青，如優鉢羅華，故名優鉢羅。云何名俱物頭？其地獄中舉獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。云何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀利華色，故名分陀利。云何名鉢頭摩？其地獄中舉獄皆赤，如鉢頭摩華色，故名鉢頭摩。」

佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲地獄受罪未竟，如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽與一優鉢羅地獄壽等，如二十優鉢羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等，如二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫，如二十中劫，名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬，兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已盲，無所復見。瞿波梨比丘已懷噁心，謗舍利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。

「爾時，梵王說此偈言：

「『夫士之生，　　斧在口中，
　　所以斬身，　　由其惡口。
　　應毀者譽，　　應譽者毀，
　　口為惡業，　　身受其罪。
　　技術取財，　　其過薄少，
　　譭謗賢聖，　　其罪甚重。
　　百千無雲壽，　　四十一雲壽，
　　謗聖受斯殃，　　由心口為惡。』」

佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此義。

「夫士之生，　　斧在口中，
　所以斬身，　　由其惡言。
　應毀者譽，　　應譽者毀，
　口為惡業，　　身受其罪。
　技術取財，　　其過薄少，
　譭謗賢聖，　　其罪甚重。
　百千無雲壽，　　四十一雲壽，
　謗聖受斯殃，　　由心口為惡。」

佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見畏怖，舍出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，舍入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦復如是。」

佛告比丘：「有三使者，云何為三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天使所召也，唯願大王善問其辭。』王問罪人言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒落，目視矇矇，皮緩肌[月*曷]，僂嵴柱杖，呻吟而行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言：『見。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』彼人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡，汝今自受。』

「時，閻羅王以第一天使問罪人已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭處，身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？」』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』

「時，閻羅王以第二天使問罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅，身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食，或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰：『實見。』王又報言：『汝何不自念：「我亦當死，與彼無異。」』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天使具詰問已，即付獄卒。時，彼獄卒即將罪人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。」

爾時，世尊即說偈言：

「四方有四門，　　巷陌皆相當，
　以鐵為獄牆，　　上覆鐵羅網。
　以鐵為下地，　　自然火焰出，
　縱廣百由旬，　　安住不傾動。
　黑焰熢[火*孛]起，　　赫烈難可覩，
　小獄有十六，　　火熾由行惡。」

佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身、口、意為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命終生人中者，若遇如來，當於正法中剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法中自身作證，不受後有。』」

爾時，世尊以偈頌曰：

「雖見天使者，　　而猶為放逸，
　其人常懷憂，　　生於卑賤處。
　若有智慧人，　　見於天使者，
　親近賢聖法，　　而不為放逸。
　見受生恐畏，　　由生老病死，
　無受則解脫，　　生老病死盡。
　彼得安隱處，　　現在得無為，
　已渡諸憂畏，　　決定般涅槃。」

佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五

佛告比丘：「有四種龍。何等為四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。有四種金翅鳥。何等為四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。大海水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山王與佉陀羅山二山中間，有難陀、婆難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

「大海北岸有一大樹，名究羅睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「若卵生金翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、濕生、化生諸龍。

「若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、化生諸龍食也。

「濕生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨意，而不能取化生龍食。

「化生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取化生龍食之，隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍。

「復有大龍，金翅鳥所不能得。何者是？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽[少/兔]龍王、瞿伽[少/兔]龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」

佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍，具龍法者，即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中。或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具其法者，墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢污法，彼作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲以生天。』此是邪見。」

佛言：「我說此邪見人必趣二處，若生地獄，有墮四生。或有沙門、婆羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常，此實餘虛。我、世有邊，此實餘虛；我、世無邊，此實餘虛；我、世有邊無邊，此實餘虛；我、世非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。』或有人言：『有如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此實餘虛。』或言：『有如是無如是他死，此實餘虛。』又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』

「彼沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼言：『我、世間無常。』彼言有常無常者，彼行於有我見、命見、身見、世間見，故言：『世間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有常非無常。』

「彼言我、世間有邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，言：『命有邊，身有邊，世間有邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間無邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無邊。世間無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』是言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間見：『命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我、世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、世間見：『命身非有邊非無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我非有邊非無邊。』

「彼言是命是身者，於此身有命見，於餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身異者，於此身有命見，於餘身無命見，是故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無命見，是故言：『無命無身。』彼言有如是他死者，其人見今有命，後更有身、命遊行，是故言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有如是他死無如是他死者，彼言今世命斷滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身、命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是他死。』」

爾時，世尊告諸比丘言：「乃往過去有王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王！我不識、不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰：『欲知。』時，王即勅侍者，使將象來，令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者，王言此是象，或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其髀者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語言：『此是象也。』

「時，鏡面王即卻彼象，問盲子言：『象何等類？』其諸盲子，得像鼻者，言象如曲轅，得像牙者，言象如杵，得像耳者，言象如箕，得像頭者，言象如鼎，得像背者，言象如丘阜，得像腹者，言象如壁，得像髀者，言象如樹，得像膊者，言象如柱，得像跡者，言象如臼，得像尾者，言象如絙。各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾，云云不已，遂至鬪諍。時，王見此，歡喜大笑。

「爾時，鏡面王即說頌曰：

「『諸盲人群集，　　於此競諍訟，
　　象身本一體，　　異相生是非。』」

佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是非，謂己為是，便起諍訟。若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同一水乳，熾然佛法，安樂久住。」

爾時，世尊而說偈言：

「若人不知苦，　　不知苦所起，
　亦復不知苦，　　所可滅盡處，
　亦復不能知，　　滅於苦集道，
　失於心解脫，　　慧解脫亦失，
　不能究苦本，　　生老病死源。
　若能諦知苦，　　知苦所起因，
　亦能知彼苦，　　所可滅盡處，
　又能善分別，　　滅苦集聖道，
　則得心解脫，　　慧解脫亦然。
　斯人能究竟，　　苦陰之根本，
　盡生老病死，　　受有之根原。

「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」

佛說長阿含經卷第二十

第四分世記經阿須倫品第六

佛告比丘：「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高三千由旬，廣二千由旬。其城門高一千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其阿須倫王所治小城，當大城中，名輪輸摩跋吒，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，城高三千由旬，廣二千由旬。其城門高二千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

「於其城內別立議堂，名曰七尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，議堂下基純以車璩，其柱樑純以七寶，其堂中柱圍千由旬，高萬由旬，當此柱下有正法座，縱廣七百由旬，彫文刻鏤，七寶所成。堂有四戶，周匝欄楯，階亭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至眾鳥相和而鳴，亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿，縱廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂東有一園林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬，如娑羅園。其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。其議堂北有一園林，名曰樂林，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。

「娑羅、極妙二園中間生晝度樹，下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。樹牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池，其水清涼，無有垢穢。寶塹七重，周匝砌廁，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。於其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香氣流佈亦一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴。又其池邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「其阿須倫王臣下宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千、八千，極小宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬、九百、八百，極小宮殿至百由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「其議堂北有七寶階道入於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣跋難陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時，即念毗摩質多阿須倫王，毗摩質多阿須倫王復自念言：『羅呵阿須倫王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。時，阿須倫王復念波羅呵阿須倫王，波羅呵阿須倫王復自念言：『王今念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。

「時，阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王，睒摩羅阿須倫王復自念言：『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。時，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫復自念言：『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。時，王復念小阿須倫，小阿須倫復自念言：『今王念我。』即自莊嚴，與諸大眾詣羅呵王前，於一面立。

「時，羅呵王身著寶衣，駕乘寶車，與無數大眾前後圍遶，詣娑羅林中，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。時，羅呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日，乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。其後遊觀極妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。時，羅呵王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提持，二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏。此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿在大海水下，海水在上，四風所持：一名住風，二名持風，三名不動，四者堅固。持大海水，懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、威神如是。」

佛說長阿含第四分世記經四天王品第七

佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山北千由旬有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名天敬，三名眾歸。各各縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

「眾歸城北有園林，名伽毗延頭，縱廣四千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。園城中間有池名那隣尼，縱廣四十由旬，其水清澄，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，中生蓮花，青、黃、赤、白、雜色，光照半由旬，其香芬薰聞半由旬，又其花根大如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「除日月宮殿，諸四天王宮殿縱廣四十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其諸宮殿有四十由旬、二十由旬，極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶階道至賢上城，復有階道至善見城，復有階道至周羅善見城，復有階道至可畏城、天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階道至那隣尼池，復有階道至四天王大臣宮殿。

「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊觀時，即念提頭賴天王，提頭賴天王復自念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數乾沓和神前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。時，毘沙門王復念毘樓勒天王，毘樓勒天王復自念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。毘沙門王復念毘樓婆叉，毘樓婆叉復自念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數龍神前後圍遶，詣毘沙門王前，於一面立。毘沙門王復念四天王大臣，四天王大臣復自念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數諸天前後導從，詣毘沙門天王前，於一面立。

「時，毘沙門天王即自莊嚴，著寶飾衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽毘延頭園。有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。時，王在園共相娛樂，一日、二日，乃至七日，遊觀訖已，還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神侍衛左右：一名般闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩跋陀，四名提偈羅，五名修逸路摩。此五鬼神常隨侍衛。毘沙門王福報、功德、威神如是。」

佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八

佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬，上廣六十由旬。城門高六十由旬，廣三十由旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬，廣六十由旬，城門相去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三天。金城銀門，銀城金門，水精城琉璃門，琉璃城水精門，赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車璩城眾寶門。

「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車璩欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴，車璩羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花實，其水精樹水精根枝琉璃花葉，其琉璃樹琉璃根枝水精花葉，其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車璩樹者車璩根枝眾寶花葉。

「其七重城，城有四門，門有欄楯，七重城上皆有樓閣台觀周匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間，寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人心，鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。其小城外中間有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「其善見城內有善法堂，縱廣百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，當其柱下敷天帝御座，縱廣一由旬，雜色間廁，以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊左右十六座。

「堂有四門，周匝欄楯，以七寶成，其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。善見堂東有園林，名曰麤澁，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。麤澁園中有二石垛，天金校飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由旬，其石柔軟，軟若天衣。

「善見宮南有園林，名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園內有二石垛，七寶所成，一名晝，二名善晝，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石垛，一名善見，二名順善見，天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見堂北有園林，名曰大喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石垛，一名喜，二名大喜，車璩校飾，縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。

「其麤澁園、畵樂園中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其池四面有四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。又其池中生四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉蔭一由旬，香氣芬熏聞一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。其池四面復有園林。其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝圍遶，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

「善見堂北有二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道至麤澁園，復有階道至畵樂園觀，復有階道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤澁園中遊觀時，即念三十三天臣，三十三天臣即自念言：『今帝釋念我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數眾前後圍遶至帝釋前，於一面立。帝釋復念其餘諸天，諸天念言：『今帝釋念我。』即自莊嚴，與諸天眾相隨至帝釋前，於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王，伊羅鉢龍王復自念言：『今帝釋念我。』龍王即自變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一、一浴池有七大蓮華，一一蓮花有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌，抃舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前，於一面立。

「時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其身，坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有十六天王，在龍頂上次第而坐。時，天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，眾花積聚，花至於膝。時，天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐，三十三王各次第坐，復有諸天不得侍從見彼園觀，不得入園五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得見園林而不得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得見、得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得入、得見，五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德同故。

「遊戲園中，五欲自娛，一日、二日，至於七日，相娛樂已，各自還宮。彼天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時，亦復如是。何故名之為麤澁園？入此園時，身體麤澁。何故名為畵樂園？入此園時，身體自然有種種畵色以為娛樂。何故名為雜園？常以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何故名為大喜園？入此園時，娛樂歡樂，故名大喜。何故名為善法堂？於此堂上思惟妙法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度樹？此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂如大寶雲，故名晝度。

「釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。何等為十？一者名因陀羅，二名瞿夷，三名毘樓，四名毘樓婆提，五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯嵬，九名物羅，十名難頭。釋提桓因有大神力，威德如是。閻浮提人所貴水花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花，柔軟香潔。其陸生花：解脫花、薝卜花、婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶尼、欝單曰、弗於逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復如是。阿須倫宮水中生花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔。陸生花：殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸花，亦復如是。

「天有十法，何等為十？一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚、骨體、筋脈、血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色，隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何為七？有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人魔色。諸天、阿須倫有七色，亦復如是。

「諸比丘！螢火之明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之明不如積火，積火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光念天光明，光念天光明不如遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光明，果實天光明不如無想天光明，無想天光明不如無造天，無造天光明不如無熱天，無熱天光明不如善見天，善見天光明不如大善天，大善天光明不如色究竟天，色究竟天光明不如地自在天，地自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光明，集諦、滅諦、道諦光明。是故，諸比丘！欲求光明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，當作是修行。

「閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，廣三肘半；瞿耶尼、弗於逮人身亦三肘半，衣長七肘，廣三肘半；欝單曰人身長七肘，衣長十四肘，廣七肘，衣重一兩；阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；四天王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重半兩；忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，廣二由旬，衣重三銖；兜率天身長四由旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半；化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬，衣重一銖；他化自在天身長十六由旬，衣長三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。自上諸天，各隨其身而著衣服。

「閻浮提人壽命百歲，少出多減。拘耶尼人壽命二百歲，少出多減。弗於逮人壽三百歲，少出多減。欝單曰人盡壽千歲，無有增減。餓鬼壽七萬歲，少出多減。龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。阿須倫壽天千歲，少出多減。四天王壽天五百歲，少出多減。忉利天壽天千歲，少出多減。焰摩天壽天二千歲，少出多減。兜率天壽天四千歲，少出多減。化自在天壽天八千歲，少出多減。他化自在天壽天萬六千歲，少出多減。梵迦夷天壽命一劫，或有減者。光音天壽命二劫，或有減者。遍淨天壽命三劫，或有減者。果實天壽命四劫，或有減者。無想天壽命五百劫，或有減者。無造天壽命千劫，或有減者。無熱天壽命二千劫，或有減者。善見天壽命三千劫，或有減者。大善見天壽命四千劫，或有減者。色究竟天壽命五千劫，或有減者。空處天壽命萬劫，或有減者。識處天壽命二萬一千劫，或有減者。不用處天壽命四萬二千劫，或有減者。有想無想天壽命八萬四千劫，或有減者。齊此為眾生，齊此為壽命，齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所趣，界、入聚也。」

佛告比丘：「一切眾生以四食存。何謂為四？摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯、麨面、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。拘耶尼、弗於逮人亦食種種飯麨面、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。欝單曰人唯食自然粳米，天味具足以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。阿須倫食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食？卵生眾生觸食。何等眾生念食？有眾生因念食得存，諸根增長，壽命不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無色天，是名識食。

「閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活。弗於逮人以穀帛、珠璣市易自活。欝單曰人無有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。拘耶尼人、弗於逮人亦有婚姻、男娶女嫁。欝單曰人無有婚姻、男女嫁娶。龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天，乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無復男女。閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽。拘耶尼、弗於逮、欝單曰人亦身身相觸以成陰陽。龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。阿須倫身身相近，以氣成陰陽。四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復淫欲。

「若有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅，泥梨初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人中初識生，因識有名色，因名色有六入。

「或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王，此後識滅，四天王識初生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼天即言：『此是我子。』由行報故，自然智生，即自念言：『我由何行，今生此間？』即復自念：『我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天。我設於此命終，復生人間者，當淨身、口、意，倍復精勤，修諸善行。』兒生未久便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。彼兒以手探飯著口中，食自然消化，如酥投火。彼兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿，其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲，漿自消化，如酥投火。

「彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂已，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手取眾香，以自塗身。復詣劫貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣，著其身上。復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。復詣鬘樹，樹為曲躬，取鬘貫首。復詣器樹，樹為曲躬，即取寶器。復詣果樹，樹為曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而飲。復詣樂器樹，樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸園林。彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向，其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東，其初生時，知自念言：『我由何行，今得生此？』當其游處觀時，盡忘此念。於是便有婇女侍從。

「若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生焰摩天，其天初生，如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天，其天初生，如此世間四、五歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天，其天初生，如此世間五、六歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天，其天初生，如此世間六、七歲兒，亦復如是。」

佛告比丘：「半月三齋。云何為三？月八日齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。何故於月八日齋？常以月八日，四天王告使者言：『汝等桉行世間，觀視萬民，知有孝順父母，敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒佈施，濟諸窮乏者不？』爾時，使者聞王教已，遍桉行天下，知有孝順父母，宗事沙門、婆羅門，恭順長老，持戒守齋，佈施窮乏者，具觀察已，見諸世間不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母，敬事師長，淨修齋戒，施諸窮乏者，甚少！甚少！』爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，佈施貧乏者，則還白天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，施諸窮乏者。』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，佈施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』

「何故於十四日齋？十四日齋時，四天王告太子言：『汝當桉行天下，觀察萬民，知有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，佈施貧乏者不？』太子受王教已，即桉行天下，觀察萬民，知有孝順父母，宗事師長，勤修齋戒，佈施貧乏者，具觀察已，見諸世間有不孝順父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母，敬順師長，淨修齋戒，濟諸貧乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，佈施貧乏者，即還白王言：『天王！世間有人孝順父母，敬順師長，勤修齋戒，施諸貧乏者。』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，佈施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十四日齋。

「何故於十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，桉行天下，觀察萬民，世間寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，佈施貧乏者不？見世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒，不施貧乏。時，四天王詣善法殿，白帝釋言：『大王！當知世間眾生多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』四天王若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，佈施貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：『世人有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，佈施貧乏者。』帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，佈施貧乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十五日齋戒。是故有三齋。爾時，帝釋欲使諸天倍生歡喜，即說偈言：

「『常以月八日，　　十四十五日，
　　受化修齋戒，　　其人與我同。』」

佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。所以者何？彼天帝釋淫、怒、癡未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，舍於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解脫。如此比丘應說此偈：

「『常以月八日，　　十四十五日，
　　受化修齋戒，　　其人與我同。』」

佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。所以者何？彼比丘淫、怒、癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離於苦本。」

佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名，依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。」

佛告比丘：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。」

佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不為鬼神所觸嬈者？』設有此問，汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃至有一神護耳。譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃有一神護耳。若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣、有百千人衛護一人。彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」

佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人。何等為三？一者勇勐強記，能造業行。二者勇勐強記，勤修梵行。三者勇勐強記，佛出其土。以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三？一者多牛，二者多羊，三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝弗於逮。何等為三？一者勇勐強記，能造業行。二者勇勐強記，能修梵行。三者勇勐強記，佛出其土。以此三事勝弗於逮。弗於逮有三事勝閻浮提，何等為三？一者其土極廣，二者其土極大，三者其土極妙。以此三事勝閻浮提。

「閻浮提有三事勝欝單曰。何等為三？一者勇勐強記，能造業行。二者勇勐強記，能修梵行。三者勇勐強記，佛出其土。以此三事勝欝單曰。欝單曰復有三事勝閻浮提。何等為三？一者無所繫屬，二者無有我，三者壽定千歲。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者身大，三者他作自受。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者身大，三者宮殿。以此三事勝閻浮提。

「閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為三？一者宮殿高廣，二者宮殿莊嚴，三者宮殿清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。」

佛告比丘：「欲界眾生有十二種。何等為十二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。色界眾生有二十二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天，十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天，十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。無色界眾生有四種。何等為四？一者空智天，二者識智天，三者無所有智天，四者有想無想智天。」

佛告比丘：「有四大天神。何等為四？一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者，地神生惡見言：『地中無水、火、風。』時，我知此地神所念，即往語言：『汝當生念言：「地中無水、火、風。」耶？』地神報言：『地中實無水、火、風也。』我時語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。所以者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大得名。』」

佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演佈開示。爾時，地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、風。』時，地神知彼水神心生此見，往語水神言：『汝實起此見，言：「水中無地、火、風。」耶？』答曰：『實爾。』地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多故，水大得名。』時，地神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。時，地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演佈開示。時，彼水神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，火神生惡見言：『火中無地、水、風。』時，地神、水神知彼火神心生此見，共語火神言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』二神語言：『汝勿起此見。所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳。』時，二神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演佈開示。時，彼火神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，風神生惡見言：『風中無地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』三神語言：『汝勿起此見。所以者何？風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』時，三神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦，演佈開示。時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切，不嬈眾生。』」

佛告比丘：「雲有四種。云何為四？一者白色，二者黑色，三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去地或十里、二十里、三十里，至四十四千里，除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流炎，北方電名定明。以何緣故，虛空雲中有此電光？有時身光與難毀相觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀與定明相觸，有時流炎與定明相觸。以是緣故，虛空雲中有電光起。復有何緣，虛空雲有雷聲起？虛空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸。以是緣故，虛空雲中有雷聲起。

「相師佔雨有五因緣不可定知，使佔者迷惑。云何為五？一者雲有雷電，佔謂當雨，以火大多故，燒云不雨，是為佔師初迷惑緣。二者雲有雷電，佔謂當雨，有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故，相師迷惑。三者雲有雷電，佔謂當雨，時，大阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣，相師迷惑。四者雲有雷電，佔謂當雨，而雲師、雨師放逸淫亂，竟不降雨，以此因緣，相師迷惑。五者雲有雷電，佔謂當雨，而世間眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。是為五因緣，相師佔雨不可定知。」

佛說長阿含經卷第二十一

第四分世記經三災品第九

佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。云何為四？一者世間災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已，中間空曠，無有世間，長久逈遠，不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起，向欲成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已，久住不壞，不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久，無量無限，不可以日月歲數而計量也。」

佛告比丘：「世有三災。云何為三？一者火災，二者水災，三者風災。有三災上際。云何為三？一者光音天，二者遍淨天，三者果實天。若火災起時，至光音天，光音天為際。若水災起時，至遍淨天，遍淨天為際。若風災起時，至果實天，果實天為際。云何為火災？火災始欲起時，此世間人皆行正法，正見不倒，修十善行，行此法時，有人得第二禪者，即踴身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無覺、無觀第二禪樂，第二禪樂。』時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為我說無覺、無觀第二禪道。』時，空中人聞其語已，即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞命終，生光音天。

「是時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天王盡；忉利天王盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺餘。人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出。二日出已，令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有三日出。三日出已，此諸大水，恆河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。

「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有四日出。四日出已，此諸世間所有泉源、淵池，善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。

「以是故知，一切無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有五日出。五日出已，大海水稍減百由旬，至七百由旬。以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。是時，大海稍盡，餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。時，大海水稍稍減盡，至七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹，乃至一多羅樹。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水轉淺，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至於[跳-兆+專]、踝。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水猶如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬人指。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有六日出。六日出已，其四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆煙起燋燃，猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有七日出。七日出已，此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然灶焰起，七日出時亦復如是。」

佛告比丘：「以此當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；一時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」

佛告比丘：「是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下，乃至梵天火洞然已，風吹火焰至光音天，其彼初生天子見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生諸天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊此而止。』以念前火光，故名光念天。此四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸頹落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已，其後大地及須彌山盡無灰燼。是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其此大地火燒盡已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「火災起時，天不復雨，百穀草木自然枯死。誰當信者？獨有見者，自當知耶？如是乃至地下水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，自當知耶？是為火災。

「云何火劫還復？其後久久，有大黑雲在虛空中，至光音天，週遍降雨，渧如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長，高無數百千由旬，乃至光音天。」

「時，有四大風起，持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹波離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自在天宮。

「其水轉減至無數千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有化自在天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。其水轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉流水，水上有沫，彼亦如是。

「以何因緣有須彌山？有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿？其後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿？其後亂風吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬，自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿？其後亂風吹大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。

「復以何緣有伽陀羅山？其後亂風吹大水沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽陀羅山。復以何緣有伊沙山？其後亂風吹大水沫，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊沙山。其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠，自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般尼樓山。

「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓山不遠，自然變成彌隣陀羅山，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風吹大水沫，去尼隣陀羅山不遠，自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有比尼陀山。其後亂風吹大水沫，去比尼陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有金剛輪山。

「何故有月、有七日宮殿？其後亂風吹大水沫，自然變成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成，為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月宮殿。

「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天下。其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。其後久久，有自然雲遍滿空中，週遍大雨，渧如車輪，其水瀰漫，沒四天下，與須彌山等，其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中，因此為海，以是因緣有四大海水。海水鹹苦有三因緣。何等為三？一者有自然雲遍滿虛空，至光音天，週遍降雨，洗濯天宮，滌蕩天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡咸苦諸不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。二者昔有大仙人禁呪海水，長使咸苦，人不得飲，是故咸苦。三者彼大海水雜眾生居，其身長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬，呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。是為火災。」

佛告比丘：「云何為水災？水災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行已。時，有人得無喜第三禪者，踴身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無喜第三禪樂，無喜第三禪樂。』時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說是無喜第三禪道。』時，空中人聞此語已，即為演說無喜第三禪道，此世間人聞其說已，即修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。

「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道，身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光音天趣皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡；忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，光音天盡；光音天盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。

「其後久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，週遍大雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮殿皆悉消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如是。以此可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。

「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，無有遺餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮，煎熬消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，無有遺餘，彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，彼亦如是。是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此水煎熬大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者？獨有見者，乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡，乃至地下水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，乃當知耳。是為水災。

「云何水災還復？其後久久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，週遍降雨，渧如車輪，如是無數百千萬歲，其水漸長，至遍淨天。有四大風，持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減無數百千由旬，四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成光音天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾；如是乃至海水一味咸苦，亦如火災復時。是為水災。」

佛告比丘：「云何為風災？風災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行時，時，有人得清淨護念第四禪，於虛空中住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』時，此世人聞其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護念清淨第四禪道。』時，空中人聞此語已，即為說第四禪道，此世間人聞其說已，即修第四禪道，身壞命終，生果實天。

「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終，生果實天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍淨天眾生命終，來生人間，修第四禪，身壞命終，生果實天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天趣皆盡。爾時，地獄先儘，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，如是展轉至遍淨天盡；遍淨天盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。其後久久，有大風起，名曰大僧伽，乃至果實天，其風四布，吹遍淨天宮、光音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵。猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。

「其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮，宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘。猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，無有遺餘。猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘。以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。

「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王置於虛空，高百千由旬，山山相拍，碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中，彼四天下、須彌諸山碎盡分散，亦復如是。以是可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「遍淨天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若粉塵。誰當信者？獨有見者，乃能知耳。如是乃至地下水盡，水下風盡。誰能信者？獨有見者，乃能信耳。是為風災。

「云何風災還復？其後久久，有大黑雲週遍虛空，至果實天，而降大雨，渧如車輪，霖雨無數百千萬歲，其水漸長，至果實天。時，有四風持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成，以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然變成光音天宮，雜色參間，七寶所成；乃至海水一味咸苦，亦如火災復時。是為風災。是為三災，是為三復。」

佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。時，釋提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時，忉利諸天受帝釋教已，各自莊嚴。時，毘摩質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時，諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。

「於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝，阿須倫退。時，忉利諸天捉阿須倫王，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。時，阿須倫王見天上快樂，生慕樂心，即自念言：『此處殊勝，即可居止，用復還歸阿須倫宮為？』發此念時，五繫即得解，五樂在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自去。時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固。魔所繫縛復過於是，計吾我人為魔所縛，不計吾我人魔縛得解，愛我為縛，愛愛為縛，我當有為縛，我當無為縛，有色為縛，無色為縛，有色無色為縛，我有想為縛，無想為縛，有想無想為縛，我為大患、為癰、為刺。是故，賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺，舍吾我想，修無我行，觀彼我為重擔、為放逸、為有。當有我是有為，當有無我是有為，有色是有為，無色是有為，有色無色是有為，有想是有為，無想是有為，有想無想是有為，有為為大患、為刺、為瘡。是故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡故，舍有為，為無為行。」

佛告比丘：「昔者，諸天子與阿須倫共鬪。時，釋提桓因命忉利天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬪，若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時，忉利諸天受帝釋教已，各即自莊嚴。時，毘摩質多阿須倫覆命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時，諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝，阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。彷徉游善法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡口罵詈。時，天帝侍者於天帝前，即說偈言：

「『天帝何恐怖，　　自現己劣弱，
　　須質面毀呰，　　默聽其惡言。』

「時，天帝釋即復以偈答侍者曰：

「『彼亦無大力，　　我亦不恐畏，
　　如何大智士，　　與彼無智諍。』

「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：

「『今不折愚者，　　恐後轉難忍，
　　宜加以杖捶，　　使愚自改過。』

「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：

「『我常言智者，　　不應與愚諍，
　　愚罵而智默，　　即為信勝彼。』

「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：

「『天王所以默，　　恐損智者行，
　　而彼愚騃人，　　謂王懷怖畏。
　　愚不自忖量，　　謂可與王敵，
　　沒死來觸突，　　欲王如牛退。』

「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：

「『彼愚無知見，　　謂我懷恐怖，
　　我觀第一義，　　忍默為最上。
　　惡中之惡者，　　於瞋復生瞋，
　　能於瞋不瞋，　　為戰中最上。
　　夫人有二緣，　　為己亦為他，
　　眾人諍有訟，　　不報者為勝。
　　夫人有二緣，　　為己亦為他，
　　見無諍訟者，　　乃謂為愚騃。
　　若人有大力，　　能忍無力者，
　　此力為第一，　　於忍中最上。
　　愚自謂有力，　　此力非為力，
　　如法忍力者，　　此力不可沮。』」

佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？勿造斯觀。時，天帝釋即我身是也。我於爾時，修習忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿諍。」

佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共鬪。時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為嚴飾兵仗，懷怒害心，共戰諍為？今當共汝講論道義，知有勝負。』彼質多阿須倫語帝釋言：『正使舍諸兵仗，止於諍訟論義者，誰知勝負？』帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我天眾中，自有智慧知勝負者。』時，阿須倫語帝釋言：『汝先說偈。』帝釋報言：『汝是舊天，汝應先說。』爾時，質多阿須倫即為帝釋而作頌曰：

「『今不折愚者，　　恐後轉難忍，
　　宜加以杖捶，　　使愚自改過。』

「時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，高聲稱善；唯諸天眾默然無言。時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』爾時，帝釋即為阿須倫而說偈言：

「『我常言智者，　　不應與愚諍，
　　愚罵而智默，　　即為勝彼愚。』

「時，天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，舉聲稱善；時，阿須倫眾默然無言。爾時，天帝語阿須倫言：『汝次說偈。』時，阿須倫復說偈言：

「『天王所以默，　　恐損智者行，
　　而彼愚騃人，　　謂王懷怖畏。
　　愚不自忖量，　　謂可與王敵，
　　沒死來觸突，　　欲王如牛退。』

「時，阿須倫王說此偈已，阿須倫眾踴躍歡喜，舉聲稱善；時，忉利天眾默然無言。時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』時，天帝釋為阿須倫而說偈言：

「『彼愚無知見，　　謂我懷恐畏，
　　我觀第一義，　　忍默為最上。
　　惡中之惡者，　　於瞋復生瞋，
　　能於瞋不瞋，　　為戰中最勝。
　　夫人有二緣，　　為己亦為他，
　　眾人為諍訟，　　不報者為勝。
　　夫人有二緣，　　為己亦為他，
　　見無諍訟者，　　不謂為愚騃。
　　若人有大力，　　能忍無力者，
　　此力為第一，　　於忍中最上。
　　愚自謂有力，　　此力非為力，
　　如法忍力者，　　此力不可沮。』

「釋提桓因說此偈已，忉利天眾踴躍歡喜，舉聲稱善；阿須倫眾默然無言。時，天眾、阿須倫眾各小退卻，自相謂言：『阿須倫王所說偈頌，有所觸犯，起刀劍讐，生鬪訟根，長諸怨結，樹三有本。天帝釋所說偈者，無所觸嬈，不起刀劍，不生鬪訟，不長怨結，絕三有本。天帝所說為善，阿須倫所說不善。諸天為勝，阿須倫負。』」

佛告比丘：「爾時，釋提桓因豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？即我身是。我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」

佛告比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬪。時，阿須倫勝，諸天不如。時，釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走，中路見晱婆羅樹上有一巢，巢有兩子，即以偈頌告御者言，頌曰：

「『此樹有二鳥，　　汝當迴車避，
　　正使賊害我，　　勿傷二鳥命。』

「爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避鳥。爾時，車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車迴向，其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾，必欲還鬪，不可當也。』阿須倫眾即便退散，諸天得勝，阿須倫退。」

佛告比丘：「爾時，帝釋者豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？即我身是也。我於爾時，於諸眾生起慈愍心。諸比丘！汝等於我法中出家修道，宜起慈心，哀愍黎庶。」

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。」爾時，諸天得勝，阿須倫退。時，天帝釋戰勝還宮，更造一堂，名曰最勝，東西長百由旬，南北廣六十由旬。其堂百間，間間有七交露台，一一台上有七玉女，一一玉女有七使人。釋提桓因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之具，隨本所造，自受其福，以戰勝阿須倫，因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。又千世界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。

佛告比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德，神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空，於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月以為耳璫，自在遊行耶？』時，阿須倫王瞋恚熾盛，即念捶打阿須倫，捶打阿須倫即復念言：『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。時，王復念舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，在一面立。

「時，王復念毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，在一面立。時，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，於一面立。時，王復念諸小阿須倫，諸小阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往詣王前，於一面立。時，羅呵阿須倫王即自莊嚴，身著寶鎧，駕乘寶車，與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往與諸天共鬪。」

「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微雲，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波湧，至須彌山頂。時，忉利天即生念言：『今薄雲微布，渧渧稍雨，海水波湧，乃來至此。將是阿須倫欲來戰鬪，故有此異瑞耳。』

「爾時，海中諸龍兵眾無數巨億，皆持戈鉾、弓矢、刀劍，重被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰，若龍眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退，龍不還宮，即[馬*奔]趣伽樓羅鬼神所，而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬪，彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』時，諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬪，得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，即退走[馬*奔]持華鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』

「諸持華鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，即退走[馬*奔]常樂鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今得勝；汝等當備諸兵仗，與我併力，共彼戰鬪。』時，諸常樂鬼神聞是語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，即退走[馬*奔]四天王，而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』

「時，四天王聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫共鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如者，四天王即詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸天言：『阿須倫欲與諸天共鬪，今忉利諸天當自莊嚴，備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言：「阿須倫與無數眾欲來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰。」』時，彼侍天受帝教已，即詣焰摩天，乃至他化自在天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數眾來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我戰鬪。』

「時，焰摩天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。時，兜率天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾圍遶，在須彌山南面住。時，化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。時，他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山北住。

「時，天帝釋即念三十三天忉利天，三十三天忉利天即自念言：『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣天帝釋前，於一面立。時，天帝釋復念餘忉利諸天，餘忉利諸天即自念言：『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣帝釋前，於一面立。時，帝釋復念妙匠鬼神，妙匠鬼神即自念言：『今帝釋念我，我宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前後圍遶，詣帝釋前立。時，帝釋復念善住龍王，善住龍王即自念言：『今天帝釋念我，我今宜往。』即詣帝釋前立。

「時，帝釋即自莊嚴，備諸兵仗，身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須倫往鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、斲釿、鉞斧、旋輪、羂索，兵仗鎧器，以七寶成，復以鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、斲釿、鉞斧、旋輪、羂索，以鋒刃加諸天身，但觸而已，不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪，欲因欲是。」

佛說長阿含經卷第二十二

第四分世記經三中劫品第十一

佛告比丘：「有三中劫。何等為三？一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何為刀兵劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，此地純生荊棘、蚊虻、蜂蠍、蚖蛇、毒蟲，金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母，不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待，如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則得供養，人所敬待。彼人為惡，便得供養，亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地溝澗、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人行來恐怖惶懼，衣毛為竪。

「時，七日中有刀劍劫起，時，人手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所擬皆斷，展轉相害。其中有黠慧者見刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑澗無人之處，七日藏避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今見生人，今見生人。』猶如父母與一子別，久乃相見，歡喜踴躍，不能自勝。彼亦如是，歡喜踴躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是為刀兵劫。」

佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，人民多行非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何為飢餓？爾時，人民收掃田裡、街巷、道陌、糞土遺穀，以自存活，是為飢餓。復次，飢餓時，其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是為草木飢餓。爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。所以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是為飢餓劫。」

佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，世人修行正法，正見，不顛倒見，具十善行。他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸淫亂，不能護人，他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅諸將帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅逼將去。」

佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸淫亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣，遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放逸；他方有強勐將帥，人兵眾多來破村城，掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終，皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫也。」

佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二

佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，無造我者，我自然有，無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言：『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受，善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母，我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子，是故梵王名曰童子。

「或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。其後此世變成大水，週遍彌滿。當於爾時，天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。

「是時，此地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐，地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如蜜。其後眾生以手試甞知為何味，初甞覺好，遂生味著。如是展轉甞之不已，遂生貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘眾生見，復效食之，食之不已。時，此眾生身體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，如前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。

「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是即昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰住常度，二曰宮殿。

「宮殿四方遠見故圓，寒溫和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真無雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無雜，外內清徹，光明遠照。日宮縱廣五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。」

「宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤珠門，車璩牆眾寶門，眾寶牆車璩門。又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾寶欄車璩桄，車璩欄眾寶桄。金網銀鈴，銀網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車璩網眾寶鈴，眾寶網車璩鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華實，車璩樹者眾寶華實，眾寶樹者車璩華實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣台觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當，種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜類眾鳥相和而鳴。

「其日宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日天子自身放光照於金殿，金殿光照於日宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終於一劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾，因是日天子名為捷疾。

「日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此千光，是故日天子名為千光。宿業功德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分佈時與，隨其所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣，善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，為日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得千光明。

「復以何等故，名為宿業光明？或有人不殺生，不盜，不邪淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業光明。

「復以何緣名千光明？或有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光明。

「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復如是。」

「以何緣故日光炎熱？有十因緣。何等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為四緣日光炎熱。五者善見山表有馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌曰：

「以此十因緣，　　日名為千光，
　光明炎熾熱，　　佛日之所說。」

佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸而生冷，是為一緣日光為冷。二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光為冷。四者善見山、樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為八緣日光為冷。復次，此閻浮利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為冷。拘耶尼河少，弗於逮水多，日光所照，觸而生冷，是為十一緣日光為冷。弗於逮河少，欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水，日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為冷。」佛時頌曰：

「以此十三緣，　　日名為千光，
　其光明清冷，　　佛日之所說。」

佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適，天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴。

「其月宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照於月宮，月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。其宮不壞，終於一劫。月宮行時，其月天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。

「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分佈時與，隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光明。

「復以何業得千光明？世間有人不殺，不盜，不邪淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。

「復以何因緣得千光明？世間有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜。身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。

「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故月宮殿小小損減：一者月出於維，是為一緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減。

「復以何緣月光漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳，是為三因緣月宮團滿無有損減。復以何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故月有影。」

佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。有何因緣世間有五種子？有大亂風，從不敗世界吹種子來生此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者虛中子，五者子子，是為五子。以此因緣，世間有五種子出。

「此閻浮提日中時，弗於逮日沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗於逮夜半；鬱單曰日中，拘耶尼日沒，弗於逮日出，閻浮提夜半；若弗於逮日中，鬱單曰日沒，閻浮提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗於逮為西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為西方，弗於逮為東方。

「所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤，其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、七名婆梨；其西孤果海蟲所食；其北孤果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者增益。」

佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，色味香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。

「其後復有地膚出，轉更麤厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。

「其後眾生便共取粳米食之，其身麤丑，有男女形，互相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。餘眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人即便送食。餘眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』因此言故，世間便有不善夫主之名；以送飯與夫，因名之為妻。

「其後眾生遂為淫逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣故，始有舍名。其後眾生淫逸轉增，遂成夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城，其次造王舍城。日出時造，即日出時成。以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。

「爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，無有莖稈。時，有眾生默自念言：『日日收穫，疲勞我為？今當併取以供數日。』即時併穫，積數日糧。餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人復自念言：『前者能取二日餘糧，我豈不能取三日糧耶？』此人即積三日餘糧。復有餘人語言：『共取糧去來。』此人答曰：『我已取三日餘糧。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人能取三日糧，我豈不能取五日糧耶？』取五日糧已。時，眾生競積餘糧故，是時粳米便生糠糩，收已不生，有枯稈現。

「爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色味具足，時，我等食此地味，久住於世。其食多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地皮消滅。更生地膚，轉更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自然粳米，色香味具。我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已不生，現有根稈。我等今者寧可共封田宅，以分疅畔。』

「時，即共分田以異疅畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。云何自藏己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜。』如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中，告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，拊胷而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能決者。『我等今者寧可立一平等主，善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』

「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』其人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶。珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋，靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結，斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子，名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山嶽，山嶽有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名曰養牧，養牧有子，名曰善思。

「從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽[少/兔]麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽愣伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。伽[少/兔]麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施王有七轉輪聖王，伽愣伽王有九轉輪聖王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆王有三十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生從。

「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子，名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺羅。由此本緣有剎利名。

「爾時，有一眾生作是念言：『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡，今宜舍離，入山行道，靜處思惟。』時，即遠離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善：『此人乃能舍離家累，入山求道，以其能離惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，游於人間，自言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門，經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。

「彼眾生中習種種業以自營生，因是故世間有居士種。

「彼眾生中習諸技藝以自生活，因是世間有首陀羅種。

「世間先有此釋種出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思惟：『世間恩愛污穢不淨，何足貪著也？』於是舍家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟：『世間恩愛污穢不淨，何足貪著？』於是舍家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』

「若剎利眾中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅，身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向受樂。剎利種身中有二種行，口、意有二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行，彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。

「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言：

「『剎利生為最，　　能集諸種姓，
　　明行成具足，　　天人中為最。』」

佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非不善說，善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：

「『剎利生為最，　　能集諸種姓，
　　明行成具足，　　天人中為最。』」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾生處無為，我亦在其例。

佛說七佛經

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有大苾芻眾，持鉢食時詣迦裡梨道場，共坐思惟：「過去世時有何佛出現，族姓壽量其義云何？」如是思已，互相推問而不能知。

爾時，世尊知此苾芻思惟是事，即從座起，詣迦裡梨道場，結跏趺坐。時諸苾芻，頭面禮足住立一面，合掌恭敬一心瞻仰。

世尊問曰：「汝諸苾芻，於意云何？」苾芻答言：「我等思惟，過去世中有何佛出世？族姓壽量皆不能知。」佛告諸苾芻：「汝等樂聞。」苾芻答言：「今正是時，願為宣說。」

佛言：「汝等諦聽，我今說之。過去九十一劫，有毘婆尸佛、應、正等覺，出現世間。三十一劫，有尸棄佛，毘舍浮佛、應、正等覺，出現世間。於賢劫中第六劫，有俱留孫佛、應、正等覺，出現世間。第七劫，有俱那含牟尼佛、應、正等覺，出現世間。第八劫，有迦葉波佛、應、正等覺，出現世間。第九劫，我釋迦牟尼佛，出世間，應、正等覺。復次過去劫中，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，宣說尸羅清淨戒律，成就智慧最上之行。

「復次賢劫中，俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉波佛，亦說清淨律儀及禪定解脫之法；我所說法，亦復如是。汝諸苾芻！過去毘婆尸佛，剎帝利姓，發淨信心，而求出家，成正覺道。尸棄佛、毘舍浮佛，亦剎帝利姓。俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉佛，婆羅門姓。我生淨飯王宮，剎帝利姓。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

「我說過去世，　　九十一劫中，
　時有毘婆尸，　　出現於世間。
　三十一劫中，　　尸棄、毘舍浮，
　如是正等覺，　　皆姓剎帝利。
　俱留孫如來，　　婆羅門之姓，
　俱那含、迦葉，　　其姓亦復然。
　我處閻浮提，　　而為淨飯子，
　雖證佛菩提，　　亦姓剎帝利。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝等諦聽！我今復說七佛如來、應、正等覺所有族號，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，憍陳族。俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉波佛，迦葉族。釋迦如來，瞿曇族。」

爾時，世尊重說頌曰：

「毘婆尸如來、　　尸棄、毘舍浮，
　如是彼三佛，　　悉是憍陳族。
　俱留孫如來、　　俱那含、迦葉，
　如是彼三佛，　　悉是迦葉族。
　我處閻浮界，　　生於淨飯宮，
　出家證菩提，　　是彼瞿曇族。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝等諦聽！我今復說七佛如來、應、正等覺壽量長短。毘婆尸佛、應、正等覺出現世間，壽八萬歲。尸棄佛、應、正等覺，出現世間，壽七萬歲。毘舍浮佛、應、正等覺，出現世間，壽六萬歲。俱留孫佛、應、正等覺，出現世間，壽四萬歲。俱那含牟尼佛、應、正等覺，出現世間，壽三萬歲。迦葉波佛、應、正等覺，出現世間，壽二萬歲。我化五濁眾生，壽百歲故。」

爾時，世尊重說頌曰：

「毘婆尸如來、　　尸棄、毘舍浮、
　俱留孫世尊、　　俱那含、迦葉，
　如是出世時，　　各自人壽量，
　八萬、次七萬、　　六萬及四萬、
　三萬至二萬，　　如是釋迦佛，
　而出於五濁，　　人壽一百歲。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝等諦聽！我今復說七佛如來父母、國城種種名字。毘婆尸佛，父名滿度摩王，母名滿度摩，帝城亦名滿度摩。尸棄如來，父名阿嚕拏王，母同名阿嚕拏，城名阿嚕嚩帝。毘舍浮如來，父名穌鉢囉底都王，母名鉢囉婆嚩底，城名阿努鉢麽。俱留孫佛，父名野倪也那多，母名尾舍佉，王名剎謨剎摩，城名剎摩。俱那含牟尼佛，父名野倪也那覩，母名烏多囉，王名輸部，城名輸婆嚩帝。迦葉如來，父名穌沒囉賀摩，母名沒囉賀摩虞鉢多，王名訖裡計，城名波羅奈。我今應、正等覺，父名淨飯王，母名謨訶摩耶，城名迦毘羅。」

爾時，世尊重說頌曰：

「毘婆尸如來，　　彼佛本生處，
　滿度摩為父，　　滿度摩帝母，
　所都大城郭，　　亦名滿度摩，
　時豐國富盛，　　人民恆快樂。
　尸棄佛世尊，　　阿嚕拏王父，
　阿嚕拏嚩帝，　　是佛母之名，
　所居城同號，　　阿嚕拏嚩帝，
　人民甚熾盛，　　大富常安隱。
　毘舍浮如來，　　父王及母名，
　穌鉢囉帝都，　　鉢囉婆嚩帝，
　所都之國城，　　名阿努波摩，
　其世亦安隱，　　一切無災害。
　俱留孫世尊，　　彼父所立名，
　野倪也那多，　　尾舍佉為母，
　剎謨剎摩王，　　都彼剎摩城，
　時彼諸眾生，　　崇重於賢善。
　俱那含牟尼，　　野倪也那覩，
　而是父之名，　　母號烏多囉，
　國王名輸部，　　輸婆嚩帝城，
　縱廣多嚴飾，　　有情無諸惱。
　迦葉波佛父，　　穌沒囉賀摩，
　母立沒囉賀，　　摩虞鉢多名，
　訖裡計國王，　　都波羅奈城，
　其中諸眾生，　　晝夜常安隱。
　我今所生處，　　淨飯王為父，
　摩訶摩耶母，　　城名迦毘羅。
　如是正等覺，　　七佛諸如來，
　父母及國城，　　分別名如是。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝等諦聽！我今復說七佛如來聲聞弟子。毘婆尸如來、應、正等覺大智弟子，名欠拏底寫，聲聞中第一。尸棄如來、應、正等覺大智弟子，名部三婆嚩，聲聞中第一。毘舍浮如來、應、正等覺大智弟子，名野輸多囉，聲聞中第一。俱留孫如來、應、正等覺大智弟子，名散[口*爾]嚩，聲聞中第一。俱那含牟尼如來、應、正等覺大智弟子，名穌嚕努多囉，聲聞中第一。迦葉波如來、應、正等覺大智弟子，名婆囉特嚩惹，聲聞中第一。我今應、正等覺大智弟子，名舍利弗，聲聞中第一。」

爾時，世尊重說頌曰：

「毘婆尸如來，　　有大智慧子，
　名欠拏底寫。　　尸棄佛世尊，
　有大智慧子，　　名部三婆嚩。
　毘舍浮如來，　　有大智慧子，
　名野輸多囉。　　俱留孫如來，
　有大智慧子，　　名曰散[口*爾]嚩。
　俱那含牟尼，　　有大智慧子，
　穌嚕努多囉。　　迦葉佛世尊，
　有大智慧子，　　婆囉特嚩惹。
　我今應、正覺，　　有大智慧子，
　名曰舍利弗。　　如是七佛子，
　於諸聲聞中，　　各各為第一。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝等諦聽！我今復說七佛如來侍者弟子。毘婆尸如來、應、正等覺侍者，名阿輸迦。尸棄如來、應、正等覺侍者，名剎摩迦嚕。毘舍浮佛、應、正等覺侍者，名烏波扇覩。俱留孫佛、應、正等覺侍者，名沒提踰。俱那含牟尼佛、應、正等覺侍者，名穌嚕帝裡野。迦葉如來、應、正等覺侍者，名薩裡嚩蜜怛囉。我今應、正等覺侍者，名阿難陀。」爾時，世尊重說頌曰：

「佛子阿輸迦，　　剎摩迦嚕等，
　並烏波扇覩，　　沒提踰之者，
　穌嚕帝裡野，　　薩嚩蜜怛囉，
　及彼阿難陀，　　皆為佛侍者。
　常行慈悲心，　　成就三摩地，
　通達諸法相，　　具足大智慧，
　多聞而聰敏，　　為大法之師，
　眾中居第一，　　名聞於十方。
　人天皆歸敬，　　精進力堅固，
　斷盡諸煩惱，　　而證無生滅。
　承侍佛世尊，　　恆獲於己利，
　如是諸如來，　　成就真佛子。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝等諦聽！我今復說七佛如來所度聲聞之眾。毘婆尸如來第一會說法，有六萬二千苾芻得阿羅漢果，第二會說法，有十萬苾芻得阿羅漢果，第三會說法，有八萬苾芻得阿羅漢果。尸棄如來第一會說法，十萬苾芻得阿羅漢果，第二會說法，八十億苾芻得阿羅漢果，第三會說法，七萬苾芻得阿羅漢果。毘舍浮如來，第一會說法，八萬苾芻得阿羅漢果，第二會說法，七萬苾芻得阿羅漢果，第三會說法，六萬苾芻得阿羅漢果。

「俱留孫如來一會說法，四萬苾芻得阿羅漢。俱那含牟尼佛一會說法，三萬苾芻得阿羅漢果。迦葉如來一會說法，二萬苾芻得阿羅漢果。我今一會說法，一千二百五十苾芻得阿羅漢果。」

爾時，世尊重說頌曰：

「毘婆尸如來、　　尸棄、毘舍浮、
　俱留孫世尊、　　俱那含、迦葉，
　並釋迦牟尼，　　各各出世時，
　所度聲聞眾，　　數有七十億，
　九萬餘三千，　　二百五十人，
　皆得阿羅漢，　　不受於後有。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝等諦聽！毗婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，乃至我今出現世間，住持教化，宣說法教，調伏有情，戒行儀範，受持衣鉢，求證菩提，無有少法而各別異。」

爾時，世尊而說頌曰：

「如是過現劫，　　毗婆尸等佛，
　所度眾苾芻，　　成就大智慧，
　勤修於正道，　　菩提之分法，
　五根與五力，　　四念、四神足，
　七覺、八聖支，　　及彼三摩地，
　寂靜眼等根，　　通達於法藏，
　開悟諸群生，　　增長於慧命，
　如是賢劫中，　　皆嘆未曾有。
　佛以大悲智，　　自覺覺於他，
　威德大神通，　　所說皆如是。」

爾時，世尊說此偈已，與諸苾芻即從座起，還給孤獨園，過是夜已，至平旦時。

諸苾芻眾，從其本舍，往迦裡梨道場，互相推問：「過去如來入大涅槃，離諸戲論，永斷輪迴，而無過失。如是大丈夫，有如是智慧，如是持戒，如是三摩地，如是解脫，如是威德，如是種族，降世利生，甚為希有不可思議。」

爾時，世尊知諸苾芻心之所念，從座而起，詣迦裡梨道場，結跏趺坐，告苾芻眾言：「於意云何？」時諸苾芻白世尊言：「我等聞說，過去如來，入大涅槃，離諸戲論，永斷輪迴，而無過失，如是大丈夫，有如是智慧，如是持戒，如是三摩地，如是解脫，如是威德，如是種族，降世利生，甚為希有不可思議。」佛言：「苾芻，汝今所說，何以故？」苾芻白言：「佛有清淨法界，證真覺智，無不了知，願為解說。」

佛言：「苾芻，汝等諦聽，我今說之。於過去世，有大國王名滿度摩，彼王妃後名滿度摩帝。爾時，毗婆尸佛從兜率天降下閻浮，入於母腹住胎藏中，放大光明照諸世間無有幽暗，而諸惡趣一切地獄，日月威光亦不能照，佛光所及忽得大明，而彼有情互得相見，即發聲言：『何故此間有別眾生？』」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩從兜率，　　下降閻浮時，
　如雲亦如風，　　須臾至母腹，
　身放大光明，　　照耀人天界，
　地獄鐵圍山，　　皆悉無幽暗。
　佛剎眾境界，　　隨住於母身，
　如是大仙眾，　　亦來俱集會。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮，入母胎時，部摩夜叉高聲唱言：『此大菩薩大威德大丈夫，舍天人身及阿修羅身，處彼母胎而受人身。』如是四天王天，忉利天，夜摩天乃至梵輔等天聞此唱言：『菩薩降神處母胎中。』皆悉來集。」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩從兜率，　　降神母胎時，
　部摩大夜叉，　　唱言彼菩薩，
　棄舍天中身，　　及於修羅質，
　處此母胎中，　　即受人世報。
　四王、忉利天、　　夜摩及兜率，
　乃至於梵世，　　皆悉聞斯事，
　菩薩降人間，　　微妙真金色，
　諸天悉來集，　　心懷大喜慶。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩從兜率天降閻浮時，有四大天子威德具足，身被甲冑，手執弓刀，擁護菩薩，人非人等皆不侵害。」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩降生時，　　忉利天帝釋，
　遣彼四天王，　　各具大威力，
　身被金甲冑，　　手執弓刀槍，
　恆時常衛護。　　羅剎非人等，
　不敢作惱害。　　安住母腹中，
　如處大宮殿，　　恆受諸快樂。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時，其身清淨光明照耀，如摩尼珠，母心安隱無諸熱惱。」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩處胎時，　　清淨無瑕穢，
　猶如琉璃珠，　　亦如摩尼寶，
　光明照世間，　　如日出雲翳，
　成就第一義，　　出生最上智。
　令母無憂惱，　　恆行眾善業，
　有情皆歸仰，　　安處剎帝利。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時，未曾得聞母有染欲色等五塵而無所著。」爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩處胎時，　　令母心清淨，
　不聞染污名，　　遠離五欲過，
　斷除貪愛根，　　不受諸苦惱，
　身心恆安隱，　　常得於快樂。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時，母自受持近事五戒：一不殺生，二不偷盜，三不淫欲，四不妄語，五不飲酒，於其右脇誕生菩薩，母后命終生天界中。」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩處胎中，　　母自持五戒，
　右脇生童子，　　無彼諸苦惱，
　譬如天帝釋，　　受妙五欲樂，
　於後命終時，　　速得生天上。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩右脇生時，大地震動，身真金色離諸垢染，放大光明普照世間一切境界，所有惡趣黑暗地獄忽然大明，彼中眾生互得相見，各各疑云：『何故此間有別眾生？』」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩降生時，　　大地皆震動，
　身相如真金，　　不染諸塵垢。
　威德大神通，　　光明照一切，
　幽暗業眾生，　　而互得相見。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩右脇生時，母無疲睏，不坐不臥。爾時菩薩大威德大丈夫，心不昏昧，足不履地，有四大天子捧童子身。」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩降生時，　　母意無散亂，
　不坐亦不臥，　　自在而適悅。
　威德大丈夫，　　心離諸暗昧，
　四天捧其身，　　足不履於地。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩右脇生時，身體清淨如瑠璃寶，遠離一切膿血洟唾不淨之物，亦如摩尼珠憍尸迦衣，諸塵垢等而不能著。」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩降生時，　　身器悉清淨，
　遠離諸穢惡，　　膿血洟唾等，
　譬如憍尸衣，　　及彼摩尼寶，
　瑩淨體光明，　　塵垢皆不住。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩右脇生時，有二天子，於虛空中降二種水，一冷二溫，沐浴童子。」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩降生時，　　空中有二天，
　沐浴童子身，　　降彼二種水，
　溫冷各相宜，　　表圓於福慧，
　成就大無畏，　　普遍視眾生。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩右脇生時，具三十二相，身色端嚴，眼根清淨見十由旬。」

爾時，世尊而說頌曰：

「菩薩降生時，　　諸相悉具足，
　目淨復端嚴，　　遠視十由旬。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「彼菩薩摩訶薩右脇生時，見忉利天，彼天帝釋見此童子是真佛身，執白傘蓋覆童子身，寒熱風塵一切諸惡而不能侵。」

爾時，世尊而說頌曰：

「童子初生時，　　遠視於忉利，
　帝釋復覩之，　　手執白傘蓋，
　即來覆其身，　　寒熱風日等，
　及彼諸毒惡，　　一切不能侵。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩右脇生時，本母乳母養母，及諸宮人圍繞保護，澡浴塗香種種承奉。」

爾時，世尊而說頌曰：

「童子初生時，　　乳養有三母，
　及彼諸宮人，　　四面常圍繞，
　澡浴復塗香，　　令彼常安隱，
　如是晝夜中，　　無暫而舍離。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩右脇生時，身色端嚴，具三十二相。滿度摩王，即召相師佔其童子，婆羅門言：『若令在家受灌頂輪王之位，主四天下，具足千子威德無畏，不以兵杖弓劒能降他軍；若復出家堅固修行，成正等覺。』」

爾時，世尊而說頌曰：

「相師婆羅門，　　佔此天童子，
　告彼父王言，　　具相三十二，
　如月出眾星，　　世間甚希有。
　若常在宮殿，　　必紹轉輪位，
　主領四大洲，　　復生千太子；
　如是出家時，　　速成無上覺。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩右脇生時，身真金色諸相端嚴，如水生蓮塵垢不著，一切有情瞻仰不足。所出言音微妙細密清雅流美，譬如雪山迦尾囉鳥，食花而醉，所出音聲雅妙清響，眾生聞者無不愛樂，童子言音亦復如是。」

爾時，世尊而說頌曰：

「童子初生時，　　身相真金色，
　亦如紅蓮華，　　塵垢不能染。
　言音甚微妙，　　如迦尾羅聲，
　眾人得聞之，　　愛樂無厭足。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻眾言：「汝今諦聽！彼菩薩摩訶薩為童子時，遠離邪妄，心意純直，自覺覺他恆行正法，眾人侍奉，如帝釋天主宗敬父母，由此名為毘婆尸。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸如來，　　為彼童子時，
　通達大智慧，　　遠離於邪妄。
　自覺及覺他，　　修習正法行，
　眾人常愛敬，　　如彼帝釋天。
　侍養於父母，　　名聞滿世間，
　是名毘婆尸，　　利益諸含識。」

佛說七佛經

毘婆尸佛經卷上

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯

爾時，佛告諸苾芻：「於過去劫有大國王，名滿度摩，有一太子名毘婆尸，久處深宮思欲出遊，告御車人瑜誐言：『與我如法安置車馬，今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中，安置車馬控太子前。乘之出外，見一病人。太子曰：『云何此人顏貌羸瘦，氣力劣弱？』瑜誐答言：『此是病人。』太子曰：『云何名病？』瑜誐答言：『四大假合虛幻不實，稍乖保調即生苦惱，此名為病。』太子曰：『我能免不？』瑜誐答言：『俱同幻體四大無別，如失保調亦不能免。』太子聞之情思不悅，即迴車馬卻至王宮，端坐思惟病苦之法，真實不虛，心無安隱。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸太子，　　遊觀於園林，
　忽見病患者，　　形色而憔悴，
　即問御車人，　　太子亦難免，
　端坐自思惟，　　病苦而無謬。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，滿度摩王即問瑜誐：『云何太子出迴不悅？』瑜誐答言：『太子出外遊觀園林，見一病人形色瘦惡，心神不安。太子不識，問言：「何人？」瑜誐答言：「此是病人。」又復問言：「我能免不？」瑜誐答言：「俱同幻體四大無別，如失保調亦不能免。」太子聞已即迴車歸宮，思惟病法，是故不樂。』時，滿度摩王聞是事已，憶念往日相師之言：『若得在家即紹灌頂輪王之位，若或出家信樂修行而成佛果。』如是念已，即於宮內施設種種上妙五欲，娛樂太子，令彼愛著斷出家意。」

爾時，世尊而說頌曰：

「滿度摩父王，　　知子遊觀迴，
　身心而不樂，　　恐彼求出家，
　即以上妙樂，　　色聲香味觸，
　悅於太子情，　　令後紹王位。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸太子告瑜誐言：『與我如法安置車馬，今出城外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中，安置車馬控太子前。乘之出城，見一老人，鬚髮皓白，身心昧劣，執杖前行，呻吟無力。太子曰：『此是何人？』瑜誐答言：『此是老人。』太子曰：『云何名老？』瑜誐答言：『五蘊幻身四相遷變，始自嬰兒童子，不覺長盛老年，眼暗耳聾身心衰朽，名之為老。』太子曰：『吾免此不？』瑜誐答言：『貴賤雖異幻體無別，日往月來亦須衰老。』太子聞之不樂而歸，入定思惟老苦之法，無能免者。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸太子，　　忽見一老人，
　鬚髮皆皓然，　　執杖乏氣力，
　入定審思惟，　　一切有為法，
　剎那而不住，　　無有免斯者。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「滿度摩王見太子不樂，問瑜誐言：『我子云何情不樂耶？』瑜誐答言：『太子出外見一老人，太子曰：「此是何人？」瑜誐答言：「此是老人。」太子又問：「云何名老？」瑜誐答言：「五蘊幻身四相遷變，始自嬰兒童子，不覺長盛老年，眼暗耳聾身心衰朽，名之為老。」太子曰：「我還免不？」瑜誐答言：「貴賤雖異幻體無別，日往月來亦須衰老。」太子聞已不樂而歸，入定思惟實無免者，所以不悅。』王聞是事，憶念往昔相師之言：『若得在家必作輪王。若也出家必成佛果。』爾時，滿度摩王如是念已，復以五欲妙樂娛悅太子，令彼愛著斷出家意。」

爾時，世尊而說頌曰：

「滿度摩父王，　　見子心不悅，
　憶昔相師言，　　恐彼求出家，
　即以妙五欲，　　種種悅其心，
　如彼天帝釋，　　受樂歡喜園。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸太子告瑜誐言：『與我如法安置車馬，今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中，安置車馬控太子前。乘之出外，見有多人圍繞車輿舉聲大哭。太子曰：『此是何人？』瑜誐答言：『此是死相。』太子曰：『云何名死？』瑜誐答言：『人生浮世壽有短長，一旦乖離氣絕神逝，永別恩愛長處荒郊，眷屬悲啼，此名為死。』太子曰：『我能免不？』瑜誐答言：『三界無安未逃生死，太子之身亦不可免。』太子聞已，身心不悅迴車歸宮，入定思惟無常之法不可愛樂，我今云何得免斯苦？」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸太子，　　見彼命終人，
　即問御車者，　　無能免斯苦，
　獨坐自思惟，　　真實而不謬，
　我身復云何，　　得免無常患？」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「滿度摩王問瑜誐言：『太子云何而不樂耶？』瑜誐答言：『太子出城見一死人。問言：「此是何人？」瑜誐答言：「此是死相。」太子曰：「云何名死？」瑜誐答言：「人生浮世壽有短長，一旦乖離氣絕神逝，永別恩愛長處荒郊，眷屬悲啼，名之為死。」太子曰：「我能免不？」瑜誐答言：「三界無安未逃生死，不可免也。」太子聞已迴車歸宮，入定思惟實無免者，是以不樂。』王聞是事，憶念昔日相師之言：『若得在家必作輪王，若是出家必成佛果。』復以五欲之樂娛悅太子，令彼樂著舍出家意。」

爾時，世尊而說偈言：

「滿度摩國王，　　毘婆尸太子，
　見彼命終人，　　嗞嗟而不悅，
　王以上妙樂，　　色聲香等境，
　娛悅令愛著，　　舍離出家意。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸太子告瑜誐言：『與我如法安置車馬，今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中，安置車馬控太子前。乘之出外，見一苾芻剃除鬚髮，身被袈裟。太子曰：『此是何人？』瑜誐答言：『此是出家人。』太子曰：『云何名出家人？』瑜誐答言：『悟老病死，入解脫門，行忍辱慈悲，求涅槃安樂，永別親愛，願作沙門，名出家人。』太子聞已歡喜至前：『善哉善哉！行慈悲忍辱平等善法，能背塵勞趣求安樂，我亦願為。』言已歸宮，即發信心，行出家法，作沙門相。」

爾時，世尊而說頌曰：

「太子出王城，　　遊觀諸園苑，
　忽見老病人，　　及彼無常者，
　念念不久停，　　恆受種種苦；
　復覩出家人，　　剃除於鬚髮，
　服壞色袈裟，　　進止身儀雅，
　常行平等慈，　　忍辱諸善法。
　是故求出家，　　棄舍五欲樂，
　父母並眷屬，　　國城諸珍寶，
　即作沙門相，　　忍辱自調伏，
　息除貪愛心，　　勤求解脫樂。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「滿度摩城八萬人眾，見毘婆尸舍父王位，出家剃髮為沙門相，而各思惟：『太子上族棄舍五欲而修梵行，我等今者宜亦出家。』彼八萬人如是思已，即時出家為沙門身。」

爾時，世尊而說頌曰：

「大智最上人，　　其數有八萬，
　隨順毘婆尸，　　出家修梵行。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸菩薩既出家已，與彼八萬人，離自國城遊行諸處，至一聚落結夏安居。過是夏已而自思惟：『我今云何如迷醉人遊行諸處？』作是念已，心得清淨至本住舍，於夜分中復自思惟：『我今何用世間富貴？眾生愛著輪迴生死，苦蘊相續無有窮盡。』又復思惟：『此老死苦因，何緣所生而得老死？』入三摩地諦觀此法，從生支有。又復思惟：『此生苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從有支有。又復思惟：『此有苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從取支有。又復思惟：『此取苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從愛支有。又復思惟：『此愛苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從受支有。又復思惟：『此受苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從觸支有。又復思惟：『此觸苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從六入支有。又復思惟：『此六入苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從名色支有。又復思惟：『此名色苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從識支有。又復思惟：『此識苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從行支有。又復思惟：『此行苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從無明支有。如是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是集成一大苦蘊。

「爾時毘婆尸菩薩又復思惟：『此老死苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，生滅則老死滅。又復思惟：『此生苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，有滅則生滅。又復思惟：『此有苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，取滅則有滅。又復思惟：『此取苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，愛滅則取滅。又復思惟：『此愛苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，受滅則愛滅。又復思惟：『此受苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，觸滅則受滅。又復思惟：『此觸苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，六入滅則觸滅。又復思惟：『六入苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，名色滅則六入滅。又復思惟：『名色苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，識滅則名色滅。又復思惟：『此識苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，行滅則識滅。又復思惟：『此行苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，無明滅則行滅。如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是一大苦蘊而自不生。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸菩薩，　　思惟老死苦，
　以智推彼因，　　何緣何法生？
　入定審諦觀，　　知從生支起，
　乃至行苦因，　　知從無明有。
　復觀從何滅？　　無明滅行滅，
　乃至老死盡，　　苦蘊悉皆無。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸菩薩復觀色受想行識，生滅不住，如幻如化無有真實，智觀現前，業習煩惱一切不生，得大解脫，成正等覺。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸菩薩，　　復觀蘊等法，
　入彼三摩地，　　智觀現前時，
　惑苦業習氣，　　一切皆不生，
　如飄兜羅綿，　　剎那不可住。
　成就佛菩提，　　涅槃吉祥果，
　如月大圓明，　　光遍十方界。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸先在因位，一疑自身猶如迷醉，二疑貪等煩惱展轉增多，如是思惟緣生之法，得大解脫。」

爾時，世尊而說頌曰：

「彼佛如來身，　　難成能得成，
　觀察緣生法，　　復斷貪瞋癡，
　究竟於彼岸，　　成就大解脫，
　如日在山頂，　　遍照於一切。」

毘婆尸佛經卷下

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸佛既成道已，即作是念：『我於何處先應說法利益有情？』諦觀思惟，滿度摩王所都大城，人民熾盛機緣純熟。作是念已，即從座起整衣服手執應器次第行乞，往滿度摩城，詣安樂鹿野園中，暫住止息自在無畏。」

爾時，世尊而說頌曰：

「二足正遍知，　　自在行持鉢，
　安住鹿野園，　　無畏如師子。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸佛告守門人曰：『與我往欠拏太子及近臣帝穌嚕處，吾今現在安樂鹿野園中，我欲相見。』時守門者聞是語已，即詣欠拏太子及近臣帝穌嚕處，具陳上事：『毘婆尸佛成正覺道，往滿度摩城安樂鹿野園中，我欲相見。』欠拏太子聞是語已，與帝穌嚕即乘車騎，出滿度摩城，往安樂鹿野園中，詣毘婆尸佛前，頭面禮足，瞻仰尊顏目不暫舍。

「爾時毘婆尸佛欲令欠拏歡喜信受開示妙法。佛言：『如過去諸佛所說，若佈施持戒，精進修行，能離欲色煩惱過失得生淨天。』時，欠拏太子帝穌嚕聞是語已，心得清淨，如毘婆尸正等覺心，生正解心、不疑心、善心、軟心、廣心、無礙心、無邊心、清淨心，復為宣說苦集滅道，四諦法行種種開示。時欠拏太子、帝穌嚕通達四諦，見法知法，得法堅牢法、依法、住法、不動法、不舍法、不空法，譬如白[疊*毛]無諸塵垢，悟法之心亦復如是。

「爾時，欠拏太子、帝穌嚕白毘婆尸佛言：『如來、應、正等覺，我願出家受善逝戒。』佛言：『善哉！今正是時。』即與剃髮受具足戒。如是彼佛為彼二人現三種神通，令發精進趣向佛慧：一現變化神通，二現說法神通。三現調伏神通。如是現已，欠拏太子、帝穌嚕勇勐精進，經須臾間真智相應，斷盡諸漏成阿羅漢。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸世尊，　　說法鹿野園，
　欠拏、帝穌嚕，　　俱來至佛所，
　即以頭面禮，　　瞻仰而一心。
　開示施戒門，　　苦集滅道法，
　聞已深信受，　　了達無生滅，
　俱求於出家，　　即受善逝戒。
　復覩神通力，　　速發精進心，
　須臾諸漏盡，　　成就阿羅漢。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「汝今諦聽！滿度摩城人民熾盛，宿植善本有八萬人，聞欠拏太子、帝穌嚕正信出家，佛為說法現通而成聖果，如是思惟：『有如是出家，如是梵行，如是說法，如是調伏，世所希有，得未曾聞，我等今者亦願出家。』作是念已，時八萬人俱舍家緣，出滿度摩城，往安樂鹿野園毘婆尸佛所，頭面禮足卻住一面，合掌瞻仰目不暫舍。佛為說法令生信心，佛言：『如過去諸佛所說妙法，若人佈施持戒，精進修行，能離欲色煩惱種種過失，得生淨天。』時八萬人聞是語已，心得清淨，如毘婆尸佛正等覺心，生正解心、無疑心、軟心、善心、廣心、無礙心、無邊心、清淨心，復為宣說苦集滅道，四諦法行種種開示。彼八萬人通達四諦，見法知法，得法堅牢法、依法、不壞法、住法、不動法、不舍法、不空法，譬如白[疊*毛]離諸塵垢，彼等之心亦復如是。時八萬人俱發聲言：『如來、應、正等覺攝受我等，令得出家受善逝戒。』佛即攝受剃髮受戒，復為彼眾現三神通令發精進：一變化神通，二說法神通，三調伏神通。如是現已，時八萬人，勇勐精進。不久之間，漏盡意解成阿羅漢。」

爾時，世尊而說頌曰：

「滿度摩城內，　　眾有八萬人，
　聞於欠拏等，　　出家成聖道，
　俱發清淨心，　　而來詣佛所。
　聞法心歡喜，　　速起勇勐心，
　合掌白世尊，　　願聽我出家，
　受持於戒律。　　應時為攝受，
　剃髮而受戒，　　復為現神通，
　斷盡諸結縛，　　如滅尸利林，
　熾焰永不生，　　成就大解脫，
　如是眾苦依，　　當得滅無有。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「毘婆尸佛度彼眾已，出安樂鹿野園往滿度摩城，八萬苾芻亦往滿度摩城，詣世尊前，頭面禮足於一面坐。佛即具說得道因緣，令其堅固。」

爾時，世尊而說頌曰：

「難作極難作，　　輪迴盡輪迴，
　如是八萬人，　　永斷眾結縛，
　亦如帝穌嚕，　　欠拏太子仙，
　精進求出家，　　俱獲解脫果。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸佛，而作是念：『此大苾芻眾住滿度摩城，宜應減少，令六萬二千苾芻往詣諸方，遊行聚落隨意修習，經六年後歸滿度摩城，受持波羅提目叉。』作是念時，於虛空中有一天子，知佛心念，告毘婆尸佛言：『善哉！若令六萬二千苾芻游諸聚落隨意修行，經六年後復還本國，受持波羅提目叉，今正是時。』佛即告言：『汝苾芻眾中，令六萬二千人游諸聚落隨意修行，經六年後復還本國，受持波羅提目叉。』時六萬二千人聞是語已，出滿度摩城隨方游止。」

爾時，世尊而說頌曰：

「無漏無等等，　　調御大丈夫，
　導引於群生，　　令至寂靜道。
　今遣苾芻眾，　　最上佛聲聞，
　六萬二千眾，　　出彼滿度城，
　遊行諸聚落，　　如龍大威勢，
　隨意自修行，　　六年複本國。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「彼六萬二千人即時出城，往諸聚落隨意修行。如是過一年二年，至第六年，彼諸苾芻互相告言：『六年已滿，宜歸本國。』作是語時，空中天人復告言曰：『今正是時，歸滿度摩城，受持波羅提目叉。』於是六萬二千苾芻，以自神力及天威德，經須臾間至滿度摩城。」

爾時，世尊而說頌曰：

「彼佛大苾芻，　　六萬二千眾，
　游諸聚落中，　　隨意六年滿。
　自思欲往還，　　天人普告示，
　令歸滿度城，　　受持清涼戒。
　聞之大忻慶，　　身毛皆喜豎，
　即運神通力，　　如乘大龍象，
　須臾還本城，　　自在無所礙。
　無上二足尊，　　出生於世間，
　善說眾律儀，　　度脫諸群品，
　今當為敷演，　　波羅提目叉。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「彼六萬二千人至滿度摩城，詣毘婆尸佛前，頭面禮足，卻坐一面。佛言：『諦聽！我今演說波羅提目叉曰：

「『忍辱最為上，　　能忍得涅槃。
　　過去佛所說，　　出家作沙門，
　　遠離於殺害，　　身口七支過，
　　持此戒具足，　　發生大智慧，
　　得佛清淨身，　　世間無有上，
　　出生無漏智，　　盡苦苦生死。』

「爾時，世尊說此戒時，復有諸天天子，以天威力，來下天宮，詣毘婆尸佛前，作禮合掌，聽受波羅提目叉。」

爾時，世尊而說頌曰：

「無漏不思議，　　破闇到彼岸，
　釋梵一切天，　　俱聽大仙戒。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「我於一時在王舍城七葉岩邊，住止淨室，而忽思惟：『過去毘婆尸佛說毘奈耶藏時，恐有諸天不來聽受大仙戒者，今往諸天問諸梵眾。』作是念已，我於彼時入三摩地，如大力士展臂之間至善現天，彼之天子，頭面禮足而作是言：『善哉！世尊！久不來此。我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子，彼佛姓剎帝利，信心出家，憍陳族，壽八萬歲，父名滿度摩王，母名滿度摩帝。欠拏太子、帝穌嚕，出家受戒成阿羅漢。大賢第一侍者，名阿輸迦，三會說法廣度聲聞，第一大會六萬二千人得阿羅漢，第二大會十萬人得阿羅漢，第三大會八萬人得阿羅漢。毘婆尸佛，有如是最上，如是出家，如是證菩提，如是說法，如是調伏，令諸弟子，著衣持鉢，修諸梵行，遠離五欲，斷煩惱得解脫，證無生法，成阿那含。復次尸棄佛、毘舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，說法調伏，著衣持鉢，修諸梵行，遠離五欲，斷煩惱證無生法，成阿那含，亦復如是。』

「爾時，世尊有無數百千天子，恭敬圍繞往善見天，彼天見佛頭面禮足，與無數百千天子，恭敬圍繞往色究竟天。時彼天王遙見世尊，五體投地禮世尊足，而作是言：『善哉！世尊！久不來此。我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子，彼佛姓剎帝利憍陳族，壽八萬歲，父名滿度摩王，母名滿度摩帝，城亦名滿度摩，欠拏太子、帝穌嚕，出家受戒成阿羅漢。大賢第一侍者，名阿輸迦，三會說法廣度聲聞，第一大會度六萬二千人得阿羅漢，第二大會度十萬人得阿羅漢，第三大會度八萬人得阿羅漢。毘婆尸佛，有如是最上，如是出家，如是梵行，如是證菩提，如是說法，如是調伏，令諸弟子，著衣持鉢，修諸梵行，遠離五欲，斷煩惱證無生法，成阿那含。復次尸棄佛、毘舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，如是著衣持鉢，說法調伏，修諸梵行，遠離五欲，證無生法，成阿那含。今大牟尼，說法梵行，調伏眾生，亦復如是。』

「爾時，天子而說頌曰：

「『無上二足尊，　　而入三摩地，
　　速運大神通，　　離彼閻浮界，
　　來至善現天，　　譬如大力士，
　　速展於手臂，　　剎那到此間。
　　世尊甚希有，　　無漏無障礙，
　　清淨解脫身，　　如蓮不著水，
　　百千世界中，　　無與佛齊等，
　　降伏大魔王，　　如河漂細草。
　　善現等諸天，　　俱來頭面禮，
　　歸命最上尊，　　正覺大慈悲，
　　調伏諸眾生，　　六根皆清淨，
　　出生無上慧，　　依法精進行。
　　過去毘婆尸，　　正等正覺尊，
　　所宣微妙法，　　三會度聲聞，
　　律儀及梵行，　　守護無缺犯，
　　清淨而圓滿，　　如夜十五月。
　　尸棄佛世尊、　　毘舍浮如來、
　　賢劫拘留孫、　　拘那含牟尼、
　　及彼迦葉佛，　　如是諸如來，
　　所度聲聞眾，　　皆已得漏盡，
　　無復諸煩惱。　　恆修七覺支，
　　及行八正等，　　能離五欲過，
　　通達大智慧，　　眾所皆知識。
　　如彼毘沙門，　　常服甘露味，
　　如王得灌頂，　　永破諸闇冥，
　　如日放光明，　　一一佛世尊，
　　威儀及法行，　　利益諸群生，
　　種種開方便，　　引導無有異。』」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「我往彼天，聞是事已，知諸天人，諸佛法會，皆來隨喜。若復有人，愛樂受持，行住坐臥，思惟讀誦，無諸迷惑，永斷輪迴，解脫安樂。」

佛說此經已，皆大歡喜，信受奉行。

七佛父母姓字經

失譯附前魏譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國，國中有婦人，子字無延，因號無延母。佛將五百比丘，到無延母家，殿上坐飯。飯已，有數十比丘，於屏處相與共語言：「佛是我所尊事神無極，佛自在意變化，何等不作知已去佛及當來佛年紀、壽命、父母、姓字、弟子幾人？所施行志意教令？」

佛以天耳聞諸比丘共說是事。佛即到諸比丘所問言：「屬者若曹共議語何等？」諸比丘言：「我思念佛最神道德妙達所知高遠，無能過佛者。佛乃知前已去佛及當來佛年紀、壽命、父母、姓字、弟子幾人、所施行志意教令。」佛言：「善哉！善哉！當爾。若曹行沙門，但當念是諸善耳。」佛言：「若曹欲聞已去佛及父母諸弟子姓字不？」諸比丘言：「願欲聞之。」

佛言：「皆聽！第一佛字維衛佛，般泥洹已來九十一劫。第二佛字式佛，般泥洹已來三十一劫。第三佛字隨葉佛，般泥洹已來同三十一劫。是披地羅劫中，當有兩五百佛。第一者拘樓秦佛，第二佛者拘那含牟尼佛，第三者迦葉佛，第四者我字釋迦文尼佛。

「維衛佛姓拘隣，式佛亦姓拘隣，隨葉佛亦姓拘隣。拘樓秦佛姓迦葉，拘那含牟尼佛亦姓迦葉，迦葉佛亦姓迦葉。今我作釋迦文尼佛姓瞿曇。

「維衛佛剎利種，式佛亦剎利種，隨葉佛亦剎利種。拘樓秦佛婆羅門種，拘那含牟尼佛亦婆羅門種，迦葉佛亦婆羅門種。今我作釋迦文尼佛剎利種。

「維衛佛，父字槃裱剎利王，母字槃頭末陀，所治國名剎末提。式佛，父字阿輪拏剎利王，母字波羅呵越提，所治國名阿樓那惒提。隨葉佛，父字須波羅提惒剎利王，母字耶舍越提，所治國名阿耨憂摩。拘樓秦佛，父字阿枝違兜，婆羅門種，母字隨舍迦，所在國名輪訶唎提那，王字須訶提。拘那含牟尼佛，父字耶睒鉢多，婆羅門種。母字欝多羅，所在國名差摩越提，王字差摩。迦葉佛，父字阿枝達耶婆羅門種，母字檀那越提耶，所在國名波羅私，其王名其甚墮。今我作釋迦文尼佛，父字閱頭檀剎利王，母字摩訶摩耶，所治國名迦維羅衛，先大王名槃提。

「維衛佛在世壽八萬歲，式佛在世壽七萬歲，隨葉佛在世壽六萬歲，拘樓秦佛在世壽四萬歲，拘那鋡牟尼佛在世壽三萬歲，迦葉佛在世壽二萬歲。今我作釋迦文佛裁壽百歲或長或短。

「維衛佛子字須曰多鞬陀，式佛子字阿兜羅，隨葉佛子字須波羅曰，拘樓秦佛子字欝多羅，拘那含牟尼佛子字墮夷陀先那，迦葉佛子字沙多和。今我作釋迦文尼佛子字羅雲。

「維衛佛得道為佛時，於波陀羅樹下。式佛得道為佛時，於分塗利樹下。隨葉佛得道為佛時，於薩羅樹下。拘樓秦佛得道為佛時，於斯利樹下。拘那含牟尼佛得道為佛時，於烏暫樹下。迦葉佛得道為佛時，於尼拘類樹下。今我作釋迦文尼佛時，於阿沛多樹下。

「侍維衛佛者字阿輪，侍式佛者字差摩竭，侍隨葉佛者字復枝葉，侍拘樓秦佛者字浮提，侍拘那含牟尼佛者字薩質，侍迦葉佛者字薩波蜜。今我作釋迦文尼佛，侍者字阿難。

「維衛佛第一弟子字為塞，第二弟子字質含。式佛第一弟子字阿比務，第二弟子字三參。隨葉佛第一弟子字佛提，第二弟子字欝多。拘樓秦佛第一弟子字僧耆，第二弟子字維留。拘那含牟尼佛第一弟子字轉輪，第二弟子字欝多。迦葉佛第一弟子字質耶輪，第二弟子字波達和。今我作釋迦文尼佛第一弟子字舍利弗羅，第二弟子字摩目乾連。

「維衛佛前後三會為諸比丘說經，第一會說經，有十萬比丘皆得阿羅漢，第二會說經，有九萬比丘皆得阿羅漢，第三會說經，有八萬比丘皆得阿羅漢。式佛亦三會說經，第一會說經，有九萬比丘皆得阿羅漢，第二會說經有八萬比丘皆得阿羅漢，第三會說經，有七萬比丘皆得阿羅漢。隨葉佛再會說經，第一會說經，有七萬比丘皆得阿羅漢，第二會說經，有六萬比丘皆得阿羅漢。拘樓秦佛一會說經，有四萬比丘皆得阿羅漢。拘那含牟尼佛一會說經，有三萬比丘皆得阿羅漢。迦葉佛一會說經，有二萬比丘皆得阿羅漢。今我作釋迦文尼佛一會說經，有千二百五十比丘皆得阿羅漢。」

佛告諸比丘言：「佛智不可計量亦不可稱，能知七佛本所生父母國王所施行。」

佛告諸比丘：「經不可不學，道不可不為。佛者譬如大海水中船師，數千萬人皆仰以得渡海，佛教天下皆使為善，得道度世亦如是。」

諸比丘聞經歡喜，作禮而退。

七佛父母姓字經

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