大般涅槃經卷第二十
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

高貴德王菩薩品之二
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常、樂、我、淨？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常、樂、我、淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？世尊！犯四重禁，名為不定；謗方等經、作五逆罪、及一闡提，悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？從須陀洹乃至辟支佛，亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定，諸佛如來亦復不定。若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定。不決定故，當知無有常、樂、我、淨。云何說言一闡提等當得涅槃？」

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。善男子！為欲利益無量眾生、令得安樂、憐愍慈念諸世間故、為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。

「善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散，已教無量無邊眾生悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，久已通達諸佛、如來所有甚深祕密之藏，已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間——若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵——有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽，吾當為汝分別演說。

「善男子！一闡提者，亦不決定。若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定，是故能得。如汝所言：『佛性不斷，云何一闡提斷善根？』者，善男子！善根有二種：一者、內，二者、外。佛性，非內、非外。以是義故，佛性不斷。復有二種：一者、有漏，二者、無漏。佛性，非有漏、非無漏，是故不斷。復有二種：一者、常，二者、無常。佛性，非常、非無常，是故不斷。若是斷者，則應還得；若不還得，則名不斷；若斷已得，名一闡提。

「犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

「謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

「作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

「色與色相，二俱不定。香、味、觸相，生相至無明相，陰入界相、二十五有相、四生，乃至一切諸法皆亦不定。

「善男子！譬如幻師，在大眾中化作四兵車步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具、城邑、聚落、山林、樹木、泉、池、河、井，而彼眾中有諸小兒無有智慧，覩見之時悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相亦復如是；諸佛、菩薩於一切法不見定相。

「善男子！譬如小兒，於盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法亦復如是，悉謂是實；諸佛、菩薩於一切法不見定相。

「善男子！譬如山澗因聲有響，小兒聞之謂是實聲；有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法亦復如是，見有定相；諸菩薩等解了諸法悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。

「善男子！亦有定相。云何為定？常、樂、我、淨。在何處耶？所謂涅槃。

「善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！如來今於拘尸那城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端[疊*毛]纏裹其身，七寶為棺，盛滿香油，積諸香木，以火焚之，唯除二端不可得燒：一者、儭身，二、最在外。為諸眾生分散舍利，以為八分。一切所有聲聞弟子咸言：『如來入於涅槃。』當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如來常住，不變易故。以是義故，如來涅槃亦復不定。

「善男子！當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者、世間天，二者、生天，三者、淨天，四者、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；淨天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。

「善男子！如來非王、亦非四天，乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天，然諸眾生亦復稱佛為天中天。是故，如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼，非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來。以是義故，如來不定。

「善男子！何故如來不名世天？世天者，即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。

「非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。

「亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受塵水，是故如來非非淨天。

「亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。

「如來非人。何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毘羅城故，是故非非人。

「如來非鬼。何以故？不害一切諸眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。

「如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故，非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故，非非地獄、畜生、餓鬼。

「亦非眾生。何以故？久已遠離眾生性故，是故，如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故，如來非非眾生。

「如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。

「如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。

「如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。

「如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。

「如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。

「如來非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故、亦能知他眾生心故，是故非非心。

「如來非有為。何以故？常、樂、我、淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來、去、坐、臥、示現涅槃故，是故非無為。

「如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知，猶如虛空；如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言，亦如虛空；如來有言，是故無常。有姓氏故，名曰無常；無姓之法乃名為常。虛空常故，無有姓氏；如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故，名曰無常；無父母者，乃名曰常。虛空常故，無有父母；佛有父母，是故無常。有四威儀，名曰無常；無四威儀，乃名曰常。虛空常故，無四威儀；佛有四儀，是故無常。常住之法無有方所。虛空常故，無有方所；如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。

「亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法，名曰無常；無生之法乃名為常。如來無生，是故為常。常法無性，有性之法名曰無常。如來無生、無性，無生無性故常。有常之法遍一切處，猶如虛空，無處不有。如來亦爾，遍一切處，是故為常。無常之法，或言此有、或言彼無。如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有、有時是無。如來不爾，有時是有、有時是無，是故為常。常住之法無名、無色。虛空常故，無名、無色。如來亦爾，無名、無色，是故為常。常住之法無因、無果。虛空常故，無因、無果。如來亦爾，無因、無果，是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾，三世不攝，是故為常。

「如來非幻。何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身、無量之身復為一身，山壁直過，無有障礙，履水如地、入地如水、行空如地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動，其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身、或作小身、男身、女身、童男、童女身。是故，如來亦非非幻。

「如來非定。何以故？如來於此拘尸那城娑羅雙樹間示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常、樂、我、淨故，是故，如來亦非非定。

「如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。

「復次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心：未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命，自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀羅姓耶？當於未來得何姓耶？我此身者，過去之時是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見、無量煩惱覆眾生心。

「因是疑見生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。

「善男子！菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。

「善男子！凡夫不能善攝五根則有三漏，為惡所牽，至不善處。

「善男子！譬如惡馬，其性佷悷，能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是，令人遠離涅槃善道至諸惡處。

「譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。

「善男子！譬如侫臣，教王作惡。五根侫臣亦復如是，常教眾生造無量惡。

「善男子！譬如惡子，不受師長、父母教勅，則無惡不造。不調五根亦復如是，不受師長善言教勅，無惡不造。

「善男子！凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。

「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃、行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。

「善男子！若能善守此五根者則能攝心，若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土，護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是《大涅槃經》則得智慧；得智慧故則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。

「善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。

「菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相，不見眾生及所受用，見一切法同法性相、生於土石瓦礫之相。譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大、五陰之所成立，推無定性。無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故，於諸眾生不生貪著。

「復次，菩薩摩訶薩修《大涅槃經》者，不著眾生相、作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬。凡夫無知，見之則生男、女等相；畫師了知無有男、女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。

「菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善觀相故。

「善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂、不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、如篋毒蛇、夢中所得、路邊菓樹多人所擲、亦如段肉眾烏競逐、如水上泡、畫水之迹、如織經盡、如囚趣市，猶如假借，勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀諸眾生為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨如王舍城毘富羅山、所飲乳汁如四海水、身所出血復多於是，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木斬以為籌以數父母亦不能盡。無量劫來，或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極，生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生，欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故，不失念慧。

「善男子！譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣持一油鉢經由中過，莫令傾覆：『若棄一渧，當斷汝命。』復遣一人拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。』是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧。以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見淨色，不生色相，唯觀苦相；乃至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨；根清淨故，護根戒具。一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏；菩薩永斷，是故無漏；如來拔出永斷根本，是故非漏。

「復次，善男子！復有離漏：菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。云何為離？若能修行《大涅槃經》，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等《大涅槃經》。

「善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。

「善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，却後七年不為一切毒藥所中、蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡無有眾惡。善男子！是《大涅槃》亦復如是，若有眾生一經耳者，却後七劫不墮惡道；若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。

「善男子！是《大涅槃》有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經、讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子、善受我教、是我所見、我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處——若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅、樓閣、殿堂——我亦在中常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。

「云何當令是人得知如來受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見天像、沙門之像、國主、聖王、師子王像、蓮花形像、優曇花像，或見大山、或大海水，或見日、月，或見白象及白馬像，或見父母、得花、得菓、金、銀、琉璃、頗梨等寶、五種牛味，爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是《大涅槃》悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。

「善男子！汝今應當信受我語。若有善男子、善女人欲見我者、欲恭敬我、欲同法性而見於我、欲得空定、欲見實相、欲得修習首楞嚴定師子王定、欲破八魔——八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨——欲得人中天上樂者，見有受持《大涅槃經》、書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近、依附、諮受、供養、恭敬、尊重、讚歎，為洗手足、布置床席、四事供給，令無所乏。若從遠來，應十由延路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻；如其無者，應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。

「善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是《大涅槃經》。我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說《大涅槃》。我聞是已，其心歡喜，欲設供養。居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人而便語言：『吾欲賣身，君能買不？』其人答曰：『我家作業，人無堪者。汝設能為，我當買汝。』我即問言：『有何作業人無堪能？』其人答言：『吾有惡病，良醫處藥：「應當日服人肉三兩。」卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。』我時聞已，心中歡喜。我復語言：『汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。』其人答言：『七日不可。審能爾者，當許一日。』

「善男子！我於爾時即取其錢，還至佛所頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：

「『如來證涅槃，永斷於生死，若有至心聽，常得無量樂。』
「受是偈已，即便還至彼病人家。

「善男子！我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足滿一月。

「善男子！以是因緣，其病得差，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足、受持、讀誦？我見此經有如是利，復倍發心：『願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。』

「善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。

「善男子！以是因緣，是《大涅槃》不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義故，能受持者斷離惡漏，所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠離；若增有漏則便離之，若不增長則不遠離；若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離，為生善法則離惡法。

「菩薩摩訶薩自觀其身如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常、樂、我、淨，不為無常、無樂、我、淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。

「善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義。是故，菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。

「善男子！如欲渡水，善護船栰；臨路之人，善護良馬；田夫種植，善護糞穢；如為差毒，善護毒蛇；如人為財，護旃陀羅；為壞賊故，養護健將；亦如寒人愛護於火；如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持《大涅槃經》故，猶好將護，不令乏少。

「菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身、不能壞心，惡知識者二俱壞故；是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身；為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故，菩薩常當遠離諸惡知識。

「如是等漏凡夫不離，是故生漏；菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。

「云何親近漏？一切凡夫受取衣、食、臥具、醫藥，為身心樂求如是物，造種種惡，不知過味輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。

若須衣時即便受取，不為身故，但為於法。不長憍慢，心常卑下。不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蚊、虻、蠅、蚤、蝮螫。雖受飲食，心無貪著。不為身故，常為正法；不為膚體，但為眾生；不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治飢瘡。雖得上味，心無貪著。受取房舍亦復如是，貪、慢之結不令居心，為菩提舍，遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者，心無貪、慢，但為正法，不為壽命，為常命故。

「善男子！如人病瘡，為蘇[麩-夫+少]塗，以衣裹之；為出膿血，蘇[麩-夫+少]塗傅；為瘡愈故，以藥坌之；為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨受取房舍，為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：『我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢。若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心、於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。』是故，凡夫於四供養生於有漏；菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏。是故，菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故，如來不名有漏。

「復次，善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。

「善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人，善心羸劣，不善熾盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。

三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常、樂、我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常、樂、我、淨。實無三乘，顛倒心故，言有三乘。一實之道真實不虛，顛倒心故，言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我、或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。

「菩薩或時有因緣故應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨，如熱鐵丸人無受者、如婆羅門性不受牛肉、如飽滿人不受惡食、如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床，菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受、不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺，則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死、墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少、或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為怨讐。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報、或少果報故。

「『我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人，身、口相應；若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真珠，直取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如捨寶女，愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露，服食毒藥。如捨親舊、賢善、良醫，反從怨憎求藥自療。我亦如是，捨離大師——如來世尊——甘露法味，而服魔怨、種種惡覺。人身難得如優曇花，我今已得；如來難值過優曇花，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水。今日雖存，明亦難保。云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過；四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失。云何當令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？「『我名沙門，沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道。我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？「『世有六處難可值遇，我今已得。云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難遇，二、正法難聞，三、怖心難起，四、中國難生，五、人身難得，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。』

「菩薩爾時修行如是《大涅槃經》，常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺，名為受漏。菩薩見已，不受、不著，放捨不護，依八聖道推之令去、斬之令斷。是故，菩薩無有受漏。云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。

大般涅槃經卷第二十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品之三
「復次，善男子！凡夫若遇身心苦惱起種種惡，若得身病、若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪迴三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。

「菩薩摩訶薩常自思惟：『我從往昔無數劫來為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。』菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡，趣向善道。

「善男子！譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人養食、瞻視、臥起、摩洗其身。『若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都市。』爾時，其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人迴顧，見後五人遂疾捨去。是時，五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：

『汝可還來。』其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍都不見人，執諸瓨器悉空無物。既不見人、求物不得，即便坐地，聞空中聲：

『咄哉，男子！此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來。汝設遇者，命將不全。汝當云何而得免之？』

「爾時，其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，河水漂急，無有船栰。以怖畏故，即取種種草木為栰。復更思惟：『我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河，栰不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇、賊所害。』即推草栰，置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。既達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。

「菩薩摩訶薩得聞、受持《大涅槃經》，觀身如篋，地、水、火、風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡，以是因緣遠離眾善。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性：堅性、濕性、熱性、動性。是故，菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當噓？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生，求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇，若一瞋者則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神呪良藥，皆不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離；諸佛、菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八聖道。

「五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法、遠離一切純善之法。

「復次，善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若矟，能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。

「善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。

「復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。

「復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀杖、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也。無此三事故，為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已，而作願言：『我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是五陰賊，不問眾生有罪、無罪，悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、稚小；是五陰賊不問眾生老、小、女、弱，一切悉害。』是故，菩薩深觀此陰過旃陀羅，是故發願：『寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。』

「復次，善男子！旃陀羅者，唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可逃避。旃陀羅人，雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已，隨逐不離。是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。

「有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛、心如虛空，是故，身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

「詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者，則無能為；若不能知，必為所害。貪愛亦爾，若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中；如其不知，輪迴六趣，具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故，如怨詐親難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離、怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法、近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親，見不見故、聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見；聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見、雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。

「云何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。

「怨詐親者，但見身、口，不覩其心，是故能誑。愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者，遠則難覺，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃、近於生死；遠常、樂、我、淨，近無常、苦、無我、不淨。是故，我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故，不見過患、不能捨離。愛怨詐親終不能害有智之人。是故，菩薩深觀此愛生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不迴。

「空聚落者，即內六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人、遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生、一物之實。是故，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。

「善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想。以其不能生空想故，輪迴生死，受無量苦。

「善男子！群賊既至，乃生空想。菩薩亦爾，觀此六入常生空想；生空想故，則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒；無顛倒故，是故不復輪迴生死。

「復次，善男子！如有群賊入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所畏；煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀內六入空無所有，如彼空聚。何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故、實無有樂作樂想故、實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。

「復次，善男子！如空聚落，或時有人、或時無人。六入不爾，一向無人。何以故？性常空故，智者所知非是眼見。是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道，不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。

「六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法；善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。

「復次，善男子！如六大賊，欲劫人時要因內人，若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有眾生、知見、常、樂、我、淨、不空等相；若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財。不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。

「復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族、宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識不為六塵惡賊所劫。

「是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已，修八聖道，直往不迴，如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。

「路值一河者，即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺。是故，菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是，唯佛、菩薩能得底故，故名極深；唯佛、菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木、叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。

「譬如有人墮大河水無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者，未得其底即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。

所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河，唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身、心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人；煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，運手動足則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。

「如大河水難可得渡；煩惱大河亦復如是，難可得渡。云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習毫釐善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河，為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺，猶不能乾。是故，菩薩觀諸煩惱猶如暴河。

「譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上，聚草為栰。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船栰，依乘此栰渡煩惱河，到於彼岸，常、樂、涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：『我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡煩惱河。』以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受。以忍受故，則不生漏。

「菩薩如是尚無諸漏，況佛、如來而當有漏？是故，諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶？如來常行有漏中故，有漏即是二十五有。是故，聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。

「善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。

「善男子！是故，犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如是如是，誠如聖教。一切諸法悉皆不定，以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？」

爾時，佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。善男子！若有菩薩得念總持，乃能如汝之所諮問。

「善男子！如世人言：有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道；涅槃亦爾，有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則名安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏，得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨，不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。

「善男子！若凡夫人及以聲聞——或因世俗、或因聖道——斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？還生煩惱，有習氣故。

「云何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽。諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常、淨。是則名為煩惱習氣。

「佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常、樂、我、淨故。常、樂、我、淨乃得名為大涅槃也。

「善男子！譬如有處能受眾水，名為大海。隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。

「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃；若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底，大象王者，謂諸佛也。

「善男子！若摩訶那伽及鉢犍陀大力士等經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。

「復次，善男子！隨有小王之所住處名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名為涅槃，無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃。以是故，名大般涅槃。

「善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲，憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。

「善男子！大，名不可思議。若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃。唯佛、菩薩之所見故，名大涅槃。以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。

「善男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名為大。涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。

「云何復名為大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我。

「云何名為大自在耶？有八自在則名為我。何等為八？「一者、能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。如是自在則為大我。

「二者、示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無礙故、直以自在故，滿三千大千世界。如是自在名為大我。

「三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重，以自在故，能為輕重。如是自在名為大我。

「四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類各令有心，如來有時或造一事，而令眾生各各成辦；如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。

「五者、根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故，令根自在。如是自在名為大我。

「六者、以自在故，得一切法，如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者，可名為得；實無所有，云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃；以無得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得諸法故，名為大我。

「七者、說自在故，如來演說一偈之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念：『我說，彼聽。』亦復不生一偈之想。世間之人四句為偈，隨世俗故，說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故，如來演說。以演說故，名為大我。

「八者、如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見；如來亦爾，實不可見。以自在故，令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。

「以是義故，名大涅槃。

「復次，善男子！譬如寶藏，多諸珍異，百種具足，故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。

「復次，善男子！無邊之物乃名為大。涅槃無邊，是故名大。

「復次，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦；若有苦者，不名大樂。以斷樂故則無有苦；無苦、無樂，乃名大樂。涅槃之性無苦、無樂，是故，涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂無常敗壞，是故無樂；諸佛常樂，無有變異，故名大樂。

「復次，善男子！有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂，然名大樂。以大樂故，名大涅槃。

「二者、大寂靜故，名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故。以大寂故，名大涅槃。

「三者、一切知故，名為大樂。非一切知，不名大樂；諸佛如來一切知故，名為大樂。以大樂故，名大涅槃。

「四者、身不壞故，名為大樂。身若可壞，則不名樂；如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

「善男子！世間名字，或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗。母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅道人。如目犍連，目犍連者即是姓也，因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇。如毘舍佉道人，毘舍佉者即是星名，因星為名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名為迦迦羅、名究究羅、呾呾羅。如是等名是因緣名。

「無因緣者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆，一名二實：一、名殿堂，二、名飲漿；堂不飲漿，亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋，實非蛇蓋。是名無因，強立名字。如坻羅婆夷名為食油，實不食油，強為立名，名為食油。是名無因，強立名字。

「善男子！是大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。善男子！譬如虛空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可稱量、不可思議，故名為大；涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。

「以純淨故，名大涅槃。云何純淨？淨有四種。何等為四？一者、二十五有名為不淨，能永斷故，得名為淨。淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故，說言諸佛有大涅槃。

「二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨，故無涅槃；諸佛如來業清淨故，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

「三者、身清淨故。身若無常則名不淨；如來身常，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

「四者、心清淨故。心若有漏，名曰不淨；佛心無漏，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

「善男子！是名善男子、善女人修行如是《大涅槃經》具足成就初分功德。

大般涅槃經卷第二十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品之四
「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德？「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不得而今得之、昔所不見而今見之、昔所不聞而今聞之、昔所不到而今得到、昔所不知而今知之。

「云何名為昔所不得而今得之？所謂神通，昔所不得而今乃得。通有二種：一者、內，二者、外。所言外者，與外道共。內復有二：一者、二乘，二者、菩薩。菩薩修行《大涅槃經》所得神通，不與聲聞、辟支佛共。云何名為不與聲聞、辟支佛共？二乘所作神通變化，一心作一，不得眾多；菩薩不爾，於一心中則能具足現五趣身。所以者何？以得如是《大涅槃經》之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。

「又復云何昔所不得而今得之？所謂身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心隨身、或身隨心。云何名為心隨於身？譬如醉人，酒在身中，爾時身動心亦隨動。亦如身懶，心亦隨懶。是則名為心隨於身。又如嬰兒，其身稚小，心亦隨小；大人身大，心亦隨大。又如有人身體麁澁，心常思念：『欲得膏油，潤漬令軟。』是則名為心隨於身。云何名為身隨於心？所謂去、來、坐、臥，修行施、戒、忍辱、精進。愁惱之人身則羸悴、歡喜之人身則肥鮮、恐怖之人身體戰動、專心聽法身則怡悅、悲泣之人涕淚橫流，是則名為身隨於心。菩薩不爾，於身心中俱得自在，是則名為昔所不得而今得之。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵，以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界，無所障礙，而心常定，初不移動，是則名為心不隨身、是亦名為昔所不到而今能到。

「何故復名昔所不到而今能到？一切聲聞、辟支佛等所不能到，菩薩能到，是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞、辟支佛等雖以神通，不能變身如細微塵，遍至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞、緣覺身若動時，心亦隨動；菩薩不爾，心雖不動，身無不至。是名菩薩心不隨身。

「復次，善男子！菩薩化身猶如三千大千世界，以此大身入一塵身，其心爾時亦不隨小。聲聞、緣覺雖能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微塵身。於此事中尚自不能，況能令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩以一音聲，能令三千大千世界眾生悉聞，心終不念：『令是音聲遍諸世界，使諸眾生昔所不聞而今得聞。』而是菩薩亦初不言：『我令眾生昔所不聞而今得聞。』菩薩若言：『因我說法令諸眾生不聞者聞。』當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？眾生不聞、我為說者，如此之心是生死心，一切菩薩是心已盡。以是義故，菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。

「善男子！一切凡夫身心相隨。菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行嬰兒行。以是義故，心不隨身。

「菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動；心無悲苦，身亦流淚；實無恐怖，身亦戰慄。以是義故，當知菩薩身心自在，不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身，而諸眾生各各見異。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂象聲、馬聲、車聲、人聲、貝、鼓、簫、笛、歌、哭等聲，而修習之。以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習，得異耳根，異於聲聞、緣覺天耳。何以故？二乘所得清淨耳根，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪，不聞二禪，乃至四禪亦復如是；雖可一時得聞三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得異於聲聞、緣覺耳根。以是異故，昔所不聞而今得聞。

「雖聞音聲而心初無聞聲之相，不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故，諸菩薩等昔所不聞而今得聞。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「若佛所說：不作定相、不作果相，是義不然。何以故？如來先說：『若人聞是《大涅槃經》一句、一字，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。』如來於今云何復言無定、無果？若得阿耨多羅三藐三菩提，即是定相、即是果相，云何而言無定、無果？聞惡聲故，則生惡心；生惡心故，則至三塗。若至三塗則是定果，云何而言無定、無果？」

爾時，如來讚言：「善哉，善哉。善男子！能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故？一切諸佛凡所演說無定果相。善男子！譬如刀中照人面像，竪則見長、橫則見廣。若有定相，云何而得竪則見長、橫則見廣？以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。

「善男子！夫涅槃者，實非聲果。若使涅槃是聲果者，當知涅槃非是常法。善男子！譬如世間從因生法，有因則有果、無因則無果。因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果，果亦作因。以是義故，一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者，因無常故，果亦無常。而是涅槃不從因生，體非是果，是故為常。善男子！以是義故，涅槃之體無定、無果。

「善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃常、樂、我、淨，是故為定。無生、老、壞，是故為定。一闡提等犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，捨除本心。必定得故，是故為定。

「善男子！如汝所言若人聞我說《大涅槃》一字、一句，得阿耨多羅三藐三菩提者，汝於是義猶未解了。汝當諦聽，吾當為汝更分別之。善男子！若有善男子、善女人聞《大涅槃》一字、一句，不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、不作說相，如是義者名無相相。以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！如汝所言聞惡聲故至三塗者，是義不然。何以故？非以惡聲而至三塗，當知是果乃是惡心。所以者何？有善男子、善女人等雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲生三趣中。而諸眾生因煩惱結惡心滋多生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相，諸有聞者一切悉應生於惡心。或有生者、有不生者，是故當知聲無定相。以無定故，雖復因之，不生惡心。」

「世尊！聲若無定，云何菩薩昔所不聞而今得聞？」

「善男子！聲無定相，昔所不聞，令諸菩薩而今得聞。以是義故，我作是說：『昔所不聞而今得聞。』

「善男子！云何昔所不見而今得見？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，先取明相，所謂日、月、星宿、[這-言+(序-予+手)]燎、燈燭、珠火之明、藥草等光。以修習故，得異眼根，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根不見初禪；若依初禪，不見上地，乃至自眼猶不能見；若欲多見，極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼，見妙色身悉是骨相，雖見他方恒河沙等世界色相，不作色相、不作常相、有相、物相、名字等相，作因緣相、不作見相，不言是眼微妙淨相，唯見因緣、非因緣相。云何因緣？色是眼緣。若使是色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見色，不作色相，是故非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼異於聲聞、緣覺所得。以是異故，一時遍見十方世界現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。

「以是異故，能見微塵，聲聞、緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼，初無見相。見無常相、見凡夫身三十六物不淨充滿，如於掌中觀阿摩勒菓。以是義故，昔所不見而今得見。

「若見眾生所有色相，則知其人大小乘根。一觸衣故，亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故，昔所不知而今得知。以一見故。昔所不知而今得知。以此知故，昔所不見而今得見。

「復次，善男子！云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪、恚、癡心，初不作心及心數相，不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我、無有我所，知諸眾生皆有佛性。以佛性故，一闡提等捨離本心，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞、緣覺所不能知，菩薩能知。以是義故，昔所不知而今得知。

「復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，念過去世一切眾生所生種姓、父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、怨憎，於一念中得殊異智，異於聲聞、緣覺智慧。云何為異？聲聞、緣覺所有智慧，念過去世所有眾生種姓、父母乃至怨憎，而作種姓至怨憎相。菩薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不生於種姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。

「復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典得他心智，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？聲聞、緣覺以一念智知人心時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾，於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。

「復次，善男子！復有異知。菩薩摩訶薩於一心中知須陀洹初心，次第至十六心，以是義故，昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈，得慈之時不從因緣。云何名為捨慈得慈？善男子！慈，名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈，第一義慈不從緣得。

「復次，云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈、犯重禁慈、謗方等慈、作五逆慈，得憐愍慈、得如來慈、世尊之慈、無因緣慈。

「云何復名捨慈得慈？捨黃門慈、無根、二根、女人之慈、屠膾、獵師、畜養雞猪如是等慈，亦捨聲聞、辟支佛慈，得諸菩薩無緣之慈。不見己慈、不見他慈，不見持戒、不見破戒。雖自見悲，不見眾生；雖有苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。是名菩薩修《大涅槃》成就具足第三功德。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德，有十種事。何等為十？一者、根深難可傾拔，二者、自身生決定想，三者、不觀福田及非福田，四者、修淨佛土，五者、滅除有餘，六者、斷除業緣，七者、修清淨身，八者、了知諸緣，九者、離諸怨敵，十者、斷除二邊。

「云何根深難可傾拔？所言根者，名不放逸。不放逸者，為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子！一切諸佛諸善根本皆不放逸；不放逸故，諸餘善根展轉增長；以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。

「善男子！如諸跡中，象跡為上；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸明中，日光為最；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。

善男子！如諸王中，轉輪聖王為最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如諸流中，四河為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為上為最。善男子！如諸山中，須彌山王為最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如水生花中，青蓮為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如陸生花中，婆利師花為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如諸獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如大身中，羅睺阿修羅王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如一切眾生，若二足、四足、多足、無足中，如來為最；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如諸眾中，佛僧為上；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如佛法中，大涅槃法為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！以是義故，不放逸根深固難拔。云何不放逸故而得增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根，如是諸根，不放逸故而得增長。以增長故，深固難拔。以是義故，名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。

「云何於身作決定想？於自身所生決定心：『我今此身於未來世定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是，不作狹小、不作變易，不作聲聞、辟支佛心、不作魔心及自樂心、樂生死心，常為眾生求慈悲心。』是名菩薩於自身中生決定心：『我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。』以是義故，菩薩摩訶薩修大涅槃於自身中生決定想。

「云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道、持戒、上至諸佛，是名福田。若有念言：『如是等輩是真福田。』當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？以善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒，常觀諸佛世尊所說：施雖四種，俱得淨報。何等為四？一者、施主清淨，受者不淨；二者、施主不淨，受者清淨；三者、施受俱淨；四者、二俱不淨。云何施淨，受者不淨？施主具有戒、聞、智慧，知有惠施及以果報；受者破戒、專著邪見，無施、無報。是名施淨受者不淨。云何名為受者清淨，施主不淨？施主破戒、專著邪見，言無惠施及以果報；受者持戒、多聞、智慧，知有惠施及施果報。是名施主不淨，受者清淨。云何名為施受俱淨？施者、受者俱有持戒、多聞、智慧，知有惠施及施果報，是名施受二俱清淨。云何名為二俱不淨？施者、受者破戒、邪見，言無有施及施果報。若如是者，云何復言得淨果報？以無施、無報故，名為淨。

「善男子！若有不見施及施報，當知是人不名破戒、專著邪見。若依聲聞言不見施及施果報，是則名為破戒、邪見。若依如是《大涅槃經》，不見惠施及施果報，是則名為持戒、正見。菩薩摩訶薩有異念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒、施者、受者及施果報，是故得名持戒、正見。以是義故，菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。

「云何名為淨佛國土？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離殺害心。『以此善根願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長、有大勢力、獲大神通。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生得壽命長、有大勢力、獲大神通。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離偷盜心。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛國土地所有純是七寶，眾生富足，所欲自恣。』以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時所得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離婬欲心。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有貪欲、瞋恚、癡心，亦無飢、渴、苦惱之患。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土眾生遠離貪婬、瞋恚、癡心，一切無有飢、渴、苦惱。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離妄語心。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土常有茂林、花菓、香樹，所有眾生得妙音聲。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土常有茂林、花菓、香樹，其中眾生悉得清淨上妙音聲。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離兩舌。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生常共和合，講說正法。』以是誓願因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉共和合，講論法要。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離惡口。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土地平如掌，無有石沙、荊蕀、惡刺，所有眾生其心平等。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所得國土地平如掌，無有石沙、荊蕀、惡刺，所有眾生其心平等。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離無義語。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有苦惱。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生無有苦惱。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離貪、嫉。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土一切眾生無有貪、嫉、惱害、邪見。』以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生悉無貪、嫉、惱害、邪見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離惱害。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲，得一子地。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界所有一切眾生悉共修習大慈大悲，得一子地。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離邪見。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。

「是名菩薩修淨佛土。

「云何菩薩摩訶薩滅除有餘？有餘有三：一者、煩惱餘報，二者、餘業，三者、餘有。

「善男子！云何名為煩惱餘報？若有眾生習近貪欲，是報熟故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂鴿、雀、鴛鴦、鸚鵡、耆婆耆婆、舍利伽鳥、青雀、魚、鼈、獼猴、麞鹿。若得人身，受黃門形、女人、二根、無根、婬女。若得出家，犯初重戒。是名餘報。

「復次，善男子！若有眾生以殷重心習近瞋恚，是報熟故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂毒蛇——具四種毒，見毒、觸毒、齧毒、噓毒——師子、虎、狼、熊、羆、猫、狸、鷹、鷂之屬。若得人身，具足十六諸惡律儀。若得出家，犯第二重戒。是名餘報。

「復次，善男子！若有修習愚癡之人，是報熟時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂象、猪、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、虻、蟻子等形。若得人身，聾、盲、瘖啞、癃殘、背僂，諸根不具，不能受法。若得出家，諸根闇鈍，憙犯重戒，乃至卑賤。是名餘報。

「復次，善男子！若有修習憍慢之人，是報熟時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂糞蟲、駝、驢、犬、馬。若生人中，受奴婢身、貧窮、乞匃。或得出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒。是名餘報。

「如是等名煩惱餘報。如是餘報，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得除滅。

「云何餘業？謂一切凡夫業、一切聲聞業、須陀洹人受七有業、斯陀含人受二有業、阿那含人受色有業，是名餘業。如是餘業，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得斷除。

「云何餘有？阿羅漢得阿羅漢果、辟支佛得辟支佛果，無業、無結而轉二果，是名餘有。

「如是三種有餘之法，菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得滅除，是名菩薩摩訶薩滅除有餘。

「云何菩薩修清淨身？菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心，謂下、中、上、上中、上上；乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心，是名滿足。如是百心名百福德，具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相，名清淨身。所以復修八十種好，世有眾生事八十神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮跋闍天、功德天、二十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天，是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所信伏。是故，菩薩修八十好其身不動，令彼眾生隨其所信各各得見。見已宗敬，各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。

「善男子！譬如有人欲請大王，要當莊嚴所有舍宅，極令清淨，辦具種種百味餚饍，然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先當修身，極令清淨，無上法王乃當處之。以是義故，菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。

「善男子！譬如有人欲服甘露，先當淨身；菩薩摩訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味——般若波羅蜜——要當先以八十種好清淨其身。善男子！譬如妙好金銀寶器盛之淨水，中、表俱淨；菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多羅三藐三菩提水，中、表俱淨。善男子！如波羅捺素白之衣易受染色。何以故？性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。

「云何菩薩摩訶薩了知諸緣？菩薩摩訶薩不見色相、不見色緣、不見色體、不見色生、不見色滅、不見一相、不見異相、不見見者、不見相貌、不見受者。何以故？了因緣故。如色，一切法亦如是，是名菩薩了知諸緣。

「云何菩薩壞諸怨敵？一切煩惱是菩薩怨，菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何？因煩惱故，菩薩有生；以有生故，故能展轉教化眾生。以是義故，不名為怨。何等為怨？所謂誹謗方等經者。菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家，遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵。

「云何菩薩遠離二邊？言二邊者，謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱，是名菩薩遠離二邊。

「是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如佛所說：『若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事功德。』如來何故唯修九事，不修淨土？」

佛言：「善男子！我於往昔亦常具修如是十事，一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。若使世界不淨充滿，諸佛世尊於中出者，無有是處。善男子！汝今莫謂諸佛出興不淨世界，當知是心不善、狹劣。汝今當知：我實不出閻浮提界。譬如有人說言：『此界獨有日、月，他方世界無有日、月。』如是之言無有義理。若有菩薩發如是言：『此佛世界穢惡不淨，他方佛土清淨莊嚴。』亦復如是。

「善男子！西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有莊嚴之事皆悉平等，無有差別，猶如西方安樂世界、亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世，為化眾生故於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非不修行如是十事。

「善男子！慈氏菩薩以誓願故，當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世界無不嚴淨。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德，有五事果。何等為五？一者、諸根完具，二者、不生邊地，三者、諸天愛念，四者、常為天、魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬，五者、得宿命智。菩薩以是《大涅槃經》因緣力故，具足如是五事功德。」

光明遍照高貴德王菩薩言：「如佛所說：『若有善男子、善女人修於布施則得具成五事功德。』今云何言因《大涅槃》得是五事？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如是之事其義各異，今當為汝分別解說。

「施得五事：不定、不常、不淨、不勝、不異，非無漏，不能利益、安樂、憐愍一切眾生。若依如是《大涅槃經》所得五事，是定、是常、是淨、是勝、是異，是無漏，則能利益、安樂、憐愍一切眾生。善男子！夫布施者，得離飢渴；《大涅槃經》能令眾生悉得遠離二十五有、渴愛之病。布施因緣令生死相續；《大涅槃經》能令生死斷、不相續。因布施故，受凡夫法；因大涅槃得作菩薩。布施因緣能斷一切貧窮苦惱；《大涅槃經》能斷一切貧善法者。布施因緣有分、有果；因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提，無分、無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德。

「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德？菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧，安住是中悉能破散一切諸法，見一切法皆是無常、皆是動相、恐怖因緣、病苦劫盜，念念滅壞，無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生，乃至不見一眾生實。為眾生故，精勤修習尸波羅蜜，乃至修習般若波羅蜜亦復如是。菩薩若見有一眾生，不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。

「善男子！譬如金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是，所擬之法無不碎壞，而是三昧無有折損。善男子！如諸寶中，金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子！如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子！譬如有人為國怨讎，人所厭患，有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德。金剛三昧亦復如是，菩薩修習能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人，其力盛壯，人無當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子！譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習諸餘一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨達，其泉具足八味之水，有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習，斷諸煩惱、瘡疣、重病。善男子！如人供養摩醯首羅，當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸餘三昧。

「善男子！若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障礙，如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見，終不作想：『見一切法。』

「善男子！譬如有人坐四衢道，見諸眾生來、去、坐、臥。金剛三昧亦復如是，見一切法生、滅、出、沒。善男子！譬如高山，有人登之，遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法無不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微緻，間無空處，明眼之人見之明了。菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界——其中或有國土成、壞——一切皆見，明了無障，乃至十方亦復如是。善男子！如由乾陀山七日並出，其山所有樹木、叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子！譬如金剛，雖能摧破一切有物，終不生念：『我能摧破。』金剛三昧亦復如是，菩薩修已，能破煩惱，終不生念：『我能壞結。』善男子！譬如大地能持萬物，終不生念：『我力能持。』火亦不念：

『我能燒物。』水亦不念：『我能潤漬。』風亦不念：『我能動物。』空亦不念：『我能容受。』涅槃亦復不生念言：『我令眾生而得滅度。』金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言：『我能滅。』

「若有菩薩安住如是金剛三昧，於一念中變身如佛，其數無量，遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化，其心初無憍慢之想。何以故？菩薩常念：『誰有是定，能作是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。』

「菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界，還其本處。雖有是力，亦不念言：『我能如是。』何以故？以是三昧因緣力故。

「菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。

「菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了；示現一色，一切眾生各各皆見種種色相；安住一處，身不移易，能令眾生隨其方面各各而見；演說一法，若界、若入，一切眾生各隨本解而得聞之。

「菩薩安住如是三昧，雖見眾生而心初無眾生之相、雖見男女無男女相、雖見色法無有色相乃至見識亦無識相、雖見晝夜無晝夜相、雖見一切無一切相、雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相、見八聖道無聖道相、雖見菩提無菩提相、見於涅槃無涅槃相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。

「何故名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，在於大眾色亦不定，是故名為金剛三昧。善男子！譬如金剛，一切世人不能評價。金剛三昧亦復如是，所有功德一切人天不能評量，是故復名金剛三昧。善男子！譬如貧人，得金剛寶則得遠離貧窮、困苦、惡鬼、邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧則能遠離煩惱、諸苦、諸魔、邪毒，是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。

大般涅槃經卷第二十三
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品之五
「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：『何法能為大般涅槃而作近因？』菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。若言：『勤修一切苦行是大涅槃近因緣。』者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。

「何等為四？一者、親近善友，二者、專心聽法，三者、繫念思惟，四者、如法修行。

「善男子！譬如有人身遇眾病——若熱、若冷、虛勞、下瘧、眾邪、鬼毒——到良醫所，良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之。服已病愈，身得安樂。有病之人，譬諸菩薩；大良醫者，譬善知識；良醫所說，譬方等經；善受醫教，譬善思惟方等經義；隨教合藥，譬如法修行三十七助道之法；病除愈者，譬滅煩惱；得安樂者，喻得涅槃，常、樂、我、淨。

「善男子！譬如有王欲如法治，令民安樂，諮諸智臣其法云何？諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。善男子！王者，譬諸菩薩；諸智臣者，譬善知識；智臣為王所說治法，譬十二部經；王既聞已，至心信行，譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義；如法治國，譬諸菩薩如法修行——所謂六波羅蜜——以能修習六波羅蜜故，無諸怨敵，譬諸菩薩已離諸結、煩惱惡賊；得安樂者，譬諸菩薩得大涅槃，常、樂、我、淨。

「善男子！譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：『汝若能到須彌山邊，病可得差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不愈。』其人至心信是事已，即往彼山採服甘露，其病除愈，身得安樂。惡癩病者，譬諸凡夫；善知識者，譬諸菩薩摩訶薩等；至心信受，譬四無量心；須彌山者，譬八聖道；甘露味者，譬於佛性；癩病除愈，譬滅煩惱；得安樂者，譬得涅槃，常、樂、我、淨。

「善男子！譬如有人畜諸弟子聰明大智，是人晝夜常教不惓。諸菩薩等亦復如是，一切眾生——有信、不信——而常教化，無有疲厭。

「善男子！善知識者，所謂佛、菩薩、辟支佛、聲聞、人中信方等者。何故名為善知識耶？善知識者，能教眾生遠離十惡、修行十善。以是義故，名善知識。

「復次，善知識者，如法而說，如說而行。云何名為如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見。若能如是，則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提。以是義故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧。復以是義，名善知識。

「善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求安樂；見他有過不說其短，口常宣說純善之事。以是義故，名善知識。

「善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法、增長善法。

「善男子！若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見即便有之，未具足者則得增廣。何以故？以其親近善知識故。因是親近，復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法。

「聽法者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法，真聽法者即是聽受《大涅槃經》。《大涅槃》中聞有佛性、如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法。

「專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚、愚癡，故名聽法。

「夫聽法者名十一空，以此諸空於一切法不作相貌。

「夫聽法者，名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅槃、不以聞故得大涅槃、以修習故得大涅槃。

「善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能愈病，要以服故乃得除差。雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱，要以繫念善思惟故能得除斷，是名第三繫念思惟。

「復以何義名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。空者，於二十五有不見一實；無作者，於二十五有不作願求；無相者，無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。

「云何名為如法修行？如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰、入、界真實之相，亦知聲聞、緣覺、諸佛同於一道而般涅槃。法者，即是常、樂、我、淨，不生、不老、不病、不死，不飢、不渴，不苦、不惱，不退、不沒。善男子！解《大涅槃》甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。

「善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者、畢竟軟語，二者、畢竟呵責，三者、軟語呵責。以是義故，菩薩、諸佛即是真實善知識也。

「復次，善男子！佛及菩薩為大醫，故名善知識。何以故？知病、知藥，應病授藥，故譬如良醫。善八種術，先觀病相。相有三種。何等為三？謂風、熱、水。有風病者，授之酥油；熱病之人授之石蜜；水病之人授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。貪欲病者，教觀骨相；瞋恚病者，觀慈悲相；愚癡病者，觀十二緣相。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。

「善男子！譬如船師，善渡人故，名大船師。諸佛、菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故，名善知識。

「復次，善男子！因佛、菩薩令諸眾生具足修得善法根故。

「善男子！譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。以是義故，名善知識。

「善男子！雪山之中有上香藥名曰娑呵，有人見之得壽無量、無有病苦，雖有四毒不能中傷；若有觸者，增長壽命滿百二十；若有念者，得宿命智。何以故？藥勢力故。諸佛、菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂；若有觸者，命不可夭，不生、不死，不退、不沒——所謂觸者，若在佛邊聽受妙法——若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。

「善男子！如香山中有阿耨達池，由是池故，有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言：『若有罪者，浴此四河，眾罪得滅。』當知此言虛妄不實。除此已往，何等為實？諸佛、菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪。以是義故，名善知識。

「復次，善男子！譬如大地，所有藥木、一切叢林、百穀、甘蔗、花菓之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆難陀憐愍眾生，從大海出降澍甘雨，一切叢林、百穀、草木滋潤還生。一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛、菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足，還得十善之法。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。

「善男子！譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛、菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，生慈愍心，悉為說法。眾生聞已，煩惱病除。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。以是親近善友因緣則得近於大般涅槃。

「云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故則具信根，得信根故，樂行布施、戒、忍、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果。是故當知：得諸善法皆是聽法因緣勢力。

「善男子！譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復誡之：『若遇婬女，慎莫親愛。若親愛者，喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。』其子敬順父之教勅，身心安隱，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故，遠離諸惡，具足善法。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如明鏡，照人面像無不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之則見善惡，明了無翳。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如商人欲至寶渚，不知道路。有人示之，其人隨語即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至善處採取道寶，不知其路通塞之相。菩薩示之，眾生隨已，得至善處獲得無上大涅槃寶。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如醉象，狂逸暴惡，多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斵其頂，即時調順，惡心都盡。一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡醉故，欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斵之令住，更不得起造諸惡心。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「是故，我於處處經中說我弟子專心聽受十二部經則離五蓋、修七覺分。以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。

「以聽法故，須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達長者身遭重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。世有三人：一者、無目，二者、一目，三者、二目。言無目者，常不聞法；一目之人，雖暫聞法，其心不住；二目之人專心聽受，如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！如我昔於拘尸那城，時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子：『汝舉我床往至佛所，我欲聽法。』時四弟子奉命舁往。既得聞法，聞法力故，所苦除差，身得安隱。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因是思惟，心得解脫。何以故？一切眾生常為五欲之所繫縛，以思惟故，悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒。以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨。如是見已，四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切諸法有四種相。何等為四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生眾苦。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切善法無不因是思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！若有眾生信佛、法、僧無有變易而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法，修習善法，是名菩薩如法修行。

「復次，云何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨。以是見故，寧捨身命不犯禁戒，是名菩薩如法修行。

「復次，云何如法修行？修有二種：一者、真實，二者、不實。不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等相，是名真實。云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等為八？一者、盡，二、善性，三、實，四、真，五、常，六、樂，七、我，八、淨，是名涅槃。復有八事。何等為八？一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、無常，六者、無樂，七者、無我，八者、無淨。復有六相：一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、安樂，六者、清淨。若有眾生依世俗道斷煩惱者，如是涅槃則有八事解脫不實。何以故？以不常故。以無常故，則無有實；無有實故，則無有真。雖斷煩惱，以還起故，無常、無我、無樂、無淨。是名涅槃解脫八事。

「云何六相？聲聞、緣覺斷煩惱故，名為解脫；而未能得阿耨多羅三藐三菩提故，名為不實；以不實故，名為不真；未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常；以得無漏八聖道故，名為淨樂。

「善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如來、法、僧實相、虛空。

「云何菩薩知於佛性？佛性有六。何等為六？一、常，二、淨，三、實，四、善，五、當見，六、真。復有七事：一者、可證，餘六如上。是名菩薩知於佛性。

「云何菩薩知如來相？如來即是覺相、善相，常、樂、我、淨、解脫、真實，示道可見，是名菩薩知如來相。

「云何菩薩知於法相？法者，若善、不善，若常、不常，若樂、不樂，若我、無我，若淨、不淨，若知、不知，若解、不解，若真、不真，若修、不修，若師、非師，若實、不實，是名菩薩知於法相。

「云何菩薩知於僧相？僧者，若常、樂、我、淨，是弟子相、可見之相，善、真、不實。何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知於僧相。

「云何菩薩知於實相？實相者，若常、無常，若樂、無樂，若我、無我，若淨、無淨，若善、不善，若有、若無，若涅槃、非涅槃，若解脫、非解脫，若知、不知，若斷、不斷，若證、不證，若修、不修，若見、不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空。

「是名菩薩因修如是大涅槃故知於涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等法差別之相。

「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典不見虛空。何以故？佛及菩薩雖有五眼所不見故，唯有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見，故名為見。若見無物名虛空者，如是虛空乃名為實。以是實故，則名常無；以常無故，無樂、我、淨。善男子！空名無法，無法名空。譬如世間，無物名空；虛空之性亦復如是，無所有故，名為虛空。

「善男子！眾生之性與虛空性俱無實性。何以故？如人說言：『除滅有物，然後作空。』而是虛空實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虛空性若可作者則名無常；若無常者，不名虛空。

「善男子！如世間人說言：『虛空無色、無礙，常、不變易。』是故世稱虛空之法為第五大。善男子！而是虛空實無有性。以光明故，故名虛空，實無虛空。猶如世諦實無其性，為眾生故，說有世諦。

「善男子！涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃。涅槃即是常、樂、我、淨。涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂：一、寂滅樂，二、覺知樂。實相之體有三種樂：一者、受樂，二、寂滅樂，三、覺知樂。佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。何以故？如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊。爾時，魔王與其眷屬到於佛所而作是言：『世尊！涅槃時到，何故不入？』佛告魔王：『我今未有多聞弟子善持禁戒、聰明利智、能化眾生，是故不入。』若言煩惱斷處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶？若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：『我今此身即是涅槃。』如來又時在毘舍離國，魔復啟請如來：『昔以未有弟子多聞、持戒、聰明利智、能化眾生，不入涅槃。今已具足，何故不入？』如來爾時即告魔言：『汝今莫生悒遲之想，却後三月吾當涅槃。』世尊！若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅槃？世尊！若斷煩惱是涅槃者，如來往昔初在道場菩提樹下斷煩惱時便是涅槃。何故復言：『却後三月當般涅槃。』世尊！若使爾時是涅槃者，云何方為拘尸那城諸力士等說言：『後夜當般涅槃。』如來誠實，云何發是虛妄之言？」

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦無虛。

善男子！如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃定相。何以故？波旬意謂不化眾生、默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人，見人不言、無所造作，便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生、默無所說，便謂如來入般涅槃。

「善男子！如來不說佛、法、眾僧無差別相，唯說常住、清淨二法無差別耳。善男子！佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相，唯說常、恒不變無差別耳。

善男子！佛亦不說涅槃、實相無差別相，唯說常有、實不變易無差別耳。

「善男子！爾時，我諸聲聞弟子生於諍訟。如拘睒彌諸惡比丘違反我教，多犯禁戒，受不淨物，貪求利養。向諸白衣而自讚歎：『我得無漏，謂須陀洹果。』乃至『我得阿羅漢果。』毀辱他人，於佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公於我前言：『如是物佛所聽畜，如是等物佛不聽畜。』我亦語言：『如是等物我實不聽。』復反我言：『如是等物實是佛聽。』如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬：『汝莫悒遲，却後三月當般涅槃。』

「善男子！因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子不見我身、不聞我法，便言如來入於涅槃；唯諸菩薩能見我身、常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。

「善男子！若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨、邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子、非魔伴黨、正見之人，非惡邪也。

「善男子！我初不見弟子之中有言：『如來不化眾生，默然而住，名般涅槃。』也。善男子！譬如長者，多有子息，捨至他方。未得還頃，諸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，諸子顛倒皆生沒想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。

「善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者謂燈已滅，而是明焰實亦不滅。以不知故，生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧眼，以煩惱覆令心顛倒，不見真身而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。

「善男子！如生盲人不見日、月，以不見故，不知晝夜、明闇之相；以不知故，便說無有日、月之實。實有日、月，盲者不見；以不見故，而生倒想，言無日、月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃，以倒想故生如是心。

「善男子！譬如雲霧覆蔽日、月，癡人便言無有日、月。日、月實有，直以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。善男子！直是如來現嬰兒行，非滅度也。

「善男子！如閻浮提，日入之時眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒入。眾生不見，生沒入想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身。以不見故，便於如來生滅度想，而我實不畢竟永滅。是故，我於毘舍離國告波旬言：『却後三月我當涅槃。』

「善男子！如來玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟；亦見香山須跋陀羅竟安居已，當至我所。是故，我告魔王波旬：『却後三月當般涅槃。』

「善男子！有諸力士，其數五百，終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故，告波旬言：『却後三月當般涅槃。』

「善男子！如純陀等及五百梨車菴羅果女，却後三月無上道心善根成熟。為是等故，我告波旬：『却後三月當般涅槃。』

「善男子！須那剎多親近外道尼乾子等，我為說法滿十二年。彼人邪見，不信、不受。我知是人邪見根栽却後三月定可拔斷，我為是故告波旬言：

『却後三月當般涅槃。』

「善男子！何因緣故，我於往昔尼連河邊告魔波旬：『我今未有多智弟子，是故不得入涅槃。』者？我時欲為五比丘等於波羅[木*奈]轉法輪故，次復欲為五比丘等——所謂耶奢、富那、毘摩羅闍、憍梵波提、須婆睺——次復欲為郁伽長者等五十人，次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天，次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘，次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子，次復欲為舍利弗、大目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故，我告魔王波旬不般涅槃。

「善男子！有名涅槃，非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃，非大涅槃。以不見佛性故，無常、無我，唯有樂、淨。以是義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃。以見佛性故，得名為常、樂、我、淨。以是義故，斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。

「善男子！涅者言不，槃者言滅，不滅之義名為涅槃。槃又言覆，不覆之義乃名涅槃。槃言去、來，不去、不來乃名涅槃。槃者言取，不取之義乃名涅槃。槃言不定，定無不定乃名涅槃。槃言新故，無新故義乃名涅槃。槃言障礙，無障礙義乃名涅槃。

「善男子！有優樓迦、迦毘羅弟子等言：『槃者名相，無相之義乃名涅槃。』善男子！槃者言有，無有之義乃名涅槃。槃名和合，無和合義乃名涅槃。槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。

「善男子！斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。

「善男子！諸佛如來煩惱不起，是名涅槃。所有智慧於法無礙是為如來，如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身、心、智慧遍滿無量無邊阿僧祇土，無所障礙，是名虛空。如來常住，無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃。

「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。

「善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事、遠離五事、成就六事、修習五事、守護一事、親近四事、信順一實心、善解脫慧、善解脫。

「善男子！云何菩薩斷除五事？所謂五陰：色、受、想、行、識。

「所言陰者，其義何謂？能令眾生生死相續，不離重擔，分散聚合，三世所攝，求其實義了不可得。以是諸義，故名為陰。

「菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色中推求其性悉不可得，為世界故，說言為陰。

「受有百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰；想、行、識等亦復如是。

「菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也。以是義故，方便令斷。

「云何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一者、身見，二者、邊見，三者、邪見，四者、戒取，五者、見取。因是五見生六十二見，因是諸見生死不絕，是故菩薩防護不近。

「云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念天，五者、念施，六者、念戒，是名菩薩成就六事。

「云何菩薩修習五事？所謂五定：一者、知定，二者、寂定，三者、身心受快樂定，四者、無樂定，五者、首楞嚴定。修習如是五種定心則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。

「云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子、亦如瞎者護餘一目。如行曠野守護導者，菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提；因得阿耨多羅三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無上大般涅槃。是故，菩薩守護一法。

「云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。

「云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸佛、菩薩為眾生故分之為三，是故菩薩信順不逆。

「云何菩薩心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。

「云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障礙，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫，昔所不聞而今得聞、昔所不見而今得見、昔所不到而今得到。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「世尊！如佛所說心解脫者，是義不然。何以故？心本無繫。所以者何？是心本性不為貪欲、瞋恚、愚癡、諸結所縛。若本無繫，云何而言心善解脫？世尊！若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人[穀-禾+牛]角，本無乳相，雖加功力，乳無由出。[穀-禾+牛]於乳者則不如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今云何有？若本無貪、後方有者，諸佛、菩薩本無貪相，今悉應有。

「世尊！譬如石女，本無子相，雖加功力、無量因緣，子不可得；心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如鑽濕木，火不可得；心亦如是，雖復鑽求，貪不可得。云何貪結能繫於心？「世尊！譬如壓沙，油不可得；心亦如是，雖復壓之，貪不可得。當知：貪、心，二理各異，設復有之，何能污心？世尊！譬如有人安橛於空，終不得住：安貪於心亦復如是，種種因緣不能令貪繫縛於心。

「世尊！若心無貪名解脫者，諸佛、菩薩何故不拔虛空中刺？世尊！過去世心不名解脫、未來世心亦無解脫、現在世心不與道共，何等世心名得解脫？「世尊！如過去燈不能滅闇、未來世燈亦不滅闇、現在世燈復不滅闇。何以故？明之與闇二不並故。心亦如是，云何而言心得解脫？「世尊！貪亦是有。若貪無者，見女相時不應生貪。若因女相而得生者，當知是貪真實而有。以有貪故，墮三惡道。

「世尊！譬如有人見畫女像亦復生貪，以生貪故得種種罪。若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？若心有貪，云何見相然後方生？不見相者則不生耶？我今現見有惡果報，當知有貪、瞋恚、愚癡亦復如是。

「世尊！譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想。雖有我想，不墮三趣。云何貪者於無女相而起女想，墮三惡道？「世尊！譬如鑽木而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊！貪亦如是，色中無貪，香、味、觸、法亦復無貪。云何於色、香、味、觸、法而生貪耶？若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪，諸佛、菩薩而不生耶？「世尊！心亦不定。若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡；若不定者，云何而言心得解脫？貪亦不定，若不定者，云何因之生三惡趣？貪者、境界，二俱不定。何以故？俱緣一色，或生於貪、或生於瞋、或生愚癡，是故，貪者及與境界二俱不定。若俱不定，何故如來說言：『菩薩修大涅槃，心得解脫。』」

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。善男子！心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無自性故。

「善男子！有諸外道作如是言：『因緣和合則有果生。』若眾緣中本無生性而能生者，虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁則取泥土，不取彩色；欲造畫像則集彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。以人取故，當知是中各能生果；以能生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出，唯有虛空——無取、無作故——能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹、乳有醍醐、縷中有布、泥中有瓶。

「善男子！一切凡夫無明所盲作是定說：『色有著義、心有貪性。』復言：『凡夫心有貪性、亦解脫性。遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。』雖作此說，是義不然。

「有諸凡夫復作是言：『一切因中悉無有果。』因有二種：一者、微細，二者、麁大。細即是常，麁則無常。從微細因轉成麁因，從此麁因轉復成果。麁無常故，果亦無常。

「善男子！有諸凡夫復作是言：『心亦無因、貪亦無因，以時節故則生貪心。』如是等輩以不能知心因緣故輪迴六趣，具受生死。

「善男子！譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有不能得離。

「善男子！譬如有人墮於圊廁，既得出已而復還入；如人病差，還為病因；如人涉路值空曠處，既得過已而復還來；又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫唯觀於果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦復如是，唯觀於果，不觀因緣。以不觀故，從非想退還三惡趣。

「善男子！諸佛、菩薩終不定說因中有果、因中無果，及有無果、非有非無果。若言因中先定有果、及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨。繫屬於魔即是愛人，如是愛人不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。

「善男子！諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有、非無，而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無。從緣生故，名之為有；無自性故，名之為無。是故，如來說言諸法非有、非無。

「善男子！諸佛、菩薩終不定說心有淨性及不淨性，淨、不淨心無住處故。從緣生貪，故說非無；本無貪性，故說非有。

「善男子！從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。善男子！因緣有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。

「善男子！有因緣故，心共貪生共貪俱滅、有共貪生不共貪滅、有不共貪生共貪俱滅、有不共貪生不共貪滅。

「云何心共貪生共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心修習貪心，如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故即便得之，言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生心共貪滅。何以故？不斷貪故。

「云何心共貪生不共貪滅？聲聞弟子有因緣故生於貪心，畏貪心故修白骨觀，是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生不共貪滅。

「云何不共貪生共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故，示現有貪。

「以示現故，能令無量無邊眾生諮受善法，具足成就，是名不共貪生共貪俱滅。

「云何不共貪生不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛——除不動地其餘菩薩——是名不共貪生不共貪滅。以是義故，諸佛、菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。

「善男子！是心不與貪結和合，亦復不與瞋、癡和合。善男子！譬如日、月，雖為烟、塵、雲、霧、及阿修羅之所覆蔽，以是因緣，令諸眾生不能得見。雖不可見，日、月之性，終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故生於貪結。眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性；若是不貪，即不貪性。不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心。

「諸佛、菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故，生於貪結；從因緣故，心得解脫。

「善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行、人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手；欲脫手故，以脚蹋之，脚復隨著；欲脫脚故，以口齧之，口復粘著。如是五處悉無得脫，於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山嶮處，譬佛、菩薩所得正道；獼猴者，譬諸凡夫；獵師者，喻魔波旬；黐膠者，譬貪欲結。人與獼猴俱不行者，譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行；獼猴能行人不能行者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛；人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死，不能修行。凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師擒捕獼猴，負之歸家。

「善男子！譬如國王安住己界，身心安樂；若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界則得安樂；若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。

「云何名為繫屬於魔？有諸眾生無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔。繫屬魔者，心不清淨。

「復次，善男子！若見諸法真實是有總別定相，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相、見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相。如是見者，名繫屬魔；繫屬魔者，心不清淨。

「復次，善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。

「善男子！我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。何等名為在家之事？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬車乘、駞、驢、雞、犬、獼猴、猪、羊、種種穀麥，遠離師僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：『佛聽比丘受畜種種不淨之物。』是名修習在家之事。

「有諸弟子不為涅槃、但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉如自己有，慳惜他家，及以稱譽親近國王及諸王子，卜筮吉凶、推步盈虛、圍碁、六博、摴蒱、投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵、酤酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣手自作食，受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。

「以是因緣，心共貪生心共貪滅，乃至癡心共生共滅亦復如是。

「善男子！以是因緣，心性不淨、亦非不淨。是故，我說心得解脫。

「若有不受、不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經、書寫、解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。以修習故，不共貪生、不共貪滅。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。

大般涅槃經卷第二十四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品之六
「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等為五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、親近善友，五者、多聞。

「云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶施有果報、信於二諦一乘之道更無異趣——為諸眾生速得解脫，諸佛、菩薩分別為三——信第一義諦、信善方便，是名為信。如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得聖人性。修行布施，若多、若少悉得近於大般涅槃，不墮生死；戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見，是為菩薩修大涅槃成就初事。

「云何直心？菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是，菩薩若見眾生有少善事則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說：『菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。』是義不然。何以故？如來初開《涅槃經》時，說有三種：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差，如其不得則不可愈；二者、若得、不得，悉不可差；三者、若得、不得，悉皆可差。一切眾生亦復如是，若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，能發阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。二者、雖遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法亦不能發，若其不遇亦不能發，謂一闡提。三者、若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言因讚佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？「世尊！若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法及以不遇悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞、不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。

「世尊！如佛所說，何等名為一闡提耶？謂斷善根。如是之義亦復不然。何以故？不斷佛性故，如是佛性理不可斷。云何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種：一者、常，二者、無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷，故墮地獄；常不可斷，何故不遮？佛性不斷非一闡提，如來何故作如是說言一闡提？世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心，何故如來廣為眾生說十二部經？「世尊！譬如四河出阿耨達池。若有天、人、諸佛世尊說言：『是河不入大海，當還本源。』無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。

「世尊！如優陀延山，日從中出至于正南。日若念言：『我不至西，還東方。』者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。

「世尊！諸佛如來說因果性非有、非無，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者，則無有酪；尼拘陀子無五丈者，則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有、非無，如是之義云何相應？」

爾時，世尊讚言：「善哉，善哉。善男子！世有二人甚為希有，如優曇花：一者、不行惡法，二者、有罪能悔，如是之人甚為希有。復有二人：一者、作恩，二者、念恩。復有二人：一者、諮受新法，二者、溫故不忘。復有二人：一者、造新，二者、修故。復有二人：一、樂聞法，二、樂說法。復有二人：一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。善男子！因是善問即得轉于無上法輪，能枯十二因緣大樹、能度無邊生死大河、能與魔王波旬共戰、能摧波旬所立勝幢。

「善男子！如我先說：『三種病人值遇良醫、瞻病、好藥，及以不遇，病悉得差。』是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上、中、下。以修如是三種善故，得定壽命。如欝單越人壽命千年，有遇病者，若得良醫、好藥、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。

「善男子！如我所說：『若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者則不得差。』是義云何？善男子！如是之人壽命不定，命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者、知食不安而反食之，二者、多食，三者、宿食未消而復更食，四者、大小便利不隨時節，五者、病時不隨醫教，六者、不隨瞻病教勅，七者、強耐不吐，八者、夜行，以夜行故惡鬼打之，九者、房室過差。以是緣故，我說：『病者若遇醫藥病則可差，若不遇者則不可愈。』

「善男子！如我先說：『若遇、不遇，俱不差。』者，是義云何？有人命盡，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說：『病人若遇醫藥及以不遇，悉不得差。』

「眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛、菩薩諮受深法、若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如欝單越人得定壽命。

「如我所說：『從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛、菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心，若不值遇諸佛、菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。』如不定命，以九因緣命則中夭，如彼病人值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故，我說遇佛、菩薩聞說深法則能發心，若不值遇則不能發。

「如我先說：『若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發。』是義云何？善男子！一闡提輩，若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心則不復名一闡提也。

「善男子！以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提，如命盡者，雖遇良醫、好藥、瞻病，不能得差。何以故？以命盡故。

「善男子！一闡，名信；提，名不具。不具信故，名一闡提。佛性非信，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名善方便；提，名不具。修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名進；提，名不具。進不具故，名一闡提。佛性非進，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名念；提，名不具。念不具故，名一闡提。佛性非念，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名定；提，名不具。定不具故，名一闡提。佛性非定，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名慧；提，名不具。慧不具故，名一闡提。佛性非慧，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名無常善；提，名不具。以無常善不具足故，名一闡提。佛性非無常，非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又，善法者，生已得故。而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法，故名一闡提。

「善男子！如汝所言：『若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？』善男子！一闡提中無有佛性。

「善男子！譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無捨離。即告大臣：『如是妙音從何處出？』大臣答言：『如是妙音從箜篌出。』王復語言：『持是聲來。』爾時，大臣即持箜篌置於王前，而作是言：『大王當知：此即是聲。』王語箜篌：『出聲，出聲。』而是箜篌聲亦不出。爾時，大王即斷其絃，聲亦不出；取其皮木，悉皆析裂，推求其聲，了不能得。爾時，大王即瞋大臣：『云何乃作如是妄語？』大臣白王：

『夫取聲者，法不如是。應以眾緣善巧方便，聲乃出耳。』眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便故得可見；以可見故，得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三趣，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故，即墮三趣；墮三趣故，名一闡提。

「善男子！如汝所說：『若乳無酪性，不應出酪；尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。』愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水乳雜臥至一月終不成酪，若以一渧頗求樹汁投之於中即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故則便可見；假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者，即是無性；以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。

「復次，善男子！云何菩薩質直心耶？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔，於師、同學終不覆藏，慚愧自責，不敢復作，於輕罪中生極重想。

若人詰問，答言：『實犯。』復問：『是罪為好？不好？』答言：『不好。』復問：『是罪為善？不善？』答言：『不善。』復問：『是罪是善果耶？不善果耶？』答言：『是罪實非善果。』又問：『是罪誰之所造？將非諸佛、法、僧所作？』答言：『非佛、法、僧，我所作也，乃是煩惱之所搆集。』以直心故，信有佛性；信佛性故，則不得名一闡提也。以直心故，名佛弟子，若受眾生衣服、飲食、臥具、醫藥，種各千萬，不足為多。是名菩薩質直心也。

「云何菩薩修治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒，受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒，得具足戒，不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具第三戒。

「云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說於善道、不說惡道，說於惡道、非善果報。善男子！我身即是一切眾生真善知識。是故，能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有應生地獄因緣，即得生天。如須那剎多等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、目犍連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。

「善男子！我昔住於波羅[木*奈]國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨、一令數息，經歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見，言：『無涅槃、無漏之法。若其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』我於爾時見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵嘖之：『汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一主浣衣、一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。』我於爾時為是二人如應說法，二人聞已得阿羅漢果。是故，我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目犍連等。

「若使眾生有極重結得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故，瞋恚即斷。

阿闍世王有重愚癡，以見我故，癡心即滅。如婆熙伽長者，於無量劫積集成就極重煩惱，以見我故，即便斷滅。

「設有弊惡廝下之人，親近於我作弟子者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故，邪見即滅。因見我故，斷地獄因，作生天緣，如氣噓旃陀羅。命垂終時，因見我故，還得壽命，如憍尸迦。狂心錯亂，因見我故，還得本心，如瘦瞿曇彌。屠家之子常作惡業，以見我故，即便捨離，如闡提比丘。因見我故，寧捨身命，不毀禁戒，如草繫比丘。以是義故，阿難比丘說：『半梵行名善知識。』我言：『不爾，具足梵行乃名善知識。』是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。

「云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為《大涅槃》、十二部經，書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除十一部——唯毘佛略——受持、讀誦、書寫、解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅槃微妙經典，書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除是經典，具足全體，若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如來常住、性無變易，是名菩薩具足多聞。復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常無所說，是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。

「善男子！若有善男子、善女人為《大涅槃》具足成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦——手、杖、刀、石斫打因緣——得大涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之，不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭、目、髓、腦惠施於人，得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫以其所有國城、妻子、頭、目、髓、腦惠施於人，是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作，終不念言：『是我所作。』難施能施亦復如是。

「善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘饍隨時將養，令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故，不生瞋恨，亦不念言：『我與是兒衣服、飲食。』菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子。若子遇病，父母亦病，為求醫藥，勤加救療。病既差已，終不生念：『我為是兒療治病苦。』菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法。以聞法故，諸煩惱斷。煩惱斷已，終不念言：『我為眾生斷諸煩惱。』若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念：『無一眾生我為說法令斷煩惱。』

「菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋、不喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋、生喜？善男子！譬如山林，猛火所焚、若人斫伐、或為水漂，而是林木當於誰所生瞋、生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋、無喜。何以故？修空三昧故。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！一切諸法性自空耶？空空故空？若性自空者，不應修空然後見空。云何如來言以修空而見空耶？若性自不空，雖復修空，不能令空。」

「善男子！一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色性者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風；非青、黃、赤、白，不離青、黃、赤、白；非有、非無。云何當言色有自性？以性不可得，故說為空。一切諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說言：『諸法性不空寂。』菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。

「善男子！若有沙門及婆羅門見一切法性不空者，當知是人非是沙門、非婆羅門，不得修習般若波羅蜜、不得入於大般涅槃、不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。善男子！一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故，見諸法空。

「善男子！如一切法性無常故，滅能滅之。若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦。

「善男子！如鹽性醎，能醎異物；石蜜性甘，能甘異物；苦酒性酢，能酢異物；薑本性辛，能辛異物；呵梨勒苦，能苦異物；菴羅果淡，能淡異物；毒性能害，令異物害；甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。」

光明遍照高貴德王菩薩復作是言：「世尊！若鹽能令非醎作醎，修空三昧若如是者，當知是定非善、非妙，其性顛倒。若空三昧唯見空者，空是無法，為何所見？」

「善男子！是空三昧見不空法能令空寂，然非顛倒。如鹽，非醎作醎；是空三昧亦復如是，不空作空。

「善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄，云何貪性當是空耶？「善男子！色性是有。何等色性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。

「善男子！一切凡夫，若見女人即生女相。菩薩不爾，雖見女人，不生女相；以不生相，貪則不生；貪不生故，非顛倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女，則是顛倒。是故，我為闍提說言：『汝婆羅門若以晝為夜是即顛倒，以夜為晝是亦顛倒。晝為晝相，夜為夜相。』云何顛倒？善男子！一切菩薩住九地者見法有性，以是見故，不見佛性。若見佛性，則不復見一切法性。以修如是空三昧故，不見法性；以不見故，則見佛性。

「諸佛、菩薩有二種說：一者、有性，二者、無性。為眾生故，說有法性；為諸賢聖，說無法性。為不空者見法空故，修空三昧令得見空；無法性者，亦修空故空。以是義故，修空見空。

「善男子！汝言：『見空，空是無法，為何見？』者，善男子！如是如是，菩薩摩訶薩實無所見。無所見者，即無所有；無所有者，即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者，不見佛性、不能修習般若波羅蜜、不得入於大般涅槃。是故，菩薩見一切法性無所有。

「善男子！菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空、禪波羅蜜亦空、毘梨耶波羅蜜亦空、羼提波羅蜜亦空、尸波羅蜜亦空、檀波羅蜜亦空，色亦空、眼亦空、識亦空，如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故，我在迦毘羅城告阿難言：『汝莫愁惱、悲泣、啼哭。』阿難即言：『如來世尊！我今親屬悉皆殄滅，云何當得不悲泣耶？如來與我俱生此城、俱同釋種親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？』善男子！我復告言：『阿難！汝見迦毘真實是有；我見空寂，悉無所有。汝見釋種悉是親戚；我修空故，悉無所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。』諸佛、菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。

「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德？善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃，常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說《大涅槃經》，顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語者，悉得入於大般涅槃；若不信者，輪迴生死。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？」

「善男子！我涅槃後，有聲聞弟子愚癡、破戒，憙生鬪諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。如是之人，以好栴檀貿易凡木、以金易鍮石、銀易白鑞、絹易氀褐、以甘露味易於惡毒。

「云何栴檀貿易凡木？如我弟子為供養故向諸白衣演說經法，白衣情逸，不喜聽聞，白衣處高、比丘在下，兼以種種餚饍飲食而供給之猶不肯聽，是名栴檀貿易凡木。

「云何以金貿易鍮石？鍮石譬色、聲、香、味、觸，金以譬戒。我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易鍮石。

「云何以銀易於白鑞？銀譬十善，鑞譬十惡。我諸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿易白鑞。

「云何以絹貿易氀褐？氀褐以譬無慚、無愧，絹譬慚愧。我諸弟子放捨慚愧，習無慚愧，是名以絹貿易氀褐。

「云何甘露貿易毒藥？毒藥以譬種種利養，甘露以譬諸無漏法。我諸弟子為利養故，向諸白衣若自舉讚，言得無漏，是名甘露貿易毒藥。

「以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是之時，有諸弟子受持、讀誦、書寫是經、廣說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。

是惡比丘相與聚會，共立嚴制：『若有受持《大涅槃經》、書寫、讀誦、分別說者，一切不得共住、共坐、談論語言。何以故？《涅槃經》者，非佛所說，邪見所造。邪見之人即是六師，六師所說非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無淨，若言諸法常、樂、我、淨，云何當是佛所說經？諸佛、菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義云何當是佛之所說？諸佛、菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血。若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛、菩薩演說三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃。如此之言云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常、樂、我、淨，不入涅槃。是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。』

「善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是《涅槃經》。善男子！當爾之時，若有眾生信此經典乃至半句，當知是人真我弟子。因如是信，即見佛性，入於涅槃。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來今日善能開示《大涅槃經》。世尊！我因是事即得悟解《大涅槃經》一句、半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。

「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。」

大般涅槃經卷第二十五
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品第二十三之一
爾時，佛告一切大眾：「諸善男子！汝等若疑有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有樂、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者，今恣汝問，吾當為汝分別解說。善男子！我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門有來問我不能答者。」

爾時，會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手白佛言：「世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許。」

爾時，佛告諸大眾言：「諸善男子！汝等今當於是菩薩深生恭敬、尊重、讚歎，應以種種香花、伎樂、瓔珞、幡蓋、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、殿堂而供養之、迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我前欲師子吼。

「善男子！如師子王自知身力，牙爪鋒鋩，四足據地，安住巖穴，振尾出聲。若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王晨朝出穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等十一？一、為欲壞實非師子詐作師子故，二、為欲試自身力故，三、為欲令住處淨故，四、為諸子知處所故，五、為群輩無怖心故，六、為眠者得覺悟故，七、為一切放逸諸獸不放逸故，八、為諸獸來依附故，九、為欲調諸香象故，十、為教告諸子息故，十一、為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵、陸行之類藏伏窟穴、飛者墮落、諸大香象怖走失糞。

「諸善男子！如彼野干，雖逐師子至于百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三年則能哮吼，如師子王。

「善男子！如來正覺智慧牙爪、四如意足、六波羅蜜滿足之身、十力雄猛、大悲為尾，安住四禪清淨窟宅，為諸眾生而師子吼。摧破魔軍，示眾十力，開佛行處，為諸邪見作歸依所。安撫生死怖畏之眾，覺悟無明睡眠眾生，行惡法者為作悔心，開示邪見一切眾生。令知六師非師子吼故、破富蘭那等憍慢心故、為令二乘生悔心故、為教五住諸菩薩等生大力心故、為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅頻申而出；為欲令彼諸眾生等破憍慢故，欠呿；為令諸眾生等生善法故，四向顧望；為令眾生得四無礙故，四足據地；為令眾生具足安住尸波羅蜜故，故師子吼。師子吼者，名決定說，一切眾生悉有佛性，如來常住、無有變易。

「善男子！聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。

「諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養、恭敬、尊重、讚歎。」

爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子！汝若欲問，今可隨意。」

師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何為佛性？以何義故名為佛性？何故復名常、樂、我、淨？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩住何等法不了了見？佛住何等法而了了見？十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。若有人能為法諮啟，則為具足二種莊嚴：一者、智慧，二者、福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見、諸佛世尊以何眼見。」

師子吼菩薩言：「世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？」

「善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴；福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若，非般若波羅蜜。

「復次，善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛、菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。

「復次，善男子！福德莊嚴者，有為、有漏、有有、有果報、有礙、非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無有、無果報、無礙、常住。

「善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴，能答是義。」

師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種。云何世尊說言能答一種、二種？所以者何？一切諸法無一、二種，一種、二種者是凡夫相。」

佛言：「善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一、無二？「善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者、名為涅槃，二者、名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。何故二者名為生死？愛、無明故。常、涅槃者，非凡夫相；生、死二者亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問、能答。

「善男子！汝問：『云何為佛性？』者，諦聽諦聽，吾當為汝分別解說。善男子！佛性者，名第一義空；第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者，一切生死；不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空、不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。中道者，名為佛性。以是義故，佛性常、恒、無有變易，無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空、不見不空，乃至見一切無我、不見於我。以是義故，不得第一義空。不得第一義空故，不行中道；無中道故，不見佛性。

「善男子！不見中道者凡有三種：一、定樂行，二、定苦行，三者、苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂；定苦行者，謂諸凡夫；苦樂行者，謂聲聞、緣覺。聲聞、緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。

「如汝所問：『以何義故名佛性？』者，善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。

「復次，善男子！道有三種：謂下、上、中。下者，梵天無常，謬見是常。上者，生死無常，謬見是常；三寶是常，橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者，名第一義空，無常見無常、常見於常。第一義空不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是上故。諸佛、菩薩所修之道不上、不下，以是義故，名為中道。

「復次，善男子！生死本際凡有二種：一者、無明，二者、有愛。是二中間則有生、老、病、死之苦，是名中道。如是中道能破生死，故名為中。以是義故，中道之法名為佛性。是故，佛性常、樂、我、淨。以諸眾生不能見故，無常、無樂、無我、無淨，佛性實非無常、無樂、無我、無淨。

「善男子！譬如貧人，家有寶藏，是人不見。以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識而語之言：『汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？』即以方便令彼得見。以得見故，是人即得常、樂、我、淨。佛性亦爾，眾生不見；以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識、諸佛、菩薩以方便力種種教告，令彼得見；以得見故，眾生即得常、樂、我、淨。

「復次，善男子！眾生起見凡有二種：一者、常見，二者、斷見。如是二見不名中道，無常、無斷乃名中道。無常、無斷即是觀照十二緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故不能得見，又未能渡十二緣河，猶如兔、馬。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因緣智慧即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故，十二因緣名為佛性。

「善男子！譬如胡苽名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子！佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。

「善男子！譬如無明為因，諸行為果，行因識果。以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。善男子！以是義故，十二因緣不出、不滅，不常、不斷，非一、非二，不來、不去，非因、非果。善男子！是因非果。如佛性是果非因，如大涅槃是因是果，如十二因緣所生之法非因非果，名為佛性。非因、果故，常、恒、無變。以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知、無見、不可思惟，乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。

「以何義故甚深甚深？眾生業行不常、不斷而得果報，雖念念滅而無所失、雖無作者而有作業、雖無受者而有果報。受者雖滅，果不敗亡，無有慮知，和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故，無有終、始；十住菩薩唯見其終，不見其始；諸佛世尊見始、見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。

「善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毱。善男子！是故，我於諸經中說：『若有人見十二緣者，即是見法；見法者，即是見佛。』佛者，即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。

「善男子！觀十二緣智凡有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下智觀者不見佛性，以不見故，得聲聞道；中智觀者不見佛性，以不見故，得緣覺道；上智觀者見不了了，不了了故，住十住地；上上智觀者見了了，故得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性。佛性者，即第一義空；第一義空，名為中道；中道者即名為佛；佛者，名為涅槃。」

爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？」

佛言：「善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔，二業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入，猶故得名為地獄人。善男子！是故，我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天人；修行惡者，名見地獄。』何以故？定受報故。

「善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相、八十種好，以是義故，我於此經而說是偈：

「『本有今無、本無今有、三世有法，無有是處。』

「善男子！有者凡有三種：一、未來有，二、現在有，三、過去有。一切眾生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。

「善男子！譬如有人家有乳酪。有人問言：『汝有酥耶？』答言：『我有酪，實非酥。』以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

「善男子！畢竟有二種：一者、莊嚴畢竟，二者、究竟畢竟。一者、世間畢竟，二者、出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜；究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性。以是義故，我說一切眾生悉有佛性。

「一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。善男子！如欝單曰、三十三天，果報覆故，此間眾生不能得見。佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。

「復次，善男子！佛性者，即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常、樂、我、淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！首楞嚴三昧者有五種名：一者、首楞嚴三昧，二者、般若波羅蜜，三者、金剛三昧，四者、師子吼三昧，五者、佛性，隨其所作，處處得名。

「善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。

「善男子！一切眾生具足三定——謂上、中、下。上者，謂佛性也。以是故，言一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一、謂火災，二、謂破欲界結。以是故，言一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也。以是故言一切眾生悉具下定。

「一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法。以是故言十住菩薩雖見佛性而不明了。

「善男子！首楞者，名一切畢竟；嚴者，名堅。一切畢竟而得堅固，名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。

「善男子！我於一時住尼連禪河，告阿難言：『我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我既入水，一切飛鳥、水陸之屬悉來觀我。爾時，復有五百梵志來在河邊，因到我所，各相謂言：『云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。』善男子！我於爾時以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』彼梵志言：『瞿曇！先於處處經中說諸眾生悉有無我，既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說一切眾生悉有無我，我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨。如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬，亦發無上菩提之心；既發心已，尋得捨身。

「善男子！是佛性者，實非我也。為眾生故，說名為我。善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我。雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我而無虛妄。佛性無我，如來說我，以是常故；如來是我而說無我，得自在故。」

爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若一切眾生悉有佛性——如金剛力士者——以何義故，一切眾生不能得見？」

佛言：「善男子！譬如色法，雖有青、黃、赤、白之異，長、短、質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青、黃、赤、白、長、短、質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見、十住菩薩見少分故、如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。

「善男子！譬如瞎者，見色不了。有善良醫而為治目，以藥力故，得了了見。十住菩薩亦復如是，雖見佛性，不能明了；以首楞嚴三昧力故，能得明了。

「善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法亦無常、無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者，名為生死；非一切者，名為三寶。聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨。以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常、樂、我、淨。以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常、樂、我、淨。以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒菓。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。

「善男子！譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。

「善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲三念處。一切眾生悉有三種，破煩惱故，然後得見。一闡提等破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

「善男子！十二因緣一切眾生等共有之，亦內、亦外。何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者則名為行；現在世中初始受胎，是名為識；入胎五分、四根未具，名為名色；具足四根、未名觸時，是名六入；未別苦、樂，是名為觸；染習一愛，是名為受；習近五欲，是名為愛；內外貪求，是名為取；為內、外事起身、口、意業，是名為有；現在世識，名未來生；現在名色、六入、觸、受，名未來世老、病、死也。是名十二因緣。

「善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅邏時死則無十二，從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老、病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老、死，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。

「善男子！雪山有草，名為忍辱。牛若食者，則出醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者，名為如來；忍辱草者，名大涅槃；異草者，十二部經。眾生若能聽受、諮啟《大般涅槃》則見佛性，十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。

「善男子！佛性者，亦色、非色、非色非非色，亦相、非相、非相非非相，亦一、非一、非一非非一，非常、非斷、非非常非非斷，亦有、亦無、非有非無，亦盡、非盡、非盡非非盡，亦因、亦果、非因非果，亦義、非義、非義非非義，亦字、非字、非字非非字。

「云何為色？金剛身故。云何非色？十八不共非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。

「云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。

「云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。

「云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。

「云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？虛空性故。

「云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。

「云何為因？以了因故。云何為果？以決定故。云何非因非果？以其常故。

「云何為義？悉能攝取義無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。

「云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字故。

「云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。

「云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。

「善男子！若有人能思惟解了《大涅槃經》如是之義，當知是人則見佛性。佛性者，不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。

「善男子！佛性者，非陰界入、非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。譬如黑鐵，入火則赤、出冷還黑，而是黑色非內、非外，因緣故有。

佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅則得聞見。

「善男子！如種滅已，芽則得生，而是芽性非內、非外；乃至花菓亦復如是，從緣故有。善男子！是《大涅槃》微妙經典成就具足無量功德；佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。」

爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！菩薩具足成就幾法得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法得了了見？」

「善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。云何為十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂靜，四者、精進，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脫，九者、讚歎解脫，十者、以大涅槃教化眾生。」

師子吼菩薩言：「世尊！少欲、知足，有何差別？」

「善男子！少欲者，不求、不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事，心不愁惱。

「善男子！欲者有三：一者、惡欲，二者、大欲，三者、欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲，欲為一切大眾上首：『令一切僧隨逐我後；令諸四部悉皆供養、恭敬、讚歎、尊重於我；令我先為四眾說法，皆令一切信受我語；亦令國王、大臣、長者皆恭敬我；令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。』為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：『云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多羅三藐三菩提、得阿羅漢果乃至須陀洹果、我得四禪乃至四無閡智？』為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王、若剎利、若婆羅門皆得自在，為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。

「欲者，名為二十五愛；無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

「善男子！亦有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不知足不少欲。

「少欲者，謂須陀洹；知足者，謂辟支佛；少欲知足者，謂阿羅漢；不少欲不知足者，所謂菩薩。

「善男子！少欲知足復有二種：一者、善，二者、不善。不善者，所謂凡夫；善者，聖人、菩薩。一切聖人，雖得道果，不自稱說；不稱說故，心不惱恨，是名知足。

「善男子！菩薩摩訶薩修習大乘《大涅槃經》欲見佛性，是故修習少欲、知足。

「云何寂靜？寂靜有二：一者、心靜，二者、身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身心寂靜。

「身寂靜者，不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、恚、癡，是則名為身心寂靜。

「或有比丘，身雖寂靜心不寂靜、有心寂靜身不寂靜、有身心寂靜、又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪欲、瞋、癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者，或有比丘親近四眾、國王、大臣，斷貪、恚、癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者，謂佛、菩薩；身心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨。以是義故，凡夫之人不能寂靜身、口、意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身心寂靜。

「云何精進？若有比丘欲令身、口、意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤進者繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念；具正念者，所得三昧是名正定；具正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正慧；具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫；得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常、恒、不變，是名讚歎解脫。解脫即是無上大般涅槃。涅槃者，即是煩惱諸結火滅。又，涅槃者，名為屋宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又，涅槃者，名為歸依。何以故？能過一切諸怖畏故。又，涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、見暴，四、無明暴。是故，涅槃名為洲渚。又，涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次，善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一、為衣欲，二、為食欲，三、為臥具欲，四、為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂：糞掃衣能治比丘為衣惡欲、乞食能破為食惡欲、樹下能破臥具惡欲、身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行，如是聖行則得名為少欲、知足。

「寂靜者有四種樂。何等為四？一者、出家樂，二、寂靜樂，三、永滅樂，四、畢竟樂。得是四樂，名為寂靜；具四精進，故名精進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定；見四聖實故，故名正慧；永斷一切煩惱結故，故名解脫；呵說一切煩惱過故，故名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修習，遠離一切世間之事，是名少欲。既出家已，不生悔心，是名知足。既知足已，近空閑處，遠離憒閙，是名寂靜。不知足者，不樂空閑。夫知足者，常樂空寂，於空寂處常作是念：『一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正知，是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了。

「復次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處端坐不臥，或住樹下、或在塚間、或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食，隨得為足，或一坐食、不過一食，唯畜三衣、糞衣、毳衣，是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜；得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進；繫心思惟如來常、恒、無有變易，是名正念；修八解脫，是名正定；得四無礙，是名正慧；遠離七漏，是名解脫；稱美涅槃無有十相，名歎解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者，名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次，善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毘舍首陀，自稱：『我得須陀洹果至阿羅漢果。』為利養故，行、住、坐、臥乃至大小便利，若見檀越，猶行恭敬、接引語言。破惡欲者，名為少欲；雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。善男子！如是二法乃是念定近因緣也，常為師宗同學所讚，我亦常於處處經中稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜；堅持戒者，名為精進；有慚愧者，名為正念；不見心相，名為正定；不求諸法性相因緣，是名正慧；無有相故，煩惱則斷，是名解脫；稱美如是《大涅槃經》，名讚解脫。善男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。

「善男子！如汝所問：『十住菩薩以何眼故雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故見於佛性而得了了？』善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故，雖見不了；不住、不去，故得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者，名為佛性；十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。

「善男子！見有二種：一者、眼見，二者、聞見。諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒；十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。

大般涅槃經卷第二十六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之二
「善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性心不生信，不名聞見。

「善男子！若有善男子、善女人欲見如來，應當修習十二部經，受持、讀誦、書寫、解說。」

師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？」

「善男子！一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者，有二因緣：一者、眼見，二者、聞見。若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。

「若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見；若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。

「若見如來所作神通——為眾生、為利養——若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來以他心智觀眾生時——為利養說、為眾生說——若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。

「云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見。若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。

「以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見；以口惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。

「若見菩薩初生之時於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀、鬼神大將執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑。出家修道，樂於閑寂，為破邪見，六年苦行。於諸眾生平等無二，心常在定，初無散亂，相好嚴麗莊飾其身。所遊之處，丘墟皆平；衣服離身四寸不墮；行時直視，不顧左右；所食之物，物無完過；坐起之處，草不動亂。為調眾生，故往說法，心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言：『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王當知：悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。』見老、病、死，復作是言：『一切眾生甚可憐愍，常與如是生、老、病、死共相隨逐而不能觀，常行於苦，我當斷之。』從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已，後說其非。從欝陀仙受非有想非無想定，既成就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲，即作是言：『修是苦行空無所得，若是實者，我應得之。以虛妄故，我無所得。是名邪術，非正道也。』既成道已，梵天勸請：『惟願如來當為眾生廣開甘露，說無上法。』佛言：『梵王！一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊！一切眾生凡有三種：所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟願為說。』佛言：『梵王！諦聽諦聽，我今當為一切眾生開甘露門。』即於波羅[木*奈]國轉正法輪，宣說中道。一切眾生不破諸結、非不能破，非破、非不破，故名中道；不度眾生、非不能度，是名中道；非一切成、亦非不成，是名中道；凡有所說，不自言師、不言弟子，是名中道；說不為利、非不得果，是名中道。正語、實語、時語、真語，言不虛發，微妙第一。如是等法是名聞見。

「善男子！如來心相實不可見。若有善男子、善女人欲見如來，應當依是二種因緣。」

爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如先所說菴羅菓喻四種人等，有人行細心不正實、有人心細行不正實、有人心細行亦正實、有人心不細行不正實。是初二種云何可知？如佛所說，唯依是二，不可得知。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！菴羅果喻二種人等實難可知。以難知故，我經中說當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智慧不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子！具是四事——共住、久處、智慧、觀察——然後得知持戒、破戒。

「善男子！戒有二種，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因緣故，受持禁戒。智者當觀：是人持戒，為為利養？為究竟持？「善男子！如來戒者，無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。

「善男子！我昔一時與舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖，至舍利弗影猶故戰慄，如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故當知：如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。

「善男子！不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？「復有二種：一、為利養，二、為正法。為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見、亦名聞見。

「復有二種：一者、根深難拔，二者、根淺易動。若能修習空、無相、願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。

「復有二種：一、為自身，二、為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。

「持戒之人復有二種：一者、性自能持，二者、須他教勅。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡時惡世、聞邪惡法、邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧、白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨喻乃知進止、聽法說法、備諸威儀，是名須他教勅。善男子！性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。

「戒復有二：一、聲聞戒，二、菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒；若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來、涅槃。」

師子吼菩薩言：「世尊！何因緣故受持禁戒？」

佛言：「善男子！為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。

何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常、樂、我、淨法故。何故為得常、樂、我、淨？為得不生、不滅故。何故為得不生、不滅？為見佛性故。是故，菩薩性自能持究竟淨戒。

「善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠離、安隱、真實知見、見生死過心不貪著、解脫、涅槃、常、樂、我、淨、不生、不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。」

師子吼菩薩言：「世尊！若因持戒得不悔果、因於解脫得涅槃果者，戒則無因、涅槃無果。戒若無因則名為常，涅槃有因則是無常。若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我、樂、淨耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子！不失本念乃如是問也。

「我憶往昔過無量劫，波羅[木*奈]城有佛出世，號曰善得。爾時，彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經》，我時與汝俱在彼會，我以是事諮問彼佛。爾時，如來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽諦聽，當為汝說。

「戒亦有因，謂聽正法；聽正法者，是亦有因，謂近善友；近善友者，是亦有因，所謂信心；有信心者，是亦有因——因有二種：一者、聽法，二、思惟義。善男子！信心者，因於聽法；聽法者，因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒、舉瓶，互為因果，不得相離。善男子！如無明緣行、行緣無明，是無明行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生緣老死、老死緣生，是生老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生；不自生故，由生生生。生生不自生，賴生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心聽法亦復如是。

「善男子！是果非因，謂大涅槃。何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果。煩惱者，名為過過。

「善男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。善男子！若涅槃有因則不得稱為涅槃也。槃者，言因；般涅，言無；無有因故，故稱涅槃。」

師子吼菩薩言：「如佛所說：『涅槃無因。』是義不然。若言無者，則合六義。一者、畢竟無故，名之為無，如一切法無我、無我所。二者、有時無故，名之為無，如世人言河池無水、無有日月。三者少故，名之為無，如世人言食中少醎名為無醎、甘漿少甜名為無甜。四者、無受故，名之為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五者、受惡法故，名之為無，如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門。

六者、不對故，名之為無，譬如無白名之為黑、無有明故名之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。」

佛言：「善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子！世法、涅槃，終不相對。是故，六事不得為喻。

「善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。以是義故，涅槃無因而體是果。是因非果，名為佛性；非因生故，是因非果；非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二種：一者、生因，二者、了因。能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生因；眾生父母，是名了因。如穀子等，是名生因；地、水、糞等，是名了因。復有生因，謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提；復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜佛性；復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提；復有生因，所謂信心六波羅蜜。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說：『見於如來及以佛性。』是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長，非短，非白，非黑，無有方所、不在三界，非有為相、非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」

佛言：「善男子！佛身二種：一者、常，二者、無常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，是名眼見；常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見、亦名聞見。佛性亦二：一者、可見，二、不可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊；不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。

「如來之身復有二種：一者、是色，二者、非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。

「善男子！佛性者，復有二種：一者、是色，二者、非色。色者，謂佛、菩薩；非色者，一切眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。佛性者，非內、非外，雖非內、外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說：『一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。』金剛力士、諸佛佛性如清醍醐，云何如來說言佛性非內、非外？」

佛言：「善男子！我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。」

「世尊！一切生法各有時節。」

「善男子！乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳。是故，我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字——如人二能，言金鐵師？酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生、熟酥及以醍醐；乃至醍醐亦復如是。善男子！因有二種：一者、正因，二者、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如酵、煖等。從乳生故，故言乳中而有酪性。」

師子吼菩薩言：「世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？」

「善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有二：一、酵，二、煖。角性煖故，亦能生酪。」

師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」

佛言：「善男子！是故，我說正因、緣因。」

師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性、今方有者，乳中本無菴摩羅樹，何故不生？二俱無故。」

「善男子！乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說二因。善男子！若一切法一因生者，可得難言：『乳中何故不能出生菴摩羅樹？』善男子！猶如四大為一切色而作因緣，然色各異，差別不同。以是義故，乳中不生菴摩羅樹。」

「世尊！如佛所說：有二種因：正因、緣因。眾生佛性為是何因？」

「善男子！眾生佛性亦二種因：一者、正因，二者、緣因。正因者，謂諸眾生；緣因者，謂六波羅蜜。」

師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。」

「善男子！如汝所問，是義不然。何以故？譬如有人欲見面像，即便取刀。」

師子吼言：「世尊！以是義故，乳有酪性。刀無面像，何故取刀？」

佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，竪則見長、橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢、馬面像？」

師子吼言：「世尊！眼光到彼，故見面長。」

佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑：『鵠耶？幡耶？人耶？樹耶？』若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？是故，若言眼光到彼而見長者，是義不然。

「善男子！如汝所言乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直？賣騲馬者，但取馬價，不責駒直？善男子！世間之人，無子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女，有兒性故，故應娉者。是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫；若有孫者，則是兄弟。何以故？一腹生故。是故，我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽、莖、枝、葉、花、菓形色之異？善男子！乳色時異、味異、菓異，乃至醍醐亦復如是。云何可說乳有酪性？「善男子！譬如有人明當服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性亦復如是。善男子！譬如有人有筆、紙、墨和合成字，而是紙中本無有字。以本無故，假緣而成。若本有者，何須眾緣？譬如青、黃，合成綠色，當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善男子！一切諸法本無有性。以是義故，我說是偈：

「『本無今有、本有今無、三世有法，無有是處。』

「善男子！一切諸法，因緣故生、因緣故滅。善男子！若眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破、不壞，不牽、不捉，不繫、不縛。如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空。無罣礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去、來、行、住、坐、臥，不生、不長。以是義故，我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者，是名虛空。眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠。善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。」

師子吼菩薩言：「世尊！一切眾生有佛性。性如乳中酪性，若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者、正因，二者、緣因？緣因者，一、酵，二、煖。

虛空無性，故無緣因。」

佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣因？」

師子吼菩薩言：「世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、杖等而為了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。乳中酵、煖亦復如是，須作了因。是故，雖先有性，要假了因然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。」

「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子！若是了因性是了者，常應自了。若自不了，何能了他？若言：『了因有二種性：一者、自了，二者、了他。』是義不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」

師子吼言：「世尊！如世人言我共八人；了因亦爾，自了、了他。」

佛言：「善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數者能數自色、他色，故得言八。而此色性自無了相，無了相故，要須智性乃數自他。是故，了因不能自了、亦不了他。

「善男子！一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？」

師子吼菩薩言：「世尊！若了因無者，云何得名有乳有酪？」

「善男子！世間答難凡有三種：一者、轉答。如先所說：何故名戒？以不悔故乃至為得大涅槃故。二者、默然答。如有梵志來問我言：『我是常耶？』我時默然。三者、疑答。如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答：如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。佛性亦爾，有眾生、有佛性，以當見故。」

師子吼言：「世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅、未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。如世間人，見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？」

佛言：「善男子！過去名有。譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜；乃至生菓味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子、芽乃至生菓悉無，隨本熟時形色、相貌則生醋味。而是醋味本無今有，雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去，故得名有。以是義故，過去名有。

「云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻。有人問言：『何故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，取子熬烝、擣壓乃得，當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。

「云何復名過去有耶？善男子！譬如有人私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王！我不罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者、我身，二俱存在。云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子！是二實無而果不滅，是名過去有。

「云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問：『有瓶不？』答言：『有瓶。』而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。

「乳中有酪、眾生佛性亦復如是，欲見佛性，應當觀察時節、形色。是故，我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」

師子吼言：「一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊！若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊！如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是不得稱為佉陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是。以是義故，當知眾生悉有佛性。」

佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡；近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？若言細故不見者，是義不然。何以故？樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見。本無麁相，今則見麁，當知是麁本無見性。本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？」

師子吼言：「如佛所說：有二種因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麁。」

佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子！若細不見者，麁應可見。譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見。如是子中麁應可見。何以故？是中已有芽、莖、花、菓。一一菓中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麁。有是麁故，故應可見。善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有。若本有者，樹不應生。若一切法本有生、滅，何故先生、後滅，不一時耶？以是義故，當知無性。」

師子吼菩薩言：「世尊！若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」

「善男子！如是子中亦能出油，雖本無性，因緣故有。」

師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」

「善男子！非胡麻故。善男子！如火緣生火、水緣生水，雖俱從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子，性能治冷；胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色相各異——石蜜治熱、黑蜜治冷。」

師子吼菩薩言：「世尊！如其乳中無有酪性、麻無油性、尼拘陀子無有樹性、泥無瓶性、一切眾生無佛性者，如佛先說：『一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提。』者，是義不然。何以故？人天無性。以無性故，人可作天、天可作人，以業緣故，不以性故。菩薩摩訶薩以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因緣故一闡提等斷諸善根，墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？云何而言是毘跋致、阿毘跋致？毘跋致者，當知是人無有佛性。

「世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生、老、死、煩惱過患，觀大涅槃無生、老、死、煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？「世尊！如乳不假緣必當成酪；生酥不爾，要待因緣，所謂人功、水瓶、攢繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故見三惡苦、生、老、病、死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。

「如佛先說僧寶是常，如其常者則非無常。非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊！若使眾生從本已來無菩提心、亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝已久知佛性之義，為眾生故，作如是問。一切眾生實有佛性。汝言：『眾生若有佛性，不應言有初發心。』者，善男子！心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。汝言：『何故有退心？』者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故，名之為退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。是故，定知菩提之心實非佛性。

「善男子！汝言：『眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪。』者，是義不然。何以故？若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實。而其所出各各不同，要假眾緣、眾生福德、爐冶人功，然後出生。是故當知：本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合得見佛性，然後得佛。

「汝言：『眾生悉有佛性，何故不見？』者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是義故，我說二因：正因、緣因。正因者，名為佛性；緣因者，發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。

「善男子！汝言：『僧常，一切眾生無佛性。』者，善男子！僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一義和合。世和合者，名聲聞僧；義和合者，名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常義，僧亦爾。復次，有僧謂法和合；法和合者，謂十二部經。十二部經常，是故我說法、僧是常。

善男子！僧名和合。和合者，名十二因緣。十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復，僧者，諸佛和合，是故我說僧有佛性。

「善男子！汝言：『眾生若有佛性，云何有退、有不退？』者，諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善男子！菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三？一者、心不信，二者、不作心，三者、疑心，四者、悋惜身財，五者、於涅槃中生大怖畏：『云何乃令眾生永滅？』六者、心不堪忍，七者、心不調柔，八者、愁惱，九者、不樂，十者、放逸，十一者、自輕己身，十二者、自見煩惱，無能壞者，十三者、不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法令諸菩薩退轉菩提。

「復有六法壞菩提心。何等為六？一者、悋法，二者、於諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業，如是六法則能破壞菩提之心。

「善男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無礙，能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願：

『如其世間有如是人，我亦當得。』以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨，發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。

「善男子！復有五法退菩提心。何等為五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過惡，四者、常樂處在生死，五者、不憙受持、讀誦、書寫、解說十二部經，是名五法退菩提心。

「復有二法退菩提心。

「何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。

「以如是等眾因緣故，退菩提心。

「云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生、老、病、死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提：『若菩提道是可得者，我當修習，必令得之。』以是因緣發菩提心，所作功德若多、若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法，五情完具。

若遇苦難，不失是心。』

「『復願諸佛及諸弟子常於我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身、斬截手、足、頭、目、支節，當於是人生大慈心，深自喜慶：「如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？」』

「復發是願：『莫令我得無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國。若得好身、種姓真正、多饒財寶，不生憍慢。』

「『令我常聞十二部經，受持、讀誦、書寫、解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。』

「『寧當少聞、多解義味，不願多聞、於義不了。』

「『願作心師，不師於心，身、口、意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身、戒、心、慧不動如山。』

「『為欲受持無上正法，於身命財不生慳悋。』

「『不淨之物不為福業，正命自活，心無邪諂，受恩常念，小恩大報。』

「『善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦、書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。』

「『若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。』

「『言常柔軟，口不宣惡。』

「『不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，飢饉之世令得豐足。』

「『疾病之世作大醫王，病藥所須、財寶自在，令疾病者悉得除愈。』

「『刀兵之劫有大力勢，斷其殘害，令無遺餘。』

「『能斷眾生種種怖畏——所謂死畏、閉繫、打擲、水、火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉當斷之。』

「『父母、師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息、入息、天行、梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定。』

「『無三寶處，令我自得寂靜之心。』

「『若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足。』

「『無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見，不習其道。』

「『得法自在、得心自在，於有為法了了見過。』

「『令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身。』

「『為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天。』

「『為一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。』

「『見他得利不生妬心，常生歡喜，如自得樂。』

「『若值三寶，當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、花香、伎樂、幡蓋、七寶供養。』

「『若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。』

「『若聞菩薩難行、苦行，其心歡喜，不生悔恨。』

「『自識往世宿命之事，終不造作貪、瞋、癡業。』

「『不為果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』

「善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性、能調眾生度脫生死、善能護持無上正法、能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。

「善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮；服其水者，增壽萬歲。唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具、一則空往無所齎持，相與前進。路值一人多齎寶貨，七珍具足。二人便前問言：

『仁者！彼土實有七寶山耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水。唯患路險，多有盜賊，沙礫棘刺，乏於水草。往者千萬，達者甚少。』聞是事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾。而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路或失身命。身命不全，長壽安在？』一人復言：『有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願採取珍寶、飲服甘水；如其不達，以死為期。』是時二人，一則悔退、一則前進，到彼山所多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，供給宗親。時悔還者見是事已，心中生熱：『彼去已還，我何為住？』即便莊嚴，涉道而去。

「七寶山者，喻大涅槃；甘美之水，喻於佛性；其二人者，喻二菩薩初發心者；險惡道者，喻於生死；所逢人者，喻佛世尊；有盜賊者，喻於四魔；沙礫、棘刺，喻諸煩惱；無水草者，喻不修習菩提之道；一人還者，喻退轉菩薩；其直往者，喻不退菩薩。善男子！眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可說言：『人悔還故，令道無常。』佛性亦爾。

「善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂。見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我經中說一切眾生——乃至五逆、犯四重禁及一闡提——悉有佛性。」

師子吼言：「世尊！云何菩薩有退、不退？」

「善男子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退、得名菩薩摩訶薩也、名不動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋致。

「善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動、施心不移、安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如奩底相。

「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長、乃至畜生以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。

「若菩薩摩訶薩不殺、不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相——一者、手指纖長，二者、足跟長，三者、其身方直，如是三相同一業緣。

「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣得網縵指，如白鵝王。

「若菩薩摩訶薩父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持按摩，以是業緣得手足軟。

「若菩薩摩訶薩持戒、聞法、惠施無厭，以是業緣得節踝傭滿、身毛上靡。

「若菩薩摩訶薩專心聽法、演說正教，以是業緣得鹿王膞。

「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂惠施、瞻病給藥，以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。

「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護、見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。

「若菩薩摩訶薩親近智者、遠離愚人，善憙問答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟、身毛右旋。

「若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、燈明施人，以是業緣得身金色，常光明曜。

「若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不悋，不觀福田及非福田，以是業緣得七處滿相。

「若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣得柔軟聲。

「若菩薩摩訶薩如法求財以用布施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘傭纖。

「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣得四十齒白淨齊密。

「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。

「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者隨意給與。』以是業緣得師子頰。

「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。

「若菩薩摩訶薩自修十善、兼以化人，以是業緣得廣長舌。

「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業緣得梵音聲。

「若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣得目睫紺色。

「若菩薩摩訶薩不隱他德、稱揚其善，以是業緣得白毫相。

「善男子！若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。

「善男子！一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常。以是常故，不可思議。一切眾生煩惱覆障，故名為常；斷常煩惱，故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故，我言一切眾生煩惱覆障不見佛性；以不見故，不得涅槃。」

大般涅槃經卷第二十七
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之三
師子吼言：「世尊！如佛所說：一切諸法有二種因：一者、正因，二者、緣因。以是二因應無縛解。是五陰者，念念生滅。如其生、滅，誰縛？誰解？世尊！因此五陰生後五陰，此陰自滅，不至彼陰，雖不至彼能生彼陰。如因子生芽，子不至芽，雖不至芽而能生芽。眾生亦爾，云何縛、解？」

「善男子！諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善男子！如人捨命受大苦時，宗親圍遶，號哭懊惱。其人惶怖，莫知依救，雖有五情，無所覺知，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，煖氣欲盡，見先所修善惡報相。

「善男子！如日垂沒山陵、堆阜，影現東移，理無西逝。眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。現在陰滅，中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰；中陰五陰亦非自生，不從餘來。因現陰故，生中陰陰。如印印泥，印壞文成，名雖無差而時節各異。是故，我說中陰五陰非肉眼見，天眼所見。

「是中陰中有三種食：一者、思食，二者、觸食，三者、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故，得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。

父母交會牉合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛、於父生瞋。父精出時謂是已有，見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥，印壞文成。

「生時諸根有具、不具。具者見色則生於貪，生於貪故則名為愛；狂故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故，作善惡行，煩惱作業、業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。

「是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經；以聞法故，觀善境界；觀善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知見；得知見故，於生死中而生悔心；生悔心故，不生歡樂；不生歡樂故，能破貪心；破貪心故，修八聖道；修八聖道故，得無生死；無生死故，名得解脫。如火不遇薪，名之為滅。滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。」

師子吼言：「空中無刺，云何言拔？陰無繫者，云何繫縛？」

佛言：「善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰已，無別煩惱；離煩惱已，無別五陰。善男子！如柱持屋，離屋無柱、離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。

「善男子！如拳合掌，繫縛等三合、散、生、滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。

「善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅則無眾生——離名色已，無別眾生；離眾生已，無別名色——亦名名色繫縛眾生、亦名眾生繫縛名色。」

師子吼言：「世尊！如眼不自見、指不自觸、刀不自割、受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。」

佛言：「善男子！如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。以是義故，我言名色繫縛眾生，若離名色則得解脫。是故，我言眾生解脫。」

師子吼言：「世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。」

「善男子！解脫二種：一者、子斷，二者、果斷。言子斷者，名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛。

諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。

「善男子！譬如然燈油未盡時，明則不滅；油若盡者，滅則無疑。善男子！所言油者，喻諸煩惱；燈，喻眾生。一切眾生煩惱油故，不入涅槃；若得斷者則入涅槃。」

師子吼言：「世尊！燈之與油，二性各異。眾生煩惱則不如是，眾生即是煩惱、煩惱即是眾生。眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。云何如來喻之於燈？」

佛言：「善男子！喻有八種：一者、順喻，二者、逆喻，三者、現喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、後喻，七、先後喻，八者、遍喻。

「云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿；溝瀆滿故，小坑滿；小坑滿故，大坑滿；大坑滿故，小泉滿；小泉滿故，大泉滿；大泉滿故，小池滿；小池滿故，大池滿；大池滿故，小河滿；小河滿故，大河滿；大河滿故，大海滿。如來法雨亦復如是：眾生戒滿，戒滿足故，不悔心滿；不悔心滿故，歡喜滿；歡喜滿故，遠離滿；遠離滿故，安隱滿；安隱滿故，三昧滿；三昧滿故，正知見滿；正知見滿故，厭離滿；厭離滿故，呵嘖滿；呵責滿故，解脫滿；解脫滿故，涅槃滿。是名順喻。

「云何逆喻？大海有本，所謂大河；大河有本，所謂小河；小河有本，所謂大池；大池有本，所謂小池；小池有本，所謂大泉；大泉有本，所謂小泉；小泉有本，所謂大坑；大坑有本，所謂小坑；小坑有本，所謂溝瀆；溝瀆有本，所謂大雨。涅槃有本，所謂解脫；解脫有本，所謂呵責；呵責有本，所謂厭離；厭離有本，所謂正知見；正知見有本，所謂三昧；三昧有本，所謂安隱；安隱有本，所謂遠離；遠離有本，所謂喜心；喜心有本，所謂不悔；不悔有本，所謂持戒；持戒有本，所謂法雨。是名逆喻。

「云何現喻？如經中說：眾生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一；眾生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法，無暫住時。是名現喻。

「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「大王！有四大山從四方來，欲害人民。」王若聞者，當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，唯當專心持戒、布施。』我即讚言：『善哉，大王！我說四山即是眾生生、老、病、死。生、老、病、死常來切人，云何大王不修戒、施？』王言：『世尊！持戒、布施，得何等果？』我言：『大王！於人天中多受快樂。』王言：『世尊！尼拘陀樹持戒、布施，亦於人天受安樂耶？』我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒、修行布施，如其能者則受無異。』是名非喻。

「云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙花，採取之時為水所漂。眾生亦爾，貪著五欲，為生、老、死之所漂沒。是名先喻。

「云何後喻？如《法句經》說：「『莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器。』

「是名後喻。

「云何先後喻？譬如芭蕉，生菓則死；愚人得養亦復如是；如騾懷妊，命不久全。

「云何遍喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜：『是葉不久必當墮落。』其葉既落，復生歡喜：『是枝不久必當變色。』枝既變色，復生歡喜：『是色不久必當生皰。』見已復喜：『是皰不久必當生嘴。』見已復喜：『是嘴不久必當開敷。』開敷之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延。爾時，諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是。

葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨，受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；嘴者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙，周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常、樂、我、淨。是名遍喻。

「善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分、或取多分、或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。

「善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：『乳為何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相、蜜則甜相、貝則色相，雖引三喻未即乳實。善男子！我言燈喻喻於眾生亦復如是。

「善男子！離水無河；眾生亦爾，離五陰已，無別眾生。善男子！如離葙輿、輪輻、軸輞，更無別車；眾生亦爾。

「善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽諦聽，我今當說。炷者，喻於二十五有；油者，喻愛；明，喻智慧；除破黑闇，喻破無明；煖，喻聖道。如燈油盡，明焰則滅。眾生愛盡則見佛性，雖有名色，不能繫縛；雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。」

師子吼言：「世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教、修習道者？」

佛言：「善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似，相續不斷，故名修道。」

師子吼言：「世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似、相續，云何修習？」

佛言：「善男子！如燈，雖念念滅而有光明除破闇冥；念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食，雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥，雖念念滅亦能愈病；日、月光明雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子！汝言：『念念滅，云何增長？』者，心不斷故，名為增長。

「善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中、中不至後。人之與字及以心想俱念念滅，以久修故而得通利。

「善男子！譬如金師，從初習作至于皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙，是故得稱善好金師；讀誦經書亦復如是。

「善男子！譬如種子，地亦不教：『汝當生芽。』以法性故，芽則自生。乃至花亦不教：『汝當作菓。』以法性故而菓自生。眾生修道亦復如是。

「善男子！譬如數法，一不至二、二不至三，雖念念滅而至千萬；眾生修道亦復如是。

「善男子！譬如燈念念滅，初滅之焰不教後焰：『我滅，汝生當破諸闇。』

「善男子！譬如犢子，生便求乳。求乳之智實無人教，雖念念滅而初飢後飽。是故當知不應相似；若相似者，不應異生。眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。」

師子吼言：「世尊！如佛所說：須陀洹人得果證已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹陰即此處滅，不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？」

佛言：「善男子！須陀洹者，雖生惡國終不失於須陀洹名。陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故，不作惡業。

「善男子！譬如香山有師子王，是故，一切飛鳥走獸絕跡此山，無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。

「善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生、不死。

「善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。

「善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國不修習道，以道力故，不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。

「善男子！譬如眾生，為果實故，於種子中多役作業、糞治、溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。

「善男子！譬如有人資產巨富，唯有一子，先已終歿。其子有子，復在他土。其人忽然奄便終亡，孫聞是已，還收產業。雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。」

師子吼言：「如佛說偈：「『比丘若修習，戒、定及智慧，當知是不退，親近大涅槃。』

「世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？」

佛言：「善男子！若有人受持禁戒，但為自利、人天受樂，不為度脫一切眾生、不為護持無上正法，但為利養、畏三惡道，為命、色、力、安、無礙辯，畏懼王法、惡名穢稱，為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。

「善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生，為護正法、度未度故、解未解故、歸無歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。

「云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫、為於利養，不為眾生、不為護法，為見貪欲、穢食等過、男女等根、九孔不淨、鬪訟、打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。

「善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧、於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無礙故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧、不見三昧相、不見修者、不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。

「云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：『我若修習如是智慧，則得解脫，度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇花，我今能斷諸煩惱結，必得解脫。是故，我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。』如是修者，不得名為修習智慧。

「云何名為修習智慧者？若觀生、老、死苦：『一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪、瞋、癡業，願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取、不為名色之所繫縛；願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭；願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是修時，不見智慧、不見智慧相、不見修者、不見果報，是則名為修習智慧。

「善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。

「復次，善男子！云何復名修習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利養食，羔羊肥已轉賣；二者、為利，買已屠殺；三者、為利養食，猪豚肥已轉賣；四者、為利，買已屠殺；五者、為利養食，牛犢肥已轉賣；六者、為利，買已屠殺；七者、為利，養雞令肥，肥已轉賣；八者、為利，買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。

「云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃；又無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。

「云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見：所謂色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至識亦如是，常即是我、色滅我存，色即是我、色滅我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『無作、無受，自生、自滅，悉非因緣。』復有人言：『無作、無受，悉是自在之所造作。』復有人言：『無有作者、無有受者，一切悉是時節所作。』復有人言：『作者、受者，悉無所有，地等五大名為眾生。』善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧。

「善男子！修習戒者為身寂靜，修習三昧為心寂靜，修習智慧為壞疑心。壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。」

師子吼言：「世尊！如佛所說，若不生、滅，名大涅槃。生亦如是，不生、不滅，何故不得名為涅槃？」

「善男子！如是如是，如汝所言，是生雖復不生、不滅，而有始、終。」

「世尊！是生死法亦無始、終，若無始、終則名為常，常即涅槃。何故不名生死為涅槃耶？」

「善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。」

師子吼言：「世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所說：

「『從因故生天、從因墮惡道、從因故涅槃，是故皆有因。』

「如佛往昔告諸比丘：『我今當說沙門、道、果。』言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；沙門果者，所謂涅槃。世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因、無果？」

佛言：「善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱，故名大果；不從道生，故名無果。是故，涅槃無因、無果。」

師子吼言：「世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性若爾，一人得時，餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說：眾生佛性不一、不二。若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。」

佛言：「善男子！眾生佛性不一、不二，諸佛平等，猶如虛空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐；眾生佛性亦復如是。」

師子吼言：「如佛所說忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡；如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：『若有修習八聖道者則見佛性。』是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草則應有盡；如其有盡，一人修已，餘則無分。道若多者，云何得言具足修習亦不得名薩婆若智？」

佛言：「善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹，其陰清涼，行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移，亦不消壞，無持去者。

路，喻聖道；陰，喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子！譬如橋梁，行人所由，亦無有人遮止障礙、毀壞持去。善男子！譬如良醫遍療眾病，亦無有能遮止是醫、治此捨彼；聖道、佛性亦復如是。」

師子吼言：「世尊！所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。」

佛言：「善男子！如汝所說，義不相應。我所喻道是少分喻，非一切也。

「善男子！世間道者則有障礙、此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方處、此彼之異，如是正道能為一切眾生佛性而作了因，不作生因，猶如明燈照了於物。

「善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言：『一人無明因緣行已，其餘應無。』一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。

眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界、有道。以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。」

師子吼言：「一切眾生身不一種，或有天身、或有人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？」

佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪、酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。」

師子吼言：「世尊！十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍離城、波羅[木*奈]城、王舍城。如是六城世中最大，何故如來捨之，在此邊地弊惡、極陋隘小拘尸那城入般涅槃？」

「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小，應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛、菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者，則應讚歎：『是舍嚴麗，福德成就，乃令大王迴駕臨顧。』善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎：『是藥最上、最妙，能愈我病。』善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死屍得到彼岸。到彼岸已，應大歡喜讚歎：『是屍我賴相遇而得安隱。』拘尸那城亦復如是，乃是諸佛、菩薩行處，云何而言邊地弊惡、隘陋小城？「善男子！我念往昔過恒河沙劫，劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴。土多有河，其水清淨，柔軟甘美，所謂尼連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末堆河、毘婆舍那河，如是等河其數五百。此河彼岸樹木繁茂，花菓鮮潔。

「爾時，人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已，作是唱言：『如佛所說：一切諸法皆悉無常，若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。』人民聞已，咸共奉修十善之法。

「我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生，言一切法無常、變壞。是故，我今續於此處亦說諸法無常、變壞，唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說：『我眷屬者，受恩能報。』

「復次，善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接，鷄飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有。見是事已，即捨王位如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。

「善男子！欲知爾時善見聖王則我身是，是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如來之身常、樂、我、淨。善男子！以是因緣，今來止此拘尸那城娑羅樹間三昧正受。

「善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毘羅衛。其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子：一、名舍利弗，二、名大目犍連；給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是《大涅槃經》。我時在會得預斯事，聞諸眾生悉有佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：『願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化如今世尊等無有異。』以是因緣，今來在此敷揚演說《大涅槃經》。

「善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子！若為聖王，我當臣屬。若不樂家、得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。』我時默然，已受彼請。

「善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：

『瞿曇！我今年邁，已百二十。摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我已證羅漢果，我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：「大德迦葉非羅漢耶？」幸願瞿曇速往餘處，若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。』我時答言：『迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。』迦葉言：『瞿曇！我心無他，深相愛重。但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』我言：『迦葉！毒中之毒不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言：『苟能不畏，善哉，聽住。』善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時，迦葉及其眷屬五百等輩見聞是已，證羅漢果。是時迦葉復有二弟：一、名伽耶迦葉，二、名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事已，即於我所生大惡心。

「我時赴信，受彼王請，詣王舍城。未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心、頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果、無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十，令捨本心，出家學道。我即住彼受王供養，外道六師相與聚集詣舍衛城。

「時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦詣王舍城。既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：『仁等可起，速共莊嚴，掃治宅舍，辦具餚饍。』須達聞已，尋自思惟：『將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？』思惟是已，尋前問言：『大士！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？怱務不安乃如是耶？』長者答言：『不也。居士！我明請佛無上法王。』須達長者初聞佛名，身毛皆竪，尋復問言：『何等名佛？』長者答言：『汝不聞耶？迦毘羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅菓已在手中。心不願樂，捨之出家，無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。貪、恚、癡盡，常住無變，不生、不滅，無有憂畏。於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝，雖勝一切而無憍慢。塗、割二事，其心無二。智慧通達，於法無礙，具足十力、四無所畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱，未暇相瞻。』◎須達多言：『善哉，大士！所言佛者，功德無上。今在何處？』長者答言：『今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。』

「時須達多一心念佛所有功德、十力、無畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念處。作是念時，忽然大明，其明猛盛，猶如白日。即尋光出，至城門下。佛神力故，門自然開。既出門已，路有天祠。須達經過，禮拜致敬，尋還黑闇，心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達言：

『仁者！若往如來所者，多獲善利。』須達多言：『云何善利？』天言：『長者！假使有人真寶交結，駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人，其數復百，端正女人身珮瓔珞、眾寶廁填，上妙宮宅、殿堂、屋宇彫文刻鏤，金盤銀粟、銀盤金粟，數各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提所得功德，不如有人發意一步詣如來所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』天言：『長者！我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目犍連心生歡喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師、禮拜、供養？』須達長者聞是事已，即還復道來詣我所。到已，頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已，得須陀洹果。既獲果證，復請我言：

『如來大慈，惟願臨顧至舍衛城受我微供。』我即問言：『卿舍衛城頗有精舍相容受不？』須達多言：『若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。』

「善男子！我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：『我從昔來未為斯事，惟願如來遣舍利弗指授儀則。』我即顧命，勅令營佐。時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城。我神力故，經一日夜便到所止。

「時須達多白舍利弗：『大德！此大城外，何處有地，不近、不遠，多饒泉池，有好林樹，花果欝茂，清淨閑曠？我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言：『祇陀園林不近、不遠，清淨寂寞，多有泉流，樹木、花果隨時而有。此處最勝，可立精舍。』時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所告祇陀言：『我今欲為無上法王造立僧坊，唯仁園地可以造立。吾今欲買，能見與不？』祇陀答言：『設以真金遍布其地，猶不相與。』須達多言：『善哉，祇陀！林地屬我，汝便取金。』祇陀答言：『我園不賣，云何取金？』須達多言：『若意不了，當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往，斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』須達長者即時使人車馬載負，隨集布地，一日之中唯五百步，金未周遍。祇陀言曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也，自念當出何藏金足。』祇陀念言：『如來法王真實無上，所說妙法清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。』即語須達：『餘未遍者，不復須金，請以見與。我自為佛造立門樓，常使如來經由出入。』祇陀長者自造門坊，須達長者七日之中成立大房，足三百間；禪房靜處六十三所；冬屋、夏堂各各別異；厨坊、浴室、洗脚之處、大小圊廁無不備足。所設已訖，即執香爐，向王舍城遙作是言：『所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。』我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施於我。我時受已，即住其中。

大般涅槃經卷第二十八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之四
「是時，六師心生嫉妬，悉來集詣波斯匿王，作如是言：『大王當知：王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處。是故，我等為斯事故而來至此。大王以正法治，為民除患。沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺，道術無施。此國先有耆舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽：沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王！我經中說：「過千歲已，有一妖祥幻化物出。」所謂沙門瞿曇是也。是故當知：沙門瞿曇無父、無母。若有父母，云何說言諸法無常苦、空、無我、無作、無受？以幻術故，誑惑眾生，愚者信受、智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處追逐不捨。唯願大王聽我與彼捔其道力，若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。』

「王言：『大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我今定知如來世尊於汝無妨。』六師答言：『云何無妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。』王言：『大德！汝等未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。』『大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王留神聽察，莫輕我等。搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉，善哉。』六師之徒歡喜而出。

「時波斯匿王即勅嚴駕，來至我所，頭面禮敬，右繞三匝，退坐一面，而白我言：『世尊！六師向來求捔道力，我不量度，敢已許之。』佛言：『大王！善哉，善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小，云何容受？』

「善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日現大希有神通變化。當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心；無量眾生於三寶所生信不疑；六師徒眾其數無量，破邪見心，正法出家；無量眾生於菩提中得不退心；無量眾生得陀羅尼諸三昧門；無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。

「爾時，六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：『瞿曇沙門但說空事。』

「善男子！我時為母處忉利天，波利質多樹安居說法。是時，六師心大歡喜，唱言：『善哉，瞿曇幻術今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅波斯匿王及四部眾白目連言：『大德！此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行大黑闇。惟願大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑；我等眾生亦復如是。惟願如來哀愍眾生，還來住此。」』時目犍連默然而許，如大力士屈伸臂頃往彼天上至世尊所，白佛言：『閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等稽首足下：「此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子，其生未久。若不得乳，必死不疑。我等亦爾。惟願如來為眾生故，還來在此閻浮提中。」』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾：却後七日，我當還下。為六師故，復當至彼婆枳多城。』

「過七日已，佛與釋天、梵天、魔天、無量天子及首陀會一切天人前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：『唯我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常、無我，涅槃寂靜，離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門、有常、有我、有涅槃者，無有是處。』爾時，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時，六師各相謂言：『若我法中實無沙門、婆羅門者，云何而得世間供養？』於是六師復相集聚，詣毘舍離。

「善男子！我於一時住毘舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘，當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身不見於我及以我所，觀察外身及內外身不見於我及以我所，觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦、集、滅、道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。

「時菴羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法。是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。

「時彼城中有梨車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。我時復為諸梨車子如應說法：『諸善男子！夫放逸者有五事果。何等為五？一者、不得自在財利，二者、惡名流布無外，三者、不樂惠施窮乏，四者、不樂見於四眾，五者、不得諸天之身。諸善男子！因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復得十三果報。何等十三？一者、樂為世間作業，二者、樂說無益之言，三者、常樂久寢睡眠，四者、樂說世間之事，五者、常樂親近惡友，六者、懈怠懶惰，七者、常為他人所輕，八者、雖有所聞尋復忘失，九者、樂處邊地，十者、不能調伏諸根，十一者、食不知足，十二者、不樂空寂，十三者、所見不正，是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。』諸梨車子言：『我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。』

「時大會中有婆羅門子名曰無勝，語諸梨車：『善哉，善哉。如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花，雖生在水，水不能污。諸梨車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出、無入，為眾生故，出現於世，不為世法之所滯礙。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日、月，非為一人、二人出世。』

「時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言：『善哉，善哉。無勝童子！快說如是善妙之言。』時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已，轉以奉我，復作是言：『世尊！我從梨車得是衣物，唯願如來哀愍眾生，受我所獻。』我於爾時愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言：『唯願如來於此土地一時安居，受我微供。』我時默然受梨車請。是時六師聞是事已，師宗相與詣波羅[木*奈]。

「爾時，我復往波羅[木*奈]住波羅河邊。時波羅[木*奈]有長者子名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍、宮人、婇女悉為白骨，心生怖懼，如刀、毒蛇、如賊、如火。即出其舍來詣我所，隨路告言：『瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子！佛、法、眾僧安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家為道。時長者子復有同友，其數五十，遙聞寶稱厭離出家，即共和順，相與出家。

「六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。

時彼城中有大長者無有繼嗣，供事六師以求子息。於後不久，其婦懷妊。長者知已，往六師所歡喜而言：『我婦懷妊，男耶？女耶？』六師答言：

『生必是女。』長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶？』長者答言：『我婦懷妊，未知男女，故問六師。六師見語：「如我相法，生必是女。」我聞是語，自惟年老、財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝無智慧。先不聞耶？優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之，為佛弟子。又，舍利弗、目犍連等及諸國王頻婆娑羅等、諸王夫人、末利夫人等、諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象、鴦掘摩羅，惡心熾盛，欲害其母，如是等輩斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無礙，故名為佛；發言無二，故名如來；斷煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。』

「爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右遶三匝，合掌長跪而作是言：『世尊於諸眾生平等無二，怨、親一相；我為愛結之所繫縛，於怨、親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言：「生必是女。」是事云何？』佛言：『長者！汝婦懷妊是男無疑。其兒生已，福德無比。』爾時，長者聞是語已，生大歡喜，便退還家。

「爾時，六師聞我玄記：『生者必男，有大福德。』心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家語長者言：『快哉，瞿曇善說其相。汝婦臨月，可服此藥。服此藥已，兒則端正，產者無患。』長者歡喜，受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言：『沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。』爾時，長者復於我所生不信心，即依世法殯殮棺蓋，送至城外，多積乾薪，以火焚之。

「我以道眼明見此事，顧命阿難：『取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。』時毘沙門天告摩尼跋陀大將言：『如來今欲詣彼塚間，卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙香花莊嚴其地。』爾時，六師遙見我往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶？』爾時，多有未得法眼諸優婆塞各懷愧懼而白我言：『彼婦已死，願不須往。』爾時，阿難語諸人言：『且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。』

「我時到已，坐師子座。長者難言：『所言無二，可名世尊。母已終亡，云何生子？』我言：『長者！卿於爾時都不見問母命脩短，但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二，是故當知定必得子。』是時死屍火燒腹裂，子從中出，端坐火中，猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已，復作是言：『妖哉，瞿曇！善為幻術。』長者見已，心復歡喜，呵嘖六師：『若言幻者，汝何不作？』

「我於爾時尋告耆婆：『汝往火中抱是兒來。』耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術未必常爾，或能、不能。如其不能，脫能燒害，汝今云何信受其言？』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？』爾時，耆婆前入火聚——猶入清涼大河水中——抱持是兒，還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：『一切眾生壽命不定，如水上泡。眾生若有重業果報，火不能燒、毒不能害。是兒業報，非我所作。』時長者言：『善哉，世尊！是兒若得盡其天命，唯願如來為立名字。』佛言：『長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』爾時會中見我神化，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

「爾時，六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：『諸人當知：沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身，為說法故，或作沙門、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼、神之身，或說無常、或說有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無我，或說有淨、或說無淨，或時說有、或時說無，所為虛妄、故名為幻。譬如因子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歲修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。』善男子！如是六師於此城中大為眾生增長邪見。

「善男子！我見是事心生憐愍，以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林，周遍彌滿四十由旬，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也，於此智人大眾之中真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常、樂、我、淨。

「爾時，六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是，向喻於眼，見者喻我。』

「佛告六師：『若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之，所見無異。眼根若爾，年邁根熟亦應無異。人向異故，見內、見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？』

「六師復言：『瞿曇！若無我者，誰能見耶？』

「佛言：『有色、有明、有心、有眼，是四和合故名為見，是中實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛、菩薩所見真實。六師若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別？不悉一種婆羅門耶？何故屬他、不得自在、諸根缺陋、生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常；無常故苦；苦故為空；空故顛倒；以顛倒故，一切眾生輪轉生死。受、想、行、識亦復如是。六師！如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常、樂、我、淨。復次，色者即是因緣。若因緣者，則名無我；若無我者，名為苦空。如來之身非是因緣；非因緣故，則名有我；若有我者，即常、樂、淨。』

「六師復言：『瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者，遍一切處猶如虛空。』

「佛言：『若遍有者，則不應言我初不見；若初不見，則知是見本無今有；若本無今有，是名無常；若無常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身；若有身者，應各受報；若各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子、怨親、中人；我若多者，一切眾生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是，若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業、愚智差別？』

「『瞿曇！眾生我者，無有邊際。法與非法則有分齊，眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。』

「佛言：『六師！法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡、行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言遍？』

「『瞿曇！譬如一室然百千燈，各各自明，不相妨礙。眾生我者亦復如是，修善、行惡，不相雜合。』

「『汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有。燈增長故，明亦增長；眾生我者則不如是。明從燈出，住在異處；眾生我者不得如是從身而出，住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中然一燈時照則不了，及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須後燈；若須後燈，當知初明與闇共住。』

「『瞿曇！若無我者，誰作善、惡？』

「佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善、惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。若言我者，則是如來。何以故？身無邊故、無疑網故。不作、不受，故名為常；不生、不滅，故名為樂；無煩惱垢，故名為淨；無有十相，故名為空。是故，如來常、樂、我、淨、空、無諸相。』

「諸外道言：『若言如來常、樂、我、淨、無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也。是故，我今當頂戴受持。』爾時外道其數無量，於佛法中信心出家。

「善男子！以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者，名大涅槃。

「善男子！東方雙者破於無常獲得於常，乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善男子！此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉、斫截、破壞。

我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常、樂、我、淨。此四雙樹四王典掌，我為四王，護持我法，是故於中而般涅槃。

「善男子！娑羅雙樹花果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。花者，喻我；果者，喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者，名大涅槃。」

師子吼言：「世尊！如來何故二月涅槃？」

「善男子！二月名春。春陽之月萬物生長，種植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。

「善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；陽春和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常、樂。我、淨亦爾，如來為破世我、世淨，故說如來真實我、淨。言二月者，喻於如來二種法身；冬不樂者，智者不樂如來無常、入於涅槃；二月樂者，喻於智者愛樂如來常、樂、我、淨；種植者，喻諸眾生聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根；河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是《大涅槃》典；百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根；花，喻七覺；果，喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。」

師子吼言：「如來初生、出家成道、轉妙法輪皆以八日，何故涅槃獨十五日？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如十五日，月無虧盈；諸佛如來亦復如是，入大涅槃，無有虧盈。以是義故，於十五日入般涅槃。

「善男子！如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令眾生見道、非道，三、令眾生見道邪、正，四、除欝蒸得清涼樂，五、能破壞螢火高心，六、息一切賊盜之想，七、除眾生畏惡獸心，八、能開敷優鉢羅花，九、合蓮花，十、發行人進路之心，十一、令諸眾生樂受五欲，多獲快樂。善男子！如來滿月亦復如是：一者、破壞無明大闇，二者、演說正道、邪道，三者、開示生死邪嶮、涅槃平正，四者、令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱，五者、破壞外道光明，六者、破壞煩惱結賊，七者、除滅畏五蓋心，八者、開敷眾生種善根心，九者、覆蓋眾生五欲之心，十者、發起眾生進修趣向大涅槃行，十一者、令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言：『我母已死。』而是母人實不死也。」

師子吼菩薩言：「世尊！何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？」

「善男子！若有比丘受持、讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持、讀誦十二部經，為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器；阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞傳說。」

「善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方三千大千世界所有如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰，悉能明了無障礙故。」

「善男子！若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，念定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲、知足等法。」

「善男子！若有比丘——為益眾生，不為利養——修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者善修無諍、聖行、空行故。」

「善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果——所謂水、火——如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目犍連者善修神通，無量變化故。」

「善男子！若有比丘善修大智、利智、莊嚴智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨、親中心無差別。若聞如來涅槃、無常，心無憂慼；若聞常住、不入涅槃，不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。」

「善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身，無有邊際，常、樂、我、淨，身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，唯有如來是其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常、樂、我、淨，身心無礙，具八自在故。世尊！唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹；如其無者，則不端嚴。惟願大慈為莊嚴故，常住於此娑羅樹林。」

佛言：「善男子！一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？善男子！凡言住者，名為色法。從因緣生，故名為住；因緣無處，故名無住。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受、想、行、識亦復如是。

「善男子！住，名憍慢；以憍慢故，不得解脫；不得解脫，故名為住。誰有憍慢？從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者，名有為法。如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常、樂、我、淨。云何而言願如來住？住者，名為二十五有。如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者，即是一切凡夫；諸聖無去、無來、無住。如來已斷去、來、住相，云何言住？「夫無住者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來住娑羅林？若住此林則是有邊身，若有邊則是無常。如來是常，云何言住？夫無住者，名曰虛空。如來之性同於虛空，云何言住？「又，無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來。云何言住？「又，無住者則名為幻。如來同幻，云何言住？「又，無住者，名無始終。如來之性無有始終，云何言住？「又，無住者名無邊法界。無邊法界即是如來，云何言住？「又，無住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著；以無著故，名首楞嚴。如來具足首楞嚴定，云何言住？「又，無住者名處非處力。如來成就處非處力，云何言住？「又，無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？「又，無住者名修四念處。如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，名不住住。

「又，無住者名無邊眾生界。如來悉到一切眾生，無邊界分而無所住。

「又，無住者名無屋宅。無屋宅者，名為無有；無有者，名為無生；無生者，名為無死；無死者，名為無相；無相者，名為無繫；無繫者，名為無著；無著者，名為無漏。無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃常。大涅槃常者即我，我者即淨，淨者即樂，常、樂、我、淨即是如來。

「善男子！譬如虛空，不住東方、南、西、北方、四維、上、下；如來亦爾，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。

「善男子！若有說言身、口、意惡得善果者，無有是處；身、口、意善得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性、十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常、三寶無常，亦無是處。如來住於拘尸那城亦無是處。

「善男子！如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定窟，眾不見故，名大涅槃。」

師子吼言：「如來何故入禪定窟？」

「善男子！為欲度脫諸眾生故、未種善根令得種故、已種善根得增長故、善果未熟令得熟故、為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故、輕賤善法者令生尊貴故、諸有放逸者令離放逸故、為與文殊師利等諸大香象共論議故、為欲教化樂讀誦者深愛禪定故、為以聖行梵行天行化眾生故、為觀不共深法藏故、為欲呵責放逸弟子故。如來常寂，猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。」

師子吼言：「世尊！無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相？」

「善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香、味、觸相、生、住、壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。善男子！夫著相者則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死，死故無常。不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常。以是義故，涅槃名常。」

師子吼言：「世尊！何等比丘能斷十相？」

佛言：「善男子！若有比丘時時修習三種相者則斷十相：時時修習三昧定相、時時修習智慧之相、時時修習捨相，是名三相。」

師子吼言：「世尊！云何名為定、慧、捨相定？是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧。如其不定，非一切智；非一切智，云何名定？若以一行得三昧者，其餘諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智；若非一切智，云何名三昧？慧、捨二相亦復如是。」

佛言：「善男子！如汝所言：『緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧。』是義不然。何以故？如是餘緣亦一境故。行亦如是。

「又，言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧。一切眾生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中觀一切法，名善慧相。不見三昧智慧異相，是名捨相。

「復次，善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧；若能觀色常、無常相，是名慧相；三昧、慧等，觀一切法，是名捨相。

「善男子！如善御駕駟，遲疾得所；遲疾得所，故名捨相。菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧；若慧多者則修習三昧；三昧、慧等，則名為捨。

「善男子！十住菩薩，智慧力多、三昧力少，是故不得明見佛性；聲聞、緣覺，三昧力多、智慧力少，以是因緣不見佛性；諸佛世尊，定、慧等故，明見佛性，了了無礙，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者，名為捨相。

「奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故。又，奢摩他者名曰能調，能調諸根惡、不善故。又，奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故。又，奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故。又，奢摩他者名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。

「毘婆舍那名為正見，亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第見、名別相見，是名為慧。

「憂畢叉者名曰平等，亦名不諍、又名不觀、亦名不行，是名為捨。

「善男子！奢摩他者有二種：一者、世間，二、出世間。

「復有二種：一者、成就，二、不成就。成就者，所謂諸佛、菩薩；不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。

「復有三種：謂下、中、上。下者，謂諸凡夫；中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。

「復有四種：一、退，二、住，三、進，四、能大利益。

「復有五種：所謂五智三昧。何等為五？一、無食三昧，二、無過三昧，三、身意清淨一心三昧，四、因果俱樂三昧，五、常念三昧。

「復有六種：一、觀骨三昧，二、慈三昧，三、觀十二因緣三昧，四、阿那婆那三昧，五、念覺觀三昧，六、觀生滅三昧。

「復有七種，所謂七覺分：一、念覺分，二、擇法覺分，三、精進覺分，四、喜覺分，五、除覺分，六、定覺分，七、捨覺分。

「復有七種：一、須陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿羅漢三昧，五、辟支佛三昧，六、菩薩三昧，七、如來覺知三昧。

「復有八種，謂八解脫三昧：一、內有色相外觀色解脫三昧，二、內無色相外觀色解脫三昧，三、淨解脫身證三昧，四、空處解脫三昧，五、識處解脫三昧，六、無所有處解脫三昧，七、非有想非無想處解脫三昧，八、滅盡定解脫三昧。

「復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。

「復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一者、地一切處三昧，二者、水一切處三昧，三者、風一切處三昧，四者、青一切處三昧，五者、黃一切處三昧，六者、赤一切處三昧，七者、白一切處三昧，八者、空一切處三昧，九者、識一切處三昧，十者、無所有一切處三昧。

「復有無數種，所謂諸佛、菩薩。

「善男子！是名三昧相。

「善男子！慧有二種：一者、世間，二、出世間。

「復有三種：一者、般若，二者、毘婆舍那，三者、闍那。般若者，名一切眾生；毘婆舍那者，一切聖人；闍那者，諸佛、菩薩。又，般若者，名為別相；毘婆舍那者，名為總相；闍那者，名為破相。

「復有四種，所謂觀四真諦。

「善男子！為三事故，修奢摩他。何等為三？一者、不放逸故，二者、莊嚴大智故，三者、得自在故。

「復次，為三事故，修毘婆舍那。何等為三？一者、為觀生死惡果報故，二者、為欲增長諸善根故，三者、為破一切諸煩惱故。」

大般涅槃經卷第二十九
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之五
師子吼言：「世尊！如經中說若毘婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他耶？」

佛言：「善男子！汝言毘婆舍那破煩惱者，是義不然。何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱？善男子！譬如明時無闇，闇時無明。若有說言明能破闇，無有是處。善男子！誰有智慧？誰有煩惱？而言智慧能破煩惱，如其無者則無所破。

「善男子！若言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破。若到故破者，初念應破。若初念不破，後亦不破；若初到便破，是則不到。云何說言智慧能破？若言到與不到而能破者，是義不然。

「復次，毘婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八正道？若伴故破，當知獨則不能破也；若獨不能，伴亦不能。如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見；毘婆舍那亦復如是。

「善男子！如地堅性、火熱性、水濕性、風動性，而地堅性乃至風動性非因緣作，其性自爾。如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？以是義故，毘婆舍那決定不能破諸煩惱。

「善男子！如鹽性醎，令異物醎；蜜本性甘，令異物甘；水本性濕，令異物濕。智慧性滅，令異法滅者，是義不然。何以故？若法無滅，云何智慧強能令滅？若言鹽醎令異物醎，慧滅亦爾，能令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。

「善男子！一切諸法有二種滅：一者、性滅，二者、畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？若言智慧能滅煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物則有遺燼；智慧若爾，應有餘燼。如斧伐樹，破處可見；智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現，如諸外道離六大城，拘尸城現。若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。

「善男子！一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？生異、滅異，無造作者。善男子！若修習定，則得如是正智正見。以是義故，我經中說：『若有比丘修習定者，能見五陰生滅之相。』善男子！若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法、口宣異言、耳聞異聲、心解異義，欲造異字、手書異文，欲行異路、身涉異徑。若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！菩薩摩訶薩具足二法能大利益：一、定，二、智。善男子！如刈菅草，執急則斷；菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定、慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如浣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴，然後御陣能壞怨賊；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如巧匠鉗鐹盛金，自在隨意[打-丁+毛]攪融消；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如明鏡照了面像；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下種；先從師受，後思惟義；菩薩定、慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。

「善男子！菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根，堪忍眾苦，所謂飢、渴、寒、熱、打擲、罵辱、惡獸所嚙、蚊虻所螫，常攝其心，不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能污，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利眾生故。

「善男子！菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山，雖為四風之所吹鼓，不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋幢不可移轉；眾邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣、逢苦不戚，諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、樂、我、淨之法，是則名為大涅槃樂。

「善男子！定相者，名空三昧；慧相者，名無願三昧；捨相者，名無相三昧。善男子！若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩摩訶薩行菩提道。」

師子吼言：「世尊！云何菩薩知時非時？」

「善男子！菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢、或因說法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解義善問答時而生憍慢、或因親近惡知識故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世間善法功德而生憍慢、或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時非時。

「若有菩薩勤修精進，未得利益、涅槃之樂，以不得故，生於悔心，以鈍根故；不能調伏五情諸根，諸垢、煩惱勢力盛故；自疑戒律，有羸損故；當知爾時不宜修定，宜應修智，是名菩薩知時非時。

「善男子！若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨；二法若等，則宜修之，是名菩薩知時非時。

「善男子！若有菩薩修習定、慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫、解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。

「善男子！若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。」

師子吼言：「世尊！無十相故，名大涅槃。為無相者，復以何緣名為無生、無出、無作、屋宅、洲、歸、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？」

佛言：「善男子！無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見，故名屋宅；離四瀑水，故名為洲；調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅，故名滅度；離覺觀故，故名涅槃；遠憒閙故，名曰寂靜；永斷必死，故名無病；一切無故，名無所有。善男子！若菩薩摩訶薩作是觀時，即得明了見於佛性。」

師子吼言：「世尊！菩薩摩訶薩成就幾法能見如是無相涅槃至無所有？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩成就十法則能明見涅槃無相至無所有。何等為十？一者、信心具足。云何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性，不信如來生、老、病、死及修苦行、提婆達多真實破僧、出佛身血、如來畢竟入於涅槃、正法滅盡，是名菩薩信心具足。

「二者、淨戒具足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時，或共嘲調、言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調、戲笑，於壁障外遙聞女人瓔珞、環釧種種諸聲心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時、或見女人隨逐男時便生貪著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒，而不為戒、不為尸羅波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞、辟支佛，唯為最上第一義故護持禁戒，善男子！是名菩薩淨戒具足。

「三者、親近諸善知識。善知識者，若有能說信戒、多聞、布施、智慧令人受行，是名菩薩善知識也。

「四者、樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜觀察諸法甚深法界，是名寂靜。

「五者、精進。精進者，所謂繫心觀四正諦，設頭火然終不放捨，是名精進。

「六者、念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。

「七者、軟語。軟語者，所謂實語、妙語、先意問訊、時語、真語，是名軟語。

「八者、護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦、書寫、思惟其義、廣宣敷揚，令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥。為護法故，不惜身命。是名護法。

「九者、菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏少，轉從他乞，熏鉢、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。

「十者、具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常、樂、我、淨，一切眾生悉有佛性，觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見，異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。

「善男子！是名菩薩具足十法即能明見涅槃無相。」

師子吼言：「世尊！如佛先告純陀：『汝今已得見於佛性，得大涅槃，成就阿耨多羅三藐三菩提。』是義云何？「世尊！如經中說：若施畜生，得百倍報；施一闡提，得千倍報；施持戒者，百千倍報；若施外道斷煩惱者，得無量報；施四道向及以四果至辟支佛，得無量報；施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？「世尊！經中復說若人重心造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、若後世受。純陀善業重心作故，當知是業必定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復得見於佛性？「世尊！經中復說施三種人果報無盡：一者、病人，二者、父母，三者、如來。世尊！經中復說：佛告阿難：『一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提；色無色業亦復如是。』世尊！如法句偈：非空、非海中、非入山石間，無有地方所脫之不受業。又，阿尼樓馱言：『世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。』世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？「世尊！若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪，云何可盡？若不可盡，云何能得見於佛性、成阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計、不可宣說，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵、摧魔勝幢，能轉如來無上法輪：

一者、善問，二者、善答。

「善男子！佛十力中，業力最深。善男子！有諸眾生於業緣中心輕不信，為度彼故作如是說。

「善男子！一切作業有輕、有重。輕、重二業復各有二：一者、決定，二、不決定。善男子！或有人言：『惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？鴦掘摩羅得解脫果？以是義故，當知作業有定得果、不定得果。』我為除斷如是邪見故，於經中說如是語：『一切作業無不得果。』善男子！或有重業可得作輕、或有輕業可得作重，非一切人唯有愚、智，是故當知非一切業悉定得果，雖不定得、亦非不得。

「善男子！一切眾生凡有二種：一者、智人，二者、愚人。有智之人以智慧力能令地獄極重之業現世輕受，愚癡之人現世輕業地獄重受。」

師子吼言：「世尊！若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。」

佛言：「善男子！若一切業定得果者，則不應求梵行解脫；以不定故，則修梵行及解脫果。善男子！若能遠離一切惡業則得善果，若遠善業則得惡果。若一切業定得果者，則不應求修習聖道；若不修道則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故，不定之業無果報故。若一切業定得果者，則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫得涅槃者，亦無是處。

「善男子！若一切業定得果者，一世所作純善之業應當永已，常受安樂；一世所作極重惡業，亦應永已，受大苦惱。業果若爾，則無修道、解脫、涅槃。人作人受、婆羅門作婆羅門受，若如是者則不應有下姓下有，人應常人、婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受，不應中年及老時受；老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受；若老時不殺，不應壯年得壽；若無壯壽，云何至老？業無失故。業若無失，云何而有修道、涅槃？「善男子！業有二種：定以不定。定業有二：一者、報定，二者、時定。或有報定而時不定，緣合則受，或三時受，所謂現受、生受、後受。

「善男子！若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。

「善男子！智者善根深固難動，是故能令重業為輕；愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故，發大誓願生地獄中。

「善男子！往昔眾生壽百年時，恒沙眾生受地獄報。我見是已，即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故，受地獄果。我於爾時在地獄中，經無量歲為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已，壞惡果報，令地獄空，除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「復次，善男子！是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已，復發誓願：『為欲說法度眾生故，或作麞、鹿、羆、鴿、獼猴、龍、蛇、金翅、魚、鼈、狐、兔、牛、馬之身。』善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故，現受是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「復次，善男子！是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂、肉、膿、血、屎、尿、涕、唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲也？設遙見水，生意往趣，到則變成猛火、膿、血；或時不變，則有多人手執矛槊遮護捉持，不令得前；或天降雨，至身成火。是名惡業果報。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫生屠膾家，畜養鷄、猪、牛、羊，摾獵、羅網、漁捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶、後世果報，不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。善男子！菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！是賢劫中，復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妬身、慳身、幼身、誑身、纏蓋之身。善男子！菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫受黃門身、無根、二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報，無善惡業、無善惡報，無現在世及未來世，無此、無彼，無有聖人、無變化身，無道、涅槃。善男子！菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百賈人，為利益故，至大海中採取珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹破船舫，伴黨死盡。爾時，我與提婆達多不殺果報長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：『提婆達多！不須啼哭。』提婆達多即語我言：『諦聽諦聽，譬如有人貧窮困苦，至塚墓間手捉死尸而作是言：「願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。」爾時，死尸即便起坐語貧人言：「善男子！貧窮壽命汝自受之，我今甚樂如是死樂，實不欣汝貧窮而生。」然我今日既無死樂兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？』我復慰喻：

『汝且莫愁，今有二珠價直無數，當分一枚以相惠施。』我即分與，復語之言：『有命之人能得此寶。如其無命，誰能得耶？』

「我時疲弊，詣一樹下止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡，發聲呻號。時有一女來至我所而問我言：『仁者何故呻號如是？』我即為其廣說本事。女人聞已，復重問我：『汝名字何？』我即答言：『名為實語。』女言：『云何知汝為實語耶？』

我即立誓：『若我今於提婆達多有惡心者，目當如是，永為盲瞎；如其無者，當還得眼。』言已，其目平復如故。

「善男子！是名菩薩摩訶薩說現世報。

「善男子！我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，年壯色美，耽著五欲。我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時，彼王春木花敷與其眷屬、宮人、婇女出城遊觀，在樹林下五欲自娛。其諸婇女捨王遊戲，遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來，即見我時便生惡心，而問我言：『汝今已得羅漢果耶？』我言：『不得。』復言：『獲得不還果耶？』我言：『不得。』復作是言：『汝今若未得是二果，則為具足貪欲、煩惱。云何自恣觀我女人？』我即答言：『大王當知：我今雖未斷貪欲結，然其內心實無貪著。』王言：『癡人！世有諸仙服氣、食果，見色猶貪。況汝盛年、未斷貪欲，云何見色而當不著？』我言：『大王！見色不著實不因於服氣、食菓，皆由繫心無常、不淨。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得名修持淨戒？』我言：『大王！若有妬心則有誹謗。我無妬心，云何言謗？』王言：『大德！云何名戒？』『大王！忍名為戒。』王言：『若忍是戒者，當截汝耳。若能忍者，知汝持戒。』即截其耳。時我被截顏色不變。

「時王群臣見是事已，即諫王言：『如是大士不應加害。』王告諸臣：『汝等云何知是大士？』諸臣答言：『見受苦時容色不變。』王復語言：『我當更試，知變、不變。』即劓其鼻，刖其手、足。爾時，菩薩已於無量無邊世中修習慈悲，愍苦眾生。時四天王心懷瞋忿，雨沙礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所長跪而言：『唯願哀愍，聽我懺悔。』我言：『大王！我心無瞋，亦如無貪。』王言：『大德！云何得知心無瞋恨？』我即立誓：

『我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。』發是願已，身即平復。

「是名菩薩摩訶薩說現世報。

「善男子！善業，生報、後報，及不善業亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。

「不善惡業得現報者，如王作惡，天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶色鹿，其手墮落。是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願：『願未來世常得如是淨戒之身，若有眾生壽百年時、八十年時，於中當作轉輪聖王教化眾生。』

「善男子！若業定得現世報者，則不能得生報、後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業則不能得現世報也。若業不得三種報者，是名不定。

「善男子！若言諸業定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅槃。當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不定，定者，現報、生報、後報；不定者，緣合則受、不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃。當知是人真我弟子，非魔眷屬。

「善男子！一切眾生不定業多，決定業少。以是義故，有修習道。修習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生報受。

「善男子！有二種人：一者、不定作定報、現報作生報、輕報作重報、應人中受在地獄受，二者、定作不定、應生受者迴為現受、重報作輕、應地獄受人中輕受。如是二人，一、愚，二、智，智者為輕，愚者令重。

「善男子！譬如二人於王有罪，眷屬多者，其罪則輕；眷屬少者，應輕更重。愚智之人亦復如是，智者善業多故，重則輕受；愚者善業少故，輕則重受。

「善男子！譬如二人，一則肥壯、一則羸瘦，俱沒深泥，肥壯能出、羸者則沒。

「善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者無有。有呪藥者，毒不能傷；無呪藥者，服時即死。

「善男子！譬如二人俱多飲漿，一火勢盛、一則微弱。火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。

「善男子！譬如二人為王所繫，一有智慧、一則愚癡。其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。

「善男子！譬如二人俱涉險路，一則有目、一則盲瞽。有目之人直過無患；盲者墜落，墮深坑險。

「善男子！譬如二人俱共飲酒，一則多飲、一則少飲。其多飲者，飲則無患；其少飲者，飲則成患。

「善男子！譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗具足莊嚴、一則自身。其有仗者，能破怨敵；其自身者，不能自勉。

「復有二人糞穢污衣，一覺尋浣、一覺不浣。其尋浣者，衣則淨潔；其不浣者，垢穢日增。

「復有二人俱共乘車，一有輻軸、一無輻軸。有輻軸者隨意而去，無輻軸者則不移處。

「復有二人俱行曠路，一有資糧、一則空往。有資糧者則得度險，其空往者則不能過。

「復有二人為賊所劫，一有寶藏、一則無藏。有寶藏者，心無憂戚；其無藏者，心則愁惱。愚智之人亦復如是，有善藏者，重業輕受；無善藏者，輕業重受。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說：非一切業悉得定果，亦非一切眾生定受。世尊！云何眾生令現輕報地獄重受、地獄重報現世輕受？」

佛言：「一切眾生凡有二種：一者、有智，二者、愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。

「云何名為不修習身？若不能攝五情諸根，名不修身；不能受持七種淨戒，名不修戒；不調心故，名不修心；不修聖行，名不修慧。

「復次，不修身者，不能具足清淨戒體；不修戒者，受畜八種不淨之物；不修心者，不能修習三種相故；不修慧者，不修梵行故。

「復次，不修身者，不能觀身、不能觀色及觀色相、不觀身相，不知身數、不知是身從此到彼，於非身中而生身相、於非色中而作色相，是故貪著我身、身數，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持邊戒、為自利戒、為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界。自境界者，謂四念處；他境界者，所謂五欲。若不能修四念處者，名不修心。於惡業中不善護心，名不修慧。

「復次，不修身者，不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、是魔境界；不修戒者，不能具足尸波羅蜜；不修心者，不能具足禪波羅蜜；不修慧者，不能具足般若波羅蜜。

「復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常、恒、無有變易；不修戒者，為自身故作十惡業；不修心者，於惡業中不能攝心；不修慧者，以不攝心，不能分別善、惡等法。

「復次，不修身者，不斷我見；不修戒者，不斷戒取；不修心者，作貪、瞋業，趣向地獄；不修慧者，不斷癡心。

「復次，不修身者，不能觀身，雖無過咎而常是怨。善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便。智者覺已，繫心慎護，若不慎護則為所害。一切眾生身亦如是，常以飲食冷煖將養，若不如是將護守慎即當散壞。

「善男子！如婆羅門奉事火天，常以香花讚歎、禮拜、供養，承事期滿百年，若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養，終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多年以好香花、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，若遇內外諸惡因緣即時滅壞，都不憶念往日供給衣食之恩。

「善男子！譬如有王畜四毒蛇，置之一篋，以付一人仰令瞻養：『是四蛇中設一生瞋則能害人。』是人恐怖，常求飲食，隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是，若一大瞋則能壞身。

「善男子！如人久病，應當至心求醫療治。若不勤救，必死不疑。一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者即便滅壞。

「善男子！譬如坏瓶，不耐風雨打擲、搥壓。一切眾生身亦如是，不耐飢、渴、寒、熱、風、雨打繫、惡罵。

「善男子！如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者即大苦痛；一切眾生身亦如是。

「善男子！如騾懷妊，自害其軀；一切眾生身亦如是，內有風冷，身即受苦。

「善男子！譬如芭蕉，生實則枯；一切眾生身亦如是。

「善男子！亦如芭蕉，內無堅實；一切眾生身亦如是。

「善男子！如蛇、鼠、狼各各相於常生怨心；眾生四大亦復如是。

「善男子！譬如鵝王，不樂塚墓；菩薩亦爾，於身塚墓亦不貪樂。

「善男子！如旃陀羅，七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤。是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨；以不淨故，諸佛、菩薩之所輕呵。

「善男子！是身不如摩羅耶山生於栴檀，亦不能生優鉢羅花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師迦花，九孔常流膿、血、不淨，生處臭穢，醜陋可惡，常與諸虫共在一處。善男子！譬如世間雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之，不生愛著。色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛、菩薩悉共捨之。善男子！若有不能作如是觀，名不修身。

「不修戒者，善男子！若不能觀戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本；是諸善根之導首也，如彼商主導眾商人。戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧，戒是摧結破賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良呪，戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。

「不修心者，不能觀心輕躁、動轉、難捉、難調。馳騁奔逸，如大惡象；念念迅速，如彼電光；躁擾不住，猶如獼猴。如幻、如炎，乃是一切諸惡根本，五欲難滿。如火獲薪，亦如大海吞受諸流，如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄，耽惑致患，如魚吞鉤。常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子。貪著五欲，不樂涅槃，如駝食蜜，乃至於死，不顧芻草。深著現樂，不觀後過，如牛貪苗，不懼杖楚。馳騁周遍二十五有，猶如疾風吹兜羅[卄/毦]。所不應求求無厭足，如無知人求無熱火。常樂生死、不樂解脫，如紝婆虫樂紝婆樹。迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁猪樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。

「不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥；能壞惡業，壞無明闇，猶如日光；能拔陰樹，如水漂物；焚燒邪見，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛、菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。

「善男子！第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。

「善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。

「若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。

「善男子！若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。

「善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人於小惡業得大惡報。以恐怖故，常生是念：『我屬地獄，作地獄行。』雖聞智者說地獄苦，常作是念：『如鐵打鐵、石還打石、木自打木、火虫樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？』譬如蒼蠅為唾所粘，不能得出。是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，是人所有現受輕報轉為地獄極重惡果。

「善男子！如小器水置鹽一升，其味醎苦，難可得飲；是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受眾苦；是人罪業亦復如是。」

師子吼菩薩言：「世尊！是人何故令現輕報轉地獄受？」

佛言：「善男子！一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一者、愚癡故，二者、善根微少故，三者、惡業深重故，四者、不懺悔故，五者、不修本善業故。復有五事：一者、修習惡業故，二者、無戒財故，三者、遠離諸善根故，四者、不修身、戒、心、慧故，五者、親近惡知識故。善男子！是故能令現世輕報地獄重受。」

師子吼言：「世尊！何等人能轉地獄報現世輕受？」

「善男子！若有修習身、戒、心、慧如先所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧、不見智者，不見愚癡、不見愚者，不見修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察，能令輕微，作是念言：『我業雖重，不如善業。』譬如疊花，雖復百斤，終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽，水無醎味，飲者不覺。如巨富者雖多負人，千萬寶物無能繫縛，令其受苦。如大香象，能壞鐵鎖，自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡業羸弱。我能發露、懺悔、除惡，能修智慧。智慧力多，無明力少。』如是念已，親近善友，修習正見，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。見有受持、讀誦、書寫、解說之者，心生恭敬，兼以衣、食、房舍、臥具、病藥、花香而供養之，讚歎、尊重。所至到處稱說其善，不說其短。供養三寶，敬信方等《大涅槃經》，如來常、恒、無有變易，一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。

「善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。」

大般涅槃經卷第三十
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之六
師子吼菩薩言：「世尊！若一切業不定得果、一切眾生悉有佛性、應當修習八聖道者，何因緣故一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？「世尊！如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食、若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛、菩薩諸善知識，若聞說法、修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日、月，無有能遮，令不得至頞多山邊；四大河水不至大海；一闡提等不至地獄；一切眾生亦復如是，無有能遮，令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。

「世尊！若一闡提犯四重禁、五逆罪等不得阿耨多羅三藐三菩提者應須修習，以因佛性定當得故，非因修習然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵則隨著；眾生佛性亦復如是。是故，不須勤修習道。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如恒河邊有七種人，若為洗浴、恐畏寇賊、或為採花，則入河中。第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故，則能還出；不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住遍觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。

「善男子！生死大河亦復如是，有七種人。畏煩惱賊故，發意欲渡生死大河，出家剃髮，身被法服。既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂眾生身者即是五陰，五陰者即名五大，眾生若死，永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒生死河不能得出。何以故？惡業重故、無信力故，如恒河邊第一人也。

「善男子！一闡提輩有六因緣沒三惡道，不能得出。何等為六？一者、惡心熾盛故，二者、不見後世故，三者、樂習煩惱故，四者、遠離善根故，五者、惡業障隔故，六者、親近惡知識故。

「復有五事沒三惡道。何等為五？一者、於比丘邊作非法故，二者、比丘尼邊作非法故，三者、自在用僧祇物故，四者、母邊作非法故，五者、於五部僧互生是非故。

「復有五事沒三惡道。何等為五？一者、常說無善惡果故，二者、殺發菩提心眾生故，三者、憙說法師過失故，四者、法說非法、非法說法故，五者、為求法過而聽受故。

「復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常、永滅，二、謂正法無常、遷變，三、謂僧寶可滅壞故，是故常沒三惡道中。

「第二人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生死苦、無常、敗壞，是名為信。以得信心修習淨戒，受持、讀誦、書寫、解說，常行惠施、善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，聽受邪法。或值惡時，處惡國土，斷諸善根；斷善根故，常沒生死，如恒河邊第二人也。

「第三人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，得名為出。信於如來是一切智常、恒、無變，為眾生故，說無上道：一切眾生悉有佛性；如來非滅，法、僧亦爾，無有滅壞；一闡提等不斷其法終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離，然後乃得。以信心故，修習淨戒；修淨戒已，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為諸眾生廣宣流布。樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恒河邊第三人也。

「第四人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方——四方者，四沙門果——如恒河邊第四人也。

「第五人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進——前進者，謂辟支佛——雖能自渡不及眾生，是名為去，如恒河邊第五人也。

「第六人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，獲得信心，得信心故，名之為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即復前進，遂到淺處。到淺處已，即住不去——住不去者，所謂菩薩——為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恒河邊第六人也。

「第七人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，獲得信心，得信心已，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進。既前進已，得到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。

「善男子！是恒河邊如是諸人悉具手足而不能渡；一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義有八聖道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。

「善男子！譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子！如有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地普生菓實，平等無二，農夫不種，非地過也。

善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。

「善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝言：『眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石。』者，善哉善哉，以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。

「善男子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井極深，雖不見水，當知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。善男子！如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見；甘蔗亦爾。

「善男子！如三十三天、北欝單越，雖是有法，若無善業、神通、道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。佛性亦爾，不修聖道，故不得見。

「善男子！如汝所說世有病人若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食及以不遇悉得差者，善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虛空，於諸眾生非內、非外，非內、外故，亦無罣礙；眾生佛性亦復如是。

「善男子！譬如有人財在異方，雖不現前，隨意受用。有人問之，則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。

「善男子！譬如眾生造作諸業，若善、若惡，非內、非外，如是業性非有、非無，亦復非是本無今有、非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受，無作、無受，時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內、非外，非有、非無，非此、非彼，非餘處來、非無因緣，亦非一切眾生不見。有諸菩薩時節因緣和合得見——時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心——爾時得見不名為作。

「善男子！汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞，無有作者、無有壞者。善男子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心、意識。異法有故，異法增長；異法無故，異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，花為之出。是樹無心，亦無覺觸。異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。善男子！如橘得屍，菓則滋多，而是橘樹無心、無觸。異法有故，異法滋多；異法無故，異法滅壞。善男子！如安石榴，塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心、觸。異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！無明不能吸取諸行、行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識，有佛、無佛，法界常住。

「善男子！若言佛性住眾生中者，善男子！常法無住，若有住處即是無常。善男子！如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處；法界、法入、法陰、虛空悉無住處；佛性亦爾，都無住處。

「善男子！譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動，有重、有輕，有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故，各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至則現。

「善男子！一切眾生不退佛性故名之為有，阿毘跋致故。以當有故、決定得故、定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。

「善男子！譬如有王告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』爾時，大臣受王勅已，多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言：『臣已示竟。』爾時，大王即喚眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如萊茯根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。

「善男子！如彼眾盲，不說象體、亦非不說。若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子！王喻如來、應正遍知，臣喻方等《大涅槃經》，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：『色是佛性。』何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相，如來色常。

如來色者，常、不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異。或時作釧、作蛇、作盤，然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常，以是故說色為佛性。

「或有說言：『受是佛性。』何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。

「又有說言：『想是佛性。』何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想、非男女想，亦非色、受、想、行、識想，非想、斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷故，得如來常恒之想。善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。

「又有說言：『行為佛性。』何以故？行名壽命。壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是，以是故說行為佛性。

「又有說言：『識為佛性。』識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷故，得如來真實常心。如火熱性，火雖無常，熱非無常。眾生佛性亦復如是，以是故說識為佛性。

「又有說言：『離陰有我，我是佛性。』何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：『去、來、見、聞、悲、喜、語、說為我。』如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子！如陰、入、界雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。

「善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法、不離六法。善男子！是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。

「善男子！有諸外道雖說有我，而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰之外更無別我。善男子！譬如莖、葉、鬚、臺合為蓮花，離是之外更無別花；眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合名之為舍，離是之外更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、欝曇鉢樹和合為林，離是之外更無別林；譬如車兵、象、馬、步兵和合為軍，離是之外更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子！如來常住則名為我。如來法身無邊無礙，不生、不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以必定當得畢竟第一義空故名佛性。

「善男子！大慈、大悲名為佛性。何以故？大慈、大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生必定當得大慈、大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈、大悲者，名為佛性；佛性者，名為如來。

「大喜、大捨，名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜、大捨者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住。一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名四無礙智。以四無礙因緣故，說字義無礙；字義無礙故，能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名頂三昧。以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了。

「一切眾生必定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。

「善男子！如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。

「善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒；以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。

「善男子！若諸眾生了佛性者，則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道，了知佛性。云何聲聞、辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解說、供養、恭敬、尊重、讚歎是《涅槃經》，見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎、禮拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。

「善男子！佛性不可思議；佛、法、僧寶亦不可思議；一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議；如來常、樂、我、淨之法亦不可思議；一切眾生能信如是《大涅槃經》亦不可思議。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說一切眾生能信如是《大涅槃經》不可思議者，世尊！是大眾中有八萬五千億人於是經中不生信心，是故有能信是經者名不可思議。」

「善男子！如是諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。」

師子吼言：「世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心：日食一胡麻，經一七日；粳米、菉豆、麻子、粟[序-予+禾]及以白豆亦復如是，各一七日。食一麻時，作是思惟：『如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍，不退、不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。』

如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中；其目却陷，如井底星；肉盡肋出，如朽草屋；脊骨連現，如重線塼；所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏、欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心：『我定當得阿耨多羅三藐三菩提。』

「復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，[疊*毛]纏皮肉，蘇油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其心而作是言：『如是苦者，於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中，受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？』菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩爾時應深自知：『我定當得阿耨多羅三藐三菩提。』

「善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施人，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知：『我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。』

「善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麁大畜生之身，以身、血、肉施於眾生。眾生取時，復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以呪力故即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭。

菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是，菩薩摩訶薩受熊身時，常為眾生演說正法，或受迦賓闍羅鳥身；為諸眾生說正法故，受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之身。受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身，不作惡業，當知必定有不退心。

「菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是願：『願諸眾生取我肉時，隨取隨生。因食我肉，離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我離飢渴者，未來之世速得遠離二十五有飢渴之患。』菩薩摩訶薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：『如藥樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取花、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲、觸身、服食血、肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉。我治病已，常為說法，願彼信受，思惟轉教。』

「復次，善男子！菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。』菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：『我今以此六波羅蜜施一一眾生。一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行，受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。』善男子！菩薩摩訶薩作是願時，是名不退菩提之相。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死、受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。

「復次，善男子！或有眾生為自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。

「復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦修平等心，是故復名不可思議。

「復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若呵責、若軟語、若驅擯、若縱捨，有惡性者現為軟語、有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。

「復次，菩薩具足煩惱，少財物時來求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。

「復次，菩薩於佛出時知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如癖，是名菩薩不可思議。

「復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不污，是故復名不可思議。

「復次，菩薩了了知見無眾生相、無煩惱污、無修習道、離煩惱者，雖為菩提，無菩提行、亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦、行菩提行，是故復名不可思議。

「復次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝。在下天者，其心放逸；在上天者，諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒，得上、下身；修施、戒、定，得兜率身。一切菩薩毀呰諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：一者、命，二者、色，三者、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。

「菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所終不生於瞋心、妬心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業，而妙色身光明遍滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。

復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王。龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖、或寤，是故大地六種震動。是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父、知母，不淨、不污，如帝釋髮青色寶珠，是故復名不可思議。

「善男子！《大涅槃經》亦復如是不可思議。善男子！譬如大海有八不思議。何等為八？一者、漸漸轉深，二者、深難得底，三者、同一醎味，四者、潮不過限，五者、有種種寶藏，六者、大身眾生在中居住，七者、不宿死尸，八者、一切萬流、大雨投之，不增、不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福力，二者、順風而行，三者、河水入故。乃至不增不減亦各有三。

「是《大涅槃》微妙經典亦復如是，有八不可思議。一、漸漸深。所謂：五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是《涅槃經》說是等法，是名漸漸深。是故，此經名漸漸深。

「二者、深難得底。如來世尊不生、不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提、不轉法輪，不食、不受、不行惠施，是故名為常、樂、我、淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色，不離於色，非受、想、行、識，乃至不離於識。是常、可見，了因、非作因，須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱、亦無住處，雖無煩惱，不名為常，是故名深。

「復有甚深，於是經中或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等於諸眾生、頂智信心、知諸根力。一切法中無罣礙智，雖有佛性，不說決定，是故名深。

「三者、一味。一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一切當得常、樂、我、淨，是名一味。

「四者、潮不過限。如是經中制諸比丘不得受畜八不淨物，若我弟子有能受持、讀誦、書寫、解說、分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。

「五、有種種寶藏。是經即是無量寶藏，所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。

「六者、大身眾生所居住處。大身眾生者，謂佛、菩薩。大智慧故，名大眾生。大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣礙故、容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。

「七者、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法、受畜八種不淨之物、佛物僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸。是《涅槃經》離如是等，是故名為不宿死尸。

「八者、不增、不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故不生滅故、一切眾生悉平等故、一切法性同一性故，是名無增減。

「是故，此經如彼大海有八不思議。」

師子吼言：「世尊！若言如來不生、不滅名為深者，一切眾生有四種生——卵生、胎生、濕生、化生——是四種生人中具有。如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。濕生者，如佛所說：『我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王，如今所說菴羅樹女、迦不多樹女。』當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？」

佛言：「善男子！一切眾生四生所生。得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時，須醫、須藥。劫初之時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出其世。劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子！如來世尊所有事業勝諸眾生，所謂種姓、眷屬、父母。以殊勝故，凡所說法，人皆信受。是故，如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業、子作父業，如來世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。

「善男子！佛正法中有二種護：一者、內，二者、外。內護者，所謂禁戒；外護者，族親、眷屬。若佛如來受化身者則無外護，是故，如來不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如來世尊有真父母，父名淨飯、母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德，故碎其身而令供養。是故，如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？」

爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛：

「如來無量功德聚，我今不能廣宣說，今為眾生演一分，唯願哀愍聽我說。
眾生無明闇中行，具受無邊百種苦，世尊能令遠離之，是故世稱為大悲。
眾生往返生死繩，放逸迷荒無安樂，如來能施眾安樂，是故永斷生死繩。
佛能施眾安樂故，自於己樂不貪樂，為諸眾生修苦行，是故世間興供養。
見他受苦身戰動，處在地獄不覺痛，為諸眾生受大苦，是故無勝、無有量。
如來為眾修苦行，成就具足滿六度，心處邪風不傾動，是故能勝世大士。
眾生常欲得安樂，而不知修安樂因，如來能教令修習，猶如慈父愛一子。
佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子，常思離病諸方便，是故此身繫屬他。
一切眾生行諸苦，其心顛倒以為樂，如來演說真苦樂，是故稱號為大悲。
世間皆處無明[穀-禾+卵]，無有智嘴能破之，如來智嘴能啄壞，是故名為最大子。
不為三世所攝持，無有名字及假號，覺知涅槃甚深義，是故稱佛為大覺。
有河洄澓沒眾生，無明所盲不知出，如來自渡能渡彼，是故稱佛大船師。
能知一切諸因果，亦復通達盡滅道，常施眾生病苦藥，是故世稱大醫王。
外道邪見說苦行，因是能得無上樂；如來演說真樂行，能令眾生受快樂。
如來世尊破邪道，開示眾生正真路，行是道者得安樂，是故稱佛為導師。
非自、非他之所作，亦非共作、無因作，如來所說苦受事，勝於一切諸外道。
成就具足戒、定、慧，亦以此法教眾生，以法施時無妬悋，是故稱佛無緣悲。
無所造作無因緣，獲得無因無果報，是故一切諸智者，稱說如來不求報。
常共世間放逸行，而身不為放逸污，是故名為不思議，世間八法不能污。
如來世尊無怨、親，是故其心常平等，我師子吼讚大悲，能吼無量師子吼。」

大般涅槃經卷第三十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品第二十四之一
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來憐愍一切眾生，不調能調、不淨能淨，無歸依者能作歸依、未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師、作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後受持、讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。云何如來記說善星是一闡提廝下之人，地獄劫住，不可治人？如來何故不先為其演說正法後為菩薩？如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？」

佛言：「善男子！譬如父母唯有三子。其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能速了知。其第二子不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知。其第三子不敬父母，無信順心，鈍根無智。父母若欲教告之時，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧知世事者，其次第二，乃及第三。而彼二子雖無信順、恭敬之心，為慈念故，次復教之。」

「善男子！如來亦爾，其三子者，初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義為聲聞說；世間之義為一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世諸善種子。

「善男子！如三種田：一者、渠流便易，無諸沙[鹵/土]、瓦石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙[鹵/土]、瓦石、棘刺，渠流險難，收實減半；三者、渠流險難，多有沙[鹵/土]、瓦石、棘刺，種一得一，為槀草故。善男子！農夫春月先種何田？」

「世尊！先種初田，次第二田，後及第三。」

「初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。善男子！譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪、酥水，先用何者？」

「世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。」

「其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。善男子！如三病人俱至醫所：一者、易治，二者、難治，三、不可治。善男子！醫若治者，當先治誰？」

「世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？為親屬故。」

「其易治者喻菩薩僧，其難治者喻聲聞僧，不可治者喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐愍故，為種後世諸善種子故。善男子！譬如大王有三種馬：一者、調，壯，大力；二者、不調，齒壯，大力；三者、不調，羸老，無力。王若乘御，當先何者？」

「世尊！應當先乘調壯大力，次乘第二，後及第三。」

「善男子！調壯大力喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故，為種後世諸善種子故。善男子！如大施時有三人來：一者、貴族，聰明，持戒；二者、中姓，鈍根，持戒；三者、下姓，鈍根，毀戒。善男子！是大施主應先施誰？」

「世尊！應先貴姓利根持戒，次及第二，後及第三。」

「第一喻菩薩僧，第二喻聲聞僧，第三喻一闡提。善男子！如大師子殺香象時皆盡其力，殺兔亦爾，不生輕想。諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時功用無二。

「善男子！我於一時住王舍城，善星比丘為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要。弟子之法應後師眠。爾時，善星以我久坐，心生惡念。時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：『汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。』爾時，善星反被拘執而語我言：『速入禪室，薄拘羅來。』我言：『癡人！汝常不聞如來世尊無所畏耶？』爾時，帝釋即語我言：『世尊！如是人等亦復得入佛法中耶？』我即語言：『憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。』我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。

「善男子！我於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅，而令眾生生不善心。我入城已，於酒家舍見一尼乾踡脊蹲地，飡食酒糟。善星比丘見已而言：『世尊！世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因、無果。』我言：『癡人！汝常不聞阿羅漢者不飲酒、不害人、不欺誑、不盜、不婬？如是之人殺害父母、食噉酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者，永斷三惡。云何而言是阿羅漢？』善星即言：『四大之性猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻無有是處。』我言：『癡人！汝常不聞諸佛如來誠言無二。』我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。

「善男子！我於一時與善星比丘住王舍城。爾時，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：『眾生煩惱無因、無緣，眾生解脫亦無因緣。』善星比丘復作是言：『世尊！世間若有阿羅漢者，苦得為上。』我言：『癡人！苦得尼乾實非羅漢，不能解了阿羅漢道。』善星復言：『何故羅漢於阿羅漢而生嫉妬？』我言：『癡人！我於羅漢不生嫉妬，而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，却後七日當患宿食，腹痛而死。死已，生於食吐鬼中。其同學輩當舁其尸，置寒林中。』爾時，善星即往苦得尼乾子所語言：『長老！汝今知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食，腹痛而死。死已，生於食吐鬼中。同學同師當舁汝尸，置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。』

「爾時，苦得聞是語已即便斷食，從初一日乃至六日。滿七日已，便食黑蜜；食黑蜜已，復飲冷水；飲冷水已，腹痛而終。終已，同學舁其尸喪，置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已，至寒林中，見苦得身受食吐形，在其尸邊踡脊蹲地。善星語言：『大德死耶？』苦得答言：『我已死矣。』『云何死耶？』答言：『因腹痛死。』『誰出汝尸？』答言：『同學。』『出置何處？』答言：『癡人！汝今不識是寒林耶？』

『得何等身？』答言：『我得食吐鬼身。善星諦聽：如來善語、真語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？若有眾生不信如來真實語者，彼亦當受如我此身。』

「爾時，善星即還我所，作如是言：『世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。』我言：『癡人！阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生於三十三天？』

『世尊！實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。』我言：『癡人！諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者，無有是處。』善星即言：『如來爾時雖作是說，我於是事都不生信。』善男子！我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。

「善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經、獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見，作如是說：『無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。』我於爾時告善星言：『我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清淨梵行。』善星比丘復作是言：『如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。』善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。爾時，如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來，見已即生惡邪之心；以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。

「善男子！善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故、惡知識故。譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故。又如入海雖見寶聚，自戮而死、或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子！是故，如來以憐愍故常說善星多諸放逸。

「善男子！若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐愍，其心則厚。善星比丘亦復如是，受持、讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失，甚可憐愍。是故，我說善星比丘多諸放逸；多放逸故，斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所無不生於重憐愍心，如初巨富後失財者。我於多年常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心；以惡邪故，不捨惡見。

「善男子！我從昔來見是善星若有善根如毛髮許，終不記彼斷絕善根、是一闡提廝下之人、地獄劫住；以其宣說無因、無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根、是一闡提廝下之人、地獄劫住。善男子！譬如有人沒圊廁中，有善知識以手[打-丁+毛]之，若得頭髮便欲拔出，久求不得，爾乃息意。我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？」

「善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢、是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。

「善男子！汝今當知：如來所說真實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。聲聞、緣覺所記莂者則有二種：或虛、或實。如目犍連在摩伽陀國遍告諸人：『却後七日天當降雨。』時竟不雨。復記牸牛當生白犢，及其產時乃產駁犢；記生男者，後乃產女。

「善男子！善星比丘常為無量諸眾生等宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。善男子！我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行。我若遠棄、不近左右，是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。」

「世尊！一闡提輩以何因緣無有善法？」

「善男子！一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。」

「世尊！一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？」

佛言：「如是，如是。」

「世尊！一切眾生有三種善，所謂過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？」

「善男子！斷有二種：一者、現在滅，二者、現在障於未來。一闡提輩具是二斷，是故我言斷諸善根。

「善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒；雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟，以佛性因緣則可得救。佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙，一闡提輩亦復如是。」

「世尊！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？」

「善男子！若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也，如世間中眾生我性。佛性是常，三世不攝；三世若攝，名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。」

迦葉菩薩言：「世尊！佛性者常，猶如虛空。何故如來說言未來？如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！快發斯問。佛性者，猶如虛空，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身：所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性，是故我言佛性未來。善男子！我為眾生，或時說因為果、或時說果為因，是故經中說命為食、見色為觸。未來身淨，故說佛性。」

「世尊！如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？」

「善男子！眾生佛性雖現在無，不可言無；如虛空性，雖無現在，不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我於此經中說眾生佛性非內、非外，猶如虛空非內、非外。如其虛空有內外者，虛空不名為一、為常，亦不得言一切處有。虛空雖復非內、非外，而諸眾生悉皆有之；眾生佛性亦復如是。如汝所言一闡提輩有善法者，是義不然。何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根、莖、枝葉、花、實悉苦；一闡提業亦復如是。

「善男子！如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上、中、下根，能知是人轉下作中、能知是人轉中作上、能知是人轉上作中、能知是人轉中作下。是故當知：眾生根性無有決定。以無定故，或斷善根，斷已還生。若諸眾生根性定者，終不先斷、斷已復生；亦不應說一闡提輩墮於地獄，壽命一劫。善男子！是故如來說一切法無有定相。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？」

佛言：「善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀、從弟阿難、調婆達多、子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。

「善男子！善星比丘若不出家，亦斷善根，於無量世都無利益。今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法；善法既生，能修習道；既修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我聽善星出家。

「善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。善男子！佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法，不久能斷一切善根，具不善根。何以故？如是眾生不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行，以是因緣能斷善根，具不善根。

「善男子！如來復知是人現世、若未來世、少壯老時當近善友、聽受正法——苦、集、滅、道——爾時則能還生善根。善男子！譬如有泉去村不遠，其水甘美，具八功德。有人熱渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人必定無疑當至水所。何以故？無異路故。如來世尊觀諸眾生亦復如是，是故如來名為具足知諸根力。」

爾時，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：「是土多耶？十方世界地土多乎？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！爪上土者不比十方所有土也。」

「善男子！有人捨身還得人身、捨三惡身得受人身、諸根完具生於中國、具足正信、能修習道、修習道已能得解脫、得解脫已能入涅槃，如爪上土；捨人身已得三惡身、捨三惡身得三惡身、諸根不具生於邊地、信邪倒見、修習邪見、不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。善男子！護持禁戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一闡提、不斷善根、信如是等涅槃經典，如爪上土；毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一闡提、斷諸善根、不信是經，如十方界所有地土。善男子！如來善知眾生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足是知根力，是故能知一切眾生上、中、下根利鈍差別，知現在世眾生諸根、亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後作如是說：如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有為、或言如來身是無為，或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或有說言無三無為，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有，或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？」

佛告迦葉菩薩：「善男子！如是之義非眼識知乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說；於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。善男子！如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故，譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦。

「善男子！如來世尊為國土故、為時節故、為他語故、為人故、為眾根故，於一法中作二種說、於一名法說無量名、於一義中說無量名、於無量義說無量名。

「云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。

「云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說無量名。

「云何於無量義說無量名？如佛如來，名為如來，義異名異；亦名阿羅呵，義異名異；亦名三藐三佛陀，義異名異；亦名船師、亦名導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大無畏、亦名寶聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名獨無等侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦名具足八智，如是一切義異名異。善男子！是名無量義中說無量名。

「復有一義說無量名。所謂如陰，亦名為蔭、亦名顛倒、亦名為諦、亦名四念處、亦名四食、亦名四識住處、亦名為有、亦名為道、亦名為時、亦名眾生、亦名為世、亦名第一義、亦名三修——謂身、戒、心——亦名因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因緣、亦名聲聞、辟支佛、亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天、亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。

「善男子！如來世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略？如告比丘：『我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。』云何名為略中說廣？如告比丘：『我今宣說苦、集、滅、道。苦者，所謂無量諸苦；集者，所謂無量煩惱；滅者，所謂無量解脫；道者，所謂無量方便。』云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘：『吾今此身有老、病、死。』云何名為世諦說為第一義諦？如告憍陳如：『汝得法故，名阿若憍陳如。』是故，隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。

「善男子！我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。

「善男子！有智之人當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。何以故？眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故，我於餘經中說：『五種眾生不應還為說五種法：為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。』何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因緣於無量世受苦果報。是故不名憐愍眾生、具知根力。是故我先於餘經中告舍利弗：『汝慎無為利根之人廣說法語、鈍根之人略說法也。』舍利弗言：『世尊！我但為憐愍故說，非是具足根力故說。』善男子！廣略說法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

「善男子！如汝所言，佛涅槃後諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。

「善男子！是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經非為自利，但為利他。是故，如來第五力者名為解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根，是人現在能得解脫、是人後世能得解脫。是故，如來名無上力士。

「善男子！若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如來意故作如是說。善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德未得正道，親近諸佛，聽受正法。如來欲為是等人故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中不親近佛？諸佛如來出世甚難如優曇花，我今當往至世尊所聽受正法。』善男子！爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即為如應說法：『諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無常故。無常因生，色云何常？乃至識亦如是。』爾時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。

「善男子！拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繫屬，自恃憍，恣色、力、命、財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力士。』時目犍連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故，我復為彼力士告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』善男子！時諸力士聞是語已，相與集聚平治道路。過三月已，我時便從毘舍離國至拘尸那城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所作如是言：

『諸童子作何事耶？』力士聞已皆生瞋恨，作如是言：『沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶？』我時語言：『汝今大眾三十萬人，盡其身力不能移此微小之石，云何不名為童子乎？』諸力士言：『汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。』

「善男子！我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：『沙門！汝今復能移徙此石，令出道不？』我言：『童子！何因緣故嚴治此道？』諸力士言：『沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃，以是因緣，我等平治。』我時讚言：『善哉。童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。』我時以手舉擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：『諸力士等！汝今不應生恐怖心，各欲散去。』諸力士言：『沙門！若能救護我者，我當安住。』爾時，我復以手接石，置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言：

『沙門！是石常耶？是無常乎？』我於爾時以口吹之，石即散壞，猶如微塵。力士見已，唱言：『沙門！是石無常。』即生愧心而自考責：『云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？』我知其心，即捨化身，還復本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。

「善男子！拘尸那竭有一工巧名曰純陀，是人先於迦葉佛所發大誓願：『釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。』是故，我於毘舍離國顧命比丘優波摩那：『善男子！過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。』

「善男子！王舍城中有五通仙名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故，告阿難言：

『過三月已，吾當涅槃。』須跋聞已，當來我所生信敬心。我當為彼說種種法，其人聞已，當得盡漏。

「善男子！羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得。與善見太子共為親厚，為太子故，現作種種神通之事——從非門出從門而入、從門而出非門而入，或時示現象、馬、牛、羊、男、女之身——善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心。為是事故，嚴設種種供養之具而供養之。又復白言：『大師聖人！我今欲見曼陀羅花。』時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之。其福盡故，都無與者。既不得花，作是思惟：『曼陀羅樹無我、我所。我若自取，當有何罪？』即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城。心生慚愧，不能復見善見太子。復作是念：『我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者，我當隨意教詔勅使舍利弗等。』

「爾時，提婆達多便來我所，作如是言：『唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。』我言：『癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？』時提婆達復於我所倍生惡心，作如是言：『瞿曇！汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。』作是語已，大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：『若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。』

「時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問：『聖人！何故顏容憔悴，有憂色耶？』提婆達言：『我常如是，汝不知乎？』善見答言：『願說其意，何因緣爾？』提婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理。我聞是事豈得不憂？』善見太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝為未生怨。』善見復言：『何故名我為未生怨？誰作此名？』提婆達言：『汝未生時，一切相師皆作是言：「是兒生已當殺其父。」是故，外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故，謂為善見。韋提夫人聞是語已，既生汝身於高樓上，棄之於地壞汝一指。以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。』提婆達多以如是等種種惡事教令殺父：『若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。』

「善見太子問一大臣名曰雨行：『大王何故為我立字作未生怨？』大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王閉之城外，以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已即至王所，所守王人遮不聽入。爾時，夫人生瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子：『大王夫人欲見父王，不審聽不？』善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時，耆婆白言：『大王！有國已來，罪雖極重不及女人，況所生母？』善見太子聞是語已，為耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥，過七日已，王命便終。

「善見太子見父喪已，方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：『大王！一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王當知：如是業者罪兼二重：一者、殺父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。』善見王言：『如來清淨，無有穢濁。我等罪人云何得見？』

「善男子！我知是事，故告阿難：『過三月已，吾當涅槃。』善見聞已，即來我所。我為說法，重罪得薄，獲無根信。

「善男子！我諸弟子聞是說已不解我意，故作是言：『如來定說畢竟涅槃。』

「善男子！菩薩二種：一者、實義，二者、假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃皆生退心，而作是言：『如其如來無常、不住，我等何為為是事故無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？』善男子！是故，我為如是菩薩而作是言：『如來常住，無有變易。』善男子！我諸弟子聞是說已不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。

「善男子！有諸眾生生於斷見，作如是言：『一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。』我為是人作如是言：『善惡果報實有受者。』云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲、作太子時八萬四千歲、及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐，作是思惟：『眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。是故，我當出家修道，斷絕四怨——生、老、病、死。』即勅有司於其城外作七寶堂。作已，便告群臣、百官、宮內妃后、諸子、眷屬：『汝等當知：我欲出家。能見聽不？』爾時，大臣及其眷屬各作是言：『善哉。大王！今正是時。』

「時善見王將一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習慈心，是慈因緣於後八萬四千世次第得作轉輪聖王、三十世中作釋提桓因、無量世中作諸小王。善男子！爾時善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。

「善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有我及有我所。』又，我一時為諸眾生說言：『我者即是性也——所謂內外因緣、十二因緣、眾生五陰、心界、世間功德業行、自在天世，即名為我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有我。』

「善男子！復於異時有一比丘來至我所，作如是言：『世尊！云何名我？誰是我耶？何緣故我？』我時即為比丘說言：『比丘！無我、我所。眼者，即是本無今有、已有還無，其生之時無所從來、及其滅時亦無所至，雖有業果，無有作者、無有捨陰及受陰者。如汝所問云何我者，我即期也；誰是我者，即是業也；何緣我者，即是愛也。比丘！譬如二手相拍，聲出其中。我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。比丘！一切眾生，色不是我，我中無色、色中無我；乃至識亦如是。比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰。若說離陰別有我者，無有是處。一切眾生行如幻化、熱時之焰。比丘！五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。』善男子！爾時多有無量比丘觀此五陰無我、我所，得阿羅漢果。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說無我。』

「善男子！我於經中復作是言：『三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中陰，是三和合得受是身。』或時復說：『阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃。』或復說言：『中陰身根具足明了，皆因往業如淨醍醐。』善男子！我或時說：『弊惡眾生所受中陰，如世間中麁澁氀褐，純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白[疊*毛]。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有中陰。』

「善男子！我復為彼逆罪眾生而作是言：『造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。』我復說言：『曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。』

我復為彼犢子梵志說言：『梵志！若有中陰則有六有。』我復說言：『無色眾生無有中陰。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說定無中陰。』

「善男子！我於經中復說有退。何以故？因於無量懈怠懶惰，諸比丘等不修道故，說退五種：一者、樂於多事，二者、樂說世事，三者、樂於睡眠，四者、樂近在家，五者、樂多遊行。以是因緣，令比丘退。說退因緣復有二種：一、內，二、外。阿羅漢人雖離內因，不離外因；以外因緣故，則生煩惱；生煩惱故，則便退失。復有比丘名曰瞿坻，六返退失；退已慚愧，復更進修，第七即得；得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫、或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有退。』

「善男子！經中復說：『譬如焦炭不還為木，亦如瓶壞更無瓶用；煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。』亦說：『眾生生煩惱因凡有三種：一者、未斷煩惱，二者、不斷因緣，三者、不善思惟。而阿羅漢無二因緣——謂斷煩惱、無不善思惟。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說無退。』

「善男子！我於經中說：『如來身凡有二種：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，長、短，黑、白，是此、是彼，是學、無學。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說佛身是有為法。』

「『法身即是常、樂、我、淨，永離一切生、老、病、死，非白、非黑，非長、非短，非此、非彼，非學、非無學。若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說佛身是無為法。』

「善男子！我經中說：『云何名為十二因緣？從無明生行、從行生識、從識生名色、從名色生六入、從六入生觸、從觸生受、從受生愛、從愛生取、從取生有、從有生生、從生則有老、死、憂、苦。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說十二緣定是有為。』

「我又一時告喻比丘而作是言：『十二因緣，有佛、無佛性相常住。』善男子！有十二緣不從緣生、有從緣生非十二緣、有從緣生亦十二緣、有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也；有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰；有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰十二因緣；有非緣生非十二緣者，謂虛空涅槃。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說十二緣定是無為。』

「善男子！我經中說：『一切眾生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞。純善業者，心即上行；純惡業者，心即下行。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說心定常。』

「善男子！我於一時為頻婆娑羅王而作是言：『大王當知：色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散滅破壞，是故當知色是無常；乃至識亦如是。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說心定斷。』

「善男子！我經中說：『我諸弟子受諸香花、金、銀、寶物、妻子、奴婢、百不淨物，獲得正道；得正道已，亦不捨離。』我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：『如來說受五欲不妨聖道。』

「又我一時復作是說：『在家之人得正道者，無有是處。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說受五欲定遮正道。』

「善男子！我經中說：『遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。』善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：『如來說第一法唯是欲界。』

「又復我說：『暖法、頂法、忍法、世第一法，在於初禪至第四禪。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說如是法在於色界。』

「又復我說：『諸外道等先已得斷四禪煩惱，修習暖法，頂法，忍法，世第一法，觀四真諦，得阿那含果。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說第一法在無色界。』

「善男子！我經中說：『四種施中有三種淨：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四種施，初三種淨。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說施唯意。』

「善男子！我於一時復作是說：『施者施時以五事施。何等為五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。以是因緣，施主還得五事果報。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說施即五陰。』

「善男子！我於一時宣說：『涅槃即是遠離，煩惱永盡，滅無遺餘。猶如燈滅，更無法生；涅槃亦爾。言虛空者，即無所有。譬如世間無所有故，名為虛空。非智緣滅即無所有。如其有者，應有因緣；有因緣故，應有盡滅。以其無故，無有盡滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說無三無為。』

「善男子！我於一時為目乾連而作是言：『目連！夫涅槃者，即是章句、即是足跡，是畢竟處、是無所畏，即是大師、即是大果、是畢竟智、即是大忍無礙三昧、是大法界、是甘露味、即是難見。目連！若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有涅槃。』

「復於一時，我為目連而作是說：『目連！眼不牢固，至身亦爾，皆不牢固。不牢固故，名為虛空。食下迴轉消化之處、一切音聲，皆名虛空。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說有虛空無為。』

「復於一時為目連說：『目連！有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說有非智緣滅。』

「善男子！我又一時為跋波比丘說：『若比丘觀色，若過去、若未來、若現在，若近、若遠，若麁、若細，如是等色非我、我所。若有比丘如是觀已，能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四陰名名。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說言色是四大。』

「善男子！我復說言：『譬如因鏡則有像現。色亦如是，因四大造，所謂麁、細，澁、滑，青、黃、赤、白，長、短、方、圓、斜角，輕、重，寒、熱、飢、渴，煙、雲、塵、霧。是名造色，猶如響像。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有四大則有造色；或無四大，無有造色。』

「善男子！往昔一時菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。』我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於身、口，有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色果。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說有無作色。』

「善男子！我於餘經作如是言：『戒者，即是遮制惡法；若不作惡，是名持戒。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定宣說無無作色。』

「善男子！我於經中作如是說：『聖人色陰乃至識陰皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即無明愛；從取生有，是有即是無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從受因緣生於名色、無明、愛、取、有行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說無心數。』

「善男子！我於經中作如是說：『從眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者，即是無明。欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定、慧。如是等法因觸而生，然非是觸。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有心數。』

「善男子！我或時說唯有一有，或說二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有五有。』或言：『六有。』

「善男子！我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林，時釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞也？』我即為說：『若有善男子、善女人諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『世尊！云何名為一分優婆塞？』我言：『若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說優婆塞戒不具受得。』

「善男子！我於一時住恒河邊。爾時，迦旃延來至我所，作如是言：『世尊！我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說八戒齋具受乃得。』

「善男子！我於經中作如是說：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實；如多羅樹，頭若斷壞則不生果；犯重比丘亦復如是。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。』

「善男子！我於經中為純陀說四種比丘：一者、畢竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者，即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。』

「善男子！我於經中告諸比丘：『一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛愁苦、苦及苦因，令一切眾到於一有。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。』

「善男子！我於經中說：『須陀洹人間天上七返往來便般涅槃；斯陀含人一受人天便般涅槃；阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者乃至上流般涅槃者；阿羅漢人凡有二種：一者、現在，二者、未來，現在亦斷煩惱五陰、未來亦斷煩惱五陰。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。』

「善男子！我於此經說言：『佛性具有六事：一、常，二、實，三、真，四、善，五、淨，六、可見。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。』

「善男子！我又說言：『眾生佛性猶如虛空。虛空者，非過去、非未來、非現在，非內、非外，非是色、聲、香、味、觸攝；佛性亦爾。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。』

「善男子！我又復說：『眾生佛性猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪聖王甘露之泉。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。』

「善男子！我又復說：『犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性，如是眾生都無善法。佛性是善。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。』

「善男子！我又復說：『眾生者即是佛性。』何以故？若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我與波斯匿王說於象喻。如盲說象，雖不得象，然不離象。眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說。

「如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等悉有佛性，或說言無。

「善男子！我於處處經中說言：『一人出世，多人利益。』一國土中二轉輪王、一世界中二佛出世，無有是處。一四天下八四天王乃至二他化自在天，亦無是處。然我乃說從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說無十方佛。』我亦於諸大乘經中說有十方佛。

大般涅槃經卷第三十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品之二
「善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山；若於是中生決定者，是名執著。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何執著？」

佛言：「善男子！如是之人，若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。」

迦葉復言：「世尊！如是執著，為是善耶？是不善乎？」

「善男子！如是執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。」

迦葉復言：「世尊！如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？」

「善男子！夫不疑者，即是疑也。」

「世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著？名疑？」

「善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先見人、樹，後時夜行遙見杌根，便生疑想：『人耶？樹耶？』善男子！如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：『是沙門耶？是梵志乎？』善男子！如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：『彼是牛耶？是水牛乎？』善男子！一切眾生先見二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？」

迦葉言：「世尊！如佛所說要先見已然後疑者，有人未見二種物時亦復生疑：『何等是耶，所謂涅槃？』世尊！譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑：『如是水者，深耶？淺耶？』是人未見，云何生疑？」

「善男子！夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。一切眾生見有二種，見苦、非苦。苦、非苦者，即是飢、渴、寒、熱、瞋、喜、病瘦、安隱、老、壯、生、死、繫縛、解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已，即便生疑：『當有畢竟遠離如是苦惱事不？』是故，眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處而復生疑。」

「世尊！是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？」

佛言：「善男子！本未行故，所以生疑，是故我言不了故疑。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『疑即是著，著即是疑。』為是誰耶？」

「善男子！斷善根者。」

迦葉言：「世尊！何等人輩能斷善根？」

「善男子！若有聰明黠慧利根能善分別，遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。離是四事，心自思惟：『無有施物。何以故？施者即是捨於財物。若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。是故說言無因、無果。』若如是說無因、無果，是則名為斷善根也。

復作是念：『施主、受者及以財物，三事無常、無有停住。若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因、無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『施者施時有五事施。受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。如世間法從子生果，果還作子。因即施主，果即受者，而是受者不能以此善、不善法令施主得。以是義故，無因、無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報耶？無善惡果即是無記。財若無記，當知即無善惡果報。是故，無施、無因、無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『施者即意。若是意者，無見、無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故，無施、無因、無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『施主若為佛像、天像、命過父母而行施者即無受者；若無受者，應無果報；若無果報，是為無因；若無因者，是為無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『無父、無母。若言父母是眾生因、生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。』復作是念：『無父、無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根。然無具者，當知眾生非因父母。』復作是念：『非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身色、心、威儀、進止。是故，父母非眾生因。』復作是念：『一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有瓶用；二者、滅已名無，如瓶壞已，是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。

若言父母眾生因者，父母死時，子不必死。是故，父母非眾生因。』復作是念：『若言父母眾生因者，應因父母常生眾生。然而復有化生，濕生，是故當知非因父母生眾生也。』復作是念：『自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀聞雷震聲而便得娠，又如青雀飲雄雀淚而便得娠，如命命鳥見雄者舞即便得娠。』作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。

「復作是念：『一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法、樂於惠施、勤修功德，是人亦復疾病集身、中年夭喪、財物損失、多諸憂苦；有行十惡、慳貪、嫉妬、懶惰懈怠、不修諸善，身安無病、終保年壽、多饒財寶、無諸愁苦。是故當知無善惡果。』復作是念：『我亦曾聞諸聖人說：

「有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中。」是故當知無善惡果。』復作是念：『一切聖人有二種說：或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。』復作是念：『一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故，具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故當知一切世間無有聖人。』

「復作是念：『無明緣行乃至生緣老、死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等亦應如是，一人得時一切應得、一人修時應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。』復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所謂飲、食、行、住、坐、臥、睡眠、喜笑、飢、渴、寒、熱、憂愁、恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道；若得聖道，應當永斷如是等事；如是等事如其不斷，當知無道。』復作是念：『聖人有身，受五欲樂、亦復罵辱、撾打於人、嫉妬、憍慢、受於苦樂、作善惡業，是因緣故，知無聖人。若有道者，應斷是事；是事不斷，當知無道。』

復作是念：『多憐愍者，名為聖人。何因緣故名為聖人？道因緣故，名為聖人。若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得。如其無愍，何故聖人因得聖道能憐愍耶？是故當知世無聖道。』

「復作是念：『一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是，然今不爾，是故當知世無聖人。』復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時，一切應得。涅槃若多，是則有邊。如其有邊，云何名常？若有說言：「涅槃體一，解脫是多；如蓋是一，牙舌是多。」是義不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。』

復作是念：『聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。』復作是念：『聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？』作是觀時能斷善根。

「善男子！若有眾生深見如是無因、無果，是人能斷信等五根。善男子！斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道；破僧亦爾。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是之人何時當能還生善根？」

佛言：「善男子！是人二時還生善根：初入地獄、出地獄時。善男子！善有三種：過去、現在、未來。若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟，是故不名斷過去果。斷三世因，故名為斷。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若斷三世因名斷善根，斷善根人即有佛性。如是佛性為是過去？為是現在？為是未來？為遍三世？若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？若現在者，復云何常？何故復言必定可見？如來亦說佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、淨，六、可見。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？若言佛性亦有、亦斷，云何如來復說是常？」

佛言：「善男子！如來世尊為眾生故有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。

「善男子！云何定答？若問惡業得善果耶？不善果乎？是應定答得不善果；善亦如是。若問如來一切智不？是應定答是一切智。若問佛法是清淨不？是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不？是應定答有如法住。是名定答。

「云何分別答？如我所說四真諦法。云何為四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五陰因故，名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋、癡畢竟盡故，名為滅諦。云何道諦？三十七助道法名為道諦。是名分別答。

「云何隨問答？如我所說：一切法無常。復有問言：『如來世尊為何法故說於無常？』答言：『如來為有為法故說無常；無我亦爾。』如我所說：一切法燒。他又問言：『如來世尊為何法故說一切燒？』答言：『如來為貪、瞋、癡說一切燒。』

「善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門、三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸三昧門、金剛定等四千二百諸三昧門、方便三昧，無量無邊如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善。是名分別答。

「善男子！後身菩薩佛性有六：一、常，二、淨，三、真，四、實，五、善，六、少見。是名分別答。

「如汝先問斷善根人有佛性者，是人亦有如來佛性、亦有後身佛性。是二佛性障未來故，得名為無；畢竟得故，得名為有。是名分別答。

「如來佛性非過去、非現在、非未來。後身佛性現在、未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果則不爾，有是三世、有非三世。後身菩薩佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。

「九住菩薩佛性六種：一、常，二、善，三、真，四、實，五、淨，六、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。

「八住菩薩下至六住佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、善，五、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。

「五住菩薩下至初住佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、可見，五、善不善。善男子！是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分別答。

「若有說言斷善根者定有佛性、定無佛性，是名置答。」

迦葉菩薩言：「世尊！我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？」

「善男子！我亦不說置而不答，乃說置答。善男子！如是置答復有二種：一者、遮止，二者、莫著。以是義故，得名置答。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？」

佛言：「善男子！五陰二種：一者、因，二者、果。是因五陰是過去、現在、未來，是果五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。

「善男子！一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性；從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我於經中先說眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。是故，我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性猶如醍醐。

「善男子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦爾。是名分別答。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！五種、六種、七種佛性，若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」

佛言：「善男子！如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。有未來業，以未生故，終不生果。有現在煩惱，若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。是故，斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。」

迦葉言：「世尊！未來云何能生善根？」

「善男子！猶如燈、日，雖復未生亦能破闇；未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是。是名分別答。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？」

佛言：「善男子！何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？」

迦葉言：「世尊！我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。」

「善男子！眾生不解即是中道，或時有解、或有不解。善男子！我為眾生得開解故，說言佛性非內、非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器中有果；或言離陰而有，猶如虛空。是故，如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。是故，如來宣說佛性即是中道，非內、非外，故名中道。是名分別答。

「復次，善男子！云何名為非內、非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱，調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。是名分別答。

「復次，善男子！或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。是名分別答。

「復次，善男子！或有說言佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。或有說言佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。

「復次，善男子！復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。

「復次，善男子！或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常、樂、我、淨，如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。

「善男子！眾生佛性非有、非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空雖以無量善巧方便，不可得見；佛性可見，是故雖有，非如虛空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛、兔角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無，不同兔角。是故，佛性非有、非無，亦有、亦無。云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷、不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法——常、樂、我、淨——是故名無。有、無合故，即是中道。是故，佛說眾生佛性非有、非無。

「善男子！如有人問：『是種子中，有果？無果耶？』應定答言：『亦有、亦無。』何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出牙，是故名無。以是義故，亦有、亦無。所以者何？時節有異，其體是一；眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者，是義不然。何以故？眾生即佛性、佛性即眾生，直以時異，有淨、不淨。善男子！若有問言：『是子能生果不？是果能生子不？』應定答言：『亦生、不生。』」

「世尊！如世人說乳中有酪，是義云何？」

「善男子！若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虛妄。離是二事，應定說言亦有、亦無。何故名有？從乳生酪。因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪；乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳中有酪性者——乳即是酪、酪即是乳——其性是一，何因緣故乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有，若先無今有，是無常法。

「善男子！若有說言：『乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。』是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則出乳酪。若言：『乳中定有酪性，水草無。』者，是名虛妄。何以故？心不等故，故言虛妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性。何因緣故乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本無今有。是故，智者應言：『乳中非有酪性、非無酪性。』善男子！是故，如來於是經中說如是言：『一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有、亦無。』

「善男子！四事和合生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說言：『水無酪性，故不出酪。是故乳中定有酪性。』是義不然。何以故？善男子！一切諸法異因、異果，亦非一因生一切果、非一切果從一因生。善男子！如從四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪，酪出生酥；不得如是，要須方便。善男子！智者不可見離方便。從乳得酪謂得生酥，亦應如是，離方便得。善男子！是故，我於是經中說：『因生故法有，因滅故法無。』

「善男子！如鹽性醎，能令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得醎也。若言：『一切不醎之物皆有醎性，微故不知。由此微性，鹽能令醎；若本無性，雖復有鹽不能令醎。譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉；鹽性亦爾。』者，是義不然。何以故？不醎之物先有醎性者，鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性，何因緣故離不醎物不可獨用？是故知鹽本無二性。如鹽，一切不鹹之物亦復如是。

「若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故。不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是；非方便得四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。如尸利沙果，先無形質，見昴星時，果則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四大增。

「善男子！如我所說十二部經，或隨自意說、或隨他意說、或隨自他意說。

「云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：『大德！佛說身因，何者是耶？』舍利弗言：『諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？』有比丘言：『大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德！我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因。作是觀時，得阿羅漢果。』或有說言：『行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。』爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝。禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言：『世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？』佛告舍利弗：『善哉，善哉。一一比丘無非正說。』舍利弗言：『世尊！佛意云何？』佛言：『舍利弗！我為欲界眾生說言父母即是身因。』如是等經名隨自意說。

「云何名為隨他意說？如巴吒羅長者來至我所，作如是言：『瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。』我言：『長者！知幻之人名幻人耶？』長者言：『善哉，善哉。知幻之人即是幻人。』佛言：『長者！舍衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶？』長者答言：

『瞿曇！我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：『瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。』佛言：『長者！汝得是義，知旃陀羅、非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇！如汝所說，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者！是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人！我今失意獲得大罪。聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？』爾時，我為說四真諦。長者聞已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。』佛言：『善哉，善哉。長者！』是名隨他意說。

「云何名為隨自他說？如我所說：如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。

「善男子！如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少分見佛性。

「善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。一切眾生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。

「善男子！如來或時為一法故說無量法。如經中說：『一切梵行因善知識。』一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說：『一切惡行，邪見為因。』一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說：『阿耨多羅三藐三菩提，信心為因。』是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。

「善男子！如來說法，為眾生故有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。

「云何名因語？現在因中說未來果。如我所說：『善男子！汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。善男子！若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。』是名因語。

「云何果語？現在果中說過去因。如經中說：『善男子！如汝所見貧窮眾生、顏貌醜陋、不得自在，當知是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心；若見眾生多財巨富、諸根完具、威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬、瞋。』是名果語。

「云何因果語？如經中說：『善男子！眾生現在六入觸因是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。』是名因果語。

「云何喻語？如說師子王者即喻我身，大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城多羅樹，如是喻經名為喻語。

「云何不應語？我經中說：『天地可合，河不入海。』如為波斯匿王說：『四方山來。』如為鹿母優婆夷說：『若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。』如說：『十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語；寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。』是名不應語。

「云何世流布語？如佛所說：『男、女、大、小，去、來、坐、臥，車乘、房舍、瓶、衣，眾生常、樂、我、淨，軍林、城邑幻化合散。』是名世流布語。

「云何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒。如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚歎菩薩，為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒，唯為一切有為法故；無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。

「善男子！如來復有隨自意語：如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧，是名為有。無者，所謂如來過去諸善、不善無記，業因、果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。

「善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有無；乃至一闡提佛性有無亦復如是。

「善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？「善男子！或有佛性，一闡提有、善根人無；或有佛性，善根人有、一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。

「善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？「善男子！如恒河中有七眾生：一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已遍觀四方，五者、遍觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。言常沒者，所謂大魚受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺，暫見光明。因光故暫出，重故還沒。

出已即住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。遍觀四方者，所謂[魚*昔]魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是[魚*昔]魚遙見餘物謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。

「善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七或入或出。

「言常沒者，有人聞是《大涅槃經》——如來常住、無有變易，常、樂、我、淨，終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁必當得成菩提之道，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提——聞是語已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：『是涅槃典即外道書，非是佛經。』是人爾時遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖復思惟，不思惟善；不思善故，如惡法住。

「惡法住者則有六種：一者、惡，二者、無善，三者、污法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故、常行惡故、不修對治故，是名為沒。

「所言惡者，聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、不益眾生故，是名為惡。

「言無善者，能生無量惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯謬故，是名無善。

「言污法者，常污身口故、污淨眾生故、增不善業故、遠離善法故，是名污法。

「言增有者，如上三人所行之法能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業不厭諸有，是名增有。

「言惱熱者，是人具行如上四事能令身心二事煩熱，遠離寂靜，則名為熱。受地獄報，故名為熱；燒諸眾生，故名為熱；燒諸善法，故名為熱。善男子！信心清涼是人不具，是故名熱。

「言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡，是名受惡果報。

「善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物，能作種種非法之事。是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由延。是人身、口、心業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞、不見，故名常沒，如恒河中大魚。

「善男子！我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有修施、戒善，是名常沒。

「善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟；是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者，即是聞戒、施、定。何故還沒？增長邪見、生憍慢故。是故，我於經中說偈：

「『若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，是人遂失涅槃道，是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。』
「善男子！如彼大魚，因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。

「善男子！或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是《大涅槃經》，生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：『如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。有為涅槃無常、樂、我、淨，無為涅槃有常、樂、我、淨。』雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。

「善男子！信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果、有佛、法、僧，是名信正；言無因果、三寶性異，信諸邪語、富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者。是故，名為信不具足。

「是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種：一、從身、口得於正命，二、從身、口不得正命。是人雖從身、口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者、求戒，二者、捨戒。是人唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。

「是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦、為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，持、讀、誦、說，是故名為聞不具足。

「善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法，是人至心受持誦習。持誦習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正義；得正義已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見已，於諸有中心生厭悔；悔諸有故，能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。

「是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財施，二者、法施。是人雖復行於財施，為求有故，雖行法施亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施已，不求果報；非聖施已，求於果報。聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施、為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者而供給之、不受法者則不供給，是故名為施不具足。

「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常、無常。如來於此《涅槃經》中說言：『如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。』於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈、悲、喜、捨，慈、悲、喜、捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈、悲、喜、捨。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別佛性，佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別四諦，苦、集、滅、道。不能分別四真諦故，不知聖行；不知聖行故，不知如來；不知如來故，不知解脫；不知解脫故，不知涅槃。是故，名為智不具足。

「是人不具如是五事則有二種：一、增善法，二、增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。既親近已，復得更聞不具足法。聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法。以是因緣，增長惡法；增惡法故，身、口、意等起不淨業；三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼。是名暫出還沒。

「暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒，譬如大魚見明故出，身重故沒。

「第二之人深自知見行不具足；不具足故，求近善友；近善友故，樂諮未聞，聞已樂受；受已，樂善思惟；善思惟已，能如法住；如法住故，增長善法；增善法故，終不復沒。是名為住。

「我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿[少/兔]樓陀童子、迦葉摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師(有本作即)子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。云何為住？常樂覩見善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如低彌魚樂見光明，不沈、不沒；如是等眾亦復如是。是故，我於經中說偈：

「『若人善能分別義，至心求於沙門果，若能呵責一切有，是人名為如法住。
若能供養無量佛，則能無量世修道，若受世樂不放逸，是人名為如法住。
親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。』

大般涅槃經卷第三十三
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品第二十四之三
「善男子！智不具足凡有五事，是人知已，求近善友，如是善友當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺何者偏多。若知是人貪欲多者，即應為說不淨觀法；瞋恚多者，為說慈悲；思覺多者，教令數息；著我多者，當為分析十八界等。是人聞已，至心受持；心受持已，如法修行；如法行已，次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已，次第復觀十二因緣；如是觀已，次得煖法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生悉有煖法。何以故？如佛所說：三法和合名為眾生：一、壽，二、煖，三、識。若從是義，一切眾生應先有煖。云何如來說言煖法因善友生？」

佛言：「善男子！如汝所問有煖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煖法，要因方便然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有。是故，汝今不應難言一切眾生皆有煖法。

「善男子！如是煖法是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必悉有。善男子！色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必悉有。善男子！一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六行，是十六行，一切眾生不必悉有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！所言煖法，云何名煖？為自性煖？為他故煖？」

佛言：「善男子！如是煖法自性是煖，非他故煖。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來先說馬師滿宿無有煖法。何以故？於三寶所無信心故，是故無煖，當知信心即是煖法。」

「善男子！信非煖法。何以故？因於信心後得煖故。善男子！夫煖法者即是智慧。何以故？觀四諦故，是故名之為十六行，行即是智。善男子！如汝所問：『何因緣故名為煖？』者，善男子！夫煖法者即是八聖道之火相，故名為煖。善男子！譬如攢火，先有煖氣，次有火生，後則煙出。是無漏道亦復如是，煖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是煖法，亦是有法、亦是有為。是法報得色界五陰，是故名有；是因緣故，復名有為。若是有為，云何能為無漏道相？」

佛言：「善男子！如是如是，如汝所說。善男子！如是煖法雖是有為、有法，還能破壞有為、有法，是故能為無漏道相。善男子！如人乘馬，亦愛、亦策。煖心亦爾，愛故受生、厭故觀行。是故雖復有法、有為，而能與彼正道作相。得煖法人七十三種、欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至于九分，如欲界初禪，乃至無所有處亦復如是，是名七十三種。如是等人得煖法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。是人二種：一、遇善友，二、遇惡友。遇惡友者，暫出還沒；遇善友者，遍觀四方。觀四方者即是頂法，是法雖復性是五陰、亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰、亦緣四諦。是人次得世第一法，是法雖復性是五陰、亦緣四諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧，緣於一諦。如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱、得須陀洹果，是名第四遍觀四方，四方者即是四諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說：『須陀洹人所斷煩惱猶如縱廣四十里水，其餘在者如一毛渧。』此中云何說斷三結名須陀洹：一者、我見，二者、非因見因，三者、疑網？世尊！何因緣故名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀洹？復何因緣說須陀洹喻以[魚*昔]魚？」

佛言：「善男子！須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人俱言王來、王去。何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重？一切眾生常所起故、微難識故，故名為重。如是三結難可斷故、能為一切煩惱因故、是三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱則生退心，便作是言：『眾生云何能斷如是無量煩惱？』是故，如來方便說三。

「如汝所問：『何因緣故須陀洹人喻觀四方？』善男子！須陀洹人觀於四諦獲得四事：一者、住堅固道，二者、能遍觀察，三者、能如實見，四者、能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道；能遍觀者，悉能呵責內外煩惱；如實見者即是忍智；壞大怨者，謂四顛倒。

「如汝所問：『何因緣故名須陀洹？』者，善男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏故名須陀洹。善男子！復有須者名流。流有二種：一者、順流，二者、逆流。以逆流故，名須陀洹。」

迦葉菩薩言：「世尊！若從是義，何因緣故斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名為須陀洹耶？」

「善男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹；若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者、舊，二者、客。

凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹；以後得故，名斯陀含。是人亦名須陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦復如是。

「善男子！流有二種：一者、解脫，二者、涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦復如是。

「善男子！須陀洹者，亦名菩薩。何以故？菩薩者，即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。

「須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道斷煩惱故、正覺因果故、正覺共道及不共道故；斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。

「善男子！是須陀洹凡有二種：一者、利根，二者、鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種：或有六返、五、四、三、二。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。

「善男子！如汝所問：『何因緣故須陀洹人喻以[魚*昔]魚？』善男子！[魚*昔]魚有四事：一者、骨細故輕，二者、有翅故輕，三者、樂見光明，四者、銜物堅持。須陀洹人亦有四事：言骨細者，喻煩惱微；言有翅者，喻奢摩他、毘婆舍那；樂見光明，喻於見道；銜物堅持，喻聞如來說無常、苦、無我、不淨，堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：『我先所說四真諦者，是說不真，今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。』長者聞已，尋觀法相都無此理，是故堅持其心不動。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹？以初果故，名須陀洹？若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？」

「善男子！以初果故，名須陀洹。如汝所問：『外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹？』者，善男子！以初果故，名須陀洹，是人爾時具足八智及十六行。」

迦葉言：「世尊！得阿那含人亦復如是，亦得八智、具十六行。何故不得名須陀洹？」

「善男子！有漏十六行有二種：一者、共，二者、不共。無漏十六行亦有二種：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得果八智，阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。

「善男子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣，喻以[魚*昔]魚。

「遍觀已行者，即是斯陀含繫心修道，為斷貪欲、瞋、癡、憍慢，如彼[魚*昔]魚遍觀方已，為食故行。

「行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者、現在得阿那含，進修即得阿羅漢果，二者、貪著色界、無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。是阿那含復有五種：一者、中般涅槃，二者、受身般涅槃，三者、行般涅槃，四者、無行般涅槃，五者、上流般涅槃。復有六種：五種如上，六、現在般涅槃。復有七種：六種如上，七、無色界般涅槃。

「行般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍根。復有二種：一者、精進無自在定，二者、懈怠有自在定。復有二種：一者、具精進定，二者、不具是二。

「善男子！欲色眾生有二種業：一者、作業，二、受生業。中涅槃者唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃。捨欲界身，未至色界，以利根故於中涅槃，是中涅槃。

「阿那含人有四種心：一者、非學非無學，二者、學，三者、無學，四者、非學非無學入於涅槃。

「云何復名中般涅槃？善男子！是阿那含四種心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名為中般涅槃。

「受身涅槃復有二種：一者、作業。二者、生業。是人捨欲界身、受色界身，精勤修道，盡其壽命，入於涅槃。」

迦葉菩薩言：「世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？」

佛言：「善男子！是人受身然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。

「善男子！行般涅槃者常修行道，以有為三昧力故，能斷煩惱，入於涅槃，是名行般涅槃。

「無行般涅槃者，是人定知當得涅槃，是故懈怠，亦以有為三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。

「上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣退生初禪。是有二流：一、煩惱流，二者、道流。以道流故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣生於二禪；至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種：一者、入無色界，二者、入五淨居。如是二人，一、樂三昧，二、樂智慧。樂智慧者，入五淨居；樂三昧者，入無色界。

「如是二人，一者、修第四禪，有五階差，二者、不修。云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者，處無小天；修上中者，處善見天；修上品者，處善可見天；修中品者，處無熱天；修下品者，處少廣天。

「如是二人，一、樂論議，二、樂寂靜。樂寂靜者，入無色界；樂論議者，處五淨居。

「復有二種：一者、修熏禪，二者、不修熏禪。修熏禪者，入五淨居；不修熏禪者，生無色界，盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，即不能修四禪、五差；若修五差，則能呵責無色界定。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！中涅槃者則是利根，若利根者，何不現在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界則無？」

佛言：「善男子！是人現在四大羸劣，不能修道。雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。

「善男子！我昔一時在舍衛國阿那邠低精舍，有一比丘來至我所，作如是言：『世尊！我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。』我時即告阿難言：

『汝今當為是比丘具諸所須。』爾時，阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍。是時比丘語阿難言：『大德！唯願為我莊嚴房舍，淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒幡蓋。』阿難言：『世間貧者乃名沙門，我當云何能辦是事？』是比丘言：『大德！若能為我作者，善；若不能者，我當還往至世尊所。』爾時，阿難即往佛所作如是言：『世尊！向者比丘從我求索種種莊嚴、七寶幡蓋，不審是事當云何耶？』我於爾時復告阿難：『汝今還去隨比丘意，所須之物為辦具之。』爾時，阿難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。

「善男子！復有眾生多憙教化，其心怱務不能得定，是故不得現在涅槃。

「善男子！如汝所問：『何因緣故，捨欲界身有中涅槃，色界無。』者，善男子！是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者、內，二者、外，而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者、欲愛，二者、食愛。觀是二愛，至心呵責；既呵責已，得入涅槃。是欲界中能得呵責諸麁煩惱——所謂慳貪、瞋、妬、無慚、無愧——以是因緣能得涅槃。又，欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故，欲界有中涅槃，色界中無。

「善男子！中涅槃者凡有三種：謂上、中、下。上者，捨身未離欲界便得涅槃；中者，始離欲界，未至色界便得涅槃；下者，離欲界已，至色界邊乃得涅槃。喻以[魚*昔]魚得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界得受身故，是故名住；不受欲界、人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住；已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住；自無所畏，不令他畏，是故名住；遠離二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。

「善男子！到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜，水陸俱行。何因緣故喻之以龜？善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間、陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。

「善男子！如恒河中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水。如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水。善男子！是七眾生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性。是名如來隨自意語。」

迦葉菩薩言：「世尊！若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，常故無因。若無因者，云何名果？而是涅槃亦名沙門、名沙門果。云何沙門？云何沙門果？」

「善男子！一切世間有七種果：一者、方便果，二者、報恩果，三者、親近果，四者、餘殘果，五者、平等果，六者、果報果，七者、遠離果。

「方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言：『得方便果。』方便果者，名業行果。如是果者有二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂種子；遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。

「報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得恩養之果。』子能報恩，名之為果。如是果者因亦二種：一者、近因，二者、遠因。近者，即是父母過去純善之業；遠者，即是所生孝子。是名報恩果。

「親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者因有二種：一者、近因，二者、遠因。近者，信心；遠者，善友。是名親近果。

「餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者、近因，二者、遠因。近者，即是身、口、意淨；遠者，即是延年益壽。是名殘果。

「平等果者，謂世界器。如是果者亦二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂眾生修十善業；遠因者，所謂三災。是名平等果。

「果報果者，如人獲得清淨身已，修身、口、意清淨之業，是人便說：『我得果報果。』如是果者因有二種：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂現在身、口、意淨；遠因者，所謂過去身、口、意淨。是名果報果。

「遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱。一切善業是涅槃因，復有二種：一者、近因，二者、遠因。近者，即是三解脫門；遠因者，即無量世所修善法。

「善男子！如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫門、三十七品能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。

「善男子！如汝所問：『云何沙門那？云何沙門果？』者，善男子！沙門那者，即八正道；沙門果者，從道畢竟永斷一切貪、瞋、癡等。是名沙門那、沙門果。」

迦葉菩薩言：「世尊！何因緣故八正道者名沙門那？」

「善男子！世言沙門名乏，那者名道。如是道者，斷一切乏、斷一切道。以是義故，名八正道為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。

「善男子！又，沙門那者，如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是，能令行者離身、口、意惡、邪命等，得樂寂靜，是故名之為沙門那。

「善男子！如世下人能作上人，是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。

「善男子！阿羅漢人修是道者得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。』

「善男子！是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡；亦斷三界五陰身故，是故復言我生已盡；所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立；又捨學道，亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦，獲得盡智無生智故，唱言：『我生已盡，盡諸有結。』以是義故，名阿羅漢，得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸。是佛、菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故。以得果故，名為具足。

「善男子！是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪、能斷善根、犯四重禁、謗佛、法、僧，是故得名為常沈沒。

「善男子！是七人中有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名渡生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。

「善男子！是七種人，或有一人具七、或有七人各一。善男子！若有心口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛、法、僧；若人心口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛、法、僧。善男子！若有說言八聖道分凡夫所得，是人亦名謗佛、法、僧；若有說言八聖道分非凡夫得，是人亦名謗佛、法、僧。善男子！若有說言一切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名謗佛、法、僧。善男子！是故，我於契經中說有二種人謗佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、雖信，不解義故。

「善男子！若人信心無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧、無有信心，是人則能增長邪見。善男子！不信之人，瞋恚心故，說言無有佛、法、僧寶；信者無慧，顛倒解義，令聞法者謗佛、法、僧。善男子！是故我說：『不信之人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗佛、法、僧寶。』

「善男子！若有說言『一闡提等，未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。』是人亦名謗佛、法、僧。若復有言：『一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。』是人亦名謗佛、法、僧。若復說言：『一闡提人能生善根；生善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。』當知是人不謗三寶。

「善男子！若有人言：『一切眾生定有佛性，常、樂、我、淨，不作、不生，煩惱因緣故不可見。』當知是人謗佛、法、僧。若有說言：『一切眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有，已有還無。』當知是人謗佛、法、僧。若有說言：『眾生佛性非有，如虛空；非無，如兔角。何以故？虛空常故、兔角無故，是故得言亦有、亦無，有故破兔角、無故破虛空。』如是說者，不謗三寶。

「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記盡名佛性。如來或時因中說果、果中說因，是名如來隨自意語。隨意語故，名為如來；隨意語故，名阿羅呵；隨意語故，名三藐三佛陀。」

迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，眾生佛性猶如虛空。云何名為如虛空耶？」

「善男子！虛空之性，非過去、非未來、非現在；佛性亦爾。善男子！虛空非過去。何以故？無現在故。法若現在，可說過去；以無現在，故無過去。亦無現在。何以故？無未來故。法若未來，可說現在；以無未來，故無現在。亦無未來。何以故？無現在、過去故。若有現在、過去，則有未來；以無現在、過去故，則無未來。以是義故，虛空之性非三世攝。

「善男子！以虛空無故無有三世，不以有故無三世也。如虛空花非是有故，無有三世；虛空亦爾，非是有故，無有三世。善男子！無物者即是虛空；佛性亦爾。

「善男子！虛空無故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常、無變易。以是義故，無有三世，猶如虛空。善男子！虛空無故，非內、非外；佛性常故，非內、非外。故說佛性猶如虛空。善男子！如世間中，無罣礙處名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來、佛性、涅槃，非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？」

佛言：「善男子！為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、無情之物。離如是等無情之物，是名佛性。善男子！一切世間無非虛空對於虛空。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間亦無非四大對而猶得名四大是有。虛空無對，何故不得名之為有？」

佛言：「善男子！若言：『涅槃非三世攝，虛空亦爾。』者，是義不然。何以故？涅槃是有，可見、可證，是色、足跡、章句，是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名非三世攝。虛空之性無如是法，是故名無。若有離於如是等法更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。

「善男子！如世人說虛空名為無色、無對、不可覩見。若無色、無對、不可見者，即心數法；虛空若同心數法者，不得、不是三世所攝。若三世攝，即是四陰。是故，離四陰已，無有虛空。

「復次，善男子！諸外道言：『夫虛空者即是光明。』若是光明，即是色法。虛空若爾，是色法者，即是無常。是無常故，三世所攝。云何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常。

「善男子！復有人言虛空者即是住處。若有住處即是色法，而一切處皆是無常、三世所攝，虛空亦常、非三世攝。若說處者，知無虛空。復有說言虛空者即是次第。若是次第，即是數法；若是可數，即三世攝；若三世攝，云何言常？善男子！若復說言：『夫虛空者，不離三法：一者、空，二者、實，三者、空實。』若言空是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無故。若空實是，當知虛空亦是無常。何以故？二處無故。是故，虛空名之為無。

「善男子！如說虛空是可作法，如說去樹、去舍而作虛空，平作虛空覆於虛空、上於虛空畫虛空色，如大海水。是故，虛空是可作法。一切作法皆是無常，猶如瓦瓶；虛空若爾，應是無常。

「善男子！世間人說一切法中無罣礙處名虛空者，是無礙處於一法所為具足有？為分有耶？若具足有，當知餘處則無虛空。若分有者，則是彼此可數之法；若是可數，當知無常。

「善男子！若有人說：『虛空無礙，與有並合。』又復說言：『虛空在物，如器中果。』二俱不然。何以故？若言並合則有三種：一、異業合，如飛鳥集樹；二、共業合，如兩羊相觸；三、已合共合，如二雙指合在一處。若言異業共合，異則有二：一、是物業，二、虛空業。若空業合物，空則無常；若物業合空，物則不遍，如其不遍，是亦無常。若言：『虛空是常，其性不動，與動物合。』者，是義不然。何以故？虛空若常，物亦應常；物若無常，空亦無常。若言虛空亦常、無常，無有是處。若共業合，是義不然。何以故？虛空名遍，若與業合，業亦應遍；若是遍者，應一切遍；若一切遍，應一切合，不應說有合與不合。若言：『已合共合，如二雙指合。』是義不然。何以故？先無有合，後方合故。先無後有是無常法，是故不得說言虛空已合共合。如世間法先無後有，是物無常；虛空若爾，亦應無常。若言：『虛空在物，如器中果。』是義不然。何以故？如是虛空，先無器時在何處住？若有住處，虛空則多。如其多者，云何言常？言一？言遍？若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。

「善男子！若有說言指住之處名為虛空，當知虛空是無常法。何以故？指有四方。若有四方，當知虛空亦有四方。一切常法都無方所，以有方故，虛空無常。若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。

「善男子！有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子！譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子！如地因水，水無常故，地亦無常。如水因風，風無常故，水亦無常。風依虛空，虛空無常，故風亦無常。若無常者，云何說言虛空是常，遍一切處？虛空無故，非是過去、未來、現在；亦如兔角是無物故，非是過去、未來、現在。是故我說佛性常故，非三世攝；虛空無故，非三世攝。

「善男子！我終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。」

迦葉菩薩言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍，不為世法之所沾污？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩具足十法不與世諍，不為世法之所沾污。何等為十？一者、信心，二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正語，九者、樂於正法，十者、憐愍眾生。善男子！菩薩具足如是十法不與世諍，不為世法之所沾污，如優鉢羅花。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。』何等名為世智有、無？」

佛言：「善男子！世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。善男子！是名世智說有，我亦說有。善男子！世智說色無有常、樂、我、淨，受、想、行、識亦復如是。善男子！是名世智說無，我亦說無。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間智者，即佛、菩薩、一切聖人。若諸聖人色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常、恒、無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍，不為世法之所沾污？如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒，應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？」

佛言：「善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦、空、無我；如來色者遠離煩惱，是故說是常、恒、無變。」

迦葉菩薩言：「世尊！云何為色從煩惱生？」

「善男子！煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已，則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。

「善男子！如人將盲，至蕀林中，捨之而還；盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡。世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患則隨逐行；如其見者，則能遠離。知罪過已，雖受果報，果報輕微。

「善男子！有四種人：一、作業時重，受報時輕；二、作業時輕，受報時重；三、作業時重，受報亦重；四、作業時輕，受報亦輕。善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業、受果俱輕。

「善男子！有智之人作如是念：『我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。』是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱。既見貪欲、瞋、癡輕已，其心歡喜，復作是念：『我今如是皆由修道因緣力故，令我得離不善之法，親近善法。是故現在得見正道，應當勤加而修習之。』是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱及離地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。

是故，我於契經中說當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但觀漏、不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因，漏則不生。

「善男子！如彼醫師先斷病因，病則不生；智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果、知從惡因生於惡果，觀果報已，遠離惡因。觀果報已，復當次觀煩惱輕重；觀輕重已，先離重者；既離重已，輕者自去。善男子！智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息、不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。

「善男子！譬如病者，自知病輕必可除差，雖得苦藥，服之不悔。有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁、不息、不悔。善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修聖道，是人不從煩惱生色，受、想、行、識亦復如是。若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修習，是人則從煩惱生色，受、想、行、識亦復如是。

「善男子！知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來。以是因緣，如來色常乃至識常。善男子！不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是無常，受、想、行、識悉是無常。

「善男子！世間智者，一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故，我說不與世間智者共諍，不為世法之所沾污。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？」

佛言：「善男子！欲漏者，內惡覺觀因於外緣生於欲漏。是故，我昔在王舍城告阿難言：『阿難！汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。』是故，一切內惡覺觀外諸因緣名之為欲，是名欲漏。

「有漏者，色、無色界內諸惡法外諸因緣——除欲界中外諸因緣、內諸覺觀——是名有漏。

「無明漏者，不能了知我及我所，不別內、外，名無明漏。

「善男子！無明即是一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因緣於陰入界憶想作相，名為眾生，是名想倒、心倒、見倒。以是因緣，生一切漏。是故，我於十二部經說無明者即是貪因、瞋因、癡因。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來昔於十二部經說言不善思惟因緣生於貪欲、瞋、癡，今何因緣乃說無明？」

「善男子！如是二法互為因果，互相增長，不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣；親近如是煩惱因緣，名為無明不善思惟。如子生牙，子是近因，四大遠因；煩惱亦爾。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，無明即漏。云何復言因無明故生於諸漏？」

佛言：「善男子！如我所說無明漏者，是內無明。因於無明生諸漏者，是內外因。若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我；若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所；若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰入界等。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，有智之人知於漏因。云何名為知於漏因？」

「善男子！智者當觀：何因緣故生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱？何因緣故轉下作中、轉中作上、下業作中、中業作上？菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。是故，我於契經中說智者當觀生煩惱因。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！眾生一身，云何能起種種煩惱？」

佛言：「善男子！如一器中有種種子，得水雨已，各各自生。眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故而能生長種種煩惱。」

迦葉菩薩言：「世尊！智者云何觀於果報？」

「善男子！智者當觀：諸漏因緣能生地獄、餓鬼、畜生；是漏因緣得人天身，即是無常、苦、空、無我；是身器中得三種苦、三種無常；是漏因緣能令眾生作五逆罪、受諸惡報、能斷善根、犯四重禁、誹謗三寶。智者當觀：『我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。』」

迦葉菩薩言：「世尊！有無漏果，復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？若其斷者，今諸聖人云何得有？」

「善男子！如來或時因中說果、果中說因。如世間人說泥即瓶、縷即是衣，是名因中說果；果中說因者，牛即水草、人即是食。我亦如是因中說果，先於經中作是說言：『我從心身(因心運身，故名心身)至梵天邊。』是名因中說果。果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因。善男子！一切聖人真實無有無漏果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名為無漏果報。善男子！有智之人如是觀時，即得永滅煩惱果報。善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報修習聖道——聖道者，即空無相願——修是道已，能滅一切煩惱果報。」

大般涅槃經卷第三十四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品之四
迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種：一、因，二、果。

因惡故，果惡；果惡故，子惡。如絍婆果，其子苦故，花、果、莖、葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生、果亦眾生，因亦煩惱、果亦煩惱，煩惱因果即是眾生、眾生即是煩惱因果。若從是義，云何如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言煩惱即是眾生、眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽諦聽，善思念之，今當為汝分別解說。善男子！雪山喻者，即是眾生；言毒草者，即是煩惱；妙藥王者，即淨梵行。善男子！若有眾生能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生有清淨梵行？」

「善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是，皆有二種：一者、有煩惱果，是煩惱因；二者、有煩惱果，非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。

「善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內、外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是受者為一切愛而作近因，是故，智者欲斷愛者當先觀受。

「善男子！一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：『阿難！一切眾生所作善惡皆是受時。』是故，智者先當觀受。既觀受已，復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生。因緣者，即是愛也，是和合中非有受、非無受。是故，我當斷是和合，斷和合故則不生受。

「善男子！智者既觀因已，次觀果報，眾生因受受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故，受無常樂；受因緣故，斷於善根；受因緣故，獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受，何等受能作愛因？何等愛能作受因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。

「善男子！若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即於解脫生信。生信心已，是解脫處何由而得？知從八正，即便修習。

「云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂，如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者，即八正道；其餘二觸增長身、心及三種受。是故，我應斷二種觸因緣，觸斷不生三受。

「善男子！如是受者亦名為因、亦名為果，智者當觀亦因、亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故，此受亦因、亦果。

「智者如是觀是受已，次復觀愛，受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生、老、病、死，一切諸有；無食愛者，斷生、老、病、死，一切諸有貪無漏道。智者復當作如是念：『我若生是雜食之愛，則不能斷生、老、病、死。我今雖貪無漏之道，不斷受因則不能得無漏道果。是故，應當先斷是觸；觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅。』是名八正道。

「善男子！若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是即名為清淨梵行。

「復次，善男子！智者當觀：『受、愛二事何因緣生？』知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想，謂色即是常、樂、我、淨，受是常、恒、無有變易，因是倒想生貪、恚、癡。是故，智者應當觀想。云何觀想？當作是念：『一切眾生未得正道皆有倒想。』

云何倒想？於非常中生於常想、於非樂中生於樂想、於非淨中生於淨想、於空法中生於我想、於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍、臥具，生於男女乃至臥具想。是想三種：一者、小，二者、大，三者、無邊。小因緣故，生於小想；大因緣故，生於大想；無量緣故，生無量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅；想、受滅故，名為解脫。」

迦葉菩薩言：「世尊！滅一切法名為解脫，如來云何說想、受滅名解脫耶？」

佛言：「善男子！如來或時因眾生說，聞者解法；或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：『迦葉！眾生滅時，善法則滅。』是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：『我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。』是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。

「善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，次觀想因：『是無量想因何而生？』知因觸生。是觸二種：一者、因煩惱觸，二者、因解脫觸。因無明生，名煩惱觸；因明生者，名解脫觸。因煩惱觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何？」

佛言：「善男子！云何聖人而有倒想？」

迦葉菩薩言：「世尊！一切聖人牛作牛想，亦說是牛；馬作馬想，亦說是馬；男女、大小、舍宅、車乘、去來亦爾，是名倒想。」

「善男子！一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故，凡夫名為倒想；聖人雖知，不名倒想。

「智者如是觀想因已，次觀果報：『是惡想果在於地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。』智者為斷如是想因修八正道。

「善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。

「復次，善男子！智者觀欲：『欲者，即是色、聲、香、味、觸。』善男子！即是如來因中說果，從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因緣便生於受。是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故，智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報：『是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上。』是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也；無欲心故，不受惡受；無惡受故，則無惡果。是故，我應先斷惡想；斷惡想已，如是等法自然而滅。是故，智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。

「復次，善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：『受、想、觸、欲即是煩惱。』是煩惱者，能作生業、不作受業。如是煩惱與業共行則有二種：一、作生業，二、作受業。是故，智者當觀於業。是業三種：謂身、口、意。善男子！身、口二業，亦名為業、亦名業果；意唯名業，不名為果，以業因故則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內，是三種業共煩惱行，故作二種業：一者、生業，二者、受業。善男子！正業者即意業也；期業者，謂身、口業。先發故名意業，從意業生名身、口業，是故意業得名為正。智者觀業已，次觀業因。業因者，即無明觸；因無明觸，眾生求有；求有因緣即是愛也；愛因緣故，造作三種身、口、意業。善男子！智者如是觀業因已，次觀果報。果報有四：一者、黑黑果報，二者、白白果報，三者、雜雜果報，四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢，果報亦垢；白白果報者，作業時淨，果報亦淨；雜雜果報者，作業時雜，果報亦雜；不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？」

佛言：「善男子！是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果、亦名為報。黑因生故，得名為果；能作因故，復名為報。淨、雜亦爾。無漏果者，因有漏生，故名為果；不作他因，不名為報。是故名果，不名為報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？」

「善男子！無有報故，不名為白；對治黑故，故名為白。我今乃說受果報者名之為白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者有定受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。十不善法有上、中、下：上因緣故，受地獄身；中因緣故，受畜生身；下因緣故，受餓鬼身。人業十善復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故，生欝單越；中因緣故，生弗婆提；上因緣故，生瞿陀尼；上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是念：『我當云何斷是果報？』復作是念：『是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。』是故，智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。

「復次，善男子！智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報，是二果報即是苦也。既知是苦，則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱；煩惱因緣復生於業，業因緣生苦；苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有，有因緣生苦；有因緣生有、有因緣生業，業因緣生煩惱；煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。

「善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱、業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦。作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。

善男子！智者深觀三界諸苦皆從煩惱、業因緣生。

「善男子！譬如坏器即易破壞；眾生受身亦復如是，既受身已，是眾苦器。譬如大樹，花果繁茂，眾鳥能壞；如多乾草，小火能焚；眾生受身為苦所壞亦復如是。善男子！智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾苦。

「善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。求身、求財，二俱是苦。是故當知：

愛無明者即是苦因。善男子！是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復，內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦、外愛能生現在世苦，智者觀愛即是苦因。既觀因已，次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果名取，是取因緣即內、外愛，則有愛苦。善男子！智者當觀：『愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業，受於眾苦。』是故，智者為斷受苦修八正道。善男子！若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名為清淨梵行？」

佛言：「善男子！一切法是。」

迦葉菩薩言：「世尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善、不善，或時說為四念處觀、或說是十二入、或說是善知識、或說是十二因緣、或說是眾生、或說是正見、邪見、或說十二部經、或說即是二諦，如來今乃說一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如是微妙《大涅槃經》乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏；是《涅槃經》亦復如是，即是一切字義祕藏。

「善男子！如須彌山，眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。

「善男子！譬如虛空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。

「善男子！譬如猛風，無能繫縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。

「善男子！譬如金剛，無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。

「善男子！如恒河沙，無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。

「善男子！是經典者，為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。

「善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。

「善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。

「善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。

「善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。

「善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能渡一切。

「善男子！是經能為行三有者遇煩惱熱而作陰涼，如世間蓋遮覆暑熱。

「善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。

「善男子！是經即是大神呪師，能壞一切煩惱魔鬼，如世呪師能去魍魎。

「善男子！是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。

「善男子！是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍陀藥善療眼痛。

「善男子！是經能住一切善法，如世間地能住眾物。

「善男子！是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世間鏡見諸色像。

「善男子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。

「善男子！是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。

「善男子！是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。

「善男子！是經能為煩惱之人而作法床，如世乏人遇安隱床。

「善男子！是經能為初地菩薩至十地菩薩而作瓔珞、香花、塗香、末香、燒香，清淨種性，具足之乘過於一切六波羅蜜受妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。

「善男子！是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹；即是利刀，能割習氣；即是勇健，能摧魔怨；即是智火，焚煩惱薪；即因緣藏，出辟支佛；即是聲聞藏，生聲聞人。即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現在諸佛之父母也。善男子！是故此經攝一切法。如我先說：此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道法。善男子！若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。以是因緣，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非顛倒，能壞顛倒；性非惡見，能壞惡見；性非怖畏，能壞怖畏；性是淨行，能令眾生畢竟造作清淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨梵行？」

「善男子！一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世第一法為是有漏？是無漏耶？」

佛言：「善男子！是有漏也。」

「世尊！雖是有漏，性非顛倒。何故不名清淨梵行？」

「善男子！世第一法無漏因故，似於無漏；向無漏故，不名顛倒。善男子！清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一念，是故不得名淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一念，何故不名清淨梵行？」

「善男子！眾生五識雖非一念，然是有漏、復是顛倒。增諸漏故，名為有漏；體非真實，著想故倒。云何名為體非真實，著想故倒？非男女中生男女想；乃至舍宅、車乘、瓶、衣亦復如是，是名顛倒。善男子！三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。善男子！若有菩薩於三十七品知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名為知根乃至知畢竟耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。菩薩發問為於二事：一者、為自知故，二者、為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事。是故，我今重讚歎汝，善哉，善哉。

「善男子！三十七品根本是欲，因名明、觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。善男子！善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。善男子！如世間說，一切苦惱，愛為根本；一切疾病，宿食為本；一切斷事，鬪諍為本；一切惡事，虛妄為本。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於此經中說：『一切善法，不放逸為本。』今乃說欲。是義云何？」

佛言：「善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說一切果者，子為其因；或復有說子為生因，地為了因。是義亦爾。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來先於餘經中說：『三十七品，佛是根本。』是義云何？」

「善男子！如來先說：『眾生初知三十七品，佛是根本。』若自證得，欲為根本。」

「世尊！云何明、觸名之為因？」

「善男子！如來或時說明為慧、或說為信。善男子！信因緣故親近善友，是名為觸；親近因緣得聞正法，是名為觸；因聞正法，身、口、意淨，是名為觸；因三業淨獲得正命，是名為觸。因正命故，得淨根戒；因淨根戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。

「善男子！受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子！受因緣故，生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。

「因善思惟能破煩惱，是故名增。何以故？勤修習故，得如是等三十七品。

「若觀能破諸惡煩惱要賴專念，是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意；三十七品亦復如是，皆隨念主。

「善男子！既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。

「是三十七品分別法相智為最勝，是故以慧為勝。

「如是智慧知煩惱已，智慧力故，煩惱消滅。如世間中四兵壞怨，或一、或二，勇健者能；三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。

「善男子！雖因修習三十七品獲得四禪、神通、安樂，亦不名實；若壞煩惱、證解脫時乃名為實。是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃。是故，我說畢竟者即大涅槃。

「復次，善男子！善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為受，是名攝取。因近善友能善思惟，故名為增。

因是四法能生長道——所謂欲、念、定、智——是即名為主導勝也。因是三法得二解脫——除斷愛故得心解脫、斷無明故得慧解脫——是名為實。如是八法畢竟得果名為涅槃；故名畢竟。

「復次，善男子！欲者即是發心出家，觸者即是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、淨根戒，是名為受、是名攝取。增者即是修習四禪，主者即是須陀洹果、斯陀含果，導者即是阿那含果，勝者即是阿羅漢果，實者即是辟支佛果，畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。

「復次，善男子！欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟者名生、老、病、死。」

迦葉菩薩言：「世尊！根本、因、增，如是三法云何有異？」

「善男子！所言根者，即是初發；因者，即是相似不斷；增者，即是滅相似已能生相似。復次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之為因；及其受時，是名為增。復次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是經中，根即是見道，因即修道，增者即是無學道也。復次，善男子！根即正因，因即方便因；從是二因獲得果報，名為增長。」

迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？」

「善男子！若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃。不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。」

迦葉菩薩言：「世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？」

「善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麁，二、細。初心菩薩觀無常想時作是思惟：『世間之物凡有二種：一、內，二、外。如是內物無常、變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。』復作是念：『我見眾生或有肥鮮，具足色、力，去來、進止自在無礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮，觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。』復觀外法：『子時、牙時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。』既觀見法是無常已，復觀聞法：『我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。無常力故，光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。』復觀大地：『往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂。眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知：內、外之法一切無常。』是則名為麁無常也。

「既觀麁已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時，二者、泡時，三者、胞時，四者、肉團時，五者、肢時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。菩薩觀膜：若非無常，不應至胞；乃至盛壯非無常者，終不至老。若是諸時非念念滅終不漸長，應當一時成長具足。無是事故，是故當知定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴，復作是念：『是人定有念念無常。』復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因：飢、渴、寒、熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。

「如內、外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展轉異生，不得一種。是故當知：一切色法及非色法悉是無常。

「善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。

「次修苦想：『何因緣故有如是苦？』深知是苦因於無常，因無常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因緣故，名為無常。無常因緣故，受內、外苦，飢、渴、寒、熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦復是苦。

「善男子！智者復觀：『生即是苦、滅即是苦。苦生、滅故，即是無常，非我、我所。』修無我想。智者復觀：『苦即無常、無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是，五陰亦苦、無常。眾生云何說言有我？』復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性、亦無異性、亦無物性、亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：『一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅、和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合、從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？』是故，智者觀於無我。又復諦觀：『何因緣故眾生說我？是我若有，應一？應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，人、天、地獄、餓鬼、畜生，大、小、老、壯？是故，知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者是一、是遍，無有邊際？若一、若多，二俱無我。』

「智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，作是念言：『若一切法無常苦、空、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。』

「善男子！智者復觀：『一切眾生為飲食故身、心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？』是故，於食不生貪心。

「復次，智者當觀：『因於飲食，身得增長。我今出家，受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？』如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。

「深觀摶食有如是過，次觀觸食如被剝牛為無量虫之所唼食、次觀思食如大火聚、識食猶如三百鑽矛。

「善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。

如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。」

迦葉菩薩言：「世尊！智者觀食作不淨想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨；若是虛解，是法云何名為善想？」

佛言：「善男子！如是觀者，亦是實觀、亦是虛解。能壞貪食，故名為實；非虫見虫，故名虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。

「善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：『我當乞食，願得好者，莫得麁惡；願必多得，莫令尠少；亦願速得，莫令遲晚。』如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時先當願言：『令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。』作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。

「善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：『一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺、狼、象、馬、牛、驢。』次觀轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。

「智者復觀：『世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦，而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？』善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。

「善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、香花、瓔珞，終不於中生貪愛樂；智者觀已亦復如是。

「善男子！智者深觀：『一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇——闇即世間，明即出世——若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。』智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。

「善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。觀是壽命常為無量怨讎所遶，念念損減，無有增長。猶山瀑水不得停住；亦如朝露，勢不久停；如囚趣市，步步近死；如牽牛羊詣於屠所。」

迦葉菩薩言：「世尊！云何智者觀念念滅？」

「善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：『我等四箭俱發俱墮。』復有一人作是念言：『如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。』善男子！如是之人可說疾不？」

迦葉菩薩言：「如是。世尊！」

佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。

「善男子！智者觀命繫屬死王：『我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。』復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者、如師子王大飢困時、亦如毒蛇吸大風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時；眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。

「善男子！智者復觀：『我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。』是名智者修於死想。復以七日七夜為多：『若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。』是名智者善修死想。

「智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妬想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具足七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。

「善男子！若人具足如上六想，當知是人能呵三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱可沙門之相。」

爾時，迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛：

「憐愍世間大醫王，身及智慧俱寂靜，無我法中有真我，是故敬禮無上尊。
發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。
初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺，如是發心過三界，是故得名最無上。
世救要求然後得，如來無請而為師，佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。
如來功德滿十方，凡下無智不能讚，我今讚歎慈悲心，為報身、口二種業。
世間常樂自利益，如來終不為是事，能斷眾生世果報，是故我禮自他和。
世間逐親作益厚，如來利益無怨、親，佛無是相如世人，是故其心等無二。
世間說異作業異，如來如說業無差，凡所修行斷諸行，是故得名為如來。
先已了知煩惱過，示現處之為眾生，久於世間得解脫，樂處生死慈悲故。
雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，如來即是眾生母，慈心即是小犢子。
自受眾苦念眾生，愍悲念時心不悔，憐愍心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。
如來雖作無量福，身、口、意業恒清淨，常為眾生不為己，是故我禮清淨業。
如來受苦不覺苦，見眾生苦如己苦，雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心。
一切眾生受異苦，悉是如來一人苦，覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。
佛具一味大慈心，愍念眾生如子想，眾生不知佛能救，故謗如來及法、僧。
世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡，如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。
唯有諸佛能讚佛，除佛無能讚歎者，我今唯以一法讚，所謂慈心遊世間。
如來是慈大法聚，是慈亦能度眾生，即是無上真解脫，解脫即是大涅槃。」

大般涅槃經卷第三十五
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

憍陳如品第二十五之一
爾時，世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色獲得解脫常住之色；受、想、行、識亦是無常，因滅是識獲得解脫常住之識。

「憍陳如！色即是苦，因滅是色獲得解脫安樂之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色即是空，因滅空色獲得解脫非空之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色是無我，因滅是色獲得解脫真我之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色是不淨，因滅是色獲得解脫清淨之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色是生、老、病、死之相，因滅是色獲得解脫非生、老、病、死相之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色是無明因，因滅是色獲得解脫非無明因色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！乃至色是生因，因滅是色獲得解脫非生因色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色者即是四顛倒因，因滅倒色獲得解脫非四倒因色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色是無量惡法之因——所謂男女等身、食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妬、惡心、慳心、摶食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色——因滅色故獲得解脫無如是等無量惡色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色即是縛，因滅縛色獲得解脫無縛之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色即是流，因滅流色獲得解脫非流之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色非歸依，因滅是色獲得解脫歸依之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色是瘡疣，因滅是色獲得解脫無瘡疣色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色非寂靜，因滅是色獲得涅槃寂靜之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門、名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。

「憍陳如！若離佛法，無有沙門、無婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行，雖復作相言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。」

爾時，外道有無量人聞是語已，心生瞋惡：「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。我當云何廣設方便，語瞿曇言：『我等眾中亦有沙門、有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法。』」

時彼眾中有一梵志唱如是言：「諸仁者！瞿曇之言如狂無異，何可撿校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家、或言不生，或說生已行至七步、或說不行，或說從小習學世事、或說我是一切智人，或時處宮受樂生子、或時厭患、呵責、惡賤，或時親修苦行六年、或時呵責外道苦行，或言從彼欝頭藍弗、阿羅邏等稟承未聞、或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提、或時說言我不至樹無所剋獲，或時說言我今此身即是涅槃、或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憒耶？」

諸婆羅門即便答言：「大士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我、不淨，我諸弟子聞生恐怖：『云何眾生無常、苦、空、無我、不淨？』不受其語。今者，瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常、樂、我、淨之法。我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿曇語。以是因緣，生大愁苦。」

爾時，復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲，是言虛妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者，隨順他意。今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄。何以故？從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大，復以何事與我共鬪？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者！我昔曾從先舊智人聞說是事：『過百年已，世間當有一妖幻出。』即是瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。」

爾時，復有一尼犍子答言：「仁者！我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力能令一身作無量身、令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、馬。我力能滅如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅，汝等當還多得供養，受於安樂。」

爾時，復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」

大眾答言：「癡人！云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日母便命終，是可得名福德相耶？」

婆羅門言：「罵時不瞋、打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無麁獷，年志俱盛，心不卒暴。王國多財無所愛戀，捨之出家如棄涕唾。是故，我說沙門瞿曇成就具足無量功德。」

大眾答言：「善哉，仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可軟語，不知伎藝、書籍、論議。請共詳辯正法之要，彼若勝我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。」

爾時，多有無量外道和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：「諸仁者！汝等各各修習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事。我國人民皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸。何故和合而來至此？諸仁者！汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道。何因緣故今者一心而共和合，猶如葉落，旋風所吹，聚在一處？說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」

爾時，一切諸外道眾咸作是言：「大王諦聽，大王今者是大法橋、是大法礪、是大法秤，即是一切功德之器、一切功德真實之性、正法道路，即是種子之良田也、一切國土之根本也、一切國土之明鏡也、一切諸天之形像也、一切國人之父母也。大王！一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事不擇怨親，其心平等如地、水、火、風，是故名王為功德藏。大王！現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時，王亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鳩王。如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王！以王因緣，國土安樂，人民熾盛。是故，一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王！我經中說：『若出家人隨所住國持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。』大王！一切盜賊王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢。以是因緣不能苦行，受畜細軟、衣服、臥具。是故，一切世間惡人為利養故往集其所而為眷屬，不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中，宣說是身常、樂、我、淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之；今乃宣說常、樂、我、淨，我實不忍。惟願大王聽我與彼瞿曇論議。」

王即答言：「諸大士！汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猨猴擲樹？是事可恥，智人若聞即生憐愍、愚人聞之即生嗤笑。

汝等所說，非出家相。汝若病風黃、水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山、欲以口齒齚齧金剛。

諸大士！譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之、如人以指置毒蛇口、如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。

「善男子！譬如野狐作師子吼、猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾、如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讚我平等如秤，勿令外人復聞此語。」

爾時，外道復作是言：「大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑，不信是等聖人。大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月增減、大海醎味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？大王！不聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形、作千女根在釋身耶？大王！不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞羅邏仙人變迦富羅城作[鹵/土](他本作國)土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校，大王！云何見輕蔑耶？」

王言：「諸仁者！若不見信故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難。如來亦當為汝分別，稱汝意答。」

爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右遶三匝。修敬已畢，却住一面，白佛言：「世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」

佛言：「大王！且止，我自知時。」

爾時，眾中有婆羅門名闍提首那，作如是言：「瞿曇！汝說涅槃是常法耶？」

「如是，如是。大婆羅門！」

婆羅門言：「瞿曇若說涅槃常者，是義不然。何以故？世間之法從子生果，相續不斷，如從埿出瓶、從縷得衣。瞿曇常說：『修無常想獲得涅槃。』

因是無常，果云何常？瞿曇又說：『解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。』從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常，所得涅槃亦應無常。瞿曇又說：『從因故生天、從因故墮地獄、從因得解脫，是故諸法皆從因生。』若從因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說：『色從緣生，故名無常；受、想、行、識亦復如是。』如是解脫若是色者，當知無常；受、想、行、識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空。若是虛空，不得說言從因緣生。何以故？是常、是一，遍一切處。瞿曇亦說：『從因生者，即是苦也。』若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說：『無常即苦，苦即無我。』若是無常、苦、無我者，即是不淨。一切從因所生諸法皆無常、苦、無我、不淨，云何復說涅槃即是常、樂、我、淨？若瞿曇說亦常、無常，亦苦、亦樂，亦我、無我，亦淨、不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語：『佛若出世，言則無二。』瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？」

佛言：「婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。」

婆羅門言：「善哉，瞿曇！」

佛言：「婆羅門！汝性常耶？是無常乎？」

婆羅門言：「我性是常。」

「婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？」

「如是。瞿曇！」

佛言：「婆羅門！云何作因？」

「瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五業根，手、脚、口、聲、男女二根、心平等根。是十六法從五法生：色、聲、香、味、觸。是二十一法根本有三：一者、染，二者、麁，三者、黑。染者，名愛；麁者，名瞋；黑，名無明。瞿曇！是二十四法皆因性生。」

「婆羅門！是大等法，常、無常耶？」

「瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。」

「婆羅門！如汝法中因常、果無常，然我法中因雖無常、果是常者，有何等過？婆羅門！汝等法中有二因不？」

答言：「有。」

佛言：「云何為二？」

婆羅門言：「一者、生因，二者、了因。」

佛言：「云何生因？云何了因？」

婆羅門言：「生因者，如埿出瓶；了因者，如燈照物。」

佛言：「是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因、可令了因作生因不？」

「不也。瞿曇！」

佛言：「若使生因不作了因、了因不作生因，可得說言是因相不？」

婆羅門言：「雖不相作，故有因相。」

「婆羅門！了因所了即同了不？」

「不也。瞿曇！」

佛言：「我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門！從了因得故，常、樂、我、淨；從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。是故，如來所說有二。

如是二語無有二也，是故如來名無二語。如汝所說：『曾從先舊智人邊聞：「佛出於世無有二語。」』是言善哉，一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有、無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼、色二語生識一語；乃至意、法亦復如是。」

婆羅門言：「瞿曇！善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。」

爾時，世尊即為宣說四真諦法：「婆羅門！言苦諦者，亦二、亦一；乃至道諦，亦二、亦一。」

婆羅門言：「世尊！我已知已。」

佛言：「善男子！云何知已？」

婆羅門言：「世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一；乃至道諦亦復如是。」

佛言：「善哉，已解。」

婆羅門言：「世尊！我今聞法已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家。」

爾時，世尊告憍陳如：「汝當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。」

時憍陳如即受佛勅為其剃髮，即下手時有二種落：一者、鬢髮，二者、煩惱，即於坐處得阿羅漢果。

復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說涅槃常耶？」

「如是。梵志！」

婆私吒言：「瞿曇！將不說無煩惱為涅槃耶？」

「如是。梵志！」

婆私吒言：「瞿曇！世間四種名之為無：一者、未出之法名之為無，如瓶未出埿時名為無瓶；二者、已滅之法名之為無，如瓶壞已名為無瓶；三者、異相互無名之為無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無。若是無者，云何言有常、樂、我、淨？」

佛言：「善男子！如是涅槃非是先無同埿時瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無如龜毛、兔角，同於異無。善男子！如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃、涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。」

婆私吒言：「瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常、樂、我、淨。瞿曇！云何說言涅槃常、樂、我、淨？」

佛言：「善男子！如汝所說是異無者，有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常、樂、我、淨。如世病人：一者、熱病，二者、風病，三者、冷病。是三種病，三藥能治：有熱病者，蘇能治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病：一者、貪，二者、瞋，三者、癡。如是三病有三種藥：不淨觀者能為貪藥、慈心觀者能為瞋藥、觀因緣智能為癡藥。善男子！為除貪故，作非貪觀；為除瞋故，作非瞋觀；為除癡故，作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨；三種藥中無三種病，是故得稱常、樂、我、淨。」

婆私吒言：「世尊！如來為我說常、無常，云何為常？云何無常？」

佛言：「善男子！色是無常，解脫色常；乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。」

婆私吒言：「世尊！我今已知常、無常法。」

佛言：「善男子！汝云何知常、無常法？」

婆私吒言：「世尊！我今知我色是無常，得解脫常；乃至識亦如是。」

佛言：「善男子！汝今善哉，已報是身。」

告憍陳如：「是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。」

時憍陳如如佛所勅施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報，唯願大德為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人，觸犯如來你瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。」

時憍陳如即往佛所作如是言：「世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚，觸犯如來你瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。」

佛言：「憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住。如法住故，獲得正果。汝等應當供養其身。」

爾時，憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。」

爾時，眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：「瞿曇！有我耶？」如來默然。「瞿曇！無我耶？」如來默然。第二、第三亦如是問，佛皆默然。先尼言：「瞿曇！若一切眾生有我、遍一切處、是一作者，瞿曇何故默然不答？」

佛言：「先尼！汝說是我遍一切處耶？」

先尼答言：「瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。」

佛言：「善男子！若我周遍一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故不造眾惡為遮地獄、修諸善法為受天身？」

先尼言：「瞿曇！我法中我則有二種：一、作身我，二者、常身我。為作身我修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。」

佛言：「善男子！如汝說我遍一切處，如是我者若作身中當知無常。若作身無，云何言遍？」

「瞿曇！我所立我亦在作中、亦是常法。瞿曇！如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言：『舍宅被燒，主亦被燒。』我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去。是故，我我亦遍、亦常。」

佛言：「善男子！如汝說我亦遍、亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者、常，二者、無常。復有二種：一、色，二、無色。是故，若言一切有者，亦常、亦無常，亦色、亦無色。若言舍主得出不名無常，是義不然。何以故？舍不名主、主不名舍，異燒、異出，故得如是。我則不爾，何以故？我即是色、色即是我，無色即我、我即無色。云何而言色無常時我則得出？善男子！汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世出世法。何以故？世間法名父母、子女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，若說一切眾生同一我者，是即違背世出世法。」

先尼言：「我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。」

佛言：「善男子！若言一人各有一我，是為多我，是義不然。何以故？如汝先說，我遍一切。若遍一切，一切眾生業根應同。天得見時，佛得亦見；天得作時，佛得亦作；天得聞時，佛得亦聞；一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者，不應說我遍一切處；若不遍者，是即無常。」

先尼言：「瞿曇！一切眾生我遍一切，法與非法不遍一切。以是義故，佛得作異、天得作異。是故，瞿曇不應說言：『佛得見時，天得應見；佛得聞時，天得應聞。』」

佛言：「善男子！法與非法非業作耶？」

先尼言：「瞿曇！是業所作。」

佛言：「善男子！若法非法是業作者，即是同法。云何言異？何以故？佛得業處，有天得我；天得業處，有佛得我。是故，佛得作時，天得亦作；法與非法亦應如是。善男子！是故，一切眾生法與非法若如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分別：『我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍、首陀而作果也。』何以故？從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是，不能分別：『我唯當與佛得作果，不與天得作果；作天得果，不作佛得果。』何以故？業平等故。」

先尼言：「瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈、炷別異，喻法、非法；其明無差，喻眾生我。」

佛言：「善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異、燈異，是燈光明亦在炷邊、亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者，不得說言遍一切處；若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故炷增明盛、炷枯明滅？是故，不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我，三事即一。」

先尼言：「瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？」

「善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說，是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝：炷即是明、離炷有明，法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以教汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我即吉、於汝不吉。善男子！汝意若謂：『若我不吉，汝亦不吉。』是義不然。何以故？見世間人自刀、自害、自作、他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。」

先尼言：「瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇！今者以吉向己、不吉向我，以是推之真是不平。」

佛言：「善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。」

先尼言：「瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？」

「善男子！汝亦說言當受地獄、當受餓鬼、當受畜生、當受人天，我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言父母和合然後生子，若子先有，云何復言和合已有？是故，一人有五趣身。若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作、不從因生，一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故說我作耶？善男子！眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜、喜時無憂，或喜、或憂，智人云何說是常耶？「善男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚無一時，況有十時？善男子！我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？「善男子！若我作者，是我亦有盛時、衰時，眾生亦有盛時、衰時。若我爾者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利、有鈍？善男子！我若作者，是我能作身業、口業、意業。若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶？無耶？「善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂：『我雖能見，要因眼見。』是亦不然。何以故？如有人言：『須曼那花能燒大村。云何能燒？因火能燒。』汝立我見亦復如是。」

先尼言：「瞿曇！如人執鎌則能刈草；我因五根見、聞至觸亦復如是。」

「善男子！人鎌各異，是故執鎌能有所作。離根之外更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂：『執鎌能刈，我亦如是。』是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鎌也，非我、非人。若我人能，何故因鎌？善男子！人有二業：一、則執草，二則、執鎌。是鎌唯有能斷之功，眾生見法亦復如是。眼能見色從和合生，若從因緣和合見者，智人云何說言有我？「善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業、佛得受果。若言不是身作、我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身。如身，一切煩惱亦應如是。」

先尼言：「瞿曇！我有二種：一者、有知，二者、無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身。猶如坏瓶，既被燒已，失於本色，更不復生；智者煩惱亦復如是，既滅壞已，更不復生。」

佛言：「善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂我因智知，同花喻壞。

善男子！譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？「善男子！如汝法中我得解脫，無知我得？知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱；若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知。

若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨，離於五根，云何說言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虛空刺；汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？」

先尼言：「瞿曇！若無我者，誰能憶念？」

佛告先尼：「若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故念於惡念、念所不念、不念所念？」

先尼復言：「瞿曇！若無我者，誰見？誰聞？」

佛言：「善男子！內有六入、外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故名為木火、因草得故名為草火、因糠得故名為糠火、因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲名為眼識。善男子！如是眼識不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識；乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生智，不應說見即是我乃至觸即是我。善男子！是故我說眼識乃至意識、一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今有，已有還無。善男子！譬如蘇麵、蜜薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。內、外六入是名眾生、我、人、士夫，離內、外入無別眾生、我、人、士夫。」

先尼言：「瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？」

佛言：「善男子！若言我見、我聞名有我者，何因緣故世間復言汝所作罪非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。是內、外入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。」

先尼言：「瞿曇！如汝所言內外和合，誰出聲言我作、我受？」

佛言：「先尼！從愛無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣，眾生想倒聲出說言我作、我受、我見、我聞。善男子！如幢頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大、風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中出種種聲，是中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。」

先尼言：「如瞿曇說無我、我所，何緣復說常、樂、我、淨？」

佛言：「善男子！我亦不說內、外六入及六識意常、樂、我、淨。我乃宣說滅內、外入所生六識名之為常；以是常故，名之為我；有常我故，名之為樂；常我樂故，名之為淨。善男子！眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是因緣，我今宣說常、樂、我、淨。」

先尼言：「世尊！唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常、樂、我、淨？」

佛言：「善男子！一切世間從本已來具足大慢、能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常、樂、我、淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。」

先尼言：「世尊！如是如是，誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故稱如來你瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法。云何當得常、樂、我、淨？」

佛言：「善男子！諦聽諦聽，今當為汝分別解說。善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。」

先尼言：「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「善男子！汝云何知已解、已得正法眼？」

「世尊！所言色者，非自、非他、非諸眾生；乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。」

佛言：「善來，比丘！」即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。

外道眾中復有梵志姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇！身即是命，身異、命異。」如來默然。第二、第三亦復如是。梵志復言：「瞿曇！若人捨身未得後身，於其中間豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？」

「善男子！我說身、命皆從因緣，非不因緣；如身、命，一切法亦如是。」

梵志復言：「瞿曇！我見世間有法不從因緣。」

佛言：「梵志！汝云何見世間有法不從因緣？」

梵志言：「我見大火焚燒榛木，風吹絕焰，墮在餘處，是豈不名無因緣耶？」

佛言：「善男子！我說是火亦從因生，非不從因。」

梵志言：「瞿曇！絕焰去時不因薪炭，云何而言因於因緣？」

佛言：「善男子！雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。」

「瞿曇！若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？」

佛言：「梵志！無明與愛而為因緣。是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命、命即是身；有因緣故，身異、命異。智者不應一向而說身異、命異。」

梵志言：「世尊！唯願為我分別解說，令我了了得知因果。」

佛言：「梵志！因即五陰，果亦五陰。善男子！若有眾生不然火者，是則無煙。」

梵志言：「世尊！我已知已，我已解已。」

佛言：「善男子！汝云何知？云何解？」

「世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒然；煙者，即是煩惱果報，無常、不淨、臭穢可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報。是故，如來說不然火則無有煙。世尊！我已正見，唯願慈矜，聽我出家。」

爾時，世尊告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，和合眾僧聽其出家，受具足戒。經五日已，得阿羅漢果。

外道眾中復有梵志名曰富那，復作是言：「瞿曇！汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去，非如去非不如去？」

佛言：「富那！我不說世間常虛、實，常、無常、亦常無常，非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身、是命、身異、命異。如來滅後如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。」

富那復言：「瞿曇！今者見何罪過不作是說？」

佛言：「富那！若有人說：『世間是常，唯此為實，餘妄語。』者，是名為見。見所見處，是名見行、是名見業、是名見著、是名見縛、是名見苦、是名見取、是名見怖、是名見熱、是名見纏。富那！凡夫之人為見所纏，不能遠離生、老、病、死，迴流六趣，受無量苦；乃至非如去非不如去亦復如是。富那！我見是見有如是過，是故不著、不為人說。」

「瞿曇！若見如是罪過不著、不說。瞿曇今者何見？何著？何所宣說？」

佛言：「善男子！夫見著者，名生死法。如來已離生死法故，是故不著。善男子！如來名為能見、能說，不名為著。」

「瞿曇！云何能見？云何能說？」

佛言：「善男子！我能明見苦、集、滅、道，分別宣說如是四諦。我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢。是故我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。」

富那言：「瞿曇！何因緣故常身非是東、西、南、北？」

佛言：「善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云何？善男子！如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？」

「如是。瞿曇！」

「是火滅時，汝知滅不？」

「如是。瞿曇！」

「富那！若有人問汝：『前火聚然從何來？滅何所至？』當云何答？」

「瞿曇！若有問者，我當答言：『是火生時賴於眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅。』」

「若復有問：『是火滅已至何方面？』復云何答？」

「瞿曇！我當答言：『緣盡故滅，不至方所。』」

「善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有。是故然時可說是火東、西、南、北。現在愛滅，二十五有果報不然；以不然故，不可說有東、西、南、北。善男子！如來已滅無常之色至無常識，是故身常。身若是常，不得說有東、西、南、北。」

富那言：「請說一喻，唯願聽採。」

佛言：「善哉，善哉。隨意說之。」

「世尊！如大村外有娑羅林，中有一樹先林而生，足一百年。是時，林主灌之以水，隨時修治。其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊！我今甚樂出家修道。」

佛言：「善來，比丘！」

說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第三十六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

憍陳如品下
復有梵志名曰清淨浮，作如是言：「瞿曇！一切眾生不知何法見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去。」

佛言：「善男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「瞿曇！眾生知何法故不見世間常乃至非如去非不如去？」

佛言：「善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「世尊！唯願為我分別解說世間常、無常。」

佛言：「善男子！若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。」

梵志言：「世尊！我已知見。」

佛言：「善男子！汝云何見？汝云何知？」

「世尊！故，名無明與愛；新，名取、有。若人遠離是無明、愛，不作取、有，是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來聽我出家。」

佛告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，將至僧中為作羯磨，令得出家。十五日後諸漏永盡，得阿羅漢果。

犢子梵志復作是言：「瞿曇！我今欲問，能見聽不？」如來默然。第二、第三亦復如是。犢子復言：「瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無有二。我欲諮問，何故默然？」

爾時，世尊作是思惟：「如是梵志其性儒雅，純善質直，常為知故而來諮啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。」佛言：「犢子！善哉，善哉。隨所疑問，吾當答之。」

犢子言：「瞿曇！世有善耶？」

「如是。梵志！」

「有不善耶？」

「如是。梵志！」

「瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。」

佛言：「善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子！欲名不善，解脫欲者名之為善；瞋恚、愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善；乃至邪見亦復如是。善男子！我今為汝已說三種善、不善法及說十種善、不善法。若我弟子能作如是分別三種善、不善法，乃至十種善、不善法，當知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。」

梵志言：「瞿曇！是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲、瞋癡、一切諸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸比丘等能盡如是貪欲、恚、癡、一切諸漏、一切諸有。」

「瞿曇！置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲、瞋癡、一切諸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸比丘尼能斷如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑網不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆塞持戒精勤，梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷疑網不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞受五欲樂，心無疑網不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆塞斷於三結，得須陀洹；薄貪、恚、癡，得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。」

「世尊！我於今者樂說譬喻。」

佛言：「善哉，善哉。樂說便說。」

「世尊！譬如難陀婆、難陀龍王等降大雨；如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊！若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？」

佛言：「善男子！皆四月試，不必一種。」

「世尊！若不一種，唯願大慈聽我出家。」

爾時，世尊告憍陳如：「聽是犢子出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，立眾僧中為作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹果。

既得果已，復作是念：「若有智慧從學得者，我今已得，堪任見佛。」即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，却住一面，白佛言：「世尊！諸有智慧從學得者，我今已得。唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。」

佛言：「善男子！汝勤精進修習二法：一、奢摩他，二、毘婆舍那。善男子！若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法；若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子！若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧、盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子！若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧、阿耨多羅三藐三菩提佛行，亦當修習如是二法。」

犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。

是時復有無量比丘欲往佛所。犢子見已，問言：「大德！欲何所至？」諸比丘言：「欲往佛所。」犢子復言：「諸大德！若至佛所，願為宣啟：『犢子梵志修二法已得無學智，今報佛恩入般涅槃。』」

時諸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犢子比丘寄我等語：『世尊！犢子梵志修習二法得無學智，今報佛恩入於涅槃。』」

佛言：「善男子！犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。」時諸比丘受佛勅已，還其尸所大設供養。

納衣梵志復作是言：「如瞿曇說：『無量世中作善、不善，未來還得善、不善身。』是義不然。何以故？如瞿曇說：『因煩惱故，獲得是身。』若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故，若言煩惱在先，是則不可；若身在先，是亦不可。若言一時，又亦不可；先後一時，義皆不可。是故，我說一切諸法皆有自性，不從因緣。

「復次，瞿曇！堅是地性、濕是水性、熱是火性、動是風性、無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是，非因緣有。若有一法從因緣有，何因緣故五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫皆是自性，不從因緣。是故，我說一切諸法自性故有，非因緣生。

「復次，瞿曇！世間之法有定用處，譬如工匠云如是木任作車輿、如是任作門戶、床机，亦如金師所可造作在額上者名之為鬘、在頸下者名之為瓔、在臂上者名之為釧、在指上者名之為環。用處定故，名為定性。瞿曇！一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，云何說言從於因緣？「復次，瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇！如龜陸生自能入水、犢子生已能自飲乳、魚見鉤餌自然吞食、毒蛇生已自然食土，如是等事誰有教者？如刺生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別；世間眾生亦復如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有醜，有得解脫、有得下有。是故當知：一切法中各有自性。

「復次，如瞿曇說：『貪欲、瞋、癡從因緣生，如是三毒因緣五塵。』是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲、瞋、癡；在胎亦爾；初出胎時，未能分別五塵好、醜，亦復生於貪欲、瞋、癡；諸仙賢聖處閑寂處無有五塵，亦能生於貪欲、瞋、癡；亦復有人因於五塵生於不貪、不瞋、不癡。是故，不必從於因緣生一切法，以自性故。

「復次，瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故，諸法各有自性，不由因緣。

「復次，瞿曇！世間小兒亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜、啼時知愁。是故當知：一切諸法各有自性。

「復次，瞿曇！世法有二：一者、有，二者、無。有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故，不從因緣；二是無故，亦非因緣。是故，諸法有自性故，不從因緣。」

佛言：「善男子！如汝所言：『如五大性，一切諸法亦應如是。』是義不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故，汝說：『五大之性有自性故，不從因緣，令一切法同五大。』者，無有是處。

「善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪、火在草木名草木火。善男子！木初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭、從因緣故工造為矟，是故不應說一切法有自性也。

「善男子！汝言：『如龜陸生，性自入水；犢子生已，性能飲乳。』是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已性能[口*束]乳不從因緣，俱非因緣，何不[口*束]角？「善男子！若言：『諸法悉有自性，不須教習，無有增長。』是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。

「善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祠祀。若為身祠，是故當知無有自性。

「善男子！世間語法凡有三種：一者、欲作，二者、作時，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。

「善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何緣作漿、作蜜、石蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜，黑蜜酒時不飲，後為苦酒復還得飲？是故當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？「善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性；若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。

「善男子！汝言：『身為在先？煩惱在先？』者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言汝亦同我；身不在先，何因緣故而作是難？善男子！一切眾生身及煩惱俱無先後，一時而有。雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。

「汝意若謂：『如人二眼一時而得，不相因待，左不因右、右不因左；煩惱及身亦如是。』者，是義不然。何以故？善男子！世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。

「善男子！汝意若謂：『身不在先，故知無因。』是義不然。何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說：『如瓶，身先因緣亦復如是。』善男子！若見、不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。

「善男子！若言一切法悉有自性無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說：『一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。』善男子！汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。

「善男子！酥蠟、胡膠於汝法中名之為地，是地不定，或同於水、或同於地，故不得說自性故堅。

「善男子！白鑞、鉛、錫、銅、鐵、金、銀於汝法中名之為火，是火四性：流時水性、動時風性、熱時火性、堅時地性。云何說言定名火性？「善男子！水性名流。若水凍時不名為地故名水者，何因緣故波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？「善男子！若言：『五根性能見、聞、覺、知、觸故，皆是自性，不從因緣。』是義不然。何以故？善男子！自性之性性不可轉。若言眼性見者，常應能見，不應有見、有不見時。是故當知：從因緣見，非無因緣。

「善男子！汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？善男子！生貪解脫雖復不因五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲、善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故，生貪解脫；外因緣故則能增長。是故，汝言：『一切諸法各有自性，不因五塵生貪解脫。』無有是處。

「善男子！汝言：『具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣。』者，是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者、現報，二者、生報，三者、後報。貧窮、巨富，根具、不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶、饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。

「善男子！如汝所言：『世間小兒未能分別五塵因緣，亦啼、亦笑，是故一切有自性。』者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑、一啼。若一笑、一啼，當知一切悉從因緣。是故，不應說一切法有自性故不從因緣。」

梵志言：「世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？」

佛言：「善男子！是身因緣煩惱與業。」

梵志言：「世尊！如其是身從煩惱、業，是煩惱、業可斷不耶？」

佛言：「如是，如是。」

梵志復言：「世尊！唯願為我分別解說，令我聞已不移是處，悉得斷之。」

佛言：「善男子！若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱、業。」

「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「汝云何知？」

「世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也；受、想、行、識亦復如是。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！善知二邊，斷煩惱業。」

「世尊！唯願聽我出家受戒。」

佛言：「善來，比丘！」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。

爾時，復有一婆羅門名曰弘廣，復作是言：「瞿曇！知我今所念不？」

佛言：「善男子！涅槃是常，有為無常；曲即邪見，直即聖道。」

婆羅門言：「瞿曇！何因緣故作如是說？」

「善男子！汝意每謂：『乞食是常，別請無常；曲是戶鑰，直是帝幢。』是故，我說：『涅槃是常，有為無常；曲謂邪見，直謂八正。』非如汝先所思惟也。」

婆羅門言：「瞿曇！實知我心。是八正道悉令眾生得盡滅不？」爾時，世尊默然不答。婆羅門言：「瞿曇！已知我心，我今所問何故默然而不見答？」

時憍陳如即作是言：「大婆羅門！若有問世有邊、無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅槃是常，若修八聖即得滅盡；若不修習則不能得。

「大婆羅門！譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。其守門者聰明有智能善分別，可放則放、可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃、門喻八正、守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當修習是八正道。」

婆羅門言：「善哉，善哉。大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城、知道，自作守門。」

憍陳如言：「善哉，善哉。汝婆羅門能發無上廣大之心。」

佛言：「止止，憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量劫，有佛世尊名普光明如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛。久已通達了知法相，為眾生故，現處外道，示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言：『善哉，善哉。汝今能發如是大心。』」

爾時，世尊知已即告憍陳如言：「阿難比丘今為所在？」

憍陳如言：「世尊！阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生、或有說言一切諸法不從因生，或有說言一切因緣皆是常法、從緣生者悉是無常，或有說言五陰是實、或說虛假、入界亦爾，或有說言有十二緣、或有說言正有四緣，或說諸法如幻、如化、如熱時焰，或有說言因聞得法、或有說言因思得法、或有說言因修得法、或復有說不淨觀法，或復有說出息、入息，或復有說四念處觀、或復有說三種觀義、七種方便，或復有說煖法、頂法、忍法、世間第一法、學、無學地、菩薩初住乃至十住，或有說空、無相、無作，或復有說修多羅、祇夜、毘伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提舍，或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空，或有示現神通變化，身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左脇在下右脇出水、右脇在下左脇出水、一脇震雷一脇降雨，或有示現諸佛世界、或復示現菩薩初生行至七步、處在深宮受五欲時、初始出家修苦行時、往菩提樹坐三昧時、壞魔軍眾轉法輪時、示大神通入涅槃時。

「世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：『如是神變昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起、欲語，都不從意。阿難比丘入魔羂故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』

「世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來，無能救者。以是因緣，不來至此大眾之中。」

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此大眾中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心、至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。如是等輩聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相，常住不變。聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性，能持一切十二部經，廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃典？何因緣故問憍陳如阿難所在？」

爾時，世尊告文殊師利：「諦聽，諦聽。善男子！我成佛已，過二十年住王舍城。爾時，我告諸比丘言：『諸比丘！今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？』

「時憍陳如在彼眾中來白我言：『我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陳如！汝已朽邁，當須使人。云何方欲為我給使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！汝已朽邁，當須使人。云何方欲為我給使？』乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，我悉不受。

「爾時，目連在大眾中作是思惟：『如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？』思惟是已即便入定，觀見如來心在阿難，如日初出光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：『大德！我見如來欲令阿難給事左右。』

「爾時，憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言：『阿難！汝今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？』諸比丘言：『阿難！汝受我語，給事如來得大利益。』第二、第三亦復如是。阿難言：『諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』

「時目犍連復作是言：『阿難！汝今未知。』阿難言：『大德！唯願說之。』目犍連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝為。汝今云何反更不受？』阿難聞已，合掌長跪作如是言：『諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。』目犍連言：『何等三願？』阿難言：『一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不往；三者、聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者，當順僧命。』時憍陳如、五百比丘還來我所，作如是言：『我等已勸阿難比丘，唯求三願。若佛聽者，當順僧命。』

「文殊師利！我於爾時讚阿難言：『善哉，善哉。阿難比丘具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言：「汝為衣食，奉給如來。」是故，先求不受故衣、不隨別請。憍陳如！阿難比丘具足智慧，入出有時即不能得廣作利益四部之眾。是故，求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。』

「時目犍連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟請三事，如來大慈，皆已聽許。』阿難言：『大德！若佛聽者，請往給侍。』

「文殊師利！阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我已來二十餘年，初不隨我受別請食。二者、事我已來，初不受我陳故衣服。三者、自事我來，至我所時終不非時。四者、自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王、剎利、豪貴、大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如寫瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子！琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毘羅城。阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所作如是言：『我與如來俱生此城，同一釋種。云何如來光顏如常，我則憔悴？』我時答言：『阿難！我修空定，故不同汝。』過三年已，還來問我：『世尊！我往於彼迦毘羅城曾聞如來修空三昧，是事虛實？』我言：『阿難！如是，如是。如汝所說。』六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者、自事我來，未得願智而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果、有後得者、有得人身、有得天身。八者、自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子！阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。

「善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者、信根堅固，二者、其心質直，三者、身無病苦，四者、常勤精進，五者、具足念心，六者、心無憍慢，七者、成就定慧，八者、具足從聞生智。

「文殊師利！毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法；尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅、毘舍浮佛侍者弟子名優波扇陀、迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提、迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻、迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。

「善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各怱務調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。

「文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如寫水置之一器。是故，我今顧問阿難為何所在，欲令受持是《涅槃經》。善男子！我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布；阿難所聞，自能宣通。

「文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言：『一切諸魔諦聽諦聽，如來今說大陀羅尼。一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人、山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者、梵行，二者、斷肉，三者、斷酒，四者、斷辛，五者、樂在寂靜，受五事已，至心信受、讀誦、書寫是陀羅尼，當知是人即得超越七十七億弊惡之身。』」

爾時，世尊即便說之：

「阿摩隷 毘摩隷 涅磨隷 瞢伽隷 醯摩羅 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯 阿拙提 毘羅祇 菴羅賴低 婆嵐 彌婆嵐 摩莎隷 富泥富那摩奴賴綈」
爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：「諸魔眷屬！諦聽我說所從佛受陀羅尼呪。」魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業，即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所，阿難見佛，至心禮敬，却住一面。

佛告阿難：「是娑羅林外有一梵志名須跋陀，年百二十，雖得五通，未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智、起涅槃想。汝可往彼，語須跋言：

『如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難！汝之所說彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作須跋陀子，其人愛心習猶未盡。以是因緣，信受汝語。」

爾時，阿難受佛勅已，往須跋所作如是言：「仁者當知：如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃。欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須跋言：「善哉，阿難！我今當往至如來所。」爾時，阿難與須跋陀還至佛所。

時須跋陀到已，問訊作如是言：「瞿曇！我今欲問，隨我意答。」

佛言：「須跋！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。」

「瞿曇！有諸沙門、婆羅門等作如是言：『一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故，若有持戒、精進、受身心苦，能壞本業。本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。』是義云何？」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐愍，常當往來如是人所。既至彼已，我當問之：『仁者！實作如是說不？』彼若見答：『我如是說。何以故？瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在。又見有人多役力用，求財不得；又見不求自然得者。又見有人慈心不殺，反更中夭；又見憙殺，終保年壽。又見有人淨修梵行、精勤持戒，有得解脫、有不得者。是故，我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。』

「須跋！我復當問：『仁者！實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭。既拔箭已，身得安隱。其後十年，是人猶憶，了了分明：「是醫為我拔出毒箭，以藥塗拊，令我得差，安隱受樂。」仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？』

「彼若復言：『瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說：「若見有人豪貴自在，當知是人先世好施。」如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者！如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中或有由因知果、或有從果知因，我佛法中有過去業、有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業；我法不爾，從方便斷。汝業盡已則得苦盡；我即不爾，煩惱盡已，業苦則盡。是故，我今責汝過去業。』

「彼人若言：『瞿曇！我實不知，從師受之。師作是說，我實無咎。』我言：『仁者！汝師是誰？』彼若見答：『是富蘭那。』我復語言：『汝昔何不一一諮問：「大師實知過去業不？」汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言：「下苦因緣受中、上苦不？中苦因緣受下、上苦不？上苦因緣受中、下苦不？」若言不者，復應問言：「師云何說苦樂之報唯過去業，非現在耶？」復應問言：「是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡。若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有。云何復言眾生苦樂皆過去業？」仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？』

「彼若復言：『瞿曇！不能。』我復當言：『仁者！如其不能，何因緣故受是苦行？仁者當知：定有過去業、現在因緣。是故，我言因煩惱生業、因業受報。仁者當知：一切眾生有過去業、有現在因，眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦、受樂定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命。如是之人現作苦因，現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大、時節、土地、人民，受苦、受樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故，是故我說修聖道時是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣，我經中說：「斫伐此林，莫斫伐樹。」何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心，心喻於林，身喻於樹。』」

須跋陀言：「世尊！我已先調伏心。」

佛言：「善男子！汝今云何能先調心？」

須跋陀言：「世尊！我先思惟：欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常、樂、清淨。作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀已，色界結盡得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想即是無常、癰瘡、毒箭。如是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想即一切智，寂靜清淨，無有墮墜，常恒不變。是故，我能調伏其心。」

佛言：「善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能呵責麁想，今者云何愛著細想，不知呵責如是非想非非想處故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭？善男子！汝師欝頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者？」

「世尊！云何能斷一切諸有？」

佛言：「善男子！若觀實相，是人能斷一切諸有。」

須跋陀言：「世尊！云何名為實相？」

「善男子！無相之相名為實相。」

「世尊！云何名為無相之相？」

「善男子！一切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作相、無受相，無作者相、無受者相，無法、非法相，無男女相、無士夫相，無微塵相、無時節相，無為自相、無為他相、無為自他相，無有相、無無相，無生相、無生者相，無因相、無因因相，無果相、無果果相，無晝夜相、無明闇相，無見相、無見者相，無聞相、無聞者相，無覺知相、無覺知者相，無菩提相、無得菩提者相，無業相、無業主相，無煩惱相、無煩惱主相。善男子！如是等相隨所滅處名真實相。善男子！一切諸法皆是虛假，隨其滅處是名為實，是名實相、是名法界、名畢竟智、名第一義諦、名第一義空。善男子！是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提、中智觀故得緣覺菩提、上智觀故得無上菩提。」

說是法時，十千菩薩得一生實相；萬五千菩薩得二生法界；二萬五千菩薩得畢竟智；三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空、亦名首楞嚴三昧；四萬五千菩薩得虛空三昧，是虛空三昧亦名廣大三昧、亦名智印三昧；五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍、亦名如法界；六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心、亦名無礙智；七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名金剛三昧、亦名五智印三昧；八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲；無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心，人女天女二萬億人現轉女身得男子身，須跋陀羅得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第三十六