大般涅槃經卷第九
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

◎[4][＊]如來性品第四之六
「復次善男子！譬如有人，見月不現，皆言月沒，而作沒想，而此月性，實無沒也；轉現他方，彼處眾生，復謂月出，而此月性，實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。如來、應、正遍知亦復如是，出於三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂如來生於閻浮提內。或閻浮提示現涅槃，而如來性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，喻如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化眾生故示生滅。善男子！如此滿月，餘方見半；此方半月，餘方見滿。閻浮提人若見月初，皆謂一日，起初月想。見月盛滿，謂十五日，生盛滿想。而[5]此月性，實無虧盈，因須彌山而有增減。善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生，或[6]現涅槃。現始生時，猶如[7]初月，一切皆謂童子初生，行於七步如二日月，或復示現入於書堂，如三日月，示現出家，如八日月，放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月。或復示現三十二相、八十種好，以自莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增減、蝕噉之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。

「復次善男子！喻如滿月一切悉現，在在處處、城邑聚落、山澤水中、若井若池、若瓫若鍑、一切皆現，有諸眾生，行百由旬，百千由旬見月常隨，凡夫愚人妄生憶想，言：『我本於城邑屋宅，見如是月，今復於此空澤而見，為是本月？為異於本？』各作是念，月形大小或如鍑口，或復有言大如車輪，或言猶如四十九由旬。一切皆見月之光明，或見團圓喻如金[8]盤。是月性一，種種眾生，各見異相。善男子！如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：『如來今者在我前住。』復有[9]眾生亦生是念：『如來今者在我前住。』或有聾瘂，[10]亦見如來有聾瘂相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅受我供養。』或有眾生，見如來身廣大無量。有見微小，或有見佛是聲聞像，或[11]復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：『如來今者，在我法中出家學道。』或有眾生復作是念：『如來今者獨為我故出現於世。』如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身。方便之身隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住無有變[12]易。

「復次善男子！如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸人咸謂月蝕，阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故，是月團圓無有虧損，但以手障，故使不現。若攝手時，世間咸謂月已還生，皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王，不能惱之。如來亦爾，示有眾生於如來所，生麁惡心，出佛身血，起五逆罪，至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使百千無量諸魔，不能[13]侵出如來身血。所以者何？如來之身無有肉血、筋脈、骨髓。如來真實實無惱壞，眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡。而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間，如是示現。復次善男子！如二人鬪，若以刀[14]杖傷身出血，雖至於死，不起殺想。如是業[15]相，輕而不重。於如來所，本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是，於未來世為化眾生示現業報。

「復次善男子！猶如良醫，勤教其子，醫方根本，此是根藥、此是[16]莖藥、此是色藥，種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號咷而作是言：『父本教我，根藥如是，莖藥如是，花藥如是，色相如是。』如來亦爾，為化眾生示現制戒，應當如是，受持莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。為未來世起是事[17]者，是故示現，欲令比丘，於佛滅後作如是知，此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毘曇分別法句，如彼醫子。

「復次善男子！如人[1]知月，六月一蝕，而上諸天，須臾之間[2]已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子！如來亦爾，天人咸謂如來壽短，如彼天人，須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間，示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔，悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議，是故如來常住無變。復次善男子！譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生，視之無厭，惡心之人，不憙瞻[3]覩，以是義故，故言如來喻如明月。

「復次善男子，譬如日出有三時異，謂春夏冬，冬日則短，春日處中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界為短壽者，及諸聲聞示現壽短，斯等見已，咸謂如來壽命短促，喻如冬日。為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日。唯佛覩佛，其壽無量，喻如夏日。善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨，於未來世，若有人能[4]護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩真是菩薩，喻如盛夏，天降甘雨。若有聲聞緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩薩之人，若聞如是微密教誨，如來常住性無變易，喻如春日，萌[5]牙開敷。而如來性，實無長短，為世間故，示現如是，即是諸佛真實法性。

「復次善男子！譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故。如來亦爾，聲聞緣覺不能得見，喻如世人不見晝星。復次善男子！譬如陰闇，日月不現，愚夫謂言日月失沒，而是日月實不失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅，是故當知如來常住無有變易。何以故？三寶真性，不為諸垢之所染故。

「復次善男子！譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾暫出還沒，眾生見已，生不祥想。諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想；而如來身實不滅[6]度，如彼日月無有滅沒。

「復次善男子！譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡、無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性，以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅，是故應當多修方便，勤學是典，是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡，以不盡故，故得稱為大般涅槃；有善光故，猶如夏日，身無邊故，名大涅槃。

「復次善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明，所不能及。大涅槃光，亦復如是，於諸契經，三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明，所不能及。何以故？大涅槃光，能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因者，是義不然。何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩，與淨持戒、修習諸善，有何差別？若無差別，如來何故說四依義？世尊！又如佛言，若有眾生聞大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱者；如來云何先說，有人於恒河沙等佛所發心，聞大涅槃不解其義。若不解義，云何能斷一切煩惱？」

佛言：「善男子！除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，[7]廝下小人則不得聞。何等為大？所謂諸佛甚深祕藏，謂佛性是，以是義故，名為大事。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何未發菩提心者，[8]得菩提因？」

佛告迦葉：「若有聞是大涅槃經，言我不用發菩提心，誹謗正法，是人[9]即[10]於夢中見羅剎像，心中怖懅，羅剎語言：『咄，善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。』是人惶怖，覺已即發菩提之心。是人命終，若在三惡及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故，是大涅槃威神力故，能令未發菩提心者作菩提因。善男子！是名菩薩發心因緣，非無因緣，以是義故，大乘妙典真佛所說。

「復次善男子！如虛空中興大雲雨，注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨，普潤眾生，[1]唯一闡提發菩提心無有是處。復次善男子！譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫，終不生[2]芽，芽若生者亦無是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心[3]牙，若能發者無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦種，不能復生菩提根[＊]牙。復次善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德水即為清，投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清，發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲，不能令清，起菩提心。何以故？是一闡提，滅諸善根，非其器故。假使是人，百千萬歲，聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。

「復次善男子！譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中最為殊勝。若和酪漿、若蜜、若[4]蘇、若水、若乳，若末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：『一切眾生，若取我根不應取葉，若取葉者不應取根，若取身者不應取皮，若取皮者不應取身。』是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內、若外所有諸惡，諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王，如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥，雖能療[5]愈種種重病，而不能治必死之人。

「復次善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者，即是無上菩提因緣，毒者即是第一妙藥，完無瘡者謂一闡提。復次善男子！譬如金剛，無能壞者，而能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典，亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。

「復次善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣；一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。復次善男子！如佉陀羅樹、鎮頭迦樹，斷已不生，及諸焦種。一闡提輩，亦復如是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣，猶如焦種。復次善男子！譬如大雨，終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住，是一闡提周體密緻，猶如金剛，不容外物。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛說偈：

「『不見善不作， 唯見惡可作。
是處可怖畏， 猶如險惡道。』
「世尊！如是所說，有何等義？」

佛言：「善男子！不見者，謂不見佛性。善者，即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者，所謂不能親近善友。唯見者，見無因果。惡者，謂謗方等大乘經典。可作者，謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩，無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行；而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者，無有善心及方便故，險惡道者謂諸行也。」

迦葉復言：「如佛所說：

「『云何見所作？ 云何得善法？
何處不怖畏， 如王夷坦道？』
「是義何謂？」

佛言：「善男子！見所作者，發露諸惡，從生死際所作諸惡悉皆發露，至無至處，以是義故，是處無畏。喻如人王，所遊正路，其中盜賊，悉皆逃走。如是發露一切諸惡，悉滅無餘。復次不見所作者，謂一闡提，所作眾惡而不自見，是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏，以是義故不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生，一時成於阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提成於菩提，以是義故名不見所作。又復不見誰之所作，所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死，不能知見，以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不虧損故。若有菩薩所作善業，迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰，破壞不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成於無上之道。何以故？諸佛法爾。

「作惡不即受， 如乳即成酪。
猶灰覆火上， 愚者輕蹈之。
「一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故誹謗方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等，亦復如是。若人說言：『我今不信聲聞經典，信受大乘，讀誦解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說，不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱，如破水瓶，以破結故，即得見於阿耨多羅三藐三菩提。』是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故隨文而說，如是說者名為惡人。如是惡人，不速受果，如乳成酪。譬如王使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教。智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切眾生皆有佛性。善男子！有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂，真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提、惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妬，作如是言：『所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說。』亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：『波旬所說，非善順說。』作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報如乳成酪。灰覆火上，愚輕蹈之。如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典，必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。

「復次善男子！譬如蓮花為日所照，無不開敷。一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因，是故我說大涅槃光所入毛孔，必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能生於菩提妙因，流轉生死無有窮已。

「復次善男子！如優鉢羅花、鉢頭摩花、拘[1]牟頭華、分陀利華，生於淤泥，而終不為[2]彼泥所污。若有眾生修大涅槃微妙經典，亦復如是，雖有煩惱，終不為[3]此煩惱所污。何以故？以知如來性相力故。善男子！譬如有國，多清冷風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。

「復次善男子！譬如良醫，解八種藥，滅一切病，唯除必死。一切契經禪定三昧，亦復如是，能治一切貪恚愚癡、諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子！復有良醫，過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典，亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。

「復次善男子！譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日月、星宿、諸明一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心；唯除生盲一闡提輩。復次善男子！譬如良醫，善解八術，為治眾生一切病苦，與種種方，吐下諸藥、及以塗身、[4]熏藥、灌鼻、散藥、丸藥，若貧愚人不欲服之，良醫愍念，即將是人還其舍宅，強與令服，以藥力故，所患得除；女人產時，兒衣不出，與之令服，服已即出，并令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅槃經亦復如是，所至之處若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪、未發心者，悉令發心，除一闡提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及五無間，名極重惡，譬如斷截多羅樹頭，更不復生，是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？」

佛言：「善男子！是諸眾生，若於夢中夢墮地獄，受諸苦惱，即生悔心：『哀哉，我等自招此罪，若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心，我今所見最是極惡。』從是[5]覺已，即知正法有大果報，如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：『是醫最良，善解方藥。我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱。以是因緣，我命得全。奇哉，我母受大苦惱，滿足十月懷抱我胎，既生之後，推乾去濕，除去不淨大小便利，乳[6]餔長養，將護我身。以是義故，我當報恩，色養侍衛，隨順供養。』犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典，亦為是人作菩提因，除一闡提。

「復次善男子！譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上[7]呪術，若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術、呪藥令良，復以此藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒虫，毒為之[1]消，唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能[＊]消滅，令住菩提，如藥革屣能[＊]消眾毒，未發心者[2]能令發[3]心，安止住於菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生，生於安樂，唯除大龍一闡提輩。

「復次善男子！譬如有人，以[4]雜毒藥，用塗大鼓，於[5]大眾中擊之發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲、瞋恚愚癡，悉皆滅盡；其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱，而結自滅，犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也。

「復次善男子！譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。學大乘者，雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞於如來微密之教，然後乃[6]當造菩提業，安住正法。猶如天雨，潤益增長一切[7]諸種，成就果實，悉除飢饉，多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病，是經出世，如彼果實，多[8]所利益，安樂一切，能令眾生見於佛性。如《法花》中，八千聲聞，得受記莂成大果實，如秋收冬藏，更無所作。一闡提輩，亦復如是，於諸善法，無所營作。

「復次善男子！譬如良醫，聞他人子非人所[9]持，尋以妙藥，并遣一使，勅語使言：『卿持此藥，速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾[10]自當往，終不令彼[11]抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除，得安隱樂。』是大乘典大涅槃經亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復為他人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆[12]消滅，如見良醫惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念，如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受持讀誦，除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。

「復次善男子！譬如聾人，不聞音聲。一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典，而不得聞。所以者何？[13]無因緣故。復次善男子！譬如良醫，一切醫方，無不通達，兼復廣知無量呪術，是醫見王作如是言：『大王今者有必死病。』其王答言：『卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？』醫即答言：『若不見信，應服下藥，既下之後，王自驗之。』王不肯服，爾時良醫以呪術力，令王糞門遍生瘡疱，兼復㿃下，虫血雜出。王見是已，生大怖[14]懅，讚彼良醫：『善哉，善哉！卿先所白，吾不用之。今乃知卿，於吾此身作大利益。』恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是，於諸眾生，有欲無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生，乃至夢中夢見是經，恭敬供養，喻如大王，恭敬良醫。是大良醫，知必死者，終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是，終不能治一闡提輩。

「復次善男子！譬如良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是，悉能[15]救療一切有罪，唯不能治必死之人一闡提輩。復次善男子！譬如良醫，善知八種微妙經術，復能博達，過於八種，以己所知，先教其子，若水、若陸、山[16]澗藥草，悉令識知，如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如來、應、正遍知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山[＊]澗。水者喻身受苦，如水上泡。陸者喻身不堅，如芭蕉樹。其山[＊]澗者喻煩惱中，修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子，漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為其子故，說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經，為諸眾生已發心者及未發心，作菩提因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典大涅槃經，無量無數不可思議未曾有也，當知即是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。

「復次善男子！譬如大船，從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸。如來、應、正遍知亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返，濟[17]渡眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身，以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則有船師，以有船師，則有眾生[18]渡於大海；如來常住化度眾生，亦復如是。復次善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得過無量由[19]延；若不得者，雖復久住，經無量歲，不離本處，有時船壞，沒水而死。眾生如是，在於愚癡生死大海，乘諸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到無上道岸，若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。

「復次善男子！譬如有人，不遇風王，久住大海，作是思惟：『我等今者必在此死。』如是念時，忽遇利風，隨順渡海，復作是言：『[1]快哉，是風，未曾有也。令我等輩，安隱得過大海之難。』眾生如是，久處愚癡生死大海，困苦窮悴，[2]未遇如是大涅槃風，則應生念：『我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。』是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向，入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想，[3]歎言：『快哉，我從昔來，未曾見聞，如是如來微密之藏。』爾乃於是大涅槃經，生清淨信。

「復次善男子！如蛇[4]脫皮，為死滅耶？」

「不也。世尊！」

「善男子，如來亦爾，方便示現，棄捨毒身，可言如來無常滅耶？」

「不也。世尊！如來於此閻浮提中方便捨身，如[A1]彼毒蛇，捨於故皮，是故如來名為常住。」

「復次善男子！譬如金師，得好真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十五有，悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身，雖復示現種種諸身，亦名常住無有變易。

「復次善男子！如菴羅樹及閻浮樹一年三變，有時生花，光色敷榮，有時生葉，滋茂蓊欝，有時[5]彫落，狀似枯死。善男子！於意云何？是樹實為枯滅不耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！如來亦爾，於三界中示三種身，有時初生，有時長大，有時涅槃，而如來身實非無常。」

迦葉菩薩讚言：「善[6]哉，誠如聖教，如來常住無有變易。」[7]◎

「◎[8]善男子！如來密語甚深難解，譬如大王告諸群臣：『先陀婆來。』先陀婆者，一名四實：一者鹽，二者器，三者水，四者馬。如是四法，皆同此名。有智之臣善知此名，若王洗時索先陀婆，即便奉水。若王食時索先陀婆，即便奉鹽。若王食已將欲飲漿索先陀婆，即便奉器。若王欲遊索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣，應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃，智臣當知此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想。或復說言正法當滅，智臣[9]應知此是如來為計樂者說於苦[10]相，欲令比丘多修苦想。或復說言我今病苦，眾僧破壞，智臣當知此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言所謂空者是正解脫，智臣當知此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空想。以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有色、聲、香、味、觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常、熱惱變易，是故解脫名曰常住、不變、清涼。或復說言一切眾生有如來性，智臣當知此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣，善知王意。善男子！如是大王亦有如是密語之法，何況如來而[11]當無[12]耶？善男子！是故如來微密之教，難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類，所能信也。

「復次善男子！如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱，不生花實，及餘水陸所生之物，皆悉枯悴，無有潤澤，不能增長，一切諸藥無復勢力。善男子！是大乘典大涅槃經亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。復次善男子！如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，嬾墮懈怠，不能讀誦、宣揚、分別如來正法，譬如癡賊棄捨真寶擔負草䴬，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤，哀哉大險，當來之世，甚可怖畏。苦哉眾生，不勤聽受是大乘典大涅槃經，唯諸菩薩摩訶薩等，能於是經取真實義，不著文字隨順不逆，為眾生說。

「復次善男子！如牧牛女為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉賣與餘牧牛女人。彼女得已復加二分，轉復賣與近城女人。[13]女人得已復加二分，轉復賣與城中女人。彼女得已復加二分，詣市賣之。時有一人，為子納婦，當須好乳，以[14]瞻賓客，至市欲買。是賣乳者，多索價數，是人答言：『汝乳多水，不直爾許。正值我今[＊]瞻待賓客，是故當取。』取已還家，煮用作[15]糜，都無乳味，雖復無味，於苦味中千倍為勝。何以故？乳之為味，諸味中[16]最。善男子！我涅槃後，正法未滅餘八十年，爾時是經於閻浮提當廣流布，是時當有諸惡比丘，抄[17]略是經分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡人，雖復[18]誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾、無義之語，抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘，是魔伴[1]侶，受畜一切不淨之物，而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流少不足言，如彼牧牛貧窮女人，展轉賣乳，乃至成[＊]糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味，雖無氣味猶勝餘經足一千倍，如彼乳味於諸苦味為千倍勝。何以故？是大乘典大涅槃經，於聲聞經最為上首，喻如牛乳，味中最勝，以是義故，名大涅槃。

「復次善男子！若善男子、善女人等，無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。復次善男子！如蚊子尿不能令此大地潤洽，其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大地一切作丸如[2]葶藶子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恒沙，與一女人共為欲事猶不能足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、眾流皆悉[3]投注，而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切[4]悉為男者，與一女人共為欲事而亦不足。復次善男子！如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春花開敷，有蜂唼取色香細味，不知厭足。女人欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故，諸善男子、善女人等，聽是大乘大涅槃經，常應呵責女人之相求於男子。何以故？是[5]大經典有丈夫相，所謂佛性，若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子！[6]是大乘典大涅槃經，無量無邊不可思議功德之聚。何以故？[7]以說如來祕密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如來[8]密藏，應當方便勤修此經。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所說，我今[9]已有丈夫之相，得入如來微密藏故，如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今隨順世間之法而作是說。」

迦葉復言：「我不隨順世間法也。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知，如蜂[10]採味，汝亦如是。復次善男子！如蚊子[11]澤，不能令此大地沾洽，當來之世，是經流布亦復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。復次善男子！譬如過夏，初月名秋，秋雨連[12]注。此大乘典大涅槃經亦復如是，為於南方諸菩薩故，當廣流布，降[＊]注法雨，彌滿其處。正法欲滅當至罽賓，具足無缺潛沒地中。或有信者[13]或不信者，如是大乘方等經典甘露法味，悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等，當知如來無上正法將滅不久。」[14]◎

大般涅槃經卷第九

大般涅槃經卷第十
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

如來性品第四之七
◎[15]爾時文殊師利白佛言：「世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如來，重為分別，令得除斷。」

佛言：「善男子！云何疑心？汝當說之，當為[16]除斷。」

文殊師利言：「純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故，若見佛性而為常者，本未見時，應是無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。」

爾時世尊即說偈言：

「本有今無， 本無今有。 三世有法，
無有是處。
「善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。」

文殊師利讚言：「善哉，誠如聖教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如[17]來所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，性無差別。唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。」

佛言：「善男子！諦聽，諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者，若長者子，多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡搆諸牛著一器中，見其乳色同一白色，尋便驚怪，牛色各異，其乳云何皆同一色？是人思惟：『如此[18]一切，皆是眾生業報因緣令乳色一。』善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。而諸眾生言：『佛、菩薩、聲聞、緣覺，而有差別。有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘，云何[1]無別？』是諸眾生，久後自解，一切三乘同一佛性；猶如彼人，悟解乳相，由業因緣。復次善男子！譬如金鑛，[2]淘鍊滓穢，然後[3]消融，成金之後，價直無量。善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金鑛，除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？」

「善男子！諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞緣覺所得，以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。」

迦葉復言：「是義云何？」

佛言：「無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世，開示三乘。善男子！如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中，已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。」

迦葉言：「如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海，是故聲聞緣覺之人，悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。」迦葉言：「云何性差別？」

佛言：「善男子！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟[4]酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性，而有差別。」

迦葉復言：「一切眾生性相云何？」

佛言：「善男子！如牛新生，乳血未別，凡夫之性，雜諸煩惱亦復如是。」

迦葉復言：「拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目[5]犍連等速成佛道？」

佛言：「善男子！或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：『我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。』以發速願，故與速記。復次善男子！譬如商人有無價寶，詣市賣之。愚人見[6]之，不識輕笑。寶主唱言：『我此寶珠價直無數。』聞已復笑，各各相謂：『此非真寶，是頗梨珠。』善男子，聲聞緣覺亦復如是，若聞速記，則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能翹勤修習善法，貧窮困苦飢餓所逼，因是出家，長養其身，心志輕[7]躁，邪命諂曲，若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑，輕慢毀呰。當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願，故與速記。護正法者，為授遠記。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」

佛告迦葉：「若諸菩薩，勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，眾生得此脣口乾焦？」

佛告迦葉：「若有不識三寶常存，以[8]是因緣，脣口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、[9]醎、淡六味差別。一切眾生，愚癡無智，不識三寶是[10]常[11]住法，是故名為脣口乾焦。復次善男子！若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖[12]有肉眼，我說是等名為天眼。復次善男子！若有能知如來是常，當知是人，久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼，而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼，是人乃至不識自身手脚、[13]支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。

「復次善男子！如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生，種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各自得解，各各歎言：『如來今日為我說法。』以是義故，名為父母。

「復次善男子！如人生子，始十六月雖復語言，未可解了。而彼父母欲教其語，先同其音，漸漸教之，是父母語，可不正耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住於正法故，隨所應見而為示現種種形像，如來如是同彼語言，可不正耶？」

「不也。世尊！何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生[14]歎說妙法。」

大般涅槃經一切大眾所問品第[15]五

爾時，世尊從其面門放種種色，青、黃、赤、白、紅、紫光明照純陀身，純陀遇已，與諸眷屬，持諸餚膳，[16]疾[17]往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物，充滿具足，持至佛前。爾時有大威德天人，而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且住，純陀！勿便奉施。」

當爾之時，如來復放無量無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所，奉其所施。爾時天人及諸眾生，各各自取所持供養，至於佛前，長跪白佛：「唯願如來聽諸比丘受此飲食。」時諸比丘，知是時故，執持衣鉢，一心安[1]詳。爾時純陀為佛及僧，布置種種師子寶座、懸繒、幡蓋、[2]花香、瓔珞，爾時三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願如來！猶見哀愍，住壽一劫若減一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜。」

爾時一切菩薩摩訶薩、天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉，純陀！成大福德，能令如來受取最後無上供養。而我等輩無福所致，所[A1]設供具則為唐捐。」爾時世尊，欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔，化無量佛，一一諸佛，各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾，[3]悉皆示現受其供養，釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力，[4]皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已，心生歡喜，踊躍無量，一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受我等施，不久便當入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。爾時樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。是時天人、阿修羅等，啼泣悲歎而作是言：「如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」

爾時世尊為欲慰喻一切大眾，而說偈言：

「汝等莫悲歎， 諸佛法應[5]爾。
我入於涅槃， 已經無量劫，
常受最勝樂， 永處安隱處。
汝今至心聽， 我當說涅槃，
我已離食想， 終無飢渴患。
我今當為汝， 說其隨順願，
令諸一切眾， 咸得安隱樂，
汝聞應修行， 諸佛法常住。
假使烏角[6]鵄， 同共一樹棲，
猶如親兄弟， 爾乃永涅槃。
如來視一切， 猶如羅睺羅，
常為眾生尊， 云何永涅槃？
假使蛇鼠狼， 同處一穴遊，
相愛如兄弟， 爾乃永涅槃。
如來視一切， 猶如羅睺羅，
常為眾生尊， 云何永涅槃？
假使七葉花， 轉為婆師香，
迦留迦果樹， 轉為鎮頭果，
如來視一切， 猶如羅睺羅，
云何捨慈悲， 永入於涅槃？
假使一闡提， 現身成佛道，
永處第一樂， 爾乃入涅槃。
如來視一切， 皆如羅睺羅，
云何捨慈悲， 永入於涅槃？
假使一切眾， 一時成佛道，
遠離諸過患， 爾乃入涅槃。
如來視一切， 皆如羅睺羅，
云何捨慈悲， 永入於涅槃？
假使蚊子尿， 浸壞於大地，
諸山及百川， 大海悉盈滿，
若有如是事， 爾乃入涅槃。
悲心視一切， 皆如羅睺羅，
常為眾生尊， 云何永涅槃？
以是故汝等， 應深樂正法，
不應生憂惱， 號泣而啼哭。
若欲自正行， 應修如來常，
[7]當觀如是法， 長存不變易。
復應生是念， 三寶皆常住，
是則獲大護， 如呪枯生菓。
是名為三寶， 四眾應善聽，
聞已應歡喜， 即發菩提心。
若能計三寶， 常住同真諦，
此則是諸佛， 最上之誓願。
「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來最上誓願而發願者，當知是人，無有愚癡，堪受供養；以此願力，功德果報於世最勝，如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣，離苦安樂，無有嬈害能留難者。」爾時人天大眾、阿修羅等，聞是法已，心生歡喜，踊躍無量，其心調柔，善滅諸[8]蓋，心無高下，威德清淨，顏貌怡悅。知佛常住，是故施設諸天供養，散種種花、末香、塗香、鼓天伎樂，以供養佛。

爾時佛告迦葉菩薩言：「善男子！汝見是眾希有事不？」

迦葉答言：「已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾、人天所奉[9]飯食供養。又見諸佛其身姝大，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶不相障礙。復見大眾悉發誓願，說十三偈。亦知大眾各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所奉[＊]飯食碎如微塵，一塵一佛，猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等，皆知如來是常住法。」

爾時世尊告純陀言：「汝今所見，為是希有奇特事不？」

「實爾。世尊！我先所見，無量諸佛三十二相、八十種好莊嚴其身，今悉見為菩薩摩訶薩體貌[1]傀異，姝大殊妙，唯見佛身喻如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所見無量佛者，是我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等，所可修行，不可思議，能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得[2]住十地，菩薩所行具足成辦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所說，純陀所修成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃經。世尊！一切契經說有餘義、無餘義耶？」

「善男子！我所說者，亦有餘義，亦無餘義。」

純陀白佛言：「世尊！如佛所說：

「『所有之物， 布施一切， 唯可讚歎，
無可虧損。』
「世尊！是義云何？持戒毀戒有何差別？」

佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀問言：「云何名為唯除一人？」

佛言：「如此經中，所說破戒。」

純陀復言：「我今未解，唯願說之。」

佛[3]言：「純陀！言破戒者謂一闡提，其餘在所一切布施，皆可讚歎獲大果報。」

純陀復問：「一闡提者，其義云何？」

佛言：「純陀！若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麁惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於[4]佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛、法、僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

爾時純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其義云何？」

[5]答言：「純陀！若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。」

純陀復問：「如是破戒，可拔濟不？」

答言：「純陀！有因緣故，則可拔濟。若被法服猶未捨遠，其心常懷慚愧恐怖，而自考責：『咄哉，何為犯斯重罪？何[6]期怪哉，造斯苦業？』其心改悔，生護法心，欲建正法。『有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當諮問，受持讀誦，既通利已，復當為他，分別廣說。』我說是人不為破戒。何以故？善男子！譬如日出，能除一切塵翳、闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世，亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪，是故此經，說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔還歸於法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧，除此正法，更無救護，是故應當還歸正法，若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧；『今我所作不善之業，甚為大苦。我當建立、護持正法。』是則不名五逆罪也，若施是人得福無量。犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者福不足言。又善男子！犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣說，應生是心。謂正法者，即是如來微密之藏，是故我當護持建立，施是人者得勝果報。善男子！譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至他土，在一天廟即便[7]生產。聞其舊邦安隱豐熟，携將其子欲還本土，中路值河水[8]涱暴急，荷負是兒不能得渡，即自念言：『我今寧與一處併命，終不捨棄而獨渡也。』念已母子俱共沒命。命終之後尋生天中，以[9]慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故，得生天中。犯四重禁、五無間罪，生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田，是護法者有如是等無量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬供養、讚歎三寶，施如是人得大果報不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：『是菓核中應有甘味。』即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨。恐失菓種，即還[10]收拾，種之於地勤加修治，以蘇油乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不。」

「不也。世尊！假使天降無上甘雨，猶亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒然善根，當於何處而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所施所得果報，非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果，是故說言一切所施非無差別。」

純陀復言：「何故如來而說[1]此偈？」

佛言：「純陀！有因緣故，我說此偈。王舍城中有優婆塞，心無淨信，奉事尼[2]犍，而來問我布施之義，以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕[3]密藏義。如斯偈者其義云何？一切者少分一切，當知菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。

「復次善男子，如我昔日所說偈言：

「『一切江河， 必有迴曲。 一切叢林，
必名樹木。 一切女人， 必[4]懷諂曲。
一切自在， 必受安樂。』」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩，即從座起，偏袒右[5]臂，右膝著地，前禮佛足，而說偈言：

「非一切河， 必有迴曲。 非一切林，
悉名樹木。 非一切女， 必懷諂曲。
一切自在， 不必受樂。
「佛所說偈，其義有餘，唯垂哀愍，說其因緣。何以故？世尊！於此三千大千世界，有渚名拘耶尼，其渚有河，端直不曲名娑婆耶，喻如繩墨，直入西海。如是河相，於餘經中佛未曾說，唯願如來，因此方等阿含經中，說有餘義，令諸菩薩深解是義。世尊！譬如有人先識金鑛，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金銀琉璃寶樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受樂者，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝、如來法王，不屬死魔、不可滅盡；梵釋諸天，雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男子！汝今善得樂說之辯，且止，諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。是時病者，貪欲多服。醫語之言：『若能[6]消者，則可多服。汝今體羸，不應多服。當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥。若多服不[7]消，則名為毒。』善男子！汝今勿謂是醫所說，違失義理，喪膏力勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、[8]后妃憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說偈言：

「『一切江河， 必有迴曲。 一切叢林，
必名樹木。 一切女人， 必懷諂曲。
一切自在， 必受安樂。』
「文殊師利！汝今當知，如來所說無有漏失，如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。」

爾時佛讚文殊師利：「善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之義，[9]愍哀一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。」

爾時文殊師利法王之子，復於佛前而說偈言：

「於他[10]言語， 隨順不逆。 亦不觀他，
作以不作。 但自觀身， 善[11]不善行。
「世尊如是說此法藥，非為正說，於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說一切外學、九十五種，皆趣惡道；聲聞弟子皆向正路。[12]若護禁戒，攝持威儀，[A2]守[13]慎諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何故於九部中，見有毀他則便呵責？如是偈義，為何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我說此偈，亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所，欲折伏我，作如是問：『云何世尊有一切智、非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中，常懷惡心，隨逐如來，欲為殺害，云何如來聽其出家？』善男子！以是因緣，我為是王而說此偈：

「『於他語言， 隨順不逆。 亦不觀他，
作以不作。 但自觀身， 善不善行。』
「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重無間。應當發露，以求清淨，何緣乃更見他過咎？』善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。復次善男子！亦為護持不毀禁戒成就威儀，見他過者而說是[14]偈。若復有人受他教誨遠離眾惡，復教他人令[15]遠眾惡，如是之人則我弟子。」

爾時世尊，為文殊師利而說偈言：

「一切畏刀杖， 無不愛壽命。
恕己可為喻， 勿殺勿行杖。」
爾時文殊師利，復於佛前而說偈言：

「非一切畏杖， 非一切[16]愛命。
恕己可為喻， 勤作善方便。
「如來說是法句之義，亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女象馬、主藏大臣，若諸天人及阿修羅，執持利劍能害之者，無有是處。勇士烈女、馬王獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖，以是義故，如來說偈，亦是有餘。若言恕己可為喻者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己喻彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁護凡夫，亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者，即是邪見。若有邪見，命終之時，即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心，無殺害想。謂阿羅漢平等之心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中，有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我於是時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：

「『當令汝長[1]壽， [2]久久住於世，
受持不害法， 猶如諸佛壽。』
「是故我說[3]是偈：

「『一切畏刀杖， 無不愛壽命。
恕己可為喻， 勿殺勿行杖。』」
佛言：「善哉，善哉！文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，諮問如來如是密教。」

爾時文殊師利復說是偈：

「云何敬父母， 隨順而尊重；
云何修此法， 墮於無間獄？」
於是如來，復以偈答文殊師利：

「若以貪愛母， 無明以為父。
隨順尊重[4]是， 則墮無間獄。」
爾時如來，復為文殊師利菩薩重說偈言：

「一切屬他， 則名為苦。 一切由己，
自在安[5]樂。 一切憍慢， 勢極暴惡。
賢善之人， 一切愛念。」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來所說，是亦不盡。唯願如來復垂哀愍，說其因緣。何以故？如長者子，從師學時，為屬師不？若屬師者義不成就，若不屬者亦不成就，若得自在亦不成就，是故如來所說有餘。復次世尊！譬如王子，無所綜習，觸事不成，是亦自在愚闇常苦。如是王子，若言自在義亦不成，若言屬他義亦不成，以是義故，佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在不必受樂，一切憍慢勢極暴惡是亦有餘。世尊！如諸烈女，憍慢心故出家學道，護持禁戒、威儀成就，守攝諸[6]根不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念是亦有餘，如人內犯四重禁已，不捨法服堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有賢人犯重禁已，護法見之即驅令出罷道還俗，以是義故，一切賢善何必悉愛？」[7]◎

◎[8]爾時佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法眾僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於爾時，知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如是密語。」

文殊師利復說偈言：

「一切諸眾生， 皆依飲食存。
一切有大力， 其心無嫉妬。
一切因飲食， 而多得病苦。
一切修淨行， 而得受安樂。
「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？」

爾時世尊，復為文[9]殊而說偈言：

「非一切眾生， 盡依飲食存。
非一切大力， 心皆無嫉妬。
非一切因食， 而致病苦患。
非一切淨行， 悉得受安樂。
「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來，實無所食，但欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣[10]耶？諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世人危脆之身；我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無嫉妬之心，而亦無力。一切病苦因食得者，亦有餘義，亦見有人得客病者，所謂刺刺、刀劍[11]鉾槊。一切淨行受安樂者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因緣而說此偈，有[12]因故說。昔日於此[13]優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所，欲受第四八戒齋法，我於爾時為說是偈。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？」

「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法諸善男子，知此有餘及無餘[1]義。」

迦葉菩薩心大歡喜，踊躍無量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視眾生如羅睺羅。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝今所見微妙甚深。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有得聞是經名字，所得功德，非諸聲聞辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是佛境界。何況受持、讀誦通利、書寫經卷！」

爾時諸天、世人及阿修羅，即於佛前異口同音而說偈言：

「諸佛難思議， 法僧亦復然，
是故今勸請， 唯願小停住。
尊者大迦葉， 及以阿難等，
二眾之眷屬， 且待須臾至。
并及摩伽主， 阿闍世大王，
至心敬信佛， 猶故未來此。
唯願於如來， [A3]少垂哀愍住，
於此大眾中， 斷我諸疑網。」
爾時如來為諸大眾而說偈言：

「我法最長子， 是名大迦葉。
阿難勤精進， 能斷一切疑。
汝等當諦觀， 阿難多聞士，
自然[2]當解了， 是常[3]及無常。
以是故不應， 心懷於憂惱。」
爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊，與文殊師利、迦葉菩薩及以純陀，而受記[4]莂。受記[＊]莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼小兒及常患者。汝等文殊，當為四部廣說大法，今以此法付囑於汝。乃至迦葉、阿難等來，復當[5]付囑如是正法。」爾時如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，[6]現身有疾，右脇而臥，如彼病人。[7]◎

大般涅槃經卷第十

大般涅槃經卷第十一

北涼天竺三藏曇無[8]讖譯

◎[9]現病品第六

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭，則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病、上氣吐逆、膚體㿇㿇、其心悶亂、下痢噦噎、小便[10]淋[11]瀝、眼耳疼痛、背滿腹脹、顛狂乾[12]消鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利，而作是言：『我今背痛，汝等當為大眾說法？』有二因緣，則無病苦。何等為二？一者憐愍一切眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自言有病？世尊！世有病人，或坐或臥不安處所，或索飲食，勅誡家屬，修治產業，何故如來默然而臥，不教弟子聲聞人等，尸波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修[13]諸正勤？何緣不說如是甚深大乘經典？如來何故不以無量方便，教大迦葉、人中象王、諸大人等，令不退於阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者？世尊實無有病，云何默然，右脇而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡，忿怒、纏蓋、[14]焦惱、嫉妬、慳悋、[15]奸詐、諛諂、無慚無愧，慢慢[16]慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸貢高、[17]懟[18]恨諍訟、邪命諂媚、詐現異相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無厭、纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿不樂、貪嗜飲食、其心?瞢、心緣異想、不善思惟、身口多惡、好憙多語，諸根闇鈍、發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪，重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願，令諸眾生永斷如是三障重病。

「復次世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願，願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病，願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，[1]消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進，成就如來金剛之[2]心，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊！菩薩如是，已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無復病，何緣如來乃於今日唱言有病？

「復次世尊！世有病人，不能坐起、俯仰、進止，[3]飲食不御，漿水不下，亦復不能教[4]戒諸子，修治家業。爾時父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所論說，此閻浮提有諸愚人，當作是念：『如來正覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住無變易故，以是因緣，不應說言我今背痛。

「復次世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，臥著床褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢，生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等，以我性常，自在時節、微塵等法而為常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是義故，世尊！今日不應默然，右脇而臥。

「復次世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦[5]乏極，是故不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅[6]象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一鉢[7]健提力，十鉢健提力不如一八臂那羅延力，十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫，身中諸節，節不相到。人中力士，節頭相到。鉢健提身，諸節相接。那羅延身，節頭相拘。十住菩薩諸節骨解，[8]盤龍相結，是故菩薩其力最大。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧，照明一切；人中之龍，具大威德；成就神通無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脇而臥，令諸[9]人天[10]悲愁苦惱？」

爾時迦葉菩薩即於佛前而說偈言：

「瞿曇大聖德， 願起演妙法，
不應如小兒， 病者臥床[11]席。
調御天人師， 倚臥雙樹間，
下愚凡夫見， 當言必涅槃。
不知方等典， 甚深佛所行，
不見微密藏， 猶盲不見道。
[12]惟有諸菩薩， 文殊師利等，
能解是甚深， 譬如善射者。
三世諸世尊， 大悲為根本，
如是大慈悲， 今為何所在？
若無大悲者， 是則不名佛，
佛若必涅槃， 是則不名常。
[＊]惟願無上尊， 哀受我等請，
利益於眾生， 摧伏諸外道。」
爾時世尊，大悲[13]熏心，知諸眾生各各所念，將欲隨順畢竟利益，即從臥起，結[14]跏趺坐，顏貌熈怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清淨，無諸垢穢，放大光明充遍虛空。其光大盛，過百千日，照于東方、南西北方、四維上下諸佛世界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，令百千億那由他眾生，安止不退菩提之心。爾時世尊，心無疑慮，如師子王，以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花，其花微妙各具千葉，純真金色，琉璃為莖，金剛為鬚，玫瑰為臺，形大團圓猶如車輪，是諸蓮花，各出種種雜色光明，青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，是八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、㓟剝，遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄，是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂[1]擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和[2]熅煖適身。是光明中[3]亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。爾時於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空虛，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。畜生眾生，互相殺害、共相殘食，遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡，除謗正法。

是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥者、或有住者，或[4]有震雷音者、或[5]澍雨者、或放電光、或復[6]興風，或出煙焰身如火聚，或[7]復示現七寶諸山、池泉河水、山林樹木，或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或復示現象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰諸鳥，或復示現令閻浮提所有眾生，悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰界諸入[8]多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，或復有說常無常等，或復有說淨與不淨。復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所[9]得功德，或復有說聲聞之人所得功德，或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或有世尊左脇出水、右脇出火；或有示現初生出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入[10]于涅槃；或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果、至第四果；或復有說出離生死，無量因緣。

爾時於此閻浮提中，所有眾生遇斯光已，盲者見色，聾者聽聲，[11]啞者能言，拘躄能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者信。如是世界，無一眾生修行惡法，除一闡提。

爾時一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、[12]健陀、憂摩陀、阿婆[13]魔羅、人非人等，悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉！無上天尊，多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌或舞，或身動轉。以種種花散佛及僧，所謂天優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花，復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和合雜香、海岸聚香，復以天上寶幢、幡、蓋，諸天伎樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹，供養於佛，而說偈言：

「我今稽首大精進， 無上正覺兩足尊，
天人大眾所不知， [＊]惟有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故， 於無量劫修苦行，
如何一旦放本誓， 而便捨命欲涅槃？
一切眾生不能見， 諸佛世尊祕密藏，
以是因緣難得出， 輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢， 一切皆當至涅槃，
如是甚深佛行處， 凡夫下愚誰能知？
施諸眾生甘露法， 為欲斷除諸煩惱，
若有服此甘露已， 不復受生老病死。
如來世尊以療治， 百千無量諸眾生，
令其所有諸重病， 一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦， 故得名為第七佛，
[＊]惟願今日雨法雨， 潤漬我等功德種。
是[14]故大眾及人天， 如是請已默然住。」
說是偈時，蓮花臺[15]中一切諸佛，從閻浮提遍至淨居，悉皆聞之。

爾時佛告迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子！汝[16]已成就樂說辯才，已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。善男子！我於往昔，無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘大涅槃經，開示分別，顯發其義。我於爾時，亦為彼佛而作聲聞，受持如[1]是大涅槃典，讀誦通利、書寫經卷，廣為他人開示分別，解說其義；以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我從是來，未曾[2]有惡煩惱業緣，墮於惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身無根二根，反逆父母，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血，犯四重禁。從是[3]已來，身心安隱，無諸苦惱。迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久[4]已遠離一切病故。

「迦葉！是諸眾生不知大乘方等密教，便謂如來真實有[5]疾。迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言如來是人是天，而我真實非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非聲聞、非說非不說。如是等語，皆是如來祕密之教。

「迦葉！如言如來猶如大海、須彌山王，而如來者實非鹹味、同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來如分陀利，而我實非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如父母，而如來者實非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來是大船師，而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕密之教。

「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女人，善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而是心法，實無去來，亦無所至。[6]真[7]是前後相似相續，相貌不異。』如是之言，即是如來祕密之教。迦葉！我今言病，亦復如是，亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等當為四眾說法。』迦葉！如來正覺實無有病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃，即是諸佛甚深禪定，如是禪定，非是聲聞緣覺行處。

「迦葉！汝先所問，如來何故倚臥不起，不索飲食、[8]戒勅家屬修治產業？迦葉！虛空之性，亦無[9]坐起、求索飲食、勅戒家屬修治產業，亦無去來、生滅老壯、出沒傷[10]破、解脫繫縛，亦不自說、亦不說他、亦不自解、亦不解他，非安非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何當有諸病苦耶？

「迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非聲聞緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，若有瞻病隨意醫藥，則可令[11]差，若無此三則不可[＊]差。聲聞緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。迦葉！譬如病人若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可[＊]差。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或為自身、或為他身、或為怖畏、或為利養、或為[12]諛諂、或為誑他、書寫如是大涅槃經，受持讀誦，供養恭敬，為他說者。

「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典，有病行處，非如來也。何等為五？一斷三結，得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處，是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第二人者，斷三結[13]縛、薄貪恚癡，得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦入於涅槃，是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非[14]騏驎獨一之行，是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是[＊]騏驎獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」

大般涅槃經聖行品第七[1]之一

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應當於是大[2]般涅槃經，專心思惟五種之行。何等為五？一者聖行、二者梵行、三者天行、四者嬰兒行、五者病行。善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行，復有一行是如來行，所謂大乘大涅槃經。迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來，得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法，大眾正行，復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金銀珍寶、微妙瓔珞、香花伎樂、奴婢[3]僕使、男女大小、象馬車乘、牛羊鷄犬、猪豕之屬。』復作是念：『居家迫[4]迮，猶如牢獄，一切煩惱由之而生。出家寬曠，猶如虛空，一切善法因之增長。若在[5]家居，不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬚髮，出家學道。』作是念已，我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅，即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安[6]詳，無所觸犯。乃至小罪，心生怖畏，護戒之心，猶如金剛。

「善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。爾時海中有一羅剎，即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念：『我今若與必定沒死。』答言：『羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與之。羅剎復言：『汝若不[7]肯惠我半者，幸願與我三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能者，當施手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若復不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼，願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索，誠復不多，然我今日方當渡海，不知前途近遠如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得過？脫能中[8]路，沒水而死。』善男子！菩薩摩訶薩護持禁戒，亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。

「菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅剎，語菩薩言：『汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持餘戒，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言：『卿若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷蘭遮[9]者，可犯捨墮，以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『卿若不能犯捨墮者，可[10]破波夜提，以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『[11]卿若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時心自念言：『我今若犯突吉羅罪，不發露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩薩若能如是堅持，則為具足五[12]根諸戒，所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。

「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者受世教戒，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終不為惡，受世教戒者，白四羯磨然後乃得。復次善男子！有二種戒：一者性重戒，二者息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣、輕秤小[13]㪷、欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而臥、田宅種植、家業坐肆，不畜象馬車乘、牛羊駝驢、鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳羅、[14]豺狼虎豹、猫狸猪豕及餘惡獸、童男童女、大男大女、奴婢僮僕、金銀琉璃、頗梨真珠、車?馬瑙、珊瑚璧玉、珂貝諸寶、赤銅白[15]鑞、鍮[16]石盂器、?[17]毺㲩?、拘執[18]毦衣、一切穀米、大小麥豆、[19]穈粟稻麻、生熟食具，常受一食不曾再食、若行乞食及僧中食、常知止足不受別請、不食肉不飲酒、五辛能[20]熏悉不食之，是故其身無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養、尊重讚[1]歎，趣足而食終不長受。所受衣服纔[2]足覆身，進止常與三衣鉢[3]具，終不捨離，如鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜寶藏，若金、若銀，飲食、厨庫、衣裳服飾、高廣大床、象牙金床、雜色[4]編織、悉不用坐，不畜一切細軟諸[5]蓆、不坐象[6]薦馬[＊]薦、不以細軟上妙衣[7]服用敷床[8]臥，其床兩頭不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安[9]黃木枕。終不觀看象鬪、馬鬪、車鬪、兵鬪、男鬪、女鬪、牛鬪、羊鬪、水牛鷄雉鸚鵡等鬪，亦不故往觀看軍陣，不應故聽吹貝、鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之聲，除供養佛。摴蒱圍碁波羅塞戲、師子象鬪、彈碁六[10]愽、拍毱擲石、投[A1]壺牽道、八道行[11]成、一切戲笑悉不觀作。終不[12]瞻相手脚面目，不以[13]抓鏡、[A2]蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語彼，以彼語此。終不[14]諛諂，邪命自活，亦不宣說王臣盜賊鬪諍、飲食國土、飢饉恐怖、豐樂安隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等無差別。

「善男子，菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利女、婆羅門女、[15]居士女而行不淨。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，食於信心檀越飲食。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受於信心檀越床[16]敷臥具。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『我寧以身受三百鉾，終不敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊，[17]不以破[18]戒，受[19]於信心檀越房舍屋宅。』復次善男子！[A3]菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵[20]搥打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒，受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵錐遍[21]身攙刺，不以染心聽好音聲。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施於一切眾生。以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成就波羅蜜戒。

「善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地[22]耶？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、不散。善男子！譬如須彌山，旋[23]藍猛風不能令動、墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，不為色聲香[24]味所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子！又[25]復動者，不為貪欲恚癡所動；又[＊]復墮者，不墮四重；又[＊]復退者，不退戒還家；又[＊]復散者，不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子！菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。

「善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之所行[26]故，故名聖行。以何等故，名佛菩薩為聖人[＊]耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多[27]聞、智慧、捨離，[28]故名聖人。有七聖覺故，[29]故名聖人。以是義故，復名聖行。

大般涅槃經卷第十一

大般涅槃經卷第十二
北涼天竺三藏曇無[＊]讖[30]譯

[31]聖行品第七之二
「復次善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身，從頭至足，其中唯有髮毛、[32]爪齒、不淨垢穢、皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸脈。菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：『骨是我耶？離骨是[1]耶？』菩薩爾時除去皮肉，唯觀白骨，復作是念：『骨色相異，所謂青黃、[2]赤白及以鴿色，如是骨相亦復非我，何以故？我者亦非青黃、[3]赤白及以鴿色。』菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：『如是骨者從因緣生，依因足[4]骨以拄踝骨，依因踝骨以拄[5]膊骨，依因[＊]膊骨以拄膝骨，依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄[6]臗骨，依因[＊]臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨，復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄[7]頷骨，依因[＊]頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復因項骨以拄膊骨，依因膊骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨，一切分離，得是觀已即斷三欲：一形貌欲，二姿態欲，三細觸欲。

「菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地，東西南北、四維上下悉皆青相；如青色觀，黃白鴿色，亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿[8]等色光，是菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：『如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起、行住、屈伸、俯仰，視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中無主，誰使之然？』作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：『或識是我，故使諸佛不為我說。』復觀此識，次第生滅，猶如流水，亦復非我。復作是念：『若識非我，出息入息或能是我。』復作是念：『是[9]出入息，直是風[10]性，而是風性，乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切，悉無有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌，隨意出聲。是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，[11]而於何處[12]生此貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋恚？而我此身，三十六物不淨臭穢，何處當有受罵辱者？若聞其罵，即便思惟，以何音聲而見罵[13]耶？一一音聲不能見罵，若一不能，多亦不能，以是義故，不應生瞋。若他來打，亦應思惟，如是打者從何而生？』復作是念：『因手[14]刀杖，及以我身，故得名打。我今何緣橫瞋於他？乃是我身，自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念則不能觀善、不善義，若不能觀善、不善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處，得四念處已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。」

迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩未得住不動地，淨持戒時，頗有因緣，得破戒不？」

「善男子！[15]有菩薩未得住不動地，有因緣故，可得破戒。」

迦葉[16]敬諾：「何者是[17]耶？」

佛[18]言：「迦葉！若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持愛樂大乘經典，[19]又能令其讀誦通利、書寫經卷、廣為[20]他說、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：『我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受[21]罪，要必當令如是之人，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有菩薩，攝取護持如是之人，令不退[22]於菩提之心，為是毀戒；若墮阿鼻，無有是處。」

爾時佛讚文殊師[23]利：「善哉，善哉！如汝所說。我念往昔，於此閻浮提作大國王，名曰仙[24]預，愛念敬重大乘經典，其心純善，無有麁惡嫉妬慳悋，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門，供給所須。過十二年施安已訖，即作是言：『[25]師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。』婆羅門言：『大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虛空？』善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。

「復次迦葉！又有聖行，所謂四聖諦。苦、集、滅、道，是名四聖諦。迦葉！苦者逼[26]迫相，集者能生長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。復次善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；集者二十五有；滅者滅二十五有；道者修戒定慧。復次善男子！有漏法者有二種：有因、有果；無漏法者亦有二種：有因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名為集，無漏果者則名為滅，無漏因者則名為道。

「復次善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。能生如是八苦法者，是名為[1]因。無有如是八法之處，是名為滅。十力、四無所畏、三念處、大悲，是名為道。

「善男子！生者出相，所謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者種類生。何等為老？老有二種：一念念老，二終身老。復有二種：一增長老，二滅壞老，是名為老。云何為病？病謂四大毒蛇，互不調適，亦有二種：一者身病，二者心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者因熱，四者雜病，五者客病。客病有四：一者非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著。心病亦有四種：一者踊躍，二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次善男子！身心之病凡有三種。何等為三？一者業報，二者不得遠離惡對，三者時節代謝。生如是等因緣名字，受分別病。因緣者，風等諸病。名字者，心悶[2]肺脹，上氣咳逆，心驚下[3]痢。受分別者，頭痛目痛、手足等痛，是名為病。何等為死？死者捨所受身。捨所受身亦有二種：一命盡死，二外緣死。命盡死者亦有三種：一者命盡非是福盡，二者福盡非是命盡，三者福命俱盡。外緣死者[4]復有三種：一者非分自害[5]死，二者橫為他死，三者俱死。又有三種死：一放逸死，二破戒死，三壞命根死。何等名為放逸[6]死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死[7]耶？毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大苦。

「何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散，亦有二種：一者人中五陰壞，二者天中五陰壞。如是人天所[8]愛五陰，分別挍計有無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，[9]復有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別挍計有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦？求不得苦[＊]復有二種：一者所悕望處求不能得，二者多役功力不得果報，如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎[10]貪苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。

「迦葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！三界受身，無不有生，老不必定，是故一切生為根本。迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。迦葉！菩薩不爾，觀其初生，已見過患。迦葉！如有女人入於他舍，是女端正，顏貌[11]瓌麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人問言：『汝所至處為何所作？』女人答言：『我所至處，能與種種金銀琉璃、頗梨真珠、珊瑚虎珀、車?馬瑙、象馬車乘、奴婢僕使。』主人聞已，心生歡喜，踴躍無量：『我今福德，故令汝來至我舍宅。』即便燒香散花，供養恭敬禮拜。復於門外更見一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已問言：『汝字何等？繫屬誰家？』女人答言：『我字黑闇。』復問：『何故名為黑闇？』女人答言：『我所行處，能令其家所有財寶一切衰秏。』主人聞已，即持利刀，作如是言：『汝若不去，當斷汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，無有智慧。』主人問言：『[12]何故名我癡無智慧？』女人答言：『汝[13]舍中者，即是我姊。我常與姊，進止共[14]俱，汝若驅我，亦當驅彼。』主人還入問功德天：『外有一女，云是汝妹。實為是不？』功德天言：『實是我妹，我與此妹，行住共[＊]俱，未曾相離。隨所住處，我常作好，彼常作惡，我[15]常利益，彼[16]常作衰。若愛我者，亦應愛彼，若見恭敬，亦應敬彼。』主人即言：『若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意去。』是時二女，[17]俱共相將還其所止。爾時主人見其還去，心生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已，心生歡喜，即請之言：『從今已去，願汝二人，常住我家。』功德天言：『我等先[18]以為他所驅，汝復何緣俱請我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復當敬彼，是故俱請令住我家。』迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無愛心。凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪[19]受生死二法。

「復次迦葉！如婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅門，種姓清淨，何故取是糞中穢果？』童子聞已，赧然有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。』智者[1]語言：『汝大愚癡，若還棄者，本不應取。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分，不受不捨，如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死，如彼童子取果還棄。

「復次迦葉！譬如四衢道頭，有人器盛滿食，色香味具，而欲賣之。有人遠來飢虛羸乏，見其飯食色香味具，即[2]指[3]之言：『此是何物？』食主答言：『此是上食，色香味具。若食此食，得色得力、能除飢渴、得見諸天；唯有一患，所謂命終。』是人聞已，即作是念：『我今不用色力見天，亦不用死。』即作是言：『食是食已，若命終者，汝今何用於此賣之？』食主答言：『有智之人，終不肯[4]買。唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，得色得力見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處，皆悉貪[5]愛，以其不見老病死故。

「復次善男子！譬如毒樹，根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處，所受五陰，亦復如是，一切能殺。復次迦葉！譬如糞穢，多少俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬，下至十歲，俱亦受苦。復次迦葉！譬如嶮[6]岸，上有草覆，於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽[7]天千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故，不知其下有大深[8]坑，即前欲取，不覺脚跌，墮[＊]坑而死。智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天，上妙餚饌而[9]不能食？迦葉！以如是喻，及餘無量無邊譬喻，當知是生，實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀於生苦。

「迦葉，云何菩薩摩訶薩，於是大乘大涅槃經觀於老苦？老者能為咳逆上氣，能壞勇力、憶念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作背[10]膢、懈怠懶惰，為他所輕。迦葉！譬如池水，蓮花滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次迦葉！譬如國王，有一智臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。復次迦葉！譬如折軸，無所復用，老亦如是無所復用。復次迦葉！如大富家，多有財寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、車?馬瑙。有諸怨賊，若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛年[11]好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，雖復悕望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲自恣，而不能得。復次迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色，亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。復次迦葉！譬如甘蔗，既被[12]壓已，滓無復味。善男子！壯年盛色亦復如是，既被老[＊]壓，無三種味：一出家味，二讀誦味，三坐禪味。復次迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌[13]瓌[14]瑋，老則衰羸，形神枯[15]顇。

「復次迦葉！譬如有王，常以正法治[16]於國土，真實無曲，慈悲好施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遂至他土。他土人民[17]見已，生於憐愍之[18]心，咸作是言：『大王！往日正法治國，不抂萬姓，如何一旦流離至此？』善男子！人亦如是，既為衰老所壞敗已，常讚壯時所行事業。復次迦葉！譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。復次迦葉！譬如河岸臨[19]峻之樹，若遇暴風必當顛[20]墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。復次迦葉！譬如嬰兒為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉！以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知是老，實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於老苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉！如人有怨，心常憂愁，而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷愁憂。復次迦葉！譬如有人，形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣使逼喚，與共交通。時王捕得，即[21]便使人，挑其一目、截其一耳、斷一手足，是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，[1]雖復身體耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次迦葉！如芭蕉樹、竹葦蘆騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如魚王、蟻王、[2]䗍王、牛王、商主，在前行時，如是諸眾，悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣不相捨離。魚、蟻、[＊]䗍、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂悲嘆、身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊，[3]撥撤橋梁，亦能劫奪正[4]念根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂，除捨慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於病苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次迦葉！如水災起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如風災起，能吹一切悉令散滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？」

佛告迦葉：「善男子！彼第四禪，內外過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀，外有火災。二禪過患，內有歡喜，外有水災。三禪過患，內有喘息，外有風災。善男子！彼第四禪，內外過患一切[5]俱無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內外過患一切皆盡，是故死[6]王不能及之。

「復次善男子！如金翅鳥能噉能[7]消一切龍魚、金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉！譬如河岸所有草木，大水[8]瀑[9]涱，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳以其軟故。善男子！一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如那羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。復次迦葉！譬如有人於怨憎中，詐現親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便，而欲殺之；彼怨謹慎，堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。復次迦葉！譬如卒降金剛[＊]瀑雨，悉壞藥木、諸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如金翅鳥能噉諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無、相願。復次迦葉！如摩羅毒蛇，凡所[10]觸螫，雖有良呪、上妙好藥，無如之何；唯阿竭多星呪，能令除愈。善男子！死毒所螫，亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大[11]般涅槃呪。復次迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語，貢上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以軟語、錢財珍寶，而貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者於嶮難處無有資糧，去處懸遠，而無伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇無有燈明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治，往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，非是惡色而令人怖，敷在身邊不可覺知。迦葉！以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知是死，真為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於死苦。

「迦葉，云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本，如說偈言：

「『因愛生憂， 因愛生怖。 若離於愛，
何憂何怖？』
「愛因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生，生於衰老、愛別離[12]苦，所謂命終。善男子！以別離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。善男子！過去之世人壽無量，時世有王，名為善住。其王爾時為童子身，太子治事，及登王位，各八萬四千歲。時王頂上生一肉[13]疱，其疱柔軟，如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸增長，不以為患。足滿十月，[＊]疱即開剖，生一童子，其形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一。父王歡喜，字之頂生。時善住王，[1]因以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日，處在高樓，沐浴受齋，即[2]時東方有金輪寶，其輪千輻，轂輞具足，非工匠造，自然成就，而來應之。頂生大王即作是念：『我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有金輪，千輻不減轂輞具足，非工匠造自然成就，而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝。』復作是念：『我[3]今當試。』即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是金輪寶飛昇虛空遍十方已，還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定當作轉輪王。』其後不久復有象寶，狀貌端嚴、如白蓮花，七[4]支拄地。頂生見已復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴，如白蓮花，七[＊]支拄地，而來應者，當知是王即是聖王。』復作是念：『我今當試。』即擎香爐，右膝著地而發誓言：『是白象寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是白象寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久次有馬寶，其色紺炎，髦尾金色。頂生見已復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有馬寶，其色紺[5]艶，髦尾金色，而來應者，當知是王即是聖王。』復作是念：『我今當試。』即執香爐右膝著地而發誓言：『是紺馬寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓己，是紺馬寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長不短不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如[A1]赤銅葉，心聰叡哲，有大智慧，於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念：『若有女人能知王心，即是女寶。』其後不久，於王宮內，自然而有寶摩尼珠，純青琉璃，大如人[A2]䏶，能於闇中照一由旬，若天降雨[6]渧如車軸，是珠力能作蓋，遍覆足一由旬，遮此大雨，不[7]令下過。爾時頂生復作是念：『若轉輪王得是寶珠，必是聖王。』其後不久有主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩手撓大海水，時十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：『大王！所須隨意用之，其餘在者，當[8]投大海。』爾時頂生，心大歡喜踊躍無量，復作[9]念言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任鬪者則現聖王，若不任者退不令[10]現，未摧伏者能令摧伏，已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王。』

「爾時頂生轉輪聖帝，告諸大臣：『汝等當知此閻浮提，安隱豐樂。然我今已七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！東弗婆提，猶未歸德，王應往討。』爾時聖王與其七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民歡喜歸[11]化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！西瞿陀尼猶未歸德。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦復歸[12]化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提、此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！北欝單越猶未歸化。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛空而往北欝單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：『我四天下，安隱豐樂，人民熾盛，咸[13]已歸德。七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，聖王！三十三天，壽命極長，安隱快樂。彼天身形，端嚴無比，所居宮殿、床榻臥具，悉是七寶。自恃天福，未來歸化。今可往討令其摧伏。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空，上忉利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹，忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。』復見白色猶如白雲，復問大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利諸天，常集其中，論人天事。』於是天主釋提桓因，知頂生王已來在外，即出迎逆。見已執手昇善法堂，分座而坐。彼時二王，形容相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言：『我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？』善男子！爾時帝釋受持讀誦大乘經典、開示分別、為他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持分別、為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂生於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念人天離別，生大[A3]苦惱，復遇惡病，即便命終。爾時帝釋，迦葉佛是。轉輪聖王，則我身是。善男子！當知如是愛別離者，極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀現在之世愛別離苦？

「善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生，悉是怨憎合會大苦。復次善男子！譬如有人，常畏怨家、枷鎖、杻械，捨離父母、妻子，眷屬、珍寶產業，而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅槃。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃，觀怨憎會苦。

「善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃，觀求不得苦？求者一切盡求。盡求者有二種：一求善法，二求不善法。善法未得苦，惡法未離苦，是則略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。」

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說，五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔告釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色，若有求者，則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。』如佛先為諸比丘說：『若有人能修行善法，則得受樂。』又如佛說：『於善道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳、鼻、舌、身、意思好法，亦復如是。』如佛說偈：

「『持戒則為樂， 身不受眾苦，
睡眠得安隱， 寤則心歡喜。
若受衣食時， 誦習而經行，
獨處於山林， 如是為最樂。
若能於眾生， 晝夜常修慈，
因是得常樂， 以不惱他故。
少欲知足樂， 多聞分別樂，
無著阿羅漢， 亦名為受樂。
菩薩摩訶薩， 畢竟到彼岸，
所作眾事辦， 是名為最樂。』
「世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今說，云何當與此義相應？」[1]◎

[2]佛告迦葉：「善哉，善哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一切眾生於下苦中，橫生樂想。是故我今所說苦相，與本不異。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡[3]趣。中[4]生者，所謂人中。上生者，所謂天上。若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云何說言於下苦中而生樂想？」

佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生樂想。」

迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」

「迦葉！是故我昔為釋摩男說，五陰中樂實不虛也。迦葉！有三受三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者名為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦。餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虛妄[5]否？如佛所說，修行善者則受樂報，持戒安樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂，如是等經，所說樂受，是虛妄[＊]否？若是虛妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語，今作是說其義云何？」

佛言：「善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世間，所須資生能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽[1]愐飲酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服瓔珞、象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚真珠、倉庫穀米，如是等物世間所須，能為樂因，是名為樂。善男子！如是等物亦能生苦，因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦、無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等，不知樂因，為如是人，於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。[2]◎

大般涅槃經卷第十二

大般涅槃經卷第十三
北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品[3]第七之三
「◎[4]善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣，所謂集者還愛於有。愛有二種：一愛己身，二愛所須。復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛：何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著五陰，隨諸所須一切愛著，分別挍計無量無邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。不善愛者，[5]惟愚求之。善法愛者，諸菩薩求。善法愛者復有二種：不善與善。求二乘者名為不善，求大乘者是名為善。善男子！凡夫愛者名之為集，不名為諦。菩薩愛者，名[6]之實諦不名為集。何以故？為度眾生，所以受[7]生，不以愛故而受生也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣、或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而作因緣，今以何義說四聖諦，獨以愛性為五陰因？」

佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！如汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結[8]等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住。愛亦如是，隨所愛處，業結亦住。復次善男子！譬如濕地則能生[9]牙，愛亦如是，能生一切業煩惱[＊]牙。善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二如羅剎女婦，三如妙花莖[10]有毒蛇纏之，四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六如摩樓迦子，七如瘡中[11]息肉，八如暴風，九如彗星。云何名為如債有餘？善男子！譬如[12]窮人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄，而不得脫。聲聞緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人，以羅剎女而為婦妾，是羅剎女隨所生子，生已便噉，子既盡已[13]復噉其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生，生善根子，隨生隨食。善[14]子既[15]盡，復噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名如羅剎女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便[16]受取，即為愛毒之所[17]蠍螫，命終墮於三惡道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食亦爾，五道眾生，強食貪著，以是因緣墮三惡道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男子！云[18]何[19]婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡便復驅逐。愛之[20]婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來在樹下即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不增長，遂至枯[21]死。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩樓迦子。善男子！云[22]何瘡中[＊]息肉？如人久瘡，中生[＊]息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，若生捨心，瘡[＊]息增長，虫疽復生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為[＊]息肉，應當勤心療治愛[＊]息，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡中[＊]息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風，能[1]偃山[2]移岳，拔深根栽。愛[3]暴大風，亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男子！云何[4]如彗星？譬如彗星出現天下，一切人民飢饉病瘦、[5]癭諸苦惱。愛之彗星，亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩，是名彗星。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結，如是九種。

「善男子！以是義故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實，諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真[6]實。諸凡夫人有集無諦，聲聞緣覺有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真，菩薩摩訶薩有道有真諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱斷，則名為常；滅煩惱火，則名寂滅，煩惱滅故則得受樂；諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更不復受二十五有故名出世，以出世故名為我常；於色、聲、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀滅聖諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常、有為、無為、有眾生、非眾生、物、非物、苦、樂、我、無我、淨、不淨、煩惱、非煩惱、業、非業、實、不實、乘、非乘、知、[7]不知、陀羅驃、非陀羅驃、求那、非求那、見、非見、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀道聖諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說信心為道，能度諸漏。或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道，如告阿難：『若有人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言觀身念處，若有繫心，精勤修習是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道，如告大德摩訶迦葉：『夫正定者真實是道，非不正定而是道也；若入[8]正定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。』或說一法，若人修[9]習，能淨眾生，滅除一切憂[10]愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言修無常想，是名為道，如告比丘：『有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，為人演[11]法，是名為道，若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道，如告阿難：『若有精[12]勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或時說言親近善友是名為道，如告阿難：『若有親近善知識者，則具淨戒，若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言，修慈是道，修學慈者，斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道，如佛昔為波闍波提比丘尼說：『[13]姊妹！如諸聲聞，以智慧[14]刀，能斷諸[15]流、諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：『大王！當知我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經，豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說[16]八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來，久離錯謬。」

爾時世尊讚迦葉菩[17]薩：「善哉，善哉！善男子！汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！如我所說，若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子！如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是種種說法。善男子！譬如良醫，識諸眾生種種病[18]原，隨其所患而為合藥、并藥所禁，唯水一種不在禁例。或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼[19]婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲[20]萄水、或安石榴水。善男子！而是良醫，善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別[21]廣說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人，隨良醫教，所患得除。

「復次善男子！如有一人，善解雜語，在大眾中，是諸大眾，熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水！我欲飲水！』是人即時以清冷水，隨其種類說言是水，或言波尼、或言欝[22]持、或言?利藍、或言[23]?利、或言[1]婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一聖道，為諸聲聞種種[2]演說，從信根等至八聖道。

「復次善男子！譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧釵[3]璫、天冠臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道隨諸眾生種種分別，而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定、慧。復說三種，謂見、[4]慧、智。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一火，因[5]所然故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、[A1]䴬火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一識，分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一色，眼所見者，則名為色。耳所聞者，則名為聲。鼻所嗅者，則名為香。舌所甞者，則名為味。身所覺者，則名為觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故種種分別。善男子！以是義故，以八聖道[6]分，名道聖諦。善男子！是四聖諦，諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得度生死。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計。如來所捉，少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切諸法，如因大地生草木等；為諸眾生所宣說者，如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所了無量諸法，若入四諦，則為已說；若不入者，應有五諦。』」

[7]爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量眾生。善男子！如是諸法，悉[8]已攝在四聖諦中。」

迦葉菩薩復作是言：「如是等法，若在四諦，如來何故唱言不說？」

佛言：「善男子！雖復入中，猶不名說。何以故？善男子！知[9]四聖諦，有二種智：一者中，二者上。中者聲聞緣覺智，上者諸佛菩薩智。善男子！知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非[10]諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經[11]竟不說之。善男子！知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智；分別[12]諸入，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智；分別諸界，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知色壞相，是名中智；分別諸色，有無量[13]相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知受覺相，是名中智；分別諸受，有無量覺相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知想取相，是名中智；分別是想，有無量取相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作相，是名中智；分別是行，無量作相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知識分別相，是名中智；分別是識，無量[14]知相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知愛因緣，能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅煩惱，是名中智；分別煩惱，不可稱計，滅亦如是，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是道相，能離煩惱，是名中智；分別道相，無量無邊，所離煩惱，亦無量無邊，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦，無量無邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切行無常，諸法無我，涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？世尊，第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者即是一諦，如其無者將非如來虛妄說耶？」

「善男子！世諦者即第一義諦。」

「世尊！若爾者，則無二諦。」

佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生，說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子！五陰和合，稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其[1]性相，而能知之，名第一義諦。復次善男子！或復有法有名有實，或復有法有名無實。善男子！有名無實者即是世諦；有名有實者是第一義諦。善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、[2]作者、受者，熱時之炎、乾闥婆城、龜毛兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名世諦；苦集滅道名第一義諦。

「善男子！世法有五種：一者名世、二者句世、三者縛世、四者法世、五者執著世。善男子！云何名世？男女、瓶衣、車乘屋舍，如是等物，是[3]名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，名為句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴[4]搥、集僧、嚴鼓、[5]戒兵、吹貝、知時，是名法世。云何執著世？如望遠人，有染衣者，生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫佩身上，便生念言是婆羅門非沙門也，是名執著世。善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。

「復次善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。復次善男子，有八苦相，名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。復次善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者，或收刈時復名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生名為世諦；十二因緣和合生者名第一義諦。」

文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所言實諦，其義云何？」

佛言：「善男子！言實諦者名曰真法。善男子！若法非真不名實諦。善男子！實諦者[6]無顛[7]無倒，無顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子！實諦者是佛所說非魔所說，若是魔說非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。」

文殊師利白佛言：「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別。」

佛告文殊師利：「有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。善男子！如來非苦非諦是實，虛空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利！所言苦者為無常相、是可斷相，是為實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。復次善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性，非是陰因，非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名證法，是為實諦。善男子！如來之性，不名為滅，能滅煩惱，非常、[8]非無常，不名證知，常住無變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是[9]名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常、非可修法，常住不變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。

「復次善男子！言真實者即是如來，如來者即是真實。真實者即是虛空，虛空者即是真實。真實者即是佛性，佛性者即是真實。文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實不名為諦；虛空、佛性，亦復如是。苦者有為、有漏、無樂，如來非有為、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」

文殊師利白佛言：「世尊！如佛所說，不顛倒者名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言，無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為實？」

佛告文殊師利：「一切顛倒，皆入苦諦，如諸眾生，有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有人，不受父母、尊長教勅，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒，如是顛倒，非不是苦，即是苦也。」

文殊師利言：「如佛所說，不虛妄者即是實諦，若爾者，當知虛妄則非實諦。」

佛言：「善男子！一切虛妄皆入苦諦，如有眾生欺誑於他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虛妄，如是虛妄，非不是苦，即是苦也。聲聞緣覺、諸佛世尊，遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。」

文殊師利言：「如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘，則為不實。」

佛[1]言：「文殊師利！彼二乘者，亦實、不實。聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實。無常、不住、是變易法，名為不實。」

文殊師利言：「如佛所說，若佛所說名為實[2]者，當知魔說則為不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？」

佛言：「文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益；終日宣說，亦無有人，見苦斷集，證滅修道，是名虛妄；如是虛妄，名為魔說。」

文殊師利言：「如佛所說，一道清淨，無有二者。諸外道等亦復說言：『我有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨。」

佛言：「善男子！諸外道等，有苦集諦，無滅道諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中生於果想，於非因中生於因想，以是義故，彼無一道清淨無二。」

文殊師利言：「如佛所說，有常、有我、有樂、有淨是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等，受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉[3]皆無[4]常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常，殺生因緣故名為常。』世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常；若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報[5]者，當知諸行實非無常。世尊！繫心專念亦名為常，所謂十年所念乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。世尊！一切憶想亦名為常，有人先見他人手、脚、頭、項等相，後時若見，便還識之，若無常者，本[6]想應滅。世尊！諸所作業，以久修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故名為常。世尊！算數之法，從一至二，從二至三乃至百千，若無常者，初一應滅，初一若滅誰復至二？如是常一，終無有二。以一不滅，故得至二乃至百千，是故為常。世尊！如讀誦法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦，增長因緣，故名為常。世尊！瓶衣車乘、如人負債、大地形相、山河樹林、藥木草葉、眾生治病，皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：『諸行是常，若是常者即是實諦。』世尊，有諸外道復言有樂。云何知[7]耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天及諸人天，以是義故，名定有樂。世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生，生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒者求[8]溫，熱者求涼，極者求息，病者求[9]差，欲者求色，若無樂者彼何緣求？以有求者，故知有樂。世尊！有諸外道復作是言，施能得樂。世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣服、飲食、臥具醫藥、象馬車乘、[10]末香塗香、眾花屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊！有諸外道復作是言，以因緣故當知有樂，[11]所謂受樂者有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角，則無因緣，有樂因緣，則知有樂。世尊！有諸外道復作是言，上中下故，當知有樂，下受樂者釋提桓因，中受樂者大梵天王，上受樂者大自在天。以有如是上中下故，當知有樂。世尊，有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有淨。又復說言，金銀珍寶、琉璃頗梨、車?馬瑙、珊瑚真珠、璧玉珂貝、流泉浴池、飲食衣服、花香[＊]末香塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。復次有淨，謂五陰者，即是淨器盛諸淨物，所謂人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛，以是義故名之為淨。世尊！有諸外道復言有我，有所覩見能造作故。譬如有人，入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩定知，其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色、聞、聲乃至觸法，亦復如是。復次有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息視眴、壽命役心，受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法，悉是我相，是故當知必定有我。復次有我，能別味故，有人食果，見已知味，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？執作業故。執[1]鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事，我執能作，當知必定而有我也。復次有我，云何知耶？即於生時，欲得乳餔、乘宿習故，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？和合利益他眾生故。譬如瓶衣、車乘[2]田宅、山林樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我，是故當知必定有我。復次有我，云何知[3]耶？有遮法故。如有物故，則有遮礙，物若無者，則無有遮，若有遮者則知有我，是故當知必定有我。復次有我，云何知[＊]耶？伴非伴故，親與非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶。沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法，為伴非伴，是故當知必定有我。世尊！諸外道等種種說，有常、樂、我、淨，當知定有常樂我淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言，我有真諦。」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、[4]有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等，沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道，繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍、[5]愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道，非是正法、正命自活。何以故？無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，[6]貧於善法，不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中，而不能出。是諸外道，遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道，方於未來當涉無邊險遠之路，而不知[7]習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道怖食甘果，而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復[8]反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。是諸外道迷惑[9]顛倒，言諸行常，諸行若常，無有是處。[10]◎

大般涅槃經卷第十三

大般涅槃經卷第十四
北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品第七之四
「◎[11]善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知[12]耶？以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無生、無滅、無去、無來，非過去、非未來、非現在，非因、所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色、非長、非短、非陰界入之所[13]攝持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法，不名為常。是諸外道無有一法，不從因生。善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說，悉是妄語，無有真諦。諸凡夫人，先見瓶衣、車乘舍宅、城郭河水、山林男女、象馬牛羊，後見相似，便言是常。當知其實，非是常也。善男子！一切有為，皆是無常；虛空無為是故為常，佛性無為是故為常。虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常。常者即是法，法者即是僧，僧即無為，無為者即是常。善男子！有為之法，凡有二種：色法、非色法。非色法者，心心數法。色法者，地、水、火、風。善男子！心名無常。何以故？性是攀緣相，應分別故。善男子！眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男子！色境界異，乃至法境界異，是故無常。善男子！眼識相應異，乃至意識相應異，是故無常。善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。善男子！若眼識異乃至意識異，則知無常。以法相似，念念生滅，凡夫見已，計之為常。善男子！諸因緣相，可破壞故，亦名無常。所謂因眼、因色、因明、因思惟、生於眼識，耳識生時，所因各異，非眼識因緣，乃至意識異亦如是。[14]◎

「◎[15]復次善男子！壞諸行因緣異故，心名無常。所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得觀常、樂、我淨？以是義故，外道法中，不能攝取常樂我淨。善男子！當知心法必定無常。復次善男子！心性異故，名為無常。所謂聲聞心性異，緣覺心性異，諸佛心性異。一切外道心有三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異。一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。善男子！心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青黃赤白紫色。善男子！心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子！心若常者，凡所讀誦不應增長。復次善男子！心若常者，不應說言已作、今作、當作，若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。善男子！心若常者，則無怨、親、非怨、非親。心若常者，則不應言我物、他物，若死、若生。心若常者，雖有所作，不應增長。善男子！以是義故，當知心性各各別異，有別異故當知無常。

「善男子！我今於此非色法中，演說無常，其義已顯。復當為汝說色無常。是色無常，本無有生，生已滅故。內[1]身處胎歌羅[2]邏時，本無有生，生已變故；外諸[3]牙莖，本[4]亦無生，生已變故；是故當知一切色法，悉皆無常。善男子！所有內色，隨時而變，歌羅邏時異、安浮陀時異、伽那時異、閉手時異、諸疱時異、初生時異、嬰孩時異、童子時異、乃至老時各各變異。所[5]謂外色亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、花異、果異。復次善男子！內味亦異，歌羅邏[6]時乃至老時，各各變異。外味亦爾，牙、莖、枝、葉、花、果味異。歌羅邏[7]時力異，乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。所謂內色，壞已還合，故知無常。外諸樹木，亦壞已還合，故知無常。次第漸生，故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時，次第生牙乃至果子，故知無常。諸色可滅，故知無常。歌羅邏滅時異，乃至老滅時異。牙滅時異乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見相似生，計以為常。以是義故，名曰無常。若無常即是苦，若苦即是不淨。[8]◎

「◎[9]善男子！我因迦葉先問是事，於彼已答。

「復次善男子！諸行無我。善男子！總一切法，謂色、非色。色非我也。何以故？可破、可壞、可裂、可打、生增長故。我者不可破壞、裂打、生長，以是義故，知色非我。非色之法亦復非我。何以故？因緣生故。善男子！若諸外道以專念故，知有我者，專念之性實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故定知無我。善男子！若諸外道以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。如說見人手有六指，即[10]便問言：『我先何處共相見耶？』若有我者，不應復問；以相問故，定知無我。善男子！若諸外道以有遮故，知有我者，善男子！以有遮故，定知無我。如言調達，終不發言非調達也。我亦如是，若定是我，終不遮我；以遮我故，定知無我。若以遮故，知有我者，汝今不遮，定應無我。善男子！若諸外道，以伴非伴知有我者，以無伴故，應無有我。有法無伴，所謂如來、虛空、佛性，我亦如是實無有伴，以是義故，定知無我。復次善男子！若諸外道以名字故，知有我者，無我法中，亦有我名，如貧賤人名字富貴。如言我死，若我死者，我則殺我，而我實不可殺，假名殺我；亦如矬人，名為長者。以是義故，定知無我。

「復次善男子！若諸外道，[11]以生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持糞穢、火蛇、毒藥，以是義故，定知無我。復次善男子！一切眾生於三法中，悉有等智，所謂[12]婬欲、飲食恐怖，是故無我。復次善男子！若諸外道以相貌故，知有我者，善男子！相故無我，無相故亦無我。若人睡時，不能進止、俯仰視眴、不覺苦樂，不應有我。若以進止、俯仰視眴，知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如來亦爾，不進、不止、不俯、不仰、不視、不眴，不苦、不樂、不貪、不恚、不癡、不行，如來如是真實有我。復次善男子！若諸外道以見他食果口中生涎，知有我者，善男子！以憶念故，見則生涎，涎非我也。我亦非涎、非喜非悲、非欠非笑，非[13]臥非起、非飢非飽，以是義故，定知無我。

「善男子！是諸外道癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常、苦樂、淨不淨、我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、有非有，於佛法中取少許分，虛妄計有常、樂、我、淨，而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色，便問他言：『乳色何似？』他人答言：『色白如貝。』盲人復問：『是乳色者如貝聲耶？』答言：『不也。』復問：『貝色為何似[1]耶？』答言：『猶稻米[2]末。』盲人復問：『乳色柔軟如稻米[＊]末耶？稻米[＊]末者復何所似？』答言：『猶如雨雪。』盲人復言：『彼稻米[＊]末冷如雪耶？雪復何似？』答言：『猶如白[3]鶴。』是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常樂我淨。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非[4]於外道。」

文殊師利白佛言：「希有世尊！如來於今臨般涅槃，方[5]更轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。」

佛告文殊師利：「汝今云何故於如來生涅槃想？善男子！如來實是常住不變，不般涅槃。善男子！若有計我是佛，我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法，法是我所。我即是道，道是我所。我即世尊，世尊即是我所。我[6]即聲聞，聲聞即是我所。我能說法，令他聽受，我轉法輪，餘人不能。如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子！若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳鼻舌身意亦復如是。我即是色，[7]色是我所，乃至法亦如是。我即是地，地即[8]是我所，水火風[9]等亦[10]復如是。善男子！若有人言，我即是信，信是我所。我是多聞，多聞即是我所。我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所。我是[11]尸波羅蜜，[＊]尸波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜，即是我所。我是毘梨耶波羅蜜，毘梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所。我是四念處，四念處即是我所。四正勤、四如意足、五根五力、七覺分八聖道分，亦復如是。善男子！如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子！若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故汝今不應說言，如來方[＊]更轉[12]於法輪。

「善男子！譬如因眼，緣色、緣明、緣思惟，因緣和合，得生眼識。善男子！眼不念言，我能生識；色乃至思惟，終不念言我生眼識，眼識亦復不作念言，我能自生。善男子！如是等法，因緣和合，得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提之法，覺了諸法，復因咽喉、舌齒脣口、言語音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法輪也。

「善男子！若不轉者，即名為法，法即如來。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾牛糞，而得生火，燧亦不言我能生火，鑽手牛糞各不念言我能生火，火亦不言我能自生。如來亦爾，因六波羅蜜，乃至憍陳如，名轉法輪。如來亦復不生念言，我轉法輪。

「善男子！若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪，即名如來。善男子！譬如因酪、因水、因[13]攢、因[14]瓶、因繩、因人手捉，而得出[15]蘇，酪不念言我能出蘇，乃至人手亦不念言我能出蘇，蘇亦不言我能自出，眾緣和合，故得出蘇。如來亦爾，終不念言我轉法輪。

「善男子！若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人作業，而[16]牙得生。善男子！子亦不言我能生[＊]牙，乃至作業亦不念言我能生[＊]牙，[＊]牙亦不言我能自生。如來亦爾，終不念言，我轉法輪。

「善男子！若不[17]能者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出聲，鼓不念言我能出聲，乃至桴亦如是，聲亦不言我能自生。善男子！如來亦爾，終不念言我轉法輪。善男子！轉法輪者名為不作，不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子！轉法輪者乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子！虛空非生、非出、非作、非造、非有為法。如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。

「善男子！諸佛世尊語有二種：一者世語，二[18]者出世語。善男子！如來為諸聲聞緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。善男子！是諸大眾復有二種：一者求小乘，二者求大乘。我於昔日波羅[19]㮈城，為諸聲聞轉于法輪；今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。復次善男子！復有二人：中根、上根。為中根人，於波羅㮈轉於法輪；為上根人，人中象王，迦葉菩薩等，[20]今於此[21]間拘尸那城，轉大法輪。善男子！極下根者如來終不為轉法輪，極下根者即一闡提。復次善男子！求佛道者復有二種：一中精進，二上精進。於波羅㮈，為中精進轉於法輪；今於此間拘尸那城，為上精進轉大法輪。復次善男子！我昔於彼波羅㮈城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果；今於此間拘尸那城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子！波羅㮈城，大梵天王稽首請我轉於法輪；今於此間拘尸那城，迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子！我昔於彼波羅㮈城轉法輪時，[1]說無常、苦、空、無我；今於此間拘尸那城轉法輪時，說常、樂、我、淨。

「復次善男子！我昔於彼波羅㮈城轉法輪時，所出音聲聞于梵天；如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲，遍於東方二十恒河沙等諸佛世界，南西北方、四維上下，亦[A1]復如是。復次善男子！諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。善男子！譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子！諸佛世尊凡所說法，亦復如是，無量煩惱未調伏者，能令調伏，已調伏者令生善根。善男子！譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊，皆悉寂靜。復次善男子！譬如聖王所有輪寶，下上迴轉。如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生，上生人天乃至佛道。善男子！是故汝今不應讚言，如來於此更轉法輪。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我於此義非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊！我已久知轉法輪者，實是諸佛如來境界，非是聲聞緣覺所[2]知。」

爾時世尊告迦葉菩薩：「善男子！是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！復以何義名為聖行？」「善男子！聖名諸佛世尊，以是義故，名為聖行。」

「世尊！若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺、菩薩所能修行。」

「善男子！是諸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示分別，演說其義，以是義故，名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩如是聞已，則能奉行，故名聖行。善男子！是菩薩摩訶薩[3]得是行已，則得住於無所畏地。善男子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪恚愚癡、生[4]老病死，亦[5]復不畏惡道、地獄、畜生餓鬼。善男子！惡有二種：一者阿修羅，二者人中。人中有三種惡：一者一闡提，二者誹謗方等經典，三者犯四重禁。善男子：住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中；亦復不畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬；亦復不畏受二十五有；是故此地，名無所畏。善男子！菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子！得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿修羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷欝單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四[6]天處有，得[7]難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜[8]率天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵[9]天有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得[10]霔雨三昧能斷四禪有，得如虛空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷淨居阿那含有，得無礙三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。善男子！是名菩薩得二十五三昧，斷二十五有。

「善男子！如是二十五三昧，名諸三昧王。善男子！[11]菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王隨意即能，欲知三千大千世界所有眾生心之所念亦悉能知，欲以三千大千世界所有眾生內於己身一毛孔中隨意即能，亦令眾生無迫迮想，若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者亦能隨意，欲分一身以為多身，復[12]合多身以為一身，雖作如是，心無所著，猶如蓮花。善男子！菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩得住是自在地，得自在力，隨欲生處，即得往生。善男子！譬如聖王領四天下，隨意所[13]行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處若欲生者，隨意往生。善男子！菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生，有可[14]化令住善根者，菩薩即往而生其中。菩薩雖生，非本業果；菩薩摩訶薩住自在地力因緣故，而生其中。善男子！菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。善男子！菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德而當可說？」

爾時眾中有一菩薩，名住無垢藏王，有大威德，成就神通，得大總持三昧，具足得無所畏，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌白佛言：「世尊！如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德智慧無量無邊百千萬億實不可說。我意猶謂，故不如是大乘經典。何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。」

時佛讚言：「善哉，善哉！善男子！如是，如是，如汝所說。是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、百千萬[1]億[2]倍，乃至算數譬喻所不能及。善男子！譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生[3]穌，從生穌出熟穌，從熟穌出醍醐，醍醐最上，若有服者眾病皆除，所有諸藥，悉入其中。善男子！佛亦如是，從佛出[4]生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者，喻於佛性，佛性者即是如來。善男子！以是義故，說言如來所有功德無量無邊不可稱計。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所讚，大涅槃經猶如醍醐最上最[5]妙，若有能服，眾病悉除，一切諸藥悉入其中。我聞是已，竊復思念，若有不能聽受是經，當知是人，為大愚癡無有善心。世尊！我於今者，實能堪忍剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、折骨為筆，書寫如是大涅槃經，書已讀誦，令其通利，然後為人廣說其義。世尊！若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是大涅槃經，勸之令讀。若尊貴者，先以愛語而隨其意，然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者，當以威勢，逼之令讀。若憍慢者，我當為其而作僕使，隨順其意令其歡喜，然後[6]當以大[7]般涅槃而教導之。若有誹謗[8]大乘經者，當以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸[9]之令讀大涅槃[10]經。若有愛樂大乘經者，我躬當往，恭敬供養、尊重讚歎。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝甚愛樂大乘經典、貪大乘經、愛大乘經、味大乘經，信敬尊重供養大乘。善男子！汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩，在前得成阿耨多羅三藐三菩提，汝亦不久復當如我，廣為大眾演說如是大般涅槃、如來、佛性，諸佛所說祕密之藏。善男子！過去之世，佛日未出，我於爾時，作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行，具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常、樂、我、淨之法，周遍求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山，其山清淨，流泉浴池、樹林藥木，充滿其地，處處石間有清流水，多諸香花周遍嚴飾，眾鳥禽獸不可稱計，甘果滋繁種別難計。復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時獨處其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量歲，亦不聞有如來出世大乘經名。善男子！我修如是[11]難行、苦行時，釋提桓因[12]等諸天[13]人心大驚怪，即共集會，各各相謂，而說偈言：

「『各[14]共相指示， 清淨雪山中，
寂靜離欲主， 功德莊嚴王。
[15]以離貪[16]瞋慢， 永斷諂愚癡，
口初未曾說， 麁惡等語言。』
「爾時眾中有一天子，名曰歡喜，復說偈言：

「『如是離欲人， 清淨勤精進，
將不求帝釋， 及以諸天耶？
若是外道者， 修行諸苦行，
是人多欲求， 帝釋所[17]坐處。』
「爾時復有一仙天子，即為帝釋而說偈言：

「『天主憍尸迦！ 不應生[18]此慮，
外道修苦行， 何必求帝處？』
「說是偈已復作是言：『憍尸迦！世有大士，為眾生故不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地、諸山、大海，不生貪著，如視[19]涕唾。如是大士，棄捨財寶、所愛妻子、頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢僮僕，亦不願求生於天上，唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解，如是大士清淨無染，眾結永盡，唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。』

「釋提桓因復作是言：『如汝言者，是人則為攝取一切世間[20]所有眾生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。[21]若諸眾生住是佛樹[22]陰涼中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提，即便動轉。如水中月，水動則動。猶如畫像，難成易壞。菩提之心亦復如是，難發易壞。大仙！如有多人，以諸鎧仗牢自莊嚴，欲前討賊，臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是，發菩提心，牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖，即便退散。大仙！我見如是無量眾生發心之後，皆生動轉，是故我今雖見是人修於苦行，無惱、無熱、住於[23]險道，其行清淨未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負，阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？大仙！猶如車有二輪，則[1]能載用。鳥有二翼，堪任飛行。是苦行者，亦復如是。我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母，多有胎子，成就者少。如菴羅樹，花多果少。眾生發心乃有無量，及其成就，少不足言。大仙！我當與汝俱往試之。大仙！譬如真金三種試已，乃知其真，謂燒、打、磨。試彼苦行[2]者，亦當如是。』

「爾時釋提桓因，自變其身作羅剎像，形甚可[3]畏，下至雪山，去其不遠而便立住。是時羅剎，心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈：

「『諸行無常，　　是生滅法。』
「說是半偈已，便住其前，所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視，觀於四方。是苦行者，聞是半偈，心生歡喜。譬如估客，於險難處夜行失伴，恐怖推[4]求，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量。亦如久病，未遇良醫，瞻病好藥後卒得之。如人沒海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如為怨逐，忽然得脫。如久繫人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家，家人[5]見已，生大歡喜。善男子！我於爾時聞是半偈，心中歡喜亦復如是，即從座起，以手舉髮，四向顧視而說是言：『向所聞偈，誰之所說？』爾時亦更不見餘人，唯見羅剎。即說是言：『[A2]誰開如是解脫之門，誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中，而獨覺寤唱如是言？誰能於此，示[6]道生死飢饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮花。』善男子！我於爾時更無所見，唯見羅剎。復作是念：『將是羅剎說是偈耶？』[7]仍復生疑：『或非其說，何以故？是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者，一切恐怖、醜陋即除。何有此人形貌如是，能說此偈？不應火中出於蓮花，非日光中出生冷水。』善男子，我於爾時復作是念：『我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈，我今當問。』即便前至是羅剎所，作如是言：『善哉，大士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士！復於何處而得如是半如意珠？大士！是半偈義，乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生，常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中，初不[8]曾聞，如是出世十力、世雄所說空義。』

「善男子！我問是已，即答我言：『大婆羅門！汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索，了不能得。飢渴苦惱，心亂[9]讇語，非我本心之所知也。[10]假使我今力能飛行[11]虛空至欝單越，乃至天上，處處求食亦不能得，以是[12]之故，我說是語。』善男子！我時即復語羅剎言：『大士！若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士！汝所說者，名字不終，義亦不盡。以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也。雖無[13]有盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。』羅剎答言：『汝智太過，但自[14]憂身，都不見念，今我定為飢苦所[15]逼，實不能說。』我即問言：『汝所食者，為是何物？』羅剎答言：『汝不足問，我若說者，令多人怖。』我復問言：『此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？』羅剎答言：『我所食者，唯人暖肉。其所飲者，唯人熱血。自我薄[16]福，唯食此食，周遍求索困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。』善男子！我復語言：『汝但具足，說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼、鵄梟、鵰鷲之所噉食，然[17]復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身，以易堅身。』羅剎答言：『誰當信汝如是之言，為八字故，棄所愛身？』善男子！我即答言：『汝真無智，譬如有人，施他[18]凡器，得七寶器。我亦如是，捨不堅身，得金剛身。汝言誰當[19]信者？我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王，能證是事。復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我，為八字故，捨於身命。』羅剎復言：『汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，當為汝說，其餘半偈。』

「善男子！我於爾時聞是事已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：『和[20]上！願坐此座。』我即於前，叉手長跪，而作是言：『唯願和[＊]上！善為我說，其餘半偈，令得具足。』羅剎即說：

「『生滅滅已，　　寂滅為樂。』
「爾時羅剎說是偈已復作是言：『菩薩摩訶薩，汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利諸眾生者，時施我身。』善男子！我於爾時深思此義，然後處處，若石、若壁、若樹、若道，書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐其死後身體露現，即上高樹。爾時樹神復問我言：『善哉，仁者！欲作何事？』善男子！我時答言：『我欲捨身，以報偈價。』樹神問言：『如是偈者，何所利益？』[1]我時答言：『如是偈句，乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法，棄捨身命。不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂，為欲利益一切眾生，故捨此身。』善男子！我捨身時，復作是言：『願令一切慳惜之人，悉來見我，捨離此身。若有少施起貢高者，亦令得見，我為一偈捨此身命，如棄草木。』[2]我於爾時說是語已，尋即放身自投樹下，[3]下未至地時，虛空之中出種種聲，其聲乃至阿迦尼[4]吒。爾時羅剎還復釋身，即於空中接取[5]我身，安置平地。

「爾時釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮[6]於我足下，讚言：『善哉，善哉，真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法，故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。』爾時釋提桓因及諸天眾，[7]頂禮我足，於是辭去，忽然不現。

「善男子！如我往昔為半偈故，[8]捨棄此身，以是因緣，便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德，皆由供養如來正法。善男子！汝今亦爾，發[9]於阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子！是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。[10]◎

大般涅槃經卷第十四

大般涅槃經卷第十五

北涼天竺三藏曇無讖譯

◎[11]梵行品第八[12]之一

「善男子！云何菩薩摩訶薩梵行？善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法，得具梵行。何等為七？一者知法，二者知義，三者知時，四者知足，五者[13]自知，六者知眾，七者知尊卑。善男子！云何菩薩摩訶薩知法？善男子！是菩薩摩訶薩知十二部經，謂修多羅、祇夜、[14]授記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波[15]陀那、伊帝[16]曰[17](他本云目)多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達[18]摩、優波提舍。

「善男子！何等名為修多羅經？從如是我聞乃至歡喜奉行，如是一切名修多[19]羅。

「何等名為祇夜經？佛告諸比丘，昔我與汝愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉久處生死，沒大苦海。何等為四？苦、集、滅、道。如佛昔日為諸比丘說契經竟，爾時復有利根眾生，為聽法故，後至佛所，即便問人：『如來向者為說何事？』佛時知已，即因本經，以偈頌曰：

「『我昔與汝等， 不見四真諦，
是故久流轉， 生死大苦海。
若能見四諦， 則得斷生死，
生有既已盡， 更不受諸有。』
「是名祇夜經。

「何等名[＊]為授記經？如有經律，如來說時，為諸[20]大人，受佛記[21]別：『汝阿逸多，未來有王，名曰[22]蠰佉，當於是世，而成佛道，號曰彌勒。』是名授記經。

「何等名為伽陀[23]經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂：

「『諸惡莫作， 諸善奉行。 自淨其意，
是諸佛教。』
「是名伽陀經。

「何等名為優陀那經？如佛晡時入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念：『如來今者為何所作？』如來明旦從禪定起，無有人問，以他心智即自說言：『比丘當知，一切諸天壽命極長。汝諸比丘！善哉為他，不求己利。善哉少欲，善哉知足，善哉寂靜。』如是諸經無問自說，是名優陀那經。

「何等名為尼陀那經？如諸經偈，所因根本，為他演說。如舍衛國，有一丈夫，羅網捕鳥，得已籠繫，隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣，而說偈言：

「『莫輕小罪， 以為無殃。 水[24]渧雖微，
漸盈大器。』
「是名尼陀那經。

「何等名為阿波陀那經？如戒律中所說譬喻，[25]是名阿波陀那經。

「何等名為伊帝[＊]曰[＊](他本云目)多伽經？如佛所說，比丘當知，我出世時，所[26]可說者，名曰[27]戒經。鳩留秦佛出世之時，名甘露鼓。拘那含牟尼佛時，名曰法鏡。迦葉佛時，名分別空。是名伊帝[1]曰多伽經。

「何等名為闍陀伽經？如佛世尊，本為菩[2]薩，修諸苦行。所謂比丘當知，我於過去作鹿、作羆、作麞、作兔，作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥，諸如是等，行菩薩道時所可受身，[3]是名闍陀[4]伽。

「何等名為毘佛略經？所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虛空，是名毘佛[5]略。

「何等名為未曾有經？如彼菩薩，初出生時，無人扶持，即行七步，放大光明，遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器，以獻如來。如白項狗，佛邊聽法。如魔波旬變為青牛，行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相[6]橖觸，無所傷損。如佛初生，入天廟時，令彼天像，起下禮敬。如是等經，名未曾有經。

「何等名為優波提舍經？如佛世尊所說諸經，若作[7]議論，分別廣說，辯其相貌，是名優波提舍經。菩薩若能如是了知十二部經，名為知法。[8]◎

「◎[9]云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於一切文字、語言，廣知其義，是名知義。云何菩薩摩訶薩知時？善男子！菩薩善知，如是時中任修寂靜，如是時中任修精進，如是時中任修捨定，如是時中任供養佛，如是時中任供養師，如是時中任修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，具足般若波羅蜜，是名知時。云何菩薩摩訶薩知足？善男子！菩薩摩訶薩知[10]足，所謂[11]食飲衣藥、行住坐臥、睡寤語默，是名知足。善男子！云何菩薩摩訶薩自知？是菩薩自知，我有如是信、如是戒、如是多聞、如是捨、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行，如是問、如是答，是名自知。云何菩薩摩訶薩知眾？善男子！是菩薩知如是等，是剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來、如是坐起、如是說法、如是問答，是名知眾。善男子！云何菩薩摩訶薩知人[12]中尊[13]卑？善男子！人有二種：一者信，二者不信。菩薩當知信者是善，其不信者不名為善。復次信有二種：一者常往僧坊，二者不往菩薩。當知其往者善，其不往者不名為善。往僧坊者復有二種：一者禮拜，[14]二不禮拜。菩薩當知禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種：一者聽法，二者不聽[15]法。菩薩當知聽法者善，不聽法者不名為善。其聽法者復有二種：一至心聽，二不至心。菩薩當知至心聽者是則名善，不至心者不名為善。至心聽法復有二種：一者思義，二不思義。菩薩當知思義者善，不思義者不名為善。其思義者復有二種：一如說[16]行，二不如說行。如說行者是則[17]為善，不如說行不名為善。如說行者復有二種：一求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者迴向無上大乘，利益多人令得安樂。菩薩應知能利多人得安樂者，最上最善。善男子！如諸寶中，如意寶珠最為勝妙，如諸味中甘露最上，如是菩薩於人天中最勝最上，不可譬喻。善男子！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，住七善法。菩薩住是七善法已，得具梵行。

「復次善男子！復有梵行，謂慈、悲、喜、捨。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若多修慈，能斷瞋恚，修悲心者亦斷瞋恚，云何而言四無量心？推義而言，則應有三。世尊！慈有三緣：一緣眾生，二緣於法，三則無緣。悲、喜、捨心亦復如是。若從是義，唯應有三，不應有四。眾生緣者，緣於五陰願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮受第一樂，若緣眾生，則不緣佛，法亦如是。以是義故，緣如來者，名曰無緣。世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子親屬，以是義故，名曰[18]眾生緣。法緣者，不見父母、妻子親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、捨心亦復如是，是故應三，不應有四。世尊！人有二種：一者見行，二者愛行。見行之人多修慈悲，愛行之人多修喜捨。是故應二，不應有四。世尊！夫無量者，名曰無邊，邊不可得，故名無量。若無量者，則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。」

佛告迦[19]葉：「善男子！諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言祕密，難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子！或說二種：因之與果。或說三種：煩惱、業，苦。或說四種，無明、諸行、生與老死。或說五種，所謂受、愛、取、有及生。或說六種，三世因果。或說七種，謂識、名、色、六入、觸、受及[20]以愛取。或說八種，除無明、行及生老死，其餘八事；或說九種，如[21]城經中，除無明、行、識，其餘九事。或說十一，如為薩遮尼[22]犍子說，除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣，如王舍城，為迦葉等，具說十二無明乃至生老病死。善男子！如一因緣，為眾生故，種種分別，無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸如來深[1]祕行處，不應生疑。善男子！如來世尊，有大方便，無常說常，常說無常；說樂為苦，說苦為樂；不淨說淨，淨說不淨；我說無我，無我說我；於非眾生說為眾生，於實眾生說非眾生；非物說物，物說非物；非實說實，實說非實；非境說境，境說非境；非生說生，生說非生；乃至無明說明、明說無明；色說非色，非色說色；非道說道，道說非道。善男子！如來以是無量方便，為調眾生，豈虛妄耶？善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲，隨其所須種種供給，然後教化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲，於無量歲，以妙五欲充足其[2]願，然後勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，[3]趍走給侍，得其心已，即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是，須人呵諫，我於無量百千歲中，教訶敦喻，令其心調，然後復勸，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是，於無量歲，以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虛妄耶？諸佛如來，雖處眾惡，無所染污，猶如蓮花。善男子！應如是知四無量義。

「善男子！是無量心，體性有四，若有修行，生大梵處。善男子！如是無量，[A1]伴侶有四，是故名四。夫修慈者能斷貪欲，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修捨心者能斷貪欲瞋恚眾生。善男子！以是義故，得名為四，非一、二、三。善男子！如汝所言，慈能斷瞋，悲亦如是，應說三者，汝今不應作如是難。何以故？善男子，恚有二種：一能奪命，二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲能除彼鞭撻者。善男子！以是義故，豈非四耶？復次瞋有二種：一瞋眾生，二瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生，[4]修悲心者斷非眾生。復次瞋有二種：一有因緣，二無因緣。修慈心者斷有因緣，修悲心者斷無因緣。復次瞋有二種：一者久於過去修習，二者於今現在修習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷於現在。復次瞋有二種：一瞋聖人，二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人，修悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種：一上、二中。修慈斷上，修悲斷中。善男子！以是義故，則名為四，何得難言應三非四？是故迦葉！是無量心，伴侶相對，分別為四。復以器故，應名為四。器若有慈，則不得有悲、喜、捨心。以是義故，應四無減。善男子！以行分別，故應有四，若行慈[5]時，無悲、喜、捨，是故有四。

「善男子！以無量故，亦得名四。夫無量者則有四種，有無量心，有緣、非自在；有無量心，自在、非緣；有無量心，亦緣、亦自在；有無量心，非緣、非自在。何等無量，有緣、非自在？緣於無量無邊眾生，而不能得自在三昧，雖得不定，或得或失。何等無量，自在、非緣？如緣父母、兄弟姊妹，欲令安樂，非無量緣。何等無量，亦緣、亦自在？[6]謂諸佛菩薩。何等無量，非緣、非自在？聲聞緣覺，不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是義故，名四無量，非諸聲聞緣覺所知，乃是諸佛如來境界。善男子！如是四事，聲聞緣覺雖名無量，少不足言。諸佛菩薩，則得名為無量無邊。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是，實如聖教，諸佛如來所有境界，非諸聲聞緣覺所及。世尊！頗有菩薩住於大乘大般涅槃，得慈悲心，非是大慈大悲心不？」

佛言有：「善男子！菩薩若於諸眾生中，三品分別：一者親人，二者怨憎，三者中人。於親人中，復作三品，謂上、中、下；怨憎亦爾。[7]是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂，於中下[8]親亦復平等與增上樂，於上怨中與少分樂，於中怨所與中品樂，於下怨中與增上樂。菩薩如是轉[9]復修習，於上怨中與中品樂，於中下[10]怨等與增上樂。轉復修習，於上中下等與上樂，若上怨中與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及上怨中，得平等心，無有差別。善男子！是名得慈，非大慈也。」

「世尊！何緣菩薩得如是慈，猶故不得名為大慈？」

「善男子！以難成故，不名大慈。何以故？久於過去無量劫中，多[11]集煩惱，未修善法，是故不能於一日中，調伏其心。善男子！譬如[12]剜豆，乾時錐刺，終不可著。煩惱堅[13]硬，亦復如是，雖一日夜，繫心不散，難可調伏。又如家犬，不畏於人，山林野鹿，見人怖走。瞋恚難去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故此心難可調伏，以是義故，不名大慈。復次善男子！譬如畫石，其文常[14]在。畫水速滅，勢不久住。瞋如畫石，諸善根本如彼畫水，是故此心難得調伏。如大火聚，其明久住；電光之明不得暫停。瞋如火聚，慈如[1]電[2]明，是故此心難得調伏，以是義故，不名大慈。

「善男子！菩薩摩訶薩住於初地，名曰大慈。何以故？善男子！最極惡者名一闡提，初住菩薩修大慈時，於一闡提心無差別，不見其過故不生瞋，以是義故得名大慈。善男子！為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲；於諸眾生心生歡喜，是名大喜；無所擁護，名為大捨；若不見我、法相、己身，見一切法平等無二，是名大捨；自捨己樂，施與他人，是名大捨。善男子！唯四無量，能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘諸行不必能爾。善男子！菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後乃[3]發阿耨多羅[A2]三藐三菩提心，次第方得出世間者。善男子！因世無量，得出世無量，以是義故，名大無量。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！除無利益，與利樂者實無所為。如是思惟，即是虛觀，無有實利。世尊！譬如比丘，觀不淨時，見所著衣，悉是皮相，而實非皮。所可食噉，皆作虫相，而實非虫。觀大豆羹，作下汁[4]想，而實非糞。觀所食酪，猶如髓腦，而實非腦。觀骨碎末，猶如麨相，而實非麨。四無量心亦復如是，不能真實利益眾生，令其得樂。雖口發言與眾生樂，而實不得，如是之觀非虛妄耶？世尊！若非虛妄，實與樂者，而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故，一切受樂？若當真實，不得樂者，如佛所說：『我念往昔，獨修慈心，經此劫世七返成壞，不來此生。世界成時，生梵天中。世界壞時，生光音天。若生梵天，力勢自在，無能摧伏，於千梵中最勝最上，名大梵王。有諸眾生，皆於我所，生最上想。三十六[5]返，作忉利天王釋提桓因，無量百千，作轉輪王，獨修慈心，乃得如是人天果報。』若不實者，云何得與此義相應？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝真勇猛，無所畏懼。」即為迦葉而說偈言：

「若於一眾生， 不生瞋恚心，
而願與彼樂， 是名為慈善。
一切眾生中， 若起於悲心，
是名聖種性， 得福報無量。
設使五通仙， 悉滿此大地，
有大自在[6]天， 奉施其所安。
象馬種種物， 所得福報果，
不及修一慈， 十六分中一。
「善男子！夫修慈者，實非妄想，諦是真實。若是聲聞緣覺之慈，是名虛妄。諸佛菩薩真實不虛。云何知[7]耶？善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，觀土為金，觀金為土，地作水相，水作地相，水作火相，火作水相，地作風相，風作地相，隨意成就無有虛妄；觀實眾生為非眾生，觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虛妄。善男子！當知菩薩四無量心，是實思惟，非不真實。復次善男子！云何名為真實思惟？謂能斷除諸煩惱故。善男子！夫修慈者能斷貪欲，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修捨心者能斷貪恚及眾生相，以是故名真實思惟。

「復次善男子！菩薩摩訶薩四無量心，能為一切諸善根本。善男子！菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈。若不生慈，則不能起惠施之心，以施因緣，令諸眾生得安隱樂，所謂[8]食飲、車乘衣服、[9]花香床臥、舍宅燈明，如是施時，心無繫縛，不生貪著，必[10]定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時，無所依止，妄想永斷，不為怖畏、名[11]稱利養，不求人天所受快樂，不生憍慢，不望返報，不為誑他。故行布施不求富貴，凡行施時不見受者、持戒、破戒、是田、非田，此是知識、此非知識，施時不見是器、非器，不擇日時、是處、非處，亦復不計飢饉、豐樂，不見因果、此是眾生、此非眾生，是福、非福，雖復不見施者、受者、及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施無有斷絕。善男子！菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！譬如有人，身被毒箭。其人眷屬，欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：『且待莫觸，我今當觀，如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利、婆羅門、毘舍、首陀？』復更作念：『是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者，何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者，是何鳥翼？烏鵄鷲耶？[12]所有毒者，為從作生自然而有？為是人毒？惡蛇毒耶？』如是癡人，竟[13]未能知，尋便命終。善男子！菩薩亦爾，若行施時，分別受者、持戒、破戒、乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

「[1]善男子！菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生，慈心平等，猶如子想。又行施時，於諸眾生，起悲愍心，譬如父母瞻視病子。行施之時，其心歡喜，猶如父母，見子病愈。既施之後，其心放捨，猶如父母，見子長大，能自[2]在活。是菩薩摩訶薩，於慈心中，布施食時，常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食，不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食，不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿，攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相，得無礙身，猶如虛空。願諸眾生常為受者，憐愍一切，為眾福田。』善男子！菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食，應當堅發如是等願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，當作是願：『我今所施，悉[3]與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速涉無上菩提之道。離於聲聞緣覺枯[4]竭，渴仰求於無上佛乘。斷煩惱渴，渴仰法味。離生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。願諸眾生，得甘露味、菩提出世、離欲寂靜如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味，具法味已，得見佛性，見佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性遍覆，猶如虛空，復令其餘無量眾生得一法味，所謂大乘，非諸聲聞辟支佛味。願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味，無礙佛法所行之味，不求餘味。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，普令眾生成於大乘、得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘，不求聲聞辟支佛乘，向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時、常應如是堅發誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時，當作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得慚愧衣，法界覆身，裂諸見衣，衣服離身一尺六寸，得金色身，所受諸觸柔軟無礙，光色潤澤、皮膚細軟、常光無量、無色離色，願諸眾生皆悉普得無色之身，過一切色，得入無色大般涅槃。』善男子！菩薩摩訶薩布施衣[5]時，應當如是堅發誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於[6]修慈中，布施花香、塗香、[7]末香、[8]諸雜香時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生一切皆得佛花三昧，七覺妙鬘繫其首頂。願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相，百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友，得無礙香，離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅，無有憂苦，眾善各備，不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒，香氣馚馥，充滿十方。願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智戒、離諸破戒，悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無荒戒、無污染戒、竟已戒、究竟戒，得平等戒，於香塗身及以斫刺，等無憎愛。願諸眾生得無上戒、大乘之戒非小乘戒。願諸眾生悉得具足尸波羅[9]蜜，猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪智之所薰修。願諸眾生悉得成[10]於大般涅槃微妙蓮花，其花香氣充滿十方。願[11]諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌，猶蜂採花但取香味。願諸眾生悉得成就，無量功德所薰之身。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施花香時，常當堅發如是誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之床，得大智慧，坐四禪處；臥於菩薩所臥之床，不臥聲聞、辟支佛床，離臥惡床。願諸眾生得安樂[12]臥，離生死床，成大涅槃師子臥床。願諸眾生坐此床已，復為其餘無量眾生，示現神通師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床，不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床，離於生死飢饉凍餓。願諸眾生得無畏床，永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清淨床，專求無上正真之道。願諸眾生得善[13]法床，常為善友之所擁護。願諸眾生得右脇臥床，依因諸佛所行之法。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施床敷時，應當堅發如是誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施舍宅時，常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行、修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行道行、無邊廣大如虛空行。願諸眾生[1]皆得正念，遠離惡念。願諸眾生悉得安住常樂我淨，永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願諸眾生悉得入於甘露屋宅。願諸眾生初、中、後心，常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來世，常處菩薩所居宮殿。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施舍宅時，常當堅發如是誓願。

「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施燈明時，[2]常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙，光澤第一。願諸眾生其目清淨，無諸翳網。願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人無命。願諸眾生皆得覩見清淨佛性，猶如虛空。願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恒沙世界。願諸眾生得佛光明，普照十方。願諸眾生得無礙[3]明，皆悉得見清淨佛性。願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提。願諸眾生得無[4]量光，普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘燈，離二乘燈。願諸眾生所得光明，滅無明闇，過於千日[5]普照之功。願諸眾生得火珠明，悉滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼，悟諸法相，成無師覺。願諸眾生[6]無見無明。願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應[7]勤發如是誓願。

「善男子！一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。善男子！菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨、出息、入息、無常、生滅，四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀，暖法、頂法、忍法、世第一法，見道、修道、正勤、如意、諸根，諸力、七菩提分、八聖[8]道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、[9]一切入、空、無相願、無諍三昧，知他心智、及諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等法，慈為根本。善男子！以是義故，慈[10]是真實，非虛妄也。若有人問：『誰是一切諸善根本？』當言慈是。以是義故，[11]慈是真實，非虛妄[12]也。善男子！能為善[13]根者，名實思惟，實思惟者，即名為慈，慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。善男子！慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。善男子！慈者乃是不可思議，諸佛境界不可思議，諸佛境界即是慈也，當知慈者即是如來。善男子！慈者即是眾生佛性，如是佛性，久為煩惱之所覆蔽故，令眾生不得覩見，佛性即慈，慈即如來。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如來。善男子！慈即虛空，虛空即慈，慈即如來。善男子！慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是[14]淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。善男子！慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈即是如來。

「善男子，慈若無常，無常即慈，當知是慈，是聲聞慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不淨，不淨即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若無我，無我即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不名檀波羅蜜，非檀之慈，當知是慈是聲聞慈，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。善男子！慈若不入一乘之道，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若見法，悉是有[15]相，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。善男子！慈若有為，有為之慈是聲聞慈。善男子！慈若不能住於初住，非初住慈，當知即是聲聞慈也。善男子！慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈[16]也。

「善男子！慈若有、無、非有、非無，如是之慈，非諸聲聞、辟支佛等所能思議。善男子！慈若不可思議，法不可思議，佛性不可思議，如來亦不可思議。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，修如是慈，雖復安[1]於睡眠之中，而不睡眠，勤精進故；雖常覺悟，亦無覺悟，以無眠故；於睡眠中，諸天雖護，亦無護者，不行惡故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後，雖生梵天，亦無所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是無量無邊功德。善男子！是大涅槃微妙經典，亦能成就如是無量無邊功德，諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。」[2]◎

大般涅槃經卷第十五

大般涅槃經卷第十六
北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之二
◎[3]迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有思惟，悉是真實，聲聞緣覺非真實者；一切眾生何故不以菩薩威力，等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。」

佛言：「善男子！菩薩之慈，非不利益。善男子！有諸眾生，或必受苦，或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子！譬如有人，遙見師子、虎豹、犲狼、羅剎鬼等，自然生怖，夜行見杌亦生怖畏。善男子！如是諸人自然怖畏。眾生如是，見修慈者自然受樂。善男子！以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。

「善男子！我說是慈，有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達，教阿闍世，欲害如來。是時我入王舍大城，次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時，蹋殺無量百千眾生，眾生死已，多有血氣，是象嗅已，狂醉倍常。見我翼從，被服赤色，謂呼是血，而復見趣。我弟子中未離欲者，四[4]怖馳走，唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民，同時舉聲啼哭[5]號泣，作如是言：『怪哉，如來今日滅沒，如何正覺一旦散壞？』是時調達，心生歡喜：『瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往真是不現。快哉此計，我願得遂。』善男子！我於爾時，為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬禮我足。善男子！我於爾時，手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故，令彼調伏。

「復次善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士，於其中路，平治掃灑，中有一石，眾欲舉棄，盡力不能。我時憐愍，即起慈心，彼諸力士，尋即見我，以足[6]母指舉此大石，擲置虛空，還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還聚合。令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時，實不以指舉此大石在虛空中，還置右掌吹令碎末復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。

「復次善男子！此南天竺有一大城名首波羅，於是城中有一長者，名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所，[7]殖[8]眾善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼[9]犍。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其路中間相去六十五由旬，步涉而往，為欲化度彼諸人故。彼眾尼[＊]犍，聞我欲至首波羅城，即作是念：『沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，更不供給，我等窮悴，奈何自活。』諸尼[＊]犍輩，各各分散告彼城人：『沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門，委棄父母，東西馳騁，所至之處，能令土地穀米不登，人民飢饉，死亡者眾，病[10]瘦相[11]尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡、羅剎鬼神以為侍從。無父無母、孤窮之人，而來諮啟，為作門徒。所可教詔，純說虛空，隨其至處，初無安樂。』彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼[＊]犍子足，白言：『大師！我等今者，當設何計？』尼犍答言：『沙門瞿曇，性好叢林、流泉、清水，外設有者，宜應破壞。汝等便可相與出城，諸有之處斫伐令盡，莫使有遺。流泉井池，悉置糞[12]屍。堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼設來者，莫令得前，若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇，復道還去。』彼諸人民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木，污辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。

「善男子！我於爾時至彼城[13]已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹不可稱計；河池井泉，其水清淨，盈滿其中，如青琉璃，生眾雜花，彌覆其上，變其城壁為紺琉璃；城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢，無能制者，所嚴器仗，變成雜花。盧至長者而為上首，與其人民，俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要，令彼諸人，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不化作種種樹木、清淨流水、盈滿河池，變其本城為紺琉璃，令彼人民徹見於我，開其城門，器仗為花。善男子！當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事。[1]◎

「◎[2]復次善男子！舍衛城中有婆羅門女，姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時女人，愁毒入心，狂亂失性，裸[3]身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：『子子，汝何處去？』周遍城邑，無有疲已。而是女人，已於先佛[4]殖眾德本。善男子！我於是女起慈愍心。是時女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，嗚唼我口。我時即告侍者阿難：『汝可持衣與是女人。』既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

「復次善男子！波羅[5]㮈城有優婆夷，字曰摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷，夏九十日，請命眾僧，奉施醫藥。是時眾中有一比丘，身嬰重病。良醫診之，當須肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不[6]全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金，遍至市[7]?，[8]唱如是言：『誰有肉賣，吾以金買，若有肉者，當等與金。』周遍城市，求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉，切以為臛，下種種香，送病比丘。比丘服已，病即得[9]差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀南無佛陀。』我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是女人起大慈心，是女尋見，我持良藥，塗其瘡上，還合如本。我即為其種種說法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不往至波羅㮈城，持藥塗是優婆夷瘡。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

「復次善男子！調達惡人，貪不知足，多服[10]穌故，頭痛腹[11]痛，受大苦惱，不能堪忍，發如是言：『南無佛陀南無佛陀。』我時住在優禪尼[12]城，聞其音聲，即生慈心。爾時調達尋便見我，往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯，而令服之，服已平復。善男子！我實不往[13]調婆達所，摩其頭腹授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令[＊]調婆達見如是事。

「復次善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨抄劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑目，[14]遂著黑闇叢林之下。是諸群賊，已於先佛殖眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：『南無佛陀南無佛陀，我等今者無有救護。』啼哭[15]號咷。我時住在祇[16]洹精舍，聞其音聲，即生慈心，時有涼風，吹香山中種種香藥，滿其眼[17]眶，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來，住立其前而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不作風，吹香山中種種香藥，住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。

「復次善男子！琉璃太子以愚癡故，[18]廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，[19]刵劓耳鼻，斷截手足，推之坑塹。時諸女人，身受苦惱，作如是言：『南無佛陀南無佛陀，我等今者無有救護。』復大[＊]號咷。是諸女人，已於先佛種諸善根，我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。諸女爾時，見我來至迦毘羅城，以水洗瘡，以藥[20]傅之，苦痛尋除，耳鼻手足，還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，出家受具足戒。善男子！如來爾時實不往至迦毘羅城，以水洗瘡[＊]傅藥止苦。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人[A1]得如是事，悲喜之心亦復如是。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虛妄也。善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典大涅槃經亦不可思議。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛？復名一子？善男子！譬如父母，見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生，為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔，血皆流出，是故此地，名為一子。善男子！如人小時，拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝，置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與併命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，唯有一子，其子睡寤、行住、坐臥，心常念之；若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人、天中，造作善惡，心常念之，初不放捨。若[1]行諸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地，復名一子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，其言祕密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地，能如是者，云何如來昔為國王行菩薩時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地，則應護念。若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生，同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：『癡人無羞，食人[2]涕唾。』令彼聞已，生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記，當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？世尊！須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食，要先觀人，若有於己生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢，猶不行乞，何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄，受種種苦。我今寧飢，終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處，行臥亦爾。』是須菩提，護眾生故，尚起是心，何況菩薩？菩薩若得一子地者，何緣如來出是麁言，使諸眾生起重惡心。」

「善男子！汝今不應作如是難，言佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使蚊[3]?能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假令大地悉為非色，水為[4]堅相，火為冷相，風為住相；三寶佛性及以虛空，作無常相；如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使聲聞辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使十住諸菩薩等，犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使擲羂能繫縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手餓師子口，佉陀羅炭用洗浴身，[5]不應發言，如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子！如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。

「善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者；善男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。善男子！夫施食者則為施命，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子！修不殺戒得壽命長，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。善男子！慎口無過得壽命長，菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！精勤修善得壽命長，菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法；眾生行已，得無量壽[6]命；是故菩薩行毘[7]梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！修攝心者得壽命長，菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長，是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！於諸善法不放逸者得壽命長，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長，是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。

「善男子！汝向所問，殺婆羅門時得是地[8]不？善男子！[9]時我已得。以愛念故，斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母，唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻，苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。菩薩常當作是思惟：『以何因緣，能令眾生發起信心？隨其方便，要當為之。』諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄，[1]要有三念：一者自念：『我從何處而來生此？』即[2]便自知，從人道中來。二者自念：『我今所生為是何處？』即便自知是阿鼻獄。三者自念：『乘何業緣而來生此？』即便自知乘謗方等大乘經典，不信因緣，為國主所殺，而來生此。念是事已，即於大乘方等經典，生信敬心，尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？善男子！有人掘地、刈草斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻，以是[3]業緣，墮地獄不？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘，於餘[4]焦木，莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮于地獄。』」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如汝所說，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力，欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子！婆羅門法，若殺蟻子，滿足十車，無有罪報。蚊虻、蚤虱、猫[5]狸師子、虎狼熊羆、諸惡虫獸、及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼神羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那、顛狂乾枯諸鬼神等、能為眾生作嬈害者，有奪其命，悉無罪報；若殺惡人，則有罪報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若殺和[6]上、害其父母女人及牛，無數千年在地獄中。善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣，示受畜生，是名下殺；以下殺因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含是名為中，以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上，以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草斫樹、斬截死屍罵詈鞭撻，無有罪報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五[7]根，是故雖殺不墮地獄。

「善男子！汝先所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊，凡所發言，不可思議。善男子！或有實語，為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言，我終不說。善男子！或復有言，麁獷虛妄、非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若有語言，雖復麁獷，真實不虛，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊、應、正遍知，知方便故。善男子！如我一時，遊彼[8]壙野、聚落叢[9]樹，在其[10]林下，有一鬼神，即名[＊]壙野，純食肉血多殺眾生，復於其聚，日食一人。善男子！我於爾時，為彼鬼神廣說法要；然彼暴惡、愚癡無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬，出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍，手摩其身。即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王，具大威德，有慈愍心，赦我愆[11]咎。』即於我所，生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神，受不殺戒。即於是日，[＊]壙野村中，有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我；我既受已，便為長者，更立名字，名手長者。爾時彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今以戒故，當云何活？』我即答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。』善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒，汝等從今，常當施彼[＊]壙野鬼食，若有住處不能施者，當知是輩，非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。

「善男子！我亦以木打護法鬼。又於一時，在一山上，推羊頭鬼，[12]令墮山下。復於樹頭，撲護獼猴鬼；令護財象，見五師子；使金剛神怖薩遮尼[13]犍；亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼，安住正法，故示如是種種方便。善男子！我於爾時，實不罵辱提婆達多；提婆達多亦不愚癡食人[1]㖒唾，亦不生於惡趣之中，阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達[2]多[3]者，實非聲聞緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故汝今不應難言，如來何緣呵責罵辱提婆達多？汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煮，得種種味；我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出[4]家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打，[5]融[6]消鍊治，轉更明淨，調和柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗，恭敬供養。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意，說於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜，得一子地者，修捨心時，復得何地？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人，乃至不見陰界諸入、眾生、壽命。善男子！譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。一切諸法，亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法，亦復如是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名空？」

「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩訶薩觀內法空，是內法空，謂無父母、怨親中人、眾生壽命、常樂我淨、如來、法、僧、所有財物。是內法中，雖有佛性，而是佛性，非內非外。所以者何？佛性常住，無變易故，是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者，亦復如是，無有內法。內外空者，亦復如是。善男子！唯有如來、法、僧、佛性，不在二空。何以故？如是四法，常、樂、我、淨，是故四法，不名為空。是名內外俱空。善男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性，非有為[7]法，是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法，悉皆是空，所謂無常、苦、不淨、無我、陰界入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四[8]法，非有為，非無為。性是善故，非無為，性常住故，非有為。是名菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂，無有變易，眾生壽命三寶佛性及無為法，是名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法，本性皆空，謂陰界入、常、無常、苦、樂、淨、不淨、我、無我，觀如是等一切諸法，不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子，言舍宅空，畢竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸方空。貧窮之人，言一切空。如是所計，或空、或非空。菩薩觀時，如貧窮人，一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時，無所從來，及其滅時，去無所至；本無今有，已有還無；推其實性，無眼無主。如眼無性，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有報，不見作者，如是空法，名第一義空，是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中，乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子！是有、是無，是名空空；是是、非是是，[9]是名空空。善男子！十住菩薩尚於是中，通達少分猶如微塵，況復餘人。善男子！如是空空，亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。

「善男子！我今於是大眾之中說如是等諸空義時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩，即得住於虛空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以是義故，名虛空等地。善男子！譬如虛空，於可愛色，不生貪著；不愛色中，不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，於好惡色，心無貪、恚。善男子！譬如虛空，廣大無對，悉能容受一切諸[1]法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名為虛空等地。

「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見、亦知，若行、若緣，若性、若相、若因若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘，若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。復次善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上，衣麁麻衣、塚間所棄糞掃氀[2]褐、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳，茹菜、噉[3]草、藕根、油滓、牛糞根果。若行乞食，限從一家，主若言無，即便捨去，設復還喚，終不迴顧。不食鹽肉五種牛味，常所飲服糠汁沸湯，受持牛戒、[4]狗鷄雉戒、以灰塗身、長髮為相，以羊祠時，先呪後殺。四月事火，七日服風，百千億花，供養諸天。諸所欲願、因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人，行如是法，得正解脫，是名不見。

「復次善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸眾生，行是[5]邪法，必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生，從地獄出，生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常無常、苦樂、淨不淨、我無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知？知是眾生[6]信心成就，知是眾生求於大乘；是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者[7]諸菩薩等，到彼岸者所謂如來、應、正遍知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典，修梵行心，以淨天眼，見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼。見諸眾生修善業者，命終當生天上、人中。[8]見諸眾生從闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明入闇，有諸眾生從明入明。是名為見。

「復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧；是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三寶故、常自呵責故，是人以是善業因緣，不墮地獄現世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃，呵責罵辱、鞭[9]杖閉繫、飢餓困苦，受如是等現世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人，不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣，應現受報。是人少惡不能懺悔，不自呵責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報。是名為見。

「復有知而不見。云何[10]知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見，十住菩薩摩訶薩，等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。復有亦見、亦知，所謂諸佛如來，亦見亦知。復有亦見亦知、不見不知，亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘瓶[11]瓫、舍宅城邑、衣裳飲食、山河園林、眾生壽命，是名亦知亦見。云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見，知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處受者、及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。」[12]◎

大般涅槃經卷第十六

大般涅槃經卷第十七
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

梵行品第八之三
◎[13]迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩能如是知，得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說，無有障礙、不可動轉、無所畏[14]省、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，即得如是四無礙智。

「復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩，遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中，作種種名，經無量劫，說不可盡；聲聞緣覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫，為諸眾生演說諸法，若名、若義、種種異說，不可窮盡。

「復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法，而不取著。義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義，而亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字，亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說，如是最上，而亦不著。何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。若知不著，則無所知。云何如來說言知法而不取著？」

佛言：「善男子！夫取著者，不名無礙；無所取著，乃名無礙。善男子！是故一切諸菩薩等，有取著者，則無無礙；若無無礙，不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫，取著於色乃至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，為色繫縛，乃至為識之所繫縛；以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂悲、大苦一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫，無四無[1]閡。善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，知見法相，以知見故，則知其義；以見法[2]相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是；以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛；以不縛故，則得脫於生老病死、憂悲大苦、一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無礙。善男子！以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人，為王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者，為魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。[3]◎

「◎[4]復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持，而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙，則知於義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故，名[5]地為持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：『何故名山而為持耶？山能持地，令無傾動，是故名持。何故復名眼為持[6]耶？眼能持光，故名為持。何故復名雲為持耶？雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。何故復名人為持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母為持耶？母能持子，故名母持。』菩薩摩訶薩知一切法名字、句義，亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭，演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩諸佛境界，辭者凡夫境界。以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭、知義故，於無量阿僧祇劫，說辭、說義而不可盡，是名樂說無礙。

「善男子！菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫，修行世諦，以修行故，知法無礙。復於無量阿僧祇劫，修第一義諦故，得義無礙。亦於無量阿僧祇劫，[7]習毘伽羅[8]那論故，得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫，修習說世[9]諦論故，得樂說無礙。

「善男子！聲聞緣覺若有得是四無[＊]閡者，無有是處。善男子！九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙，聲聞緣覺真實無有。何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法，志樂獨處。若化眾生，但現神通，終日默然無所宣說，云何當有四無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人。[10]使得[11]煖法、頂法、[12]忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無辭無礙、樂說無礙。善男子！緣覺之人雖知諸法，無法無礙。何以故？法無礙者，名為知字，緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？不知常住二字故，是故緣覺不得法無礙。雖知於義，無義無礙。真知義者，知諸眾生悉有佛性，佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故緣覺，一切無有四無礙智。云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者必須軟語然後受法，二者必須麁語然後受化，三者不軟不麁然後受化。聲聞之人無此[13]三故，無四無礙。復次聲聞緣覺不能畢竟知辭、知義，無自在智，知於境界。無有十力、四無所畏，不能畢竟度於十二因緣大河，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無礙。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸聲聞緣覺之人，一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一？大目[1]犍連神通第一？摩訶拘絺羅四無礙第一？如其無者，如來何故作如是說？」

爾時世尊讚迦葉言：「善哉，善哉！善男子！譬如[A1]恒河有無量水，辛頭大河水亦無量，博叉大河水亦無量，悉陀大河水亦無量，阿耨達池水亦無量，大海之中水亦無量。如是諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智，亦復如是，善男子！若說等者，無有是處。善男子！我為凡夫說，摩訶拘絺羅四無礙智為最第一，汝所問者其義如是。善男子！聲聞之人，或有得一，或有得二；若具足四，無有是處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說梵行品中，菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？」

佛言：「善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。善男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無礙。善男子！以何義故，無所得者名為無礙？若有得者則名為礙，有障礙者名四顛倒。善男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故名無所得，有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法，故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道，菩薩永斷二乘道故，得於佛道，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十[2]一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名為虛空，世間無物名為虛空，菩薩得是虛空三昧，無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！菩薩摩訶薩無所得者，名常樂我淨，菩薩摩訶薩見佛性故，得常樂我淨，是故菩薩名無所得。有所得者，名無常、無樂、無我、無淨，菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者，名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空，悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故，得第一義空，是故菩薩名無所得。

「復次善男子！無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者，名為聲聞緣覺菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。

「善男子！汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若[3]有所得，是魔眷屬，非我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心，以是事故，我敢諮啟，無所得義，令如是等無量眾生，離魔眷屬，為佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於娑羅雙樹間，為純陀說偈：

「『本有今無， 本無今有。 三世有法，
無有是處。』
「世尊！是義云何？」

佛言：「善男子！我為化度諸眾生故，而作是說，亦為聲聞辟支佛故，而作是說，亦為文殊師利法王子故，而作是說；不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心，而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。」

迦葉菩薩言：「世尊！如文殊等，詎有幾人，能了是義？[4]惟願如來更為大眾廣分別說。」

「善男子！諦聽，諦聽，今當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若[A2]波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有煩惱者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好；以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門，若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有病苦者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在無常、樂、我、淨者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，[1]我本無[2]有六波羅蜜，以[3]本無[＊]有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有苦行者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我昔本有雜食之身，以有[4]食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道法，以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有雜食身者，無有是處。

「復次善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義，以無中道真實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在說一切法是有相者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根、人中象王迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在畢竟演說三乘法者，無有是處。

「復次善男子！言本有者，我本說言却後三月，於娑羅雙樹當般涅槃、是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等，以無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在是無常者，無有是處。

「善男子！如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言不知，雖見諸法，說言不見，有相之法說言無相，無相之法說言有相，實有無常說言有常，實有有常說言無常，[5]我樂淨等亦復如是。三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三，略相說廣，廣相說略，四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮[6]法說[7]言四重，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。善男子！如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子！如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便則為說之。善男子！一切世諦，若於如來即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故，說於世諦，亦令眾生得第一義[8]諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞緣覺所知。善男子！是故汝先不應難言，菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得[9]耶？」

迦葉復言：「世尊！第一義諦亦名為道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者則不可得，猶如虛空誰有得者？世尊！如世間物，本無今有，名為無常；道亦如是，道若可得，則名無常；法若常者，無得無生，猶如佛性，無得無生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短、非高、非下、非生、非滅、非赤、非白、非青、非黃、非有、非無，云何如來說言可得？菩提涅槃亦復如是。」

佛言：「如是，如是。善男子！道有二種：一者常，二者無常。菩提之相亦有二種：一者常，二者無常，涅槃亦爾。外道道者，名為無常，內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名為無常，菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子！道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生，常為無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見。而諸眾生為欲見故，修戒、定、慧，以修行故，見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提[10]及涅槃也。道之性相，實不生滅，以是義故，不可捉持。善男子！道者雖無色像可見、稱量可知，而實有用。善男子！如眾生心，雖[11]非是色、非長、非短、非麁、非細、非縛、非解，非是見法，而亦是有，以是義故，我為須達說言：『長者！心為城主，長者若不護心，則不護身、口。若護心者，則護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣。護身、口者，則令眾生得人天、涅槃，得名真實。其不得者，[12]不名真實。』善男子！道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有，亦常。如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了[1]見知。

「善男子！見有二種：一相貌見，二了了見。云何相貌見？如遠見烟，名為見火，實不見火；雖不見火，亦非虛妄。見空中鶴，便言見水；雖不見水，亦[2]非虛妄。如見花葉，便言見根；雖不見根，亦非虛妄。如人遙見籬間牛角，便言見牛；雖不見牛，亦非虛妄。如見女人懷妊，便言見欲；雖不見欲，亦非虛妄。如見樹生[3]葉，便言見水；雖不見水，亦非虛妄。又如見雲，便言見雨；雖不見雨，亦非虛妄。如見身業及以口業，便言見心；雖不見心，亦非虛妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子！如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果。菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見[4]相。善男子！以是因緣，我於往昔告舍利[5]弗：『一切世間，若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人[6]之所不知、不見、不覺，[＊]惟有如來悉知、見、覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗！若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知、見、覺；世間眾生所知、見、覺，便自說言我知、見、覺。舍利弗！如來一切悉知見覺，亦不自[7]言我知見覺；一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。』」

迦葉菩薩言：「如佛世尊為舍利弗說，世間知者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。其義云何？」

「善男子！一切世間，不知、不見、不覺佛性；若有知、見、覺佛性者，不名世間，名為菩薩。世間之人，亦復不知不見不覺十二部經、十二因緣、四倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大般涅槃；若知見覺者，不名世間，當名菩薩。善男子！是名世間不知見覺。云何世間所知見覺？所謂梵天、自在天、八臂天，性、時、微塵、法及非法，是造化主世界終始斷常二見，說言初禪至非非想，名為涅槃。善男子！是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺，菩薩如是[8]知見覺已，若言不知、不見、不覺，是為虛妄。虛妄之法，則為是罪，以是罪故，墮於地獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言無道、菩提、涅槃，當知是輩，名一闡提，魔之眷屬，名為謗法，如是謗法，名謗諸佛。如是之人，不名世間，不名非世間。」

爾時迦葉聞是事已，即以偈頌而讚歎佛：

「大慈愍眾生， 故令我歸依，
善拔眾毒箭， 故稱大醫王。
世醫所療治， 雖[9]差還復生，
如來所治者， 畢竟不復發。
世尊甘露藥， 以施諸眾生，
眾生既服已， 不死亦不生。
如來今為我， 演說大涅槃，
眾生聞祕藏， 即得不生滅。」
迦葉菩薩說是偈已，即白佛言：「世尊！如佛所說，一切世間不知、見、覺，菩薩悉能知、見、覺者，若使菩薩是世間者，不得說言世間不知、不見、不覺，而是菩薩能知見覺。若非世間，有何異相？」

佛言：「善男子！言菩薩者，亦是世間，亦非世間。不知見覺者，名為世間，知見覺者，不名世間。汝言有何異者？我今當說。善男子！若男、若女，若有初聞是涅槃經，即生敬信，發阿耨多羅三藐三菩提[10]心，是則名為世間。菩薩一切世間不知、見、覺，如是菩薩，亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知見覺，應是菩薩所知見覺，知是事已，即自思惟：『我當云何方便修習，得知見覺？』覆[11]自念言：『[＊]惟當深心修持淨戒。』善男子！菩薩爾時以是因緣，於未來世，在在生處，戒常清淨。善男子！菩薩摩訶薩以戒淨故，在在生處，常無憍慢、邪見疑網，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名菩薩修持淨戒。戒既清淨，次修禪定，以修定故，在在生處正念不忘，所謂一切眾生悉有佛性、十二部經、諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經，悉見佛性，如是等事，憶而不忘，因修定故得十一空，是名菩薩修清淨定。戒定已備，次修淨慧，以修慧故，初不計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩薩修習淨慧。以修慧故，所受持戒牢固不動。善男子！譬如須彌不為四風之所傾動，菩薩摩訶薩亦復如是，不為四倒之所傾動。善男子！菩薩爾時自知見覺，所受持戒無[12]有傾動，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨，無悔恨故心得歡喜，得歡喜故心得悅樂，得悅樂故心則安隱，心安隱故得無動定，得無動定故得實知見，[13]實知見故厭離生死，厭離生死故便得解脫，得解脫故明見佛性，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！是名世間[1]不知見覺，而是菩薩所知見覺。」

迦葉復言：「云何菩薩修持淨戒，心無悔恨，乃至明了見於佛性？」

佛言：「善男子！世間戒者，不名清淨。何以故？世間戒者，為於有故、性不定故、非畢竟故，不能廣為一切眾生，以是義故，名為不淨。以不淨故有悔恨心，以悔恨故心無歡喜，無歡喜故則無悅樂，無悅樂故則無安隱，無安隱故無不動定，無不動定故無實知見，無實知見故則無厭離，無厭離故則無解脫，無解脫故不見佛性，不見佛性故，終不能得大般涅槃，是名世間戒不清淨。善男子！菩薩摩訶薩清淨戒者，戒非戒故、非為有故、定畢竟故、為眾生故，是名菩薩戒清淨也。

「善男子！菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心，無悔恨心自然而生。善男子！譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現。亦如農夫，種之良田，不期生[2]牙，而[＊]牙自生。亦如然燈，不期滅闇，而闇自滅。善男子！菩薩摩訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如是，以淨戒故，心得歡喜。善男子！如端正人，自見面貌，心生歡喜，持淨戒者亦復如是。善男子！破戒之人，見戒不淨，心不歡喜。如形殘者，自見面貌，不生喜悅，破戒之人亦復如是。善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持漿瓶，俱共至城而欲賣之。於路腳跌，二瓶俱破，一則歡喜，一則愁惱。持戒、破戒亦復如是，持淨戒者心則歡喜，心歡喜故，則便思惟：『諸佛如來於涅槃中，說有能持清淨戒者，則得涅槃。我今修習如是淨戒，亦應得之。』以是因緣，心則悅樂。」

迦葉復言：「喜之與樂，有何差別？」

「善男子！菩薩摩訶薩不作惡時，名為歡喜；心淨持戒，名之為樂。善男子！菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜，見大涅槃名之為樂。下名為喜，上名為樂。離世共法名之為喜，得不共法名之為樂。以戒淨故，身體輕柔，口無麁過，菩薩爾時，若見、若聞、若[3]輕、若甞、若觸、若知悉無諸惡，以無惡故心得安隱，以安隱故則得靜定，得靜定故得實知見，實知見故厭離生死，厭生死故則得解脫，得解脫故得見佛性，見佛性故得大涅槃，是名菩薩清淨持戒，非世間戒。何以故？善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒，五法佐助。云何為五？一信、二慚、三愧、四善知識、五宗敬戒；離五蓋故。所見清淨，離五見故。心無疑網，離五疑故：一者疑佛、二者疑法、三者疑僧、四者疑戒、五者疑不放逸。菩薩爾時即得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得五種涅槃，謂色解脫，乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒，非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。

「善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說大涅槃經，有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱而作是言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝毀所受戒？若人受持是涅槃經毀禁戒者，當知是經為無威力。若無威力，雖復讀誦，為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄，受持是經而毀戒者，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受持修習。善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說涅槃經者，當正身心，慎[4]莫[5]調戲，輕躁舉動，身為調戲，心為輕動。求有之心，名為輕動；身造諸業，名為[＊]調戲。若我弟子求有、造業，不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者，人[6]當輕呵，而作是言：『若佛祕藏大涅槃經，有威力者，云何令汝求有、造業？若持經者求有、造業，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持，為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有、造業，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。

「復次善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說是涅槃經，莫非時說、莫非國說、莫不請說、莫輕心說、莫處處說、莫自歎說、莫輕他說、莫滅佛法說、莫熾然世法說。善男子！若我弟子受持是經，非時而說，乃至熾然世法說者，人當輕呵而作是言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝非時而說，乃至熾然世法而說？若持經者作如是說，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，令無量眾生墮於地獄。受持是經，非時而說乃至熾然世法而說，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。善男子！若欲受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕藏者、說大乘者、說方等經者、說聲聞乘者、說辟支佛乘者、說解脫者、見佛性者，先當清淨其身，以身淨故則無呵責，無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信，信心生故恭敬是經，若聞一偈、一句、一字及說法者，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識，非惡知識，是我弟子，非魔眷屬，是名菩薩非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知見覺。[1]◎

大般涅槃經卷第十七

大般涅槃經卷第十八
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

梵行品第八之[2]四
「◎[3]復次善男子！云何復名一切世間所不知見覺，而是菩薩所知見覺？所謂六念處。何等為六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。善男子！云何念佛？如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大淨畢竟到於彼岸、無能勝者、無見頂者、無有怖畏不驚不動、獨一無侶、無師自悟、疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智、智寶成就、人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫、人中蓮花、分陀利花、調御人師、為大施主大法之師，以知法故名大法師，以知義故名大法師，以知時故名大法師，以知足故名大法師，以知我故名大法師，知大眾故名大法師，以知眾生種種性故名大法師，以知諸根利鈍中故名大法師，說中道故名大法師。

「云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛，為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故，隨宜方便開示三乘，壽命無量不可稱計，如來亦爾，是故號佛為如來也。

「云何為應？世間之法悉名怨家，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次應者名為遠離，為菩薩時，應當遠離無量煩惱，故名為應。復次應者名樂，過去諸佛為菩薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱，終無不樂，而常樂之，如來亦爾，是故名應。又復應者，一切人天，應以種種香花、瓔珞、幢幡、[A1]伎樂而供養之，是故名應。

「云何正遍知？正者名不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行，遍知者，知因苦行，定有苦果。又復正者名世間中，遍知者畢竟定知，修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者，名為可數、可量、可稱，遍知者，不可數、不可量、不可稱，是故號佛為正遍[4]知。善男子！聲聞緣覺亦有遍知、亦不遍知。何以故？遍[5]知者，名五陰、十二入、十八界，聲聞緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘於無量劫，觀一色陰，不能盡知，以是義故，聲聞緣覺無有遍知。

「云何明行足？明者名得無量善果，行名脚足，善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者名為戒、慧，乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。又復明者名呪，行者名吉，足者名果，善男子！是名世間義；呪者名為解脫，吉者名為阿耨多羅三藐三菩提，果者名為大般涅槃，是故名為明行足也。又復明者名光，行者名業，足者名果，善男子！是名世間義；光者名不放逸，業者名六波羅蜜，果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明：一菩薩明，[6]二諸佛明，三無明明；菩薩明者即是般若波羅蜜，諸佛明者即是佛眼，無明明者即畢竟空，行者於無量劫為眾生故修諸善業，足者明見佛性，以是義故名明行足。

「云何善逝？善者名高，逝名不高，善男子！是名世間義；高者名為阿耨多羅三藐三菩提，不高者即如來心也。善男子！心若高者不名如來，是故如來名為善逝。又復善者名為善知識，逝者善知識果，善男子！是名世間義；善知識者即初發心，果者名為大般涅槃，如來不捨最初發心得大涅槃，是故如來名為善逝。又復善者名好，逝者名有，善男子！是名世間[7]義；好者名見佛性，有者名大涅槃。善男子！涅槃之性實非有也，諸佛世尊因世間故，說言是有。善男子！譬如世人，實無有子說言有子，實無有道說言有道，涅槃亦爾，因世間故說言為有，諸佛世尊成大涅槃，故名善逝。[8]◎

「◎[9]善男子！云何世間解？善男子！世間者名為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰，故名世間解。又世間者名為五欲，解名不著，不著五欲故，名世間解。又世間解者，東方無量阿僧祇世界，一切聲聞緣覺不知、不見、不解，諸佛悉知、悉見、悉解，南西北方、四維上下，亦復如是，是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫，解者知諸凡夫善惡因[1]果，非是聲聞緣覺所知，[2]惟佛能知，是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花，解名不污，善男子！是名世間義；蓮花者即是如來，不污者，如來不為世間八法之所染污，是故號佛為世間解。又世間解者，諸佛菩薩名世間解。何以故？諸佛菩薩見世間故，故名世間解。善男子！如因食得命，名食為命；諸佛菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。

「云何無上士？上士者名之為斷，無所斷者，名無上士，諸佛世尊無有煩惱，故無所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟，無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛為無上士。又上士者名語可壞，無上士者語不可壞，如來所言，一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號[3]佛為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世尊體大涅槃，無新無故，是故號佛為無上士。

「云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。善男子！言如來者，實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫，[4]故名如來為丈夫也。善男子！一切男女，若具四法，則名丈夫。何等為四？一[5]善知識，二能聽法，三思惟義，四如說修行。善男子！若男若女具是四法，則名丈夫。善男子！若有男子，無此四法，則不得名為丈夫也，何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏若男若女，是故號佛調御丈夫。復次善男子！如[6]御馬者，凡有四種：一者觸毛，二者觸皮，三者觸肉，四者觸骨，隨其所觸，稱[＊]御者意。如來亦爾，以四種法，調伏眾生：一為說生，令受佛語，如觸其毛，隨[＊]御者意。[7]二說生老，便受佛語，如觸毛皮，隨[＊]御者意。三者說生及以老病，便受佛語，如觸毛皮肉，隨御者意。四者說生及老病死，便受佛語，如觸毛皮肉骨，隨[＊]御者意。善男子！[＊]御者調馬，無有決定，如來世尊調伏眾生，必定不虛，是故號佛[8]為調御丈夫。

「云何天人師？師有二種：一者善教，二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？[9]謂身、口、意善。諸佛菩薩教諸眾生，作如是言：『善男子，汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業，是可遠離，得解脫故，是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離，得解脫者，終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已，墮三惡者無有是處，以遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提，得大涅槃。』是故諸佛菩薩常以此法教化眾生，口、意亦爾，是故號佛為無上師。復次昔未得道，今已得之，以所得道，為眾生說；從本[10]已來未修梵行，今已修竟，以己所修，為眾生說；自破無明，復為眾生破壞無明；自得淨目，復為眾生破除盲冥，令得淨眼；自知二諦，復為眾生演說二諦。既自解脫，復為眾生說解脫法；自度無邊生死大河，復令眾生皆悉得度；自得無畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生演大涅槃；是故號佛為無上師。天者名晝，天上晝長夜短，是故名天。又復天者名無愁惱，常受快樂是故名天。又復天者名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天。亦以能破惡業黑闇，得於善業，而生天上，是故名天。又復天者名吉，以吉祥故，得名為天。又復天者名曰日，有光明故，名曰為天。以是義故，名為天也。人者名曰能多[11]恩義，又復人者身口柔軟，又復人者名[12]有憍慢，又復人者能破憍慢。善男子！諸佛雖為一切眾生無上大師，然經中說為天人師。何以故？善男子！諸眾生中[＊]惟天與人，能發阿耨多羅三藐三菩提心，能修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、得阿耨多羅三藐三菩提，是故號佛為天人師。

「云何為佛？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人，覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。

「婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故，名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞遍十方故，又能種種大[13]慧施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。

「善男子！若男、若女，能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜、若明、若闇，常得不離見佛世尊。

「善男子！[14]何故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？善男子！菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和[15]上、諸師、上座、長老，於無量劫常為眾生而行布施，堅持禁戒，修[16]集忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈、大悲、大喜、大捨，是故[1]今得三十二相、八十種好、金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫，修集信、念、進、定、慧根，於諸師長，恭敬供養，常為法利，不為食利。菩薩若持十二部經，若讀、若誦，常為眾生令得解脫、安隱、快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無心、無無心、[2]調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無[3]誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無[4]堅[5]硬心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心，善知心界、知心生界、知心住界、知心自在界[6]心，是故今得十力、四無所畏、大悲、三念處、常樂我淨，是故得稱如來乃至婆伽婆，是名菩薩摩訶薩念佛。

「云何菩薩摩訶薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上，因是法故，能令眾生得現在果。惟此正法，無有時節，法眼所見，非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生、不出、不住、不滅、不始、不終、無為、無數，無舍宅者為作舍宅，無歸作歸，無明作明，未到彼岸令到彼岸，為無香處作無礙香，不可[7]見[8]見、不動不轉、不長不短，永斷諸樂而安隱樂，畢竟微妙，非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業，非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果，非虛非實，斷一切實而亦是實，非生非滅，永[9]離生滅而亦是滅，非相非非相，斷一切相而亦是相，非教非不教而亦是師，非怖非安，斷一切怖而亦是安，非忍非不忍，永斷不忍而亦是忍，非止非不止，斷一切止而亦是止，一切法頂，悉能永斷一切煩惱，清淨無相，永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所遊居處，常不變易，是名菩薩念法。

「云何念僧？諸佛聖僧，如法而住，受[10]正直法，隨順修行，不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能嬈害、不可思議，一切眾生良祐福田。雖為福田，無所受取，清淨無穢、無漏、無為、廣普無邊，其心調柔，平等無二，無有[11]撓濁，常不變易，是名念僧。

「云何念戒？菩薩思惟有戒，不破不漏，不壞不雜，雖無形色，而可護持，雖無觸對，善修方便，可得具足，無有過咎，諸佛菩薩之所讚歎，是大方等大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、瓔珞、大[12]姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫妙藥、阿伽陀藥、如意寶珠、脚足眼目、父母[13]陰涼，無能劫盜不可嬈害，火不能焚，水不能漂。大山梯[14]蹬，諸佛菩薩妙寶勝幢，若住是戒，得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生。若住是戒，則得阿耨多羅三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。

「云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施，乃[15]是阿耨多羅三藐三菩提因，諸佛菩薩親近修集如是布施，我亦如是親近修集，若不惠施，不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結，而能除破現在煩惱。以施因緣故，常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食，則施其命，以是果報，[16]成佛之時，常不變易。以施樂故，成佛之時則得安樂。菩薩施時，如法求財，不侵彼施[17]此，是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時，令諸眾生不求而得，是故成佛得自在。我以施因緣，令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語，是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施，為涅槃因，我亦如是修集布施，為涅槃因。廣說如雜花[18]中。

「云何念天？有四天王處，乃至非想非非想處。若有信心，得四天王處，我亦有分。若戒、多聞、布施、智慧，得四天王處，乃至得非想非非想處，我亦有分；然非我[19]所欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處皆是無常，以無常故，生老病死，以是義故，非我所欲。譬如幻化，誑於愚夫；智慧之人，所不惑著。如幻化者即是四天王處，乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天，謂諸佛菩薩常不變易，以常住故，不生、不老、不病、不死，我為眾生精勤求於第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。

「善男子！是名菩薩非世間也，是為世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。善男子！若我弟子，謂受持讀誦、書寫演說十二部經，及以受持讀誦、書寫敷演、解說大涅槃經，等無差別者，是義不然。何以故？善男子！大涅槃者，即是一切諸佛世尊甚深祕藏，以是諸佛甚深祕藏，是則為勝。善男子！以是義故，大涅槃經甚奇、甚特、不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我亦知是大涅槃經，甚奇甚特不可思議，佛法眾僧不可思議，菩薩菩提、大[1]般涅槃亦不可思議。世尊！以何義故，復[2]言菩薩不可思議？」

「善男子！菩薩摩訶薩無有教者，而能自發菩提之心，既發心已，勤修精進。正使大火焚燒身首，終不求救，捨念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：『我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒然，初不曾得一決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放捨勤精進也。何以故？勤[3]進[4]之心，即是阿耨多羅三藐三菩提因。』善男子！如是菩薩，未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已，是故菩薩不可思議。又復不可思議，菩薩摩訶薩所見生死無量過患，非是聲聞緣覺所及，雖知生死無量過[5]惡，為眾生故，於中受苦，不生厭離，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄，受諸苦惱如三禪樂，是故復名不可思議。善男子！譬如長者，其家失火。長者見已從舍而出，諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害，為諸子故，[6]旋還赴救，不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故，處之不厭，是故復名不可思議。善男子！無量眾生發菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞，或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地，而心堅固，無有退沒，是故復名不可思議。善男子！若有人言：『我能浮[7]渡大海之水。』如是之言可思議不？」

「[8]不也。世尊！如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人渡者，則不可思議。[9]阿修羅渡，則可思議。」

「善男子！我亦不說阿修羅也，正說人耳。」

「世尊！人中亦有可思議者，不可思議者。世尊！人亦二種：一者聖人，二者凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。」

「善男子！我說凡夫，不說聖人。」

「世尊！若凡夫人，實不可思議。」

「善男子！凡夫之人，實不能渡大海水也。如是菩薩，實能渡於生死大海，是故復名不可思議。善男子！若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？」

「不也。世尊！」

「善男子！菩薩摩訶薩於一念頃，悉能稱量一切生死，是故復名不可思議。善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死、無常、無我、無樂、無淨，而為眾生分別演說常樂我淨，雖如是說，然非邪見，是故復名不可思議。善男子！如人入水，水不能[10]漂，入大猛火，火不能燒，如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱害，是故復名不可思議。善男子！人有三品，謂上中下。下品之人初入胎時，作是念言：『我今處廁，眾穢歸處，如死屍間，眾[11]蕀刺中，大黑闇處。』初出胎時復作是念：『我今出廁，出眾穢處，乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言：『我今入於眾樹林中，清淨河中，房[12]舍屋宅。』出時亦爾。上品之人作是念言：『我昇殿堂，在花林間，乘馬乘象，[13]登[14]涉高山。』出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎，住時知住、出時知出，終不生於貪瞋之心，而未得階初住地也，是故復名不可思議。

「善男子！阿耨多羅三藐三菩提，實不可以譬喻為比。善男子！心亦不可以方喻為比，而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處，而能得於阿耨多羅三藐三菩提[15]法。得是法已，心無慳悋，常為眾生而演說之，是故復名不可思議。善男子！菩薩摩訶薩有身遠離非口，有口遠離非身，有非身非口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、婬，是名身遠離。非口、口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離。非身、非身非口是遠離者，所謂遠離貪嫉、瞋恚、邪見。善男子，是名非身非口而[16]亦遠離。善男子！菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主，而亦有離，是故復名不可思議；口亦如是。善男子！從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。善男子！實有此慧，然不能令菩薩遠離。何以故？善男子！無有一法能壞、能作，有為法性異生異滅，是故此慧不能遠離。善男子！慧不能破、火不能燒、水不能爛、風不能動、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不能癡，以有為性異生異滅故，菩薩摩訶薩終不生念：『我以此慧破諸煩惱。』而自說言：『我破煩惱。』雖作是說，非是虛妄，是故復名不可思議。」

迦葉復言：「世尊！我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛、法、眾僧、大涅槃經及受持者、菩提、涅槃，不可思議。世尊！無上佛法當久近住？幾時而滅？」

「善男子！若大涅槃經乃至有是五行，所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行，若我弟子，有能受持讀誦、書寫演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。善男子！若大涅槃經具足流布，當爾之時，我諸弟子，多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信如是經典，以不信故，不能受持讀誦、書寫解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養，見受持者輕毀誹謗：『汝是六師非佛弟子。』當知佛法將滅不久。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我親從佛聞如是義，迦葉佛法住世七日，然後滅盡。世尊！迦葉如來有是經不？如其有者，云何言滅？如其無者，云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏？」

佛言：「善男子！我先說言，惟有文[1]殊乃解是義。今當重說，至心諦聽。善男子！諸佛世尊有二種法：一者世法，二者第一義法。世法[2]者則有壞滅；第一義法則不壞滅。復有二種：一者無常、無我、無樂、無淨，二者常樂我淨。無常、無我、無樂、無淨，則有壞滅；常樂我淨則無壞滅。復有二種：一者二乘所持，二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅；菩薩所持則無壞滅。復有二種：一者外，二者內。外法者則有壞滅；內法者則無壞滅。復有二種：一者有為，二者無為：有為之法則有壞滅；無為之法無有壞滅。復有二種：一者可得，二者不可得。可得之法則有壞滅；不可得者無有壞滅。復有二種：一者共法，二者不共法。共法壞滅；不共之法無有壞滅。復有二種；一者人中，二者天中。人中壞滅；天無壞滅。復有二種：一者十一部經，二者方等經。十一部經則有壞滅；方等經典無有壞滅。善男子！若我弟子受持讀誦、書寫解說方等經典，恭敬供養、尊重讚歎，當知爾時佛法不滅。

「善男子！汝向所問迦葉如來有是經不[3]者，善男子！大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性、不說如來常樂我淨、諸佛世尊[4]永不畢竟[5]入於涅槃，是故此經名為如來祕密之藏。十[6]一部經所不說故，故名為藏。如人七寶不出外用，名之為藏。善男子！是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、道路澁難，財難得時乃當出用。善男子！諸佛如來祕密之藏亦復如是，為未來世，諸惡比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦世典不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。

「善男子！大涅槃經常不變易，云何難言迦葉佛時有是經不？善男子！迦葉佛時，所有眾生貪欲微薄，智慧滋多，諸菩薩摩訶薩等調柔易化，有大威德，總持不忘，如大象王世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住[7]不變。雖有是典，不須演說。善男子！今世眾生多諸煩惱、愚癡、憙[8]忘、無有智慧，多諸疑網，信根不立，世界不淨，一切眾生[9]咸謂如來無常、遷變、畢竟入於大般涅槃，是故如來演說是[10]典。善男子！迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。善男子！若有眾生我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，淨見不淨、不淨見淨，[11]滅見不滅、[12]不滅見滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提謬見菩提，苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語，如是之時，諸佛乃說大涅槃經。善男子！寧說蚊[13]?盡大海底，不可說言如來法滅。寧[14]說[15]口吹須彌散壞，不可說言如來法滅。寧言[16]以索繫縛猛風，不可說言如來法滅。寧[17]言佉陀羅火中生[18]蓮花，不可說言如來法滅。寧說阿伽陀藥而為毒藥，不可說言如來法滅。寧說月可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅。寧說四大各捨己性，不可說言如來法滅。

「善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，彼佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義多，有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知[1]佛法久住於世。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法貪為利養，不為涅槃，佛復滅度，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃，佛雖滅度，當知是法久住於世。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法，互相恭敬不起諍訟，然畜一切不淨之物，復自讚言：『我得須陀洹果乃至阿羅漢果。』佛復涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬互相尊重，不畜一切不淨之物，亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢，彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。

「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子，乃至不畜不淨之物，又不自言得須陀洹[2]乃至阿羅漢，各執所見，種種異說，而作是言：『長老！諸佛所制四重之法，乃至七滅諍法，為眾生故，或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？佛知國土時節各異，眾生不同利鈍差別，是故如來或遮或開，有輕重說。善男子！譬如良醫，為病服乳，為病遮乳；熱病聽服，冷病則遮。如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根，亦開亦遮。長老！我親從佛聞如是義，惟我知義，汝不能知。惟我解律，汝不能解。我知諸經，汝不能知。』彼佛復滅，當知是法不久住世。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子，乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢，亦不說言：『諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老！我親從佛聞如是義，如是法，如是律。長老！當依如來十二部經，此義若是，我當受持。如其非者，我當棄捨。』彼佛世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。

「善男子！我法滅時，有聲聞弟子，或說有神、或說神空，或說有中陰、或說無中陰，或說有三世、或說無三世，或說有三乘、或說無三乘，或言一切有、或言一切無，或言眾生有始有終、或言眾生無始無終，或言十二因緣是有為法、或言因緣是無為法，或言如來有病苦行、或言如來無病苦行，或言如來不聽比丘食十種肉，何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪狐、獼猴，其餘悉聽；或言一切不聽。或言比丘不作五事，何等為五？不賣生口、刀、酒、酪沙、胡麻油[3]等，其餘悉聽。或言不聽入五種舍，何等為五？屠兒、婬女、酒家、王宮、旃陀羅舍，餘舍悉聽。或言不聽[4]著憍奢耶衣，餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具，其價各直十萬兩金；或言不聽。或言涅槃常樂我淨、或言涅槃直是結盡，更無別法名為涅槃，譬如織縷名之為衣，衣既壞已，名[5]之[6]無衣，實無別法名無衣也，涅槃之體亦復如是。善男子！當爾之時，我諸弟子正說者少，邪說者多；受正法少，受邪法多；受佛語少，受魔語多。

「善男子！爾時拘睒彌國有二弟子：一者羅漢，二者破戒。破戒徒眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：『如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果，四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法，四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時[7]皆悉放捨。』[8]阿羅漢比丘言：『長老！汝不應說如來畢竟入於涅槃，我知如來常不變易。如來在世及涅槃後，犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言，我是羅漢。阿羅漢者，終不生想我得羅漢。阿羅漢者，惟說善法，不說不善。長老所說，純是非法。若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。』善男子！爾時破戒比丘徒眾，即共斷是阿羅漢命。善男子！是時魔王，因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言：『哀哉佛法，於是滅盡。』而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩，善持我法，云何當言我法滅耶？當[1]于爾時，閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典，其中或有遺餘在者，諸婆羅門即共偷取，處處採拾安置己典。以是義故，諸小菩薩，佛未出時，率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說：『我有齋戒。』而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言：『有我樂淨。』而實不解我樂淨義。直以佛法一字、二字、一句、二句，說言我典，有如是義。」

爾時拘尸那城娑羅雙樹間，無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：「世間[2]虛空，世間[＊]虛空。」

迦葉菩薩告諸大眾：「汝等且莫憂愁啼哭，世間不空，如來常住，無有變易，法僧亦爾。」爾時大眾，聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。[3]◎

大般涅槃經卷第十八

大般涅槃經卷第十九
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

梵行品第八之五
◎[4]爾時王舍大城阿闍世王，其性弊惡，憙行殺戮，具口四惡，貪恚愚癡，其心熾盛，唯見現在、不見未來，純以惡人而為眷屬，貪著現世五欲樂故，父王無辜橫加逆害。因害父已，心生悔熱，身諸瓔珞[5]伎樂不御，心[6]悔熱故遍體生瘡，其瘡臭穢不可附近。尋自念言：「我今此身已受花報，地獄果報將近不遠。」爾時其母字韋提希，以種種藥而為[7]傅之，其瘡遂增，無有降損。王即白母：「如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。」

時有大臣名曰月稱，往至王所，在一面立，白言：「大王！何故愁悴，顏容不悅？為身痛耶？為心痛乎？」

王[8]即答言：「我今身心，豈得不痛？我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義，世有五人，不脫地獄，謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。」

臣言：「大王！莫大愁苦。」即說偈言：

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世有五人，不脫地獄；誰往見之，來語王[9]耶？言地獄者，[10]即是世間，多智者說。如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富蘭那，一切知見，得自在定，畢竟修習清淨梵行，常為無量無邊眾生，演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法，無有黑業、無黑業報，無有白業、無白業報，無黑白業、無黑白業報，無有上業及以下業。是師今在王舍城中，[11]唯願大王。屈駕往彼，可令是師，療治身心。」

時王答言：「審能如是滅除我罪，我當歸依。」[12]◎

◎[13]復有一臣名曰藏[14]德，復往王所，而作是言：「大王！何故面貌憔悴，脣口乾焦，音聲微細，猶如怯人見大怨敵，顏色皴[15]裂？將何所苦？為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「我今身心，云何不痛？我之癡盲，無有慧目，近諸惡友而為親善，隨調婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人[16]說[17]偈：

「『若於父母， [18]佛及弟子， 生不善心，
起於惡業， 如是果報， 在阿鼻獄。』
「以是事故，令我心怖，生大苦惱，[19]又無良醫而見救療。」

大臣復言：「唯願大王！且莫愁怖。法有二種：一者出家，二者王法。王法者，謂害其父則王國土，雖云是逆，實無有罪；如迦[20]羅羅虫，要壞母腹，然後乃生，生法如是，雖破母[21]身，實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法，法應如是，雖殺父兄，[22]實無有罪。出家法者，乃至蚊蟻，殺亦有罪。唯願大王！寬意莫愁。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名末伽[23]梨[24]拘舍離子，一切知見，憐愍眾生猶如赤子，已離煩惱，能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。如是大師，常為弟子說如是法：『一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化非作，不可毀害。如伊師迦草，安住不動。如須彌山，不捨不作。猶如乳酪，各不諍訟。若苦若樂，若善不善，投之利刀，無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作無受，無說無聽，無有念者及以教者。常說是法，能令眾生滅除一切無量重罪。』是師今在王舍大城，唯願大王！往至其所，王若見者，眾罪消[1]滅。」

時王答言：「審能如是[2]除滅我罪，我當歸依。」

復有一臣，名曰實[3]得，復到王所，即說偈言：

「大王何故， 身脫瓔珞， 首髮[4]蓬亂，
乃至如是？ 王身何故， [5]戰慄不安，
猶如猛風， 吹動花樹？
「王今何故容色愁悴？猶如農夫下種之後，天不降雨，愁苦如是。為是心痛，為身痛耶？」

王即答言：「我今身心豈得不痛？我父先王，慈愛流惻，特見矜念，實無辜咎，往問相師，相師答言：『是兒生已定當害父。』雖聞是語，猶見[6]贍養。曾聞智者作如是言：『若人[7]奸母及比丘尼、偷僧[8]祇物、殺發無上菩提心者、害及其父，如是之人[9]畢定當墮阿鼻地獄。』我今身心豈得不痛？」

大臣復言：「唯願大王！且莫愁苦。如其父王，修解脫者，害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王！[10]非法者名為非法，無法者名為無[11]法。譬如無子名為無子，亦如惡子名之無子，雖言無子實非無子。如食無鹽，名為無鹽，食若少鹽亦名無鹽。如河無水，名[12]之無水，[13]若有少水亦名無水。如念念滅，亦言無常，雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂，雖受少樂亦名無樂。如不自在，名之無我，雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日，雲霧之時亦言無日。大王！雖言[14]少法，名為無法，實非無法。願王留神聽臣所說，一切眾生皆有餘業，以業緣故，數[15]受生死。若使先王有餘業者，[16]今王殺之，竟有何罪？唯願大王[17]寬意莫愁。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名刪闍耶毘羅胝子，一切知見，其智淵深猶如大海，有大威德，具大神通，能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺，唯是一人獨知見覺。今者[18]近在王舍城住，為諸弟子說如是法：『一切眾中，若是王者，自在隨意，造作善惡。雖為眾惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨，王亦如是，與火同性。譬如大地，淨穢普載，雖為是事，初無瞋喜，王亦如是，與地同性。譬如水性，淨穢俱洗、雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與水同性。譬如風性，淨穢等吹，雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與風同性。如秋[19]髠樹，春則還生，雖復[＊]髠斫，實無有罪。一切眾生亦復如是，此間命終，還此間生，以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以現果故，眾生持戒勤修精進，遮現惡果；以持戒故，則得無漏，得無漏故，盡有漏業，以盡業故，眾苦得盡，眾苦盡故，故得解脫。』唯願大王，速往其所，令其療治身心苦痛，王若見者眾罪則除。」

王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」

復有一臣名悉知義，即至王所，作如是言：「王今何故形不端嚴，如失國者，如泉枯涸、池無蓮花、樹無花葉，破戒比丘，身無威德？為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「[20]我今身心豈得[21]不痛？我父先王，慈惻流念，然我不孝，不知報恩。常以安樂，安樂於我，而我背恩，反斷其樂，先王無辜，橫興逆害。我亦曾聞智者說言：『若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。』我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。」

大臣即言：「唯願大王！放捨愁苦。王不聞耶？昔者有王，名曰羅摩，害其父已，得紹王位。[22]跋提大王、毘樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毘舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王，如是等王，皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在毘[23]琉璃王、優陀[24]那王、惡性王、鼠王、蓮花王，如是等王皆害其父，悉無一王生愁惱[25]者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王！唯有二有：一者人道，二者畜生。雖有是二，非因緣生，非因緣死。若非因緣，何有善惡？唯願大王！勿懷愁怖。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平等無二。刀[26]破右脇，左塗栴檀，於此二人，心無差別，等視怨親，心無異相。此[27]師真是世之良醫，若行、若立、若坐、若臥，常在三昧，心無分散，告諸弟子作如是言：『若自作、若教他作、若自斫、若教他斫、若自炙、若教他炙、若自害、若教他害、若自偷、若教他偷、若自婬、若教他婬、若自妄語、若教他妄語、若自飲酒、若教他飲[28]酒、若殺一村一城一國、若以刀輪殺一切眾生、若恒河[1]已南布施眾生、恒河[＊]已北殺害眾生，悉無罪福，無施、戒、定。』今者近在王舍城住，願王速往，王若見者，眾罪除滅。」

王言：「大臣！審能如是除滅我罪，我當歸依。」

復有大臣，名曰吉[2]德，復往王所，作如是言：「王今何故面無光澤，如日中燈、如晝時月、如失國君、如荒敗土？大王！今者四方清夷，無諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身[3]苦耶？為心[4]苦乎？有諸王子常生此念：『我今何時當得自在？』大王！今者已果，所願自在。王領摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意，縱情受樂，如是愁苦，何用經懷？」

王即答言：「我今云何得不愁惱？大臣！譬如愚人，但貪其味，不見利刀，如食雜毒，不見其過。我亦如是，如鹿見草，不見深穽，如鼠貪食，不見猫狸。我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言：『寧於一日受三百[5]鑽，不於父母生一念惡。』我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？」

大臣復言：「誰來誑王，言有地獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥[6]色異，復誰所作？水性潤漬，石性堅[7]硬，如風動性，如火熱性，一切萬物[8]自死自生，誰之所作？言地獄者，直是智者文辭造作，言地獄者為有何義？臣當說之，[9]地者名地，獄者名破，破於地獄，無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以害其父，故到人天。以是義故，婆藪仙人唱言，殺羊得人天樂，是名地獄。又復地者名命，獄者名長，以殺生故，得壽命長，故名地獄。大王！是故當知實無地獄。大王！如種麥得麥，種稻得稻；殺地獄者，還得地獄；殺害於人，應還得人。大王！今當聽臣所說，實無殺害；若有我者，實亦無害；若無我者，[10]復無所害。何以故？若有我者，常[11]不變易，以常住故不可殺害，不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜、猶如虛空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故，殺者死者皆念念滅，若念念滅誰當有罪？大王！如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鐮刈草，鐮[12]實無罪；如刀殺人，刀實非人，刀[13]既無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人，毒藥非罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王！莫生愁苦。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫治惡業者，今有大師，名迦羅鳩馱迦旃延，一切知見，明了三世，於一念頃，能見無量無邊世界，聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡，猶如恒河，若內、若外，所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是，能除眾生內外眾罪，為諸弟子說如是法：『若人殺害一切眾生，心無慚愧終不墮惡，猶如虛空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪若福，乃是自在[14]天之所為，云何當言人有罪福？譬如工匠，作機關木人，行住坐臥，唯不能言，眾生亦爾；自在天者喻如工匠，木人者喻眾生身，如是造化誰當有罪？』如是大師，今者近在王舍城住，唯願速往，如[15]得見者，眾罪消滅。」

王即答言：「審有是人能滅我罪，我當歸依。」

復有一臣名無所畏，往至王所，說如是言：「大王！世有愚人，一日之中百喜百愁、百眠百寤、百驚百哭，有智之人斯無是事。大王！何故憂愁如是，如失侶客，如墮深泥無救拔者，如人渴乏不得漿水，猶如迷人無有導者，如困病人無醫[16]救療，如海船破無救接者？大王！今者為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「我今身心，豈得不痛？我近惡友，不觀口過，先王無辜橫興逆害，我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟。」

臣即白[17]言：「唯願大王！莫生愁毒。夫剎利者，名為王種，若為國土、若為沙門及婆羅門、為安人民，雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等，心無平等故則非剎利。大王！今者為欲供養諸婆羅門，殺害先王，當有何罪？大王！實無殺害。夫殺害者，殺害壽命。命名風氣，風氣之性，不可[18]殺害，云何害命而當有罪？唯願大王！莫復愁苦。何以故？

「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠，
眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。
「如王所言，世無良醫而療治者，今有大師，名尼乾陀若提子，一切知見，憐愍眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切隨宜方便，世間八法所不能污，寂靜修習清淨梵行，為諸弟子說如是言：『無施、無善、無父無母、無今世後世、無阿羅漢、無修、無道，一切眾生經八萬劫，於生死輪自然得脫，有罪無罪悉亦如是；如四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉入大海，無有差別。一切眾生亦復如是，得解脫時，悉無差別。』是師今在王舍城住，唯願大王速往其所，若得見者眾罪消除。」

王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」

爾時大醫，名曰耆婆，往至王所白言：「大王！得安眠不？」

王即以偈答言：

「若有能永斷， 一切諸煩惱，
不貪染三界， 乃得安隱眠。
若得大涅槃， 演說甚深義，
名真婆羅門， 乃得安隱眠。
身無諸惡業， 口離於四過，
心無有疑網， 乃得安隱眠。
身心無熱惱， 安住寂靜處，
獲致無上樂， 乃得安隱眠。
心無有取著， 遠離諸怨讎，
常和無諍訟， 乃得安隱眠。
若不造惡業， 心常懷慚愧，
信惡有果報， 乃得安隱眠。
敬養於父母， 不害一生命，
不盜他財物， 乃得安隱眠。
調伏於諸根， 親近善知識，
破壞四魔眾， 乃得安隱眠。
不見吉不吉， 及以苦樂等，
為諸眾生故， 輪轉於生死，
若能如是者， 乃得安隱眠。
誰得安隱眠？ 所謂諸佛是。
深觀空三昧， 身心安不動。
誰得安隱眠？ 所謂慈悲者，
常修不放逸， 視眾如一子。
眾生無明冥， 不見煩惱果，
常造諸惡業， 不得安隱眠。
若為於自身， 及以他人身，
造作十惡業， 不得安隱眠。
若言為樂故， 害父無過咎，
隨是惡知識， 不得安隱眠。
若食過節度， 冷飲而過差，
如是則病苦， 不得安隱眠。
若於王有過， 邪念他婦女，
及行[1]壙路者， 不得安隱眠。
持戒果未熟， 太子未紹位，
盜者未獲財， 不得安隱眠。
「耆婆！我今病重，於正法王，興惡逆害，一切良醫妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父[2]法王如法治國，實無辜咎，橫加逆害。如魚處陸，當有何樂？如鹿在[3]?，初無歡心；如人自知命不終日；如王失國逃迸他土；如人聞病不可療治；如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言：『身口意業若不清淨，當知是人必墮地獄。』我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我又無無上大醫，演說法藥，除我病苦。」

耆婆答[4]言：「善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔，而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：『有二白法，能救眾生：一慚、二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母師長；有慚愧故，說有父母兄弟姊妹。』善哉大王！具有慚愧。大王且聽，臣聞佛說：『智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二，一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作，猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清；如烟雲除，月則清明。作惡能悔，亦復如是。』王若懺悔懷慚愧者，罪[5]即除滅，清淨如本。大王！富有二種：一者象馬、種種畜生，二者金銀、種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。大王！眾生亦爾，一者惡富，二者善富。多作諸惡，不如一善。臣聞佛說，修一善心，破百種惡。大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切，如少毒藥能害眾生，少善亦爾能破大惡。雖名[6]少善，其實是大。何以故？破大惡故。大王！如佛所說覆藏者漏，不覆藏者則無有漏，發露悔過是故[7]不漏。若作眾罪不覆不藏，以不覆故罪則微薄，若[8]懷慚愧罪則消滅。大王！[9]如水[10]渧雖微，漸盈大器，善心亦爾，一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長，發露慚愧罪則消滅，是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王！能信因果、信業、信報，唯願大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪，覆藏不悔心無慚愧，不見因果及以業報，不能諮啟有智之人不近善友，如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手，覆罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教[11]戒，如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者亦復如是，諸佛世尊所不能治。大王今者非一闡提，云何而言不可救療？

「如王所言無能治者，大王當知，迦毘羅城淨飯王子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善眾生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、淨語、妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智，能破眾生一切惡[1]罪，若言不能，無有是處。今者去此十二由旬，在拘尸那城娑羅雙樹間，而為無量阿僧祇等諸菩薩僧，演種種法：若有、若無，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若煩惱果、若善法果，若色法、若非色法、若非色[2]非非色法，若我、若非我、若非我[3]非非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、若非樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。大王！若當於佛所，聞無作無受，所有重罪即當消滅。

「王今且聽，釋提桓因命將欲終，有五相現：一者衣裳垢膩，二者頭上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。時天帝釋或於靜處，若見沙門、若婆羅門，即至其所，[4]生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：『天主！我今歸依於汝。』釋聞是已，乃知非佛。復自念言：『彼若非佛，不能治我五退沒相。』是時御臣名般遮尸，語帝釋言：『憍尸迦！乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須[5]跋陀，王若能以此女見與，臣當示王除衰相處。』釋即答言：『善男子！毘摩質多阿修羅王有女舍脂，是吾所敬，卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須[＊]跋陀？』『憍尸迦！有佛世尊字釋迦牟尼，今者在於王舍大城，若能往彼諮稟未聞，衰沒之相必得除滅。』『善男子！若佛世尊審能滅者，便可迴駕至其住處。』御臣奉命即迴車乘，到王舍城耆闍崛山，至於佛所頭面禮足，却坐一面，白佛言：『世尊！天人之中誰為繫縛？』『憍尸迦！慳、貪、嫉妬。』又言：『慳貪嫉妬，因何而生？』答言：『因無明生。』又言：『無明復因何生？』答言：『因放逸生。』又言：『放逸復因何生？』答言：『因顛倒生。』又言：『顛倒復因何生？』答言：『因疑心生。』『世尊！顛倒之法因疑生者，實如聖教。何以故？我有疑心，以疑心故，則生顛倒，於非世尊，生世尊想。我今見佛，疑網即除，疑網除故顛倒亦盡，顛倒盡故，無有慳心乃至妬心。』佛言：『汝言無有慳妬心者，汝今已得阿那含耶，阿那含者無有貪心。若無貪心，云何為命來至我所？而阿那含實不求命。』『世尊！有顛倒者則有求命，無顛倒者則不求命。然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。』『憍尸迦！求佛法身及佛[6]智慧，將來之世必當得之。』爾時帝釋聞佛說已，五衰沒相即時消滅，便起作禮，遶佛三匝，恭敬合掌而白佛言：『世尊！我今即死即生、失命得命，又聞佛[7]記當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更生為更得命。世尊！一切人天，云何增益？復以何緣，而致損減？』『憍尸迦！鬪諍因緣，人天損減；善修和敬，則得增益。』『世尊！若以鬪諍而損減者，我從今日更不復與阿修羅戰。』佛言：『善哉，善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法，是阿耨多羅三藐三菩提因。』

「爾時釋提桓因，即前禮佛，於是還去。大王！如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若往者，所有重罪必當得除。大王且聽，有婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母，惡心起時，身亦隨動，身心動者即五逆因，五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動，復欲生害，身心動者即五逆因，五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！復有須毘羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牽出，將至佛所。尋見佛時，手足還具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！以見佛故，得現果報，是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！如恒河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歲，初不見水，雖至河上，純見流火，飢渴所逼發聲號哭。爾時如來，在[8]其河側，欝曇鉢林，坐一樹下。時諸餓鬼來至[9]佛所，白佛言：『世尊！我等飢渴，命將不遠。』佛言：『恒河流水，汝何不飲？』[10]鬼即答言：『如來見水，我則見火。』佛言：『恒河清流，實[1]無火也，[2]以惡業故心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛倒，令汝見水。』爾時世尊，廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言：『我今渴乏，雖聞法言，都不入心。』佛言：『汝[3]若渴乏，先[4]可入[5]河，恣意飲之。』是諸鬼等，以佛力故，即得飲水。既飲水已，如來復為種種說法，既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨餓鬼形，[6]得於天身。大王！是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！舍婆提國群賊五百，波斯匿王，挑出其[7]目，無[8]有前導，不能得往至於佛所。佛憐愍故，即至賊所，慰喻之言：『善男子！善護身口，更勿造惡。』諸賊即時聞如來音，微妙清徹，尋還得眼。即於佛前合掌禮佛，而白佛言：『世尊！我今知佛慈心普覆一切眾生，非獨人天。』爾時如來即為說法。既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫，非六師也。

「大王！舍婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見佛弟子大目[9]犍連，即時得破地獄因緣，而[10]得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱佛如來為無上醫，非六師也。

「大王！波羅[11]捺城，有長者子，名阿逸多，婬匿其母，以是因緣，殺戮其父。其母復與外人共通，子既知已，便復[12]害之。有阿羅漢是其知識，於此知識復生愧恥，即便殺之。殺已即到祇[13]桓精舍，求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪，無敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜[14]大放猛火，焚燒僧坊，多殺無辜。然後復往王舍城中，至如來所求哀出家。如來即聽，為說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫，非六師也。

「大王！[15]王本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象欲令踐佛。象既見佛，即時醒悟。佛便申手摩其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！畜生見佛，猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王[16]當知，若見佛者，所有重罪必當得滅。

「大王！世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

「大王！有[＊]壙野鬼，多害眾生。如來爾時為善賢長者，至[＊]壙野村為其說法。時[＊]壙野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。

「大王！波羅㮈國有屠兒，名曰廣額，於日日中，殺無量羊。見舍利弗，即受八戒經一日[17]一夜，以是因緣，命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果，況復佛也？

「大王！北天[18]竺有城，名曰細石，其城有王，名曰龍印，貪國重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即捨國政，來至佛所，求哀出家。佛言：『善來。』即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知，佛有如是無量[19]無邊大功德果。

「大王！如來有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼，作三逆罪。如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫，非六師也。

「大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所，若不見信，願善思之。大王！諸佛世尊大悲普覆，不限一人，正法弘廣，無所不[20]苞，怨親平等心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普是一切天人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知，如來不但獨為豪貴之人[＊]跋提迦王而演說法，亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠[21]坻所奉飯食，亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法，亦為鈍根周[22]梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟[23]優陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養拔其瞋根，鴦崛[A1]摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨為有智男子而演說法，亦為極愚[24]牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果，亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要，亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定者離[25]婆多等，亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子，亦為外道尼乾子說。不但獨為盛壯之年二十五者，亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人，亦為婬女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知，尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法，即發阿耨多羅三藐三菩提心。

「大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛，所得功德十六分一。大王！假使鍛金為人車馬載寶，其數各百以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶，及其女人身佩瓔珞數亦滿百，持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生，不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。」

爾時大王答言：「耆婆！如來世尊性已調柔，故得調柔以為眷屬；如栴檀林，[1]純以栴檀而為圍遶。如來清淨，所有眷屬亦復清淨。猶如大龍，純以諸龍而為眷屬。如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜。如來無貪，所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人，惡業纏裹、其身臭穢、繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。」

爾時虛空尋出聲言：「無上佛法，將欲衰殄，甚深法河於[2]是欲涸，大法明燈將滅不久，法山欲頹法船欲沈，法橋欲壞法殿欲崩，法幢欲倒法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇時至渴法時來，魔王欣慶解釋甲冑，佛日將沒大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之業，以是業緣必受不疑。大王！阿者言無，鼻者名間，間無暫樂，故[3]名無間。大王！假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由延，遍滿其中間無空處，其身周匝受種種苦，設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王！寒地獄中暫遇熱風以之為樂；熱地獄中暫遇寒風亦名為樂；[4]活地獄中，設命終已，若聞活聲，即便還活；阿鼻地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬由[5]延，周匝鐵牆、鐵網彌覆，其地亦鐵，上火徹下，下火徹上。大王！若魚在[6]?，脂膏焦然，是中罪人，亦復如是。大王！作一逆者，則便具受如是一罪，若造二逆罪則二倍，五逆具者罪亦五倍。大王！我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能救。我今愍汝，故相勸導。」

爾時大王聞是語已，心懷怖懼，舉身[7]戰慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而答曰：「汝為是誰？不現色像，而但有聲。」

「大王！吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。」

時王聞已，悶絕躄地，身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗而治之，瘡[8]烝毒熱，但增無損。

大般涅槃經卷第十九

大般涅槃經卷第二十
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

[9]梵行品第八之[10]六
爾時世尊，在雙樹間見阿闍[11]世悶絕躄地，即告大眾：「我今當為是王住世至無量劫，不入涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？」

佛言：「善男子！是大眾中，無有一人謂我[12]畢定入於涅槃，阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕，自投於地。善男子！如我所言，為阿闍世不入涅槃。如是密義，汝未能解。何以故？我言為者，一切凡夫。阿闍世者，普及一切造五逆者。又復為者，即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者，即是阿難、迦葉二眾。阿闍世者，即是阿闍世王、後宮妃后，及王舍城一切婦女。又復為者，名為佛性。言阿闍者，名為不生，世者名怨，以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故，不見佛性；以不生煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大般涅槃。是名不生，是故名為為阿闍世。善男子！阿闍者名不生，不生者名涅槃，世名世法，為者名不污，以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，為阿闍世，無量億劫不入涅槃。善男子！如來密語不可思議，佛、法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。」

爾時世尊，大悲導師，為阿闍世王，入月愛三昧。入三昧已，放大光明，其光清涼，往照王身，身瘡即愈，欝蒸除滅。王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：「曾聞人說，劫將欲盡三月竝現，當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？」

耆婆答言：「此非劫盡三月竝照，亦非火日、星宿、藥草、寶珠天光。」

王又問言：「此光若非三月竝照、寶珠明者，為是誰光？」

「大王當知，是天中天所放光明，是光無根[1]無有邊際，非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃、非赤非白。欲度眾生，故使可見、有相可說，有根、有邊、有熱有冷、青黃赤白。大王！是光雖爾，實不可說、不可覩見，乃至無有青黃赤白。」

王言：「耆婆！彼天中天，以何因緣放斯光明？」

「大王！今是瑞相[2]將為大王。以王先言，世無良醫療治身心，故放[3]此光，先治王身，然後[4]治心。」

王言：「耆婆！如來世尊亦見念耶？」

耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。大[5]王！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊於諸眾生，不觀種[6]姓、老少中年、貧富、時節、日月星宿、工巧、下賤、僮僕婢使，[7]惟觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放光明。」

王即問言：「何等名為月愛三昧？」

耆婆答言：「譬如月光，能令一切優鉢羅花開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王！譬如月光能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王！譬如月[8]光，從初一日至十五日，形色光明，漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸[9]滅，是故復名月愛三昧。大王！譬如盛熱之時，一切眾生常思月光，月光既照，欝[10]熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王！譬如滿月，眾星中王、為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。」

王言：「我聞如來不與惡人同止坐起、語言談論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住[11]圊廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹；如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者，我身將不陷入地耶？我觀如來，寧近醉象、師子虎狼、猛火絕焰，終不近於重惡之人。是故我今思忖是已，當有何心往見如來？」

耆婆答言：「大王！譬如渴人，速赴清泉，飢[12]者求食，怖者求救，病求良醫，熱求[13]蔭涼，寒者求火，王今求佛亦應如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟？」

王言：「耆婆！我昔曾聞，一闡提者不信不聞、不能觀察、不得義理，何故如來而為說法？」

耆婆答言：「大王！譬如有人，身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服[14]蘇油脂及以塗身，臥灰食灰，攀上枯樹，或與獼猴遊行坐臥、沈水沒泥，墮墜樓殿、高山、[15]樹木，象馬牛羊，身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見烏鷲狐狸之屬，齒髮墮落，裸形枕狗臥糞穢中，復與亡者行住坐起，携手食噉，毒蛇滿路而從中過，或復夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊。是人夢已，心生愁惱，以愁惱故，身病[16]踰增，以病增故，[17]諸家親屬遣使命醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。』爾時良醫即自思惟：『今見是使，相貌不吉，當知病者難可療治。』復作是念：『使雖不吉，[18]當復占日，為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。』復作是念：『日雖不吉，[＊]當復占星，為可治不？若是火星、[19]金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。』復作是念：『星雖不吉，復當觀時，若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。』復作是[20]言：『如是眾相，雖復不吉或定不定，當觀病人，若有福德皆可療治，若無福德，雖吉何益。』思惟是已，尋與使俱，在路復念：『若彼病者，有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。』即於前路見二小兒，相牽鬪諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖共相撩打，見人持火自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎狼烏鷲野狐，見是事已，復作是念：『所遣使人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者定難療治。』復作是念：『我若不往，則非良[1]師，如其往者，不可[2]救療。』復更念言：『如是眾相，雖復不祥，且當捨置，往至病所。』思惟是已，復於前路，聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩[3]破、壞折、剝脫、墮墜、[4]焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、兔猪，聞是聲已，復作是念：『當知病者，難可療治。』

「爾時即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱、骨節[5]疼痛、目赤流淚、耳聲聞外、[6]咽喉結痛、舌上[7]裂破、其色正黑、頭不自勝、體枯無汗、大小便利擁隔不通、身卒肥大、紅赤異常、語聲不均或麁或細、舉[A1]體班[A2]駮、異色青黃、其腹脹滿、言語不了。醫見是已，問瞻病言：『病者[A3]昨來意志云何？』答言：『大師！其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情息。本憙[8]惠施今者慳悋，本性少食今則過多，本性弊惡今則和善，本性慈孝恭敬父母今於父母無恭敬心。』醫聞是已，即前嗅之，優鉢羅香、沈水雜香、[9]畢[10]迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、欝金香、栴檀香，炙肉臭、[11]蒱[12]桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已，即前觸身，覺身細軟，猶如繒綿、劫貝[13]娑花，或[14]硬如石、或冷如氷、或熱如火、或澁如沙。爾時良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：『吾今[15]劇務，明當更來，隨其所須，恣意勿遮。』即便還家。明日使到，復語使言：『我事未訖，兼未合藥。』智者當知，如是病者，必死不疑。

「大王！世尊亦爾，於一闡提輩，善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當言如來無大慈悲，有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來為一闡提而演說法。大王！如來世尊見諸病者，[A4]常施法藥，病者不服，非如來咎。大王！一闡提輩分別有二：一者得現在善根，二者得後世善根。如來善知一[A5]闡提輩能於現在得善根者，則為說法；後世得者，亦為說法，今雖無益，作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者利根，二者中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得，諸佛世尊不空說法。大王！譬如淨人，墜墮[16]圊廁，有善知識見而愍之，尋[17]前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來為一闡提而演說法。」

王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉[18]星，然後乃往。」

耆婆白王：「大王！如來法中，無有選擇良日吉[＊]星。大王！如重病人猶不看日、時節、吉凶，惟求良[19]醫。王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王！如栴檀火及[20]?蘭火，二俱燒相，無有異也，吉日凶日，亦復如是。若到佛所，俱得滅罪，惟願大王今日速往。」

爾時大王即命一臣名曰吉祥，而告之言：「大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦供養所須之具。」

臣言：「大王！善哉，善哉！所須供具一切悉有。」

阿闍世王與其夫人，嚴駕車乘一萬二千，姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持幡蓋、花香、伎樂、種種供具，無不備足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其數足滿五十八萬。

爾時拘尸那城所有大眾滿十二由[21]旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言：「一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻[22]獄，是故近因莫若善友。」

阿闍世王復於前路聞舍婆提毘[23]流離王乘船入海遇火而死，瞿[24]伽離比丘生身入地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅，聞是語已語耆婆言：「吾今雖聞如是二[25]語，猶未審定。汝來耆婆！吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持不令我墮。何以故？吾昔曾聞得道之人不入地獄。」

爾時佛告諸大眾言：「阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。」

爾時會中有一菩薩，名持一切，白佛言：「世尊！如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相，如來今者云何而言，為阿闍世作決定心？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！我今定為阿闍世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相，是故我為阿闍世王作決定心，當知是心為無決定。善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞，是故我為阿闍世王作決定心。」

爾時大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言：「大王。」時阿闍[26]世左右顧視，「此大眾中誰是大王？我既罪戾，又無福德，如來不應稱為大王。」爾時如來即復喚言：「阿闍世大王。」

時王聞已，心大歡喜，即作是言：「如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生，大悲憐愍，等無差別。」白佛言：「世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。」

爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿闍世王作決定心。」

爾時阿闍世王即白佛言：「世尊！假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食，猶不[1]欣悅；得遇如來一言顧命，深以欣慶。」爾時阿闍世王，即以所持幡蓋、[2]香花、伎樂供養，前禮佛足，右遶三匝，禮敬畢已，却坐一面。

爾時佛告阿闍世王言：「大王！今當為汝說正法要，汝當一心，諦聽！諦聽！凡夫常當繫心觀身，有二十事：[3]一、[4]所謂我，此身中空，無無漏，二、[5]無諸善[6]根本，三、我此生死未得調順，四、墮墜深坑無處不畏，五、以何方便得見佛性，六、云何修定得見佛性，七、生死常苦無常我淨，八、八難之難難得遠離，九、恒為怨家之所追逐，十、無有一法能遮諸有，十一、於三惡趣未得解脫，十二、具足種種諸惡邪見，十三、亦未造立度五逆津，十四、生死無際未得其邊，十五、不作諸業不得果報，十六、無有我作他人受果，十七、不作樂因終無樂果，十八、若有造業果終不失，十九、因無明生亦因而死，[7]二十、[8]去來現在常行放逸。大王！凡夫之人[9]常於此身，[10]當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死，不樂生死則得[11]正觀。爾時次第觀心生相、住相、滅相；次第觀心生住滅相，定、慧、進、戒，亦復如是；觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。」

阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀是二十事，故造眾惡，造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊！自我招殃，造茲重惡，父王無辜，橫加逆害。是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。」

佛告大王：「一切諸法性相無常、無有決定，王云何言，必定當墮阿鼻地獄？」

阿闍世王白佛言：「世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定；若殺定者，一切諸法則非不定。」

佛言：「大王！善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。大王！如汝所言，[12]先父無辜橫加逆害者，何者是父？但於假名眾生五陰，妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非。若色非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大王！凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛。雖可見縛，其性不住，以不住故不可得見、不可捉持、不可稱量、不可[13]牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺可害、獲罪報者；餘九應非。若九非者，則應無罪。大王！色有三種：過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去過去故，現在念念滅故；遮未來故名之為殺。如是一色，或有可殺，或不可殺，有殺不殺，色則不定。[14]若色不定殺亦不定，殺不定故報亦不定。云何說言定入地獄？

「大王！一切眾生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重。若心口作，則名為輕；身口心作，則名為重。大王！心念口說，身不作者，所得報輕。大王！昔日口不勅殺，但言削足。大王！若勅侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不勅云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦[15]應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王，若不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。若[16]諸佛世尊無[17]有罪者，汝獨云何而得罪耶？大王！頻婆娑羅往有惡心，於毘富羅山遊行獵鹿，周遍[18]壙野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：『我今遊獵所以不得，正坐此人。』驅逐令去，即勅左右而令殺之。其人臨終，生瞋惡心，退失神通，而作誓言：『我實無辜，汝以心口，橫加戮害，我於來世亦當如是，還以心口而害於汝。』時王聞已，即生悔心，供養死屍。[19]是王如是尚得輕受，不墮地獄；況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言，父王無辜者。大王！云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定，以不定故殺亦不定，殺不定故，云何而言定入地獄？

「大王！眾生狂惑凡有四種：一者貪狂，二者藥狂，三者呪狂，四者本業緣狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作，不至三惡，若還得心，亦不言犯。王本貪國，逆害父王，貪狂心作，云何得罪？大王！如人[1]酒醉，逆害其母，既醒[2]寤已，心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？大王！譬如幻師，四衢道頭，幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！譬如山[3]間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人有怨，詐來親附，愚癡之人謂為實親，智者了達乃知虛詐。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人執鏡，自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如乾闥[A6]婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

「大王！殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？大王！譬如有人，主知典酒，如其不飲，則亦不醉，雖復知火，亦不燒然。王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王！有諸眾生，於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪；雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。大王！如王宮中，常勅屠羊，心初無懼。云何於父，獨生懼心？雖復人畜尊卑差別，寶命[4]畏死，二俱無異。何故於羊，心輕無懼？於父先王，生重憂苦？大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使，而行殺害，設有果報乃是愛罪。王不自在，當有何咎？大王！譬如涅槃，非有非無，而亦是有。殺亦如是，雖非有[5]非無，而亦是有。慚愧之人則[6]為非有，無慚愧者則為非無；受果報者名之為有，空見之人則為非有；有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報；常見之人則為非有，無常見者則為非無。常常見者不得為無，何以故？常常見者，有惡業果故，是故常常見者，不得為無。以是義故，雖非有[7]無，而亦是有。

「大王！夫眾生者，名出入息，斷出入息，故名為殺，諸佛隨俗，亦說為殺。大王！色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生，色云何常？乃至識[8]是無常，識之因緣亦是無常，從無常因生，識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我，[9]若是無常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。大王！若殺無常、苦、空、無我者，則與我同。我亦殺於無常、苦、空無我，不入地獄，汝云何入？」

爾時阿闍世王，如佛所說觀色乃至觀識，作是觀已，即白佛言：「世尊！我今始知色是無常乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。世尊！我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語，猶未審定，今則定知。世尊！我亦曾聞，須彌山王四寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨；若有眾鳥隨所集處，則同其色。雖聞是言，亦不審定。我今來至佛須彌山，則與同色，[10]與同色者，則知諸法無常、苦、空、無我。世尊！我見世間，從[＊]?蘭子生[＊]?蘭樹，不見[＊]?蘭生栴檀樹，我今始見從[＊]?蘭子生栴檀樹，[＊]?蘭子者我身是也，栴檀樹者即是我心、無根、信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。世尊！我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦；我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。」

佛言：「大王！善哉，善哉！我今知汝必能破壞眾生惡心。」

「世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱，不以為苦。」

爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即[11]得微薄。王及夫人、後宮婇女，悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時阿闍世王語耆婆言：「耆婆！我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。」說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香花瓔珞、微妙伎樂而供養佛，復以偈頌而讚歎言：

「實語甚微妙， 善巧於句義，
甚深祕密藏， 為眾故顯示。
所有廣博言， 為眾故略說，
具足如是[1]言， 善能療眾生。
若有諸眾生， 得聞是語者，
若信及不信， 定知是佛[2]說。
諸佛常軟語， 為眾故說麁，
麁語及軟語， 皆歸第一義。
是故我今者， 歸依於世尊。
如來語一味， 猶如大海水，
是名第一諦， 故無無義語。
如來今所說， 種種無量法，
男女大小聞， 同獲第一義。
無因亦無果， 無生及無滅，
是名大涅槃， 聞者破諸[3]果。
如來為一切， 常作慈父母，
當知諸眾生， 皆是如來子，
世尊大慈悲， 為眾故苦行。
如人著鬼魅， 狂亂多所作，
我今得見佛， 所得三業善，
願以此功德， 迴向無上道。
我今所供養， 佛法及眾僧，
願以此功德， 三寶常在世。
我今所當得， 種種諸功德，
願以此破壞， 眾生四種魔。
我遇惡知識， 造作三世罪，
今於佛前悔， 願後更莫造。
願諸眾生等， 悉發菩提心，
繫心常思念， 十方一切佛。
復願諸眾生， 永破諸煩惱，
了了見佛性， 猶如妙德等。」
爾時世尊讚阿闍世[4]王：「善哉，善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王！汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間[A7]未曾墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。大王！從今已往常當勤修菩提之心。何以故？從是因緣，當得消滅無量惡故。」

爾時阿闍世王，及摩伽陀舉國人民從座而起，繞佛三匝，辭退還宮。

天行品者如雜花說。

[5]大般涅槃經嬰兒行品第九

「善男子！云何名[6]嬰兒行？善男子！不能起住、來去、語言，是名嬰兒。如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法；不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者，名有為法。如來世尊非是有為，是故無說。又無語者，猶如嬰兒，[7]語言未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，[A8]語未了者，即是諸佛祕密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。又嬰兒者，名物不一、未知正語，雖名物不一、未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。又嬰兒者，能說大字。如來亦爾，說於大字，所謂婆啝，啝者有為，婆者無為，是名嬰兒。啝者名為無常，婆者名為有常，如來說常，眾生聞已，為常法故，斷於無常，是名嬰兒行。又嬰兒者，不知苦樂、晝夜、父母。菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故，不[8]知苦樂、無晝夜[9]想，於諸眾生其心平等，故無父母親踈等相。又嬰兒者，不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩不造生死作業，是名不作。大[10]事者即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪；小事者即二乘心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉，而語之言：『莫啼莫啼，我與汝金。』嬰兒見已生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。木牛木馬、木男木女，嬰兒見已，亦復生於男[11]女等想，即止不啼，實非男女。以作如是男女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常樂我淨、端正自恣、於妙宮殿受五欲樂、六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。實是生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生，方便說言常樂我淨。又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘，然實無有二乘之實，以二乘故知生死過，見涅槃樂。以是見故，則能自知，有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

「善男子！如彼嬰兒於非金中而生金想，如來亦爾，於不淨中而[12]為說淨，如來[13]已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒，於非牛馬作牛馬想，若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道，非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想，如來亦爾，知非眾生說眾生[1]想，而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者，則不能破眾生相也；若於眾生破眾生相者，是則能得大般涅槃，以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。善男子！若有男女受持讀誦、書寫解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。」

佛言：「善男子！不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人亦同於汝，得是五行。」

大般涅槃經卷第二十

大般涅槃經卷第二十一

北涼天竺三藏曇無讖[1]譯

[2]光明遍照高貴德王菩薩品第十[3]之一

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，得十事功德，不與聲聞辟支佛共，不可思議，聞者驚怪，非內、非外、非難、非易、非相、非非相、非是世法、無有相貌、世間所無。何等為十？一者有五，何等為五？一者所不聞者而能得聞，二者聞已能為利益，三者能斷疑惑之心，四者慧心正直無曲，五者能知如來密藏，是為五事。何等不聞而能得聞？所謂甚深微密之[4]藏，一切眾生悉有佛性，佛、法、眾僧無有差別，三寶性相常樂我淨，一切諸佛無有畢竟入涅槃者，常住無變。如來涅槃，非有非無、非有為非無為、非有漏非無漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始非終、非過去、非未來、非現在、非陰非不陰、非入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十二因緣，如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。復有不聞，所謂一切外道經書、四毘陀論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論，一切呪術、醫方、[5]伎藝，日月[6]博蝕、星宿運變、圖書讖記。如是等經初未曾聞祕密之義，今於此經而得知之。復有十一部經，除毘佛略，亦無如是深密之義，今因此經而得知之。善男子！是名不聞而能得聞。

「聞已利益者，若能聽受是大涅槃經，悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女，於明淨鏡，見其色像，了了分明。大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火，悉見諸物。大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出，有千光明，悉能照了諸山[7]幽闇，令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經[8]典故。善男子！若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，得知一切諸法名字。若能書寫、讀誦通利、為他廣說、思惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持讀誦、為他廣說、思惟其義，則能知義。復次善男子！聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫讀誦、為[9]他廣說、思惟其義、則得見之。聽是經者，聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經，則知法知義，具二無礙，於諸沙門、婆羅門等，若天、魔、梵、一切世中，得無所畏，開示分別十二部經，演說其義，無有差違，不從他聞，而能自知，近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名聞已，能為利益。

「斷疑心者，疑有二種：一者疑名，二者疑義。聽是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次善男子！疑有五種：一者疑佛定涅槃不？二者疑佛是常住不？三者疑佛是真樂不？四者疑佛是真淨不？五者疑佛是[10]實我不？聽是經者，疑佛涅槃則得永斷；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義，四疑永斷。復次善男子！疑有三種：一疑聲聞為有、為無？二疑緣覺為有、為無？三疑佛乘為有、為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。復次善男子！若有眾生不聞如是大涅槃經，其心多疑，所謂若常、無常，若樂、不樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空，聽是經者，如是諸疑悉得永斷。復次善男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂色是我耶？受想行識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識[11]亦如是。生死之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。復有人疑，一闡提[12]人、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。復有人疑，世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心。

「慧心正直無邪曲者，心若有疑，則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典，所見邪曲，乃至聲聞辟支佛人，所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？於有漏中見常樂我淨；於如來所，見無常、苦、不淨、無我；見有眾生、壽命、知見；計非有想非無想處，以為涅槃；見自在天有八聖道；有見、斷見；如是等見，名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經，修行聖行，則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見[1]耶？見於菩薩從兜率下，化乘白象，降神母胎，父名淨飯，母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生，生未至地，帝釋[2]捧接，難陀龍王及[3]婆難陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋，隨後侍立，地神化花以承其足，四方各行滿足七步。到於天廟，令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自傷當終不覩佛興。詣師學書、算計、射[4]禦、圖讖、伎藝。處在深宮，六萬[5]婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園，道見老人乃至沙門法服而行，還至宮中見諸婇女形體狀貌，猶如枯骨，所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城，至欝陀伽、[6]阿羅邏等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處。既聞是已，諦觀是處，是非常、苦、不淨、無我，捨至樹下，具修[7]苦行滿足六年。[8]知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提，爾時復到阿利[9]跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳[10]糜，受已轉至菩提樹下，破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅[11]㮏為五比丘初轉法輪，乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見，是名聲聞緣覺曲見。善男子！菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見；若能書寫、讀誦通利、為他演說、思惟其義，則得正直無邪曲見。

「善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來，不從兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者，所謂即是大般涅槃，一切眾生悉有佛性，懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，然後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深祕密之義。復次善男子！云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知五陰於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸業不得作者；雖有至處無有去者；雖有繫縛無受縛者；雖有涅槃亦無滅者；是名甚深祕密之義。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如我解佛所說，聞不聞義，是義不然。何以故？法若有者便應定有，法若無者便應定無，無不應生、有不應滅。如其聞者是則為聞，若不聞者則為不聞，云何而言聞所不聞？世尊！若不可聞是為不聞，若已聞者則更不聞。何以故？已得聞故。云何而言聞所不聞？譬如去者，到則不去，去則不到。亦如生已不生、不生不生。得已不得、不得不得。聞已不聞、不聞不聞亦復如是。世尊！若不聞聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性應見佛性，云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了？世尊！若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來於《阿含》中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞，亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。世尊！凡是色者，或[12]有可見，或不可見。聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是大涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？世尊！過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世，則不可說，若不可說則不可聞，云何而言菩薩修是大涅槃經，聞所不聞？」

爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今善知一切諸法，如幻如焰、如乾闥婆城、畫水之跡、亦如泡沫、芭蕉之樹空無有實，非命非我，無有苦樂，如十住菩薩之所知見。」

時大眾中忽然之頃有大光明，非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見白，非色見色、非明見明、非見而見。爾時大眾遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！今此光明誰之所放？」爾時如來默然不說。

迦葉菩薩復問文殊師利：「何因緣故，有此光明照於大眾？」文殊師利默然不[13]答。

爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩：「今此光明誰之所有？」迦葉菩薩默然不說。

淨住王子菩薩復問無邊身菩薩：「何因緣故，是大眾中有此光明？」無邊身菩薩默然不說。

如是五百菩薩皆亦如是，雖相諮問然無答者。

爾時世尊問文殊師利言：「文殊師利！何因緣故，是大眾中有此光明？」

文殊師利言：「世尊！如是光明名為智慧，智慧者即是[1]常住，常住之法無有因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住，常住之法不從因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者即是如來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是一切聲聞緣覺不共之道，聲聞緣覺不共之道即名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？世尊！亦有因緣，因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。」

佛言：「文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。」

文殊師利言：「世尊！於此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不動，其佛住處，縱廣正等足滿一萬二千由[2]旬，其地七寶，無有土石，平正柔軟無諸溝坑，其諸樹木四寶所成，金、銀、琉璃及以頗梨，花果茂盛無時不有，若有眾生聞其花香，身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河，其水微妙，八味具足，若有眾生在中浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花，優鉢羅花、[3]波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花，所謂阿提目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那[4]迦花、由提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切眾生無遮護花。底布金沙。有四梯[5]梐，金、銀、琉璃、雜色頗梨。多有眾鳥遊集其上，復有無量虎狼、師子、諸惡[6]鳥獸，其心相視，猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適，無有寒熱、飢渴、苦惱，無貪、欲、恚、放逸、嫉妬，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通具大功德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、貪樂大乘、護惜大乘，大慧成就得大總持，心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住處，有所講宣，其土眾生，無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。」

[7]佛言：「善男子！菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經，所不聞者[8]皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問，等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言：『善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙礫石、荊蕀[9]毒刺、周遍充滿，常有飢渴、寒[10]熱苦惱。其土人民，不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長，貪著非法，欲於非法，修行邪法，不信正法，壽命短促，有行姦詐王者[11]治之，王雖有國不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，穀米不登，人民多病，苦惱無量。彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應[12]供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲純厚，愍眾生故，於拘尸那城娑羅雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩，名光明遍照高貴德王，已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。』」

「世尊！彼琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此，故先現瑞，以此因緣，有此光明，是名因緣，亦非因緣。」

爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸[13]菩薩俱，持諸幡蓋、香花[14]瓔珞、種種伎樂、倍勝於前，俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間，以己所持供養之具供養於佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。

爾時世尊問彼菩薩：「善男子！汝為到來，為不到來？」

琉璃光菩薩言：「世尊！到亦不來，不到亦不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常，亦復不來，若是無常亦無有來。若人見有眾生性者，有來、不來；我今不見眾生定性，云何當言有來、不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來；若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來，不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來；若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我淨則無去來。世尊！且置斯事，欲有所問，唯垂哀愍，少見聽許。」

佛言：「善男子！隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值，如優曇花，法亦如是難可得聞，十二部經中方等復難，是故應當專心聽受。」

時琉璃光菩薩摩訶薩，既蒙聽許兼被誡勅，即白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞？」

爾時如來讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說。汝今所有疑網、毒[1]鏃，我為大醫，能善拔出。汝於佛性猶未明了，我有慧炬，能為照明。汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師。汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶，值我多有能相[2]惠施。諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別宣釋。善男子！欲聽法者，今正是時，若聞法已，當生敬信，至心聽受恭敬尊重，於正法所莫求其過，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫[3]覩法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世甘露法利。亦莫生念：『我聽法已先自度身然後度人，先自解身然後解人，先自安身然後安人，先自涅槃然後令人而得涅槃。』於佛、法、僧，應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃應生常樂我淨之想；先為他人，然後為身；當為大乘莫為二乘，於一切法當無所住，亦莫專執一切法相，於諸法中莫生貪[4]相，常生知法、見法之[＊]相。善男子！汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。

「善男子！有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子！如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。」

「世尊！云何不生生？」

「善男子！安住世諦，初出胎時，是名不生生。云何不生不生？善男子！是大涅槃無有生相，是名不生不生。云何[5]生不生？善男子！世諦死時是名生不生。云何生生？善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名內法。云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！譬如種子，未生[6]牙時，得四大和合、人功作業、然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩，名未生未生。云何生未生？如[＊]牙生已[7]而不增長，是名生未生。云何生生？如[＊]牙增長，若生不生則無增長。如是一切有漏，是名外法生生。」

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。世尊！若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？世尊！若未生時有生者，云何於今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虛空為生？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！不生生不可說、生生亦不可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說、生亦不可說、不生亦不可說，有因緣故，亦可得說。云何不生生不可說？不生名為生，云何可說！何以故？以其生故。云何生生不可說？生生故生，生生故不生，亦不可說。云何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。云何不生不生不可說？不生者名為涅槃，涅槃不生故不可說！何以故？以修道得故。云何生亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有得故。云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故，亦可得說。善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。善男子！有為之法生亦是常，以住無常，生亦無常；住亦是常，以生生故，住亦無常；異亦是常，以法無常，異亦無常；壞亦是常，以本無今有故，壞亦無常。善男子！以性故生、住、異、壞皆悉是常，念念滅故不可說常，是大涅槃能斷滅故，故名無常。善男子！有漏之法未生之時，已有生性，故生能生。無漏之法本無生性，是故生不能生。如火有本性，遇緣則發。眼有見性，因色、因明、因心故見。眾生生法，亦復如是，由本有性，遇業因緣，父母和合，則便有生。」

爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩，聞是法已，踊在虛空，高七多羅樹，恭敬合掌，而白佛言：「世尊！我蒙如來慇懃教誨，因大涅槃始得悟解，聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法，不生生等。世尊！我今已解，斷諸疑網。然此會中有一菩薩，名曰無畏，復欲諮稟，[8]唯垂聽許。」

爾時世尊告無畏菩薩：「善男子！隨意問難，吾當為汝分別解[A1]說。」

爾時無畏菩薩與[9]六萬[10](一本云與八萬)四千諸菩薩等，俱從座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言：「世尊！此土眾生當造何業，而得生彼不動世界？其土菩薩云何而得智慧成就、人中象王、有大威德，具修諸行，利智捷疾，聞則能解？」

爾時世尊即說偈言：

「不害眾生命， 堅持諸禁戒，
受佛微妙教， 則生不動國。
不奪他人財， 常施惠一切，
造招提僧坊， 則生不動國。
不犯他婦女， 自妻不非時，
施持戒臥具， 則生不動國。
不為自他故， 求利及恐怖，
慎口不妄語， 則生不動國。
莫壞善知識， 遠離惡眷屬，
口常和合語， 則生不動國。
如諸菩薩等， 常離[1]於惡口，
所說人樂聞， 則生不動國。
乃至於戲笑， 不說非時語，
謹慎常時[2]說， 則生不動國。
見他得利養， 常生歡喜心，
不起嫉妬結， 則生不動國。
不惱於眾生， 常生於慈心，
不生方便惡， 則生不動國。
邪見言無施， 父母及去來，
不起如是見， 則生不動國。
曠路作好井， 種[3]殖果樹林，
常施乞[4]者食， 則生不動國。
若於佛法僧， 供養一香燈，
乃至獻一花， 則生不動國。
若為恐怖故， 利養及福德，
書是經一偈， 則生不動國。
若為悕利福， 能於一日中，
讀誦是經典， 則生不動國。
若為無上道， 一日一夜中，
受持八[5]戒齋， 則生不動國。
不與犯重禁， 同共一處住，
呵謗方等者， 則生不動國。
若能施病者， 乃至於一果，
歡喜而瞻視， 則生不動國。
不犯僧鬘物， 善守於佛物，
塗掃佛僧地， 則生不動國。
造像[6]及佛塔， 猶如大拇指，
常生歡喜心， 則生不動國。
若為是經典， 自身及財寶，
施於說法者， 則生不動國。
若能聽書寫， 受持及讀誦，
諸佛祕密藏， 則生不動國。」
爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩，普為憐愍一切眾生，先所諮問，如來若說，則能利益、安樂，人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」

爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解說。有因緣故，未到不到。有因緣故，不到到。有因緣故，到不到。有因緣故，到到。何因緣故未到不到？善男子！夫不到者是大涅槃，凡夫未到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨故，及受一切不淨物故，犯四重故，謗方等故，一闡提故，五逆罪故，以是義故，未到不到。善男子！何因緣故不到到？不到者名大涅槃。何義故到？永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故，名不到到。須陀洹者八萬劫到，斯陀含者六萬劫到，阿那含者四萬劫到，阿羅漢者二萬劫到，辟支佛者十千劫到，以是義故，名不到到。善男子！何因緣故名到不到？到者名為二十五有，一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不離，猶如[7]輪轉，是名為到。聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離，故名不到。為欲化度諸眾生故，示現在中，亦名為到。善男子！何因緣故名[8]為到到？到者即是二十五有，一切凡夫、須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣故，名到到。善男子！聞所不聞亦復如是，有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。云何不聞聞？善男子！不聞者名大涅槃。何故不聞？非有為故、非音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂常樂我淨，以是義故，名不聞聞。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說大涅槃者不可得聞，云何復言常樂我淨而可得聞？何以故？世尊！斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得，以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常，譬如瓶等，本無今有，已有還無，故名無常。涅槃[9]亦爾，云何說言常樂我淨？復次世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相阿那[10]波那、六念處、破析六大、如是等法，皆是成就涅槃因緣，故名無常。復次世尊！有名無常。若涅槃是有，亦應無常。如佛昔於阿含中說，聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃，以是義故名為無常。復次世尊！可見之法名為無常，如佛先說，見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊！譬如虛空，於諸眾生等無障礙，故名為常。若使涅槃是[1]常等者，何故眾生有得不得？涅槃若爾，於諸眾生不平等者，則不名常。世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨，則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦斷，若不如是，云何[2]名常？譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是不名常。涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔於阿含經中告阿難言：『若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂。』以是義故，不名為常。世尊！若涅槃中有常樂我淨名者，不名為常。如其無者，云何可說？」

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩[3]言：「涅槃之體[4]非本無今有，若涅槃體本無今有者，則非無漏、常住之法。有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧，勤修其心，斷煩惱已，便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。善男子！如闇室中井，種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人，善知方便，然大明燈，持往照了，悉得見之。是人於此終不生念，水及七寶本無今有。涅槃亦爾，本自有之，非適今也，煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我淨，是故智者於此涅槃，不應說言本無今有。

「善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生非出、非實非虛、非作業生、非是有漏有為之法、非聞非見、非墮非死、非別異相、亦非同相、非往非還、非去來今、非一非多、非長非短、非圓非方、非尖非[5]斜、[6]非有相非無相、非名非色、非因非果、非我我所，以是義故，涅槃是常，恒不變易，是以無量阿僧祇劫修[7]集善法，以自莊嚴，然後乃見。善男子！譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘，則便得之；涅槃亦爾。譬如盲人不見日月，良醫療之則便得見，而是日月非是[8]本無今有；涅槃亦爾，先自有之非適今也。善男子！如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母兄弟、妻子眷屬；涅槃亦爾。

「善男子！汝言因緣故，涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五種。何等為五？一者生因，二者和合因，三者住因，四者增長因，五者遠因。云何生因？生因者即是業煩惱等，及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合，不善與不善心和合，無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河樹木，因大地故而得住立；內有四大、無量煩惱，眾生得住；是名住因。云何增長因？因緣衣服飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒，鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因[9]和上、善知識等而得增長；如因父母，子得增長；是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害，毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如[10]芽依因地、水、火、風等；如水[11]攢[12]及人，為[13]蘇遠因；如明色等，為識遠因；父母精血，為眾生遠因；如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非是如是五因所成，云何當言是無常[14]因？

「復次善男子！復有二因：一者作因，二者了因。如陶師輪繩，是名作因。如燈燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者，不從作因而有，唯[15]有了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因，檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因，無量阿僧祇助菩提法，乃得名為大涅槃因。」[16]◎

◎[17]爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云何[18]布施而得名之檀波羅蜜？乃至[19]般若云何不得名[20]為般若波羅蜜？云何得名[＊]為般若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施，不見布施，不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜，乃至不聞般若，不見般若，不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜，不聞涅槃，不見涅槃，不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城、[21]虛空之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀，此是檀波羅蜜，乃至此是般若，此是般若波羅蜜，此是涅槃，此是大涅槃。

「善男子！云何是施，非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施，非波羅蜜。若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。若時時施，是名為施，非波羅蜜。若修常施，是則名為檀波羅蜜。若施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜。施已不悔，是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心，王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。若望報施，是名為施，非波羅蜜。施不望報，是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故、為勝他故、為知識故、為[1]來報故，如市易法。善男子！如人種樹，為得[2]蔭涼，為得花果及以材木。若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者、不見多、不見少、不見淨、不見不淨，不輕受者、己身、財物，不見見者、不見不見者，不計己、他，唯為方等大般涅槃常住法故修行布施，為利一切諸眾生故而行布施，為斷一切眾生煩惱[3]故行於施，為諸眾生不見受者施者財物[＊]故行於施。善男子！譬如有人，墮大海水，抱持死屍，則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時，亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如有人，閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時，亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃，行於布施亦復如是。善男子！譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值穀[4]勇貴，為壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜，乃至般若、般若波羅蜜，如佛雜花經中廣說。[5]◎

大般涅槃經卷第二十一

大般涅槃經卷第二十二
北涼天竺三藏曇無讖譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之二
「◎[6]善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是經，得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅槃經，乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子！一切聲聞緣覺經中，[7]不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅，三寶佛性無差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。」

[8]光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常樂我淨？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？世尊！犯四重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定，如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？[9]得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提？世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定，如是不定，諸佛如來亦復不定；若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提，則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定，不決定故當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？」

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！為欲利益無量眾生令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散，已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏，已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見，一切世間，若人若天、沙門、婆羅門、若魔若梵，有能諮問如來是義。今當誠心諦聽，諦聽！吾當為汝分別演說。善男子！一闡提者亦不決定，若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提；以不決定，是故能得。如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根者？善男子！善根有二種：一者內，二者外。佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。復有二種：一者有漏，二者無漏。佛性非有漏，非無漏，是故不斷。復有二種：一者常，二者無常。佛性非常，非無常，是故不斷。若是斷者，則應還得，若不還得，則名不斷，若斷已得，名一闡提。犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定，香、味、觸相，生相、至無明相，陰入界相、二十五有相、四生，乃至一切諸法，皆亦不定。

「善男子！譬如幻師，在大眾中化作四兵，車、步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落、山林樹木、泉池河井。而彼眾中，有諸小兒，無有智慧，覩見之時，悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞辟支佛等，於一切法，見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子！譬如小兒於盛夏月，見熱時焰，謂之為水。有智之人，於此熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法，亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子！譬如山澗因聲有響，小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相，誑於耳識。善男子！一切凡夫聲聞緣覺於一切法，亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法，悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相，以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子！亦有定相。云何為定？常樂我淨。在何處耶？所謂涅槃。善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！如來今於拘尸那城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床，欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等，及諸力士，生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養，欲使諸人以千端[1]疊纏裹其身，七寶為棺盛滿香油，積諸香木以火焚之，唯[2]除二端不可得燒：一者[3]儭身，[4]二最在外。為諸眾生分散舍利，以為八分。一切所有聲聞弟子，咸言如來入於涅槃，當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故，以是義故，如來涅槃亦復不定。善男子！當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者世間天、二者生天、三者淨天、四者義天。世間天者如諸國王；生天者從四天王乃至非有想非無想天；淨天者從須陀洹至辟支佛；義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄畜生餓鬼、非非地獄畜生餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，[5]非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來，以是義故，如來不定。

「善男子！何故如來不名世天？世天者即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天，下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。如來非人。何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毘羅城故，是故非非人。如來非鬼。何以故？不害一切諸眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身，化眾生故，是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故？久已遠離眾生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。

「如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。如來非色。何以故？[1]十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短，何以故？為瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。如來非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知[2]他眾生心故，是故非非心。如來非有為。何以故？常樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知，猶如虛空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言，亦如虛空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常，虛空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常，虛空常故無有父母，佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常，虛空常故無四威儀，佛有四[3]威儀，是故無常。常住之法無有方所，虛空常故無有方所，如來出在[4]中天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。

「亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常，如來無生是故為常。常法無[5]性，有[＊]性之法名曰無常，如來無生、無[＊]性，無生無[＊]性故常。有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾，遍一切處，是故為常。無常之法，或言此有、或言彼無，如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有、有時是無，如來不爾有時是有有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虛空常故無名無色，如來亦爾無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虛空常故無因無果，如來亦爾無因無果，是故為常。常住之法三世不攝，如來亦爾三世不攝，是故為常。

「如來非幻。何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過無有障礙，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落舍宅、山川樹木，或作大身或作小身、男身女身、童男童女身，是故如來亦非非幻。如來非定。何以故？如來於此拘尸那城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏。色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏。三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。

「復次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心，未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀[6]羅姓耶？當於未來得何姓耶？我此身者，過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見、無量煩惱、覆眾生心，因是疑見，生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。

「善男子！菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽至不善處。善男子！譬如惡馬，其性[7]佷悷，能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處。不能善攝此五根者，亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子！譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣，亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父母教勅，則無惡不造；不調五根，亦復如是，不受師長善言教勅，無惡不造。善男子！凡夫之人不攝五根，常為地獄畜生餓鬼之所[1]賊害，亦如[2]怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，行聖行時，常能善調，守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。

「善男子！若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土，護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經，則得智慧，得智慧故則得專念，五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土石瓦礫之相，譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立，推無定性，無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故，起煩惱，菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。

「復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜[3]彩，畫作眾像，若男若女、若牛若馬。凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時[4]覩見端正女人，終不生於貪著之[5]相。何以故？善觀相故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、如[6]篋毒蛇夢中所得、路首[7]有果樹多人所擲、亦如段肉眾鳥競逐、如水上泡畫水之迹、如織經盡、如囚趣市，猶如假借勢不得久，觀欲如是多諸過惡。

「復次[8]善男子！菩薩摩訶薩觀諸眾生，為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來，常受苦惱。一一眾生，一劫之中所積身骨，如王舍城毘富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木為四寸籌以數父母亦不能盡，無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計，[9]揣此大地猶如棗等易可窮極，生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生，[10]以是欲因緣故受苦無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子！譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣：『持一油鉢經由中過莫令傾覆，若[A1]棄一[11]渧，當斷汝命。』復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸，著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。』是人以是怖因緣故，乃至不棄一[＊]渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故，雖見五欲心不貪著，若見淨色，不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作因相、觀和合相，菩薩爾時五根清淨，根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。菩薩永斷是故無漏，如來拔出永斷根本，是故非漏。

「復次善男子！復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故，離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫受持、讀誦解說、思惟其義是名為離，何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，亦復如是心不造惡。善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，却後七年，不為一切毒藥所中，蛇不能螫，若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子！[12]是[13]大涅槃，亦復如是，若有眾生一經耳者，却後七劫，不墮惡道。若有書寫、讀誦解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，[14]淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經，讀誦解說為他敷演，思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見，我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知，如來受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中，夢見佛像、或見天像、沙門之像、國王、聖王、師子王像、蓮花形像、優曇花像，或見大山、[1]或大海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父母、得花得果、金銀琉[A2]璃[2]頗梨等寶、五種牛味，爾時當知，即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。

「善男子，汝今應當信受我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，欲得[3]修習首楞嚴定、師子王定，欲破八魔——八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨——欲得人中天上樂者，見有受持大涅槃經書寫讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近依附諮受，供養恭敬尊重讚歎，為洗手足布置床席四事供給，令無所乏。若從遠來，應十由延，路次奉迎，為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。

「善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、[4]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人，而便語言：『吾欲賣身，君能買不？』其人答曰：『我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。』我即問言：『有何作業，人無[5]堪能？』其人見答：『吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。』我時聞已，心中歡喜，我復語言：『汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。』其人見答：『七日不可，審能爾者，當許一日。』善男子！我於爾時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有，而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：

「『如來證涅槃， 永斷於生死。
若有至心聽， 常得無量樂。』
「受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足滿一月。善男子！以是因緣，其病得[6]差，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦。我見此經有如是利，復倍發心，願於未來[7]成得佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏，以是義故，能受持者，斷離惡漏。所謂惡者、惡象、惡馬、惡牛、惡狗，毒蛇住處、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴水[8]迴澓，惡人惡國、惡城惡舍、惡知識等，如是等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠離；若增有漏則便離之，若不增長則不遠離；若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法，菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切[9]諸惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故，為於涅槃不為生死，為常樂我淨，不為無常無[10]樂我淨，為菩提道不為有道，為於一乘不為[11]三乘，為三十二相八十種好微妙之身不為乃至非有想非無想身，為法輪王不為轉輪王。

「善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身命，則不全命，若不全則不能得書寫是經受持讀誦，為他廣說思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲[12]渡[13]者應善護[14]栰，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為[15]差毒善護毒蛇，如人為財護旃陀羅，為壞賊故將護健兒，亦如寒人愛護於火，如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三[16]惡，為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離，是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。

「云何親近漏？一切凡夫，受取衣食、臥具醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過[1]未，輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過，則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故但為於法，不長憍慢，心常卑下，不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮[2]螫。雖受飲食，心[3]無貪著，不為身故，常為正法，不為[4]肌膚，但為眾生，不為憍慢，為身力故，不為怨害，為治[A3]飢瘡，雖得上味，心[5]無貪著，受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命故。善男子！如人病瘡，為[6]蘇麨塗，以衣裹之。為出膿血，[＊]蘇[7]麨塗拊，為瘡愈故以藥坌之，為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨[8]取受房舍，為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：『我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。』是故凡夫於四供養生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察不生[9]於漏。是故菩薩名為無漏，云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。

大般涅槃經卷第二十二

大般涅槃經卷第二十三
北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

[＊][10]光明遍照高貴德王菩薩品第十之三
「復次善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱，得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人[11]渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善心羸劣，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊，無常樂我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘，一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我、或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從，是三覺者即[12]是三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故，應生欲覺默然不受，譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者；如婆羅門[13]性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若[14]以惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知，而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為[15]怨讎。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼，而生怨想？何以故？或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真[16]寶，直取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如棄寶女，與婢交通。如棄金器，用於瓦[17]盂。如棄甘露，服食毒藥。如捨親舊良善之醫，從怨惡醫，求藥而服。

「『我亦如是，捨離大師、如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花，我今已得；如來難值[18]過優曇花，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水，今日雖存，明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如[19]奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡[20]鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋；我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺；我今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道；我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行；我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵；我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱；我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處，難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一佛世難遇，二正法難聞，三[1]怖心難生，四難生中國，五難得人身，六諸根難具。如是六事，難得已得，是故不應起於惡覺。』菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺，名為受漏。菩薩見已不受、不著、放捨不護，依八聖道，推之令去、斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。

「復次善男子！凡夫若遇身心苦惱起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意，作種種惡，以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟：『我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣，流轉生死在三惡道，具受眾苦，遂令我遠三乘正路。』菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡，趣向善道。善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養，餧飼臥起，摩洗其身，若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都市。爾時其人聞王[2]切令，心生惶怖，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後，其人迴顧見後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：『汝可還來。』其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚看諸舍[3]都不見人，執捉?器悉空無物，既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：『咄哉，男子！此聚空曠，無有居民。今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得[4]免之？』爾時其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，其[5]河漂急，無有船[6]栰，以怖畏故，即取種種草木為栰。復更思惟：『我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者、及六大賊之所危害。若渡此河，栰不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。』即推草栰，置之水中，身[7]猗其上，手抱脚踏，截流而[8]渡。既達彼岸，安隱無患，心意泰然，[9]怖恐消除。

「菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地水火風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡，以是因緣遠離眾善。復次善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種[10]姓，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性、濕性、熱性、動性，是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當[11]?？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至[12]三惡[13]道，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神呪良藥，則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離；諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳[14]走，修八聖道。

「五旃陀[15]羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令別人恩愛別離、怨憎集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。復次善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若[16]楯、若弓、若箭、若鎧、若矟，能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人，令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。[17]以是義故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅：旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱，常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅：旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足刀[1]杖侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也，無此三事故，為五陰之所賊害。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。

「復次善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄，為陰殺者則墮地獄，以是義故，菩薩[2]觀[3]陰過旃陀羅。作是觀已而作願言：『我寧終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。旃陀羅者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊，遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是五陰賊不問眾生有罪無罪，悉能害之。旃陀羅人不害衰老、[4]婦女、稚小；是五陰賊不問眾生老稚、婦女，一切悉害。』是故菩薩深觀[5]此陰過旃陀羅，是故發願，寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他，[6]過旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無[7]可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心，以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

「詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結，如怨詐親，若知實者則無能為，若不能知必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中，如其不知，輪迴六趣具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故。如怨詐親難可遠離，怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛，如怨詐親。見不見故，聞不聞故，如凡夫人見生死過，雖有智慧以癡覆故，後還不見。聲聞緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相？如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切，輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口，不覩其心，是故能誑；愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者，遠則難知，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死，遠常樂我淨，近無常、苦、無我、不淨，是故我於處處經中說為三垢。於現在事，以無明故，不見過患，不能捨離愛怨詐親，終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不迴。

「空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀[8]內六入空無所有，猶如空聚，如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，遍捉?器，不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實，是故菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於[9]虛空之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。善男子！群賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故，則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪迴生死。復次善男子！如有群賊入此空聚則得安樂，煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入，亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎狼、種種惡獸之所住處，是內六入亦復如是，一切眾惡煩惱走獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。

「復次善男子！菩薩摩訶薩觀內六入空無所有、如彼空聚。何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真實。復次善男子！如空聚落，或時有人，或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故，智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入，多諸怨害，修八聖道不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。

「六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶，是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提，是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男子！如六大賊，欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有，眾生知見、常樂我淨、不空等相。若內無有如是等相，六塵惡賊，則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有，是故六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫，是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。

「復次善男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正、種[1]姓、聰哲、多聞博學、豪貴貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃[A1]能摧伏是六大賊，諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物，則能偷劫；六塵[2]不爾，若見若知、若聞若嗅、若觸若覺、皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊，作是觀已，修八聖道，直往不迴。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊，捨空聚落涉路而去。

「路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼[3]駛河，能漂香象；煩惱[＊]駛河亦復如是，能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱猶如[＊]駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚，煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故，故名極深。唯佛菩薩得其邊故，故名廣大。常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有，是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人，墮大河水無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。所言底者名為空相，若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有，一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河，唯能漂沒欲界中人；煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，手抱脚踏，則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得[4]渡。如大河水難可得渡；煩惱大河亦復如是難可得渡。云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修[5]習[6]毫釐善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修[7]習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞緣覺[8]乃至諸佛不能[9]拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞緣覺雖修七覺，猶不能乾，是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。

「譬如彼人，畏四毒蛇、五旃陀羅、[A2]一詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上取草為栰者。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品，以為船栰，依乘此栰，[10]渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者作是思惟：『我若不能忍受如是身苦心苦，則不能令一切眾生[1]渡煩惱河。』以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受，以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。

「云何如來非無漏也？如來常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子！是故犯四重禁、謗方等經及一闡提，悉皆不定。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如是，如是。[2]誠如聖教，一切諸法[3]皆悉不定。以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說，菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、大涅槃？云何涅槃？云何大涅槃？」

爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！若有菩薩得念總持，乃能如汝之所諮問。善男子！如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、[4]天中天，有道、大道，涅槃亦爾，有涅槃、[5]有大涅槃。云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃。如病得[6]差則名安樂，如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、[7]貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。善男子！若凡夫人及以聲聞，或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想非非想處結，則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？還生煩惱，有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常淨，是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃。聲聞、緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別，以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。善男子！譬如有處能受眾水，名為大海。隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃。四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。

「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底，大象王者謂諸佛也。善男子！若摩訶那伽及鉢[8]揵陀、大力士等經歷多時，所不能上，乃名大山。聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶、那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。復次善男子！隨有小王之所住處，名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞、緣覺，八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處，名為涅槃。無上法主、聖王住處，乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅槃。善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母、恭敬沙門及婆羅門，修治善法所言誠實無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。

「善男子！大名不可思議，若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃，唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名為大。涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。云何復名為大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在，則名為我。何等為八？一者、能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身，如是自在則為大我。

「二者、示一塵身滿於三千大千世界，如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無[9]礙故，直以自在故，滿[10]於三千大千世界，如是自在，名為大我。

「三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身，實無輕重，以自在故能為輕重，如是自在名為大我。

「四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。

「五者、根自在故。云何名為根自在耶？如來一根，亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。如來六根，亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故，令根自在，如是自在名為大我。

「六者、以自在故得一切法，如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實無所有云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃，以自在故得一切法，得諸法故名為大我。

「七者、說自在故。如來演說一偈之義，經無量劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧，如來爾時都不生念，我說彼聽；亦復不生一偈之想，世間之人以四句為偈，隨世俗故說名為偈；一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演[1]說故名為大我。

「八者、如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故令一切見，如是自在名為大我，如是大我名大涅槃，以是義故名大涅槃。

「復次善男子！譬如寶藏，多諸珍異，百種具足，故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次善男子！無邊之物乃名為大，涅槃無邊是故名大。

「復次善男子！有大樂故名大涅槃。涅槃無樂；以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂故，不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂，是故涅槃名為大樂，以是義故名大涅槃。復次善男子！樂有二種：一者凡夫，二者諸佛。凡夫之樂，無常敗壞，是故無樂。諸佛常樂無有變異，故名大樂。復次善男子！有三種受：一者苦受，二者樂受，三者不苦不樂受，不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故，名大涅槃。

「二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂故名大涅槃。

「三者、一切知故，名為大樂。非一切知不名[2]大樂；諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故，名大涅槃。

「四者、身不壞故，名為大樂。身若可壞則不名樂；如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

「善男子！世間名字或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅道人。如[3]目犍連，目犍連者即是姓也、因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名稱為瞿曇。如毘舍佉道人，毘舍佉者，即是星名，因星為名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名為迦迦羅、[4]名究究羅、[5]呾呾羅。如是等名，是因緣名。無因緣者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆，一名二實，一名殿堂、二名飲漿堂，不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因，強立名字。如坻羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油。是名無因，強立名字。善男子！是大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。善男子！譬如虛空，不因小空名為大空[6]也。涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可稱量、[7]不可思議，故名為大。涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。以純淨故名大涅槃。[8]云何純淨？淨有四種。何等為四？一者、二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨，淨即涅槃。如是涅槃，亦得名有，而是涅槃，實非是有，諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母，而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨，故無涅槃；諸佛如來業清淨故，故名大淨，以大淨故名大涅槃。三者、身清淨故。身若無常，則名不淨；如來身常故名大淨，以大淨故名大涅槃。四者、心清淨故，心若有漏，名曰不淨；佛心無漏，故名大淨，以大淨故名大涅槃。善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經，具足成就初分功德。

大般涅槃經卷第二十三

大般涅槃經卷第二十四
北涼天竺三藏曇無讖譯

[＊]光明遍照高貴德王菩薩品第十之四
「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，成就具足第二功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不見而今見之，昔所不聞而今聞之，昔所不到而今得到，昔所不知而今知之。云何名為昔所不得而今得之？所謂神通，昔所不得而今乃得。通有二種：一者內，二者外。所言外者與外道共。內復有二：一者二乘，二者菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通，不與聲聞辟支佛共。云何名為不與聲聞辟支佛共？二乘所作神通變化，一心作一，不得眾多。菩薩不爾，於一心中，則能具足現五趣身。所以者何？以得如是大涅槃經之勢力故，是則名為昔所不得而今得之。又復云何昔所不得而今得之？所謂身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心隨身，或身隨心。

「云何名為心隨於身？譬如醉人，酒在身中，爾時身動，心亦隨動，亦如身懶，心亦隨懶，是則名為心隨於身。又如嬰兒，其身稚小，心亦隨小，大人身大，心亦隨大。又如有人，身體麁澁，心常思念，欲得膏油潤漬令軟，是則名為心隨於身。

「云何名為身隨於心？所謂去來坐臥，修行施、戒、忍辱、精進，愁惱之人身則羸悴，歡喜之人身則肥鮮，恐怖之人身體[1]戰動，專心聽法身則怡悅，悲泣之人涕淚橫流，是則名為身隨於心。菩薩不爾，於身心中俱得自在，是則名為昔所不得而今得之。

「復次善男子！菩薩摩訶薩所現身相，猶如微塵，以此微身，悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界，無所障礙，而心常定，初不移動，是則名為心不隨身。

「是亦名為昔所不到而今能到。何[2]以復名昔所不到而今能到？一切聲聞辟支佛等所不能到，菩薩能到，是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等，雖以神通不能變身如細微塵，遍至無量恒河沙等諸佛世界，聲聞緣覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾，心雖不動，身無不至，是名菩薩心不隨身。復次善男子！菩薩化身猶如三千大千世界，以此大身入一塵身，其心爾時亦不隨小。聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微塵身，於此事中尚自不能，況能令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。復次善男子！菩薩摩訶薩以一音聲，能令三千大千世界眾生悉聞，心終不念令是音聲遍諸世界，使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言，我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言，因我說法令諸眾生不聞聞者，當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？眾生不聞，我為說者，如此之心是生死心，一切菩薩是心已盡，以是義故，菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子！一切凡夫身心相隨，菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故，雖現大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心，行嬰兒行。以是義故，心不隨身。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，遠酒不飲而心亦動，心無悲苦[3]身亦流淚，實無恐怖身亦[＊]戰慄，以是義故，當知菩薩身心自在，不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身，而諸眾生各各見異。

「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂象聲馬聲、車聲人聲、貝聲鼓聲、簫笛等聲、歌聲[4]哭聲而[5]修習之，以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異耳根，異於聲聞緣覺天耳。何以故？二乘所得清淨耳通，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪不聞二禪，乃至四禪亦復如是，雖可一時得聞三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得異於聲聞緣覺耳根，以是異故，昔所不聞而今得聞。雖聞音聲，而心初無聞聲之相，不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相依相、作相因相、定相果相，以是義故，諸菩薩等昔所不聞而今得聞。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩[6]摩訶薩言：「若佛所說，不作定相、不作果相，是義不然。何以故？如來先說，若人聞是大涅槃經一句一字，必定得成阿耨多羅三藐三菩提；如來於今，云何復言無定、無果？若得阿耨多羅三藐三菩提，即是定相，即是果相；云何而言無定、無果？聞惡聲故則生惡心，生惡心故則至三塗，若至三塗則是定果；云何而言無定、無果？」

爾時如來讚言：「善哉，善哉！善男子！能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故？一切諸佛凡所演說無定果相。善男子！譬如刀中[1]見人面像，竪則見長，橫則見闊，若有定相，云何而得竪則見長、橫則見闊？以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。善男子！[2]夫涅槃者實非聲果，若使涅槃是聲果者，當知涅槃非是常法。善男子！譬如世間從因生法，有因則有果，無因則無果。因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果，果亦作因，以是義故，一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者，因無常故，果亦無常；而是涅槃不從因生，體非是果，是故為常。善男子！以是義故，涅槃之體無定無果。

「善男子！夫涅槃者，亦可言定，亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃常樂我淨，是故為定，無生老壞是故為定，一闡提等、犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，捨除本心，必定得故，是故為定。

「善男子！如汝所言，若人聞我說大涅槃一字一句，得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義，猶未了了。汝當諦聽，吾當為汝更分別之。善男子！若有善男子、善女人，聞大涅槃一字一句，不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、不作說相，如是義者名無相相，以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如汝所言，聞惡聲故到三塗者，是義不然。何以故？非以惡聲而至三塗，當知是果乃是惡心。所以者何？有善男子、善女人等，雖聞惡聲心不生惡，是故當知，非因惡聲生三[3]塗中。而諸眾生因煩惱結，惡心滋多，生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相，諸有聞者一切悉應生於惡心。或有生者，有不生者，是故當知聲無定相。以無[4]定故，雖復因之，不生惡心。」

「世尊！聲若無定，云何菩薩昔所不聞而今得聞？」

「善男子！聲無定相，昔所不聞，令諸菩薩而今得聞，以是義故，我作是說，昔所不聞而今得聞。

「善男子！云何昔所不見而今得見？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，先取明相，所謂日月星宿、[5]?燎燈燭、珠火之明、藥草等光，以修習故得異眼根，異於聲聞緣覺所得。云何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根，不見初禪，若依初禪不見上地，乃至自眼猶不能見，若欲多見，極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼，見妙色身悉是骨相，雖見他方恒河沙等世界色相，不作色相、不作常相、有相、物相、名字等相，作因緣相，不作見相。不言是眼微妙淨相，唯見因緣、非因緣相。云何因緣？色是眼緣，若使是色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見之，不生色相，是故非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼，異於聲聞緣覺所得。以是[6]異故，一時遍見十方世界現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。以是[＊]異故，能見微塵，聲聞緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼，初無見相，見無常相。見凡夫身三十六物不淨充滿，如於掌中觀阿摩勒果，以是義故，昔所不見而今得見。若見眾生所有色相，則知其人大小乘根，一觸衣故，亦知是人善惡諸根差別之相，以是義故，昔所不知而今得知。以一見故，昔所不知而今得知，以此知故，昔所不見而今得見。

「復次善男子！云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心，初不作心及心數相，不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我、無有我所，知諸眾生皆有佛性，以佛性故，一闡提等捨離本心，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞緣覺所不能知，菩薩能知，以是義故，昔所不知而今得知。復次善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，念過去世一切眾生所生[7]種姓、父母兄弟、妻子眷屬、知識怨憎，於一念中得殊異智，異於聲聞緣覺智慧。云何為異？聲聞緣覺所有智慧，念過去世所有眾生種姓、父母乃至怨憎，而作種姓至怨憎相。菩薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不生於種姓父母怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，得他心智，異於聲聞緣覺所得。云何為異？聲聞緣覺以一念智，知人心時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾，於一念中遍知六趣眾生之心，是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男子！復有異知，菩薩摩訶薩於一心中，知須陀洹初心，次第至十六心，以是義故，昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。

「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，捨慈得慈，得慈之時，不從因緣。云何名為捨慈得慈？善男子！慈名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈，得第一義慈，第一義慈不從緣得。復次云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈、犯[1]四重禁慈、謗方等慈、作五逆慈，得憐愍慈、得如來慈、世尊之慈、無因緣慈。云何復名捨慈得慈？捨黃門慈、無根、二根、女人之慈，屠、膾、獵師、畜養鷄猪如是等慈，亦捨聲聞[2]緣覺之慈，得諸菩薩無緣之慈。不見自慈，不見他慈，不見持戒，不見破戒。雖自見[3]悲，不見眾生。雖有苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。是[4]名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。

「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德，有十事。何等為十？一者根深難可傾拔，二者[5]自身生決定想，三者不觀福田及非福田，四者修淨佛土，五者滅除有餘，六者斷除業緣，七者修清淨身，八者了知諸緣，九者離諸怨敵，十者斷除二邊。云何根深難可傾拔？所言根者，名不放逸。不放逸者為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子！一切諸佛諸善根本，[6]皆不放逸，不放逸故，諸餘善根轉轉增長，以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。善男子！如諸跡中象跡為上；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸明中，日光為最；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸王中轉輪聖王為最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如諸流中四河為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為[7]上為最。善男子！如諸山中，須彌山王為最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如水生花中，青蓮花為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如陸生花中，婆利師花為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如諸獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。

「善男子！如大身中，[8]羅睺阿修羅王為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如一切眾生，若二足、四足、多足、無足中，如來為最；不放逸法亦復如是，於善法中為最為上。善男子！如諸眾中，佛、僧為上；不放逸法亦復如是，於善法中為最為上。善男子！如佛法中，大涅槃法為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！以是義故，不放逸根，深固難拔。云何不放逸故而得增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根，如是諸根，不放逸故而得增長，以增長故深固難拔。以是義故，名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。

「云何於身作決定想？於自身所生決定心：『我今此身於未來世，定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是，不作狹小，不作變易，不作聲聞、辟支佛心，不作魔心及自樂心、樂生死心，常為眾生求慈悲心。』是名菩薩於自身中生決定心，我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器，以是義故，菩薩摩訶薩修大涅槃，於自身中生決定想。

「云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道、持戒，上至諸佛，是名福田。若有念言：『如是等輩是真福田。』當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？以善修習異念處故。有異念處，善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所說，施雖四種，俱得[9]清淨報。何等為四？一者施主清淨、受者不淨，二者施主不淨、受者清淨，三者施、受俱淨。四者[10]施、受二俱不淨。

「云何施淨、受者不淨？施主具有戒、聞、智慧，知有[11]慧施及[12]以果報，受者破戒、專著邪見、無施[13]果報，是名施淨受者不淨。

「云何名為受者清淨、施主不淨？施主破戒、專著邪見，言無慧施及[14]以果報，受者持戒，多聞智慧，知有[15]惠施及施果報，是名施主不淨、受者清淨。

「云何名為施、受俱淨？施者受者，俱有持戒、多聞、智慧，知有惠施及施果報，是名施受二俱清淨。

「云何名為二俱不淨？施者受者破戒、邪見，言無有施及施果報。若如是者，云何復言得淨果報？以無施無報故名為淨。善男子！若有不見施及施報，當知是人不名破戒、專著邪見。若依聲聞，言不見施及施果報，是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經，不見惠施及施果報，是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒、施者、受者及施果報，是故得名持戒正見。以是義故，菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。

「云何名為淨佛國土？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離殺害心，以此善根，願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生，得壽命長，有大勢力，獲大神通。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離偷盜心，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛國土地所有純是七寶，眾生富足，所欲自恣。以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離婬欲心，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生，無有貪欲瞋恚癡心，亦無飢渴苦惱之者。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土眾生遠離貪婬、瞋恚、癡心，一切無有飢渴苦惱。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離妄語心，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土常有花樹、果樹、香樹，所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土常有花樹、果樹、香樹，其中眾生悉得清淨上妙音聲。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離兩舌，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生，常共和合，講說正法。以是誓願因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉共和合，講論法要。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離惡口，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土地平如掌，無有沙礫瓦石之屬、荊蕀惡刺，所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故、於未來世成佛之時，所有國土，地平如掌，無有沙礫、荊蕀，惡刺，所有眾生其心平等。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離無義語，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生，無有苦惱。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生，無有苦惱。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離貪嫉，以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土一切眾生無有貪嫉、惱害、邪見。以[1]此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生悉無貪嫉、惱害、邪見。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離惱害，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛[2]土所有眾生，悉共修習大慈大悲，得一子地。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界所有一切眾生，悉共修習大慈、大悲，得一子地。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離邪見，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生，悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜，是名菩薩修淨佛土。

「云何菩薩摩訶薩滅除有餘？[3]有餘有三：一者煩惱餘報，二者餘業，三者餘有。善男子！云何名為煩惱餘報？若有眾生習近貪欲，是報熟故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂鴿雀、鴛鴦鸚鵡、耆婆耆婆舍利伽鳥、青雀魚鼈、獼猴麞鹿，若得人身，受黃門形、女人、二根、無根、婬女，若得出家犯初重戒，是名餘報。

「復次善男子！若有眾生以殷重心習近瞋恚，是報熟故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂毒蛇——具四種毒，見毒、觸毒、齧毒、[4]歔毒——師子虎狼、熊羆猫狸、鷹鷂之屬，若得人身，具足十六諸惡律儀，若得出家犯第二重戒，是名餘報。

「復次善男子！若有修習愚癡之人，是報熟時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂象猪、牛羊水牛、蚤虱蚊虻、蟻子等形，若得人身，聾、盲、瘖啞、癃殘背[1]瘻，諸根不具，不能受法，若得出家諸根闇鈍，憙犯重戒乃至五錢，是名餘報。

「復次善男子！若有修習憍慢之人，是報熟時，墮於地獄。從地獄出、受畜生身，所謂糞虫、駝驢犬馬，若生人中，受奴婢身、貧窮乞匃，或得出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒，是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得[2]除滅。

「云何餘業？謂一切凡夫業，一切聲聞業。須陀洹人受七有業，斯陀含人受二有業，阿那含人受色有業，是名餘業。如是餘業，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得斷除。

「云何餘有？阿羅漢得阿羅漢果，辟支佛得辟支佛果，無業無結而轉二果，是名餘有。如是三種有餘之法，菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經，故得滅除，是名菩薩摩訶薩滅除有餘。

「云何菩薩修清淨身？菩薩摩訶薩修不殺戒，有五種心，謂下、中、上、上[3]中、上上，乃至正見亦復如是。是五十心，名初發心；具足決定成五十心，是名滿足。如是百心，名百福德。具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相，名清淨身。所以復修八十種好，世有眾生事八十[4]神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗馬天、行道天、婆羅墮跋闍天、功德天、二十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天，是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所信伏，是故菩薩修八十好，其身不動，令彼眾生隨其所信，各各而見，見已[5]宗敬，各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。

「善男子！譬如有人欲請大王，要當莊嚴所有舍宅，極令清淨，[6]辦具種種百味餚饍，然後王當就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先當修身極令清淨，無上法王乃當處之。以是義故，菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子！譬如有人欲服甘露，先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味般若波羅[7]蜜，要當先以八十種好清淨其身。善男子！譬如妙好金銀盂器，盛之淨水，中表俱淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多羅三藐三菩提[8]水，中表俱淨。善男子！如波羅[9]㮈素白之衣，易受染色。何以故？性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。

「云何菩薩[10]摩訶薩善知諸緣？菩薩摩訶薩不見色相、不見色緣、不見色體、不見色生、不見色滅、不見一相、不見異相、不見見者、不見相貌、不見受者。何以故？了因緣故。如色，一切法亦如是，是名菩薩了知諸緣。

「云何菩薩離諸怨敵？一切煩惱是菩薩怨[11]敵，菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何？因煩惱故，菩薩有生，以有生故，故能展轉教化眾生。以是義故，不名為怨。何等為怨？所謂誹謗方等經者。菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔，名為怨家，遠是八魔，名離怨家，是名菩薩離諸怨家。

「云何菩薩遠離二邊？言二邊者，謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱，是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如佛所說，若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事功德。如來何故唯修九事，不修淨土？」

佛言：「善男子！我於往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來無有不修是十事者，若使世界不淨充滿，諸佛世尊於中出者，無有是處。善男子。汝今莫謂諸佛出於不淨世界，當知是心不善狹劣。汝今當知，我實不出閻浮提界。譬如有人說言此界獨有日月，他方世界無有日月，如是之言無有義理。若有菩薩發如是言，此佛世界穢惡不淨，他方佛土清淨嚴麗，亦復如是。善男子！西方去此娑婆世界，度[12]三十二恒河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有嚴麗之事，[13]皆悉平等無有差別，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界。我[14]於彼土出現於世，為化眾生故，於此[1]界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩薩以誓願故，當來之世，令此世界清淨莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世界無不嚴淨。

「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第五功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德，有五事。何等為五？一者諸根完具，二者不生邊地，三者諸天愛念，四者常為天魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬，五者得宿命智。菩薩以是大涅槃經因緣力故，具足如是五事功德。」

光明遍照高貴德王菩薩言：「如佛所說，若有善男子、善女人修於布施，則得[2]具成五事功德，今云何言因大涅槃得是五事？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如是之事其義各異，今當為汝分別解說。施得五事，不定、不常、不淨、不勝、不異、非無漏、不能利益安樂憐愍一切眾生。若依如是大涅槃經所得五事，是定、是常、是淨、是勝、是異、是無漏，則能利益安樂憐愍一切眾生。善男子！夫布施者則離飢渴，大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病。布施因緣令生死相續，大涅槃經能令生死斷不相續。因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩薩。布施因緣能斷一切貧窮苦惱，大涅槃經能斷一切貧善法者。布施因緣有分有果，因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提，無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第五功德。

「[3]善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第六功德？菩薩摩訶薩修大涅槃，得金剛三昧，安住是中，悉能破散一切諸法。見一切法皆是無常、皆是動相、恐怖因緣、病苦劫盜、念念滅壞、無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生，乃至不見一眾生。實為眾生故，精勤修習尸波羅蜜，乃至[4]修習般若波羅蜜，亦復如是。菩薩若見有一眾生，不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子！譬如金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是，所擬之[5]法無不碎壞，而是三昧無有折損。善男子！如諸寶中金剛最勝，菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子！如諸小王悉來歸屬轉輪聖王，一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子！譬如有人為國怨讎，人所厭患，有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德。金剛三昧亦復如是，菩薩修習，能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人，其力盛壯，人無當者，復更有人，力能伏之，當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子！譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習其餘一切三昧。善男子！如香山中有一泉水，名阿那婆踏多，其泉具足八味之水，有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習，斷諸煩惱、瘡疣重病。善男子！如人供養摩醯首羅，當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸餘三昧。善男子！若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障礙，如於掌中觀阿摩勒果，菩薩雖復得如是見，終不作想見一切法。善男子！譬如有人，坐四衢道頭，見諸眾生來、去、坐、臥。金剛三昧亦復如是，見一切法生滅、出沒。善男子！譬如高山，有人登之遠望，諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法無不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其[6]渧微緻間無空處，明眼之人見之了了。菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界，其中或有國土成壞，一切皆見了了無障，乃至十方亦復如是。善男子！如由乾陀山七日竝出，其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子！譬如金剛雖能摧破一切有物，終不生念我能摧破。金剛三昧亦復如是，菩薩修已能破煩惱，終不生念我能壞結。善男子！譬如大地能持萬物，終不生念我力能持，火亦不念我能燒物，水亦不念我能潤漬，風亦不念我能動物，空亦不念我能容受，涅槃亦復不生念言，我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧，於一念中變身如佛，其數無量遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化，其心初無憍慢之想。何以故？菩薩常念：『誰有是定，能作是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。』菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界，還其本處。雖有是力，亦不念言，我能如是。何以故？以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了。示現一色，一切眾生，各各皆[1]見種種色相。安住一處，身不移易，能令眾生隨其方面各各而見。演說一法，若界、若入，一切眾生各隨本解而得聞之。

「菩薩安住如是三昧，雖見眾生，而心初無眾生之相，雖見男女無男女相，雖見色法無有色相，乃至見識亦無識相，雖見晝夜無晝夜相，雖見一切無一切相，雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相，雖見八聖道無[2]聖道相，雖見菩提無菩提相，[3]雖見[4]於涅槃無涅槃相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。何故名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日中色則不定，金剛三昧亦復如是，在於大眾色亦不定，是故名為金剛三昧。善男子！譬如金剛，一切世人不能[5]評價，金剛三昧亦復如是，所有功德一切人天不能[6]評量，是故復名金剛三昧。善男子！譬如貧人得金剛寶，則得遠離貧窮困苦、惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧，則能遠離煩惱諸苦、諸魔邪毒，是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。

大般涅槃經卷第二十四

大般涅槃經卷第二十五
北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

[＊]光明遍照高貴德王菩薩品第十之五
「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第七功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：『何法能為大般涅槃而作近因？』菩薩即知有四種法，為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行，是大涅槃近因緣者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。何等為四？一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行。善男子！譬如有人身遇眾病，若熱若冷、虛勞下[7]瘧、眾邪鬼毒，到良醫所，良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之，服已病愈，身得安樂。有病之人，喻諸菩薩，大良醫者喻善知識，良醫所說喻方等經，善受醫教喻善思惟方等經義，隨教合藥喻如法修行三十七助道之法，病除愈者喻滅煩惱，得安樂者喻得涅槃、常、樂、我、淨。善男子！譬如有王，欲如法[8]治，令民安樂，諮諸智臣，其法云何？諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。善男子！王者喻諸菩薩，諸智臣者喻善知識，智臣為王所說治法喻十二部經，王既聞已至心信行，喻諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義，如法治國喻諸菩薩如法修行，所謂六波羅蜜，以能[9]修習六波羅蜜故無諸怨敵，喻諸菩薩已離諸結煩惱惡賊，得安樂者喻諸菩薩得大涅槃常樂我淨。

「善男子！譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：『汝若能到須彌山邊，病可得[10]差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不愈。』其人至心信是事已，即往彼山採服甘露，其病除愈，身得安樂。惡癩病者喻諸凡夫，善知識者喻諸菩薩摩訶薩等，至心信受喻四無量心，須彌山者喻八聖道，甘露味者喻於佛性，癩病除愈喻離煩惱，得安樂者喻得涅槃常樂我淨。善男子！譬如有人畜諸弟子聰明[11]大智，是人晝夜常教不倦。諸菩薩等亦復如是，一切[12]眾生有信不信，而常教化無有疲厭。

「善男子！善知識者，所謂菩薩、佛、辟支佛、聲聞、人中信方等者。何故名為善知識耶？善知識者能教眾生遠離十惡，修行十善，以是義故，名善知識。復次善知識者，如法而說、如說而行。云何名為如法而說、如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見，若能如是則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧，復以是義名善知識。善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求於樂，見他有過不[1]訟其短，口常宣說純善之事，以是義故，名善知識。

「善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法，增長善法。善男子！若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見，即便有之，未具足者，則得增廣。何以故？以其親近善知識故，因是親近，復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法，聽法者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法，真聽法者即是聽受大涅槃經，大涅槃中聞有佛性、如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法，專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚愚癡，故名聽法。夫聽法者，名十一空，以此諸空，於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心，乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃，不以聞故得大涅槃，以修習故得大涅槃。

「善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能愈病，以服食故能得[＊]差病。雖聽十二深因緣法，不能得斷一切煩惱，要以繫念，善思惟故，能得除斷，是名第三繫念思惟。復以何義，名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。空者於二十五有不見一實，無作者於二十五有不作願求，無相者無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相，修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。云何名為如法修行？如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰入界真實之相，亦[2]如聲聞、緣覺、諸佛，同於一道而般涅槃。法者即是常樂我淨、不生不老、不病不死、不飢不渴、不苦不惱、不退不沒。善男子！解大涅槃甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。

「善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者畢竟軟語，二者畢竟呵責，三者軟語呵責。以是義故，菩薩諸佛即是真實善知識也。復次善男子！佛及菩薩為大醫故，名善知識。何以故？知病、知藥、應病授藥故。譬如良醫，善八種術，先觀病相。相有三種。何等為三？謂風、熱、水。有風病者，授之[3]蘇油。熱病之人，授之石蜜。水病之[4]人，授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。貪欲病者教觀骨相，瞋恚病者觀慈悲相，愚癡病者觀十二[5]緣相。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！如大船師，善渡人故，名大船師。諸佛菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故，名善知識。復次善男子！因佛菩薩，令諸眾生具足修得善法根本[6]故。善男子！譬如雪山，乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。以是義故，名善知識。善男子！雪山之中有上香藥，名曰娑呵，有人見之，得壽無量，無有病苦，雖有四毒不能中傷，若有觸者增長壽命滿百二十，若有念者得宿命智。何以故？藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂，若有觸者命不可夭、不生不死、不退不沒。所謂觸者，若在佛邊聽受妙法。若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！如香山中，有阿那婆踏多池[7]水，由是池故，有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言：『若有罪者，[8]浴此四河，眾罪得滅。』當知此言虛妄不實，除此已往何等為實？諸佛菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪。以是義故，名善知識。

「復次善男子！譬如大地，所有藥木、一切叢林、百穀甘蔗、花果之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及[9]婆難陀，憐愍眾生，從大海出，降[10]澍甘雨，一切叢林、百穀草木滋潤還生。一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足還得十善之法。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！譬如良醫善八種術，見諸病人不觀[11]種姓、端正[12]好醜、錢財寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正[＊]好醜、錢財寶貨，生慈愍心，悉為說法，眾生聞已煩惱病除。以是義故，諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣，則得近於大般涅槃。

「云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故，則具信根，得信根故，樂行布施、[1]持戒、忍[2]辱、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果，是故當知得諸善法，皆是聽法因緣勢力。善男子！譬如長者[3]惟有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復誡之：『若遇婬女，慎莫親愛，若親愛者，喪身殞命及以財寶。弊惡之人，亦莫交遊。』其子敬順父之教勅，身心[4]安樂，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞，是諸眾[5]生以聞法故，遠離諸惡，具足善法。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如明鏡照人面像，無不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之，則見善惡明了無翳。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如估客，欲至寶渚，不知道路，有人示之，其人隨語，[6]即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至善處採取道寶，不知其路通塞之處，菩薩示之，眾生隨已得至善處，獲得無上大涅槃寶。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如醉象，狂騃暴惡，多欲殺害。有調象師，以大鐵鈎，鈎斲其頂，即時調順，惡心都盡。一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡、醉故，欲多造惡，諸菩薩等，以聞法鈎，斲之令住，更不得起造諸惡心。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。是故我於處處經中說：『我弟子專心聽受十二部經，則離五蓋、修七覺分，以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。』以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達長者身遇重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。世有三人：一者無目，二者一目，三者二目。言無目者常不聞法，一目之人雖暫聞法其心不住，二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！如我昔於拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子：『汝[7]舁我床往至佛所，我欲聽法。』時四弟子即共[＊]舁往。既得聞法，[8]聞[9]法力故，所苦除[＊]差，身得安隱。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因是思惟，心得解脫。何以故？一切眾生常為五欲之所繫縛，以思惟故悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子！一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒，以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨，如是見已四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子！一切諸法有四種相。何等為四？一者生相，二者老相，三者病相，四者滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱；若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生於苦。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子！一切善法無不因於思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子！若有眾生信佛、法、僧，無有變易，而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法，修習善法，是名菩薩如法修行。復次云何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨，以是見故，寧捨身命，不犯禁戒，是名菩薩如法修行。復次云何如法修行？修有二種：一者真實，二者不實。不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是名真實。云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等為八？一者盡、二善性、三實、四真、五常、六樂、七我、八淨，是名涅槃。復有八事。何等為八？一者解脫、二者善性、三者不實、四者不真、五者無常、六者無樂、七者無我、八者無淨。復有六相：一者解脫、二者善性、三者不實、四者不真、五者安樂、六者清淨。若有眾生依世俗道，斷煩惱者，如是涅槃，則有八事解脫不實。何以故？以不常故。以無常故則無有實，無有實故則無有真，雖斷煩惱，以還起故，無常、無我、無樂、無淨，是名涅槃解脫八事。云何六相？聲聞緣覺斷煩惱故，名為解脫，而未能得阿耨多羅三藐三菩提，故名為不實。以不實故，名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常。以得無漏八聖道故，名為淨樂。善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如來、法、僧、實相、虛空。

「云何菩薩知於佛性？佛性有六。何等為六？一常、二淨、三實、四善、五當見、六真。復有七事：一者可證，餘六如上，是名菩薩知於佛性。

「云何菩薩知如來相？如來即是覺相善相，常樂我淨、解脫、真實、示道可見，是名菩薩知如來相。

「云何菩薩知於法相？法者若善、不善，若常、不常，若樂、不樂，若我、無我，若淨、不淨，若知、不知，若解、不解，若真、不真，若修、不修，若師、非師，若實、不實，是名菩薩知於法相。

「云何菩薩知於僧相？僧者[1]若常樂我淨，是弟子相；可見之相，[2]善、真、不實。何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知於僧相。

「云何菩薩知於實相？實相者，若常、無常，若樂、無樂，若我、無我，若淨、無淨，若善、不善，若有、若無，若涅槃、非涅槃，若解脫、非解脫，若知、不知，若斷、不斷，若證、不證，若修、不修，若見、不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空，是名菩薩因修如是大涅槃故，知於涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等法，差別之相。

「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，不見虛空。何以故？佛及菩薩雖有五眼所不見故。惟有慧眼乃能見之，慧眼所見無法可見，故名為見。若是無物名虛空者，如是虛空乃名為實，以是實故則名常無，以常無故，無樂、我、淨。善男子！空名無法，無法名空，譬如世間無物名空。虛空之性亦復如是，無所有故名為虛空。善男子！眾生之性與虛空性俱無實性。何以故？如人說言，除滅有物然後作空，而是虛空實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虛空性，若可作者則名無常，若無常者不名虛空。善男子！如世間人說言虛空無色、無礙、常不變易，是故世稱虛空之[3]法，為第五大。善男子！而是虛空實無有性，以光明故，故名虛空，實無虛空。猶如世諦，實無其性，為眾生故，說有世諦。善男子！涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃，涅槃即是常、樂、我、淨，涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂：一寂滅樂，二覺知樂。實相之體有三種樂：一者受樂，[4]二寂滅樂，三覺知樂。佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。何以故？如來往昔初成佛道至尼連禪河邊，爾時魔王與其眷屬到於佛所，而作是言：『世尊！涅槃時到何故不入？』佛告魔王：『我今未有多聞弟子，善持禁戒，聰明利智，能化眾生，是故不入。』若言煩惱斷滅之處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，[5]何[6]緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶？若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：『我今此身即是涅槃。』如來[7]昔時在毘舍離國，魔復啟請：『如來昔以未有弟子多聞、持戒、聰明、利智、能化眾生，不入涅槃。今已具足，何故不入？』如來爾時即告魔言：『汝今莫生[8]悒遲之想，却後三月吾當涅槃。』世尊！若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅槃？世尊！若斷煩惱是涅槃者，如來往昔，初在道場菩提樹下斷煩惱時，便是涅槃，何故復言却後三月當般涅槃？世尊！若使爾時是涅槃者，云何方為拘尸那城諸力士等，說言後夜當般涅槃？如來誠實，云何出是虛妄之言？」

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩，凡所發言，誠諦無虛。善男子！如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃[9]定相。何以故？波旬意謂，不化眾生，默然而住，便是涅槃。善男子！譬如世人，見人不言，無所造作，便謂是人，如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生，默無所說，便謂如來入[10]般涅槃。善男子！如來不說佛、法、眾僧無差別相，惟說常住清淨二法無差別耳。善男子！佛亦不說佛及佛性、涅槃無差別相，惟說常恒不變無差別耳。善男子！佛亦不說涅槃、實相無差別相，惟說常有實不變易無差別耳。善男子！爾時我諸聲聞弟子，生於[11]諍訟，如拘睒彌諸惡比丘，違[12]反我教多犯禁戒，受不淨物，貪求利養。向諸白衣而自讚歎我得無漏，謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果，毀辱於他，於佛、法、僧、戒律、和[13]上，不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜，如是等物佛不聽畜。我亦語言如是等物我實不聽，復反我言如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬，汝莫悒遲，却後三月當般涅槃。善男子！因如是等惡比丘故，令諸聲聞、受學弟子，不見我身，不聞我法，便言如來入於涅槃。惟諸菩薩能見我身，常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。善男子！若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨，邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子，非魔伴黨，正見之人，非惡邪也。

「善男子，我初不見弟子之中，有言如來不化眾生，默然而住，名般涅槃也。善男子！譬如長者，多有子息，捨至他方，未得還頃，諸子並謂父已死矣。而是長者實亦不死，諸子顛倒，皆生死想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者，謂燈已滅，而是明焰，實亦不滅，以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧[1]目，以煩惱覆，令心顛倒，不見真身，而便生於滅度之想，而我實不取滅度也。

「善男子！如生盲人不見日月，以不見故，不知晝夜明闇之相，以不知故，便說無有日月之實。實有日月，盲者不見，以不見故，生於倒想，言無日月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來，便謂如來入於涅槃，如來實不入於涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如雲霧覆蔽日月，癡人便言無有日月，日月實有，直以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。善男子！[A1]直是如來現嬰兒行，非滅度也。善男子！如閻浮提，日入之時，眾生不見，以黑山障故，而是日性，實無沒入，眾生不見，生沒入想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身，以不見故，便於如來生滅度想，而我實不[2]趣滅度也。

「是故我於毘[3]舍離國告波旬言，却後三月我當涅槃。善男子！如來[4]玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟，亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所，是故我告魔王波旬，却後三月當般涅槃。善男子！有諸力[A2]士，其數五百，終竟三月，亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心，我為是故，告波旬言，却後三月當般涅槃。善男子！純陀等輩及五百梨車、菴羅果女，却後三月，無上道心善根成熟，為是等故，我告波旬，却後三月當般涅槃。善男子！須那剎多親近外道尼乾子等，我為說法滿十二年，彼人邪見，不信不受，我知是人邪見根栽，却後三月定可斫伐，我為是故告波旬言，却後三月當般涅槃。

「善男子！何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬，我今未有多[5]智弟子，是故不得入涅槃者？我時欲為五比丘等，於波羅㮈轉法輪故。[6]復次欲為五比丘等，所謂耶奢、富那、毘摩羅闍、憍梵波提、須婆睺。[7]次復欲為郁伽長者等五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲為舍利弗、目[8]犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃。

「善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故，無常、無我，惟有樂、淨。以是義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅槃[9]也。若見佛性能斷煩惱，是則名為大涅槃也。以見佛性故，得名為常樂我淨，以是義故，斷[10]除煩惱，亦得稱為大般涅槃。

「善男子！涅者言不，槃者言織，不織之義名[11]為涅槃。槃又言覆，不覆之義乃名涅槃。槃言去來，不去不來乃名涅槃。槃者言取，不取之義乃名涅槃。槃言不定，定無不定乃名涅槃。槃言新故，無新故義乃名涅槃。槃言障礙，無障礙義乃名涅槃。善男子！有[12]憂羅迦迦毘羅弟子等言，槃者名相，無相之義乃名涅槃。善男子，槃者言有，無有之義乃名涅槃。槃名和合，無和合義乃名涅槃。槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。善男子！斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。善男子！諸佛如來煩惱不起是名涅槃，所有智慧於法無礙是為如來。如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身心智慧，遍滿無量無邊阿僧祇土，無所障礙，是名虛空。如來常住無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第七功德

「[1]復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第八功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事，遠離五事，成就六事，修習五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫，慧善解脫。

「善男子！云何菩薩除斷五事？所謂五陰，色受想行識。所言陰者其義何謂？能令眾生生死相續、不離重[2]檐，分散聚合三世所攝，求其義理了不可得，以是諸義，故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色中推求其性悉不可得，為世界故說言為陰。受有百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰，想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰，是生煩惱之根本也，以是義故，方便令斷。

「云何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一者身見，二者邊見，三者邪見，四者戒取，五者見取。因是五見，生六十二見，因是諸見，生死不絕，是故菩薩防之不近。

「云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念天，五者念施，六者念戒，是名菩薩成就六事。

「云何菩薩修習五事？所謂五定：一者知定，二者寂定，三者身心受快樂定，四者無樂定，五者首楞嚴定。修習如是五種定心，則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。

「云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子，亦如瞎者護餘一目，如行[3]壙野守護導者。菩薩守護菩提之心，亦復如是，因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提，因得阿耨多羅三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無上大般涅槃，是故菩薩守護一法。

「云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者大慈，二者大悲，三者大喜，四者大捨。因是四心，能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。

「云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故，分之為三，是故菩薩信順不逆。

「云何菩薩心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。

「云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障礙，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞，昔所不見而今得見，昔所不到而今得到。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「世尊！如佛所說心解脫者，是義不然。何以故？心本無繫。所以者何？是心本性，不為貪欲、瞋恚、愚癡諸結所[4]繫。若本無繫，云何而言心善解脫？世尊！若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人[5]搆角，本無乳相，雖[A3]加功力，乳無由出。[＊]搆乳之者，不得如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今云何有？若本無貪，後方有者，諸佛菩薩本無貪相，今悉應有。世尊！譬如石女，本無子相，雖加功力無量因緣，子不可得。心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如[6]攢濕木，火不可得。心亦如是，雖復[＊]攢求，貪不可得。云何貪結能繫於心？世尊！譬如[7]押沙，油不可得。心亦如是，雖復[＊]押之，貪不可得。當知貪、心，二理各異，設復有之，何能污心？世尊！譬如有人，安橛於空，終不得住。安貪於心，亦復如是，種種因緣，不能令貪繫縛於心。世尊！若心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虛空中刺？世尊！過去世心，不名解脫。未來世心，亦無解脫。現在世心，不與道共。何等世心名得解脫？世尊！如過去燈不能滅闇，未來世燈亦不滅闇，現在世燈復不滅闇。何以故？明之與闇，二不並故。心亦如是，云何而言心得解脫？世尊！貪亦是有，若貪無者，見女相時，不應生貪；若因女相，而得生者，當知是貪，真實而有，以有貪故，墮三惡道。世尊！譬如有人，見畫女像，亦復生貪，以生貪故，得種種罪；若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？若心有貪，云何見相然後方生，不見相者則不生也？我今現見有惡果報，當知有貪，瞋恚、愚癡亦復如是。世尊！譬如眾生，有身無我，而諸凡夫，橫計我想，雖有我想，不墮三惡。云何貪者，於無女相而起女想，墮三惡道？世尊！譬如[＊]攢木而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊！貪亦如是，色中無貪，香味觸法亦復無貪，云何於色、香、味、觸、法，生於貪耶？若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪？諸佛菩薩而不生[8]耶？世尊！心亦不定，若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡。若不定者，云何而言心得解脫？貪亦不定，若不定者，云何因之生三惡趣？貪者、境界，二俱不定。何以故？俱緣一色，或生於貪、或生於瞋、或生愚癡，是故貪者及與境界二俱不定，若俱不定，何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫？」[1]◎

◎[2]爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無[3]有自性故。善男子！有諸外道作如是言：『因緣和合則有果生，若眾緣中本無生性而能生者，虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁，則取泥土，不取彩色。欲造畫像，則集彩色，不取草木。作衣取縷，不取泥木。作舍取泥，不取[4]縷線。以人取故，當知是中各能生果，以[5]能生果故，當知因中必先有性，若無性者一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出。惟有虛空無取、無作，故能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子[6]作尼拘陀樹，乳有醍醐，縷中有布，泥中有瓶。』善男子，一切凡夫無明所[7]盲作是定說，色有著義，心有貪性。復言：『凡夫心有貪性、亦解脫性，遇貪因緣心則生貪，若遇解脫心則解脫。』雖作[8]此說，是義不然。有諸凡夫復作是言：『一切因中，悉無有果。因有二種：一者微細，二者麁大。細即是常，麁則無常。從微細因轉成麁因，從此麁因轉復成果。麁無常故，果亦無常。』善男子！有諸凡夫復作是言：『心亦無因，貪亦無因，以時節故則生貪心。』如是等輩，以不能知心因緣故，輪迴六趣，具受生死。

「善男子！譬如枷犬，繫之於柱，終日繞柱，不能得離。一切凡夫亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有，不能得離。善男子！譬如有人墮於[9]圊廁，既得出已，而復還入。如人病[10]差，還為病因。如人涉路，值空曠處，既得過已，而復還來。又如淨洗，還塗泥[11]土。一切凡夫亦復如是，已得解脫，無所有處。唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫惟觀於果，不觀因緣，如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦復如是，惟觀於果，不觀因緣，以不觀故，從非想退還三惡趣。

「善男子！諸佛菩薩終不定說，因中有果、因中無果、及有無果、非有非無果。若言因中先定有果、及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，繫屬於魔，即是愛人；如是愛人，不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。善男子！諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有非無，而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生，是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無，從緣生故，名之為有，無自性故名之為無，是故如來說言諸法非有、非無。善男子！諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性，淨不淨[12]性，心無住處故。從緣生貪，故說非無，本無貪性，故說非有。善男子！從因緣故心則生貪，從因緣故心則解脫。善男子！因緣有二：一者隨於生死，二者隨大涅槃。

「善男子！有因緣故，心共貪生共貪俱滅，有共貪生不共貪滅，有不共貪生共貪俱滅，有不共貪生不共貪滅。

「云何心共貪生共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心、修習貪心，如是之人，心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故，即便得之，言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。

「云何心共貪生不共貪滅？聲聞弟子有因緣故，生於貪心，畏貪心故，修白骨觀，是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生不共貪滅。

「云何不共貪生共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故示現有貪，以示現故，能令無量無邊眾生諮受善法，具足成就，是名不共貪生共貪俱滅。

「云何不共貪生不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛，除不動地其餘菩薩，是名不共貪生不共貪滅。以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。

「善男子，是心不與貪結和合，亦復不與瞋癡和合。善男子！譬如日月，雖為烟塵、雲霧及羅睺羅之所覆蔽，以是因緣令諸眾生不能得見，雖不可見日月之性，終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故，生於貪結。眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故，生於貪結，從因緣故，心得解脫。

「善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行。或復有處，獼猴能行，人不能行。或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師，純以黐膠，置之案上用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手，欲脫手故，以脚踏之，脚復隨著。欲脫脚故，以口[1]齧之，口復粘著，如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山嶮處喻佛菩薩所得正道。獼猴者喻諸凡夫。獵師者喻魔波旬。黐膠者喻貪欲結。人與獼猴俱[2]不行者，喻諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能者，喻諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行，凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師黐捕獼猴，[3]檐負歸家。

「善男子！譬如國王安住己界，身心安樂，若至他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界，則得安樂，若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也。云何名為繫[4]屬於魔？有諸眾生無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫橫見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。復次善男子！若見諸法真實是有，總別定相。當知是人，若見色時，便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相，如是見者，名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。復次善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。善男子！我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家、寂滅之[5]法，純營世俗在家之事。何等名為在家事也？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢鷄犬、獼猴猪羊、種種穀麥，遠離師、僧，親附白衣，違[6]反聖教，向諸白衣作如是言：『佛聽比丘受畜種種不淨之物。』是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃，但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉，如自己有，慳惜他家，及以稱譽、親近國王及諸王子，卜筮吉凶推步盈虛，圍碁六博摴蒱投[A4]壺，親[7]近比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵、[8]酤酒之家，及旃陀羅所住之處，種種販賣、手自作食、受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生、心共貪滅。乃至癡心，共生共滅亦復如是。

「善男子！以是因緣，心性[9]不淨、亦非不淨，是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經，書寫解說，當知是等，真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品，以修習故，不共貪生、不共貪滅，是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第八功德。[10]◎

大般涅槃經卷第二十五

大般涅槃經卷第二十六
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

◎[11]光明遍照高貴德王菩薩品第十之六
「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第九功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等為五？一者[12]信、二者直心、三者戒、四者親近善友、五者多聞。

「云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶、施有果報，信於二諦，一乘之道更無異趣，為諸眾生速得解脫，諸佛菩薩分別為三。信第一義諦，信善方便，是名為信。如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得聖人性。修行布施，若多、若少，悉得近於大般涅槃，不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信，而亦不見，是為菩薩修大涅槃成就初事。

「云何直心？菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易[1]差，如其不得則不可愈；二者若得、不得，悉不可差；三者若得不得，悉皆可差。一切眾生亦復如是，[2]若遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇，則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、[3]呵羅漢、辟支佛。

「二者雖遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，亦不能發，若其不遇亦不能發，謂一闡提。

「三者若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與、不遇，悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言，因讚佛性，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？世尊！若遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞、不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊！如佛所說，何等名為一闡提[4]耶？謂斷善根。如是之義，亦復不然。何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種：一者常，二者無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷，故墮地獄。常不可斷，何故不遮，佛性不斷，非一闡提？如來何[5]以作如是說，言一闡提？世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提[6]心，何故如來廣為眾生說十二部經？世尊！譬如四河，從阿那婆踏多池出。若有天、人、諸佛世尊說言，是河不入大海，當還本源，無有是處。菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！如優陀延山，日從中出，至于正南。日若念言，我不至西，還東方者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。世尊！諸佛如來說因果性非有非無，如是之義，是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者，則無有酪。尼拘陀子無五丈性者，則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果，非有非無，如是之義，云何相應？」

爾時世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！世有二人，甚為希有，如優曇花：一者不行惡法，二者有罪能悔，如是之人甚為希有。復有二人：一者作恩，二者念恩。復有二人：一者諮受新法，二者溫故不忘。復有二人：一者造新，二者修故。復有二人：一樂聞法，二樂說法。復有二人：一善問難，二善能答。善問難者，汝身是也。善能答者，謂如來也。善男子！因是善問，即得轉于無上法輪，能枯十二因緣大樹，能度無邊生死大河，能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。善男子！如我先說，三種病人值遇良醫、瞻病好藥，及以不遇，病悉得差，是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上、中、下，以修如是三種善故，得定壽命。如欝單越人，壽命千年。有遇病者，若得良醫好藥瞻病，及以不得，悉皆得[7]差。何以故？得定命故。

「善男子！如我所說，若有病人得遇良醫好藥瞻病，病得除差，若不遇者則不得差，是義云何？善男子！如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣，能夭其壽。何等為九？一者知食不安，而[8]反食之；二者多食；三者宿食[9]不消，而復更食；四者大小便利，不隨時節；五者病時不隨醫教；六者不隨瞻病教勅；七者強耐不吐；八者夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者房室過[10]度。以是緣故，我說病者若遇醫藥病則可差，若不遇者則不可愈。善男子！如我先說，若遇不遇俱不差者，是義云何？有人命盡，若遇不遇悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛菩薩，諮受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如欝單越人得定壽命。如我所說，從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心，若不值遇諸佛菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提[11]心。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人值遇醫藥病則得差，若不遇者病則不差，是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心，若不值遇則不能發。

「如我先說，若遇善友、諸佛菩薩，聞說深法，若不值遇，俱不能發，是義云何？善男子！一闡提輩，若遇善友諸佛菩薩聞說深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心，則不復名一闡提也。善男子！以何緣故，說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不[1]能得阿耨多羅三藐三菩提，如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故？以命盡故。

「善男子！一闡名信，提名不具，不具信故名一闡提。佛性非信，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名善方便，提名不具，修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具，進不具故名一闡提。佛性非進，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名念，提名不具，念不具故名一闡提。佛性非念，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名定，提名不具，定不具故，名一闡提。佛性非定，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名慧，提名不具，慧不具故，名一闡提。佛性非慧，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名無常善，提名不具。以無常善不具足故，名一闡提。佛性是常、非善非不善。何以故，善法要從方便而得。而是佛性，非方便得，是故非善。何故復名非不善[2]耶？能得善果故，善[3]果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。

「善男子！如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子！一闡提中無有佛性。善男子！譬如有王，聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念情無捨離，即告大臣：『如是妙音從何處出？』大臣答[4]言：『如是妙音從箜篌出。』王復語言：『持是聲來。』爾時大臣即持箜篌置於王前，而作是言：『大王當知，此即是聲。』王語箜篌：『出聲，出聲！』而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出，取其皮木悉皆析裂，推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣：『云何乃作如是妄[5]語？』大臣白王：『夫取聲者，法不如是。應以眾緣，善巧方便，聲乃出耳。』眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便，故得可見，以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三惡，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三惡，墮三惡故名一闡提。

「善男子！如汝所說，若乳無酪性，不應出酪。尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水乳雜，臥至一月終不成酪。若以一[6]渧頗求樹汁投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故則便可見，假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即是無性，以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。復次善男子！云何菩薩質直心也？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔，於師同學終不覆藏，慚愧自責不敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言實犯。復問是罪為好不好？答言不好。復問是罪為善不善？答言不善。復問是罪是善果耶不善果[7]耶？答言是罪，實非善果。又問是罪誰之所造？將非諸佛、法、僧所作？答言非佛、法、僧，我所作也，乃是煩惱之所[A1]搆集。以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也。以[8]直心故名佛弟子，若受眾生衣服飲食、臥具醫藥、種各[9]千萬，不足為多，是名菩薩質直心也。

「云何菩薩修[10]治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、鷄戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒，受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒、得具足戒，不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具[11]足第三戒。

「云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說於善道，不說惡道，說於惡道非善果報。善男子！我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有生於地獄因緣，即得生天。如須那剎[12]多等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、[13]目犍連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。善男子！我昔[1]住於波羅[2]㮏國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息。經歷多年各不得定，以是因緣即生邪見，言：『無涅槃、無漏之法，設其有者我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』我於爾時，見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵責之：『汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一主浣衣，一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。』我於爾時為是二人如應說法，二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目犍連等。若使眾生有極重結，得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故瞋恚即息。阿闍世王有重愚癡，以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者於無量劫[3]修習成就極重煩惱，以見我故即便斷滅。設有弊惡[4]廝下之人親近於我作弟子[5]者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故，邪見即滅。因見我故，斷地獄因，作生天緣，如氣噓旃陀羅。命垂終時，因見我故，還得壽命，如憍尸迦。狂心錯亂，因見我故，還得本心，如瘦瞿曇彌。屠家之子，常修惡業，以見我故，即便捨離，如闡提比丘。因見我故，寧捨身命，不毀禁戒，如草繫比丘。以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識，我言不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃，具足第四[6]親善知識。

「云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為大涅槃，十二部經書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除十一部，[7]惟毘佛略，受持讀誦、書寫解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅槃微妙經典，書寫讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體，若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如來常住、性無變易，是名菩薩具足多聞。復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常無所說。是名菩薩修大涅槃，成就第五具足多聞。

「善男子！若有善男子、善女人，為大涅槃具足成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻[8]地獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦、手杖刀石斫打因緣，得大涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之，不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭目髓腦，[9]惠施於人，得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫，以其所有國城、妻子、頭目髓腦，惠施於[10]人，是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作，終不念言是我所作；難[11]施能施，亦復如是。善男子！譬如父母惟有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘饍，隨時將養，令無所乏。其子若於是父母所，生輕慢心，惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨，亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子，若子遇病父母亦病，為求醫藥勤而療之，病既差已，終不生念，我為是兒療治病苦。菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言，我為眾生斷諸煩惱。若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念，無一眾生我為說法，令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故？善能[12]修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐或為水漂，而是林木當於誰所生瞋生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜。何以故？修空三昧故。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！一切諸法，性自空耶？空空故空。若性自空者，不應修空，然後見空。云何如來言以修空而見空[13]也？若性自不空，雖復修空，不能令空。」

「善男子！一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色[14]性者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風，非青黃赤白，不離青黃赤白，非有非無，云何當言色有自性？以性不可得，故說為空。一切諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。善男子！若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人，非是沙門、非婆羅門，不得修習般若[A2]波羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。善男子！一切諸法，性本自空，亦因菩薩修習空故，見諸法空。善男子！如一切法性無常故，滅能滅之。若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故生能生之，有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦。善男子！如鹽性醎能醎異物，石蜜性甘能甘異物，苦酒性酢能酢異物，薑本性辛能辛異物，訶梨勒苦能苦異物，菴羅果[1]醈能[＊]醈異物，毒性能害令異物害，甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。」

光明遍照高貴德王菩薩復作是言：「世尊！若鹽能令非醎作醎，修空三昧若如是者，當知是[2]定非善、非妙，其性顛倒。若空三昧惟見空者，[3]定是無法，為何所見？」

「善男子！是空三昧見不空法，能令空寂，然非顛倒。如鹽非醎作醎，是空三昧亦復如是，不空作空。善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄；若墮地獄，云何貪性當是空耶？善男子！色性是有。何等色性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。善男子！一切凡夫，若見女人即生女相。菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相貪則不生，貪不生故非顛倒也。以世間人見有女[4]相故，菩薩隨說言有女人。若見男時，說言是女，[5]則是顛倒。是故我為闍提說言：『汝婆羅門，若以晝為夜，是即顛倒。以夜為晝是亦顛倒。』晝為晝相，夜為夜相，云何顛倒？善男子！一切菩薩住九地者，見法有性，以是見故，不見佛性，若見佛性，則不復見一切法性。以修如是空三昧故，不見法性，以不見故，則見佛性。諸佛菩薩有二種說：一者有性，二者無性。為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故，修空三昧，令得見空。無法性者亦修空，故空。以是義故，修空見空。善男子！汝言見空，空是無法，為何所見者？善男子！如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所有。善男子！菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毘梨耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，[6]尸波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空、眼亦空、識亦空，如來亦空、大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言：『汝莫愁惱悲泣啼哭。』阿難即言：『如來世尊！我今眷屬悉皆死喪，云何當得不愁啼耶？如來與我俱生此城，俱同釋種，親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？』善男子！我復告言：『阿難！汝見迦毘真實而有，我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因緣汝生愁苦，我身容顏益更光顯。』諸佛菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱，是名菩薩修大涅槃微妙經典，成就具足第九功德。

「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典，具足最後第十功德？善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃，常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說大涅槃經，顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，信是語者，悉得入於大般涅槃。若不信者，輪迴生死。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？」

「善男子！我涅槃後，有聲聞弟子，愚癡破戒，喜生鬪諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。如是之人，以好[7]栴檀貿易凡木，以金易鍮石，銀易白[8]鑞，絹易氀褐，以甘露味易於惡毒。云何[＊]栴檀貿易凡木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法，白衣情逸，不喜聽聞，白衣處高，比丘[9]在下，兼以種種餚饍飲食而供給之，猶不肯聽，是名[＊]栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石？鍮石喻色、聲、香、味、觸，金喻於戒。我諸弟子以色因緣，破所受戒，是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白[＊]鑞？銀喻十善，[A3]鑞喻十惡。我諸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿易白[＊]鑞。云何以絹貿易氀褐？氀褐喻於無慚無愧，絹喻慚愧。我諸弟子放捨慚愧，習無慚愧，是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥？毒藥喻於種種[10]利養，甘露喻於諸無漏法。我諸弟子為利養故，向諸白衣[11]若自讚譽，言得無漏，是名甘露貿易毒藥。

「以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是時也，有諸弟子，受持讀誦書寫是經[1]廣說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘共相聚集，立嚴峻制：『若有受持大涅槃經，書寫讀誦分別說者，一切不得共住共坐，談論語言。何以故？涅槃經者非佛所說，邪見所造，邪見之人即是六師。六師經典非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、[2]無我、無樂、無淨。若言諸法常、樂、我，淨，云何當是佛所說經？諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物，如是之義，云何當是佛之所說？諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血，若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛菩薩說於三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃，如此之言云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常樂我淨，不入涅槃，是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。』善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經。善男子！當爾之時若有眾生信此經典乃至半句，當知是人，真我弟子。因如是信，即見佛性，入於涅槃。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉！如來今日善能開示大涅槃經。世尊！我因是事，即得[3]悟解大涅槃經一句半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。」

「是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第十功德。」

大般涅槃經卷第二十六

大般涅槃經卷第二十七

北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

[＊]師子吼菩薩品第十一之一

爾時佛告一切大眾：「諸善男子！汝等若疑，有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有[4]樂、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者，今恣汝[5]所問吾，當為汝分別解說。善男子！我實不見，若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。」

爾時會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪[6]叉手，[7]白佛言：「世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許？」

爾時佛告諸大眾言：「諸善男子！汝等今當於是菩薩，深生恭敬、尊重讚歎，應以種種香花伎樂、[8]瓔珞幡蓋、衣服飲食、臥具醫藥、房舍殿堂，而供養之，迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我前欲師子吼。

「善男子！如師子王，自知身力，牙[9]爪鋒[10]芒，四足[11]踞地，安住巖穴，振尾出聲，若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王，晨朝出穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等[12]十一？一為欲壞實非師子詐作師子故，二為欲試自身力故，三為欲令住處淨故，四為諸子知處所故，五為群輩無怖心故，六為眠者得[13]覺寤故，七為一切放逸諸獸不放逸故，八為諸獸來依附故，九為欲調大香象故，十為教告諸子息故，十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵，陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖走失糞。諸善男子！如彼野干雖逐師子至于百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三年，則能哮吼如師子王。

「善男子！如來正覺智慧牙[14]爪，四如意足、六波羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲為尾，安住四禪清淨窟宅，為諸眾生而師子吼，摧破魔軍。示眾十力，開佛行處，為諸邪見作歸依所，安撫生死怖畏之眾，[＊]覺寤無明睡眠眾生，行惡法者為作悔心。開示邪見一切眾生，令知六師非師子吼故，破富蘭那等憍慢心故，為令二乘生悔心故，為教五住諸菩薩等生大力心故，為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅，頻申而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無礙故四足[＊]踞地，為令眾生具足安住尸波羅蜜故，故師子吼。師子吼者名決定說，一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。善男子！聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養恭敬、尊重讚歎。」

爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子！汝若欲問今可隨意。」

師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何為佛性？以何義故名為佛性？何故復名常樂我淨？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩住何等法，不了了見？佛住何等法，而了了見？十住菩薩以何等眼，不了了見？佛以何眼而了了見？」

佛言：「善男子！善哉，善哉！若有人能為法諮啟，則為具足二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。」

師子吼菩薩言：「世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？」

「善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴。福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜。復次善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩。福德莊嚴者，謂聲聞緣覺九住菩薩。

「復次善男子！福德莊嚴者，有為、有漏、有有、[1]有果報、有礙、非常，是凡夫法。慧莊嚴者，無為、無漏、[2]無無、無果報、無礙、常住。善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義，我亦具足是二莊嚴，能答是義。」

師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種。云何世尊說言能答一種二種？所以者何？一切諸法無一、二種。一種、二種者，是凡夫相。」

佛言：「善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一、無二？善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者名為涅槃，二者名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。何故二者名為生死？愛、無明故。常涅槃者，非凡夫相。生死二者，亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。

「善男子！汝問云何為佛性者？諦聽，諦聽！吾當為汝分別解說。善男子！佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我，不見我者，不名中道，中道者名為佛性。以是義故，佛性常恒、無有變易，無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空，不見不空；乃至見一切無我，不見於我。以是義故，不得第一義空，不得第一義空故，不行中道，無中道故，不見佛性。善男子！[3]不見中道者，凡有三種：一者定樂行，二[4]者定苦行，三者苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、緣覺，聲聞緣覺行於苦樂，作中道想。以是義故，雖有佛性而不能見。如汝所[5]問，以何義故名佛性者？善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子！道有三種，謂下、上、中。下者——梵天無常，謬見是常。上者——生死無常，謬見是常；三寶是常，橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空，無常見無常，常見於常。第一義空，不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是[6]下故。諸佛菩薩所修之道，不上、不下，以是義故，名為中道。

「復次善男子！生死本際，凡有二種：一者無明，二者有愛。是二中間，則有生老病死之苦，是名中道，如是中道能破生死，故名為中。以是義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨。以諸眾生不能見故，無常無樂、無我無淨，佛性實非無常[7]無樂、無我無淨。善男子！譬如貧人，家有寶藏，是人不見，以不見故，無常無樂、無我無淨。有善知識而語之言：『汝舍宅中，有金寶藏，何故如是貧窮困苦、無常無樂、無我無淨？』即以方便令彼得見。以得見故，是人即得常樂我淨。佛性亦爾，眾生不見，以不見故，無常無樂、無我無淨。有善知識諸佛菩薩，以[8]方便力，種種教告，令彼得見，以得見故，眾生即得常樂我淨。

「復次善男子！眾生起見，凡有二種：一者常見，二者斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃名中道。無常無斷，即是觀照十二因緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見。又未能[9]渡十二因緣河，猶如兔馬。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子，以是義故，十二因緣名為佛性。善男子！譬如胡瓜名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子！佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。善男子！譬如無明為因，諸行為果，行因識果，以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。善男子！以是義故，十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男子！是因非果如佛性，是果非因如大涅槃。是因是果，如十二因緣所生之法。非因非果名為佛性。非因果故，常恒無變。以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知無見，不可思惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞緣覺所及。以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有[1]終始，十住菩薩[2]惟見其終不見其始，諸佛世尊見始見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍[3]毬。善男子！是故我於諸經中說：『若有人見十二緣者，即是見[4]法。見法者，即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。』

「善男子！觀十二緣智，凡有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺道。上智觀者見不了了，不了了故住十住地。上上智[5]觀者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？」

佛言：「善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入，猶故得名為地獄人。善男子！是故我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天人。修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。』善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性；一切眾生真實未有三十二相、八十種好，以是義故，我於此經而說是偈：

「『本有今無， 本無今有。 三世有法，
無有是處。』
「善男子！有者凡有三種：一未來有，二現在有，三過去有。一切眾生未來之世，當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：『汝有[6]蘇耶？』答言：『我有酪，實非蘇，以巧方便定當得故，故言有蘇。』眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

「善男子！畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜。究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性，以是義故，我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故不能得見。善男子！如欝單越、三十三天，果報覆故，此間眾生不能得見。佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。復次善男子！佛性者即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！首楞嚴三昧者，有五種名：一者首楞嚴三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者師子吼三昧，五者佛性；隨其所作，處處得名。善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪，根名定根，力名定力，覺名定覺，正名正定。八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。

「善男子！一切眾生具足三定，謂上、中、下。上者謂佛性也，以是故言，一切眾生悉有佛性。中者一切眾生具足初禪，有因緣時則能[1]修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一謂火災，二謂破欲界結，以是故言一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也，以是故言，一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，十住菩薩雖見一乘，不[2]知如來是常住法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子！首[3]楞者名[4]一切[5]畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴，以是故言首楞嚴定名為佛性。

「善男子！我於一時住尼連禪[6]河，告阿難言：『我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我，爾時復有五百梵志來在河邊，因到我所各相謂言：『云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。』善男子！我於爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』彼梵志言：『瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我。既言無我，云何而言非斷見[7]耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性，佛性者豈非我耶？以是義故，我不說斷[8]見。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心，既發心已，尋得捨身。善男子！是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。

「善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我，雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而無虛妄。佛性無我，如來說我，以[9]其常故。如來是我，而說無我，得自在故。」

爾時師子吼菩薩摩訶薩[10]白佛言：「世尊！若一切眾生悉有佛性，如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？」

佛言：「善男子！譬如色法，雖有青黃赤白之異、長短質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青黃赤白、長短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。善男子！譬如瞎者見色不了，有善良醫而為治目，以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故，能得明了。善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切[11]法無常、[12]無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常樂我淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常樂我淨，以是義故，見於佛性，如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。

「善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三念處。一切眾生悉有三種破煩惱故，然後得見一闡提等，破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

「善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內亦外。何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者則名為行。現在世中，初始受胎，是名為識。入胎五分，四根未具，名為名色。具足四根，未名觸時，是名六入。未別苦樂，是名為觸。染習一愛，是名為受。習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。為內外事，起身口意業，是名為有。現在世識，名未來生。現在名色、六入、觸、受，名未來世老病死也。是名十二因緣。善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具。如歌羅[13]邏時死，則無十二。從生乃至老死，得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老[14]病，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。

「善男子！雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐，雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾，雪山者名為如來，忍辱草者名大涅槃，異草者十二部經，眾生若能聽受諮啟大般涅槃，則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。善男子！佛性者，亦色非色、非色非非色，亦相非相、非相非非相，亦一非一、非一非非一，非常非斷、非非常非非斷，亦有亦無、非有非無，亦盡非盡、非盡非非盡，亦因亦果、非因非果，亦義非義、非義非非義，亦字非字、非字非非字。[1]云何為色？金剛身故。云何非色？十八不共，非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？[2]虛空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何為因？以了因故。云何為果？果決定故。云何非因非果？以其常故。云何[3]為義？悉能攝取義無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字[4]故。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。

「善男子！若有人能思惟解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子！佛性者非陰界入、非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑，而是黑色，非內非外，因緣故有。佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。善男子！如種滅已，[5]芽則得生，而是[＊]芽性，非內非外，乃至花果亦復如是，從緣故有。善男子！是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德。佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。」

爾時師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？」

「善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性，而不明了。云何為十？一者少欲、二者知足、三者寂靜、四者精進、五者正念、六者正定、七者正慧、八者解脫、九者讚歎解脫、十者以大涅槃教化眾生。」

師子吼菩薩言：「世尊！少欲、知足有何差別？」

「善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲：『欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙屋宅。』為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：『云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無[6]閡智？』為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、[7]居士、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

「善男子！[8]亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹。知足者，謂辟支佛。少欲知足者，謂阿羅漢。不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者善，二者不善。不善者所謂凡夫，善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說，[9]不稱說故，心不[10]惱恨，是名知足。善男子！菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性，是故修習少欲知足。

「云何寂靜？寂靜有二：一者心靜，二者身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡；是則名為身心寂靜。身寂靜者，[11]終不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、[12]瞋恚、愚癡；是則名為身心寂靜。或有比丘身雖寂靜，心不寂靜。有心寂靜，身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜[13]心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪欲、瞋癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不[14]寂靜者，或有比丘親近四眾、國王大臣，斷貪恚癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者，[1]謂佛菩薩。身心不[2]寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常無樂、無我無淨，以是義故，凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人，亦不得名身心寂靜。

「云何精進？若有比丘欲令身口意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤[3]精進者，繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。[4]具正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正慧。具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讚歎解脫。[5]解脫即是無上大般涅槃，涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名為[6]室宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名為歸依，何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者欲暴、二者有暴、三者見暴、四[7]者無明暴，是故涅槃名為洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一為衣欲、二為食欲、三為臥具欲、四為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲，乞食能破為食惡欲，樹下能破臥具惡欲，身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等為四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢竟樂。得是四樂，名為寂靜；具四精進，故名精進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定；見四聖實[8]故，故名正慧；永斷一切煩惱結故，故名解脫；呵說一切煩惱過故，[9]故名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修習，遠離一切世間之事，是名少欲。既出家已不生悔心，是名知足。既知足已，近空閑處遠離憒閙，是名寂靜。不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：『一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正知，是名正慧。正[10]見知者能得遠離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處，端坐不臥，或住樹下，或在塚間，或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食，隨得為足；或一坐食，不過一食；惟畜三衣、糞衣、毳衣；是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜。得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提，心不休息，是名精進。繫心思惟如來常[11]恒，無有變易，是名正念。修八解脫，是名正定。得四無礙，是名正慧。遠離七漏，是名解脫。稱美涅槃無有十相，名讚歎解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果；為利養故行住坐臥乃至大小便利；若見檀越，猶行恭敬接引語言。破惡欲者名為少欲。雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。善男子！如是二法，乃是念、定近因緣也，常為師宗同學所讚。我亦常於處處經中，稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。堅持戒者，名為精進。有慚愧者，名為正念。不見心[12]相，名為正定。不求諸法性相因緣，是名正慧。無有相故，煩惱則斷，是名解脫。稱美如是大涅槃經，名讚[13]歎解脫。善男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。

「善男子！如汝所[14]言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得[15]了了？善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故雖見不了；[16]住不住故[17]則得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。善男子！見有二種：一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒[1]果。十住菩薩聞見佛性故不了了，十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。[2]◎

「◎[3]善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。善男子！若有善男子、善女人，欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦、書寫解說。」

師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀，而得知耶？」

「善男子！一切眾生實不能知如來心相，若欲觀察而得知者，有二因緣：一者眼見，二者聞見。若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見；若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為為眾生，為為利養？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見；若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見；以口惡業加之不恚，當知是則為如來也，是名聞見。若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀[4]鬼神大將，執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲，如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，為破邪見六年苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已，唱如是言：『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王當知，悉達太子，定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。』見老病死復作是言：『一切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死共相隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。』從阿羅[5]邏五通仙人受無想定，既成就已，[6]後說其[7]非。從欝陀伽仙受非有想非無想定，既成就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲，即作是言：『修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虛妄故我無所得，是名邪術非正道也。』既成道已，梵天勸請：『惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王！一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊！一切眾生凡有三種，所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟願為說。』佛言：『梵王！諦聽，諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。』即於波羅[8]㮏國轉正法輪，宣說中道。一切眾生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生，非不能度，是名中道。非一切成，亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。正語實語、時語真語，言不虛發，微妙第一。如是等法，是名聞見。善男子！如來心相實不可見。若有善男子、善女人，欲見如來，應當依是二種因緣。」[9]◎

大般涅槃經卷第二十七

大般涅槃經卷第二十八
北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之二
◎[10]爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如先所說，菴羅果喻四種人等。有人行細，心不正實。有人心細，行不正實。有人心細，行亦正實。有人心不細，行不正實。是初二種，云何可知？如佛所說，雖依是二，不可得知。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，實難可知。以難知故，我經中說，當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；[11]智若不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子！具是四事，共住、久處、智慧、觀察，然後得知持戒破戒。善男子！戒有二種，持[12]戒亦二：一究竟戒、二不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子！如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一時，與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉[1]樹，至我影中身心安隱，恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒，尚不能得聲聞緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？

「復有二種：一為利養，二為正法。為利養故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者根深難拔，二者根淺易動。若能[2]修習空無相願，是名根深難拔。若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。復有二種：一為自身，二為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。持戒之人復有二種：一者性自能持，二者須他教勅。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世，[3]聞邪惡法、邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨，然後得戒，雖得戒已，要憑[4]和上、諸師、同學、善友誨喻，乃知進止，聽法說法[5]備諸威儀，是名須他教勅。善男子！性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二：一聲聞戒，二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來、涅槃。」

師子吼菩薩言：「世尊！何因緣故，受持禁戒？」

佛言：「善男子！為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故[6]為見於生死過患？為心不貪著故。何故[＊]為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠離安隱、真實知見，見生死過，心不貪著。解脫涅槃、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。」

師子吼菩薩言：「世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常。涅槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我樂淨耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉！汝[7]以曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子！不失本念，乃如是問[8]也。我憶往昔過無量劫，波羅[9]㮏城有佛出世，號曰善[10]得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經，我時與汝，俱在彼會，我以是事諮問彼佛。爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽，諦聽，當為汝說。戒亦有因，謂聽正法。聽正法者是亦有因，謂近善友。近善友者是亦有因，所謂信心。[11]信心者是亦有因，因有二種：一者聽法，二思惟義。善男子！信心者因於聽法，聽法者因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果不得相離。善男子！如無明緣行，行緣無明。是無明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生緣老死，老死緣生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生故，由生生生；生生不自生，復賴生故生。是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心、聽法，亦復如是。

「善男子！是果非因謂大涅槃。何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果，煩惱者名為過過。善男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。善男子！若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。」

師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因，是義不然。若言無者，則[12]合六義：一者畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二者有時無故，故名為無，如世人言，河池無水、無有日月。三者少故，故名為無，如世人言，食中少醎，名為無醎，甘漿少甜，名為無甜。四者無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五者受惡法故，故名為無，如[1]世人言，受惡法[2]者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故，故名為無，譬如無白，名之為黑，無有明故，名之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。」

佛言：「善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃？乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我，以是義故，涅槃無因，而體是果，是因非果，名為佛性。非因生故，是因非果。非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生因；[3]眾生父母，是名了因。如穀子等是名生因；地水糞等是名了因。復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅蜜。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長非短、非白非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」

佛言：「善男子！佛身二種：一者常，二者無常。無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦[4]二：一者可見，[5]二不可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊。不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來，眼見眾生所有佛性。聞見者，一切眾生、九住菩薩，聞有佛性如來之身。復有二種：一者是色，二者非色。色者，如來解脫，非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一者是色，二者非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二種：一者是色，二者非色。色者，謂佛菩薩，非色者，一切眾生。色者，名為眼見，非色者，名為聞見。佛性者非內、非外，雖非內外，然[6]非失壞，故名眾生悉有佛性。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士、諸佛佛性如[7]淨醍醐，云何如來說言佛性非內非外？」

佛言：「善男子！我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪。」

「世尊！一切生法各有時節。」

「善男子！乳時無酪，亦無生[8]蘇、熟蘇、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金、鐵師。酪時無乳、生蘇、熟蘇及以醍醐，眾生亦謂是酪，非乳、非生熟蘇及以[9]醍醐，亦復如是。善男子！因有二種：一者正因，二者緣因。正因者，如乳生酪，緣因者，如[10]醪煖等。從乳生故，故言乳中而有酪性。」

師子吼菩薩言：「世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？」

「善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有二：一[11]醪、二煖。角性煖故，亦能生酪。」

師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」

佛言：「善男子！是故我說正因、緣因。」

師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者。乳中本無菴摩羅樹，何故不生？二俱無故。」

「善男子！乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺，以是義故，我說二因。善男子！若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大，為一切色而作因緣，然色各異，差別不同。以是義故，乳中不生菴摩羅樹。」

「世尊！如佛所說，有二因者，正因、緣因。眾生佛性為是何因？」

「善男子！眾生佛性亦二種因：一者正因，二者緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」

師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。」

「善男子！如汝所問，是義不然。何以故？[12]一切眾生欲見面像，即便取刀。」

師子吼言：「世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？」

佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面，見他面者，何故不見驢馬面像？」

師子吼言：「世尊！眼光到彼，故見[13]面長。」

佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑[1]鶴耶？幡耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。賣草馬者，但[2]取馬價，不責駒直。善男子！世間之人，無子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女，有兒性故，故應娉[3]者，是義不然。何以故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見[4]芽莖、枝葉、花果形色之異？善男子！乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？

「善男子！譬如有人明當服蘇，今已患臭。若言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有人，有筆紙墨，和合成字。而是紙中本無有字，以本無故假緣而成；若本有者，何須眾緣？譬如青黃，合成綠色，當知是二，本無緣性；若本有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善男子！一切諸法本無有性，以是義故我說是偈：

「『本無今有， 本有今無。 三世有法，
無有是處。』
「善男子！一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男子！若[5]諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不繫不縛。如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來、行住坐臥、不生不長，以是義故，我經中說一切眾生有虛空界，虛空界者，是名虛空。眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠。善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。」

師子吼菩薩言：「世尊！一切眾生有佛性性，如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因，一者正因、二者緣因？緣因者，一醪、二煖。虛空無性，故無緣因。」

佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣因？」

師子吼菩薩言：「世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故，緣因者即是了因。世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如[6]泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、杖等而為了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。乳中醪煖，亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見，以是義故，定知乳中先有酪性。」

「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子！若是了因，性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？若言了因有二種性：一者自了、二者了他，是義不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」

師子吼言：「世尊！如世人言，我共八人，了因亦爾，自了、了他。」

佛言：「善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數者能數自色、他色，故得言八。而此色性，自無了相，無了相故，要須智性，乃數自他。是故了因，不能自了，亦不了他。善男子！一切眾生有佛[7]性者，何故[8]修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧，則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？」

師子吼菩薩言：「世尊！若了因無者，云何得名有乳有酪？」

「善男子！世間答難凡有三種：一者轉答，如先所說，何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。二者默然答，如有梵志來問我言，我是常耶？我時默然。三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答。如世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」

師子吼言：「世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。如世間人，見無兒息，便言無兒。一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？」

佛言：「善男子！過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃[1]醋。善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今有，雖本無今有，非不因本。如是本子，雖復過去，故得名有。以是義故，過去名有。云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，收子熬[2]烝、擣壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。云何復名過去有耶？善男子！譬如有人，私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王。我不罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者，我、身二俱存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子！是二實無，而果不滅，是名過去有。云何復名未來有耶？譬如有人，往陶師所，問有瓶不？答言有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪、眾生佛性，亦復如是。欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」

師子吼言：「一切眾生無有佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊！若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊！如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅[3]尼子，佉陀羅[＊]尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」

佛言：「善男子！若言[A1]子中有[4]尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡。近不可見，如人眼[5]睫。壞故不見，如根敗者。亂想故不見，如心不專一。細故不見，如小微塵。障故不見，如雲表星。多故不見，如稻聚中麻。相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見。本無麁相，今則見麁。當知是麁本無其性，本無見性今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？」

師子吼言：「如佛所說，有二種因：一者正因，二者了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麁。」

佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子！若細不見者，麁應可見。譬如一塵，則不可見、多塵和合則應可見。如是子中麁應可見。何以故？[A2]是中已有芽、莖、花、果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麁，有是麁故，故應可見。善男子！若尼拘陀子，有尼拘陀性，而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有；若本有者，樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義故，當知無性。」

師子吼菩薩言：「世尊！若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」

「善男子！如是子中亦能[6]生油，雖無本性，因緣故有。」

師子吼言：「何故不名胡麻油[7]耶？」

「善男子！非胡麻故。善男子！如火緣生火、水緣生水，雖俱從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因緣故生。石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色[8]貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。」

師子吼菩薩言：「世尊！如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子[9]無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者，如佛先說一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。何以故？人天無性。以無性故，人可作天，天可作人，以業[10]因緣，不以性故。菩薩摩訶薩以業[11]因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根，墮[12]于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷；若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？云何而言是毘跋致、阿毘跋致？毘跋致者當知是人無有佛性。世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生老[13]病死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣必當成酪，生蘇不爾要待因緣，所謂人功、水瓶、[1]攢繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故見三惡苦、生、老、病、死，而生退心。亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常，如其常者，則非無常；非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊！若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性，不應而有初發心者，善男子！心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者？實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心，亦不得名為[2]無常也。是故定知菩提之心實非佛性。

「善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生蘇，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同。要假眾[3]緣，眾生福德、爐冶人功，然後出生，是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後[4]得佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者？是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性，緣因者發菩提心。以二因緣，得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。

「善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧亦爾。復次有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法、僧是常。善男子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二[5]因緣中亦有佛性，十二[＊]因緣常。佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。

「善男子！汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者？諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋惜身財；五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅；六者心不堪忍；七者心不調柔；八者愁惱；九者不樂；十者放逸；十一者自輕己身；十二者自見煩惱無能壞者；十三者不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六？一者悋法、二者於諸眾生起不善心、三者親近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞辟支佛等。法眼明了，見法無礙，能度眾生於大苦海，聞已即復發大誓願。如其世間有如是人，我亦當得。以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。

「善男子！復有五法退菩提心。何等為五？一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法師過[6]惡、四者常樂處在生死、五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經，是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故，退菩提心。

「云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身、斬截手足、頭目支節，當於是人生大慈心，深自[7]喜慶，如是諸人為我增長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。』復發是願：『莫令我得無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國，若得好身種[8]姓真正，多饒財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀誦、書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞，多解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，[1]身戒心慧不動如山，[2]欲為受持無上正法，於身命財不生慳悋。不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶[3]墮之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔軟，口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，飢饉之世令得豐足，[4]疾病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，[5]令疾病者悉得除愈。刀兵之劫，有大力勢斷其殘害，令無遺餘。能斷眾生種種怖畏，所謂[6]若死、閉繫、打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏，悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀，出息入息、天行梵行及以聖行，金剛三昧、首楞嚴定，無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得心自在。於有為法，了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。見他得利，不生妬心，常生歡喜，如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡蓋、七寶供養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業。不為果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主，能見如來，明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。[7]◎

「◎[8]善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人，俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。相與前進，路值一人，多齎寶貨七[9]珍具足。二人便前問言：『仁者！彼土實有七寶山耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水，唯患路嶮多有盜賊，沙鹵棘刺乏於水草，往者千萬，達者甚少。』聞是[10]事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？』一人復言：『有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願，採取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為期。』是時二人，一則悔還，一則前進到彼山所，多獲[11]財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，[12]賑給宗親。時悔還者見是事已，心[13]中生熱：『彼去已還，我何為住？』即便莊嚴，涉[14]道而去。七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發[15]道心，嶮惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其直往者喻不退菩薩。善男子！眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂。見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說，一切眾生，乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。」

師子吼言：「世尊！云何菩薩有退、不退？」

「善男子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平，如奩底相。

「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。

「若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相：一者手指纖長，二者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業緣。

「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣，得網縵指，如白鵝王。

「若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持案摩，以是業緣，得手足[1]軟。

「若菩薩摩訶薩持戒聞法，[2]惠施無厭，以是業緣，得節踝[3]?滿身毛上靡。

「若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業緣，得鹿王[4]?。

「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足常樂，[＊]惠施瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。

「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。

「若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善憙問答，掃[5]治行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。

「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、臥具醫藥、香花燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。

「若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不悋，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿相。

「若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業緣，得柔軟聲。

「若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘?纖。

「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣，得四十[6]牙齒白淨齊密。

「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣，得[7]二牙相。

「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者，隨意給與。』以是業緣，得師子頰。

「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。

「若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業緣，得廣長舌。

「若菩薩摩訶薩不[8]訟彼短、不謗正法，以是業緣，得梵音聲。

「若菩薩摩訶薩見諸怨憎，生於喜心，以是業緣，得目睫紺色。

「若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業緣，得白毫相。

「善男子！若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。◎[9]

「◎[10]善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性，亦不可思議。何以故？如是四法，皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障，故名為常；斷常煩惱故，[11]故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。」[12]◎

大般涅槃經卷第二十八