註冊: 1999-12-21
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放光般若經卷第十六
西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯
◎[1][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜[2]漚惒品第七十
爾時須菩提白佛言：「唯，世尊！菩薩摩訶薩發意[3]以來，為幾時能具足行漚惒拘舍羅乃如是？」
佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩發意[4]以來不可計阿僧祇劫。」
須菩提言：「世尊！能行漚惒拘舍羅菩薩摩訶薩者，為供事幾佛？」
佛告須菩提：「是菩薩已供事如恒邊沙佛以來，乃能逮得是漚惒拘舍羅。」
須菩提言：「世尊！是菩薩作何等功德，乃能具足漚惒拘舍羅？」
佛言：「菩薩所作功德，常具足六波羅蜜，於施、於戒、於忍、於進、於禪、於智，於六德中無有不具足者，以是故能行漚惒拘舍羅。」
須菩提言：「世尊！甚奇甚特！是菩薩所作功德不可計量，乃能逮是漚惒拘舍羅。」
佛言：「如是，如是！須菩提！甚可奇[5]特，乃能具足漚惒拘舍羅。譬如日月宮殿，周流四域能有所益。般若波羅蜜亦復如是，遍入五波羅蜜中多所饒益，五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字，離般若波羅蜜者亦不得五波羅蜜之名字。譬如轉輪聖王，無七寶者亦不得為轉輪聖王之名。五波羅蜜離般若波羅蜜者，亦無有名字。譬如無夫之婦，無不[6]陵易者。五波羅蜜離般若波羅蜜，魔及魔天無不欲嬈者；五波羅蜜不離般若波羅蜜者，魔及魔天無能得其便者。譬如郡國有勇健之[7]士，參知五兵器仗具足常在其處者，隣國怨敵不敢侵近。五波羅蜜不離般若波羅蜜者，諸魔魔天、若[8]?陀羅人，[9]?陀羅者晉言獄[10]侍主殺人者，若頑佷之人、抵[11]突之人、詐稱菩薩人，是輩之人無能得其便者。譬如轉輪聖王治於世[12]間，諸[13]粟散小王隨其教令無敢違者皆悉隨從。五波羅蜜得般若波羅蜜者，便至薩云若。譬如百川千流，皆入於[14]恒已俱入大海。般若波羅蜜者，攝取五波羅蜜，亦復如是。般若波羅蜜者，譬如人之右手無事不為；五波羅蜜者如人左手，佐助右手。譬如眾流恒水江河，悉入大海合為一味。五波羅蜜與般若波羅蜜俱入薩云若，合為一法，亦復如是。譬如轉輪聖王將四種兵，聖王出時紫金輪轉常在前導，若聖王意欲得寶時輪則為住，聖王取寶畢竟有所施與，其事訖[15]竟輪爾乃去；若眾人未遍不足，輪不為轉。般若波羅蜜導五波羅蜜至薩云若，終不動轉。譬如轉輪聖王所有七寶，三寶常導在前，一者金輪、二者主兵臣、三者主藏臣。般若波羅蜜常導五波羅蜜至薩云若，住般若波羅蜜，亦不念言：『五波羅蜜常隨從我。』檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜亦不作念：『我當隨從般若波羅蜜。』何以故？自空，無所能作、無所能為，如熱時之焰。」
須菩提白佛言：「世尊！云何諸法空？云何菩薩行六波羅蜜，逮得阿耨多羅三耶三菩？」
佛報言：「菩薩行六波羅蜜，意念言：『以三界眾生皆著四顛倒，當以漚惒拘舍羅而度脫之。我當為眾生故行六波羅蜜，為眾生故捨意所作。』內外所有布施，布施時念言：『我無所一施。何以故？所有財物及身會當壞故。』菩薩作是觀者，便具足檀波羅蜜。為眾生故，不聽惡戒，『我亦不應犯十惡事，我亦不應墮於二地。』菩薩作是觀，便具足尸波羅蜜。為眾生故，意常不恚亂，是為菩薩具足羼波羅蜜。為眾生故，[16]至阿耨多羅三耶三菩終不懈怠，是為菩薩具足惟逮波羅蜜。為眾生故，至阿耨多羅三耶三菩終不亂意，是為菩薩具足禪波羅蜜。為眾生故，至阿耨多羅三耶三菩，初不離於智慧，是為菩薩具足般若波羅蜜。何以故？不可以異法度脫眾生，唯當以智慧之事度[17]脫眾生耳。以是故，菩薩當習行般若波羅蜜。」
須菩提白佛言：「世尊！若諸波羅蜜無有差特者，云何般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊最勝？」
佛言：「如是，如是！諸波羅蜜無有差別。雖無差別者，要五波羅蜜從般若波羅蜜而得名字，因般若波羅蜜故五波羅蜜各得名字。須菩提！譬如須彌山若干種雜色，至須彌山者皆與須彌山同色，無復別異。五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字，入薩云然與般若波羅蜜合，亦無差特。以入般若波羅蜜，亦無若干字，亦無檀之名字，亦無尸、羼、惟逮、禪，亦無是名。何以故？諸波羅蜜亦無有形故，以是無有差別。」
須菩提白佛言：「世尊！所逮至處無有差特，云何般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊最上？」
佛言：「如是，所逮至處無有差別，以世俗生死故知有六波羅蜜，為世俗施耳。而眾生不知，亦不起滅、亦不生死。眾生及諸法，無有邊際亦無底。是故，須菩提！般若波羅蜜於五波羅蜜而最上尊。譬如閻浮提眾[1]母人中，玉女寶最第一。般若波羅蜜於諸波羅蜜中最上。」
須菩提言：「世尊！是誰之威神，令般若波羅蜜於五波羅蜜中為最尊上？」
佛告須菩提：「以般若波羅蜜總持諸善功德之法，以無處所住於薩云若。」
須菩提言：「世尊！般若波羅蜜頗有所取有所捨耶？」
佛言：「般若波羅蜜於諸法，無所取亦無所放。何以故？諸[2]法亦無所持亦無所放。」
「世尊！般若波羅蜜不持何法、不捨何法？」
佛言：「般若波羅蜜亦不取五陰亦不捨五陰，及三十七品乃至于道，亦不取亦不捨。」
「世尊！云何不取五陰亦不取道？」
佛言：「不念五陰亦不念道，是故無所取。」
須菩提言：「世尊！是事云何，不念五陰，乃至于道亦復不念，云何當得增益功德？若不增益功德，云何得具足諸波羅蜜？若不具足諸波羅蜜，云何逮薩云若？」
佛告須菩提：「以不念五陰，以不念薩云若故，便得增益功德、逮得[3]薩云然。何以故？以不念五陰、以不念道，以是故便逮得道。」
「世尊！何以故不念五陰、不念道？」
佛言：「以念故便著欲界、形界、無形界，以無所念故便得無所著，是故菩薩行般若波羅蜜，亦無所近亦無所著。」
「世尊！菩薩行般若波羅蜜，如是為無所住？」
佛言：「如是，菩薩作如是行般若波羅蜜者，亦不住於五陰亦不住薩云若。」
「世尊！何以故不住？」
佛言：「以無所入故不住。何以故？亦不見法有所住、有所入者。菩薩行般若波羅蜜，無所入便應無所住。菩薩作是住、作是行，則為行般若波羅蜜，則為[4]住般若波羅蜜。若有言：『我行般若波羅蜜，我念般若波羅蜜。』者，則為遠離般若波羅蜜。已以遠離般若波羅蜜者，則為遠離五波羅蜜，則為遠離薩云若已。何以故？般若波羅蜜無所入，亦無有能入般若波羅蜜者。何以故？無有形可入處故。若菩薩於般若波羅蜜有知者，則為已墮。於般若波羅蜜墮者，則為於諸法已墮。若復作念：『般若波羅蜜受持五波羅蜜，并[5]使持薩云若。』者，則復為已墮，為不行般若波羅蜜，不能成阿耨多羅三耶三菩。若復生念言：『於是般若波羅蜜中受阿耨多羅三耶三菩記莂。』者，則復已墮。於般若波羅蜜墮者，不得阿耨多羅三耶三菩。若復作念：『我當因般若波羅蜜行五波羅蜜，行於大慈。』則復為墮，墮者亦不能成五波羅蜜，亦不能成大慈。若復作念：『如諸如來於諸法無[6]受、無所行，自然得逮覺，持是教授眾生。』則復為墮。所以者何？如來者於諸法無所逮覺，是故不處法，何況有法可逮覺者？是者不然。」
須菩提白佛言：「菩薩當云何行般若波羅蜜而無是瑕[7]隙？」
佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜者，當念言：『是諸法無所有。無所有法中，法無所取亦無所逮覺。』如是行者，為行般若波羅蜜。若欲入無所有法者，則離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜無所入亦無有入者。」
須菩提言：「世尊！若般若波羅蜜不離般若波羅蜜，檀波羅蜜不離檀波羅蜜，乃至薩云若不離薩云若；若不離，云何入般若波羅蜜？乃至薩云若云何有入？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不入五陰，亦不㧗五陰，亦不非五陰；乃至薩云若亦復如是。亦不言：『五陰有常無常、有苦有樂、有我無我、有空有寂。』乃至薩云若亦復如是。有常無常、苦樂、吾我、空寂，是法亦不入有形亦不入無形。須菩提！菩薩行六波羅蜜、行薩云若，譬如轉輪聖王出時四種兵皆隨從，五波羅蜜皆隨從般若波羅蜜至薩云若住。譬如善御駕駟初不失轍，般若波羅蜜御五波羅蜜順至薩云若。」
須菩提白佛言：「何等是菩薩道？何等是非道？」
佛報言：「[A1]聲聞、辟支佛道非菩薩道，薩云若者是菩薩道。」
須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者，為諸菩薩興大事也，乃能分別是道非道。」
佛言：「如須菩提所說，般若波羅蜜者為不可計阿僧祇眾生興，雖讚歎行事，不受五陰亦不受二地。般若波羅蜜者，眾生之御，御眾生令至薩云若，不與二地作御。是故般若波羅蜜於諸法無所生無所滅，以法性等故。」
須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜不生諸法亦不滅諸法，菩薩云何行六波羅蜜？」
佛言：「因薩云若故念六波羅蜜，持是功德與眾生共，為阿耨多羅三耶三菩。菩薩持是功德求阿耨多羅三耶三菩，便具足六波羅蜜念，菩薩所行慈則為薩云然。菩薩有離六波羅蜜者，則為離薩云然。以是故，菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，當學六波羅蜜，具足諸善功德乃逮薩云若。是故菩薩當行六波羅蜜。」
「世尊！菩薩云何習六波羅蜜？」
佛言：「菩薩當作是觀，五陰不習亦不不習，乃至薩云若亦復如是。菩薩當作是習六波羅蜜。
「復次，須菩提！菩薩不習住於五陰，乃至薩云若亦不習住。何以故？五陰及薩云若無所住故。菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩，[1]當習無所住。須菩提！譬如士夫欲得甘果，便種果樹，深埋栽根隨時[2]溉灌，令得潤澤萌[3]牙得生，便有枝葉花實而得食之。菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，當學六波羅蜜，以六波羅蜜攝取眾生、度脫眾生。是故，須菩提，菩薩欲獨步於三界，欲淨佛土，欲坐道場者，欲轉法輪者，當學六波羅蜜。」
須菩提白佛言：「世尊！當學般若波羅蜜耶？」
佛言：「如是，當學。」
佛言：「欲於諸法中自在，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜於諸法中獨步故。般若波羅蜜者，諸法之面。譬如大海為萬川四流作面。諸欲學薩云若，當學般若波羅蜜。是故菩薩當學六波羅蜜，當學薩云若。譬如善射之人，執持弓箭不畏怨敵。菩薩行般若波羅蜜，不畏魔及魔天。是故菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。有行般若波羅蜜者，過去當來今現在諸佛皆悉念之。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩行六波羅蜜，為諸佛所念？」
佛言：「所念不有六波羅蜜故念，不有薩云若故念。作是住者，為諸佛所念。復次，須菩提！亦不以五陰故念，不以乃至薩云若故念。」
須菩提言：「世尊！菩薩所學甚多，如無所學。」
佛言：「如是，多有所學亦無所學。何以故？[4]不見有法菩薩當可學者。」
須菩提言：「世尊！所說法多少，菩薩皆當受行。菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，六波羅蜜事若多若少皆當受行、當堅持，常當觀念令意不轉。菩薩於六波羅蜜皆當盡學，於諸法多者少者亦當盡學知。」
須菩提言：「世尊！云何諸法多少盡當知諸法？」
佛言：「五陰如、薩云若如，以知五陰及薩云然如者，便知得諸法多少。」
「世尊！云何得知五陰如、薩云若如？亦不知生、亦不知滅、亦不知耗，常住不變。」
佛言：「觀真際故便知諸法多少。」
「世尊！云何為觀真際？」
佛言：「真際者非際。菩薩於非際學，便知諸法多少。以知法性，便知諸法多少。知色性法性無有斷絕，便知諸法多少。」
須菩提言：「世尊！云何知諸法多少？」
佛言：「諸法不偶非不偶。」
「世尊！何等法不偶非不偶？」
佛言：「五陰不合亦不不合，乃至有為性、無為性亦不合亦不不合。所以者何？是法亦無形可得合者非不合者。何以故？所有者皆無所有，亦不合亦不散。當作是知諸法。」
須菩提言：「世尊！菩薩從初發意至于十住，皆當作是學，計校然後皆知諸法多少。菩薩利根者所入，非鈍根者所入，非中間者所入，非多少者所入。欲學入是[5]御者，非懈怠者所入，非[6]悕望者所入，[7]是精進者所入，強識者所入，是阿惟越致逮薩云若者所入，受六波羅蜜所教便入薩云若。菩薩行般若波羅蜜者，若魔事起，能覺能滅。欲得漚惒拘舍羅者，當學般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜時，若念若入時，十方現在諸佛皆念是菩薩。去來今諸佛，皆於般若波羅蜜中出生。菩薩行般若波羅蜜，當作是念：『去來今諸佛所逮法，我亦當逮。』菩薩行般若波羅蜜者，當作是習。如是習者，疾得阿耨多羅三耶三菩。是故菩薩不當離薩云若念。大千剎土其中眾生，皆教令行六波羅蜜，盡令得須陀洹及羅漢，至辟支佛。不如是菩薩行般若波羅蜜如彈指頃。何以故？五波羅蜜、須陀洹及羅漢、辟支佛道，皆於中出生故；諸去來今諸佛皆亦於中出生。一恒邊沙其中眾生，悉教令布施至聲聞、辟支佛。不如菩薩念般若波羅蜜應薩云若，念般若波羅蜜應薩云若，念一日至百日，若至百劫。何以故？用諸如來皆於中出，立於檀教及羅漢、辟支佛教故。若有菩薩如般若波羅蜜教住，當知是如來所念阿惟越致菩薩，當知是菩薩已行六波羅蜜，已逮漚惒拘舍羅，已供事若干佛，已得真知識，已得具足十八空，已成四無礙慧，已得六通。已住童男清淨之行滿足諸願。當知是菩薩不離諸佛，不離諸善功德，不離諸佛之剎，不失辯才已得總持，諸根具足[8]記莂成就。當知是菩薩，三界八難諸處永絕。知是菩薩善入眾事，善入無字義，亦善於言亦善於默，亦善多言亦善一言，善誨於男、善誨於女，善於五陰、善於泥洹，善於法相。善於有為無為之性，善於有無，善於此彼，善於合散、善於不合不散，亦善於如，亦善於淨法，亦善於有緣無緣。善於五陰、善於六衰、善於十八性，善於四諦、善於十二緣起，亦善於禪、亦善於四禪、亦善於四無形禪，亦善於六波羅蜜，善於三十七品，善於薩云若。善於有為無為性，亦善於身、亦善無身，亦善於五陰念乃至薩云若亦善於念，善於五陰自空乃至于道善於道空，善於信道空、善於不信道空，善於起滅，善於一定住無復有變，亦善於婬怒癡、亦善無婬怒癡，善於正見。善於不正見，亦善於邪見、亦善於不邪見，亦善於諸見，善於名色，善於所作，善於尊事。亦善於相，亦善於苦、亦善於[1]習、亦善於盡、亦善於道，善於泥犁、善於薜荔、善於畜生，亦善於三惡趣，亦善於人亦善[2]於人趣，亦善於天趣，亦善於聲聞、辟支佛，亦善於聲聞、辟支佛道，亦善於薩云然，亦善於薩云若道，亦善於力，亦善於具足力，善於[3]卒知，善於微知，善於厭知，善於大智，善於無[4]涯底智，善於去來今三世之慧，亦善於權，善察眾生，亦善於義，亦善於解，善斷於三惡處。」
佛告須菩提：「是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，念般若波羅蜜，入般若波羅蜜之德。」◎[5]
◎[6]須菩提白佛言：「世尊！云何為行般若波羅蜜？云何念？云何入？」
佛言：「當知五陰有常無常、有堅固無堅固、有真無真，當作是知，是為行般若波羅蜜。入般若波羅蜜，當如入空觀。諸所有皆無所有，當作是念。」
須菩提言：「世尊！菩薩學般若波羅蜜當至久如？」
佛言：「菩薩從初發意行般若波羅蜜至坐道場，當作是行，當作是念，當作是入。」
須菩提言：「世尊！菩薩念般若波羅蜜，當以一意念耶？」
佛言：「菩薩常以一意至念般若波羅蜜，不得令他餘之意中得其便。行般若波羅蜜，作是入、作是念，不離薩云然念。念般若波羅蜜，當如意法，隨意不離。」
須菩提言：「世尊！般若波羅蜜持行、持念、持入，逮薩云[7]然？」
佛言：「不也。」
須菩提白佛言：「世尊！持是不念，得薩云[8]然？」
佛言：「不也。」
須菩提白佛言：「世尊！持念已不念，得薩云[＊]然？」
佛言：「不也。」
須菩提白佛言：「世尊！亦不念亦不不念，得薩云然耶？」
佛言：「不也。」
須菩提言：「當以云何得薩云然？」
佛言：「如如。」
「云何如如？」
佛言：「如真際。」
「云何如真際？」
佛言：「如法性、如眾生性、如壽性、如命性。」
「世尊！云何如法性、如眾生性、如[9]壽[10]命性？」
佛言：「於須菩提意云何，吾我、壽命、眾生為可得不？」
須菩提言：「世尊！不可得。」
佛言：「吾我、壽命、眾生不可得，云何[11]有眾生名眾生？菩薩當作是知，不以有名入般若波羅蜜，不以有名入諸法得逮薩云然。」
須菩提言：「世尊！是六波羅蜜不當以名耶？」
佛言：「六波羅蜜及諸法，皆不以有為無為之法及三乘之法。」
須菩提言：「世尊！若諸法不可名、不可有名，云何有名？云何有五趣生死及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛？」
佛言：「於須菩提意云何，眾生名處為可得見不？」
「世尊！不可得見。」
佛言：「眾生處尚不可[12]得，何況有五趣、三乘之法。菩薩行般若波羅蜜者，當學無處[13]所，名諸法無處所。」
須菩提言：「世尊！如世尊所說，為不當學五陰耶？乃至薩云若不當學耶？」
佛言：「當學五陰，亦當學薩云然；雖學亦無所處。」
「云何所學而無所處？」
佛言：「學五陰、薩云然，亦無所生、無所滅。」
復問：「云何學無所生、無所滅？」
佛言：「當學所作無所有。」
「云何當學所作無所有？」
佛言：「觀法如自觀無所有相，是為學所作無所有。」
「云何自觀無所有相？」
佛言：「如觀五陰空，如觀六情空，如觀內外空，如觀有無空，如觀禪空，如觀滅脫禪空，如觀三十七品空，如觀道空。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當作是觀，當自觀相法空」
須菩提言：「世尊！若五陰空乃至于道亦空，菩薩當云何行般若波羅蜜？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，為不成之行。」
「云何不成之行。」
佛言：「般若波羅蜜不可得[14]見故，菩薩亦不可得，行亦不可得，亦無有行者，亦無有當行者，亦無有已行者。是皆不可得，是菩薩般若波羅蜜無成之行。何以故，諸戲不可得見故。」
須菩提言：「世尊！菩薩如是為不成行，新發意者當云何行般若波羅蜜？」
佛言：「菩薩從發意，當無所倚法。學行六波羅蜜皆當無所倚，乃至薩云然，當念無所倚。」
「云何為倚？云何為不倚？」
佛言：「二者為倚，一者為不倚。」
「云何為二？云何為一？」
佛言：「眼色為二，六[15]入念法為二，道與佛為二；是為二。」
「云何，世尊，從有倚中無倚？從無倚中有倚？」
佛言：「亦不從有倚中有倚，亦不從無倚中有倚。倚與無倚而一等入者，是謂無倚。須菩提，菩薩於倚無倚等者，是謂無倚，當作是學。菩薩如是學般若波羅蜜者，是[16]為無有倚。」
須菩提言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，亦不行倚亦不行不倚。云何行般若波羅蜜，具足諸地而逮薩云然？」
佛言：「菩薩不住於倚具足諸地。何以故？般若波羅蜜亦[1]不倚，道亦無所倚，行般若波羅蜜者亦不可得見。菩薩當作是行。」
「世尊！般若波羅蜜不可得見，道亦不可得，行道者亦不可得。云何菩薩行般若波羅蜜，分別諸法是五陰、是為道耶？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不倚五陰，亦不倚道。」
復問：「若菩薩不倚五陰亦不倚道，云何具足六波羅蜜過菩薩位？云何淨佛土、化眾生？云何逮薩云然？云何轉法輪？云何當作佛事？云何脫眾生生死？」
佛言：「菩薩亦不為五陰故行般若波羅蜜，亦不為道故行般若波羅蜜。」
復問：「為[2]何誰故行般若波羅蜜？」
佛言：「適無所為故行般若波羅蜜。何以故？諸法無有作者，般若波羅蜜亦無有作者，亦無成者。道亦無作者亦無成者，菩薩亦無有作者亦無有成者。菩薩當作是行般若波羅蜜，應無所作、應無所成[3]。」
須菩提言：「世尊！若諸法無作無成者，亦無有三乘之處。」
佛言：「無作無成之法處不可得。何以故？以凡愚癡之士入五陰，倚五陰自貢高，倚道貢高，便念言：『我當得道度脫眾生。』何以故？須菩提！佛以五眼尚不能得五陰及道，況於凡夫愚癡無目而入五陰欲度眾生？」
須菩提言：「世尊以五眼不得眾生，不見可度者，云何成阿耨多羅三耶三菩，而云何處眾生於三際？」
佛言：「我亦不見得阿惟三佛，我亦不得眾生，我亦不見三際，亦不得亦不見，以眾生無身。及有身想，但以是戒之耳。所說教，但以[4]世俗故有是言教，非是最第一義無言之教。」
須菩提言：「世尊！不住最第一要義，成阿惟三佛耶？」
佛言：「不也。」
須菩提言：「從四顛倒成阿惟三佛耶？」
佛言：「不也。」
須菩提白佛言：「世尊！不從第一要義得，亦不從四顛倒得，將無世尊不逮正[5]覺？」
佛言：「不也。」佛言：「如來逮正覺耳，亦不住有為性，亦不住無為性。譬如如來化作如來，亦無所住，亦來亦去亦住亦坐，亦復行六波羅蜜，亦能行禪，亦行四等、四無形禪，能行五通、三十七品，能行三脫門，行內外空及有無空，亦行八解脫、九次第禪、十力、四無所畏、佛十八法，亦能轉法輪。此化佛復化作[6]無央數人，化佛[7]語人言：『有度，有眾生，有三際。』」
佛問須菩提：「是化佛所化，頗有三際、眾生不？」
須菩提言：「不也。世尊！」
佛告須菩提：「是故如來、無所著、等正覺知諸法如化，無所度脫。菩薩於般若波羅蜜當作是行，當作是知。」
須菩提言：「如世尊言，諸法如化。如來所化身與如來身，有何等異？有何等差別？」
佛言：「亦無有異，亦無有差別。何以故？如來亦有所作，化亦有所作。」
復問：「無有如來，化獨能有所作耶？」
佛言：「能有所作。」
「云何？世尊！」
佛告須菩提：「過去有佛名須扇頭[8](須扇頭者[9]晉言極淨[10]如來)，彼佛世時，人無有行菩薩道者。[11]則佛現般泥洹，作化佛留住一劫。行佛事一劫已，後彼化佛授應菩薩行者莂，復般泥洹。人皆呼般泥洹，不知是化。」
佛言：「化亦無生，亦無泥洹。須菩提！菩薩行般若波羅蜜者，當解諸法如化。」
須菩提言：「世尊！若化所作、如來所作無有差別者，所作功德云何畢施之恩？若供養化佛、供養如來，彼供養者，至般泥洹其福盡滅不？」
佛言：「如來為一切天及人作福田，化如來亦復是一切之福田，等無有異。」
佛言：「置是供養如來、化如來所作功德。若有人慈意常念佛，其福至畢苦乃盡。」
佛言：「置是慈意之福。若人但以一把之花散虛空中，須臾念佛，其福亦復至于畢苦。」
佛言：「置是散花之福。但有人能稱南無佛者，其功德福亦至于畢苦。須菩提！施如來之福，甚大弘普。須菩提！當作是知，諸法皆等，化佛及佛無有差別。菩薩當作是行般若波羅蜜，當解諸法之法亦不當滅、亦不當捨，是般若波羅蜜法亦不當別，乃至諸法亦當如是。」
須菩提言：「世尊！若諸法[12]不當別，如來云何言：『是色、是痛、是想、是行、是識？』云何說：『是內法、是外法、是善是惡、是漏是非漏、是道是俗、是生是死、是有為法是無為法？』世尊！如是諸法將無分[13]別。」
佛言：「不也。但以名字數示眾生，欲使解耳，亦無所分別。」
「世尊！是無名號之法，云何以名相教授眾生欲令得解？」
佛言：「行亦無名、亦無相、亦無入，行亦無苦、亦無相、亦無入。諸佛及弟子亦不入相。若名有入名，相亦當入相，空亦當入空，無相亦當入無相，無願亦當入無願，真際亦當入真際，法性亦當入法性，無為法者亦當入無為法。是諸法但以字耳，字亦不入字。菩薩住於以名相行般若波羅蜜，亦不當入名相中。」
須菩提言：「世尊！若諸有為法但以名相住者，菩薩為誰而發道意？為誰受若干勤苦行六波羅蜜？為誰行禪及無形禪，及行四等、三十七品，總三脫門、具足大慈，皆為誰行？」
佛言：「以名相數相，諸有為亦不以名相空，是故菩薩行菩薩道逮薩云若。[1]及轉法輪，以三乘法度脫眾生，是名字及相亦不生滅，如所住無有異。」
須菩提言：「世尊說薩云然耶？」
佛言：「爾。我所說薩云然、薩云然事，說道慧事。」
「世尊！是者有何差別？」
佛言：「薩云若者，是諸聲聞、辟支佛事。道慧事，是諸菩薩摩訶薩事。薩云若事者，是諸佛如來事。」
復問：「云何薩云若是聲聞、辟支佛事？」
佛言：「諸內外法，羅漢、辟支佛悉知。雖知，不住眾道事。」
「何等為菩薩道慧事？」
佛言：「菩薩者，一切諸道皆當說、皆當知，及三乘道亦當具足知，亦當作三道之事，亦不受真際覺。」
復問：「菩薩云何具足佛事、不覺真際？」
佛言：「未具足佛[2]土、未化眾生，不當受真際覺。」
復問：「菩薩當住於道中受真際證耶？」
佛言：「不也。」
「云何，可從無道耶？」
佛言：「不也。」
「世尊！可從道非道耶？」
佛言：「不也。」
「亦不道亦非非道耶？」
佛言：「不也。」
須菩提言：「世尊！當云何？」
佛言：「於須菩提意云何，汝本住於道滅盡諸漏耶？」
須菩提言：「不也。」
佛言：「汝從非道滅諸漏耶？」
「世尊！不也。」
佛言：「汝以道非道滅諸漏耶？」
「世尊！不也。」
佛言：「汝以道亦非道亦非非道滅諸漏耶？」
「世尊！不也。我無所住而滅諸漏，雖滅諸漏而無所住。」
佛告須菩提：「菩薩亦復如是。雖為真際作證，亦無所住。雖言薩云若、薩云若事者，亦一事耳。」
「世尊！何等為一事？」
[3]佛言：「寂[4]靜者是也。」
佛告須菩提：「諸所言、所有形貌之像、起滅之事，佛悉覺之，是故名薩云若。」
須菩提白佛言：「世尊！薩云若、薩云若事、道慧事，是三句緒[5]際寧有差別不？緒有盡有餘者不？」
佛言：「緒盡無有差別也，但為佛諸習緒盡耳，聲聞習緒不悉盡。」
「世尊！爾為緒不盡得泥洹耶？」
佛言：「不也。」
「世尊！泥洹者為有差別耶？」
佛言：「不也。」
「若無差別，世尊云何說諸習緒不盡？」
佛言：「諸習者非習緒也。雖有婬怒癡為凡夫身作耗，非為是緒。如來者無緒。」
須菩提言：「世尊！道亦無所有，泥洹亦無所有，云何說言是須陀洹、是阿羅漢、是辟支佛、是三耶三佛乎？」
佛言：「是皆因無為而有名，是須陀洹、是阿羅漢、是辟支佛、是三耶三佛耳。」
「世尊！從無為而有名耶？」
佛言：「不也。但以言說，有是言耳，不從最要第一之義也。所以者何？第一要中無若干行也，亦不施若干，為愛斷者故施後際。」
「世尊！諸法相各自空，真際不可知，云何知有後際？」
佛言：「如是！諸法相空，真際不可知，何況有後際？不知諸法相空者，我為是輩說前後際耳，諸法相者亦無前後。須菩提！菩薩行般若波羅蜜者，當知諸法相空。如是諸法行空，於諸法無所入，亦不入內法亦不入外法，亦不入有為無為法，亦不入三乘法。」
復問：「世尊！所言般若波羅蜜者，何以故言般若波羅蜜？」
佛言：「得度第一諸法之度，最第一度三乘之道，諸如來、無所著、等正覺乘，皆乘般若波羅蜜得到彼岸，是故言般若波羅蜜。又復超越諸法之塵不得堅要，是故復言般若波羅蜜。真際、法性及如，皆入般若波羅蜜中，是故言般若波羅蜜。須菩提！般若波羅蜜於是諸法亦不合亦不散，有見無見、有礙無礙於是諸法亦不合散。以般若波羅蜜無形、不可見，亦無有對，一相則無相。所以者何？生諸法、諸辯故。諸天及世間、魔怨、異學及聲聞、辟支佛家，一切無能斷截菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。所以者何？一切魔怨及諸二地皆不可得故。須菩提！菩薩於般若波羅蜜義中，當作是知、當作是行。
「復次，須菩提！菩薩於般若波羅蜜義中，行無常義，苦、非我義，知苦[6]習義，知盡道義，知消滅義，知不起義，知法義，見一遍知義，自知義，知他人意義，行如所言。須菩提！菩薩於般若波羅蜜，當知是義、當作是行。」
須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜中，義[7]以非義皆不可得，云何菩薩於般若波羅蜜當習諸義？」
佛言：「菩薩深義者，般若波羅蜜是，當作是行。菩薩於婬怒癡有耗故，不當行邪見之義，亦不當行於六十二見，知其無義，亦不當行。所以者何？婬怒癡如於法亦無所益、亦無所耗。諸見之義如，亦無所益、亦無所耗。言五陰有所益無所益，亦不當行；乃至道言有所益無所益，亦不當行。何以故？如來得阿耨多羅三耶三菩時，亦不見有所益、無所益。有佛無佛，諸法湛然，亦無所益、亦無所耗。須菩提！菩薩當除有益無益，當作是行般若波羅蜜。」
「世尊！云何般若波羅蜜亦無所益、亦無所損？」
佛言：「諸有為法常閑亦無所作，是故般若波羅蜜亦無所益、亦無所損。」
「世尊！諸有為義，非是諸佛及佛弟子[8]耶？」
佛言：「諸有為法皆是諸佛及佛弟子也，亦不以益、亦不以耗。譬如虛空如，不為所作興、亦不為無所作興。般若波羅蜜亦如是，亦不為有所益興、亦不為有所耗興。」
須菩提白佛言：「世尊！菩薩不從不有為般若波羅蜜學成阿耨多羅三耶三菩[＊]耶？」
佛言：「如是！菩薩從不有為深般若波羅蜜學成阿耨多羅三耶三菩，不以二應。」
「世尊！云何一法？為逮一法[＊]耶？」
佛言：「不也。」
「世尊！不一者為從二法[＊]耶？」
佛言：「不也。」
「世尊！云何亦不從一亦不從二，云何有逮？」
佛言：「逮無所得，亦不以得，故逮故得。」
[＊]摩訶般若波羅[1][＊]蜜種樹品第七十一
爾時須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜為甚深無眾生，而菩薩摩訶薩為眾生[2]謙苦求阿耨多羅三耶三菩。譬如士夫欲於空中種樹，菩薩為眾生故欲逮薩云若。」
佛言：「如是，如是！須菩提！欲為眾生逮薩云若，以想為眾生而度脫之。須菩提！譬如有人欲種樹者，而不知樹根，亦不知莖節枝葉花實。取其栽而種之，隨時溉灌而長養之，稍稍莖節枝葉花實各各具足，便取枝葉莖節其中用者各取用之，又取其果而食之。須菩提！菩薩用一切眾生發阿耨多羅三耶三菩，次行六波羅蜜逮薩云若，枝節莖葉花實益於眾生。以葉度三惡趣；以有花故便有四性尊者及諸四天，乃至無思想無思想慧天；實者如菩薩成阿耨多羅三耶三菩逮薩云然，便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道；有菩薩便成阿耨多羅三耶三菩益眾生果。以是果處眾生，於三乘雖成阿惟三佛，亦不見眾生處。從想度眾生，亦不見得眾生，亦無有處可為成阿惟三佛者。須菩提！菩薩當作是學，行般若波羅蜜當作是念。」
須菩提白佛言：「世尊！當知是菩薩亦如如來。所以者何？有菩薩來往故，便斷於三惡趣。八難處皆斷，諸貧窮下賤處皆斷，三界處皆斷。」
佛言：「如是，如是！須菩提！當知是菩薩如如來無有異。菩薩若厭懈怠者，終不逮過去當來今現在諸佛之道，世間亦無有聲聞、辟支佛也，三惡之趣、三界無有斷時。」
佛言：「當知是菩薩如如來，如汝所言。何以故？以如[3]如知有如來，知有辟支佛，知有眾賢聖；以如知有五陰，知有有為、無為性。是諸如亦是如，是故名曰如。菩薩學是如，逮薩云若。從是中來，是故名曰如來。以如等故，當知是菩薩便為是佛。須菩提！菩薩當學般若波羅蜜如。學般若波羅蜜如已，當學一切諸法如。學諸法如已，當學具足一切法如。具足如[4]已，逮於諸如得自在。逮如自在[＊]已，善於諸法根。善諸根已，便見眾生隨行之趣。知諸趣已，便具足慧願。具足慧願已，便淨三世慧。淨三世慧已，便行菩薩道。行菩薩[5]道已，便饒益眾生。饒益眾生已，便淨佛土。淨佛土已，便逮薩云若。逮薩云若已，便轉法輪。轉法輪已，安立眾生於三乘法。立眾生已，於無餘泥洹而般泥洹。須菩提！菩薩摩訶薩自觀諸善之德及他人德，當發阿耨多羅三耶三菩。」
須菩提白佛言：「[6]唯，世尊！諸天、阿須倫及世間人民，皆當為應行般若波羅蜜菩薩作禮。」
佛言：「如是，如是！諸天、世人皆當為之作禮。」
「世尊！初發意菩薩為眾生故，發阿耨多羅三耶三菩，得幾所福？」
佛言：「若有善男子、善女人，教三千大千剎土中眾生，皆立於羅漢、辟支佛道。於意云何，得福寧多不？」
須菩提言：「世尊！甚多，甚多。」
佛言：「不如是菩薩為眾生發阿耨多羅三耶三菩意，其福倍多，百倍千倍巨億萬倍。」
佛言：「復置是三千大千剎土。若復有人教三千大千剎土中眾生，令立?地、信地、八地、見地、薄地、淨地、已辦地、辟支佛地，其福不如發意菩薩為眾生發阿耨多羅三耶三菩，其福甚多，百倍千倍巨億萬倍。須菩提！三千大千剎土中眾生皆初發意，其福不如以正定菩薩，功德出彼上百千億萬倍。復令三千大千剎土滿中成就菩薩，其福不如如來，百千巨億萬倍。」
須菩提白佛言：「新發意菩薩當念何等？」
佛言：「當念薩云若。」
「世尊！薩云若者，為何等務？為何等尊相像？」
佛言：「薩云若者，無所有，亦無有[7]想亦無[8]無[＊]想，亦不生亦不現。」
須菩提言：「世尊！但薩云若無所有？五陰，內外空及有無空，四禪、四等、四無形禪，三十七品及三三昧，八惟無、九次[9]第，十種力、四無所畏、大慈大悲、四無礙慧、佛十八法及六神通，諸有為無為性，復無所有耶？」
佛告須菩提：「薩云若者，自無所有。自無所有者空。」
「世尊！何以故無所有？」
佛言：「無所作者，為無所有。以是故，諸法所有無所有皆空。又，須菩提！諸法空、無相、無願，諸法如如，諸法如真際，諸法如法性，是故諸法所有皆無所有、皆空。」
「世尊！若諸法所有皆無所有者，何等是初發意菩薩漚惒拘舍羅，行六波羅蜜，行四禪、四等、四無形禪，行三十七品，行內外空及有無空，行十八法，行薩云若，淨佛國土、教化眾生？」
佛言：「於諸空法有所作者，則是其漚惒拘舍羅，能淨佛土、教化眾生；知佛國土及眾生所有皆無所有。菩薩行六波羅蜜為佛道作因緣，乃至薩云若亦為佛道作因緣；知道事所有皆無所有。菩薩行六波羅蜜與道場作因緣，至佛十力、四無所畏、四無礙慧、四等、佛十八法，為薩云若慧具足道事，一時一意，以智慧一時合，應便逮薩云若。爾時所作諸習之緒悉滅已，無所從生故。持佛眼觀三千大千剎土，尚不見無所有，何況所有？須菩提！如是菩薩行般若波羅蜜，於諸法不見所有亦不見無所有，是為菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅。尚不見無所有，何況所有？又復菩薩行檀波羅蜜，布施無所有亦不知，受者無所有亦不知，道意無所有亦不知，乃至薩云若無所有亦不知，逮覺者、當逮覺者、已逮覺者無所有亦不知。何以故？一切諸法無所有，非佛所作，非弟子、辟支佛所作；諸法無所作，離諸所作故。」
須菩提言：「世尊！將無法離法？」
佛言：「雖言法，為離法。」
須菩提言：「世尊！若法法相離，云何知法離法？諸法所有無所有，無所有法不知無所有，有法亦不知有法，有法不知無所有法，無所有法不知有法。菩薩於無所知法，云何當知所有無所有法？」
佛言：「菩薩以世事習故，現有所有、現無所有，非第一最要義。」
須菩提白佛言：「世尊！世事及最要義，為有異耶？」
佛言：「無有異。世事如、最要義如，眾生不知是如，以是故現世事有所有、無所有。又，須菩提！眾生於五陰有相不知無所有，以是故作是分別說法，欲使眾生知無所有。菩薩欲行般若波羅蜜者，當作是學。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜菩薩行品第七十二
於是須菩提白佛言：「唯，世尊！菩薩行、菩薩行者為何事？」
佛告須菩提：「菩薩行者，道行也，是故名為菩薩行。」
須菩提言：「世尊！菩薩行者為在何處行？」
佛言：「於五陰行，空於內外法，於六波羅蜜行，於內外空及有無空[1]作四禪行，於四無形禪行，於四等行，於三十七品行，於三三昧行，於佛十力行，於四無所畏行，於四無礙行，於十八法行，淨佛國土行，教化眾生行，入於文字行，不入文字行，於陀鄰尼行，於有為無為性行；作行不令道有二，是則為道行，是則為菩薩摩訶薩空行。」
須菩提白佛言：「世尊！云何為佛？」
佛言：「以道覺故言佛。又，須菩提！逮審諦法，法覺故言佛。超越審諦法故，故名為佛。又，須菩提！真覺諸法故名為佛。」
須菩提言：「世尊！覺者為何謂？」
佛言：「以空法覺，以如覺，以法覺，但以字為名。須菩提！覺之義是不可斷義，如及爾一，住無有變易，是故名為覺。又，須菩提！但以名相故名為佛。諸佛如來之道故，是故名覺。諸佛世尊皆共覺故，故名為覺。」
須菩提言：「世尊！菩薩行道為行六波羅蜜不？為行薩云若不？為成何等善？增益何功德？有生有滅、有著有斷耶？」
佛言：「菩薩行道行六波羅蜜至薩云若者，於諸法亦無所成亦無所敗、亦無所增亦無所減、亦無所著亦無所斷。」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜道者，不於諸法有所墮，於諸法亦不有所成敗、有增有減，亦不生亦不滅，亦不著亦不斷。」
須菩提言：「世尊！若菩薩於諸法無所墮、無所觀，云何受持六波羅蜜而自於相行空？云何行四禪？云何行四等、四空定？云何行三十七品及三脫門？云何行十種力、佛十八法？云何行大慈大悲？云何行菩薩十住？云何過二地？云何過於菩薩位？」
佛告須菩[2]提：「菩薩[3]不以二事行六波羅蜜，亦不以二事行薩云若。」
須菩提言：「世尊！若菩薩不以二事行六波羅蜜、行薩云若者，云何從初發意至後發意？云何得增益功德？」
佛言：「諸有以二行者，是輩無所增益。何以故？二事行者，於凡愚人有所增益。菩薩從初發意至後發意，不以二事增益功德。以是故，諸天及人不能[4]壞菩薩令墮二地，其餘眾惡不能制菩薩令不行六波羅蜜及薩云若。」
須菩提言：「世尊！菩薩為功德故行般若波羅蜜耶？」
佛言：「亦不以功德故行，亦不以無功德故行般若波羅蜜。菩薩要當供養諸佛，要當具足諸善功德，要當與真知識相得，爾乃得成阿耨多羅三耶三菩。」
「世尊！云何菩薩供養諸佛，具足功德，得真知識，乃逮薩云若？」
佛言：「菩薩從初發菩薩意常供養諸佛，諸佛所說十二部經常當受持，堅持守念，便得陀隣尼起諸無礙。起無礙已，在所生處至薩云若，終不忘失所知所持、所可供養諸佛功德，終不生惡趣、八不閑之處，便受淨意。已得淨意已，淨佛土、教化眾生。以是功德，終不離真知識，終不離諸佛、諸菩薩、諸真人及讚歎佛者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，當供養諸佛，當具足諸法受諸功德，當與真知識相隨。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜當得真知識品第七十三
於是須菩提白佛言：「世尊！若有菩薩摩訶薩，不供養諸佛，不具足諸功德，不遇真知識，將無不能逮薩云若？」
佛告須菩提：「菩薩摩訶薩無不供養諸如來者，無不具足諸功德者，無不得真知識者。何以故？雖供養諸佛，雖作功德，雖得真知識，尚未逮薩云若；何況不供養佛，不作功德，不得真知識，而欲逮得薩云若？是事不然。是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜者，當供養佛，當作功德，當得真知識。」
須菩提言：「世尊！菩薩何以故當供養佛，作諸功德，[1]得真知識，乃逮薩云若？」
佛言：「以無有漚惒拘舍羅故，不從諸佛聞漚惒拘舍羅事，功德未具足，未逮真知識故。」
「世尊！菩薩當具足何等漚惒拘舍羅，乃當逮得薩云若？」
佛言：「菩薩從初發意已來，持薩云若意行檀波羅蜜，施於三乘，亦施人及非人，皆具足薩云若念，亦無施想、亦無受者想、亦無行檀波羅蜜想。何以故？諸想法者，亦無所有、亦無所生亦無所滅。觀見諸法亦無轉還者，皆度諸法之相，不見諸法有所作，以具足漚惒拘舍羅者，便增益諸功德。已增益功德者，便行檀波羅蜜，教化眾生、淨佛國土，亦不自受其報，但欲益於眾生；所作不受其報，行檀波羅蜜但欲度脫一切眾生。
[2]放光般若波羅蜜經卷第[3]十六
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
星平透壬穿禽網站我的FB網頁om namo manjusriye namah susriye nama uttama sriye svaha
namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
放光般[＊]若經卷第[4]十七
西晉[5]于闐國三藏無羅叉奉 詔譯
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜教化眾生品第七十四
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以薩云[6]然念，從初發意不離薩云若念行尸波羅蜜，意初不墮婬怒癡，亦不念婬怒癡，亦不為所纏裹。諸不入道撿事，嫉妬惡戒恚意、懈怠亂意、愚癡[7]頑佷，自用著於吾我，及二地意悉無。何以故？皆知諸法相空，皆知諸法無所有、無所成，觀見諸法皆無轉還，皆解諸法相，度諸世事，處於無為，具足漚惒拘舍羅增益功德，為行尸波羅蜜教化眾生、淨佛國土，亦不於世受尸波羅蜜之報。至般若波羅蜜，但欲益於一切，教化眾生。
「復次，須菩提！菩薩行四禪、四等、四無形禪。雖行諸禪，不受禪福。何以故？以漚惒拘舍羅，知諸禪相皆空，亦知動還者。
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，從初發意行漚惒拘舍羅，行觀行淨，亦不趣須陀洹、不取須陀洹果，至阿羅漢亦不取其果。何以故？知諸法相空，及知不轉還法，亦行三十七品過於二地。須菩提！是為菩薩摩訶薩無所從生法忍。菩薩行般若波羅蜜，行八惟無禪及九次第，亦不取須陀洹道。何以故？悉知諸法相空，知不動還。
「復次，須菩提！菩薩行佛十力業及四無所畏、四無礙慧、佛十八法、大慈大悲，淨佛國土、教化眾生，然後乃逮薩云若。菩薩當作是行般若波羅蜜。」
須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩其智甚廣大，乃行是深法，然不受其報。」
佛言：「如是，如是！須菩提！所以者何？菩薩於所有處不動不轉。」
「世尊！何等為於所有處不動不轉？」
[8]佛言：「於無所有而不動轉，於五陰所有不轉，於六波羅蜜所有不[9]動，於諸禪、四等所有不轉，於三十七品所有不轉，於三脫門所有不轉，於大慈大悲所有不轉，於十力、十八法所有不轉。所以者何？是諸法所有皆無所有故。須菩提！不可以無所有逮覺所有。」
須菩提言：「世尊！寧可持所有逮覺所有不？」
佛言：「不也。」
須菩提言：「世尊！寧可持無所有逮覺無所有不？」
佛言：「不也。」
「如是，世尊！將無所逮無所覺耶？」
佛言：「有逮覺，不以是四句。」
「世尊！是逮覺當云何？」
佛言：「諸逮覺者，亦非所有、亦非無所有。逮覺者，亦非戲言、亦非不戲言。」
須菩提言：「世尊！何等是菩薩戲言？」
佛言：「[10]言：『五陰有常無常』，是菩薩戲言。『五陰苦樂』者，是菩薩戲言。『五陰是我所非我所』，是菩薩戲言。『五陰淨不淨』者，是菩薩戲言。『分別知五陰』者，是菩薩戲言。『知四諦』者，是菩薩戲言。念『四禪、四等及四無形禪、三十七品、總三脫門、八惟無、九次第禪』，是菩薩戲言。『我得須陀洹道至阿羅漢、辟支佛道』，是菩薩戲言。『我具足菩薩十住』，是菩薩戲言。『我淨佛國土、教化眾生』，是菩薩戲言。『我具十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法』，是菩薩戲言。『我逮薩云若』，是菩薩戲言。『我盡諸習緒』，是菩薩戲言。菩薩行般若波羅蜜，五陰有常無常，亦不戲亦不不戲，乃至薩云若有常無常，亦不戲亦不不戲。所以者何？於所有亦不戲所有，於無所有亦不戲無所有，於所有無所有中亦不戲無不戲。是故，須菩提！五陰及薩云若為非戲也。菩薩於般若波羅蜜，行亦不以戲。」
須菩提言：「云何五陰不戲乃至薩云若不戲？」
佛告須菩提：「五陰無所有乃至薩云若亦無所有，諸[1]可無所有者皆非戲。以是故，五陰及薩云若皆無有戲。須菩提！菩薩作是學般若波羅蜜者，得上菩薩位。」
須菩提言：「世尊！諸法所有尚不可得，云何得菩薩位？為用二地？為用佛道乎？[2]持何[3]等得位？」
佛言：「菩薩亦不以二道，亦不以佛道也。遍學諸道，乃上菩薩位。如第八賢聖遍學諸道，雖在[4]乎[5]地，未受果證。菩薩亦如是，皆行諸道得菩薩位，未及薩云若，未得金剛三昧。得功德時，乃具足逮薩云若。」
須菩提言：「世尊！若菩薩遍學諸道爾乃上位者，菩薩為復在第八地取須陀洹道耶？在斯陀含地得斯陀含道，在阿那含地得阿那含道，在阿羅漢地得阿羅漢道，在辟支佛地得辟支佛道，在佛地得佛道耶？此諸[6]道各自異。世尊！云[7]何菩薩皆當遍學諸道上菩薩位耶？若菩薩於是八地受八道者，是終不然。在菩薩位便逮薩云然者，亦復不然。若菩薩得聲聞、辟支佛道至薩云然者，亦復不然。世尊！我當云何知菩薩遍入諸道上菩薩位？」
佛告須菩提：「如汝所言，菩薩終不於八地得須陀洹及羅漢、辟支佛道以逮薩云若。須菩提！菩薩從初發意常行六波羅蜜，以慧見八地。何等八？淨地、性地、四賢聖八地、觀地、薄地、無[8]垢地、已辦地、辟支佛地。以慧觀過於八地，以道慧過菩薩位。過位已，以薩云若慧捨諸習緒。須菩提！第八地者是菩薩之忍。須陀洹、斯陀含、阿那含慧及習緒除，亦是羅漢慧觀，亦是菩薩辟支佛慧，亦是菩薩忍。具足聲聞、辟支佛道，以道慧上菩薩位，以薩云若慧除諸習緒。以是故，須菩提！菩薩當遍具足諸道，爾乃成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。成阿惟三佛已，為眾生作道地。」
須菩提白佛言：「世尊！所說三乘：聲聞、辟支佛、佛道；何等為道慧之道？」
佛言：「當起諸道淨於諸道，遍觀眾生及相貌像，盡覺盡知。皆遍知已，當教一切分流廣化，遍採音聲令得大聲，遍三千大千剎[A1]土，當如響相。以是故，菩薩當遍具足諸道。當知道慧，悉知眾生之意，亦當知泥犁，復知泥犁之趣，亦當知眾生罪報。當斷泥犁緣作罪之報，薜荔、畜生亦當知之。薜荔、畜生緣作報應，悉當斷之。當知真陀羅、摩睺勒、諸龍、閱叉，當知人之因緣、人道果報，亦當知天，從四天王上至三十三天，亦當知天人因緣、天人果報。當知三十七品法、三脫門法，亦當知十力，亦當知四禪、四等及四空定、大慈大悲、佛十八法。盡知是已，立諸眾生於三乘之道。須菩提！是為菩薩具足道慧。菩薩學是已，皆知眾生意之所願。已知[A2]所願，如應說法初不斷絕。所以者何？普知眾生根、生死之趣。菩薩當作是行般若波羅蜜。菩薩所可應行法，三十七品所行，二地所行，盡入般若波羅蜜中故。」
須菩提白佛言：「世尊！諸法及三十七品及道法，是諸法亦不合亦不散，亦無有形，亦不[9]見見，一相，一相者則無相。云何能致道？是法亦不見，亦無有形，一相，一相者則無相。云何能致道？世尊！譬如虛空，亦無所沒、亦無所致。」
佛言：「如是，如是！須菩提！是空法亦無所致、亦無所趣，以眾生不知法相無所有故，佛為說三十七品，及諸法有所致、有所辦。雖爾，須菩提！所有五陰、六波羅蜜、內空、外空及有無空，三十七品、四禪、四等及四空定，四無礙慧、四無所畏、佛十力、十八不共、大慈大悲，至薩云若，於賢聖法律亦不合亦不散，亦無有形亦不可見，亦無有對，一相無相。如來以是故，欲度脫眾生，以世俗因緣而說是教，非第一最義。是故菩薩當遍學諸道，以慧觀隨習俗，於法中有應用者、不應用者。何等是菩薩應用？何等是菩薩所不應用？羅漢、辟支佛道以慧觀學而所不用，以薩云若慧當用諸法。菩薩如是於賢聖法律，當學般若波羅蜜。」
須菩提白佛言：「世尊！所說賢聖律，賢聖律者為何謂？」
佛告須菩提：「聲聞、辟支佛、菩薩摩訶薩、如來、無所著、等正覺，亦不與婬[10]怒癡合亦不不合，是我所非我所亦不合亦不散，亦不狐疑亦不不狐疑，於戒行亦不合亦不散，於欲、於色、於無色界亦不合亦不散，於不黠及頑佷亦不合非不合，凶暴亦不合非不合，於四禪、四等及四空定，三十七品、大慈大悲及有為無為性，亦不合亦不散。何以故？以諸法無有形、不可見、無有對，一相無相。無色不與無色合亦不散，不可見不與不可見合亦不散，無有對不與無對合亦不散，一相不與一相合亦不散，無相不與無相合亦不散。須菩提！是名為賢聖律。亦無形、不可得[1]見，亦無對，一相無相，是菩薩無相度，菩薩當作是學。作是學已，當得諸法無相。」
須菩提白佛言：「世尊！為不學色聲香味細滑識法相耶？不學地水火風空識相耶？不學六波羅蜜相耶？不學有無空相耶？不學四禪、四等及四空定，三十七品、三脫門相，十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、大慈大悲、四諦相、賢聖相？不學逆順十二因緣相耶？不學有為無為性相耶？於是諸法無相亦不學，所作相亦不學，菩薩當云何過於二地上菩薩位？上菩薩位已，云何逮薩云若？逮薩云若已，云何轉法輪？轉法輪已，云何以三乘法度脫眾生？」
佛告須菩提：「若諸法有相者，菩薩當學諸法相。諸法無形，亦不可見亦無有對，一相，一相者則無相，是故菩薩亦不學相亦不學無相。云何作是問？」
佛言：「若前有相，後便有相；以前法無相故，後亦無相。是故菩薩亦不學相亦不學無相。所以者何？有佛無佛一相性常住如故。」
須菩提白佛言：「世尊！若諸法非相非無相，云何為念般若波羅蜜？菩薩若不念般若波羅蜜者，不能過於二地。不過二地者，不能過菩薩位。不能過菩薩位者，不得無所從生。不得無所從生者，不得菩薩神通。不得神通者，不能淨佛土、教化眾生。不淨佛土、教化眾生者，不能逮薩云若。未逮薩云若者，不能轉法輪。不能轉法輪者，不能安立眾生於三乘法，亦不能安立眾生於三福地：一者、施，二者、戒，三者、念諸善法。」
佛言：「如是，如是！須菩提！諸法亦非無相亦非一相。無相之法當云何念般若波羅蜜？須菩提！般若波羅蜜者非菩薩之念，菩薩以無念是為般若波羅蜜相。」
須菩提言：「世尊！云何無念是般若波羅蜜相？」
佛言：「於諸法無所念，是為般若波羅蜜相。」
「云何於諸法無所念？」
佛言：「不念五陰、六情，是為般若波羅蜜念。不念色聲香味細滑識法，是般若波羅蜜念。不念不淨，是般若波羅蜜念。不念四禪、四等及四空定，是般若波羅蜜念。不念[2]三尊、不念三福，是般若波羅蜜念。不念滅盡、不念安般守意，是般若波羅蜜念。不念無常相、苦相、非我相，不念四顛倒、十二因緣，不念吾我、壽命及知見相，是般若波羅蜜念。不念三脫門，不念三十七品法，是般若波羅蜜念。不念八惟無、九次第禪，不念四禪，是般若波羅蜜念。不念十慧，不念六波羅蜜，不念內外空及有無空，是般若波羅蜜念。不念十力，不念四無所畏，四無礙慧，佛十八法，不念大慈大悲，是般若波羅蜜念。不念須陀洹及羅漢、辟支佛，是般若波羅蜜念。不念薩云若，是般若波羅蜜念。不念斷諸習緒，是般若波羅蜜念。」
須菩提白佛言：「世尊！云何不念五陰，乃至斷諸習緒復不念，是般若波羅蜜念？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不念五陰無所有。何以故？須菩提！諸有相者，無有般若波羅蜜念。不念婬怒癡所有，不念無道之處所有。何以故？諸有想者，為無般若波羅蜜念。諸有相者，為無六波羅蜜。何以故？諸有貪者亦無有六波羅蜜，是名為著諸有。縛著者，無有度脫。須菩提！著有者，無有三十七道品念，亦無三脫門念，乃至薩云若亦無念。何以故？縛著於有故。」
須菩提白佛言：「何等為有？何等為無有？」
佛言：「有二者為有。」
「世尊！何等為二？」
佛言：「五陰相者為二，十二衰相者為二，有佛相者為二，有道相、有為無為相者是則為二。須菩提！一切相乃至無有相，是皆為二。[3]適有二，便有。已有，便有世間眾生，不得離生老病死憂悲勤苦。以是故，須菩提！當知有二者無有六波羅蜜，亦無有道，亦無所逮，亦無所覺，何況能捨五陰及薩云若者？」
佛告須菩提：「尚無道念，[4]那得須陀洹至羅漢、辟支佛道？那得離諸習緒？」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜無堅要品第七十五
爾時須菩提白佛言：「世尊！假令有相者不得順忍、不得逮覺；若無相者當得順忍不？當及聲聞八地不？當及辟支佛地不？當及菩薩地不？可得度脫不？能得道念不？能[5]令羅漢、辟支佛習緒除不？能使菩薩得上菩薩位不？上菩薩位已能得薩云若不？得薩云若已能滅諸習緒不？世尊！若無意，若不生意、不起是法相，可逮薩云若不？」
佛告須菩提：「如是，如是！無有相者亦無有順忍，亦不能除諸習緒。」
復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，有相意耶？於五陰有相耶？乃至薩云若有相耶？有婬怒癡相、無有婬怒癡相耶？有六衰、有六衰盡相耶？有近、有近盡相耶？有覺、有覺盡相耶？有愛、有愛盡相耶？有受、有受盡相耶？有有、有有盡相耶？有生、有生盡相耶？有死、有死盡相耶？有憂悲勤苦？有憂悲勤苦盡相耶？有苦、有苦盡相耶？有四諦、有四諦盡相耶、有薩云若、有薩云若盡相耶？有習緒、有習緒盡相耶？」
佛言：「不也。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，亦無有相亦無無相。須菩提！菩薩順忍者則無相，是菩薩無有相則為念道。無有有相、無有無相，則是菩薩之果報。」
佛言：「有相則是菩薩道，無相則逮覺。是故，須菩提！當知諸法所有皆無所有。」
須菩提白佛言：「世尊！若無所有，云何於無所有中得逮覺，而於諸法得自在？」
佛告須菩提：「我本為菩薩行六波羅蜜，從第一禪至第四禪，觀禪性不念貢高，亦不[1]倚禪、亦不味禪，於四禪事寂[2]淨無所悕望。已安足於禪，便處於神通。天眼徹視，天耳徹聽，意知他人宿命所從來，自識宿命便飛行。雖爾，不以是神通貢高，不味不倚於六通，無所分別。須菩提！我以應一合相智成阿耨多羅三耶三菩，便覺四諦，具足如來十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法，處眾生於三乘。」
須菩提白佛言：「世尊！如來云何於無所有中起四禪？六通無所有？眾生為無所有？如來云何安立眾生於三乘？」
佛告須菩提：「若婬怒癡及餘諸非法之事，若有所有、無所有者，我為菩薩時不於有無中起四禪。是故，須菩提！亦不有所有、亦不無所有，是故我初發意行菩薩道時行四禪。」
佛告須菩提：「若神通中當有所有、無所有者，我終不於神通中[3]覺所有無所有而成阿耨多羅三耶三菩。以於神通知所有無所有故，成阿耨多羅三耶三菩。」
須菩提白佛言：「若菩薩於諸法所有無所有，於禪五通成阿耨多羅三耶三菩，云何菩薩於無所有法中，未曾所知能知、未曾所學得學，從是中[4]成阿耨多羅三耶三菩？」
佛告須菩提：「菩薩已從過去諸佛所供養若干佛菩薩，所從諸佛聞無所有中無有佛、無有辟支佛，無所有中無有羅漢，無所有中無有眾賢聖，從無所有中無有毛髮許所有。菩薩作是念言：『無所有中亦無有須陀洹乃至佛，皆無所有。以諸法無所有故，我或成阿耨多羅三耶三菩，我或不成阿耨多羅三耶三菩。假令我當成阿耨多羅三耶三菩者，諸可有行相眾生，我當立著無相地。』須菩提！諸有菩薩成阿耨多羅三耶三菩者，欲度脫眾生故，便習未曾習者，未曾學者、未曾受者，便學、便受。於諸過去諸佛所學，先學六波羅蜜，勸人令行六波羅蜜，見人行者代[5]其歡喜。以布施無貪垢故，便得大富。以布施故便守戒，便得天上、人中尊。以布施故便得三昧。以布施、持戒、忍辱、精進、禪故，便得智慧品、解脫品、見解脫慧品。持是諸品及六波羅蜜，得過二地，上菩薩位。已上位已，便淨佛土、化眾生，便逮薩云若，轉法輪，以三乘度眾生。須菩提！菩薩以是先當從檀波羅蜜起，次得諸慧；是亦不可得。何以故？無有實故。
「復次，須菩提！菩薩從初發意以來，自持戒勸人持戒，見人持戒代其歡喜，以持戒得天上、人中之豪。貧者以財施之，復以戒、三昧、智慧、解脫、見解脫慧而立之，以五品之德過出二地，上菩薩位，度脫眾生，便逮未曾所知所學所習，皆學知習之。何以故？欲習無所有故。
「復次，須菩提！菩薩行忍，勸人使行，見人行忍代其歡喜。飽足眾生以[6]財安立，[7]或以五品之德過於二地，上菩薩位。何以故？所施與亦無有要故。
「復次，須菩提！菩薩自行精進於善，勸人精進，見人精進代其歡喜。復以財物給足眾生，以戒、忍辱五品之德過出二地，上菩薩位。何以故？所施亦無有要故。
「復次，須菩提！菩薩行四禪、四等、四無形定，勸人令行，見人行者代其歡喜。以[8]位於禪布施窮乏，教令智慧、解脫見慧，過[9]出二地，上菩薩位。何以故？所有者無有要故。
「復次，須菩提！菩薩從發意以來，行般若波羅蜜，以財給足眾生，立以於戒、三昧、智慧、解脫見慧，自行六度，勸人令行，見人行者代其歡喜。以漚惒拘舍羅過於二地，上菩薩位，成阿耨多羅三耶三菩。何以故？無有形故。須菩提！菩薩從是便得本所不學、本所不知、本所不應，皆學皆知皆得所應。
「復次，須菩提！菩薩學諸未曾學者，從初發意以來，常有薩云若念，解諸有無之事，便念三尊行：常念天行、戒念、施念。」
佛問須菩提：「云何為念佛？念佛者不以色痛想行識念。何以故？五陰無有堅要故。無堅要者為無所[10]有，佛念者為無念。
「復次，須菩提！如來、無所著、等正覺不當以三十二相、八十種好念，不當以金色光明念。何以故？佛形無有堅要故。無堅要者為無所有，念佛者為無念。
「復次，須菩提！如來、無所著、等正覺不當戒性、智慧品、三昧品、解脫品、見解脫品。不當以是五品念如來。何以故？以是無有堅實故。無有堅者為無所有，念佛者為無念。
「復次，須菩提！念如來不以十力念，不以四無所畏念，四等、大慈大悲、佛十八法、四無礙慧，不以是念如來。何以故？無有堅實故。不堅實者無所有，念佛者為無念。
「復次，須菩提！念如來者不以十二因緣念。何以故？無有堅要。無堅要者為無所有。念佛者為無念。須菩提。菩薩行般若波羅蜜者當作佛念，以是故知次第學，未曾學者習，未曾應者具足，悉應順至諸道，應作是學，具足三十七品及三三昧，便具足薩云若慧，便應所有無所有。覺不堅固要，便得所有無所有處。
「須菩提！云何為法念？菩薩行般若波羅蜜，亦不當念善惡法，亦不念當受莂不受莂，亦不當念俗法道法，亦不念有漏無漏法，亦不念賢法愚法，亦不念三界法，亦不念有為無為性法。何以故？諸法無有堅要。無有堅要者為無所有，念法為無所念。學法念以應所有無所有，便逮薩云若，便逮所有無所有處。須菩提！菩薩當[1]念法念。
「須菩提！菩薩當云何念僧？菩薩從初發意至薩云若，常念僧，為無念。如是，須菩提！菩薩當作僧念。
「須菩提！菩薩云何念戒？行般若波羅蜜，從初發意以來不缺於戒，不差於戒，善攝於戒，當念有無。如是念者，為順所應，便逮薩云若無有有無之處。須菩提！云何菩薩念施？所有無所有應施，所可物施及以法施，於中不起亂意，亦不念有所施、無所施。雖持身命支節布施，於中亦不起亂意。何以故？無有堅要故。無堅要者則無所有。常念於施，至成阿耨多羅三耶三菩。
「須菩提！菩薩云何當作天念？諸須陀洹生四天上者至于六天，諸生天者無有堅要。無堅要者為無所有。須菩提！當順是念至成薩云若。須菩提！諸阿那含生於色天及無色天，亦無堅要。無堅要者為無所有。菩薩當順是念，至成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩常念六念順其所應。
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，欲學所順所習，欲成諸功德，當學內外空及有無空，當學三十七品、大慈大悲，當學菩薩道行，皆逮有無之要。尚無毛髮之相，何況有薩云若相？須菩提！是為菩薩行般若波羅蜜得隨次第應。」
須菩提白佛言：「世尊！若諸法所有皆無所有，乃至五陰、六衰無所有，諸性無所有，三十七品無所有，薩云若慧亦當無所有。亦無佛、無法、無比丘僧，亦無有道，亦無果報，亦無著斷，亦無逮覺，諸法亦皆無所有。」
佛告須菩提：「諸法有所有、無所有可得見不？」
須菩提言：「不可得。世尊。」
「須菩提！云何言諸法所有皆無所有，五陰及逮覺耶？」
須菩提白佛言：「世尊！我於是法無有狐疑，但為當來之世三乘道家，恐或言若諸法所有無所有，[2]何誰著者？[＊]何誰斷者？不知著斷之事，便能敗戒毀戒不知所趣，如是敗戒行者，各各趣三惡處。世尊！我不敢有狐疑，我畏當來之世，是故問如來耳。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜無倚相品第七十六
於時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若諸所有者皆無所有，菩薩為見何等，為眾生發阿耨多羅三耶三菩？」
佛告須菩提：「菩薩以所有皆無所有故，能發阿耨多羅三耶三菩。何以故，諸有倚著者難得解脫，有倚相者不得逮覺，亦不能成阿耨多羅三耶三菩。」
須菩提白佛言：「世尊！無倚相者，為有逮覺成阿耨多羅三耶三菩耶？」
佛言：「逮覺已阿耨多羅三耶三菩，則是無所倚，以不別法性故。[3]欲得無所倚逮覺阿耨多羅三耶三菩者，則為欲示一切法性。」
「世尊！若無所倚者無有逮覺，則無有阿耨多羅三耶三菩。何緣菩薩從第一住至十住耶？何因緣得無所從生法忍？何因有五通及六波羅蜜之德，而受諸法之德，攝取佛國、教化眾生、供養諸佛，一切有至般泥洹？」
佛言：「無所倚者，與五通之報等，與十住等，與六波羅蜜等，及供養諸佛功德等。以是故，至般泥洹供養不斷。」
須菩提言：「世尊！無所倚及五通、六波羅蜜，有何差別？」
佛言：「無有差別，說有差別。」
「世尊！云何三事有差別？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不倚所施，亦不自倚，亦不倚受者。至般若波羅蜜亦無所倚，行神通亦無所倚，行三十七品亦無所倚，行三三昧亦無所倚，教化眾生、淨佛國土亦無所倚，逮覺諸佛法亦無所倚。須菩提！是為菩薩行般若波羅蜜為無所倚。菩薩摩訶薩如是行者，諸魔魔天無能壞者。」
須菩提言：「世尊！云何菩薩行般若波羅蜜，一意受持六波羅蜜，受四禪、四等、大慈大悲及四空定，四無礙慧、四無所畏、三十七品、總三脫門、佛十種力、佛十八法，云何受持八十種好？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，所作施、戒、忍辱、精進及諸禪事，皆以般若波羅蜜行；及三脫門、四等、大慈及三十七品，所作所念皆不離般若波羅蜜；及三三昧、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、八十種好、皆不離般若波羅蜜。」
須菩提言：「世尊！云何菩薩一意行般若波羅蜜，受持六波羅蜜乃至八十種好？」
「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，行六波羅蜜初無二相；乃至八十種好亦無二相。」
「世尊！云何行六波羅蜜至八十種好不以二相？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，皆悉具足總持諸波羅蜜及三十七品而行布施。」
須菩提言：「世尊！是事云何？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜時不以漏意，行檀波羅蜜於無漏，作念言：『我為是誰？所施何物？受者為誰？』於是三事無相受念，爾時亦不見意及所施受者，至十八法亦復如是。
「復次，須菩提！菩薩行[1]般若波羅蜜，乃至般若波羅蜜亦無有[2]相，亦不見六波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜[3]乃至八十種好，亦無有相、亦無所見。」
須菩提言：「世尊！以無相、無所作法，云何得具足六波羅蜜，云何具足三十七品，云何具足三空及十種力，云何具足四無所畏、佛十八法？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，以無相施隨眾生所欲，或索肌肉妻子國城珍寶，所有財穀皆不逆人。作是施時，或有人來問菩薩言：『用是無相布施[4]為作。』雖有是言，我續布施不可斷絕，持是布施與眾生共，為阿耨多羅三耶三菩；亦無相念，亦無施意，亦無物意，亦無受者意，亦不見阿耨多羅三耶三菩意。何以故？所見一切皆悉空故。如是，誰為阿耨多羅三耶三菩者？如是作為則是真作，則能淨佛國土、教化眾生，則為行六波羅蜜，則為具足三十七品及三脫門，則為具足佛十八法。如是行者，則為不受布施之報，譬如第六天王有所欲者，但念即至。菩薩如是，但意念諸法，皆具足至。以布施之德能供養諸佛，悉能飽滿諸天及人。以漚惒拘舍羅行檀波羅蜜，安立眾生於三乘法，是為菩薩行般若波羅蜜具足檀波羅蜜。」[5]◎
[6]須菩提言：「世尊！云何菩薩行般若波羅蜜具足尸波羅蜜？」
佛言：「菩薩悉知賢聖無漏道法之戒，不毀不亂，奉賢聖戒。於諸法無所㧗，亦不㧗五陰，亦不㧗三十二相，亦不㧗四性，亦不㧗四天王至三十[7]三天，[8]不㧗須陀洹至羅漢、辟支佛，亦不㧗轉輪聖王。所作功德但欲與眾生共，為薩云若；不相不倚亦不以二。但為世事，非最要義。具足戒已，以漚惒拘舍羅起四禪，不以貪受天眼。以天眼觀十方諸佛，至成阿耨多羅三耶三菩初不離天眼。以天耳淨盡聞諸佛所說經法，不失所聞。至得自辯，悉知諸佛之意。知諸佛意已，便能饒益一切眾生。持識宿命之慧，覺諸所作不失本行，以無漏之法立眾生於三乘，隨眾生所欲而悉授之。須菩提！是為無相具足尸波羅蜜。」
佛言：「菩薩云何具足於忍？從發意至坐道場，若眾生來以刀杖捶加於菩薩，菩薩終不起意。當起二忍：一者、忍辱，二者、無所從生法忍。起意念言：『以刀[9]捶杖加我者為誰？受者為誰？』當觀法相，觀法相者亦無所有、亦無所觀。無所觀者，便得無所從生法忍。住二忍已，便具足四禪、四等及四空定，便具足三十七品及三脫門，便具足十力，四無所畏，四無礙慧。菩薩已住是法，便得神通，非是二地所能及者。具足神通已，便具足六波羅蜜。以天眼慧見十方佛，至阿耨多羅三耶三菩不忘佛念。復以天耳慧聞十方佛所說教法，悉知諸佛，諸佛所念悉復逮。知眾生之意，如應說法。自知宿命，以慧皆識眾生功德，持諸善本功德勸勉眾生，以漏盡之慧立眾生於三乘。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅行，教化眾生、淨佛國土，具足薩云若慧，逮得阿耨多羅三耶三菩，轉於法輪。是為菩薩行般若波羅蜜具足羼波羅蜜。」
佛言：「云何菩薩行般若波羅蜜具足惟逮波羅蜜？須菩提？菩薩行般若波羅蜜，身意精進具足四禪。於四禪起，便得無數神通，變化[10]來往、手捫摸日月。持是精進，遍至十方無數剎土，供養諸佛一切所有供養之具，至阿耨多羅三耶三菩。諸天、世人皆當恭敬。是菩薩至般泥洹，以神足到十方聽受諸佛法[11]言，所聞法至成阿耨多羅三耶三菩終不忘，淨佛國土、教化眾生，具足薩云若。是為行般若波羅蜜具足惟逮波羅蜜。
「復次，須菩提！以無漏道法具足意精進，口不言惡、身不行惡、意不念惡，亦不㧗苦樂、有常無常，不㧗有我無我，不㧗有為無為，不㧗三界，不㧗四禪及四空定、四等、三脫門、三十七品，至十八法亦無所㧗。亦不㧗聲聞、辟支佛，不㧗聲聞、辟支佛道，亦不㧗菩薩，亦不㧗菩薩地，亦不㧗五趣，亦不分別是天、是人、是畜生、是泥犁、是薜荔，亦不分別是須陀洹道、是羅漢道、是辟支佛道，亦不分別是菩薩道，亦不分別是薩云若，亦不㧗諸法，諸道亦不分別。所以者何？是諸法者，皆無有要、無可㧗者，亦無可分別者。以具足意精進，便救一切魔怨眾生。救眾生已，亦不見眾生。具足精進已，亦不見精進。具足佛法已，亦不見佛法。淨佛國土亦不見不得，具足精進便受諸善法，亦不於是善法中生念。遍遊諸國救益眾生，所作變化自恣無礙。或雨諸華或散諸香，或以伎樂鼓樂絃歌事，或震動事或以光明，或以國土七寶示現，或以[A3]博弈，或現水火隨道而入，[A4]與為因緣使行十善。或以施戒而攝取之，或以支解身體妻子國土，或以自身隨眾生意而攝取之。須菩提！菩薩以漚惒拘舍羅無相行惟逮波羅蜜。」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，住於無相之法行禪。菩薩行般若波羅蜜，除如來三昧，一切餘三昧皆當具足。具足四禪，具足四等及四空定，皆當逆[1]順行八惟無及九次第禪，行空，無相，無願三昧，電光三昧，金剛三昧，直治三昧，住是禪波羅蜜便得三十七品，住於三昧具足道慧，諸三昧門皆來入是，具足道慧，具足十住地作行，至薩云若終不中道取證。於三昧中住，遊諸佛剎供養諸佛，於諸佛所[2]殖諸德本，淨佛國土、遊諸四[3]域教化眾生，廣立眾生於六波羅蜜。或立於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，隨其所欲而滿其願。於是禪波羅蜜者，悉總持諸陀隣尼門，便得四無礙慧，便受神通，終不墮女人胞胎。不受色欲無生不生，雖生不著於生。何以故？善觀於幻法，知所有如幻，救濟眾生便得無眾生之相，以無所得法立眾生於無所得法，以世俗數不以最上要。以禪波羅蜜遍入諸禪及解脫禪，不得阿耨多羅三耶三菩，終不捨禪波羅蜜。行道慧入薩云若慧，便盡習[4]緒為以自救當復救餘。救他人已，為諸天及人及阿須倫而作福田。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，是為具足無相三昧。」
「云何菩薩行般若波羅蜜，於無相法具足般若波羅蜜念？」
佛言：「菩薩不見法有實成者，亦不見五陰實成者，亦不見五陰生，亦不見五陰來生處；乃至須陀洹道，亦不見所生，亦不見來[5]住處。以虛空故，其實不可得，亦不見須陀洹漏盡法。行般若波羅蜜以解有要無要之法，如是解者便解內外及有無空，於諸法無所入，亦不入於五陰，乃至于道亦無所入。學無所有般若波羅蜜，便具足菩薩道。何等為菩薩道？則六波羅蜜是。三十七品、十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、三十二相、八十種好，於無所有成佛道，具足六波羅蜜，具足三十七品及五神通，隨眾生所欲，於六度中有貪嫉者，以檀波羅蜜授之；有惡戒者，以道戒授之；有瞋恚者，以忍授之；有懈怠者，以精進勸之；有亂意者，以禪[6]救之；有愚癡者，以慧授之，至解脫品、解脫見品皆以授之；有聲聞道意者，隨其本應，以須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，隨本授之；有大乘者，以佛道授之。以是方便，能作[7]無央數變化，乃至恒邊沙諸佛國土，隨人所欲，則能變其剎土之好，滿諸眾生之願。從一佛國至一佛國，所欲取國[8]土隨其願。譬如第六天人，所有衣食伎樂隨意即至。菩薩以六波羅蜜行菩薩道，隨意所願盡皆具足，逮薩云若。於五陰無所受，於一切諸法，道法俗法、善法惡法，皆悉具足無所受。後成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，國土所有皆悉隨意即得，無有持來者亦無有持[9]往者，亦如第六天上。何以故？諸法無所[10]恃亦無所倚。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以無所有相，是為具足般若波羅蜜。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜[11]無有相品第七十七
爾時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何於無所破壞法、無相法、無所有法中，能具足六波羅蜜念？云何於是無形法而知差別入般若波羅蜜中？云何於無相法以一相而逮正覺？」
佛告須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，五陰如幻、如響、如夢、如影、如熱時焰、如化。持是五陰行六波羅蜜，五陰無相，如幻、如響、如夢、如影、如熱時焰。何以故？夢幻之法無所有故。無所有者則一相，一相者則無有相。以是故，須菩提！當知檀波羅蜜無有相，所布施[1]及主受者皆無有相。作是知者，則為具足檀波羅蜜。作是具足檀波羅蜜已，終不於六波羅蜜轉還，便於六波羅蜜中具足四禪、四等、四空定，悉具足三十七品，具足內外空及有無空，便具足三脫門，具足八惟無、九次第禪，具足五通，具足諸陀[2]隣尼門，具足四無礙慧、四無所畏、十種力，悉具足佛十八法。」
佛語須菩提：「菩薩以住於賢聖無漏法，便能飛行供養諸佛，隨其所安救濟眾生。或以布施攝取眾生，或以戒、或以忍、或以精進攝取眾生，或以禪、或以智慧攝取眾生，隨其所善而教之。為眾生故受生死法，不與同歸，亦不受生死勤苦。為眾生故種天上、人中之福，欲以攝取眾生故。知諸法無有相，便學須陀洹道法，亦不於中住；及學羅漢、辟支佛道法，亦不於中住。何以故；悉知諸法已，當逮薩云若慧故，非羅漢、辟支佛之所知。」
佛語須菩提：「如是，[3]如是！諸法無有相。知六波羅蜜無有相，乃至諸佛法亦知無有相。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於五陰如夢、如幻、如響、如影、如熱時焰、如化。行尸波羅蜜，知五陰如夢、如幻化，便以無相具足尸波羅蜜。持戒不犯不毀，善持戒不犯不毀，善持不亂，習智慧賢聖業，遍護諸戒以法義，戒身口意以等於諸戒。不以戒㧗四性及遮迦越王，亦不言：『我持是戒當生四天及第六天上。』亦不念言：『持是戒得須陀洹道乃至羅漢、辟支佛道。』何以故？諸法一相，為無有相故。無相之法終不逮無相法，有相之法亦不逮有相法，有相之法亦不逮無相之法。須菩提！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無相法具足尸波羅蜜，上菩薩位。已上菩薩位，便逮得無所從生法忍，便行道慧，具足神通，住於諸陀隣尼門，便得四無礙慧。從一佛國[4]遊一佛國，供養諸佛如來，攝取眾生，淨佛國土、教化眾生。生五趣之世，不著於生死行。譬如彌遮[5]加越王，坐起行來無有知者，育養眾生不仰臣下、不嬈人民。譬如須延頭[6](須延頭者晉言甚淨)如來轉法輪，於三乘無有菩薩可教發阿耨多羅三耶三菩者，便般泥洹，後令化佛教授眾生一劫。須菩提！菩薩行般若波羅蜜具足尸波羅蜜，諸法便隨從之。
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，於五陰如幻、如夢、如響，以無相法具足羼波羅蜜。須菩提！菩薩以二忍事具足羼波羅蜜。何等為二？從初發意至于道場，於其中間，若有眾生持刀杖捶來撾打割刺。菩薩欲具足羼波羅蜜者，意不起亂，當計念言：『誰有罵者？誰有割者？誰有撾者？何以故？以諸法無有相。』如是觀者，便具足羼波羅蜜。以具足是忍，便得無所從生法忍。」
須菩提白佛言：「世尊！無所從生法忍，為是滅？為是智耶？」
佛言：「於忍不起毛髮惡意者是為智，以是智得無所從生法忍。」
須菩提言：「世尊！聲聞、辟支佛無所從生法忍，及菩薩摩訶薩無所從生法忍，有何差別？」
佛言：「須陀洹智及滅，至羅漢辟支佛智及滅，是菩薩摩訶薩之忍。須菩提！是為聲聞、辟支佛之差別。菩薩摩訶薩有是忍者，過出二地上。以住無所從生法忍者，便行菩薩道，便具足道慧，[7]不離三十七品，不離三脫門，不離神通，教化眾生，淨佛國土，逮薩云若。須菩提！菩薩以無相法具足羼波羅蜜。
「復次，須菩提！菩薩住於五陰如幻、如夢、如響、如野馬、如熱時之焰，於是無相法便行身意精進，便辦神通，遊諸佛剎供養諸佛，以身精進教授眾生，立眾生於三乘。是為菩薩行般若波羅蜜，以無相法具足惟逮波羅蜜。意精進者，以意精進於聖賢無漏之法，具足諸善本法、三十七品法，具足三脫門，具足四禪、四等及四空定，具足十力、四無所畏、佛十八法。菩薩於中學已，當具足薩云若慧，消諸習緒具足成相，得普遍光明，三[8]倒十二法輪轉，能令三千大千剎土六反震動，能以光明照遍三千大千剎土，能出音聲遍三千大千剎土，諸眾生聞音者必至三乘之道。須菩提！菩薩精進所有饒益弘大如是。菩薩住精進，盡具足諸佛法，逮薩云若慧。
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，於五陰如夢、如幻，具足於禪波羅蜜。行四禪、四等、四無形禪及三脫門，電光三昧、金剛三昧、[9]真禪三昧——除佛三昧，諸餘[＊]無央數三昧意皆遍至——亦不味諸三昧，亦不受其果報。何以故？以菩薩盡知諸三昧相法空，所有者皆無所有，無相不味無相，無所有不味無所有。以不味故，不隨禪生至形無形處。何以故？不見其形故。亦不見三昧，亦不見三昧相，亦無所見故，便具足無相三昧。持是三昧，過出二地上。」
須菩提白佛言：「世尊！菩薩云何以禪波羅蜜出過羅漢、辟支佛道上？」
佛告須菩提：「菩薩以禪學內外空及有無空，於空法不見有住處。聲聞、辟支佛法及薩云若法皆空，以是空故，上菩薩位。」
「世尊！云何是菩薩位？云何非菩薩位？」
佛言：「諸有倚著非菩薩位，無所倚著是菩薩位。」
「世尊！云何為倚？云何不倚？」
佛言：「五陰、十二衰是菩薩倚，乃至薩云若亦是菩薩倚位者。須菩提！都不見諸法，亦無有名字，盡無所倚，是菩薩位。何以故？五陰所有事、薩云若所有事，亦非行、亦非說、亦非見。須菩提！是為菩薩受，是為菩薩位。菩薩以是上位，便具足諸三昧，尚不隨禪生，何況隨婬怒癡生而有所作？是事不然。但以幻法饒益眾生，不見眾生亦不見幻。於無所得法中攝取佛土、教授眾生，是為菩薩行般若波羅蜜具足禪波羅蜜，轉無倚法輪。
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，知諸法如幻、如夢、諸法如響、如化、如光影、如熱時焰。」
須菩提言：「世尊！云何菩薩知諸法如幻、如焰？」
佛言：「菩薩行般若波羅[1]蜜，亦不見持夢[2]幻示人，亦不見響亦不見持響示人，亦不見光影、幻、化、熱時焰亦不見持此示人。何以故？諸凡愚夫於夢幻諸法皆著顛倒；諸羅漢、辟支佛，諸菩薩，諸如來、無所著、等正覺，於夢幻法亦不見有，亦不見可持示人[3]者。所以者何？諸法所有者皆無所有，亦無所成亦無所有。菩薩行般若波羅蜜終無貪相，亦[4]不成就相，亦不生相。是事不然。何以故？般若波羅蜜亦不念法有生者有成者。菩薩如是行者，亦不生五陰，亦不生三界，亦不生諸禪，亦不生於解脫禪，亦不生三十七品，亦不生三脫門，亦不生六波羅蜜，當具足於第一地至十住，不於中生欲。何以故？是處不可得亦不可見，況當於中生欲意？雖行般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，於不見中盡見諸法皆來入般若波羅蜜，亦不見諸法。何以故？諸法及般若波羅蜜，一無有二，亦非二事。何以故？為如如教、如法性教、如真際教，是諸法無有別。」
須菩提白佛言：「假令諸法無有別、無有散，云何有善惡之教言、有漏無漏教言、道法俗法、有為無為之法教？」
佛言：「於須菩提意云何，如諸法之法，頗有善惡、有漏無漏、若道若俗、有為法無為法不？頗見有須陀洹及羅漢、辟支佛法不？頗見有佛道不？」
須菩提言：「不見也。世尊！」
「是故，須菩提！諸法無有別、無有相、無所生、無所有。須菩提、我本為菩薩，初不見諸法有要者，亦不見五陰，亦不見有為無為，從須陀洹至佛道亦無所見、亦無所得。須菩提！菩薩欲學般若波羅蜜，從初發意至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，當善於所有無所有。菩薩善於無所有者，則能具足道慧，教授眾生、攝取佛國，成阿耨多羅三耶三菩，降諸眾生，不見於三界。須菩提！菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜，應無所有。」[5]◎
[A5]放光般若經卷第十七
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
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來自: 開開心心的天堂國度
放光般若經卷第十八
西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯
◎[6]摩訶般若波羅蜜住二空品第七十八
須菩提白佛言：「世尊！云何是法如夢、如響、如幻、如化、如熱時焰、如光、如影，是諸法皆空？云何為有造處所，言是道是俗、是無為是有為、有漏無漏？云何言是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛？云何言是求阿耨多羅三耶三菩？」
佛告須菩提：「凡夫愚癡少有所聞，依倚夢幻法而有所見，因身口意所作非法不善之事，或行善事至有善惡之報，受罪福於三界。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住於二空，從有無本端空至畢竟空，教化眾生說有五陰、十二衰空、十八性空。是法如夢、如響、如幻、如化、如影、如熱時焰，是中亦無五陰、亦無諸衰、亦無諸性、亦無夢、亦無響、亦無幻化、亦無焰影、[7]亦無有見。諸法皆無形，所有皆無所有、無有五陰。汝等見有五陰無十二衰，汝等見有諸衰無十八性，汝等見有諸性，以因緣顛倒故便有諸法隨行所受。云何汝等於無所有法而有形相？行般若波羅蜜菩薩，以漚惒拘舍羅，諸有眾生在貪嫉者，教令布施，令得大富，於中拔出；教令持戒，以戒因緣得生天上，於戒拔之；令住禪三昧，以禪因緣得生梵天，具足四禪及四空定因緣。施從戒以禪無數方便立之泥洹，復以三十七品及三脫門、八解脫、九次第禪、十種力、四無所畏及四等，勸令得十八法。持是無像之法，立於三乘，為說菩薩道。」
須菩提白佛言：「世尊！甚奇、甚特、未曾有！菩薩行深般若波羅蜜，為諸空無法作處所，言是善法、惡法，是道法、俗法，是漏法、無漏法，是有為法，是無為法。」
佛言：「如是，須菩提！甚奇、甚特、所未曾有！為是空無之法而作處所。須菩提！汝等當知菩薩所行奇特，羅漢、辟支佛所不能及者。汝等當應為菩薩摩訶薩作禮。」
須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩摩訶薩所未曾有，諸羅漢、辟支佛所不能及？」
佛告須菩提：「若欲聞者善思念之，吾當解說。菩薩行般若波羅蜜者，住於六波羅蜜中及內外空、三十七品、四無礙慧及五神通，遍到十方觀諸眾生，可以布施攝者，便以施[1]取之；可以戒、忍、精進、一心、智慧，隨其所應，以六波羅蜜而攝取之。應以四禪及四空定得解脫者，以禪因緣而攝取之；或應以慈、悲、喜、護[2]得度者，以四等攝之；或應以三十七品得度者，以根、力、覺、意而攝取之；若應以三脫門得度者，皆攝取之。」
須菩提白佛言：「世尊！云何以布施攝取眾生？」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜者，隨人所索，若索衣被、飲食、疾病、醫藥、象馬、車乘、金銀、珍寶，隨人所欲皆施與之。及所施與，若佛、辟支佛、阿羅漢及須陀洹，下至凡夫及蜎飛、蠕動、諸三惡趣，其意適等，而無差別、無若干種意。何以故？諸法無有若干種意故，其意平等。無若干者，便得無差別薩云若慧。」
佛言：「菩薩摩訶薩若見來求者，當作念言：『我所施者當與三耶三佛。福祐不從畜生出生。』有是念者，非是菩薩法，何以故？菩薩發道意不作是念：『我持布施當生四姓家。』諸所施已攝取眾生者，皆令至無餘泥洹而般泥洹。菩薩以眾生為親族，所施與無若干差別，亦不言：『當與是，不與是。』意無適莫，所施眾生無有礙意。何以故？為眾生故發阿耨多羅三耶三菩，若有分別意者，便於諸如來無所著等正覺、諸緣覺、諸真人有大過失。何以故？諸天及人、諸阿須倫無有[A1]請，菩薩為眾生作救護、作橋梁者為菩薩之法，自當救攝眾生。
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜者，若人、若非人來至菩薩所，取節節支解菩薩身，菩薩亦不疑言：『當與？不與？』何以故？是菩薩欲救眾生故受是形耳。『我以是身饒益一切。』菩薩當作是念：『我為眾生受是身形，今來取之。』須菩提！菩薩見來所求者當發意言：『施者為誰？受者為誰？所施物為何等？是諸法實不可得見。何以故？是諸法常空，空亦無所與亦無所奪。』須菩提！菩薩行般若波羅蜜當作是學，所謂內空、外空及有無空，住是空者於中布施，便具足檀波羅蜜；具足檀已，不斷內外法，言誰有割者、誰為截者！」
佛告須菩提：「佛以天眼見十方恒邊沙等剎土，諸菩薩摩訶薩入泥犁中，泥犁則為冷。以三事變化為泥犁中眾生說法：一者神足，二者隨其所[3]使，三者四等之法。以神足滅火，隨意為說四等法，泥犁中眾生便有愛敬歸仰於菩薩，即得離苦痛。次為說三乘之教，皆令脫苦。是故，須菩提！我以佛眼見十方恒邊沙，諸菩薩摩訶薩供養諸佛不以憍慢，愛好諸佛不以憎惡，歡喜無恚，諸佛所說皆悉受持，至成阿耨多羅三耶三菩終不[4]志失。須菩提！佛以佛眼見十方恒邊沙剎土諸菩薩等，為眾生故，割截身體，支節分離，布散四面；諸有飛鳥走獸來食菩薩肌肉者，皆有慈意；於菩薩所以慈意故，得離畜生，即得為人，往見諸佛聽受經法，隨其所聞即得順行，以三乘之法而度脫之。」
佛告須菩提：「諸有菩薩摩訶薩發阿耨多羅三耶三菩者多所饒益，如是能使眾生得無餘泥洹。
「復次，須菩提！我以佛眼見十方恒邊沙諸菩薩等入薜荔中者，諸薜荔眾見菩薩已便生慈意，恭敬菩薩，以恭敬故離諸勤苦，因是功德終不離諸佛至得泥洹。須菩提！菩薩摩訶薩行慈如是，使諸眾生皆得泥洹。」
佛告須菩提：「我見諸菩薩至四天王及第六天，為彼諸天而廣說法，以三乘教而度脫之，令得泥洹。諸天人眾有著五樂者，菩薩應時令殿舍悉皆[5]烔然，以為說法言：『諸仁者！一切所有皆悉無常，無尊無卑，誰常安者？』」
佛告須菩提：「我於是以佛眼觀見恒邊沙國土，諸有讚歎梵天上者，菩薩則為說法言：『諸仁者！云何於是空無之法而生見意？是法為空、無常、無見，為[6]磨滅法，莫得於是而生見意。』須菩提！菩薩摩訶薩已住於大慈為眾生說法，是為菩薩甚奇、甚特、未曾有法。須菩提！十方恒邊沙國土諸菩薩摩訶薩，以四事饒益眾生。何等為四？一者惠施，二者仁愛，三者利人，四者等義。是為四恩。
「菩薩摩訶薩以二事施攝取眾生：一者財物，二者法施。
「何等財物施攝取眾生？菩薩以金銀、璧玉、珍奇異寶，以[A2]食飲、衣被、香花、服飾、病瘦醫藥、床臥之具，所有奴婢、象馬、車乘，令諸眾生隨意所欲不逆人意。諸有來者既施與已，皆悉教令自歸三尊，或授五戒，或教十善，或教八齋，或教令行四禪及四等、四空定，或勸助之令念佛、念法、念比丘僧、念天、念施；諸行倒者教令行順，諸不諦者教令行諦，勸助令行三十七道品及三脫門、八惟無、九次第禪、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、大悲大慈，勸眾生令行佛十八法、八十種好，勸助人學三乘法教，是為菩薩摩訶薩以漚惒拘舍羅行般若波羅蜜，以財布施攝取眾生，立於無上無畏之地，是為菩薩奇特未曾有之法。
「何等為菩薩行般若波羅蜜，以法布施攝取眾生？布施有二：一者道施，二者俗施。何等俗法施？世俗所說所施，行者謂為不淨，欲得四禪、四等、四無形定及餘凡夫所行善法，是名為世俗法施。作是俗法施已，便教眾生令離世俗，以漚惒拘舍羅安立於道法賢聖果報。何等為賢聖道法、賢聖果報？賢聖法者，謂三十七品及三脫門；賢聖果者，從須陀洹至羅漢、辟支佛。」
佛言：「菩薩賢聖道法者，知須陀洹所有慧，知羅漢、辟支佛慧，及三十七道品慧、佛所有十力慧、大慈大悲慧，及餘道法俗法、有漏無漏，及有為無為之法慧、薩云若慧，是為菩薩賢聖之法。何等為菩薩賢聖果報？諸習緒皆盡，是為賢聖果報。」
須菩提白佛言：「菩薩復逮薩云若？」
佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩逮薩云若。」
須菩提白佛言：「如是者，世尊！菩薩摩訶薩、如來，有何差[1]特？」
佛報言：「有差別。差別云何？菩薩逮薩云若，便名為如來。何以故？菩薩意亦不可得，如來意亦無有異，住於無限之冥為諸法作明，是名為菩薩，因俗之法施而續道法之施。」
佛告須菩提：「是菩薩斷於眾生世俗之施，以漚惒拘舍羅安住於薩云若。」
佛告須菩提：「何等為菩薩道法之施？凡人所不能及者，所謂三十七品及三脫門、八惟無、九次第禪、佛十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、三十二大士之相、八十種好、諸陀隣尼門，是名為道法施，非是俗法，是為菩薩甚奇特、未曾有之法，以愛意攝取眾生，持六波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，以和顏悅色攝取眾生。何以故？六波羅蜜皆攝持諸善法數。云何菩薩饒益於人攝取眾生？常以六波羅蜜攝持眾生，以四事饒益一切：一者惠施，二者仁愛，三者利人，四者等義。是為四事，菩薩以是四事救濟眾生。」
「復次，須菩提！菩薩以般若波羅蜜教新學菩薩，當語之言：『善男子！受是文字之數，當善於一字，從一字至四十二字。一字者皆入諸字義，諸字義者皆入四十二字，四十二字義皆入一字以為一義。』是故菩薩當善於四十二字。如來無所著等正覺，善於諸法、善於文字已，教化眾生。如來說法不離文字，諸法亦不離文字。」
須菩提白佛言：「世尊！眾生不可得法亦不可得見，諸法空故。世尊！菩薩云何行六波羅蜜、四禪、四等及四空定？云何行三十七品，行十八空行、空無相無願？云何行八惟無、九次第禪？云何行十力、四無所畏、佛十八法？云何行三十二相、八十種好？云何行六神通為眾生說法，亦不見眾生亦不得其處，乃至於識亦不可得，六波羅蜜亦不可得見，乃至八十種好亦不可得亦不可得處，亦無有眾生亦無有處，亦無有八十種好亦無有處？云何菩薩行般若波羅蜜為眾生說法？」
須菩提言：「世尊！將無菩薩以無端緒之事，勸助眾生，令離四顛倒，住於四諦耶？行般若波羅蜜菩薩尚不可得見，何況行三十七品事！」[2]
◎[3]佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言，眾生不可得，當知內外空及有無空，當知五陰空、性空、衰空，當知四諦、十二因緣空，當知吾我空及知見空，當知四禪空、四等空、四空定亦空，當知三十七品空、三脫門空，當知八惟無空、九次第禪空，當知佛十八法空、十種力空、四無所畏空、四無礙慧空，當知二地空，當知菩薩空，當知佛剎土空，當知道空。」
佛告須菩提：「菩薩覺知諸法皆空，而為一切眾生說法；既為說法，不從是空有轉還者，於諸法無所取、無所捨亦無礙，真諦說法，無有虛飾。譬如如來化作無[4]央數人，或安立於六波羅蜜者，或安立於四禪、四等者。於須菩提意云何，是化人寧有所得不？」
須菩提言：「世尊！不也，化無所得。」
「須菩提！當知菩薩教化眾生亦復如是，隨其所能而為說法，皆令眾生離於顛倒，亦不縛亦不解。何以故？五陰無縛亦不解，若五陰有縛有解者則非五陰，用五陰常自淨故，乃至有為無為法亦常自淨。菩薩為眾生說法，初不見眾生。以諸法不可得故，菩薩住於無所住；五陰空故，無有處所，乃至有為無為亦無所住。何以故？無有實故而無所住，無所有亦不住於無所有，有所有亦不住於有所有。何以故？是皆不可得故，不可得者無有住處。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，皆明諸法，分別諸空。菩薩作是行般若波羅蜜者，於諸如來無所著等正覺，於諸聖賢為無有過。何以故？諸佛世尊及諸聖賢皆逮覺是法教化眾生，以得是法無轉還者。何以故？法性真際及如無轉還者，亦無形貌可轉還者。」
須菩提白佛言：「世尊！法性真際及如不轉還者，五陰及如真際法性，為有異耶？有為無為及道有漏無漏，復有異耶？」
佛言：「不也，須菩提！五陰及如真際法性、有為無為及道，等無有異。」
復問：「世尊！假令五陰及如乃至有為無為等無有異者，云何有善惡之報及五道生死？云何有三乘之法耶？」
佛言：「以眾生習於世諦故，便有道之名號；於第一最要義者，無有分數。何以故？是法常寂，無所分別，亦無所說；五陰亦無生滅亦無著斷，用本空、末空故。」
須菩提白佛言：「世尊！若習世諦便有道名者，一切凡夫皆為是道、是三乘耶？」
佛告須菩提：「一切凡夫盡知[1]習諦及道諦者，若知是者當知是道；若使凡夫不知者，亦無道處，亦無道報。」
復問：「云何凡夫當得道之果報？」
佛言：「諸賢聖者有道念故便有道報。」
復問：「世尊！以道念故便有道耶？」
佛言：「不也，須菩提！不以念故便能逮道也，亦不無念，亦不離念。是故菩薩行般若波羅蜜，為眾生故便處於道。道者亦無分部，亦無[2]有為、無為，亦無分別。」
復問：「世尊！若不分別有道處者，云何佛說：『三習緒斷，得須陀洹；婬怒癡薄，得斯陀含；於下欲界滅五習，得阿那含；於上無形界滅五習者，得阿羅漢；眼所見形色皆如是盡法，得辟支佛；一切諸習緒盡，便得三耶三佛。』如是云何當知是事？若道無分數者，云何隨行各得其道？」
佛告須菩提：「須陀洹道乃至三耶三佛，為是有為耶？為是無為耶？」
須菩提言：「世尊！非是有為法。」
佛言：「無為之法有分界不？」
須菩提言：「無有分界。」
佛言：「於意云何？善男子、善女人，一時逮得有為、無為之法及得一相，是時寧見言是有為、是無為不？」
須菩提言：「世尊！不也。」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，為眾生說法無有分界，以內外空及有無空故。菩薩於內自無所入，教一切人亦無所入，亦不入六波羅蜜，亦不入禪，亦不入等，亦不入於三十七品，亦不入薩云若，無所入者為無所生。譬如如來化作化人，化人布施亦不得報；欲度人故，亦不住於六波羅蜜，亦不住於有漏、無漏，亦不住道，亦不住俗，亦不住有為，不住於無為，適無所住。所以者何？超越諸法之相故[3]也。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜[4]超越法相品第七十九
於是，須菩提白佛言：「世尊！云何超越諸法法相？」
佛告須菩提：「譬如化人，無婬怒癡，亦無五陰行，亦無內外事，無有罣礙處，亦無道事，亦無俗事；有漏、無漏，有為、無為，亦無道事，亦無有果報。」
佛語須菩提：「是為超越諸法相。」
須菩提白佛言：「世尊！化者云何有道念？」
佛報言：「道念者，亦無斷，亦無著，亦不於五趣現。」
佛言：「於須菩提意云何？如來所化，頗有形，有來往，有著斷耶？」
須菩提言：「世尊！如來所化，無有來往，亦無著斷，亦不於五趣現。」
佛言：「須菩提！是為超越諸法之相。」
須菩提白佛言：「世尊！諸五陰皆如幻耶？」
佛言：「如是，如是！」
須菩提白佛言：「若諸法如化，世尊化者亦無有色、亦無有痛、亦無想、亦無行、亦無識，亦無著、亦無斷，亦不於五趣有脫，菩薩摩訶薩有何等奇特事？」
佛言：「於須菩提意云何？我本為菩薩時，頗見從五趣中得度脫眾生者不？」
須菩提報言：「不見有所說。」
佛言：「於三界不見有眾生，何況當有五趣、當有所度！何以故？菩薩觀知諸法如幻如化。」
須菩提言：「若菩薩觀知諸法如幻如化者，用何等故行六波羅蜜、四禪、四等、四空定，為何等故行三十七品，而淨佛土教化眾生？」
佛告須菩提：「若眾生自知諸法如幻如化者，菩薩終不於阿僧祇劫[5]謙苦行菩薩之道。須菩提！以眾生不能自知如幻如化故，菩薩謙苦行六波羅蜜淨佛國土教化眾生。」
須菩提白佛言：「世尊！假令諸法如夢、如幻、如化、如[6]響、如熱時之焰，於何許有眾生菩薩行般若波羅蜜而拔濟眾生？」
佛言：「眾生者，但共縛於名字數，著於無端緒。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於名字相拔濟之。」
須[A3]菩提白佛言：「何等為名字相？」
佛告須菩提：「名字者不真，假號為名，假號為五陰，假名為人、為男、為女，假名為五趣及有為、無為法，假名為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛。」
佛語須菩提：「諸吾我造作之法及道，但為名字數法故。凡諸愚人縛著於有為法，是故菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅教授眾生言：『是名但從相起，但以相故生母人胞胎。所有者無端緒，所有者無所有，諸智者不入於空。』」
佛語須菩提：「以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅教授眾生。」
佛言：「何等為相？須菩提！凡愚以二相著。何等為二？一者形相，二者無形相。何等為形相？諸有好形、惡形、微形，於是消耗之法，於中有所起相，是名為形相。何等為無形相？諸無形之法，於中起相生垢，是名為無形相。菩薩學般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，於無形相出諸眾生，建立於無相處，令不二入。何等為二？是相、是無相，是為二。須菩提！是為菩薩摩訶薩於相中出諸眾生建立於無相。」
須菩提白佛言：「世尊！假令諸法但有名相，菩薩云何行般若波羅蜜，於諸善法云何有差別，而復勸[1]他人於善法使有差別耶？以善法具足諸處，建立眾生於三乘。」
佛告須菩提言：「假令菩薩念五陰名、[2]計校五陰相，菩薩為不行般若波羅蜜。於善法無有差別，亦不能令他人有差別。須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無相行五波羅蜜，以無相具足四禪、具足四等、具足四空定，以無相具足三十七品，以無相具足內外空及有無空，以無相具足八惟無及九次第禪、具足佛十種力，以無相具足佛十八法；菩薩以自具足是善法，勸他人以無相具足諸善法。須菩提！若諸法有如毛[3]釐之相者，菩薩行般若波羅蜜終不逮空、無相、無願之法，不能隨眾生所願而建立之，不能令得空、無相、無願漏盡之法。須菩提！菩薩摩訶薩以無相無念行般若波羅蜜，饒益一切如是。」
須菩提白佛言：「世尊！假令諸法空、無相、無念，世尊！云何為法作分數，言是有漏、是無漏、是能有所及、是不能有所及，言是聲聞法、是辟支佛法、是菩薩法、是佛法？」
佛告須菩提言：「於意云何？無相與聲聞辟支佛法、菩薩法、佛法有異不？」
須菩提言：「不也，世尊！」
佛言：「聲聞辟支佛法及菩薩佛法皆不是無相耶？」
須菩提言：「爾，世尊！」
佛言：「以是故，當知諸法皆無相。」
佛言：「菩薩於諸法作無相學者，則能增益善本功德，則能增益六波羅蜜、四禪、四等、四空定、三十七品、佛十八法。何以故？菩薩者不學餘，但學空、無相、無願。所以者何？諸[4]菩薩法皆來入三脫門故，三脫門自空。菩薩學空、無相、無願，為學五陰，為學十二衰，為學十八性，為學四諦，為學十二緣起，為學內外空及有無空，為學六波羅蜜，為學三十七品，為學佛十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法。」
須菩提白佛言：「云何，世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何學五陰？」
佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，知色[5]相，知色起滅，知色如。云何知色相？色無堅固，譬如聚沫。云何知色本末？色亦不來、亦不去、亦無還反。須菩提！是為知色本末。云何知色如？如亦不生、亦不滅，亦不來、亦不去，亦不斷、亦不著，亦不增、亦不減；作如是知是為知[6]如，[7]亦不變異是故名[8]為如，是故名為知色如。云何知痛生滅？云何知痛如？[9]知痛如泡故。云何知想[10]如？知想如熱時之焰至竟無水，亦不去、亦不來。痛如及想如等，知想亦如是。云何知行如？譬如芭蕉，葉葉分解，中無有堅。云何知行起滅？行亦無有來往，知行如是，知如亦如是。云何觀識？譬如幻師化作四種兵，亦不往、亦不來，觀識亦如是。云何觀識如？觀如如識，是為知識如。云何觀知眼性？眼所有空，眼色空，眼識空，乃至意識所有空。云何觀知十二衰？知內外法如，知內外法所有空。云何[11]觀知苦諦？亦知苦，亦知諦，亦知有我無我，諦習盡空皆知諦。云[A4]何知四諦如？知如如四諦，是為知四諦如。云何觀知十二緣起如？十二緣起無所生，是故知十二緣起如。」
須菩提白佛言：「菩薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜，假令各各分別知是諸法如是，則為不分別法性、色身。」
佛報言：「若有異法離於法性者，是色身、法性則為有別。何以故？須菩提！如來及如來弟子，不見有法離於法性與法性有別者；雖不見不處，法[12]無有二，離[13]法性者。」
佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，當作是學法性。」
須菩提白佛言：「世尊！菩薩學法性者為無所學。」
佛告須菩提：「菩薩學法性者為盡學一切諸法。何以故？一切諸法皆是法性。」
須菩提白佛言：「何以故？諸法皆是法性，諸有為法皆是法性。」
「是故，須菩提！菩薩學般若波羅蜜者，為學法性。」
須菩提白佛言：「假令諸法皆是法性，菩薩用何等故行六波羅蜜？何以故行四禪、四等、四空定？云何行三十七道品、三脫門、八惟無、九次第禪、十力、四無所畏？何以故學佛十八法，學六通、三十二相，學成就八十種好？何以故學生四姓家？何以故學生四天上，從第四天至三十三天？何以故從初發意至第十地？何以故學三乘淨佛國土教化眾生，學陀隣尼門，學辯才？何以故學菩薩道，學諸法如，知一切眾事，法性中無有是若干分數？世尊！將無菩薩行顛倒事。所以者何？法性亦非五陰，法性亦不離五陰，法性則是五陰，五陰則是法性。」
佛告須菩提：「如是，如是！須菩提！如汝所言，法性則是五陰，五陰則是法性。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，若見法有離法性者，終不發阿耨多羅三耶三菩。菩薩行般若波羅蜜，諸法之性則是道。是故，菩薩行般若波羅蜜，知諸法則是法性，無名之法以名教授，從五陰至道皆以名號法數字說之。須菩提！譬如幻師持一鏡，現若干種像，若男、若女，若馬、若象，若廬舘、若浴池，於中示現若干種坐，氍[1]氀、?㲪、綩綖、帳幔、香華、伎樂、種種食飲之具，以名伎樂娛樂眾人；復現六波羅蜜，於中現四大[2]姓，現有須彌山、有三十三天，於中現諸聲聞、辟支佛，現諸新發意行六波羅蜜菩薩；復現十住一生補處菩薩，現諸菩薩遊戲於五通，現有淨佛國土教化眾生，現有行三昧三摩[3]提以自娛樂；復現有行佛十力、四無所畏、大慈大悲，現有佛身相具足者。中有愚癡之士稱歎言：『快哉！是人所作甚奇特，能食飲若干億萬人皆令歡喜，現若干種像世尊相好。』中或有知者，便大笑言：『是幻師所作乃爾，以空無所有法，以無端緒之法，樂眾人令使有端緒，[4]相無形與作形相。』」
佛言：「菩薩行般若波羅蜜，不見有法離法[5]性者。以漚惒拘舍羅為眾生說法，亦不見眾生，亦不見其處。自行六波羅蜜，勸人習六波羅蜜，見有行者代其歡喜；自行十善，勸人令行，見行十善者讚歎代其歡喜；自行五戒，勸人令持，見有持者讚歎代其歡喜；自持八齋，勸人令持，見有持者讚歎代其歡喜；自行四禪、四等、四空定，勸人令行，見有行者讚歎代其歡喜；自行三十七品、三脫門及四無所畏、佛十力、佛十八法，勸人令行，見有行者讚歎代其歡喜。」
佛告須菩提言：「法性前以後及中間無有增減，是故菩薩摩訶薩為眾生故，[6]謙苦行菩薩之行。若法性前後及中間有異者，菩薩終不以漚惒拘舍羅廣宣法性教授眾生。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜信本際品第八十
爾時，須菩提白佛言：「假令初無有眾生及其處，菩薩為何等故念行般若波羅蜜？」
佛告須菩提：「菩薩信真際故，念般若波羅蜜。真際及眾生際有異者，菩薩終不念般若波羅蜜。以真際眾生際等無有異故，菩薩欲益眾生故，念行般若波羅蜜。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦不分流分別真際，而建立眾生於真際。」
須菩提白佛言：「若建立眾生於真際者，則為建立真際於真際。若建立真際於真際者，俱無所有，云何持無所有建立於無所有？世尊！如是者菩薩云何建立眾生於真際？」
佛告須菩提：「不可以真際建立於真際，不可以所有建立於所有，亦不可以無所有建立於無所有。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅建立眾生於真際，真際及眾生際一際無有二。」
須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩漚惒拘舍羅行般若波羅蜜，而建立眾生於真際，而無所分現？」
佛告須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅建立眾生於檀；建立已，為說檀本末空，為說所施及施者、受者皆空，受果報亦空，教言：『善男子！莫作若干相，汝所施及受者謂有[7]果耶？等一空耳，皆入真際。』教言：『善男子！汝若不分別所施及受者及果報，是則甘露施，便逮甘露果，莫以是施受色。』教言：『善男子！莫以施受痛，莫以施受想、行、識。何以故？汝所施及施者、受者皆空，受報亦空。以空施有所求，諸所施不可得見。何以故？所有者，從本至竟，常自空故。』
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅建立眾生於尸，教言：『善男子！捨是十惡行，是諸惡法無有實。當諦自思惟，是十惡本無所有。』菩薩摩訶薩以是具足於漚惒拘舍羅教授眾生，便以檀及尸教於眾生，檀及尸果報皆自空無所有，亦不入中，便逮寂靜，便生智慧，斷諸矇冥，離諸苦惱，以世俗數般泥洹，不以最第一義。何以故？從空中索般泥洹者，無有空終不般泥洹，泥洹者亦自至竟空。」
「復次，須菩提！菩薩見眾生亂、意志不定、鬪諍怨恚，便教令忍辱、教令習羼，教人言：『汝所入陷溺皆是空無所有，當熟思念言：「我空弊暴，為我？為是誰？空弊暴意從何所來？」空無有不空時，是空亦非如來、菩薩、羅漢、辟支佛所作，亦非諸三十三天、龍、阿須倫、鬼神、甄陀羅、摩睺勒所作，空自然空。』菩薩行般若波羅蜜，以空法建立眾生令入空，雖有報應，不離阿耨多羅三耶三菩。雖勸進眾生求道，但是俗數，非是最第一義。何以故？空性亦非逮覺，亦無有逮覺者，亦無有甫當逮覺者，是為真際性空。菩薩為眾生故，於中行般若波羅蜜，亦不得眾生，亦不見其處。何以故？眾生寂如諸法。」
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，見眾生中有懈怠者，菩薩便勸助身意行精進空無之法，於諸法無有懈怠，亦不見有懈怠，空無法終不從空退轉，莫於善法生懈怠意，莫於身意退，於六波羅蜜及四禪、四等、四空定莫退，於三十七品法及三脫門至佛十八法莫生懈怠念，莫於諸法作罣礙，觀空無罣礙之法無有懈怠者。」
佛語須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，以空性之法勸進眾生令住空行，雖住空行不以二事。何以故？空性者一無有二，不二之法無可入處。」
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，持空性之法教眾生令精進，教告之言：『善男子！當善精進，於施、於戒、於忍、於進、於禪、於智，隨意所能，於三十七品乃至佛十八法。善男子！莫於是法起二念，亦不離二念。何以故？是法性空。空性之法，亦無有二，亦不不二故。』須菩提！是為菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅習菩薩之行，教授眾生淨佛國土，次建立眾生於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，建立眾生乃至阿耨多羅三耶三菩。」
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅祐利眾生勸助之言：『當念禪一心，莫生亂想，亦莫生三昧想。』何以故？諸法性皆空。空無法中，亦無亂者，亦無有一心者，當住是三昧身口意所作事。若六波羅蜜、三十七品，八惟無、九次第禪、佛十力、四無所畏、四無礙慧、大慈大悲、佛十八法、八十種好，若聲聞、辟支佛道、菩薩道、佛道，若聲聞果、辟支佛果，若薩云若，若淨佛土教化眾生，若行空者便得是諸善法事。」
佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅祐利眾生如是，從初發意以來未[1]常不為眾生多少作祐利時，從一佛國至一佛國供養禮事諸佛世尊，從諸佛所受法教至阿耨多羅三耶三菩終不忘失，常得諸總持身口意行，常具足無所乏少。何以故？善於薩云若念故。以[A5]善薩云若者，便善於諸道、聲聞辟支佛道及神通。菩薩諸所可應行道終不廢捨，立於神通救護眾生，周旋五趣生死不耗減於神通。」
佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，住於空性祐利眾生如是。
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅住於空性祐利眾生，以般若波羅蜜勸教眾生言：『諸仁者！淨於身、口、意受甘露教，有受甘露教者終不離空性法。何以故？空性之法，亦非是有法，亦非是無法。』」
佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，使眾生作是入、作是學，未曾不精進時；自行十善，勸人令行；自行五戒及八齋、四禪、四等、四空定，勸人令行；自行三十七道品法、十力、十八法，勸人令行；自行八十種好，勸人令行；自學須陀洹道慧，復教人令學須陀洹；自不於中有所欲，自於羅漢法中取慧，亦教他人學阿羅漢、辟支佛法；自於內無所欲，自發阿耨多羅三耶三菩，復教[2]他人學阿耨多羅三耶三菩。」
佛告須菩提：「菩薩摩訶薩習菩薩之行，以漚惒拘舍羅初無有懈怠時。」
須菩提白佛言：「假令諸法性本空，眾生亦不可得，亦無有正法，亦不見非法，云何菩薩逮得薩云若慧事？」
佛告須菩提言：「如是，如是！如汝所言，一切諸法性皆空。空法中，亦無有眾生，亦無有正法，亦無有非法。若諸法性不空者，菩薩不於空[3]法中成阿耨多羅三耶三菩，為空性說法，說五陰性空，是故菩薩行般若波羅蜜說五陰性空。以十八性空，以十二緣起性空故，為眾生說法，說四禪、四等、四空定，說三十七品性空，說三脫門，說八惟無、九次第禪空、四無礙慧、四無所畏，說十八空、佛十八法、大慈大悲、八十種好空。以是故為眾生說法，說聲聞、辟支佛道，說薩云若，說諸本習垢盡。以是空性說法，若內空、外空及有無空，是性不空者，菩薩終不以空性說法；若內空、外空及有無空，非是性空者，為壞敗空矣！空不可壞，亦不可上尊。何以故？空亦無有處、亦不無處，亦不來、亦不往，是故法常住無有增減，無有起滅，無著無斷。菩薩住是法者，為成阿耨多羅三耶三菩，亦不見法有所逮，亦不不有所逮，亦不無所逮，是為法之常住。菩薩行般若波羅蜜者，見諸法性皆空，於阿耨多羅三耶三菩終不轉還。何以故？不見諸法罣礙，當何從有狐疑。阿耨多羅三耶三菩者，性空無有眾生，亦不見眾生處，亦不見有吾我、壽命及知見事，亦不見五陰乃至八十種好，亦無所見。須菩提！譬如化佛化作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，為說法至那述劫不斷絕。須菩提！[1]化人於三乘法寧有所得不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？無形故，諸法亦無有形，何所眾生為菩薩入聲聞、辟支佛者，但為著餘墮顛倒者建立於順。如是倒者為非顛倒，無有顛倒及諸念處，亦無眾生，亦無吾我，亦無壽命，亦無知見之事，亦無五陰，亦無有道，是名為空性。菩薩於中行般若波羅蜜，度諸顛倒及有人[2]相及眾生[＊]相，度脫有色、無色[＊]相，度脫有漏之法，以俗數度脫無漏之法，非最第一之義。何等無漏？三十七品是亦無所有，亦無所生，亦不以行，是謂空性諸佛世尊之道。諸佛之道者，亦無眾生，亦無我、人、壽命，亦無知見，亦無五陰，亦無三十二相、八十種好，是者真是如來之道。亦不以菩薩道故，發阿耨多羅三耶三菩；但為空性故，從本至竟及其中間無不空者，常一空故。菩薩所以行空波羅蜜，以眾生有眾生[＊]相，欲建立於薩云若故，是故菩薩行道慧，以道慧事便能入諸道亦入三乘道。菩薩具足入諸道已，教化眾生淨佛國土，便住於有為中成阿耨多羅三耶三菩，不斷佛業及諸空性。住空性者是諸去、來、今佛之道業，生死之處及諸俗法不離於空性，諸菩薩皆當入於諸佛所習行空性，雖行空性於薩云若而不墮落。」
須菩提白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚奇甚特，行於空事不分別空。何等為不分別空？不言色異、覺異、想異、行異、識異、空異，乃至于道亦不言異。空性則是道，道則是空性。」
佛告須菩提：「假令空性異、五陰異者，菩薩終不逮覺薩云若。空性與五陰等無有異，菩薩知諸法性皆空，是故發阿耨多羅三耶三菩。何以故？空[3]性法亦無壞者、亦不尊上，而世人迷惑言：『五陰是我所，我是五陰所。』便入五陰行吾我事，復入內外形，便生五陰，便有生老病死憂悲勤苦，墮五趣中不得度脫。是故，菩薩習行空波羅蜜，不分別五陰，不觀五陰空以不空，乃至于道亦不觀空以不空。所以者何？不以五陰空而現五陰，亦不以道空而現道也。須菩提！譬如虛空不分別空，亦不分別內外空。如是，須菩提！亦不以五陰空故現五陰，亦不以道空故現道。何以故？空者無所有，亦不分別是空、是不空，乃至于道亦復如是。」
須菩提白佛言：「世尊！假令諸法不可分別、不可壞者，云何菩薩發阿耨多羅三耶三菩？世尊！於道有二者，不能發阿耨多羅三耶三菩。」
佛言：「如是，如是！須菩提！行二者無有道，道者無二亦非二也。菩薩學道不作二入，菩薩則是道，道則是菩薩，亦[4]不色、痛、想、行、識，亦不行道。何以故？道亦不言：『汝當行五陰，汝當行道。』菩薩行道亦無所取。」
須菩提白佛言：「菩薩行道，亦不有所取，亦不有所放，為作何等行？於何所行道？」
佛言：「於汝意云何？如來所作化，於何所行？有取、有放不？」
須菩提言：「世尊！不也，無取、無放。」
佛言：「羅漢於夢中，為有所[5]取、有所放不？」
答言：「不也。」
須菩提言：「世尊！羅漢尚不[6]眠，[7]那得有夢。」
佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩所行，亦無所取，亦無所放。」
須菩提言：「世尊！菩薩意亦不於五陰、亦不於道有所取放者，菩薩為不行十住地所應行[8]耶？不行六波羅蜜[＊]耶？不[9]行三十七品、四禪、四等及四空定、八惟無、九次第，不行十力、四無所畏、三十二相、八十種好，不行五通、淨佛國土、教化眾生，不逮薩云若，可得成阿耨多羅三耶三菩不？」
佛言：「如是，如是！須菩提！若菩薩不具足行十地，不具足六波羅蜜，不具足四禪、四等及四空定、八惟無禪、九次第禪、三十七品，乃至八十種好不具足者，終不得成阿耨多羅三耶三菩；不具足者，不能逮薩云若。滅五陰空相，滅道空性，是性已滅，住於滅性，不為法作損益，亦無所生，亦無所滅，亦無著斷，亦不逮覺。須菩提！以世俗法[10]教，菩薩成阿耨多羅三耶三菩。五陰及道，以俗數故，非最第一要義。菩薩從初發意以來，雖行道意亦不滅，眾生亦不滅，道亦不滅，菩薩亦不滅。於須菩提意云何？汝等五陰除滅，得無量三昧，得須陀洹乃至羅漢時，是時頗見意、頗見道果不？」
須菩提言：「世尊！不見也。」
佛言：「汝弟子等云何有言有所逮得？」
須菩提言：「但以世俗數耳。」
佛言：「亦復以世俗數故，言有五陰，言有菩薩，言有薩云若。菩薩不於道有所得法、有所損益者，以法性故不得。諸法性尚不得諸法性，何況當得十住地及六波羅蜜、三十七品及三脫門乃至佛十八法！當有所得者，是者不然。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行阿耨多羅三耶三菩，得阿惟三佛祐利眾生。」
[1]放光般[＊]若經卷第[2]十八
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
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來自: 開開心心的天堂國度
[3]放光般[＊]若經卷第[4]十九
[5]西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜無形品第八十一
須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於六波羅蜜、三十七品、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、行十八空，不具足菩薩道，不成阿耨多羅三耶三菩者，云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩？」
佛告須菩提：「菩薩學般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅行檀波羅蜜，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者，亦不離是法，亦不見是法；作是行者，便照明於菩薩道。以是故，須菩提！菩薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅故，逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩[6]行檀波羅蜜，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者；行五波羅蜜，乃至佛十八法，亦復如是。」
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何習般若波羅蜜？」
佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，亦不習五陰，亦不不習。何以故？五陰無形，無有可習，無不可習[7]者。六波羅蜜亦不習、亦不不習。何以故？六波羅蜜無有形故，乃至十八法亦不習、亦不不習。何以故？十八法空無形故。」
舍利弗言：「世尊！諸法無所有，亦無形像不可得見，亦無習與不習，云何入般若波羅蜜中學？菩薩不學般若波羅蜜，亦不得阿耨多羅三耶三菩。」
佛言：「如汝所說，菩薩不學般若波羅蜜者，不得阿耨多羅三耶三菩。以漚惒拘舍羅，不離漚惒拘舍羅，菩薩行般若波羅蜜。諸法無所有，是故菩薩亦無所取；六波羅蜜亦無所有，五陰亦無[8]所有，乃至十八法亦不可見當取何等，是故菩薩亦無所取。舍利弗！般若波羅蜜亦不可護持，乃至佛十八法亦不可護持，是般若波羅蜜則為不可護持。舍利弗！如是學者於學亦無所見，何況般若波羅蜜，何況菩薩，何況佛法、聲聞辟支佛法，何況凡夫法！何以故？舍利弗！諸法無有形故，於無所有法中，何所是凡夫愚人法，何所是聲聞辟支佛法，何所是三耶三佛法？」
舍利弗白佛言：「世尊！三乘及凡夫法尚不可見，誰當說言：『凡愚人法是三乘法、是無形之法。』何因是凡愚人法、是三乘法？」
佛告舍利弗：「凡愚人所入五陰，有形、有處、有實不？」
舍利弗言：「不也，世尊！是者則為顛倒。」
佛言：「凡愚人所入佛道，為有形、有處、有實不？」
舍利弗言：「不也，世尊！但顛倒耳。」
「是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，見諸法無[9]有形，便發阿耨多羅三耶三菩。」
舍利弗言：「世尊！何等為菩薩漚惒拘舍羅見諸法無有形發阿耨多羅三耶三菩？」
佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜，亦不見諸法有形可作礙者，不見有礙當可厭者，亦不見有懈怠者。」
佛告舍利弗言：「以無有形無有壽命，以所有皆無所有、諸法性相空，以眾生[10]蒙冥入於五陰、十二衰。菩薩見諸法所有皆無所有，行般若波羅蜜自立，如幻師為眾生說法，有貪嫉者為說布施福，有惡行者為說持戒福，有恚怒者為說忍辱福，有懈怠者為說精進福，亂意者為說一心福，愚癡者為說智慧福；建立眾生於六波羅蜜已，轉為說賢聖上尊之法，使得三乘之道。」
舍利弗白佛言：「世尊！為有菩薩[11]耶？而言菩薩為空無眾生說六波羅蜜事，令逮得三乘之道。」
佛告舍利弗言：「菩薩行般若波羅蜜，於諸法無所得。何以故？菩薩行般若波羅蜜，亦不見眾生，亦不見其處。但以道數故，菩薩摩訶薩於二諦為眾生說法。舍利弗！不以二諦故，得眾生及其處也。菩薩行般若波羅蜜，但以漚惒拘舍羅為眾生說法。眾生現在尚不自見，何況有得道、已得、方當得者。是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅為眾生說法。」
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩者是天上天下之大士，於法中亦不見一字，亦不見若干，亦不見差別。作是比要誓，亦不於三界現，亦不於有為無為性現。而度三界眾生，亦不見眾生，亦無有眾生[＊]相，眾生亦不縛、亦不解脫、亦不著、亦不斷，五趣各異，亦無有合，亦不見壞，亦不有淨，亦不有垢，何況當有所受五道之趣！」
佛告舍利弗言：「如是，如是！舍利弗！如汝所言，假令本有眾生令無有者，菩薩及佛便當有咎；假令本無五道生死之趣令有[1]者，亦是如來菩薩咎。有佛無佛生死法常住如，及爾亦常住如故，於中亦無眾生，亦無吾我，亦無壽命，亦無知見之事，何況當有五趣！是法亦無端緒，何況有五趣生死而度脫眾生！舍利弗！菩薩從過去佛所，聞諸法相空故，發阿耨多羅三耶三菩，亦不言：『我於法中有所得。』假令有所得，眾生所入顛倒處亦不能度脫。是故菩薩作大要[2]誓，以要誓故阿耨多羅三耶三菩終不轉還，會當成阿惟三佛，以法祐利眾生令從顛倒得脫。譬如幻師化作數千億萬人，以若干百種味食，皆[3]食若干化人令飽滿，令飽滿已大歡喜言：『我今日所作福廣大。』於舍利弗意云何？頗有得飽滿者不？」
舍利弗言：「不也，世尊！」
佛言：「舍利弗！菩薩亦如是，從初發意[4]以來，行六波羅蜜、四禪、四等、四空定，行三十七品法，行十八空、三脫門、八惟無、九次第禪，行佛十種力、四無所畏、四無礙慧至佛十八法，具足菩薩道以淨佛土教授眾生，而不見法可得降化者。」
須菩提白佛言：「何等為菩薩摩訶薩道可教授眾生淨佛國土者？」
佛告須菩提：「菩薩從初發意[＊]以來，行六波羅蜜乃至佛十八法，教授眾生淨佛國土。」
須菩提白佛言：「何等為菩薩行檀波羅蜜教授眾生？」
佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，自布施，教人布施言：『善男子！當習布施，可得大富，可得離生死苦。莫著所施，莫著施者及其受者，是三法性空。空法亦不受，亦不[5]不受，無受性空。』」
佛言：「是為菩薩行檀波羅蜜施與眾生，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者。檀波羅蜜者是無所倚度也，持是三無所見法建立眾生於三乘。是為菩薩摩訶薩行檀波羅蜜教授眾生，自行布施，勸助人令布施，見人布施讚歎代其歡喜。菩薩作如是施者，得生四大姓家，得為遮迦越羅，便以四事攝取眾生：一者惠施，二者[6]仁愛，三者利人，四者同義。是為四事。以是四恩布施，建立眾生於尸波羅蜜及禪波羅蜜，建立四禪、四等、四空定，建立三十七品、三脫門，勸助令求三乘道，教人言：『善男子！當逮覺阿耨多羅三耶三菩。眾生所繫顛倒法中無所有，當自脫於顛倒，轉復教人離於此縛；當自受祐利，亦當祐利餘眾生。』」
佛語須菩提：「菩薩當作是行檀波羅蜜。作是行者，從初發意已來不墮惡趣，所在常得遮迦越羅福。何以故？隨其所施而受果報。有從聖王所求索者，聖王念言：『我所以求作轉輪王者，但為眾生故。』語求者言：『我所有[＊]者，盡汝所有。』所有福祐皆施眾生，常持大悲饒益眾生，亦不見眾生，但以俗數有眾生[7]名名號之事，譬如[8]響也。須菩提！菩薩行檀波羅蜜，肌肉尚不愛惜，何況外物！但欲度脫眾生生死，何等外事？六波羅蜜是，乃至十八法，奉行是已度脫眾生。」
「復次，須菩提！菩薩住於檀波羅蜜，布施眾生，勸令持戒：『汝持戒者，我使汝無所乏，隨汝所欲當給足之。人但以財故，專行犯戒；汝持戒者，我斷汝貪。』以戒因緣，三乘之法度令脫苦。」
「復次，須菩提！菩薩住於檀波羅蜜，若見眾生瞋恚[9]爭者，菩薩問言：『善男子！汝何為爭？汝等若欲有所得者，金銀寶物從我取之，莫得共爭。』菩薩於檀建立眾生行羼波羅蜜，語眾生言：『汝等共爭，空無有實，皆無有本。莫得爭空，而相賊害，以成怨結。莫以空無之事，墮三惡業。起怨恚者，尚不得復人身，況值佛世！人身難得，佛世難值，莫捨佛世而墮無極之罪。』菩薩行忍，勸人令忍，見行忍者讚歎歡喜，建立眾生行羼波羅蜜，以三乘之法而度脫之。須菩提！菩薩住施勸立眾生行羼波羅蜜如是。
「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行惟逮波羅蜜？」佛言：「菩薩見眾生懈怠，菩薩問言：『汝何以懈怠？』眾生報言：『以無所因故懈怠。』菩薩住檀波羅蜜語眾生言：『善男子！有所乏短，我當給汝，汝當精進。我以布施、持戒、忍辱，與汝作因緣。』眾生聞是，便以身口意行精進，便具足[10]諸善法，便得賢聖無漏之[11]意，隨其善法以三乘法令得解脫。須菩提！是為菩薩住於施與勸[12]助眾生行惟逮波羅蜜如是。
「何謂菩薩住於檀波羅蜜建立眾生行禪波羅蜜？菩薩語眾生言：『汝等何以不學禪法？』眾生言：『我等無因不能學禪。』菩薩報言：『我當與汝共作因緣，令汝念斷。』菩薩便與眾生作無念因緣令其念斷，便得四禪、四等念、三十七品，以三乘法而度脫之，至阿耨多羅三耶三[13]佛不耗於道事。須菩提！是為菩薩住於施與勸立眾生行禪波羅蜜如是。
「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行般若波羅蜜？菩薩語眾生言：『何以不念般若波羅蜜？』眾生報言：『無所因由。』菩薩復言：『我為汝等作御，汝等布施、持戒、忍辱、精進、行禪，令汝等具足是事。』菩薩念言：『頗復有法可得[A1]入者不？眾生吾我及壽命者及[1]諸三界為可得入不？六波羅蜜、三十七品為可得入不？須陀洹至羅漢、辟支佛及佛為可得入不？』菩薩於般若波羅蜜中住，不見諸法有可得者、有可入者、可得處者；得無所入已，不見法有生有滅、有著有斷；雖無所見，亦不分別，亦不言是天、是人、是三惡趣，亦不言是戒、無戒，亦不言是須陀洹斯陀含阿那含、是阿羅漢辟支佛，亦不言是如來無所著等正覺。須菩提！是為菩薩住於施與勸立眾生令行般若波羅蜜。
「何謂菩薩住於六波羅蜜勸立眾生令[2]行三十七品？菩薩以方便攝取眾生，令行四意止、四意斷、四[3]神足、五根、五力、七覺意、[4]賢聖八品道，有受是者便脫於生死。須菩提！以是賢[5]聖之法攝取眾生。
「復次，須菩提！菩薩勸恤眾生言：『諸賢者！我長夜布施，今受其福。我所有者皆是諸賢所有，欲得金銀、七寶、衣被、財穀，有所欲者我當相給足。是所有可得長夜安隱，汝等當住六波羅蜜，并勸餘人令住六度。汝等當建立眾生令行三十七品、佛十種力及十八法，當復轉教一切眾生三乘之道無漏之法。』須菩提！是為菩薩住般若波羅蜜，當作是教化眾生，令度三惡趣及生死難。」
「復次，須菩提！菩薩住於尸波羅蜜教化眾生言：『汝等住於犯戒之地，當為汝作淨戒因緣。』便行布施，隨其方便而誘進之，勸令眾生普行十善，持是十善住於無瑕，不犯賢聖之戒，[A2]漸以三乘而得盡苦。
「尸波羅蜜為首如檀波羅蜜說，餘四波羅蜜亦如是。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜建立品第八十二
爾時，須菩提意念言：「菩薩摩訶薩住於何道能作無畏堅誓？」
佛[6]爾時知須菩提所念，便告言：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七品及十八空、八惟無、九次第禪、[7]十力、佛十[8]八法，須菩提！是諸法是菩薩道。於意云何？頗有法，菩薩所不學者不？若不盡學諸法者，不成薩云若。」
須菩提白佛言：「世[9]尊！諸法皆空，云何菩薩當盡學諸法？亦無所有，云何作念言：『是道是俗，是漏無漏，是有為是無為，是凡愚人法，是聲聞辟支佛法，云何是佛法？』」
佛告須菩提：「如是，如是！諸法實空。假令諸法不空，菩薩終不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以諸法空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。」
佛告須菩提：「云何作是問：『假令諸法空者，菩薩云何作念：「是道法，是俗法。」』於須菩提意云何？若眾生知一切諸法皆空，菩薩不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以眾生不知一切諸法皆空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩為諸法作處，為眾生說法。須菩提！菩薩行菩薩之道，當作是觀言：『諸法不可但爾空得，皆當[10]遊行觀諸法之所有，亦不有所入，亦不入六波羅蜜，亦不入三十七品，亦不入三乘法。』何以故？諸法所有各自空故，空亦不入空。空尚不可得，何況入空者！是故，菩薩於諸法無所入，住於學法，以觀眾生作無端緒事。菩薩念言：『眾生雖作無端緒事，易度耳。』以漚惒拘舍羅住於般若波羅蜜而度脫之，語眾生言：『行布施者可得饒財，亦莫於財貢高，財無堅固。』建立眾生於戒、忍、精進、一心、智慧，皆悉如是。『雖住三乘者，亦莫貢高，亦無堅固。』菩薩作是勸助已，雖行菩薩道亦無所入。何以故？諸法無所有故。諸法無有可入處，菩薩之道無有住處，行六波羅蜜亦無所住，行四禪亦無有所住。何以故？禪者各自空，行禪者亦空，禪事亦空，四等、四空定、八惟無、九次第禪亦無所住，得聲聞法亦不於中住。何以故不住？」
答言：「以二事不住。何等二事？」
答言：「道無有住處，亦無能住於道者，亦不歡喜言：『我當得須陀洹，不於中住；我當得阿羅漢、辟支佛，亦不於中住；我當逮覺阿耨多羅三耶三菩。』何以故？『我從發意[11]以來初不向餘道，志常在阿耨多羅三耶三菩。』何以故？菩薩發意已來至于十住亦不在餘道，但志阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩身口意但志于道，菩薩住於道不生因緣。」
須菩提白佛言：「世尊！若諸法適無所生，[12]云何菩薩得生道意？」
佛言：「如是，如是！諸法無所生。諸有無所作者，便於諸法無所生。」
須菩提言：「世尊！有佛、無佛，法[13]性常住[14]耶？」
佛言：「如是，有佛、無佛，法性常住。以眾生不知法性常住，是故菩薩生道因緣欲度脫之。」
須菩提言：「世尊！以生道[15]意故得道耶？」
佛言：「不也。」
「不生道意得耶？」
佛言：「不也。」
「亦從不生不滅得耶？」
佛言：「不也。」
「若不爾者，以何因緣得道？」
「言道亦不從度，亦不從不度。須菩提！道則是度，度則是道。」
須菩提言：「若道則是度，度則是道者，菩薩為已逮道、為已得度，云何言是如來三十二相、八十種好、十種力、四無所畏、四無礙慧、四等、四空定、佛十八法？」
佛告須菩提：「於意云何？佛為逮道耶？」
[1]言：「不也，世尊！佛則是道，道則是佛。」
「須菩提！云何作是言：『菩薩為逮道菩薩。』具足六波羅蜜，具足三十七品，以具足十力、四無所畏、四無礙慧、四禪、四等，具足十八法，於金剛三昧一相之智，逮得阿耨多羅三耶三菩。以是次第，故名為如來，於諸法得自在。」
須菩提白佛言：「世尊！菩薩云何能淨佛土？」
佛言：「菩薩從初發意已來，常淨身口意，并化餘人淨身口意。」
須菩提言：「世尊！何等為菩薩身行惡、口言惡、意念惡？」
佛言：「菩薩身口意犯十惡。嫉妬、犯戒、瞋恚、亂意、懈怠、惡智，須菩提！是為菩薩意念惡。戒不淨，是亦為惡。離三十七品，離三脫門，是亦為惡。近須陀洹道至辟支佛，是亦為惡，是為菩薩之惡行。
「復次，須菩提！菩薩有五陰、十二衰相，是亦為惡。有男子、女人之相，有三界相，有善惡相，有有為、無為之相，是為菩薩身口意惡。是故菩薩捨眾惡已，自行六波羅蜜，亦勸進人使行六度，持是功德與眾生共求佛國淨；自持三千大千國土其中七寶施與三尊，作誓願言：『令我國土其中所有盡是七寶。』
「復次，須菩提！菩薩以持伎樂[2]樂佛世尊及精舍講堂，復誓願言：『令我佛國常聞天樂。』須菩提！菩薩以三千大千剎土所有眾香施於三尊，復誓願言：『使我佛土常有天香。』
「復次，須菩提！菩薩持百味之食供養如來及弟子眾，復誓願言：『我作佛時，諸弟子眾飲食自然百味之飯。』
「復次，須菩提！菩薩以塗身之香施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，使我國人身體細滑香潔皆如天身。』
「復次，須菩提！菩薩諸世所有五樂善願施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，令我國土一切眾生隨意所願五樂善願皆令得之。』
「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，復誓願言：『自行四禪、四等及四空淨，勸助眾生令行四禪、四等及四空淨；自行三十七品，復勸眾生普令行之。』復誓願言：『我作佛時，我國眾生皆悉不離四禪及四空定、三十七品。』須菩提！是為菩薩能淨佛土。菩薩行道滿足諸願，諸願不具終不止行；自具足諸善法，亦復滿足眾生善願，作是勸教行者身得百福功德之相，諸受教者亦復如是，是故菩薩淨佛國土。何等為淨？亦無三趣處，無有邪見，無婬怒癡，無有二地之名，無有無常，無我苦空，無有家業亦無吾我，無有伺便處，無有果報處，但聞空、無相、無願之聲，所聞內外音聲譬如風過，所出音聲如諸法之相。有佛、無佛諸法常空，空者無相，無有相者亦無有願，所出音聲其教如是，晝夜臥覺若坐若行常聞是音聲。成阿耨多羅三耶三菩時，其剎如是，十[A3]方諸佛稱歎其佛功德名字，一切眾生聞佛名者，必至阿耨多羅三耶三菩。」
爾時，如來普說法時，其有聞者無有狐疑是法、非法。所以者何？諸[3]法之法，無有非法，皆是正法。諸無德者[4]亦於佛及弟子眾不種善本，又亦不與真知識會，便作吾我見，有吾我已便入於六十二見，入諸見已便住邊際，住邊際已便著有常，著有常已便著[5]既盡，於不平等有等覺想，於平等覺更無覺想；法言非法，非法言法，便誹謗法；誹謗法已便壞人身，墜其惡趣墮泥犁中。菩薩諸[6]佛得成阿耨多羅三耶三菩已，乃度脫之；得度脫已，甫當建立三乘法，不復墮惡趣。須菩提！是則為菩薩摩訶薩淨佛[7]土。淨佛土已，一切眾生亦無是法，亦無非法、有漏無漏、有為無為，必至阿耨多羅三耶三菩。
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜畢竟品第八十三
於是，須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩為畢竟耶？為不畢竟？」
佛報言：「菩薩摩訶薩為畢竟，不為不畢竟。」
「世尊！為畢竟何乘？」
報言：「不畢竟於二乘，畢竟於佛乘。」
「世尊！畢竟佛乘者，是初發意菩薩耶？是十住菩薩耶？」
佛報言：「初發意菩薩亦畢竟，阿惟越致亦畢竟，十住菩薩亦畢竟。」
須菩提言：「世尊！畢竟菩薩趣惡趣不？」
佛言：「不也，於須菩提意云何？四雙八輩至辟支佛為生惡趣不？」
對曰：「不也。」
佛言：「菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅，若生惡趣是事不然，亦不生長壽天，亦不生邊地無佛法處、不生邪見家，若生彼處是亦不然，終不生無道見家。須菩提！新學菩薩發阿耨多羅三耶三菩意者，終不復犯十惡之事。」
須菩提言：「世尊！若有菩薩能於一法便為具足不[8]隨惡者，云何世尊自說宿命所可[9]經歷，或墮鹿中，墮獼猴中、馬中、象中，亦遭勤苦。是事云何？」
佛告須菩提：「菩薩不作惡行自生惡趣，隨眾生方便而受其身，欲祐利眾生故。」
佛問須菩提：「聲聞、辟支佛頗有是漚惒拘舍羅，入畜生中度脫眾生，還為所害，其意不起，以大慈大悲續度如故。汝諸聲聞頗有是不？以是故，當知菩薩具足大慈，以漚惒拘舍羅入畜生中，救護眾生成阿耨多羅三耶三菩。」
須菩提白佛言：「世尊！菩薩住何等善本功德法，能得是輩隨意形像？」
佛報言：「於諸功德法皆當具足成就，爾乃成阿耨多羅三耶三菩。從初發意至坐道場，無有善法不具足者，成阿惟三佛。菩薩發意當學具足諸善功德，作是學已當逮薩云若盡諸習緒。」
須菩提言：「世尊！菩薩具足善法盡得賢聖無漏之法，而生惡趣至畜生道耶？」
佛問須菩提：「如來者為是賢聖無漏法不？」
須菩提言：「是也。」
佛言：「如來為自化作畜生像而作佛事耶？」
「爾，世尊！如來者化作畜生像而作佛事。」
佛言：「如是，如來為是畜生受畜生苦耶？」
言：「不也，世尊！不受諸苦。」
佛言：「菩薩以受賢聖無漏之法，善權變形教化眾生。如阿羅漢能變化作羅漢事，令眾生歡喜不？」
須菩提言：「世尊！能爾。」
佛告須菩提：「菩薩已受具足賢聖無漏之法，隨眾生意而受其形，為眾生作福田亦不受形苦。」
佛語須菩提：「譬如幻師，或現象、馬若干變化。於意云何？是象、是馬不？」
言：「不也，世尊！非象、馬也。」
「菩薩如是以漚惒拘舍羅祐利眾生，隨類而入而教化之。以是故，不復受眾苦之惱。」
須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩者，善於大方便。所以者何？謂菩薩具足賢聖無漏之慧，所在所在隨其習俗形貌之法，安立眾生而為作本。世尊！菩薩住何善法，乃能作是善權方便不與同趣？」
佛言：「菩薩住於般若波羅蜜者，能作是漚惒拘舍羅，持是方便，為十方[1]恒沙眾生作本而不與同歸。何以故？亦不見法有能近者，亦無有法而[2]污染[3]者。何以故？諸法所有皆空故，是故空不污染空，空亦不污人，人亦不污空。何以故？空空不可得，是故無所得空。菩薩住於無所得空成阿惟三佛。」
須菩提言：「世尊！菩薩但住般若波羅蜜，不復住餘法耶？」
佛告須菩提：「諸法頗有不入般若波羅蜜者不？」
須菩提言：「世尊！世尊自說般若波羅蜜空無所有，云何諸法入般若波羅蜜中？世尊！空亦無所入，亦不不入。」
佛報言：「云何諸法不入？諸法空耶？」
須菩提言：「世尊！實空。若諸法空者，諸法亦不入空。」
須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，云何住於空，具足神通之慧；以神通慧，過東方[＊]恒沙剎土，見諸如來，[4]殖眾善本，聽受法教？」
佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，見恒邊沙諸佛皆空，但以名號示現其處。諸假名號之處皆空，若諸剎土諸佛不空者空為有偏，以空不偏故諸法皆空。是故，菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅具足神通，便得天眼、天耳、神足、知他人意，自知所從來生死之事。菩薩不得神通者不成阿耨多羅三耶三菩，是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道。當作是求道，以道天眼自見諸善之法，并見餘人住於善法，亦不入善法。何以故？諸法皆空，空無所入，亦無有入空者，亦無樂空者，空亦無所樂。是故，菩薩行般若波羅蜜，以得天眼見諸法空，若無是法亦不能作佛事為眾生說法，亦不得眾生之處，以應無所得便得神通，所應作者便能作之。菩薩天眼見諸十方，飛到諸剎祐利眾生，或以六度，或以三十七品，或以諸禪惟無，或以空定，或以聲聞辟支佛法，或以菩薩法，或以三耶三佛法，為貪嫉者說施之德、說貧苦之法：『貧者世間之苦尚不能自饒益身，何能益餘！是故，賢者當念惠施，既自安隱，復安餘人，莫以貧故轉相食噉，而不能得離三惡趣。』為犯惡者說戒法言：『為惡者苦，身自陷惡，何能安餘！犯惡之報不離三苦，汝等自墮三惡趣中[5]那能拔餘！是故，仁者不當恣意，莫[6]隨惡趣，後自燒身。』若見眾生有瞋恚意相賊害者，為說法言：『汝等莫爭，莫隨恚意入三惡趣。』為懈怠者說精進法，為亂意者說禪定事，為惡智者說智慧法，婬者為說欲之不淨，有邪見者指示正道令住三乘，為說法言：『諸仁者所入者，皆無所有空無之法，亦不可入，空無所入。』[7]◎
「◎[8]須菩提！菩薩行般若波羅蜜住於神通，為眾生作善本。菩薩不住神通，不能為眾生說法。譬如眾鳥，無有翅者，不能高翔。菩薩如是，不住神通者，亦不能為眾生說法。是故，菩薩行般若波羅蜜當學神通，已得神通便能祐利一切眾生，以天眼見恒沙國土，盡見眾生悉知其意，隨高下應而為說法，或說六波羅蜜，或說泥洹法。菩薩天耳聞一一音聲，又聞東方恒邊沙佛所說教法，廣為眾生說，如所聞隨意為說，或說六度，或說泥洹。以清淨意知眾生念，自知本末所從來生及他人事。以是通慧憶識，過去諸佛如來弟子名號皆悉識知，又知眾生宿命所行而為說法，或說六度，或說泥洹。復能飛到恒邊沙剎土，往見諸佛殖諸善本，復還本土淨漏盡之慧，復以是慧為眾生說法，或說六度，或說泥洹。
「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當知神通如是；得淨神通已，隨意所欲能變其形，三界苦樂不能污染。譬如佛所化人，在所能辦，無有苦樂。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遊戲神通，淨佛剎土，教化眾生；不具神通，不能教化淨佛國土。菩薩不淨佛國教化眾生者，終不成阿耨多羅三耶三菩。菩薩支節不具足者，便無有道。」
須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩支節具足，而成阿耨多羅三耶三菩？」
佛報言：「諸所善法是菩薩支節。何等善法是菩薩支節？」
報言：「從發意已來，行檀波羅蜜中諸善法，不曉施為，不能分別於中生念：『是者可與，是不可與。』分別及念皆空無有。持是具足波羅蜜，自度彼岸，復度他人，度脫眾生於生死，是為菩薩阿耨多羅三耶三菩善法支節。過去、當來、今現在菩薩從是得度，亦復持是度脫眾生。六波羅蜜亦復如是。四禪、四等及四空定、三十七品、十八諸空、八惟無、九次第禪、陀隣尼門、四無礙慧、佛十八法，是諸善法者，菩薩道之徑路，具足是已便逮薩云若，逮薩云然已便轉法輪。」[1]◎
◎[2][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜分[3]別品第八十四[4](丹本作分別四諦品)
須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，佛法復云何？」
佛報言：「以是法具足者便逮薩云若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法，佛法者以一相[5]慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」
須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空無之法為有差別、有若干品耶？而言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛。如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有者，罪福之報亦無所有。」
佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」
須菩提言：「世尊！成阿惟三佛時，為見五道生死耶？」
佛言：「不也。」
須菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」
佛言：「不也。」
「世尊為不見善法耶？」
佛言：「不也。」
「世尊亦不見善，亦不見惡耶？」
佛言：「不也。」
須菩提言：「若不以是四句，云何處有天道、人道、是三惡道？云何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」
佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩[6]意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法，如來無。復有眾生不解空法，所作各自得之，無有眾生有眾生[7]相，無有五陰有五陰[＊]相，於無為作有為相，自無所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆內於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣[8]演分別令眾生習之。諸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有眾生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」
須菩提白佛言：「世尊！眾生得度為用四諦、用四諦慧耶？」
佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」
復問：「世尊！何等為四諦之等？」
報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無[9]習亦無[＊]習慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法，真際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」
復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」
佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。既無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已，不與上[10]爭，不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅[1]盡[2]定，[3]覽知諸法，知四諦慧，不生苦、習、盡、道因緣，但起道意想觀見諸法如。」
須菩提言：「云何觀見諸法如應？」
佛報言：「空。云何為空？」
報言：「如自觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅為眾生說法。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜有無品第八十五
須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫眾生者。是事云何？」
佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」
須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至于道，皆無[4]所有。」
佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」
對曰：「不也，世尊！」
「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者[5]是無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有為，菩薩以漚惒拘舍羅令眾生離於有中。」
須菩提白佛言：「世尊！眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」
佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」
對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」
佛言：「於汝意云何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」
答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」
佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」
「無也，世尊！」
「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」
對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」
「云何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」
對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」
「須菩提！鏡中像為有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」
佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」
對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」
「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」
「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城[6]郭有城[＊]郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」
對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」
「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」
「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行有五趣不？」
對曰：「無有。何以故？幻無形故。」
「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」
「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」
對曰：「無有。何以故？化無所有故。」
「須菩提！化有道念、有著斷不？」
對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」
「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」
對曰：「不也，無有著斷。」
佛言：「假令無著斷者是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」[7]◎
放光般若經卷第十九
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
星平透壬穿禽網站我的FB網頁om namo manjusriye namah susriye nama uttama sriye svaha
namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
放光般若經卷第二十
西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯
◎[8]摩訶般若波羅[＊]蜜諸法等品第八十六
須菩提白佛言：「世尊！其審諦者不著不斷，不審諦者亦不著不斷，所有無所有無著無斷，審諦不審諦俱不著不斷。是事云何？」
佛報須菩提言：「以諸法等故我言斷。」
「世尊！是何謂？」
佛報言：「有佛無佛如及爾，法性真際法事初不變異常住如故，是名為斷。但以俗為名號，有言有教。俗之音聲，雖有言教，皆無所有。」
須菩提言：「世尊！假令諸法如夢、如響、如鏡中像、如野馬、如幻、如化者，菩薩云何於空無之法發阿耨多羅三耶三菩意，言：『我當具足六波羅蜜，具足神通，具足慧度四禪、四等及四空定、三十七品及三脫門，具足八惟無、九次第禪。』言：『當具足十力、佛十八法。』言：『當具足三十二相、八十種好。』言：『當具足陀隣尼門。』云何言：『我當作光明，普照窈冥之處。』云何知眾生意[1]如，為說法耶？」
佛言：「須菩提！於意云何？如汝所問，為如幻如化不？」
須菩提言：「假令諸法如夢如幻，菩薩云何行般若波羅蜜。世尊！夢以幻化非真實者，不真實法不能行六波羅蜜，乃至十八法亦不能行。」
佛言：「如是，如是！如汝所言，夢化不行六波羅蜜，不能成阿耨多羅三耶三菩。是法皆為是有為[2]想法，有為想之法亦不可得薩云若。是法亦復是道、亦復是泥洹，以是法無所生無有相。以是故，菩薩初發意以來習諸善法，六波羅蜜乃至十八法，知是法[3]以如夢如化，不具足六波羅蜜、十八法者，亦不能教化眾生。菩薩習諸善法，觀諸法如夢如化。菩薩觀般若波羅蜜，觀薩云若，觀眾生，亦復如夢如化，菩薩行般若波羅蜜不於中受形，及幻化法不於中受形，言當逮薩云若。菩薩行般若波羅蜜無所取，於十八法亦無所取。菩薩知諸法無所取故，逮阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸法無形故，無所取不可持，無所取法而有所得，亦不見是法。是故，菩薩為眾生故發阿耨多羅三耶三[4]菩，從發意以來行六波羅蜜，但為一切，不自為身。菩薩起阿耨多羅三耶三菩意者，但為眾生故，以眾生無所有，[5]以眾生有眾生想，不見有見想，不知有知想。是故，菩薩於顛倒中拔出眾生，於甘露地斷諸習想。須菩提！菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅，於諸法無所入，建立眾生於無所入，但以俗數非第一義。」
須菩提言：「世尊！如來所逮覺法，為以世俗數？為以第一義？」
佛報言：「如來者以俗數得逮覺，亦無有法有所得者。所以者何？若言我得道者，是為大恥；若有二者，亦無逮，亦無覺。」
復問：「世尊！假令有二不逮覺者，為從一得逮覺耶？」
佛報言：「亦不從二，亦不從一。逮覺者亦不一亦不二，不一不二則是逮覺。所以者何？逮覺者為戲則為貢高，等覺者無戲亦無貢高。」
須菩提言：「世尊！諸法所有皆無所有，云何是等正覺？」
佛報言：「亦不有有，亦不無無，亦無言說，是則等覺。等覺法者，亦無言說，亦無有法說等覺者。等覺者以過於諸法，凡夫愚人去等覺遠。」
復問：「世尊！如來為離覺法遠耶？」
佛[6]報言：「等正覺者非眾聖賢、聲聞、辟支佛、菩薩及佛之處。」
復問：「世尊！如來於諸法中得自在[7]耶？」
佛報言：「凡夫之等及聲聞、辟支佛及如來皆共一等覺。一等覺者，亦無有二，亦無凡夫，亦無三耶三佛，乃至如來亦無若干。」
須菩提言：「世尊！假令於等覺中無有分數者，凡夫、聲聞、辟支佛無有差別。」
佛言：「如是，如是！凡夫乃至三耶三佛無有差別。」
「假令凡夫乃至三耶三佛無有差別者，何以故有三尊？」
佛言：「於須菩提意云何？佛寶法寶比丘僧寶、等覺異[＊]耶。」
對曰：「如我從世尊所聞，三寶及等覺無有異，三寶及等覺[8]亦不合亦不散，無有形亦不可見，一相無相為無相法，作數作處者則為有近有處。」
佛告須菩提：「如來無所著等正覺，得阿耨多羅三耶三菩時，為諸法作處，便知有三惡趣，知有人道，知有三十三天；便知三十七品乃至內外空及所有無所有空，知有十八法。是故，須菩提！是為如來大士之所差特，不動於等覺法，為諸法立處。」
須菩提言：「世尊！如世尊於等覺不動耶？凡夫、聲聞、辟支佛於等正覺亦復不動。佛法、凡夫法、聲聞辟支佛法及如來法為一法耶？及無形法、色法、痛[9]想法行法、識法[10]異耶？眼法、耳法、鼻法、[11]舌法、身法、意法有異耶？地、水、火、風、識、空法有異耶？婬、怒、癡法有異耶？六十二見有異耶？四禪、四等及四空定法有異耶？三十七品法、三脫門法、內外[12]空及所有無所有空法，八惟無、九次第禪、四無畏、四無礙慧、十力、佛十八法、有為無為法，是諸法皆有名，云何處不可得？若菩薩不[13]住是處、不分別諸法，菩薩終不能行般若波羅蜜。行般若波羅蜜菩薩遊諸十處，爾乃上菩薩位，便過二地；已過二地具足神通，於諸神通具足五波羅蜜，遊諸佛剎供事諸佛[1]殖眾善本，持是功德教化眾生淨佛國土。」
佛告須菩提：「汝所問如來及凡夫法及二地法，云何作是問？於汝意云何？五陰空法及如來法為有異耶？」
須菩提言：「等空。」
佛言：「於空可見無相法不？五陰相及佛相為可見不？」
須菩提言：「世尊！不可見也。」
「是故，須菩提！諸法之法亦無有。凡夫亦不離凡夫，亦非如來法，亦不離如來法。」
復問：「世尊！是法為是有為法？為是無為法？」
佛言：「亦不離無為而得有為法，亦不離有為法而得無為法。須菩提！有為法、無為法，一法無二，亦不合，亦不散，無有形、不可見、一相。一相者無相，以俗數故有所作耳，非最第一義。最第一義非身口意所作，亦不離身口意，得第一義以諸法之等。是故，第一義菩薩行般若波羅蜜，亦不得最第一義而行菩薩事。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜諸法[2]妙化品第八十七
須菩提白佛言：「世尊！假令諸法等空、於諸法無所作，云何菩薩行般若波羅蜜，不得最第一義，而行菩薩事為眾生作四恩耶？」
佛告須菩提：「如汝所言，空者亦無有作亦無不作。若眾生知空者無有如來及佛境界，不動於空度諸吾我有四大相，度諸五陰有知見相，度諸十二衰相，度諸有為相，建立不有為界。」
「是不有為之性空，云何為空？」
佛報言：「於諸相空，幻師所化作人空，不幻化及空不合不散以空空，空空及化人無能別者。何以故？俱空故。須菩提！五陰無不空者，以空故作是說言五陰空。」
復問：「世尊！世俗之法如幻，道法亦復如幻耶？假令道法是幻者，從三十七品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻，行三乘者亦復如幻。」
佛報言：「是諸法化誰所化，為是聲聞、辟支佛所化耶？是菩薩、佛之所化耶？是諸習緒所化，是行所化。」
對曰：「無有化者。」
佛言：「是故諸法如化。」
復問：「世尊！須陀洹至羅漢、辟支佛所滅，及佛諸習緒滅，亦復如化耶？」
佛報言：「諸有所生者、滅者，皆悉如化。」
復問：「世尊！何等法不如化者？」
佛報言：「不起不滅是則非化。」
復問：「世尊！何等不起，何等不滅，非是化耶？」
佛報言：「泥洹非化。」
須菩提言：「世尊！常說空不動轉，無有雙法，無不空者，是故泥洹亦復如化。」
佛言：「如是，如是！一切皆空，亦非聲聞、辟支佛所作，亦非菩薩、佛之所作，審空者是泥洹。」
復問：「世尊！於空過去人行，當云何入、云何學、云何說？」
佛報言：「於須菩提意云何？但有過去世，無有當來世耶？」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜薩陀[3]波倫品第八十八
佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者，當如薩陀波倫菩薩；今現在[4]在雷音如來無所著等正覺佛所，常修梵清淨之行。」
須菩提白佛言：「世尊！薩陀波倫菩薩云何求般若波羅蜜？」
佛報言：「薩陀波倫菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命，不望供養，不求名稱，常在寂處，聞空中之聲言：『住善男子莫起疲厭睡臥之意，莫念食飲，莫念晝夜，莫念寒熱，莫令[5]意著於內外，莫左右[6]顧視。行時當作是意，當如不行，於身五陰莫有起相。何以故？有起相者便於佛法有稽留礙，有留礙者便在生死苦，在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』
「爾時，薩陀波倫報空中聲言：『我當從教。何以故？我欲為眾生而作大明廣宣佛法，我欲得阿耨多羅三耶三菩。』作是語已，便聞空中聲言：『善哉，善哉！善男子！欲聞於空、無相、無願之法，當求索般若波羅蜜，當離[7]相念，當離命見，當離人見，當遠離惡知識，當與善知識從事，當供養真知識，當為汝說空、無相、無願之法，當說無生不滅之法，當勸助人求薩云若。作是行者，聞般若波羅蜜不久，或從經中聞，或從菩薩摩訶薩口聞。善男子所從得聞般若波羅蜜處，當視其人如世多羅。汝於法師當修反復莫得背恩，所從聞般若波羅蜜處則是真知識，得聞經已便得阿耨多羅三[8]耶三菩不復動轉，當自念言：「我去諸如來無所著等正覺不遠，所生之處常值諸佛，常當遠離八不閑處，當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊，莫以世俗[9]冀望之意；於法師所當起法想恭敬之想，[＊]冀望想者當知魔事。若魔波旬或持五樂，或以細滑色聲香味來貢法師，法師以漚惒拘舍羅欲度眾生能為受之。汝若見者莫起污意，但當念言：「我未得是漚惒拘舍羅。」如法師所行，菩薩已逮漚惒拘舍羅者無所罣礙。譬如金剛無所不入不受塵垢，當以一調法行而觀法師。何等為一調法行？謂諸法無著無斷。何以故？諸法皆空，無我無人、壽命，譬如幻化熱時之焰，當作是觀。法師導師作是觀者，[10]令得般若波羅蜜不久。善男子！當護魔事。善男子！若至法師所不見法師莫起礙意，當以法故恭敬法師。』
「爾時，薩陀波倫聞空中聲已，於是東行。東行不久，意中念言：『向者不[1]問，我當於何去？去是幾所？當從誰聞？』於是大哭，哭已念言：『我今於是，不復飲食，不復動轉，從一日至七日，不聞般若波羅蜜終不起。』」
佛告須菩提：「譬如長者有一子，其子而死；父母悲哀，無復他念，但念其子。須菩提！爾時薩陀波倫一無復餘念，但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時，於前便有如來之像，三十二相、八十種好。
「其佛歎言：『善哉，善哉！善男子！過去諸如來無所著等正覺行菩薩時，索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意，從是東行，去是二萬里，國名香氏。其城[2]郭以七寶七重遶城，池水周流[3]十重，有七寶樹羅列重行，及七寶塹。其城縱廣四百八十里，其國豐樂人民熾盛，所有服飾珍寶異妙。其城中有五百欄楯，街巷市[4]里行伍相當，以諸雜寶金銀錯塗懸繒幢幡，譬如天[5]錦城上臺觀、樓閣、[6]陴?皆七寶作，城上寶樹行列奇好，復以閻浮檀金為交露蓋。以七寶鈴懸其樓閣，風起之時吹其鈴聲，其音和雅譬如天樂，其有眾生聞鈴音者以自娛樂。遶城池水冷[7]煖和適常滿不減，其池水中有七寶船，其人乘船遊戲池水中，其人宿命有福功德而得致是。其池水中有波曇花、分陀利花、[8]拘文羅花、優鉢[9]利花，復有餘花雜種異色數千百種，三千大千國土所有妙花無不在彼。順遶其城，各有五百廬觀，亦七寶作姝好嚴事。一一廬觀有五百池水，其池縱廣各二十里，亦以七寶雜色妙花，其花大如車蓋，其花五色青、黃、赤、白、紅各自分[10]明。其池中有[11]鳧鴈、鴛鴦、孔雀、[12]鵁鶄，異類奇鳥數千百種。其城廬觀所有寶物亦無有主亦無守者，以其國人宿福所致，[13]常習行般若波羅蜜故，是以長夜受是福德。
「『善男子！彼有菩薩名法上。在其國中央[14]有宮殿舍，廣縱四十里，皆以七寶作宮牆七重，所有欄楯七寶之樹、園觀、浴池亦復七重，其樓閣、欄楯、宮殿、門[15]閤皆是七寶雕文刻鏤七重。法上宮裏有四廬觀：一名常樂，二名除憂，三名雜花，四名雜香。一一廬觀有八池水：一名曰賢，二名賢妙，三名[16]日樂，四名妙樂，五名吉祥，六名吉上，七名[17]曰除，八名不還。其池四邊，邊各一寶：金、銀、[18]琉璃、水精。[19]純以紫磨黃金為底，以金羅網為蓋。其一一池中金為梯[20]陛，種種雜色車?、瑪瑙、眾寶雜成。其梯[＊]陛兩邊，復以紫金為芭蕉樹，其[21]花柔軟隨風委靡。其池水中亦有雜花如上所有。順池水邊又有花樹，風吹諸花墮池水中便如根生。其池水香如天栴檀。法上宮中有六萬八千夫人，婇女圍繞娛樂。香氏城中男女皆來會，於常樂池觀共相娛樂。』
「其化佛言：『善男子！是法上菩薩與其眷屬共相娛樂。以三時說法，香氏城中眾人為法上菩薩施設法座。於城中央，金、銀、水精、琉璃為座，[22]細軟劫波育以為其蓐，以天雜香而著其蓐。其座高十里，當其座上有諸男女把持垂珠，又散名花燒諸名香。何以故？敬於法故。法上菩薩坐其座上，以般若波羅蜜為眾生說法。』」
「化佛復言：『善男子！香氏國人恭敬奉事法上菩薩，其像如是。有若干百千諸天，來會聽受般若波羅蜜，中有書者，中有諷者，中有口受者，中有念者，中有寂然念行之者。國中眾生皆是阿惟越致，於阿耨多羅三耶三菩不復動還。
「『善男子！汝從是東去到法上菩薩所，可得聞般若波羅蜜。是法上者是汝前世真知識也，常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今[23]往，善男子！晝夜莫斷於念，得聞般若波羅蜜不久。』
「爾時，薩陀波[24]倫聞是語已，踊躍歡喜言：『我何時當得見法師，從受聞般若波羅蜜！』」[25]◎
◎[26]佛告須菩提：「譬如有人被重毒箭無有餘念，但念言：『我何時當得良師，拔我[27]毒箭，令其[28]處愈！』薩陀波[29]倫無復餘念，但欲得見法師從聞般若波羅蜜，聞般若波羅蜜已滅諸倚著。
「爾時，薩陀波倫菩薩即見諸法無罣礙慧，得無量三昧門，其三昧名曰：見諸法所有三昧、於諸法無所得三昧、降伏諸無智三昧、得諸法無差別三昧、得於諸法無變異三昧、諸法無所有無所聚三昧、滅諸冥三昧、於諸法次第無異三昧、於諸法無所見三昧、散花三昧。得如是比無量種種三昧門。住是三昧已，見諸十方[30]無央數佛以般若波羅蜜為諸菩薩說法。
「爾時，十方諸佛皆讚歎言：『善哉，善哉！善男子！我等本為菩薩時，索般若波羅蜜亦復住是三昧所得如是，得是三昧已入於般若波羅蜜亦復如是，便成就漚惒拘舍羅立於阿惟越致法。我等得是三昧時，亦不見有法行三昧者、離三昧者，亦不見行道者，亦不見逮阿惟三佛者。般若波羅蜜者無有貢高。善男子！吾等住於不貢高故，得金色身三十二相無限之光，得不思議慧最無上覺三昧佛智；具足逮諸功德，諸佛所不能平量不能盡說，何況聲聞、辟支佛！是故，善男子！於是法中當倍加敬。善男子！有志有進得阿耨多羅三耶三菩亦無有難。善男子！於真知識當起恭敬愛樂之意如視世尊。菩薩得真知識者，疾得阿耨多羅三耶三菩。』
「爾時，薩陀波倫菩薩白諸佛言：『我[1]常所敬真知識者為是[2]何誰？』諸佛報言：『法上菩薩世世常以阿耨多羅三耶三菩用教授汝。法上菩薩常以般若波羅蜜具足漚惒拘舍羅，是者則是汝之尊師是真知識。卿善男子！取法上菩薩以頂戴之。從[3]劫至劫若至百劫，以三千大千剎土所有以用供養，尚未能報須臾之恩。聞是尊法其福難報，使汝得般若波羅蜜漚惒拘舍羅之利故。』是諸如來無所著等正覺說是已，忽然不現。
「爾時，薩陀波倫於三昧起，四向顧望，意自念言：『是諸如來，從何所來？去至何所？』作是念已，惆悵不樂。復更念言：『法上菩薩常[4]行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，總持諸陀隣尼門，於諸法得自在，已從過去佛而作功德，是我真師，我當以問法上菩薩：「是諸如來，從何所來？去至何所？」』於是，薩陀波倫菩薩念法上菩薩恭敬愛樂豫加謙恪：『今我又貧，無有珍寶、香花、奇異貢尊之具。以般若波羅蜜故供養法上菩薩者，不可空往至法上所。我有恭敬而無所有，不如賣身供養般若波羅蜜及師。前後以來，壞身不少，今故不滅；前後壞身，坐婬怒癡，更諸苦痛，亦不為法，亦不為師，但[5]為貪欲五陰、六衰。』
「爾時，菩薩道[6]逕一城，大喚呼言：『我欲自賣，誰欲買我者？』
「時，魔波旬意自念言：『今是菩薩用般若波羅蜜故，自賣其身欲以供養法上菩薩，欲得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。菩薩云何行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三耶三菩，聞已必當恭敬稽受。我不敗壞者，當教無數百千菩薩及諸眾生過我境界。今我當往壞之。』波旬即使舉國男女不見其形、不聞其聲。
「爾時，薩陀波倫賣身不售，愁憂啼哭言：『我甚為劇，欲自賣身供養於師而不能售！』時，釋提桓因意念言：『今是菩薩以般若波羅蜜故欲供養法上菩薩，我今試往看視其人，為用法故頗有[7]諛諂？』
「時，釋提桓因化作年少梵志，至菩薩所問薩陀波倫言：『善男子！何以不樂愁憂啼哭？』
「報言：『年少！我用法故，欲自賣身供養尊師而[8]永不售，無問我者是以哭耳。自念薄德，無財寶物可[9]供師者。』
「爾時，年少謂菩薩言：『我不用人，我今祠祀，欲得人血，欲得人髓，欲得人心。能與我者，益與卿寶。』
「是時，菩薩歡喜報言：『我得善利！年少！買我心、髓及血，與我財寶得供養師，使我得聞般若波羅蜜及漚惒拘舍羅真得我願。』
「年少重問言：『卿賣髓、血及心為索幾許？』
「菩薩報言：『隨年少意與我多少。』
「薩陀波倫便以右手自刺左臂出血與之。復欲破骨出髓時，城中有一長者女，過於魔行，魔不能屈。時，長者女於樓觀上遙見菩薩乃爾自刑：『我今當下，問其意故。』
「時，長者女即下來到菩薩所，問言：『男子！何為乃[10]爾，酷毒自割，用是血為？復欲破骨！』
「薩陀波倫報長者女言：『欲與[11]少年，賣得財寶，供養於師，欲聞尊經般若波羅蜜。』
「時，長者女語菩薩言：『供養於師，當得何等奇特功德？』
「菩薩報言：『師當教我般若波羅蜜漚惒拘舍羅，語我菩薩所行法，則我當得學為諸眾生廣作橋梁，成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛；我身當得三十二相、八十種好無上之光，得四等意、四無所畏、佛十種力、及十八法，逮六神通不思議淨[12]戒；成作佛已，得無礙之慧，當得無上之寶除一切貧。我當得是如此之法。』
「時，長者女聞是語已，踊躍歡喜語菩薩言：『善哉，善哉！賢者！甚奇，甚特！乃說如是微妙之法。重言，賢者以是一法，當索無數恒邊沙法。所以者何？是法甚深用微妙故。卿善男子！所欲得者，莫自疑難。欲得琉璃、摩尼、雜寶、真珠、金銀、琥珀、栴檀、名香、繒幡、花蓋，恣意所得，今當與仁，可持供養法之尊師，莫爾自割毀壞其身。今我亦欲往至彼所，與卿相隨，共殖善本。如卿屬所可說者，我悉欲得。』
「時，釋提桓因即滅年少梵志形還復釋身，住薩陀波倫菩薩前讚歎言：『善哉，善哉！善男子！如卿建志，過去諸如來無所著等正覺，行菩薩道，求般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛，亦如賢者。今日我亦不用人心、髓及血，我欲相試故來到是。欲得何願？』
「薩陀波倫報言：『我不用餘，與我阿耨多羅三耶三菩願。』
「釋提桓因報言：『善男子！是佛之境界非我所辦，更索餘願多少福我。』
「菩薩報言：『假令大願非卿境界者，復我身體使無瘡?，以是相福。』適作是語，薩陀波倫身復如故。於是，帝釋忽然不現。
「時，長者女語菩薩言：『隨我共歸，見我父母，并報父母，隨卿所欲供養之具當相給與。我亦當去，侍從左右，至法上所。』
「爾時，薩陀波倫隨長者女往到其家在門外住，長者女入白父母言：『今當與我金銀、珍寶、琉璃、摩尼，名香、栴檀、花蓋、幢幡、雜色[1]異衣、供養之具，及諸奇異，及五百侍女，欲以法故，隨薩陀波倫菩薩行至香氏國法上菩薩所，欲聞尊經佛所有諸法，我當得之度脫眾生。』
「父母問女言：『薩陀波倫今為是誰？』
「女重白言：『是人今在門外住，發堅誓之願欲求阿耨多羅三耶三菩，欲為眾生故救無極之苦。有大妙法名般若波羅蜜，是諸菩薩所應學者。是善男子但為是法故，自賣其身不惜軀命，而自割截欲以供養大[2]師法上。是人至誠感致帝釋，我見是變就往問之：「有何奇特，[3]惡自割刺？」便報我言：「賣與年少，欲得財物，供養我師。我當得佛三十二相、八十種好，當轉法輪度脫眾生。」我聞是已甚大歡喜，誰聞是法而不樂者，我便許之當與珍寶供養之具隨侍左右，是故父母當給與我珍寶所有及諸侍女。』
「父母謂女：『如汝所言，是人甚奇精進，乃爾不惜身命欲求不思議之法。如汝所言，是善男子必能辦無上之法安隱眾生建立大誓僧那僧涅，我當云何違汝是願。欲得往見供養法上菩薩者，隨汝意願，我代汝喜，自[4]否年老不能得行。恣汝所欲珍琦寶物，我終不斷一切之願。』
「爾時，女取五百乘車以七寶校飾，及五百侍女莊嚴自副，種種諸花雜色寶衣如上所有載以自[5]重。薩陀波倫別載一車，與五百女人圍繞相隨。
「於是東行，稍稍引道，遙見香氏城[6]郭，七寶玄黃珍琦眾妙，未曾所有如上所說。復遙見其城中央法上菩薩與諸大眾數百千萬圍遶說法，遙見是已甚大歡喜，其身安隱譬如比丘得第四禪。又自念言：『我今不可於車上載，當下步耳。』即與長者女，及五百女人圍遶，而前入城門裏。見七寶臺以赤栴檀而校飾之，真珠交露。其臺四角有四寶甖盛摩尼珠晝夜常明，有寶香鑪常燒名香晝夜常香。當臺中央有七寶塔，又以四色之寶作函，以紫磨金薄為素書般若波羅蜜作經在其函中，又以七寶為織成幡互相參[7]校，其色上妙隨風繽紛。薩陀波倫及五百女人，見是七寶交露之臺；見釋提桓因與諸天子，持天曼陀羅花及天雜色栴檀名香，擣以為末，其細如塵，於虛空中供養散其臺上，又鼓天樂而供養之。」
「爾時，薩陀波倫遙問釋提桓因：『汝何為供養，以花散是臺為？』
「於是，釋提桓因報薩陀波倫言：『卿善男子！為不知耶，是般若波羅蜜者生諸菩薩。一切菩薩當於是學，當成諸波羅蜜功德，具足諸佛法，逮薩云若。以是故，我等而供養之。』薩陀波倫聞是倍喜。
「復問釋提桓因言：『般若波羅蜜為在何所？』
「釋提桓因報言：『在臺中央七寶函中，法上菩薩以七寶印印之，汝等及我不得妄見。』
「爾時，薩陀波倫、長者女及五百女人，各各取諸名花、名香、栴檀、雜寶、琉璃、摩尼，供養般若波羅蜜已，別留一分持至法上菩薩高座所。復以法故，供養法上大師。所散諸花，當法上菩薩上，化作七寶臺止於虛空。所散名花皆雨於法上菩薩，所散雜色寶衣在其臺上，有化天人以手把持天幡而垂之。薩陀波倫及五百女人見是變化各念言：『是法上菩薩摩訶薩所化，乃爾是未曾有，何況當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』時，長者女及五百女人見法上菩薩歡喜踊躍，皆發阿耨多羅三耶三菩意，同時歎言：『持是功德，得於法利，亦當如是。令我曹得供養般若波羅蜜，如法上菩薩；我等亦當廣宣般若波羅蜜以度眾生，亦如法上菩薩。願我等得般若波羅蜜，成就漚惒拘舍羅，所作變化逮阿耨多羅三耶三菩，於諸法得自在當如法上大師。』
「爾時，薩陀波倫及長者女、五百女人供養已訖，前以頭面著地，為法上作禮却住一面，以恭敬意叉手白法上菩薩言：『我昔於寂靜之處，聞空中聲言：「善男子！從是東行可得聞般若波羅蜜。」我即東去，中道念：「我當從誰得聞般若波羅蜜？」愁憂啼哭默住一處，七日不念飲食，但念何時當得般若波羅蜜。爾時，便有化佛在我前住，即告我言：「善男子！持是精進勇意，從是東行二萬里，有國名香氏，有菩薩名法上，常說般若波羅蜜，汝可從聞是汝真師。」我從化佛聞是教已，即便東行遙見大師，意中歡喜踊躍安隱，譬如比丘得第四禪。以念般若波羅蜜故，便得無量三昧，即見十方諸佛讚歎我言：「善哉，善哉！汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生，我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是。」讚歎我已便不復現。我三昧覺已自念：「諸佛從何所來？去至何所？」復大愁憂。我復念言：「法上大師以般若波[1]羅漚惒拘舍羅於諸法[A1]得[A2]自在，我當往問師十方諸佛何所從來去至何所。」今日大師為我解說是諸如來所從來往，願欲知之，我等聞已常見諸佛不離世尊。』
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜法上品第八十九
「於是，法上菩薩摩訶薩報薩陀波倫菩薩言：『善男子！諸如來常不動搖，亦不去，亦不來。如來者，如如，無所起滅；不起者，亦不來，亦不去。不生者是如來。善男子！真際者，亦不知來時，亦不知去時，真際者則如來。虛空者，亦無來，亦無去，空者則如來。真諦者，亦不知來時，亦不知去時，真諦者則如來。無為者，亦不來，亦不去，無為者則如來。滅盡者，亦無來，亦無去，滅盡者則如來。善男子！如來者不離是法，此諸法者則是如來之如。
「『善男子！如者一無有二，亦不三，亦無若干之數，以法空故。善男子！譬如春節已過，夏盛熱時熱有猛焰，愚夫逐之謂為是水，追之不息呼當得水。於賢者意云何？是人所逐水者，為從何所來？從東海、西海、南海、北海，從何海來？』
「薩陀波倫菩薩對曰：『熱時焰者尚非是水，何況從海而有來往！』
「法上復言：『善男子！彼凡夫為熱渴所迫而起水想，追逐疲勞竟不得水。諸有起想，謂諸如來有往來者，亦是凡夫與彼無異。所以者何？莫以色身而觀如來。如來者法性，法性者亦不來亦不去，諸如來亦如是無來無去。
「『善男子！譬如幻師化作象馬車乘，謂呼是幻有來往者皆是愚夫，謂諸如來有來往者亦是凡夫。所以者何？法性者亦無來亦無去。』
「薩陀波倫白法上言：『夢幻所見，悉空無實，皆無所有。』
「法上報言：『善男子！如來無所著等正覺說言：「諸法皆亦如夢有。」於夢幻法有實相者不知如來，但入如來名色身耳，便作如來來往之相。是輩皆是無智凡夫，是輩凡夫於生[2]死道當有反數，離般若波羅蜜大遠，於諸佛法亦遠。於諸夢幻法，知諸法如夢幻者，為識如來。於諸法不求有來往之相，亦不求諸如來有生有滅，諸有知如來無來無往不生不滅者，為近阿耨多羅三耶三菩不久。是為行般若波羅蜜，是則為佛之弟子。是輩人應食國中施，為世間之福田。善男子！譬如大海所有名寶，不從十方國土而來；以人福故，海生此寶，不為無緣。因緣故生是寶，滅時亦復不至十方；從因緣起，從因緣滅，亦不從十方有來有往者。善男子！諸佛身者有行因緣便得合成，本行所致亦不用行往至十方；若使無行無因緣合者，若無因緣亦無有身也。善男子！譬如箜篌，以因緣故，有絃，有柱，有人鼓之音聲來往，聲音斷時亦無來往；是聲出時，亦無從來，滅亦無所至。欲知佛身亦復如是，有無量之德不以一事成，皆有因緣而共合成，不離因緣而有去來。善男子！當知諸佛亦無來往，一切諸法皆復如是亦不生滅。[3]汝知是已，必至阿耨多羅三耶三菩，必究竟般若波羅蜜漚惒拘舍羅。』
「爾時，釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波倫，持是供養法上菩薩：『當福於我。所以者何？一切眾生當蒙仁者之恩，當得阿耨多羅三耶三菩。仁者上士世間少有甚難得值，乃為眾生執勞，無[4]央數劫都不以為勞。』
「時，薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花，用散法上菩薩。散已白言：『從今以去，持身奉上於師供給所[5]當。』叉手却住一面。
「爾時，長者女及五百侍女白薩陀波倫菩薩言：『願得以身奉上大師給所當得，持是功德令得法利如今大師，當與大師常共供養諸佛世尊。』
「爾時，薩陀波倫告長者女及五百侍女：『汝等隨我教者，我當受汝。』
「諸女報言：『身命自師，不敢違教。』
「薩陀波倫菩薩白法上菩薩言：『願持身自上，及五百女人及五百乘車一切所有以上大師，哀我曹等願當受之！』
「爾時，釋提桓因歎言：『善哉，善哉！發菩薩意者，當持所有，如賢者所為。菩薩如是施者，疾得阿耨多羅三耶三菩；作是恭敬承事師者，疾可得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。過去諸如來無所著等正覺皆悉如是，捨意布施，得般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛。』
「爾時，法上菩薩即受薩陀波倫及長者女、五百侍女，及五百乘車所有珍寶盡為受之，欲使薩陀波倫成其功德；雖受之，還持與薩陀波倫菩薩。
「時日已冥，法上菩薩從高座起還入宮中。
「爾時，薩陀波倫意念言：『我為法來，不宜坐臥，當以二事須師來出：一者經行，二者住立。』
「時，法上菩薩入宮中正坐，以般若波羅蜜漚惒拘舍羅，行無央數諸三昧至于七歲。薩陀波倫亦七歲不坐不臥，常經行、住立，不起三垢無諸欲味，但念法上菩薩何時當出為我說般若波羅蜜。
「七歲已後，薩陀波倫意中念言：『我當為師莊嚴高座，種種名花，燒諸名香，以待法師當為大眾說般若波羅蜜。』
「薩陀波倫及五百女人各各布坐，身上好衣、諸名綩綖、柔軟細[1]疊以布坐上。薩陀波倫即行索水，欲以灑地，了不能得。是魔波旬之所蔽隱令水不現，欲壞菩薩令起亂意，不欲使成阿耨多羅三耶三菩。薩陀波倫意復念言：『我當自刺其身，出血以用灑地。所以者何？恐地有塵來坌師故。我不當惜是危脆之身。所以者何？前後以來無央數劫，棄是身體不可復計，初未值是無上之法。』於是，薩陀波倫菩薩即取利[A3]刃，刺身[2]血出，持用灑地。五百女人各各亦爾。爾時，波旬不能得其便。
「爾時，釋提桓因念言：『是薩陀波倫菩薩及五百女人甚可奇特，貪德乃爾不惜身命恭敬法師。是魔波旬雖欲壞之不能得便，乃爾堅固誓於僧那不惜身命，於阿耨多羅三耶三菩欲度眾生無[3]限之苦。』是時，帝釋讚言：『善哉，善哉！賢者精進不可思議。為無上之願，過去諸佛本所行時精進如是。』
「薩陀波倫意中念言：『我今為師布坐已訖。當於何所得好名花，法師出時當散其上？』爾時，帝釋知其所念，便以天上曼陀羅花千石與菩薩言：『持是供養師，并可散地。』即取其花，分布散地，分留一分。七歲已後，法上菩薩從宮中出[4]往詣高座，薩陀波倫及五百女人即持天花[5]逆散法上，頭面作禮却坐一面。
「法上菩薩告薩陀波倫菩薩：『卿[6]善男子！諦聽諦受，善思念之。』於是，薩陀波倫菩薩受教而聽。『諸法等如金剛等，諸法寂，諸法等寂不動故，般若波羅蜜等寂不動亦如金剛。諸法無倚，諸法不恐，諸法一味故，般若波羅蜜亦無所倚。諸法一味、不恐，諸法不生，諸法不滅，諸法如空故，般若波羅蜜不生不滅亦如虛空。五陰無底無邊際，諸法無底，四大無底故，般若波羅蜜亦無有底。空無有邊際，大海無有邊，諸法無邊際故，般若波羅蜜亦無邊際。譬如須彌山種種嚴好，般若波羅蜜亦復如是。諸法無所破壞，諸法不可得見，諸法無所受，諸法無所有，諸法不可思議故；般若波羅蜜無所破壞，亦不可得，亦無所受，亦無所有，不可思議亦復如是。』
「爾時，薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三昧、諸法寂三昧、不動三昧、無倚三昧、無畏三昧、一味三[A4]昧、無生三昧、無滅三昧、虛空三昧、五陰無底三昧、諸法無底三昧、四大無邊三昧、虛空性三昧、如海三昧、如須彌山三昧、金剛三昧、無所破壞三昧、無所得三昧、無所受三昧、無所有三昧、不可思議三昧。如是等三昧，得六萬[7]三昧門。」
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜囑累品第九十
佛告須菩提：「爾時，薩陀波倫菩薩得六萬三昧已，便見十方如恒邊沙三千大千國土，見諸如來無所著等正覺及比丘僧，大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜，十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足，其智如海，不離諸佛所生之處，在諸佛前，若於夢中未曾離佛，諸難已斷，已得自在。
「是故，須菩提！當知般若波羅蜜，為諸菩薩摩訶薩致薩云若。菩薩欲學六波羅蜜者，欲得諸佛境界一切智者，當學行般若波羅蜜，當受、當持、當諷誦讀，廣為人說解其中事，亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋，若干方便當供養之。所以者何？般若波羅蜜者，是諸佛所尊，是尊道之御。」
佛告阿難：「於汝意云何？汝為尊重愛敬如來不？」
阿難對曰：「唯然，世尊！愛敬如來，如來自知。」
佛語阿難：「汝實愛敬於如來。阿難！汝前後侍我以來，汝身口意常有善慈。今吾年[8]以老矣，弟子所應供養者，汝以為畢不？為不畢。從今以往，當恭敬承事般若波羅蜜。」
世尊於是從一至三，如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何？欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者，一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者，諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者，諸佛如來亦當斷絕。
「阿難！般若波羅蜜住於世者，當知如來常在說法，一切眾生不離佛會不離說法。阿難！是般若波羅蜜，若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷，復教他人書持、諷誦、廣為說者，當知是人常與佛俱不離諸佛。」
佛說是時，彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難，一切會者諸天、阿須倫，聞佛說已，皆大歡喜，前為佛作[9]禮。
放光般[＊]若經卷第[10]二十
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
大般若經第五會序
西明寺沙門玄則製
蓋聞：申申夭夭，宴居而欲流誨；憤憤悱悱，離座而思請益。況深慈之遠鞠，遍知之委照，妙感之潛通，玄機之盛扣，其於說也，何能已乎！神運之來，亟諧景集，靈山之上，復動希聲；良由心塗易蕪，情靄難拂，滯識象之為識，昧空色之即空。豈知夫法體法如，不一不二；性相唯寂，言慮莫尋。既無一在而可舒，又無不在而可卷，諒非兆朕之可導，又非塵躅之可隨。斯則行不行矣、住不住矣！
觀無二之性，與二不二，則非一之名，在一恒一。故紛之則萬舛，澄之則一如；一如未限而義區之，一義未易而名異之，一名未改而想貿之，一想未派而取亂之，過此已（別本有作「以」者）往其不涯矣！故正乘之與大心，迴向之與隨喜，忘之則戒定慧蘊，存之則想心見倒。夫見生死者三有，著涅槃者二乘；是故知生死空，斯出三界矣！知涅槃空，斯過二地矣！釋五花之授記，乃證菩提；搋七寶之校量，方深福德。天供天護，加頂讚而徒殷；神咒神珠，語靈祥而不極。鋪惟此會未傳茲壤，凡二十四品，今譯充十卷，其亹亹通韻，新新渴奉者，固當不以抵羽而輕積珍矣！
大般若波羅蜜多經 卷第五百五十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分善現品第一
如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山頂，與大苾芻眾萬二千人俱，皆阿羅漢，具壽善現、舍利子等而為上首，除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯，慈氏菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。
爾時，世尊告善現曰：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。」
時，舍利子作是念言：「具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？為是如來威神之力？」
爾時，善現知舍利子心之所念，便告之言：「諸佛弟子有所宣示，皆是如來威神之力。何以故？舍利子！佛為弟子宣示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，證已為他有所宣示，若與法性能不相違，皆是如來威神所致，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多，皆是如來威神之力。」
爾時，善現便白佛言：「世尊使（別本有作「便」者）我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊！所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊！我於菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般若波羅蜜多，云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？世尊！我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦？
「世尊！菩薩摩訶薩聞說是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，如說而住修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩應教（別本有作「有」者）般若波羅蜜多令速成辦，若無所執即是別本或有「所執、即是」四字般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著是菩薩心。何以故？是心非心本性淨故。」
時，舍利子問善現言：「為有是心非心性不？」
善現反問舍利子言：「心非心性若有若無為可得不？」
舍利子言：「不也！善現！」
善現便語舍利子言：「心非心性若有若無既不可得，如何可問為有是心非心性不？」
時，舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」
善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。」
時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，如說而住修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、或菩薩地，皆於般若波羅蜜多，應常聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學，於一切處皆得善巧。」
爾時，善現復白佛言：「我於菩薩心不知亦不得，我於菩薩摩訶薩眾及於般若波羅蜜多俱不見有實事可得，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？世尊！我觀一切若生若滅、若染若淨都不可得，而於其中說有菩薩、般若名等便有疑悔。世尊！菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何？菩薩名等都無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地，以無所住而為方便住無所住。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於色，便作色行，非行深般若波羅蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行深般若波羅蜜多。所以者何？非作、行者能攝受般若波羅蜜多，若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多，若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多，若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智，若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何？色不應攝受，受、想、行、識，亦不應攝受，般若波羅蜜多亦不應攝受；色不可攝受故即非色，受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、行、識，般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多，若如是學甚深般若波羅蜜多，是名菩薩無所攝受三摩地輪，廣大資具無量無出，不為一切聲聞、獨覺之所引奪，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解，是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相，不以喜樂觀見此智，不以得聞觀見此智，不以內色觀見此智，不以外色觀見此智，不以內外色觀見此智，亦不離色觀見此智；不以內受、想、行、識觀見此智，不以外受、想、行、識觀見此智，不以內外受、想、行、識觀見此智，亦不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，名隨信行，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取、不捨、無得、無證。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。
「世尊！是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，不攝受色，亦不攝受受、想、行、識，雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦一切智智，利益安樂一切有情。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應如是觀：何謂般若波羅蜜多？是誰般若波羅蜜多？若法無所有、不可得，是般若波羅蜜多耶？無所有中無彼無此何所繫屬？世尊！若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故色離色性，受、想、行、識離受、想、行、識性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性，而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」
善現答言：「如是！如是！色離色性，受、想、行、識離受、想、行、識性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法，相亦離性，性亦離相，相亦離相，性亦離性，能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者，不離般若波羅蜜多。」
時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」
善現答言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行，則為鄰近一切智智。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩若行色為行相，若行色生為行相，若行色壞為行相，若行色滅為行相，若行色空為行相，若謂我能行，是行有所得。若行受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識生為行相，若行受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行受、想、行、識空為行相，若謂我能行，是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念：『我是菩薩，能行般若波羅蜜多。』是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念：『能如是行者，是修行般若波羅蜜多。』亦為行相，當知是菩薩無方便善巧。」
時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？」
善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色生，不行色壞，不行色滅，不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，離性相故，如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無生定輪，廣大資具無量無出，不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，疾證無上正等菩提。」
爾時，善現承佛神力，復告大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩雖安住此定，而不見此定亦不著此定，亦不念言：『我於此定已、當、正入。（「當、正入」別本或作「正當入」）』彼如是等思惟分別，由此定力一切不起，當知已為過去如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。」
時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不？」
善現答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定無知無想。」
舍利子言：「具壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶？」
善現報言：「我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無知無想，如是諸定於一切法亦無知無想。所以者何？以一切法無所有故。」
時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，若如是學名學般若波羅蜜多。」
時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多耶？」
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多。」
時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，於何法學？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學。何以故？舍利子！如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」
時，舍利子復白佛言：「若爾，諸法如何而有？」
佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達，說為無明。愚夫異生於一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法，由分別故便生執著，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以於諸法不見不知，分別過去未來現在，由分別故貪著名色，著名色故分別執著無所有法，於無所有法分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」
時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，豈不求學一切智智？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，速能成辦一切智智。」
（別本有一「故」字）爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！設有人來作如是問：『幻士若學一切智智，彼亦能成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
佛告（別本有作「言」者）善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？幻異色、受、想、行、識不？」
善現答言：「幻不異色，色不異幻，幻即是色，色即是幻，受、想、行、識亦復如是。」
佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩訶薩不？」
善現對曰：「如是！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻士修學。何以故？幻士即是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根，皆如幻化都非實有。」
具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無驚怖退屈？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘親近惡友，聞如是說心便驚怖則生退屈。若近善友，雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」
具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」
佛告善現：「諸菩薩惡友者，謂教菩薩厭離般若波羅蜜多，捨菩提心取諸法相，令學取相世俗書典，令學聲聞相應經法，又令習近眾魔事業，此等名為菩薩惡友。」
具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」
佛告善現：「諸菩薩善友者，謂教菩薩勤修般若波羅蜜多，乃至為說魔事、魔過，令其覺知方便棄捨，此菩薩（「菩薩」別本或作「等」字）名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。」
具壽善現復白佛言言：「菩薩者是何句義？」
佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證菩提故名菩薩。」
具壽善現復白佛言：「此復何緣名摩訶薩？」
佛告善現：「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
時，舍利子便白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許！」
佛告舍利子：「隨汝意說。」
舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見等，依如是義名摩訶薩。」
爾時，善現亦白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許！」
佛告善現：「隨汝意說。」
善現白言：「以諸菩薩發菩提心、無等等心、聲聞獨覺不能引心，於如是心亦不執著。所以者何？一切智心是真無漏不墮三界，不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故，於如是心亦不執著？」
善現答言：「如是諸心無心性故不應執著。」
時，滿慈子亦白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許！」
佛告滿慈子：「隨汝意說。」
滿慈子言：「以諸菩薩普為利樂一切有情被大願鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」
爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大願鎧，齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖作是事，而無有法及諸有情得涅槃者。何以故？諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大眾互相加害，於意云何？此中有實相害事不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖現度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚、不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。」
爾時，善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被大願鎧，當知是為被大願鎧。」
佛告善現：「如是！如是！所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識亦非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」
具壽善現便（別本有作「復」者）白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨。所以者何？色無縛無脫，受、想、行、識亦無縛無脫。」
時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無脫，說受、想、行、識亦無縛無脫耶？」
善現答言：「如是！如是！」
滿慈子言：「說何等色無縛無脫？說何等受、想、行、識亦無縛無脫耶？」
善現答言：「說如幻士色無縛無脫，說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者何？色乃至識無所有故無縛無脫，遠離故無縛無脫，寂靜故無縛無脫，無生滅故無縛無脫，是名菩薩發趣大乘被大願鎧。」
時，滿慈子聞如是說，歡喜信受默然而住。
爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大乘，云何大乘？云何菩薩發趣大乘？如是大乘從何處出至何處住？誰復乘是大乘而出？」
佛告善現：「言大乘者，即是無量無數增語，無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者，謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多，能從一地進趣一地，是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者，謂此大乘從三界中出、至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者？都無乘是大乘出者。所以者何？能乘、所乘如是二法俱無所有，無所有中誰乘何法可名乘者？」
具壽善現復白佛言：「如是大乘普勝一切世間天、人、阿素洛等，如是大乘與虛空等。譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空，無來無去、無住可見，大乘亦爾，無來無去、無住可見。又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。」
時，滿慈子便白佛言：「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」
爾時，善現即白佛言：「我說大乘，將無違越所說般若波羅蜜多？」
佛告善現：「汝說大乘，皆順般若波羅蜜多無所違越。」
具壽善現復白佛言：「我都不得前際後際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊，受、想、行、識無邊故菩薩亦無邊；即色，離色，菩薩無所有不可得；即受、想、行、識，離受、想、行、識，菩薩亦無所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩都無所見竟不可得，云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多？
「復次，世尊！言菩薩者，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊！色是菩薩不可得，受、想、行、識是菩薩亦不可得，此不可得亦不可得。我於如是一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩皆不可得，當教何等法？修何等法？於何等處、時證何等法？
「復次，世尊！諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不可取亦不可生？諸法自性既不可取亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多，教畢竟不生菩薩摩訶薩？世尊！離不生法無法可得，亦無菩薩能行無上正等菩提。
「世尊！若菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何？若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何？色無生即非色，色無滅亦非色，既（別本有作「即」者）無生無滅即無二無別；若說色，即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何？受、想、行、識無生即非受、想、行、識，受、想、行、識無滅亦非受、想、行、識，既無生無滅即無二無別。若說受、想、行、識，即入無二法數。」
時，舍利子謂善現言：「如我領解仁所說義，諸菩薩等畢竟不生，若爾，何緣有諸菩薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦？」
善現報言：「非我於彼無生法中，許有菩薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦，然諸菩薩雖為此事，而於其中無苦行想。何以故？舍利子！若於苦行作苦行想，不能饒益無邊有情，是故菩薩於諸苦行作樂行想，於難行行作易行想，於諸有情作父母及己身想，為度彼故發菩提心，由此乃能作大饒益。爾時，菩薩作是思惟：『如我自性，於一切法，以一切種、一切處、時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無邊有情修多百千難行苦行，與有情類作大饒益。」
時，舍利子問善現言：「是諸菩薩實無生不？」
善現答言：「如是！如是！一切菩薩皆實無生。」
舍利子言：「為但菩薩實是無生，為一切智亦實無生？」
善現答言：「此一切智亦實無生。」
舍利子言：「為但一切智實是無生，為諸異生類亦實無生？」
善現答言：「諸異生類亦實無生。」
舍利子言：「若諸菩薩皆實無生，諸菩薩法亦應無生；若一切智實是無生，一切智法亦應無生；若異生類實是無生，異生類法亦應無生。若爾，菩薩得一切智，應無生法能證無生。」
善現答言：「我意不許無生法中有得有證。何以故？無生法中證、得無故。」
舍利子言：「為許生法證生法，為許無生法證無生法耶？」
善現答言：「我意不許生法證生法，亦不許無生法證無生法。」
舍利子言：「為許生法證無生法，為許無生法證生法耶？」
善現答言：「我意不許生法證無生法，亦不許無生法證生法。」
舍利子言：「若如是者應無得、證。」
善現答言：「雖有得、證而非實有。」
舍利子言：「為許未生法生，為許已生法生耶？」
善現答言：「我意不許未生法生，亦不許已生法生。」
舍利子言：「為許生生，為許不生生耶？」
善現答言：「我意不許生生，亦不許不生生。」
舍利子言：「仁者於所說無生法，樂辯說無生相耶？」
善現答言：「我於所說無生法，亦不樂辯說無生相。」
舍利子言：「於無生法起無生言，此無生言亦無生不？」
善現答言：「於無生法起無生言，此法及言俱無生義，而隨世俗說無生相。」
時，舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。所以者何？隨所問詰種種法門皆能酬答。」
善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰、一一酬答自在無畏。所以者何？以一切法無所依故。」
時，舍利子謂善現言：「善哉！善哉！若諸菩薩能作如是隨問而答，為由何等波羅蜜多威力所辦？」
善現報言：「此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何？說一切法無所依止，要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。舍利子！若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑，當知是菩薩能住如是住恒不捨離，亦常不離大悲作意。」
時，舍利子謂善現言：「若諸菩薩住如是住恒不捨離，亦常不離如是作意者，則一切有情應是菩薩。所以者何？以一切有情亦於此住及此作意常不捨離，般若大悲性平等故，則諸菩薩與諸有情應無差別。」
善現報曰：「善哉！善哉！雖似難我而成我義。何以故？舍利子！一切有情無自性故，當知如是住及作意亦無自性；一切有情性遠離故，當知如是住及作意性亦遠離；一切有情無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣，是諸菩薩於如是住及此作意常不捨離，與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙，是行般若波羅蜜多，我意欲令一切菩薩以此作意，行深般若波羅蜜多。」
第五分天帝品第二
爾時，天帝釋與四萬天子俱來集會，護世四天王與二萬天子俱來集會，索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會，復有五千淨居天眾俱來集會，是諸天眾業果身光，對佛威光皆悉不現。
時，天帝釋白善現言：「今有無量諸天子等，欲聞大德宣示般若波羅蜜多，唯願大德哀愍為說：云何菩薩應住般若波羅蜜多？」
爾時，善現告帝釋言：「吾承佛力，為諸天眾宣示般若波羅蜜多，如諸菩薩所應安住。汝諸天等，未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心，我亦隨喜。何以故？憍尸迦！諸有勝人應求勝法，我終不礙他勝善品。」
爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能勸諸菩薩。」
具壽善現便白佛言：「我既知恩云何不報！謂過去佛及諸弟子，教諸菩薩種種法要，方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教，攝受護念此諸菩薩，令疾證得無上菩提，轉妙法輪利樂一切，是則名為報彼恩德。」
爾時，善現語帝釋言：「汝等諸天皆應諦聽，當為汝說諸菩薩眾於深般若波羅蜜多所應住相。
「憍尸迦！諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘，應以空相安住般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識；不應住預流果，亦不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不應住此是色，亦不應住此是受、想、行、識；不應住此是預流果，亦不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不應住色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空；不應住預流果乃至獨覺菩提，皆是無為所顯，是真福田，應受供養；不應住預流果，極七返有必入涅槃；不應住一來果，未至究竟，一來此間定盡眾苦；不應住不還果，往彼滅度不復還來；不應住阿羅漢果，今世定入無餘涅槃；不應住獨覺果，超聲聞地不至佛地，而般涅槃不應住佛，無為所顯，是真福田，應受供養，超諸聲聞、獨覺等地，利樂無量無數有情，令入無餘般涅槃界，假使一切有情界盡，亦入無餘般涅槃界。」
時，舍利子作是念言：「若爾，菩薩當云何住？」
爾時，善現知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？如來之心為何所住？」
時，舍利子語善現言：「如來之心都無所住，以無所住故名如來，謂不住有為界，亦不住無為界，亦非不住。」
善現報言：「菩薩亦爾，如諸如來於一切法心無所住亦非不住，謂諸菩薩於深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應如是住、應如是學。」
爾時，眾中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞咒句，種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知，大德善現於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。」
具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「我於此中無說無示，汝亦不聞，當何所解？」
時，諸天子復作是念：「尊者善現於此義中欲令易解，而轉深細難可測量。」
具壽善現知彼天子心之所念，復告之言：「諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。」
時，諸天子作是念言：「大德善現於今欲為何等有情說何等法？」
具壽善現知諸天子心之所念，而告彼言：「吾今欲為如幻有情說如幻法，彼於所說無聞、無解、無所證故。」
時，諸天子復作是念：「為聽法者及法如幻，為餘有情預流果等亦皆如幻？」
善現知彼心之所念，便告之言：「餘有情類若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提亦皆如幻。」
時，諸天子問善現言：「豈諸如來、應、正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻？」
善現答言：「如是！如是！乃至涅槃亦復如幻。」
時，諸天子問善現言：「豈可涅槃亦復如幻？」
善現答言：「設更有法勝涅槃者亦復如幻，何況涅槃！何以故？諸天子！幻與有情及一切法乃至涅槃無二無別，皆不可得、不可說故。」
時，舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問慶喜言：「所說般若波羅蜜多如是甚深，誰能信受？」
慶喜答言：「有不退轉諸菩薩眾，於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受，復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢，於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。」
爾時，善現作如是言：「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何？此中無法可顯可示故，信受者亦不可得。」
時，天帝釋作是念言：「尊者善現雨大法雨，我應化作微妙香花奉散供養。」作是念已，即便化作微妙香花散善現上。
爾時，善現作是念言：「今所散花，於諸天處未曾見有。是花微妙，定非水陸草木所生，應是諸天從心化出。」
時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花，實非水陸草木所生，亦非諸天從心化出，以所散花無生性故。」
具壽善現語帝釋言：「此花不生便無花性。」
時，天帝釋作是念言：「尊者善現覺慧深廣，不壞假名而說實義。」
作是念已，白善現言：「如是！如是！誠如尊教。諸菩薩眾於諸法中，應隨尊者所說而學。」
爾時，善現語帝釋言：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩眾於諸法中，皆應隨我所說而學。
「憍尸迦！諸菩薩眾隨我所說，於深般若波羅蜜多如是學時，不依預流果學，不依一來、不還、阿羅漢果學，不依獨覺菩提學，若不依此諸地而學便學諸佛一切智智，若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法，若學無量無邊佛法則不學色、受、想、行、識有增有減，若不學色、受、想、行、識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有捨，若不學色、受、想、行、識有取有捨則不學一切法有可攝受及可滅壞，若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智。」
時，舍利子問善現言：「若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞，是諸菩薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智耶？」
善現答言：「如是！如是！以無所得為方便故。」
爾時，天帝釋問舍利子言：「菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當於何求？」
舍利子言：「菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」
時，天帝釋問善現言：「是誰神力為依持故，令舍利子作如是說？」
善現答言：「如來神力為依持故，令舍利子作如是說。」
天帝釋言：「復誰神力為依持故，尊者能說甚深般若波羅蜜多？」
善現報言：「如來神力為依持故，令我能說甚深般若波羅蜜多。
「憍尸迦！汝之所問『菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當於何求？』者，憍尸迦！菩薩所學甚深般若波羅蜜多，不應即色求，不應離色求；不應即受、想、行、識求，不應離受、想、行、識求。何以故？色非般若波羅蜜多，亦非離色別有般若波羅蜜多；受、想、行、識非般若波羅蜜多，亦非離受、想、行、識別有般若波羅蜜多。」
時，天帝釋白善現言：「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。」
善現報言：「如是！如是！何以故？憍尸迦！色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊，受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊，法無邊故所緣無邊，由此般若波羅蜜多亦說無邊。
「復次，憍尸迦！一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法邊不可得。所以者何？色乃至識前、中、後邊皆不可得，由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得故說無邊。
「復次，憍尸迦！有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦？云何有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？憍尸迦！非有情類其數甚多，計算其邊不可得故說為無邊。」
天帝釋言：「為何義故作如是說？」
善現答言：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？言有情者何法增語？」
天帝釋言：「言有情者非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
善現復告天帝釋言：「於意云何？此中頗有真實有情可顯示不？」
天帝釋言：「不也！大德！」
善現告言：「無實有情可顯示故說為無邊。憍尸迦！於意云何？假使如來、應、正等覺經如殑伽沙數大劫，以無邊音說有情類無量名字，此中頗有真實有情有生滅不？」
天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故。」
善現告言：「由此故說：有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深，俱無邊故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
星平透壬穿禽網站我的FB網頁om namo manjusriye namah susriye nama uttama sriye svaha
namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
大般若波羅蜜多經 卷第五百五十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分窣堵波品第三
爾時，眾中天帝釋等，欲界諸天大梵王等，色界諸天及餘神仙，歡喜踊躍，同時三返高聲唱言：「奇哉！奇哉！法性深妙。如來出世以神通力加善現等宣說開示，若諸菩薩不離般若波羅蜜多，我等於彼恭敬供養如佛世尊。」
爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！若諸菩薩不離般若波羅蜜多，汝諸天等皆應供養如佛世尊。
「天等當知！我於往昔然燈佛時，蓮花王都四衢道首見然燈佛，獻五莖花，布髮掩泥聞正法要，不離般若波羅蜜多。時，彼如來與我授受記：『汝於來世過無數劫，當成如來，號為能寂，宣說般若波羅蜜多與諸有情作大饒益。』」
時，諸天等俱白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！如是般若波羅蜜多具大威神，令諸菩薩速能引攝一切智智。」
爾時，世尊知諸天等四眾雲集同為明證，即便顧命天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫、解說，魔及眷屬、人非人等伺求其短終不能得，災橫疾疫皆不能害。若諸天子已發無上正等覺心，未善聽聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，皆應來至是善男子、善女人所，至心聽聞、受持、讀誦，令極通利轉為他說。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫、解說，若在空宅、曠野、險道及危難處，諸天善神常來擁護令無驚恐。」
時，四天王及天帝釋、梵天王等，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫、解說，我等眷屬常隨守護，不令一切災橫侵惱。」
時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！是善男子、善女人等奉事般若波羅蜜多，攝受如是現法功德。世尊！若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則具攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫、解說，所獲功德，汝應諦聽，極善作意！當為汝說。」
天帝釋言：「唯然！願說！我等樂聞。」
佛言：「憍尸迦！若有諸惡外道梵志，若諸惡魔或魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，欲作種種不饒益事，彼適興心自遭殃禍，漸當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫、解說，法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。
「憍尸迦！是善男子、善女人等奉事般若波羅蜜多，獲如是等功德勝利。如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食，遇見生類欲[虫+敖]噉之，其生怖死奔趣妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是，若善男子、善女人等，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫、解說，諸惡人等欲於其所作不饒益，必當殄滅無所能為，般若威神能摧彼故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，四大天王及餘天眾並諸神仙常來擁護，不令一切災橫侵惱，諸佛、菩薩亦常護念，如法所求無不滿足，言詞威肅聞皆敬受，發言稱量語不喧雜，堅事善友深知恩報，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、憍（別本有作「矯」者）等隱蔽其心。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等般若威力調伏身心，令其遠離貪、瞋、癡等隨眠、纏、結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨，常作是念：『我不應隨慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡勢力而轉，若隨彼轉，則我布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、妙慧不成，嚴淨色身尚不能得，況得無上正等菩提！故我不應隨彼力轉。』是善男子、善女人等由此思惟常得正念，諸惡煩惱不蔽其心。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫、解說，獲如是等功德勝利。」
時，天帝釋復白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，能調菩薩令離高心，迴向所求一切智智。」
爾時，佛告天帝釋言：「云何般若波羅蜜多甚為希有，能調菩薩令離高心，迴向所求一切智智？」
天帝釋言：「若諸菩薩不依般若波羅蜜多，無方便善巧故，雖修諸善而起高心，不能迴向所（別本或無「向所」二字）求一切智智；若諸菩薩能依般若波羅蜜多，有方便善巧故，所修諸善能伏高心，迴向所求一切智智。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦，不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時，至心念誦如是般若波羅蜜多，於諸有情慈悲護念，不為刀仗之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等，若在軍陣刀箭所傷失命喪身，終無是處。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神咒、是無上咒，若能於此精勤修學，不為自害、不為他害、不為俱害，疾證無上正等菩提。由斯獲得一切智智，觀有情類心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行得大饒益。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，置清淨處供養恭敬，或復精勤受持、讀誦，人非人等欲求其短終不能得，唯除宿世惡業應受。憍尸迦！譬如有人或傍生類，入菩提樹院或至彼院邊，人非人等不能傷害。何以故？憍尸迦！三世諸佛皆坐此處得大菩提，施諸有情無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護。當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，恭敬供養、尊重讚歎不應暫捨。何以故？憍尸迦！是諸有情歸依處故。」
時，天帝釋復白佛言：「若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛（別本有作「成」者）貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。二所獲福，何者為多？」
爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切智智，所證無上正等菩提及所依身，依何等道修學而得？」
天帝釋言：「皆依般若波羅蜜多修學而得。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。
「憍尸迦！非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺，要由證得一切智智乃名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切智智，要由般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但為依處，若不依止佛相好身無由而起，是故般若波羅蜜多，正為因生一切智智，欲令此智現前相續故，復修集佛相好身。由此緣故，我涅槃後，諸天、龍、神、人非人等，供養恭敬我設利羅。
「憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，種種莊嚴受持、讀誦，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎，則為供養一切智智及所依止佛相好身並涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身並設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故，憍尸迦！書此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬所獲福聚，勝以七寶起窣堵波，供養如來設利羅福。何以故？憍尸迦！供養般若波羅蜜多，則為供養一切智智、佛相好身、設利羅故。」
時，天帝釋便白佛言：「贍部洲人於此般若波羅蜜多，不能書寫、受持、讀誦、恭敬供養，彼豈不知如是所說功德勝利？」
爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。於意云何？贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨？有幾許人得預流果乃至阿羅漢果？有幾許人發心定趣獨覺菩提？有幾許人發心定趣無上菩提？」
天帝釋言：「贍部洲內有少許人成三證淨，轉少許人得預流果乃至阿羅漢果，轉少許人發心定趣獨覺菩提，轉少許人發心定趣無上菩提。」
佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。
「憍尸迦！贍部洲內極少分人發心定趣無上菩提，於中少分既發心已，精勤修學趣菩提行；於中少分精勤修學菩提行時，於此般若波羅蜜多深心信受；於中少分深信受已，修行般若波羅蜜多；於中少分既修行已，漸次安住不退轉地；於中少分住此地已，疾證無上正等菩提。
「憍尸迦！若諸菩薩已得安住不退轉地，求證無上正等菩提，乃能深心信受般若，受持、讀誦、恭敬供養、書寫、解說。憍尸迦！無量無邊諸有情類發菩提心，於中若一、若二、若三得住菩薩不退轉地，多分退住聲聞、獨覺，是故當知善男子等發菩提心修菩薩行，欲住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提無留難者，應於般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持、讀誦、供養恭敬、為他演說。何以故？憍尸迦！是諸菩薩應作是念：『如來昔住菩薩位時，常勤修學如是般若波羅蜜多，我等亦應精勤修學。如是般若波羅蜜多是我大師，我隨彼學所願當滿。』憍尸迦！一切菩薩若佛住世若涅槃後，常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。
「憍尸迦！若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，復持種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣獲福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持、讀誦，復持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等所獲功德，甚多於前無量無數。
「憍尸迦！置此一事。若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界，皆持種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣獲福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持、讀誦，復持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無數。憍尸迦！置如是事。假使三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一各滿三千大千世界，復持種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是諸有情由此因緣獲福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持、讀誦，復持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。」
時，天帝釋便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去、未來、現在諸佛一切智智。世尊！且置是事。假使十方各如殑伽沙數世界一切有情，非前非後皆得人身，此一一人為供養佛設利羅故，各於如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙數諸佛世界，復持種種天妙花鬘乃至燈明，或經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚雖復無量，而復有餘善男子等，書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持、讀誦，復持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德甚多於前無量無數。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！是善男子、善女人等供養般若波羅蜜多，功德善根無量無數不可稱計、不可思議。所以者何？甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺一切智智，一切如來、應、正等覺一切智智，能生諸佛設利羅故。是故，憍尸迦！若善男子、善女人等能書般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持、讀誦，復持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德，於前所造諸窣堵波及供養福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」
第五分神咒品第四
爾時，眾中四萬天子同聲共白天帝釋言：「大仙！於此甚深般若波羅蜜多，常應聽聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎，則令一切惡法損減，善法增益。」
爾時，佛告天帝釋言：「汝應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若阿素洛及惡朋黨起如是念：『我等當與三十三天共興戰諍。』爾時，汝等應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎。時，阿素洛及彼朋黨所起惡心自然息滅。」
時，天帝釋便白佛言：「若如是者，甚深般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王，證得無上正等菩提，為諸有情說微妙法。憍尸迦！依深般若波羅蜜多世間便有十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通，若餘無量無邊佛法皆得出現。憍尸迦！依深般若波羅蜜多大神咒王，世間便有菩薩出現；依菩薩故，世間便有十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通，若餘無量無邊佛法皆得出現。
「憍尸迦！若諸如來、應、正等覺不出世時，唯有菩薩，由先所聞甚深般若波羅蜜多增上勢力，為諸有情方便施設十善業道、四靜慮等令勤修學。憍尸迦！譬如夜分，因滿月輪光明照觸，星宿、藥等隨其勢力皆得增盛，如是如來、應、正等覺前已滅度，正法隱沒後未出時，世間所有善行、正行，一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧，皆依般若波羅蜜多而得成辦，是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦，當得現世種種饒益，謂諸毒藥、水火、刀兵、災橫、疾疫皆不能害。若遭官事怨賊逼迫，至心誦念甚深般若波羅蜜多，若至其所終不為彼譴罰加害，欲求其短皆不能得。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多，威神勢力法令爾故。憍尸迦！是善男子、善女人等，若有欲至國王、王子、大臣等處，至心誦念甚深般若波羅蜜多，定為王等歡喜問訊、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多，常於有情引發種種慈悲事故，由此因緣，諸求短者種種方便皆不能得。」
時，有眾多外道梵志欲求佛過來詣佛所。時，天帝釋見已念言：「今此眾多外道梵志，來趣法會伺求佛短，將非般若留難事耶？我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復道而去。」念已便誦甚深般若波羅蜜多，於是眾多外道梵志遙申敬禮，右繞世尊復道而去。
時，舍利子見已念言：「彼有何緣適來還去？」
佛知其意，告舍利子：「彼諸外道來求我失，由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子！我都不見彼諸外道有少白法，唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子！我都不見一切世間有諸天魔及外道等有情之類，說般若時懷勃惡心來求得便，般若威力無能壞故。」
爾時，惡魔竊作是念：「今佛四眾恭敬圍繞，欲、色界天皆來集會，宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩，親於佛前受菩提記，當得無上正等菩提，轉妙法輪空我境界，我當往至破壞其眼。」作是念已，化作四軍奮威勇銳來詣佛所。
時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化作斯事，欲來惱佛並與般若波羅蜜多而作留難。何以故？如是四軍嚴飾殊麗，諸王軍眾皆不能及，定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短，壞諸有情所修善業，我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。」
時，天帝釋念已便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔漸退而去，甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。
時，有無量三十三天俱時化作天妙香花，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住，乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛、法、僧寶常不滅沒，饒益世間令獲殊勝利益安樂。」
時，彼諸天復各化作天妙香花而散佛上，重白佛言：「若諸有情修行般若波羅蜜多，一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。」
時，天帝釋便白佛言：「若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字，當知如是諸有情類，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，多集善根能成是事，非從少小善根中來，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，轉為有情書寫、解說，供養恭敬、尊重讚歎！所以者何？欲求諸佛一切智智，應於般若波羅蜜多理趣中求，如有情類欲求大寶，應於大海方便勤求。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。諸佛所得一切智智，皆依般若波羅蜜多而得成辦。」
爾時，慶喜便白佛言：「如來何緣不讚布施乃至靜慮波羅蜜多，唯讚般若波羅蜜多？」
佛告慶喜：「由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導，故我偏讚。
「復次，慶喜！於意云何？若不迴向一切智智，而修布施乃至般若，此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不？」
慶喜對曰：「不也！世尊！」
佛告慶喜：「於意云何？若離般若波羅蜜多為能真迴向一切智智不？」
慶喜對曰：「不也！世尊！」
佛告慶喜：「由此因緣，我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導，故我偏讚。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合便得生長，應知大地與種生長，為所依止、為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與布施等波羅蜜多，為所依止、為能建立，令得生長故，說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導，故我偏讚。慶喜當知！甚深般若波羅蜜多亦能攝受一切智智，故偏讚說。」
時，天帝釋便白佛言：「今者如來、應、正等覺，於深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故？我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利甚深、甚廣、量無邊際。善男子等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，復轉為他書寫、解說，或持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，所獲功德亦無邊際。」
爾時，佛告天帝釋言：「我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利，甚深般若波羅蜜多具足無邊功德勝利，分別演說不可盡故。我亦不說於深般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養，善男子等但有如前所說功德，彼所獲福無邊際故。」
時，天帝釋即白佛言：「我等諸天常隨守護是善男子、善女人等，不令一切人非人等種種惡緣之所損害。」
爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等，受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，及廣為他宣說開示。時，有無量百千天子，為聽法故皆來集會，歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力，令說法師增益辯才宣揚無盡，不樂說者令其樂說，身心疲極令得康強。憍尸迦！是善男子、善女人等，受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，及廣為他宣說開示，得如是等現法勝利。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，心無怯怖，不為一切論難所伏。所以者何？彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故，彼住法空都不見有能難、所難及所說故，亦不見有於深般若波羅蜜多能求短故，亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故。憍尸迦！是善男子、善女人等，為眾宣說甚深般若波羅蜜多，得如是等現法勝利。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他書寫、解說，是善男子、善女人等，心不沈沒亦不憂悔、不恐、不怖。所以者何？是善男子、善女人等，不見有法可令沈沒、憂悔、恐怖，於諸法中無所執著。憍尸迦！是善男子、善女人等，由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至解說，得如是等現法勝利。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦轉為他書寫、解說，復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，是善男子、善女人等，恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛，亦為十方諸佛、菩薩、聲聞、獨覺之所護念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人之所守衛，一切災橫皆自消滅，外道異論皆不能伏。憍尸迦！是善男子、善女人等，由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養，得如是等現法勝利。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千國土及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，常來此處觀禮、讀誦，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。諸淨居天亦常來此觀禮、讀誦，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。有大威德諸龍、藥叉，廣說乃至人非人等，亦常來此觀禮、讀誦，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。
「憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千國土及餘十方無邊世界一切天、龍，廣說乃至人非人等，常來至此觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去，此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍，令所獲福倍復增長。憍尸迦！是善男子、善女人等，由無邊界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護，所住之處人非人等不能損害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡現世輕受。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，由深般若波羅蜜多大威神力，獲如是等現法勝利。」
時，天帝釋便白佛言：「是善男子、善女人等，以何驗知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念？」
爾時，佛告天帝釋言：「是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明，或聞其處異香氛郁，或復聞有微細樂音，當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念。
「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，修鮮淨行嚴麗其處，至心供養甚深般若波羅蜜多，當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處，觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念。憍尸迦！隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處，此中所有惡鬼、邪神驚怖退散無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等，心便廣大起淨勝解，所修善業倍復增明，諸有所為皆無障礙。以是故，憍尸迦！甚深般若波羅蜜多隨所在處，應當周匝除去糞穢，掃拭塗治香水散灑，敷設寶座而安置之，燒香散花而為供養。
「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。繫心般若波羅蜜多，夜寢息時無諸惡夢，唯得善夢，謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩恭敬圍繞，身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及餘善根相應法義。或於夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴，有大菩薩往詣樹下，結跏趺坐證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。或於夢中見有無量無數菩薩論義決擇種種法義。或於夢中見有無量無數菩薩修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，迴向攝受一切智智。或於夢中見十方界各有無量那庾多佛，亦聞其聲，謂某世界有某如來、應、正等覺若干百千聲聞、菩薩恭敬圍繞說如是法。或於夢中見十方界各有無量那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃後，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量大窣堵波，復於一一窣堵波所，各持無量上妙花鬘乃至燈明，經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。
「憍尸迦！是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便，由此因緣，不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具，於四供養其心輕微，如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已雖遇美膳而心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千國土及餘十方無邊世界諸佛、菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、藥叉、阿素洛等慈悲護念，以妙精氣冥澍身心，令其志勇體充盛故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現法勝利，於深般若波羅蜜多，應常聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示。憍尸迦！若善男子、善女人等，雖於般若波羅蜜多，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，而為正法久住世間，利樂有情不滅沒故，書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，復持無量上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎，亦得如前所說勝利。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十七
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
星平透壬穿禽網站我的FB網頁om namo manjusriye namah susriye nama uttama sriye svaha
namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
大般若波羅蜜多經 卷第五百五十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分設利羅品第五
「復次，憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分，於斯二分，汝取何者？」
天帝釋言：「我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信受供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故，皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。
「世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法時，有無量諸天子等，來至我所聽我所說，供養恭敬，右遶而去。我若不在彼法座時，諸天子等亦來其處，雖不見我如我在時供養恭敬，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養恭敬，右遶而去。』佛設利羅亦復如是，深妙般若波羅蜜多為因引生，一切智智之所依止故，為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。是故我說於二分中，我意寧取深妙般若波羅蜜多。
「世尊！假使充滿三千世界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分，於斯二分，我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信受供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故，皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。
「世尊！如負債人怖畏債主，即便親近奉事國王，依王勢力得免怖畏，反為債主怖畏供養。所以者何？彼人依附國王勢力，王所攝受具威勢故。王喻般若波羅蜜多，佛設利羅喻依王者，由依般若波羅蜜多故，得世間供養恭敬。諸佛所得一切智智，亦依般若波羅蜜多而得成辦故，我寧取深妙般若波羅蜜多。
「世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人非人等不能為害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病或風、或痰、或二、或三和合為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除癒。此珠在闇能作照明，熱時能涼寒時能暖，隨地方所有此神珠，時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠，蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸肢節病，帶此神珠眾病皆癒。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠，威德無邊說不能盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」
爾時，慶喜問帝釋言：「如是神珠為天獨有，人亦有耶？」
天帝釋言：「人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕；又人中珠相不具足，在天上者其相周圓；天上神珠威德殊勝，無量倍數過人所有。」
時，天帝釋復白佛言：「深妙般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處滅諸有情身心苦惱，人非人等不能為害。如來所得一切智智及餘無量無邊功德，皆因般若波羅蜜多。佛設利羅，由諸功德所薰修故，是諸功德所依器故，佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。是故我說於二分中，我意寧取深妙般若波羅蜜多。
「世尊！假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分，於斯二分，我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信受供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故，皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。
「復次，世尊！深妙般若波羅蜜多能生如來一切智智，如來所得一切智智能生佛身及設利羅，是故供養如是般若波羅蜜多，則為供養三世諸佛一切智智及設利羅。
「復次，世尊！若善男子、善女人等欲得常見十方諸佛，當行當修甚深般若波羅蜜多。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，是故如來供養恭敬。」
天帝釋言：「如是般若波羅蜜多是大無上波羅蜜多，一切如來皆依般若波羅蜜多知諸有情心行差別。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！是故菩薩摩訶薩眾長夜修行甚深般若波羅蜜多，為如實知諸有情類心行差別。」
時，天帝釋復白佛言：「諸菩薩眾為但應行般若波羅蜜多，為亦應行餘五波羅蜜多？」
爾時，佛告天帝釋言：「諸菩薩眾應具行六波羅蜜多，然行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時，皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦！如贍部洲所有諸樹，枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形類不同，而其蔭影都無差別。如是六種波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多方便善巧，攝受迴向一切智智，諸相差別都不可得。」
時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多成就廣大圓滿無量無邊功德，若有書持如是般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎、守護不捨。復有書持如是般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，轉施他人受持、讀誦。此二福聚，何者為多？」
爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，隨汝意答。若諸有情從他請得佛設利羅，盛以寶函置清淨處，復持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎、守護不捨。若復有人從他請得佛設利羅，分施與他令其供養。於意云何？此二福聚，何者為勝？」
天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚，後者為勝。」
爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！書持般若波羅蜜多，若自供養，若轉施他受持、讀誦，此二福聚，後者為多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，能以般若波羅蜜多甚深義趣，如實為他分別解說，所獲福聚復勝施他多百千倍，敬此法師應如敬佛。
第五分經典品第六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道，展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦，所獲福聚甚多於前。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦，所獲福聚甚多於前。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴自恒讀誦，不如有人書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦，不如有人於深般若波羅蜜多，善知義趣為他解說。」
時，天帝釋便白佛言：「應為何等諸有情類，解說般若波羅蜜多甚深義趣？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，不知般若波羅蜜多甚深義趣，應為解說。何以故？憍尸迦！於當來世，有善男子、善女人等求趣無上正等菩提，聞他宣說相似般若波羅蜜多，心便迷謬退失中道。」
時，天帝釋復白佛言：「何等名為相似般若波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！於當來世有諸苾芻愚癡顛倒，雖欲宣說真實般若波羅蜜多，而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多？謂彼苾芻為發無上菩提心者說：『色壞故名為無常，非常無故名為無常。』說：『受、想、行、識壞故名為無常，非常無故名為無常。』復作是說：『若如是求是行般若波羅蜜多。』憍尸迦！如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦！不應以色壞故觀色無常，不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常，但應以常無故觀色乃至識為無常。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，善知義趣為他解說，其福甚多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，展轉乃至普教十方各如殑伽沙數世界一切有情，皆令住預流果乃至獨覺菩提。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦，教授教誡彼有情言：『汝應精勤修學般若波羅蜜多相應佛法，定當證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。謂彼證得一切智智，教化無量無邊有情，令成預流乃至獨覺無邊際故。
「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心，展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴轉施與一已於無上正等菩提不退轉者令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是菩薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿，令深般若波羅蜜多廣行流布。
「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心，展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦，復以巧妙文義解釋。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，轉施與一已於無上正等菩提不退轉者令其讀誦，復以巧妙文義解釋，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉，展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中，有一菩薩作如是言：『我今欣樂疾證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦。』若善男子、善女人等為成彼事，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦，是善男子、善女人等，所獲福聚甚多於前無量無數。
「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉，展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦，復以巧妙文義解釋。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中，有一菩薩作如是言：『我今欣樂疾證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦。』若善男子、善女人等為成彼事，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦，復以巧妙文義解釋，是善男子、善女人等，所獲福聚甚多於前無量無數。」
時，天帝釋便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！世尊！如是（別本有作「如」者）菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以般若波羅蜜多，轉更慇懃教授教誡，應以上妙飲食、衣服、臥具、醫藥及餘資具，供養恭敬令無乏少。若善男子、善女人等能以如是法施、財施，攝受供養彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等由此因緣獲福無量。所以者何？彼菩薩摩訶薩要由如是法施、財施攝受供養，疾證無上正等菩提，為諸有情作大饒益。」
爾時，善現讚帝釋言：「善哉！善哉！善能攝受、勸勵、護助諸菩薩摩訶薩，令疾證得所求無上正等菩提。
「憍尸迦！汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故？憍尸迦！一切如來諸聖弟子，為欲饒益諸有情故，法爾攝受、勸勵、護助諸菩薩摩訶薩，令疾證得所求無上正等菩提。所以者何？一切如來、聲聞、獨覺世間勝事，皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故？憍尸迦！若無菩薩摩訶薩發菩提心，則無菩薩摩訶薩能學六種波羅蜜多；若無菩薩摩訶薩修學六種波羅蜜多，則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提；若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。是故如來諸聖弟子，為欲利樂諸有情故，法應攝受、勸勵、護助諸菩薩眾，令學六種波羅蜜多，能疾證得一切智智，盡未來際利樂有情。」
第五分迴向品第七
爾時，慈氏菩薩謂善現言：「菩薩隨喜迴向俱行諸福業事，於餘有情施、戒、修等諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」
爾時，善現問慈氏菩薩言：「若諸菩薩所起隨喜迴向之心，普緣無量無數世界，一一世界無量無數已入涅槃諸佛世尊，從初發心乃至成佛，展轉乃至入般涅槃，如是乃至法將滅盡，於其中間所有六種波羅蜜多相應善根，若諸弟子施、戒、修等諸福業事及學、無學無漏善根，若佛戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若為利樂一切有情大慈大悲及餘無量無邊佛法，若說法要，若依法要學諸善根，若佛世尊般涅槃後，諸有情類所種善根，合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提：『願此善根共有情類，引發無上正等菩提。』於意云何？彼諸菩薩緣如是事，起如是行相隨喜迴向心，為有如是所緣可得，如彼菩薩所取相不？」
慈氏菩薩答善現言：「彼諸菩薩緣如是事，起如是行相隨喜迴向心，實無如是所緣可得，如彼菩薩所取之相。」
具壽善現謂慈氏菩薩言：「若無如是所緣諸事，如彼菩薩所取相者，彼諸菩薩隨喜迴向，豈不皆成想心見倒？所以者何？如有執著無所有事，無常謂常，實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨，由斯發起想心見倒。如所緣事實無所有，菩提及心亦應如是。若爾，一切應無差別，此中何等是所緣事？何等是隨喜心？何等是菩提？何等是迴向？云何菩薩緣如是事，起隨喜心迴向無上正等菩提？」
慈氏菩薩報善現言：「如是所起隨喜迴向，不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何？彼聞如是隨喜迴向，所有信樂恭敬之心皆當滅沒。如是隨喜迴向之法，應為不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、久發大願、多植善根、為多善友所攝受者分別開示。所以者何？彼聞如是隨喜迴向，不驚、不怖、不退、不沒。
「諸菩薩眾應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向所求一切智智。當於爾時應作是念：『所可用心隨喜迴向，此所用心盡、滅、離、變，此所緣事及諸善根，皆亦如心盡、滅、離、變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向，心自性故，是故隨喜迴向之心及所緣事皆不可得。』」
時，天帝釋白善現言：「新學大乘諸菩薩眾聞如是事其心將無驚、怖、退、沒？云何菩薩於所緣事起隨喜心？云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提？」
爾時，具壽善現依慈氏菩薩作如是言：「諸菩薩眾普緣十方一切如來、應、正等覺，斷諸有路絕戲論道，殄諸雲霧摧諸棘刺，捨諸重擔逮得己利，盡諸有結正智解脫，到心自在第一究竟，入無餘依涅槃界者，從初發心乃至成佛，展轉乃至入般涅槃，如是乃至法將滅沒，於其中間所有功德，及諸弟子所種善根，合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。是諸菩薩云何不墮想心見倒？」
慈氏菩薩謂善現言：「若諸菩薩於自所起隨喜迴向心等諸法無心等想，則不墮於想心見倒；若諸菩薩於自所起隨喜迴向心等諸法有心等想，則便墮於想心見倒。又諸菩薩以如是心，念佛弟子功德善根而生隨喜，正知此心盡、滅、離、變，非能隨喜，正知彼法，其性亦然非所隨喜；又正了達能迴向心法性亦爾，非能迴向，及正了知所迴向法其性亦爾，非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向是正非邪，諸菩薩眾皆應發起如是隨喜迴向無上正等菩提。
「又諸菩薩普緣過去、未來、現在諸佛世尊所有功德，若諸弟子所有善根，若異生類所有善根，若傍生趣聽聞正法所有善根，若餘天、龍廣說乃至人、非人等聽聞正法發菩提心，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心，既隨喜已迴向無上正等菩提。於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法其性亦然，雖（別本有作「離」者）如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，便不墮於想心見倒。所以者何？是諸菩薩於能隨喜迴向之心及所隨喜迴向之法不生執著，是名無上隨喜迴向。若諸菩薩於能隨喜迴向之法，起能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪。
「菩薩應知方便遠離。若諸菩薩於所修作諸福業事，如實了知遠離寂靜，於能隨喜迴向之心，亦如實知遠離寂靜，如實知已，行深般若波羅蜜多，於諸法中都無取著，而起隨喜迴向無上正等菩提，則不墮於想心見倒。若諸菩薩於所修作諸福業事，不如實知遠離寂靜，於能隨喜迴向之心，亦不能知遠離寂靜，於一切法執著諸相，而起隨喜迴向無上正等菩提，則便墮於想心見倒。
「若諸菩薩於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根，欲正發起隨喜迴向，應作是念：『如佛世尊及諸弟子皆已滅度，自性非有，功德善根亦復如是。我所發起隨喜迴向及所迴向無上菩提，性相亦爾都不可得。』如實知已，於諸善根發生隨喜迴向無上正等菩提，便能不生想心見倒；不取相故，佛所聽許，名正隨喜迴向菩提。若諸菩薩以取相為方便，行深般若波羅蜜多，於已滅度佛及弟子功德善根，取相隨喜迴向菩提，是為非善隨喜迴向。若諸菩薩不取相為方便，行深般若波羅蜜多，於已滅度佛及弟子功德善根，離相隨喜迴向菩提，是名為善隨喜迴向。」
慈氏菩薩問善現言：「云何菩薩於佛及弟子功德善根等皆不取相，而能隨喜迴向菩提？」
善現答言：「應知菩薩所學般若波羅蜜多方便善巧，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多，有能正起隨喜迴向，是故菩薩欲成所作，應學般若波羅蜜多。」
慈氏菩薩謂善現言：「莫作是說。所以者何？以甚深般若波羅蜜多中，佛及弟子功德善根都不可得，所起隨喜迴向菩提亦不可得。
「此中菩薩應作是觀：『過去如來及諸弟子功德善根性皆已滅，所起隨喜迴向之心及大菩提性皆寂滅。我若於彼取相分別，發生隨喜迴向之心，諸佛世尊皆所不許。所以者何？於已滅度佛弟子等取相分別隨喜迴向，是則名為大有所得，過去已滅無所有故，未來、現在佛弟子等，未至不住亦不可得，若不可得非取相境，若取其相發生隨喜迴向菩提便墮顛倒。』
「是故菩薩欲於如來及諸弟子功德善根，正發隨喜迴向菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向。若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。所以者何？如是隨喜迴向之心，妄想分別名雜毒故。如有飲食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚夫淺識貪取噉之，初雖適意後便大苦。如是一類補特伽羅，不善受持，不善觀察甚深般若波羅蜜多，不善通達甚深義趣，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於三世諸佛世尊戒等五蘊及餘無量無邊功德，若佛弟子所種善根，若佛世尊授諸菩薩、聲聞、獨覺三菩提記，彼有情類所種善根，若諸天、人、阿素洛等所種善根，如是一切合集稱量，現前隨喜迴向菩提。』如是所說隨喜迴向，以有所得為方便故，譬如世間雜毒飲食，菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說而學。
「是故，大德！應說云何住菩薩乘善男子等，應於三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向可名無毒？」
善現答言：「若諸菩薩欲不謗佛而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺如實通達功德善根，有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜。我今亦應如是隨喜，如諸如來、應、正等覺如實通達，應以如是諸福業事迴向菩提；我今亦應如是迴向。』若作如是隨喜迴向，則不謗佛，不雜眾毒，離諸過咎，善順佛教。
「復次，菩薩應作如是隨喜迴向，如戒蘊等不墮三界、非三世攝，隨喜迴向亦應如是。所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界非三世攝，隨喜迴向亦復如是。若能如是隨喜迴向，不雜眾毒無所失壞；若不如是隨喜迴向，當知是邪隨喜迴向。若諸菩薩作如是念：『如諸如來、應、正等覺，如實通達諸功德等，有如是法，可依此法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法，發生隨喜迴向之心。』是為正發隨喜迴向。」
爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩作大佛事。善現當知！假使三千大千世界諸有情類，一切皆得四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世、出世間有相功德。是一菩薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。
「復次，善現！假使三千大千世界一切有情，皆發無上正等覺心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而為方便，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及餘樂具，恭敬供養如殑伽沙世界有情常無間斷。於意云何？是諸菩薩由此因緣得福多不？」
善現對曰：「甚多！世尊！如是福聚若有形色，十方各如殑伽沙界不能容受。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。若一菩薩由深般若波羅蜜多所攝受故，發起無倒隨喜迴向所獲功德於前菩薩有相福聚，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」
爾時，四大天王各與眷屬二萬天子俱，頂禮佛足，合掌恭敬，白言：「世尊！是諸菩薩所起無倒隨喜迴向，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。」
時，天帝釋乃至他化自在天王各與眷屬十萬天子俱，皆持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏天樂音而供養佛，頂禮佛足，合掌白言：「是諸菩薩所起無倒隨喜迴向，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。」
時，大梵王廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾，前詣佛所，頂禮佛足，合掌恭敬俱發聲言：「希有！世尊！是諸菩薩所起無倒隨喜迴向，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。」
爾時，佛告淨居天等諸天眾言：「且置三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心。假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆發無上正等覺心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而為方便，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及餘樂具，恭敬供養如殑伽沙世界有情常無間斷。若有菩薩普緣三世諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸弟子所有善根，若餘有情所修善法，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向所獲功德，勝前所說有相福聚無量無邊不可稱計。」
爾時，善現便白佛言：「如世尊說現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。云何名為最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事？」
佛告善現：「若諸菩薩於三世法不取、不捨、不念、不得，知無有法已、正、當生，知無有法已、正、當滅，如法實性發生隨喜迴向無上正等菩提，如是名為最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。
「復次，善現！若諸菩薩欲於三世諸佛世尊及弟子等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，及正解脫、解脫知見相應善根，發生無倒隨喜迴向，應作是念：『如真解脫，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根亦復如是；如真解脫，戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊相應善根亦復如是；如真解脫，所有勝解亦復如是；如真解脫，隨喜迴向亦復如是；如真解脫，一切過去已滅諸法亦復如是；如真解脫，一切未來未生諸法亦復如是；如真解脫，一切現在現轉諸法亦復如是；如真解脫，過去無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是；如真解脫，未來無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是；如真解脫，現在無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如是諸法真如法性，無向無背、無縛無脫、無染無淨。我於如是功德善根現前隨喜，以無移轉及無失壞、無相、無得而為方便，迴向無上正等菩提，如是名為最尊最勝、最上最妙隨喜迴向。』
「善現當知！如是無倒隨喜迴向所獲功德，於十方面各如殑伽沙數世界一切有情，皆發無上正等覺心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而為方便，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及餘樂具，恭敬供養十方各如殑伽沙界一切有情常無間斷，所獲施福，及於十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，一一住如殑伽沙劫，以有所得而為方便，所修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」
大般若波羅蜜多經卷第五百五十八
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
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大般若波羅蜜多經 卷第五百五十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分地獄品第八
時，舍利子便白佛言：「如是無倒隨喜迴向，皆由般若波羅蜜多威力成辦。」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！」
時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮，世間諸法不能染污，能除翳闇能發光明，能施利安能為導首，與諸盲者作淨眼目，與涉闇徒作明燈炬，引失道者令入正路，顯諸法性即薩婆若，示一切法無滅無生，是諸菩薩摩訶薩母，能令諸佛具轉三轉、十二行相無上法輪，無依護者為作依護，能除一切生死苦惱，開示諸法無性為性。世尊！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云何住？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住，敬事般若波羅蜜多應如敬事諸佛世尊。」
時，天帝釋作是念言：「今舍利子何因何緣問佛斯事？」
念已便問舍利子言：「以何因緣而作是問？」
時，舍利子報帝釋言：「前佛世尊說諸菩薩甚深般若波羅蜜多所攝受故，所起隨喜迴向俱行諸福業事，疾能證得一切智智，勝有所得菩薩所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根，是故我今作如是問。
「憍尸迦！如生盲眾若百若千，無淨眼者方便引導，近尚不能趣入正道，況能遠達豐樂大城！如是前五波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能證入一切智城！憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受，名到彼岸。」
時，舍利子復白佛言：「云何菩薩引發般若波羅蜜多？」
佛告舍利子：「若諸菩薩不引發色、受、想、行、識，亦不見色、受、想、行、識，是即名為引發般若波羅蜜多。」
時，舍利子復白佛言：「若諸菩薩引發般若波羅蜜多，為成何法？」
佛告舍利子：「若諸菩薩引發般若波羅蜜多，於一切法都無所成，無所成故得名般若波羅蜜多。」
時，天帝釋便白佛言：「如是般若波羅蜜多豈不能成一切智智？」
佛言：「憍尸迦！如是般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦！如有所得，如有名想，如有造立，不能成故。」
時，天帝釋復白佛言：「若爾，般若波羅蜜多云何說成一切智智？」
佛言：「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於所引發一切智智，無所成故說名為成。」
時，天帝釋便白佛言：「甚奇！世尊！如是般若波羅蜜多不為生滅一切法故，不為成壞一切法故出現世間，而與世間作饒益事。」
爾時，善現便白佛言：「若諸菩薩起如是想，則便捨遠甚深般若波羅蜜多。」
佛告善現：「如是！如是！復有因緣捨遠般若波羅蜜多，謂生是想：『甚深般若波羅蜜多空無所有。』即便捨遠甚深般若波羅蜜多。所以者何？菩薩般若波羅蜜多非空非有、無所分別。」
具壽善現復白佛言：「佛說般若波羅蜜多為顯何法？」
佛告善現：「我說般若波羅蜜多不為顯色，亦不為顯受、想、行、識；不為顯預流果，亦不為顯一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。」
具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。」
佛告善現：「何緣汝說甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多？」
善現答言：「甚深般若波羅蜜多於色不作大、不作小、不作集、不作散，於受、想、行、識亦不作大、不作小、不作集、不作散；於佛十力不作強、不作弱，於一切智不作廣、不作狹。若諸菩薩起如是想，非行般若波羅蜜多。何以故？如是諸想，非深般若波羅蜜多等流果故。甚深般若波羅蜜多若起是想：『我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界。』是則名為大有所得，非有所得能有所辦。何以故？世尊！有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；有情無自性故、遠離故、不可思議故、無滅壞故、無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無自性，廣說乃至亦無覺知。世尊！有情力積集故，當知如來力亦積集。」
時，舍利子便白佛言：「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能生信解，無疑、無惑亦不迷謬，是諸菩薩從何處沒來生此間？積行久如於深法義能隨覺了？」
佛言：「舍利子！是諸菩薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此間。舍利子！是諸菩薩已多親近諸佛世尊，曾問此中甚深法義已，經無量無數大劫，修集百千難行苦行，乘大願力來生此土。於深般若波羅蜜多若見若聞生大歡喜，便作是念：『我今見佛，聞佛所說。』由此因緣恭敬信受。」
爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多可見聞耶？」
佛言：「不也！」
具壽善現復白佛言：「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能勤修學，是諸菩薩積行久如？」
佛言：「善現！此應分別。有諸菩薩從初發心，遇真善友方便攝受，即能修學甚深般若波羅蜜多，於深法門能生信解。有諸菩薩雖曾值遇多百千佛，於諸佛所勤修梵行，而有所得為方便故，於深般若波羅蜜多不能修學，聞說般若波羅蜜多不生信解即便捨去。善現當知！是諸菩薩過去佛所聞說般若波羅蜜多，無信敬心捨眾而去，今聞般若波羅蜜多，無信敬心還復捨去。彼於般若波羅蜜多，若身若心皆不和合，不和合故，造作增長感惡慧業，由此業故，聞深般若波羅蜜多毀謗厭捨。
「善現當知！若諸菩薩毀謗厭捨甚深般若波羅蜜多，當知則為毀謗厭捨一切智智，若毀謗厭捨一切智智，即毀謗厭捨三世諸佛。由此因緣，造作增長害正法罪，由此罪故經歷多時受諸重苦，謂彼所造罪極重故，多百千歲墮大地獄，此界、他方往還輪轉，受諸重苦不得解脫，此界火、水、風劫起時移置他方大地獄內，他方火、水、風劫起時移置此界大地獄中，如是輪迴經無數劫，受大地獄極難忍苦。彼害法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣，如前展轉此界、他方，多劫輪迴受諸劇苦。彼害法罪業勢漸薄，脫傍生趣墮鬼趣中，此界、他方輪迴展轉，受諸重苦經無量劫。彼害法業餘勢將盡，免餓鬼趣來生人中，具受人間貧窮、下賤、頑愚、疾病、醜陋等苦，尚不聞有佛、法、僧名，況能精勤修諸善業！以諸惡業害正法故，受如是類圓滿苦果。」
時，舍利子便白佛言：「害正法業與五無間，此二惡行為相似不？」
爾時，佛告舍利子言：「勿謂此業似五無間。所以者何？五無間業雖感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，毀謗拒逆言：『此般若波羅蜜多，非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。』由此因緣其罪極重，不可以比五無間業。」
「舍利子！此害法人自謗正法亦教他謗，自壞其身亦令他壞，自飲毒藥亦令他飲，自失生天解脫樂果亦令他失，自持其身足地獄火亦令他足，自沈苦海亦令他溺，自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解迷謬顛倒。舍利子！我於般若波羅蜜多，尚不欲令害正法者聞其名字，況當為說！舍利子！害正法者，我尚不聽住菩薩乘善男子等舉目觀視，況當共住！舍利子！害正法者，我尚不聽被服袈裟，況受供養！何以故？舍利子！害正法者墮黑闇類，如臭爛糞，如穢蝸螺，如癩病人，甚可厭惡。諸有信用害法者言，亦受如前所說大苦。」
時，舍利子復白佛言：「何緣不說害正法者當來所受惡趣身量？」
爾時，佛告舍利子言：「止！不須說彼趣身量，忽（別本有作「勿」者）害法者聞已驚惶，心頓憂愁如中毒箭，身漸枯[卒+頁]如被截苗。彼或聞之當嘔熱血，喪失身命或近死苦故，我不說彼趣身量。」
時，舍利子復重請言：「惟願為說，作後明誡！」
爾時，佛告舍利子言：「我先說彼受苦多劫，足與後人作大明誡。當來自類善男子等，聞我前說害正法報，寧捨身命終不謗法，勿我當來長時受苦。」
爾時，善現便白佛言：「諸有聰明善男子等應善守護身、語、意業。彼豈不由語惡業故，惡趣人中長時受苦？」
佛言：「善現！如是！如是！於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我為其大師，而於我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知！若有毀謗甚深般若則為毀謗無上菩提，若有毀謗無上菩提則為毀謗三世諸佛，若有毀謗三世諸佛則為毀謗一切智智，若有毀謗一切智智則毀謗法，若毀謗法則毀謗僧，若毀謗僧則便造作無量罪業，若有造作無量罪業則便攝受無邊苦報。」
具壽善現復白佛言：「彼愚癡人幾因緣故，毀謗、拒逆甚深般若？」
佛告善現：「由二因緣。一、為邪魔之所扇惑。二、於深法不能信解。」
「復次，善現！由四因緣毀謗、拒逆甚深般若。一、為惡友之所誘誑。二、為不能勤修善法。三、為懷惡喜求他過。四、為嫉妒自讚毀他。由具如是諸因緣故，彼愚癡人毀謗、拒逆甚深般若波羅蜜多，發起無邊極重惡業。」
爾時，善現復白佛言：「彼愚癡人不勤精進，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
佛告善現：「如是！如是！」
具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多云何甚深極難信解？」
佛告善現：「色非縛非脫。何以故？色以無性為自性故。受、想、行、識非縛非脫。何以故？受、想、行、識皆以無性為自性故。復次，善現！色前、後、中際非縛非脫。何以故？色前、後、中際皆以無性為自性故。受、想、行、識前、後、中際非縛非脫。何以故？受、想、行、識前、後、中際皆以無性為自性故。」
具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多若不精勤甚難信解。」
佛言：「善現！如是！如是！所以者何？色清淨即果清淨，色清淨故果亦清淨；受、想、行、識清淨即果清淨，受、想、行、識清淨故果亦清淨。復次，善現！色清淨即一切智清淨，一切智清淨故色亦清淨，是色清淨與一切智清淨，從本已來無二、無別、無斷、無壞；受、想、行、識清淨即一切智清淨，一切智清淨故受、想、行、識亦清淨，是受、想、行、識清淨與一切智清淨，從本已來無二、無別、無斷、無壞。」
第五分清淨品第九
爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是清淨最為甚深。」
佛言：「如是！極清淨故。」
舍利子言：「如是清淨是大光明。」
佛言：「如是！極清淨故。」
舍利子言：「如是清淨無得、無現觀。」
佛言：「如是！極清淨故。」
舍利子言：「如是清淨無所生起。」
佛言：「如是！極清淨故。」
舍利子言：「如是清淨不生三界。」
佛言：「如是！極清淨故。」
舍利子言：「如是清淨無知無解。」
佛言：「如是！極清淨故。」
舍利子言：「如是清淨於色無知，於受、想、行、識亦無知。」
佛言：「如是！極清淨故。」
舍利子言：「甚深般若波羅蜜多極清淨故，於一切智無損無益。」
佛言：「如是！極清淨故。」
舍利子言：「甚深般若波羅蜜多極清淨故，於一切法無取無捨。」
佛言：「如是！極清淨故。」
爾時，善現便白佛言：「我清淨故色、受、想、行識亦清淨。」
佛言：「如是！畢竟淨故。」
善現復言：「我清淨故果亦清淨。」
佛言：「如是！畢竟淨故。」
善現復言：「我清淨故一切智亦清淨。」
佛言：「如是！畢竟淨故。」
善現復言：「我清淨故無得、無現觀。」
佛言：「如是！畢竟淨故。」
善現復言：「我無邊故色、受、想、行、識亦無邊。」
佛言：「如是！畢竟淨故。」
善現復言：「若諸菩薩能如是覺，是為般若波羅蜜多。」
佛言：「如是！畢竟淨故。」
善現復言：「如是般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非中間。」
佛言：「如是！畢竟淨故。」
善現復言：「若諸菩薩起如是想，捨遠般若波羅蜜多。」
佛言：「善哉！善哉！善現！是諸菩薩著名著相。」
具壽善現便白佛言：「希有！世尊！善為菩薩於深般若波羅蜜多，開示分別究竟著相。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩於深般若波羅蜜多所起著相？」
善現答言：「若諸菩薩於色謂空，是名為著；於受、想、行、識謂空，是名為著；於三世法謂三世法，是名為著，謂諸菩薩初發心時無量福生，是名為著。」
時，天帝釋問善現言：「何緣如是亦名為著？」
善現答言：「執有心故，謂執此心能正迴向無上菩提，故名為著。憍尸迦！心本性空不能迴向。若諸菩薩欲教他人趣大菩提，應隨實相示現、勸導、讚勵、慶喜，於自無損亦不損他，諸佛世尊同所開許，遠離一切分別執著。」
爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩說分別著相，令諸菩薩覺知遠離。復有此餘微細執著當為汝說，汝應諦聽！」
善現白言：「唯然！願說！」
佛告善現：「若菩薩乘善男子等，於諸佛所取相憶念隨所取相，皆名執著；若於三世諸佛世尊無漏法中深生隨喜，既隨喜已共諸有情迴向菩提，亦名執著。諸法實性非三世攝，不可取相、不可攀緣，亦無見聞覺知事故，於無上覺不可迴向。」
爾時，善現便白佛言：「諸法實性最為甚深。」
佛言：「如是！本性離故。」
善現復言：「如是般若波羅蜜多皆應敬禮。」
佛言：「如是！法性無作、無覺知故。」
善現復言：「諸法本性無所造作、無覺知耶？」
佛言：「如是諸法本性唯一，無二、無造、無作，不可覺知、不可分別。若諸菩薩能如是知，即能遠離一切執著。」
善現復言：「如是般若波羅蜜多難可覺知。」
佛言：「如是！無知者故。」
善現復言：「如是般若波羅蜜多不可思議。」
佛言：「如是！非心、心所能了知故。」
善現復言：「如是般若波羅蜜多無所造作。」
佛言：「如是！以諸作者不可得故。」
善現復言：「云何菩薩應行般若波羅蜜多？」
佛言：「菩薩若不行色，亦復不行受、想、行、識，是行般若波羅蜜多；若不行色空，亦復不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多；若不行色不圓滿相，亦復不行受、想、行、識不圓滿相，是行般若波羅蜜多。所以者何？色不圓滿即非色，受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識，若不如是行，是行般若波羅蜜多。」
爾時，善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！能於執著說無著相。」
佛告善現：「若不行色、受、想、行、識無執著相，是行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行，便於諸色、受、想、行、識不生執著，於預流果乃至無上正等菩提不生執著。所以者何？超一切著無障礙覺名薩婆若。如是，善現！若諸菩薩欲超諸著，應行般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言：「希有！世尊！甚深法性若說不說俱無增減。」
佛告善現：「如是！如是！譬如虛空，假使諸佛盡其壽量或讚或毀，而彼虛空無增無減，甚深法性亦復如是，若說不說俱無增減。譬如幻士，於讚毀時無喜無憂、不增不減，甚深法性亦復如是，若說不說如本無異。」
具壽善現復白佛言：「諸菩薩眾行深般若波羅蜜多甚為難事，謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進無退。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多，如修虛空都無所有。諸菩薩眾，我等有情皆應敬禮、尊重讚歎，所以者何？諸菩薩眾為度有情被功德鎧，如有欲與虛空戰諍被堅固鎧；諸菩薩眾為度有情被功德鎧，如有健者欲拔虛空置高勝處。諸菩薩眾為如虛空諸有情類，求趣無上正等菩提，名大勇猛，得大精進波羅蜜多。」
時，有苾芻作如是念：「應禮般若波羅蜜多，此中都無諸法生滅。」
時，天帝釋問善現言：「菩薩欲學甚深般若波羅蜜多，當如何學？」
善現答言：「菩薩欲學甚深般若波羅蜜多，當如虛空精勤修學。」
時，天帝釋便白佛言：「若諸有情能學般若波羅蜜多，云何守護？」
爾時，善現語帝釋言：「汝見是法可守護不？」
天帝釋言：「不也！大德！」
善現語言：「若諸菩薩如大般若波羅蜜多所說而行，即為守護。若離般若波羅蜜多，人非人等皆得其便。
「憍尸迦！若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者，不異有人發勤精進守護虛空，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！有能守護響聲等不？」
天帝釋言：「不也！大德！」
善現語言：「若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是，唐設劬勞都無所益。
「憍尸迦！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆如響等，而不觀見亦不顯示能如是住，是行般若波羅蜜多。」
爾時，世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王，及天帝釋、大梵王等一切天眾來詣佛所，頂禮雙足，卻住一面。以佛神力，於十方界各見千佛宣說般若波羅蜜多，名字相狀皆同於此，請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現，問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。
爾時，世尊告善現曰：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，即以此名亦於此處宣說般若波羅蜜多。」
爾時，善現便白佛言：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，以何等名即於此處宣說般若波羅蜜多？」
佛告善現：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，不說色空法，不說受、想、行、識空法；不說色縛脫法，不說受、想、行、識縛脫法。」
具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多最為清淨。」
佛告善現：「色清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；色無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨。」
具壽善現復白佛言：「若諸有情受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，終不橫死亦無橫病及橫殃禍，常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐守護。若善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多，當獲無邊功德勝利。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！甚深般若波羅蜜多說、聽等時多有留難。所以者何？甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊，於一切法無著無取。何以故？以一切法都無所有、不可得故。善現當知！甚深般若波羅蜜多，於一切法無所得故，非能染污非所染污。何以故？無法不能染無法故。以無染故說名無染波羅蜜多，由此般若波羅蜜多無染污故，餘一切法亦無染污。若於如是亦不分別，是行般若波羅蜜多。善現當知！甚深般若波羅蜜多無分別故，於一切法無見不見、無取無捨。」
時，有無量百千天子住虛空中，歡喜踊躍互相慶慰，同聲唱言：「我等今者於贍部洲見佛第二轉妙法輪。」
爾時，世尊告善現曰：「如是法輪非第一轉亦非第二，甚深般若波羅蜜多無轉還故。」
爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多，於一切法無縛無著，雖證菩提而無所證，雖轉法輪而無所轉，無法可示、無法可顯、無法可得、無法可轉、無法可還，以一切法畢竟不生亦復不滅，不生滅故無轉無還。」
爾時，世尊告善現曰：「如是！如是！所以者何？以空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性法中，若轉若還俱不可得。若能如是宣說開示，是名善淨宣說般若波羅蜜多，此中都無說者、受者，亦無作證得涅槃者，亦無說法作福田者，福田無故福性亦空，表示名言皆不可得，故名廣大波羅蜜多。」
爾時，善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多，如太虛空無邊際故；是為正等波羅蜜多，以一切法性平等故；是為遠離波羅蜜多，以一切法畢竟空故；是為難伏波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無跡波羅蜜多，以一切法無名體故；是為無行波羅蜜多，以一切法無往來故；是為無奪波羅蜜多，以一切法不可取故；是為無盡波羅蜜多，以一切法不可盡故；是為無生波羅蜜多，以一切法不可生故；是為無作波羅蜜多，以諸作者不可得故；是為無知波羅蜜多，以諸知者不可得故；是為無轉波羅蜜多，諸死生者不可得故；是為無垢波羅蜜多，煩惱淨故；是為無染波羅蜜多，以所依處不可得故；是為無壞波羅蜜多，離前際故；是為如幻波羅蜜多，以一切法皆不生故；是為如夢波羅蜜多，是諸意識平等性故；是無戲論波羅蜜多，覺諸戲論平等性故；是無思慮波羅蜜多，諸思慮法畢竟無故；是無動轉波羅蜜多，住法界故；是為離染波羅蜜多，以一切法不虛妄故；是無作用波羅蜜多，於一切法無分別故；是為寂靜波羅蜜多，一切法相不可得故；是無煩惱波羅蜜多，離過失故；是無有情波羅蜜多，有情實際不可得故；是為無斷波羅蜜多，以一切法無等起故；是無二邊波羅蜜多，於一切法無執著故；是無取著波羅蜜多，於二乘地無分別故；是無分別波羅蜜多，覺諸分別平等性故；是為無量波羅蜜多，無量法故；是為無起波羅蜜多，離我法故；是為虛空波羅蜜多，於一切法皆無礙故；是為不生波羅蜜多，以一切法皆不起故；是為無常波羅蜜多，以一切法常無性故；是名為苦波羅蜜多，是逼惱法平等性故；是為無我波羅蜜多，於一切法無執著故；是名為空波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無相波羅蜜多，以一切法離諸相故；是為無願波羅蜜多，以一切法無所成故；是名為力波羅蜜多，以一切法不可屈故；是無量佛法波羅蜜多，過數量故；是無所畏波羅蜜多，心無怯故；是為真如波羅蜜多，以一切法不虛妄故；是為自然波羅蜜多，以一切法無自性故。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」
第五分不思議品第十之一
時，天帝釋作是念言：「若有但聞甚深般若波羅蜜多，當知已曾供養諸佛、發弘誓願，況能受持、讀誦、書寫、為他演說、如教修行！當知是人已於過去無量佛所，親近供養、多種善根，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由先福力今（別本有作「令」者）辦此事。若諸有情已曾供養無量諸佛功德純淨，聞深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。」
時，舍利子知天帝釋心之所念，便白佛言：「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能生信解，當知是人如不退轉諸大菩薩。所以者何？如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多，不於佛前請問聽受，不於佛所多種善根，豈暫得聞即能信解？若有聞說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆，當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。所以者何？如是愚人善根少故，於深般若波羅蜜多不生淨信；未曾請問佛及弟子甚深義故，聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀謗、拒逆。」
爾時，天帝釋謂舍利子言：「如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多，聞說此中甚深義趣不生信解，未為希有。若人禮敬甚深般若波羅蜜多，即為禮敬一切智智。」
舍利子言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！如來所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，甚深般若波羅蜜多復由如來一切智智而得有故。憍尸迦！諸菩薩眾應如是行、應如是住、應如是學甚深般若波羅蜜多。」
時，天帝釋便白佛言：「諸菩薩眾云何行深般若波羅蜜多，名住深般若波羅蜜多，名學深般若波羅蜜多？」
爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！汝承佛力，能問如來如是深義。
「憍尸迦！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不住色，亦不住此是色，是為學色；若不住受、想、行、識，亦不住此是受、想、行、識，是為學受、想、行、識。復次，憍尸迦！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不學色，亦不學此是色，是不住色；若不學受、想、行、識，亦不學此是受、想、行、識，是不住受、想、行、識。憍尸迦！是名菩薩行深般若波羅蜜多，亦名住深般若波羅蜜多，亦名學深般若波羅蜜多。」
時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，難可測量，難可執取，無有限量。」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不住色甚深性，亦不住此是色甚深性，是為學色甚深性；若不住受、想、行、識甚深性，亦不住此是受、想、行、識甚深性，是為學受、想、行、識甚深性。復次，舍利子！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不學色甚深性，亦不學此是色甚深性，是為不住色甚深性；若不學受、想、行、識甚深性，亦不學此是受、想、行、識甚深性，是為不住受、想、行、識甚深性。」
時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多既最甚深，難可測量，難可執取，無有限量則難信解，但應為彼不退轉位諸菩薩說，彼於此中無疑無惑不迷謬故。」
時，天帝釋問舍利子言：「若為未受記諸菩薩說，當有何咎？」
舍利子言：「彼聞驚怖或生毀謗，由此因緣久受大苦，難得無上正等菩提。」
天帝釋言：「頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多，心不驚怖，不生毀謗，深信解耶？」
舍利子言：「有！是菩薩久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，雖未得受大菩提記，不過一佛或二佛所，定當得受大菩提記。」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若諸菩薩未得受記，聞深般若波羅蜜多，心不驚怖，深生信解，當知久發大菩提心，多種善根，事多善友。」
時，舍利子便白佛言：「我今樂說少分譬喻，惟願聽許！」
爾時，佛告舍利子言：「隨汝意說。」
時，舍利子白言：「世尊！如菩薩乘善男子等自夢見坐妙菩提座，當知是人近證無上正等菩提。若有得聞甚深般若波羅蜜多，心不驚怖，深生信解亦復如是。當知是人久發無上正等覺心善根成熟，或已得受大菩提記，或近當受大菩提記，疾證無上正等菩提。」
「世尊！譬如有人遊行曠野，經過險道百踰繕那或二、或三乃至五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見是相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸惡賊饑渴。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提，無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？已得見聞恭敬信受甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」
「世尊！譬如有人欲觀大海，漸次往趣經歷多時不見山林便作是念：『今觀此相，大海非遠。所以者何？近大海岸，地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海，而見近相歡喜踊躍。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提。何以故？已得見聞甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」
「世尊！譬如春時花果樹等，故葉已墮枝條滋潤，眾人見之咸作是念：『新花果葉當出非久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提。時，眾會中有諸天子，見已歡喜作是念言：『先諸菩薩得此相已，不久便受大菩提記，今此菩薩亦得是相，不久當受大菩提記。』
「世尊！譬如女人懷妊漸久，其身轉重動止不安，飲食睡眠悉皆減少，不喜多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息，有異母人見是相已，即知此女不久產生。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。」
爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝今善說菩薩譬喻，皆是如來威神之力。」
大般若波羅蜜多經卷第五百五十九
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分不思議品第十之二
爾時，善現便白佛言：「甚奇！世尊！於諸菩薩善能付囑、善能護念。」
佛言：「善現！如是！如是！所以者何？諸菩薩眾為欲長夜利樂多生哀愍世間諸眾生（「諸眾生」別本或作「大生眾」）故，欲令天、人獲大義利安樂事故，求證無上正等菩提，為諸有情宣說法要。」
具壽善現復白佛言：「諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，云何修習甚深般若波羅蜜多令速圓滿？」
佛告善現：「若諸菩薩依深般若波羅蜜多，不見色增，不見色減而行般若波羅蜜多，不見受、想、行、識增，不見受、想、行、識減而行般若波羅蜜多，不見是法，不見非法而行般若波羅蜜多，是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。」
具壽善現復白佛言：「如來所說不可思議。」
佛告善現：「如是！如是！色亦不可思議，受、想、行、識亦不可思議。若諸菩薩行深般若波羅蜜多，於色不起不思議想而行般若波羅蜜多，於受、想、行、識亦復不起不思議想而行般若波羅蜜多，是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。」
具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深，誰能信解？」
佛告善現：「若諸菩薩久修勝行，於深般若波羅蜜多能生信解。」
具壽善現復白佛言：「諸菩薩眾云何得名久修勝行？」
佛告善現：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，不分別如來十力，不分別四無所畏，不分別十八佛不共法，不分別一切智。所以者何？如來十力不可思議乃至一切智亦不可思議，色亦不可思議，受、想、行、識亦不可思議，一切法亦不可思議。若諸菩薩如是行者都無行處，是行般若波羅蜜多，是諸菩薩乃可名為久修勝行。」
具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是珍寶聚、是清淨聚，如淨虛空離雲煙等。奇哉！般若波羅蜜多義趣甚深多諸留難，而今廣說留難不生。」
佛告善現：「如是！如是！佛神力故留難不生。是故大乘善男子等於深般若波羅蜜多，若欲書持、讀誦、演說，乃至一歲必令總了。所以者何？甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸障礙。」
具壽善現復白佛言：「奇哉！惡魔常於如是甚深般若波羅蜜多大寶神珠欲作留難。」
佛告善現：「一切惡魔雖於般若波羅蜜多常欲留難，令諸菩薩所作不成，而願不遂。」
時，舍利子便白佛言：「是誰神力，令彼惡魔於深般若不能留難？」
爾時，佛告舍利子言：「是佛神力亦是十方一切世界諸佛神力。舍利子！一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾，令諸惡魔不能留難。何以故？舍利子！若諸菩薩行深般若波羅蜜多，法爾皆蒙十方無量無邊世界一切如來、應、正等覺共所護念，若蒙如來、應、正等覺所護念者，惡魔法爾不能留難。又舍利子！若有淨信善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說無障礙者，應作是念：『我今書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多，皆是十方一切世界諸佛世尊神力護念令得成辦。』」
時，舍利子便白佛言：「若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，皆是十方諸佛神力慈悲護念，令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」
時，舍利子復白佛言：「若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念。十方世界諸佛世尊，常以佛眼皆共觀見慈悲護念，令彼所修無不成辦。」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，常為十方一切世界諸佛世尊佛眼觀見識知護念，令諸惡魔不能嬈惱，所作善業皆速成辦。若菩薩乘善男子等，能於般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知已近無上菩提，惡魔眷屬不能留難。若菩薩乘善男子等能書般若波羅蜜多，種種莊嚴受持、讀誦、供養恭敬，常為諸佛之所護念，由此因緣獲大饒益。
「復次，舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，佛涅槃後流至南方漸當興盛，後從南方流至北方漸當興盛。非佛所得法毘奈耶無上正法有滅沒相，如來所得法毘奈耶無上正法，即是般若波羅蜜多甚深經典。如是經典，住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養。一切如來、應、正等覺，常以佛眼觀見護念，稱揚讚歎令無憂苦。」
時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多甚深經典，後時、後分於東北方廣行流布。」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！舍利子！後時、後分彼東北方住菩薩乘善男子等，聞此般若波羅蜜多甚深經典，若能信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養，當知彼人久發無上正等覺心、久修菩薩摩訶薩行。」
時，舍利子復白佛言：「彼東北方後時、後分，當有幾許住菩薩乘善男子等，得聞般若波羅蜜多甚深經典，能生信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養？」
爾時，佛告舍利子言：「彼東北方後時、後分，雖有無量住菩薩乘善男子等，而少得聞甚深般若波羅蜜多，深心信樂、書寫、受持、讀誦、供養；雖有無量住菩薩乘善男子等，聞深般若波羅蜜多，深心信樂、書寫、受持、讀誦、供養，而有少分修習思惟，若能為他宣說開示甚深義趣甚為難得。
「舍利子！若菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多，心不沈沒、不驚、不怖，深生信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知是人已曾親近供養恭敬無量如來、應、正等覺及諸菩薩，請問般若波羅蜜多甚深義趣。是菩薩乘善男子等定當圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提，與諸有情作大饒益。何以故？舍利子！我常為彼住菩薩乘善男子等，說一切智相應之法，是人轉身常能修集諸菩薩行，速趣無上正等菩提，為諸有情說微妙法，令趣無上正等菩提。是菩薩乘善男子等身心安定，諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心，何況其餘樂行惡者！舍利子！住菩薩乘善男子等聞深般若波羅蜜多，心得廣大清淨喜樂，亦能安立無量有情無上菩提相應善法。
「舍利子！是菩薩乘善男子等今於我所發弘誓願：『定當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心；修菩薩行示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』我於彼類深生隨喜。何以故？舍利子！我觀彼人所發弘願心語相稱，彼於當來定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修菩薩行示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。是菩薩乘善男子等，亦於過去無量佛所發如是願。過去如來、應、正等覺，亦於彼願深生隨喜，觀彼心語定相稱故。是菩薩乘善男子等，信解廣大修廣大行，願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多甚深法處。彼聞般若波羅蜜多甚深法已，復能安立彼佛土中無量百千諸有情類，令發無上正等覺心；修菩薩行示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提得不退轉。」
時，舍利子便白佛言：「甚奇！世尊！佛於過去、未來、現在所有諸法及諸有情心行差別，佛、菩薩等無不證知、無不覺了。世尊！若諸菩薩能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是諸菩薩於當來世求深般若波羅蜜多精勤不息，彼於般若波羅蜜多為有得時、不得時不？」
爾時，佛告舍利子言：「是諸菩薩於深般若波羅蜜多常求不息，一切時得，無不得時，或有不求自然而得，諸佛菩薩常護念故。」
時，舍利子復白佛言：「是諸菩薩為於般若波羅蜜多相應經典，一切時得，無不得時，為於六種波羅蜜多相應經典亦能常得？」
爾時，佛告舍利子言：「若諸菩薩常於般若波羅蜜多相應經典，勇猛信求不顧身命，有時不得諸餘經典，無有是處。何以故？舍利子！是諸菩薩為趣無上正等菩提，示現、勸導、讚勵、慶喜諸有情類，令於般若波羅蜜多相應經典及餘經典受持、讀誦，亦自於中精勤修學，由斯福力，隨所生處，法爾常遇甚深般若波羅蜜多相應經典，及餘六種波羅蜜多相應經典恒不捨離。」
第五分魔事品第十一
爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！所說住菩薩乘善男子等修善法時有諸魔事，云何名為菩薩魔事？」
佛告善現：「若諸菩薩欲說法要辯久乃生，菩薩當知是為魔事；或說法要辯乃卒生，菩薩當知是為魔事；或說法要辯過量生，菩薩當知是為魔事；或所欲說未盡便止，菩薩當知是為魔事；或說法要言詞亂雜，菩薩當知是為魔事；或說法要言詞間斷，菩薩當知是為魔事；或說法時諸橫事起，令所欲說不遂本心，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！若諸菩薩於深般若波羅蜜多相應經典書寫等時，或頻申欠（別本有作「缺」者）呿，或更相嗤笑，或互相輕凌，或身心躁擾，或失念散亂，或文句顛倒，或迷惑義理，或不得滋味心生厭捨，或橫事卒起，或互相乖諍，由斯等事所作不成，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時，或作是念：『我於此中不得受記，何用聽為？』或作是念：『此中不說我等名字，何用聽為？』或作是念：『此中不說我等生處城邑聚落，何用聽為？』由此等緣心不清淨，即從座起厭捨而去，無顧戀心，菩薩當知是為魔事。善現當知！若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時，心不清淨厭捨去者，隨彼所起不清淨心厭捨此經，舉步多少，便減爾所劫數功德，獲爾所劫障菩提罪。受彼罪已，更爾所時發勤精進修菩薩行方可復本，是故名為菩薩魔事。
「復次，善現！若諸菩薩棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典，學不能引一切智智隨順二乘諸餘經典，棄捨根本而攀枝葉，菩薩當知是為魔事。何以故？甚深般若波羅蜜多相應經典，能生菩薩世、出世間殊勝功德，由斯能引一切智智。若學般若波羅蜜多相應經典，即學菩薩世、出世間殊勝功德，速能引發一切智智。善現當知！如癡餓狗，棄捨主食，反從僕使而求覓之。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄本求末，終不能得一切智智。
「復次，善現！譬如有人欲觀香象身量大小形類勝劣，得而不觀反尋其跡，當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄本尋末，終不能得一切智智。
「復次，善現！譬如有人為珍寶故求趣大海，既至海岸不入大海反觀牛跡，作是念言：『大海中水其量深廣豈及此耶？此中亦應有諸珍寶。』當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄本求末，終不能得一切智智。
「復次，善現！如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而反規模日月宮殿，當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄大求小，終不能得一切智智。
「復次，善現！如有欲見轉輪聖王，見已不識捨至餘處，見小國王觀其形相，作如是念：『轉輪聖王形相威德豈勝於此？』當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄勝求劣，終不能得一切智智。
「復次，善現！如有饑人，得百味美食，棄而求噉六十日穀飯，當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄勝求劣，終不能得一切智智。
「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而翻取迦遮末尼，當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類捨勝取劣，終不能得一切智智。
「復次，善現！有諸菩薩若正書寫、受持、讀誦、思惟、修習甚深般若波羅蜜多相應經時，眾辯卒起，樂說種種差別法門，令書寫等不得究竟，菩薩當知是為魔事。」
爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多可書寫不？」
世尊告曰：「不也！善現！若菩薩乘善男子等，書寫般若波羅蜜多相應經時，作如是念：『我以文字書寫般若波羅蜜多，如是文字即是般若波羅蜜多。』或依文字執有般若波羅蜜多，菩薩當知是為魔事。爾時，應誡彼菩薩言：『汝今不應執有文字能書般若波羅蜜多，若作是執是為魔事，若捨此執便捨魔事。』
「復次，善現！若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，或念國土、城邑、王都、方處、師友，或念父母、妻子、眷屬、伴侶、王臣，或念盜賊、諸惡禽獸、惡人、惡鬼，或念眾集、伎樂、遊戲、報恩、報怨，或念飲（別本有作「飯」者）食、衣服、臥具及餘資財，或念製造文頌書論，或念時節寒熱豐儉，或念象、馬、水、火等事，或念諸餘所作事業，菩薩當知皆是魔事。
「復次，善現！若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，得大名利恭敬供養，彼由此緣廢所作業，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，惡魔方便執持種種世俗書論，或復二乘相應經典，授與菩薩作如是言：『如是書典義味深奧，應勤修學捨所習經。』若此菩薩方便善巧，不應受著，彼不能引一切智智。若此菩薩受著惡魔所授書典捨所習經，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能聽法者樂聞般若波羅蜜多，能說法者著樂懈怠不欲為說，或上相違，兩不和合，不獲說受，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能聽法者具念慧力，樂聞般若波羅蜜多，能說法者欲往他方不獲為說，或上相違，兩不和合，不獲說受，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能說法者愛重名利，能聽法者不欲惠施，或上相違，兩不和合，不獲說受，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能聽法者有信樂心，欲聞般若波羅蜜多，能說法者習誦不利不能為說，或能說者習誦通利樂為他說，能聽法者疑不通利不欲聽受，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能說法者樂為他說甚深般若波羅蜜多，能聽法者不欲聽受，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能聽法者樂聞般若波羅蜜多，能說法者身重疲極，眠睡（「眠睡」別本或作「睡眠」）所覆不能為說，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，或有人來說三惡趣種種苦事，勸捨菩提，或有人來說人天趣種種樂事，皆是無常、苦、空、非我，勸入圓寂。彼由此言：『書寫等事，不得究竟。』心懷愁惱，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能說法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，能聽法者一身無累，專修己事不憂他業，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能說法者樂處喧雜，能聽法者不樂喧雜，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能說法者欲往他方危身命處，能聽法者恐失身命不欲共往，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能說法者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土，能聽法者慮彼艱辛不肯共往，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能說法者欲往他方，所經道路曠野險阻，多諸賊難及栴荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖。能聽法者欲隨其去，能說法者方便試言：『汝今何故無事隨我，欲往如是諸險難處？宜善審思勿後憂悔。』能聽法者聞已念言：『師應不欲令我隨往，設固隨往，何必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！能說法者多有施主數相追隨，聽法者來請說般若波羅蜜多，或請書寫、受持、讀誦、如說修行，彼多緣礙無暇教授，能聽法者起嫌恨心，後雖教授而不聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！有諸惡魔作種種形，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。是故，善現！住菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時所有障礙，菩薩當知皆是魔事。」
具壽善現便白佛言：「何緣惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說？」
佛告善現：「甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智，如來所有一切智智能生佛教，佛教能生有情妙慧，有情妙慧能證無邊諸煩惱斷，煩惱斷者一切惡魔不得其便。彼諸惡魔不得便故，多生憂苦如箭入心：『勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。』是故惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。」
具壽善現復白佛言：「云何惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞？」
佛告善現：「有諸惡魔作種種形，至菩薩所方便破壞，令其毀厭甚深般若波羅蜜多，謂作是言：『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多，我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時，有諸菩薩未得受記，便於般若波羅蜜多甚深經典心生疑惑，由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭，由毀厭故遂不書寫乃至演說，菩薩當知是為魔事。
「復次，善現！有諸惡魔作種種形，至菩薩所謂菩薩曰：『諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，唯證實際得聲聞果，或能證得獨覺菩提，決定不能證得佛果，何緣於此唐設劬勞？』菩薩當知是為魔事。
第五分真如品第十二
「復次，善現！甚深般若波羅蜜多書寫等時，多諸魔事為作留難。菩薩應覺，覺已精勤，正念正知，方便遠離。」
爾時，善現便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸留難，譬如無價大寶神珠，難得具能多諸怨賊。如是般若波羅蜜多理趣甚深具勝功德，諸菩薩眾書寫等時，多有惡魔為作留難，雖有樂欲而不能成。所以者何？有愚癡者為魔所魅，新學大乘善男子等於深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。」
佛告善現：「如是！如是！有愚癡者福慧薄劣，於廣大法心不信樂，新學大乘善男子等於深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。於當來世有愚癡者福慧薄劣，自於般若波羅蜜多不能信樂，見他於彼書寫等時，承魔威力為作障礙，當知彼類獲罪無邊，多劫輪迴受諸劇苦。
「復次，善現！若諸菩薩於深般若波羅蜜多書寫等時無魔事者，當知皆是佛威神力。所以者何？惡魔眷屬雖勤方便，欲障般若波羅蜜多，而諸如來、應、正等覺亦勤方便，護念攝受，令書寫等無諸留難。
「復次，善現！譬如女人多有諸子，或五或十乃至百千，其母得病，諸子各別勤求醫藥，咸作是念：『云何令我母病除癒，令無障難身名不滅，久住安樂苦受不生，諸妙樂具咸歸我母？所以者何？生育我等，示世間事，甚大艱辛。』作是念已，競設方便，求安隱事覆護母身，勿為蚊虻、蛇蠍、風雨、人非人等非愛所觸，勤加修飾令離眾病，六根清淨無諸憂苦。復以種種上妙樂具，供養恭敬而作是言：『我母慈悲生育我等，誨示一切世間事業，我等豈得不報母恩？』如是如來、應、正等覺，常以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多。若有受持、讀誦、修習、思惟、演說或書寫者，如來亦以種種方便，勤加護念令無損惱。十方現在餘世界中，一切如來、應、正等覺哀愍利樂諸有情者，亦以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多，令諸惡魔不能毀滅，久住利樂一切世間。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相，一切智智亦從彼生。
「善現當知！三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相。」
爾時，善現便白佛言：「云何般若波羅蜜多能示世間諸法實相？佛說何法名為世間？」
佛告善現：「佛說五蘊名為世間。甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相，故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何？色等五蘊無自性故，說名為空、無相、無願，即真法界，非空等法可有變壞，故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，普能證知無量、無數、無邊有情施設心行種種差別，故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情，所有散心，由法性故，無散心性；所有略心，盡故、離故，無略心性；諸有貪心，由如實性，非有貪心；諸有瞋心，由如實性，非有瞋心；諸有癡心，由如實性，非有癡心；諸離貪心，離中非有；諸離瞋心，離中非有；諸離癡心，離中非有；所有廣心，無增無減，亦非遠離，已遠離故，無廣心性；所有大心，無來無去，亦無所住，無大心性；諸無量心，無生、無滅、無住、無異，無所依止，如太虛空，非無量心；諸無見心，無相可得故，離種種境故，非無見心；不可見心，非三眼境故，無心性故，非不可見心。由此等義，故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒，謂如實知彼有情類心、心所法若出若沒，皆依色、受、想、行、識生。謂諸有情心、心所法；或有依色、受、想、行、識，執如來死後或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執命者即身或復異身，此是諦實餘皆愚妄。如是，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。
「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒，謂如實知諸所有色、受、想、行、識皆如真如無二無別。善現當知！如來真如即五蘊真如，五蘊真如即世間真如，世間真如即一切法真如，一切法真如即預流果真如，預流果真如即一來果真如，一來果真如即不還果真如，不還果真如即阿羅漢果真如，阿羅漢果真如即獨覺菩提真如，獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如，一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。善現當知！如是真如皆不相離，非一、非異、無盡、無二亦無二分、不可分別。
「善現當知！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，證一切法真如究竟，方得無上正等菩提。由斯故說甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，是如來母，能示如來、應、正等覺世間實相。善現當知！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，能如實覺諸法真如、不虛妄性、不變異性，由如實覺真如相故，說名如來、應、正等覺。」
具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多所證真如、不虛妄性、不變異性，極為甚深難見難覺。一切如來、應、正等覺，皆用如是諸法真如、不虛妄性、不變異性，宣說、開示、分別、顯了一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。如是真如、不虛妄性、不變異性誰能信解？唯有不退轉菩薩摩訶薩，及諸願滿大阿羅漢，並具正見善男子等，聞佛說此甚深真如、不虛妄性、不變異性能生信解。如來為彼，依自所證真如之相顯示分別。」
佛告善現：「如是！如是！所以者何？真如無盡是故甚深，唯有如來現等正覺無盡真如甚深之相，為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。
「善現當知！色無盡故真如無盡，色甚深故真如甚深，色與真如無差別故；受、想、行、識無盡故真如無盡，受、想、行、識甚深故真如甚深，受、想、行、識與真如無差別故。
「善現當知！眼處無盡故真如無盡，眼處甚深故真如甚深，眼處與真如無差別故；耳、鼻、舌、身、意處無盡故真如無盡，耳、鼻、舌、身、意處甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意處與真如無差別故。
「善現當知！色處無盡故真如無盡，色處甚深故真如甚深，色處與真如無差別故；聲、香、味、觸、法處無盡故真如無盡，聲、香、味、觸、法處甚深故真如甚深，聲、香、味、觸、法處與真如無差別故。
「善現當知！眼界無盡故真如無盡，眼界甚深故真如甚深，眼界與真如無差別故；耳、鼻、舌、身、意界無盡故真如無盡，耳、鼻、舌、身、意界甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意界與真如無差別故。
「善現當知！色界無盡故真如無盡，色界甚深故真如甚深，色界與真如無差別故；聲、香、味、觸、法界無盡故真如無盡，聲、香、味、觸、法界甚深故真如甚深，聲、香、味、觸、法界與真如無差別故。
「善現當知！眼識界無盡故真如無盡，眼識界甚深故真如甚深，眼識界與真如無差別故；耳、鼻、舌、身、意識界無盡故真如無盡，耳、鼻、舌、身、意識界甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意識界與真如無差別故。
「善現當知！一切法無盡故真如無盡，一切法甚深故真如甚深，一切法與真如無差別故，是故真如極難信解。」
大般若波羅蜜多經卷第五百六十
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分甚深相品第十三
爾時，欲界十千天子，天主帝釋而為上首，復有梵世二萬天子，大梵天王而為上首。俱詣佛所頂禮雙足，卻住一面同白佛言：「世尊！所說諸甚深法以何為相？」
爾時，佛告諸天眾言：「我所宣說諸甚深法，以空、無相、無願、無作、無生、無滅、無所依止、無性為相。」
時，諸天眾復白佛言：「佛所說法無所依止，譬如虛空不可表示。如來所說甚深法相，世間天、人、阿素洛等不能安立亦不能壞。何以故？世間天、人、阿素洛等皆是相故，諸有相者於無相相，不能安立亦不能壞。如來所說甚深法相，不墮色數，亦不墮受、想、行、識數，亦復不墮人非人數，人非人等不能成壞。」
爾時，佛告諸天眾言：「設有人來作如是問：『虛空誰作、誰能壞耶？』汝謂彼人為正問不？」
諸天眾曰：「不也！世尊！所以者何？虛空無體、無為、無相，寧可問言有成壞者？」
爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。天眾當知！我所宣說甚深法相亦復如是，不可安立、不可破壞，有佛、無佛法爾常住。佛於此相如實覺知，故名如來、應、正等覺。」
時，諸天眾復白佛言：「如來所覺如是諸相，極為甚深難見難覺。如來現覺如是相故，於一切法智無滯礙。一切如來、應、正等覺住如是相，分別開示甚深般若波羅蜜多，為諸有情集諸法相方便開示，令於般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多是諸如來常所行處，佛行是處證薩婆若，為諸有情分別開示。」
爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。天眾當知！一切法相，如來如實覺為無相。由此因緣，我說諸佛得無礙智無能及者。」
爾時，世尊告善現曰：「甚深般若波羅蜜多是諸佛母，能示世間諸法實相，是故諸佛依法而住，供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持所依住法，此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺，無不依止甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持，所以者何？甚深般若波羅蜜多，能生諸佛，能與諸佛作依止處，能示世間諸法實相。
「復次，善現！一切如來、應、正等覺是知恩者，能報恩者。若有問言：『誰是知恩、能報恩者？』應正答言：『佛是知恩、能報恩者。』何以故？一切世間知恩、報恩無過佛故。」
具壽善現便白佛言：「云何如來、應、正等覺知恩、報恩？」
佛告善現：「一切如來、應、正等覺乘如是乘，行如是道，來至無上正等菩提，得菩提已，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持是乘是道無時暫廢，此乘此道，當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來、應、正等覺知恩、報恩。
「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無實作用，以能作者無所有故；一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無所成辦，以諸形質不可得故。善現當知！以諸如來、應、正等覺，知依如是甚深般若波羅蜜多，覺一切法皆無作用、無所成辦，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持曾無間斷，故名真實知恩、報恩。
「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於一切法無作、無成、無生智轉，復能知此無轉因緣，是故應知甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」
爾時，善現便白佛言：「如來常說一切法性無生、無起、無知、無見，如何可說甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相？」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說，一切法性無生、無起、無知、無見。云何法性無生、無起、無知、無見？以一切法空無所有、無所依止、無所繫屬，由此因緣無生、無起、無知、無見。善現當知！甚深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相，而無所生亦無所示。善現當知！甚深般若波羅蜜多不見色、受、想、行、識故，名示色、受、想、行、識相。」
具壽善現便白佛言：「云何般若波羅蜜多不見色、受、想、行、識故，名示色、受、想、行、識相？」
佛告善現：「由此般若波羅蜜多不緣諸色、受、想、行、識而起於識，名不見色、受、想、行、識，由不見故，名示色、受、想、行、識相。由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次，善現！甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間空故、離、淨、寂故，說名能示世間實相，以諸世間無不皆以空、離、淨、寂為實相故。」
爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間，為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！云何甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺，皆以濟拔一切有情無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。
「善現！云何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，甚深般若波羅蜜多，為此事故出現世間。」
具壽善現復白佛言：「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，不可思議、不可稱量、無數量、無等等；為色、受、想、行、識乃至一切法，亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等？」
佛告善現：「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，不可思議、不可稱量、無數量、無等等；色、受、想、行、識乃至一切法，亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。所以者何？於一切法真實性中，心及心所皆不可得。
「善現當知！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可施設故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無自性故、不可得故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可得故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無限量故、無所有故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現便白佛言：「何因緣故，諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量？」
佛告善現：「於意云何？虛空為有心、心所有（別本或無「有」字）法能限量不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸所有色、受、想、行、識及一切法亦復如是，自性空故，心、心所法不能限量。由此因緣，諸所有色、受、想、行、識及一切法無限量故，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現當知！如是諸法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。善現當知！如是諸法皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，但有增語都無真實。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，皆如虛空都無所有。由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等，皆悉不能思議、稱量、數量、等等此諸法故。」
如來說此不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時，會中有五百苾芻、二十苾芻尼，諸漏永盡心得解脫；復有六萬鄔波索迦、三萬鄔波斯迦，於諸法中遠塵離垢生淨法眼；復有二十菩薩摩訶薩得無生法忍，世尊記彼於賢劫中當得作佛度有情眾。
爾時，善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多實為大事出世間不？」
佛告善現：「如是！如是！甚深般若波羅蜜多實為大事出於世間。所以者何？甚深般若波羅蜜多具能成辦一切智地，若聲聞地、若獨覺地皆在此攝。
「善現當知！如剎帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國事付囑大臣，端拱無為安隱受樂。如來亦爾，為大法王，威德自在降伏一切，以諸佛法、若獨覺法、若聲聞法，悉皆付囑甚深般若波羅蜜多，普令成辦。是故，善現！甚深般若波羅蜜多實為大事出於世間。
「善現當知！甚深般若波羅蜜多不為攝受執著色故乃至識故出於世間，不為攝受執著預流果故乃至一切智智故出於世間。」
具壽善現便白佛言：「云何般若波羅蜜多亦不為攝受執著一切智智故出於世間？」
佛言：「善現！於意云何？汝頗見有阿羅漢果可攝受執著不？」
善現對曰：「不也！世尊！我不見有阿羅漢果可於其中攝受執著。」
佛言：「善現！善哉！善哉！我亦不見有如來法可於其中攝受執著。是故，善現！甚深般若波羅蜜多亦不為攝受執著一切智智故出於世間。」
爾時，欲界梵世天子俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺極難信解。若諸有情曾於過去無量佛所，發弘誓願、多種善根乃能信解。假使三千大千世界諸有情類，一切皆成隨信行等，彼有情類若經一劫若一劫餘修自地行，不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂、思惟、稱量、觀察，所獲功德勝彼無量。」
爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！若善男子、善女人等聞甚（別本或無「甚」字）深般若波羅蜜多疾得涅槃，勝前所說隨信行等若經一劫若一劫餘修自地行，況忍樂等！」
時，諸天子聞佛所說，歡喜踊躍頂禮如來，右遶三匝辭退還宮，去眾未遠忽然不現，隨所屬界各住本宮，勸進諸天修殊勝行。
具壽善現便白佛言：「若諸菩薩能於般若波羅蜜多深生信解，從何處沒來生此間？」
佛告善現：「若諸菩薩聞深般若波羅蜜多，能生信解不疑不悶，樂見、樂聞、憶念、思惟甚深義趣，常樂隨逐能說法者，如犢隨母曾無暫離，乃至未得甚深般若波羅蜜多相應義趣究竟通利能為他說，終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師經須臾頃，是諸菩薩從人中沒來生此間，依宿勝因能成是事。」
爾時，善現復白佛言：「頗有菩薩成就如是殊勝功德，承事供養他方佛已，從彼處沒來生此耶？」
佛告善現：「有諸菩薩成就如是殊勝功德，承事供養他方佛已，從彼處沒來生此間。
「復次，善現！有諸菩薩成就如是殊勝功德，先世已於喜足天上，承事供養慈氏菩薩，聞深般若波羅蜜多，請問其中甚深義趣，從彼處沒來生此間。
「復次，善現！有諸菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多，而於其中不能請問甚深義趣，今生人中，聞說般若波羅蜜多，疑惑、迷悶、難可開悟。所以者何？不了義者心多疑惑、迷悶、難喻。
「復次，善現！有諸菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多，亦曾請問其中義趣，或經一日乃至五日，而不精進如說修行。今生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多，雖經少時，其心堅固無能壞者，若離般若波羅蜜多及說法師請問深義，尋便退失。所以者何！此諸菩薩雖於前世得聞般若波羅蜜多，亦能請問甚深義趣，而不精進如說修行故，於今生於深般若波羅蜜多，或時樂聞或時不樂，或時堅固或時退失，其心輕動進退非恒，如堵羅綿隨風飄轉。如是菩薩新學大乘，雖有信心而不堅淨，於深般若波羅蜜多不能長時信樂隨轉，於二乘地或當墮一。
第五分船等喻品第十四
「復次，善現！譬如商侶遊泛大海，其船卒破，於中諸人若能取木器物、浮囊、板片、死屍為所依附，當知彼類終不沒死，得至安隱大海彼岸，無損無害受諸快樂。諸菩薩眾亦復如是，若於大乘有信、有忍、有樂、有欲，有精進、有勝解，有不放逸、有勝意樂，有捨、有敬、有清淨心，有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附，當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。
「復次，善現！如有男子或諸女人，持燒熟瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶終不爛壞。何以故？是瓶善熟堪任盛水，極堅牢故。諸菩薩眾亦復如是，若於大乘有信、有忍、有樂、有欲，有精進、有信（別本有作「勝」者）解，有不放逸、有勝意樂，有捨、有敬、有清淨心，有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。
「復次，善現！如有商人具善巧智，先在海邊固修船已，方牽入水知無穿穴，後持財物置上而行，當知彼船必不壞沒，人物安隱達所至處。諸菩薩眾亦復如是，若於大乘有信、有忍、有樂、有欲，有精進、有勝解，有不放逸、有勝意樂，有捨、有敬、有清淨心，有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。
「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽復加眾病，謂風、熱、痰或三雜病，是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋，徐策令起而告之言：『莫有所難，隨意欲往，今我二人終不相棄，必達所趣安隱無損。』諸菩薩眾亦復如是，若於大乘有信、有忍、有樂、有欲，有精進、有勝解，有不放逸、有勝意樂，有捨、有敬、有清淨心，有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。與上相違是名黑品。」
第五分如來品第十五之一
爾時，善現便白佛言：「新學菩薩云何應學甚深般若波羅蜜多？」
佛告善現：「新學菩薩欲學般若波羅蜜多，先應親近承事善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多，教誡教授諸菩薩者，是名善友。謂作是言：『來！善男子！汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時，應無所得而為方便，迴向無上正等菩提。汝迴向時，勿以色、受、想、行、識故而取菩提。所以者何？一切智智性非所取。汝善男子！於諸聲聞獨覺等地勿生貪著。』若能如是教誡教授新學菩薩，令其漸入甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩善友。」
具壽善現復白佛言：「是諸菩薩發菩提心，欲趣菩提甚為難事。」
佛告善現：「如是！如是！諸菩薩眾所作甚難，謂為利樂諸世間故，發趣無上正等菩提，作是誓言：『我為濟拔諸世間故，為諸世間作舍宅故，為諸世間作歸依故，為諸世間作洲渚故，示諸世間究竟道故，為諸世間作導師故，為諸世間作所趣故，發勤精進趣大菩提。』善現！云何諸菩薩眾誓為濟拔諸世間故，發勤精進趣大菩提？謂諸菩薩見諸世間沒生死苦不能出離，發勤精進趣大菩提，為拔彼苦說正法要。善現！云何諸菩薩眾為諸世間作舍宅故，發勤精進趣大菩提？謂諸菩薩欲為世間說一切法皆不和合，發勤精進趣大菩提。」
善現白言：「云何菩薩欲為世間說一切法皆不和合？」
佛言：「善現！諸菩薩眾欲為世間宣說五蘊及一切法皆不和合，無縛無解、無生無滅，由此便能覆護一切猶如舍宅。
「善現！云何諸菩薩眾為諸世間作歸依故，發勤精進趣大菩提？謂諸菩薩欲令世間解脫一切生老病死愁歎憂苦，發勤精進趣大菩提，方便善巧說正法要。
「善現！云何諸菩薩眾為諸世間作洲渚故，發勤精進趣大菩提？謂諸菩薩趣大菩提，欲為世間說五取蘊前後際斷，由此斷故一切法斷，此一切斷即是寂滅微妙涅槃，亦是如實無顛倒性。譬如小大海河池中，高地可居說為洲渚，涅槃亦爾，安隱處故。
「善現！云何諸菩薩眾示諸世間究竟道故，發勤精進趣大菩提？謂諸菩薩趣大菩提，欲為世間說色究竟不名為色、受、想、行、識，餘法亦爾，究竟法性非色等故。」
具壽善現白言：「世尊！若色等法究竟法性不名色等，應諸菩薩已得菩提，究竟性中無分別故。」
佛告善現：「如是！如是！究竟性中都無分別，而諸菩薩甚為難事，雖能如是觀一切法，而不作證亦不沈沒，作是念言：『我於此法現等覺已，為諸世間宣說開示，令知如是究竟道相。』
「善現！云何諸菩薩眾為諸世間作導師故，發勤精進趣大菩提？謂諸菩薩趣大菩提，欲為世間說色本性無生無滅，受、想、行、識亦復如是；欲為世間說預流果乃至無上正等菩提諸法本性無生無滅。
「善現！云何諸菩薩眾為諸世間作所趣故？發勤精進趣大菩提？謂諸菩薩趣大菩提，欲為世間宣說開示色以虛空為所趣，受、想、行、識及一切法亦以虛空為所趣；欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等，受、想、行、識及一切法亦無所趣與虛空等。如太虛空無來無去、無作無住、無生無滅，諸法亦爾，皆如虛空無所分別。何以故？諸色空故無來無去，受、想、行、識及一切法亦皆空故無來無去。所以者何？以一切法無不用空、無相、無願、無造、無作、無生、無性、如夢、如幻、無我、無邊、寂靜、涅槃、無取、無捨、無來、無去、最極寂滅而為所趣，彼於是趣不可超越。」
爾時，善現便白佛言：「誰能信解如是深法？」
佛告善現：「若諸菩薩久修大行，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，所種善根皆已成熟，無量善友攝受護念，於此深法能生信解。」
具壽善現復白佛言：「是諸菩薩以何為性？」
佛告善現：「是諸菩薩調伏遠離而為其性，由此性故，能知能了甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言：「是諸菩薩能知能了甚深般若波羅蜜多，當何所趣？」
佛告善現：「是諸菩薩趣一切智。」
具壽善現復白佛言：「若諸菩薩證是趣已，能為無量無邊有情作所歸趣。」
佛告善現：「如是！如是！若諸菩薩證得無上正等菩提，能為無量無邊有情作所歸趣。」
具壽善現復白佛言：「是諸菩薩能為難事，謂著如是堅固甲冑，欲度無量無邊有情令入涅槃，而有情類都不可得。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。
「復次，善現！是諸菩薩所著甲冑，不屬諸色、受、想、行、識，不屬聲聞、獨覺、菩薩、一切智智及一切法。所以者何？以一切法皆無所屬。」
具壽善現復白佛言：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，不住聲聞、獨覺等地。」
佛告善現：「汝觀何義作如是說？」
善現答言：「甚深般若波羅蜜多無所住著。若修般若波羅蜜多，於一切法都無所修，亦無修者，修時、修處及由此修皆不可得。世尊！甚深般若波羅蜜多無決定法，若修虛空、修一切法、修無邊際、修無攝受，是修般若波羅蜜多。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。
「復次，善現！應依如是甚深般若波羅蜜多，觀察不退轉菩薩摩訶薩。謂諸菩薩若不貪著甚深般若波羅蜜多，不執他語及他教敕以為真要，非但信他而有所作，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、無疑、無悔亦不迷悶，歡喜樂聞深心信受，是諸菩薩定不退轉，如是菩薩先世已聞（別本有作「問」者）甚深般若波羅蜜多所有義趣，故今得聞心無驚等。」
具壽善現復白佛言：「若諸菩薩聞深般若波羅蜜多心無驚等，是諸菩薩云何觀察甚深般若波羅蜜多？」
佛告善現：「是諸菩薩應以隨順一切智心，觀察般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言：「云何隨順一切智心，觀察般若波羅蜜多？」
佛告善現：「若諸菩薩隨順虛空，觀察般若波羅蜜多，是為隨順一切智心，觀察般若波羅蜜多。所以者何？以一切智無量無邊，若無量無邊即非色亦非受、想、行、識，無得、無現觀、無智、無識，無生、無滅、無修、無作，無所從來亦無所去，無方、無域亦無所住，唯可說為無量無邊。善現當知！虛空無量無邊故一切智亦無量無邊，一切智無量無邊故無能證者，非色能證乃至非識能證，非布施波羅蜜多能證乃至非般若波羅蜜多能證。所以者何？色乃至識即一切智，無二無別；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多即一切智，無二無別。」
爾時，欲界梵世天子俱詣佛所，同白佛言：「如是般若波羅蜜多，極為甚深難見難覺。」
爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。我觀此義初成佛時，宴坐思惟不樂說法，謂作是念：『我法甚深，非諸世間卒能信受。』我所證法即是般若波羅蜜多，此法甚深，非能證、非所證、無證處、無證時，由此而證亦不可得。天子當知！虛空甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，一切法性無來去故此法甚深。」
時，諸天子復白佛言：「甚奇！世尊！佛所說法，一切世間極難信解；佛所說法無取無捨，世間有情行取捨故。」
爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。」
具壽善現便白佛言：「佛所說法微妙甚深，於一切法皆能隨順，無所障礙與虛空等。佛所說法畢竟不生，一切生法不可得故；佛所說法都無處所，一切處所不可得故。」
佛言：「善現！如是！如是！」
時，諸天子便白佛言：「大德善現是真佛子，隨如來生，諸有所說，一切皆與空相應故。」
爾時，善現語諸天子：「汝等說我隨如來生，云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故，一切生法不可得故。如來真如無來、無去、本性不生，善現真如亦無來去、本性不生，故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如來（別本有作「是」者）真如無真如性，亦無不真如性，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍一切處，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如常住為相而無所住，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙，一切法真如亦無所罣礙，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如與一切法真如同一真如，無二、無別、無造、無作，如是真如常真如相，無時非真如相，是故真如無二無別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切處無憶念、無分別，一切法真如於一切處亦無憶念、無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得，一切法真如亦無別異不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離諸法真如，諸法真如不離如來真如，如來真如常真如相，無時非真如相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故。如來真如非去來，今一切法真如亦非去來，今善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來即是如來真如，如來真如隨過去真如，過去真如隨如來真如，如來真如隨未來真如，未來真如隨如來真如，如來真如隨現在真如，現在真如隨如來真如，如來真如隨三世真如，三世真如隨如來真如，如來真如與三世真如無二無別，一切法真如、善現真如亦無二無別，故說善現隨如來生。菩薩真如即佛真如，諸菩薩眾由真如故，得菩提時說名如來、應、正等覺。如來證得此真如時，三千世界六種變動。我於如是諸法真如深生信解，故說善現隨如來生。
「天子當知！然我善現不由色故乃至識故隨如來生，亦不由預流果故乃至獨覺菩提故隨如來生，亦不由一切智故隨如來生，但由真如故隨如來生。天子當知！然我善現不隨色、受、想、行、識生，不隨預流果乃至獨覺菩提生，故我善現隨如來生。」
時，舍利子便白佛言：「如是如來甚深微妙。」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。如是如來甚深微妙。」
當說如是如來相時，三千苾芻，諸漏永盡，心得解脫，成阿羅漢；五百苾芻尼，遠塵離垢，生淨法眼；五千天人，得無生法忍；六十菩薩，諸漏永盡，心得解脫。
爾時，佛告舍利子言：「今此眾中六十菩薩，曾於過去五百佛所親近供養，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，起別異想修別異行，故於今時雖聞大法，而盡諸漏心得解脫故。舍利子！諸菩薩眾雖有菩薩道空、無相、無願，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地。
「舍利子！譬如有鳥，其身廣大百踰繕那乃至五百，翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中道欻作是念：『我今還上三十三天。』於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」
舍利子曰：「不也！世尊！」
佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲當令我身無損無苦。』於意云何？是鳥所願可得遂不？」
舍利子曰：「不也！世尊！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有苦，或復近死或致命終。何以故？是鳥身大，從遠而墮，翅羽未成或衰朽故。」
佛告舍利子：「有菩薩乘善男子等亦復如是，雖發無上正等覺心，已經殑伽沙數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地。舍利子！是諸菩薩雖念三世諸佛戒蘊乃至解脫知見蘊而心取相，不如實知如是五蘊真實功德，但聞空聲取相執著迴向菩提，便墮聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，法應爾故。」
時，舍利子便白佛言：「如我解佛所說義者，若諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，雖具無量福德資糧，而於菩提或得、不得。是故菩薩欲得菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」
大般若波羅蜜多經卷第五百六十一
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分如來品第十五之二
爾時，欲界梵世天子，恭敬合掌俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深極難信解，諸佛無上正等菩提，亦最甚深極難信得。」
爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。」
具壽善現便白佛言：「如我解佛所說義者，無上菩提非難信得。何以故？以一切法畢竟空故，空中無法信證餘法。所以者何？以一切法自性皆空，若為永斷如是法故說如是法，此法亦空。由此因緣，於佛無上正等菩提，能證、所證、能知、所知一切空寂，是故無上正等菩提非難信解、非難證得，以一切法無不皆空，如是信知便證得故。」
佛告善現：「無上菩提能信證者不可得故，無上菩提非實有故，無積集故，說難信得。」
時，舍利子語善現言：「以一切法畢竟空故，無上菩提極難信得。所以者何？以一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念：『我當信得無上菩提。』諸法亦爾，是故無上正等菩提極難信得。
「復次，善現！若佛菩提非難信得，則不應有如殑伽沙諸菩薩眾發趣無上正等菩提後還退轉，故佛菩提極難信得。」
善現對曰：「於意云何？色於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「受、想、行、識於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「離色，有法於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「離受、想、行、識，有法於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「色真如於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「受、想、行、識真如於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「離色真如，有法於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「離受、想、行、識真如，有法於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「真如於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「離真如於菩提有退轉不？」
舍利子言：「不也！善現！」
時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法諦故、住故，都無所有皆不可得，說何等法可於無上正等菩提而有退轉？」
舍利子言：「如汝所說實無有法，亦無有情可於菩提說有退轉。若爾，何故佛說三種住菩薩乘，但應說一，又不應立三乘有異，唯應有一正等覺乘。」
時，滿慈子便白具壽舍利子言：「應問善現為許有一菩薩乘不？然後可難應無三乘建立差別，唯應有一正等覺乘。」
時，舍利子問善現言：「為許有一菩薩乘不？」
善現報言：「真如頗有三種菩薩及三乘耶？」
舍利子言：「不也！善現！」
「真如頗有一菩薩乘一佛乘不？」
舍利子言：「不也！善現！」
「真如頗有一法可見名一菩薩及一乘耶？」
舍利子言：「不也！善現！」
時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法諦故、住故，都無所有皆不可得，菩薩三乘亦復如是，如何可責有一、有三。若諸菩薩聞說真如無差別相，不驚、不怖亦不沈沒，是諸菩薩疾證菩提，定無退轉。」
爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩善說法要。汝之所說承佛威神，一切如來隨喜汝說。若諸菩薩於法真如無差別相深生信解，聞說如是諸法真如，不驚、不怖亦不沈沒，是諸菩薩疾證無上正等菩提，定無退轉。」
時，舍利子便白佛言：「若諸菩薩成就此法，定證無上正等覺耶？」
爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！是諸菩薩決定不墮聲聞等地。」
爾時，善現便白佛言：「若諸菩薩欲證菩提，應云何住？應云何學？」
佛告善現：「若諸菩薩欲證菩提，於諸有情應平等住，謂於彼類應起等心、慈心、悲心、喜心、捨心、不異心、謙下心、利益心、安樂心、無瞋惱心、如父母心，亦以此心應與其語。善現當知！若諸菩薩欲證菩提，應如是住、應如是學。」
第五分不退品第十六
爾時，善現便白佛言：「我等當以何行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩？」
佛告善現：「若諸菩薩能如實知異生、聲聞、獨覺、菩薩及如來地，雖說有異，而於諸法真如性中，無變異、無分別，皆無二、無二分。是諸菩薩雖實悟入諸法真如，而於真如無所分別；雖聞真如與一切法無二無別，而無疑滯；雖聞諸法種種異相，而於其中無所執著。是諸菩薩終不輕爾而發語言，諸有所說皆引義利，終不觀他好惡長短，平等憐愍而為說法。若諸菩薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
「復次，善現！是諸菩薩不觀外道沙門梵志形相言說，謂彼於法實知實見，或能施設正見法門，無有是處，終不禮敬外道天神，亦不供養而求勝福。
「復次，善現！是諸菩薩不墮惡趣，不受女身，亦不生於卑賤種族，除為度脫彼有情類示同類生方便攝受。
「復次，善現！是諸菩薩常樂受行十善業道，亦能方便勸他受行，乃至夢中亦無所犯。
「復次，善現！是諸菩薩諸所受持、思惟、讀誦種種經典令極通利，皆為利樂一切有情。恒作是念：『我以此法為諸有情宣說開示，常（別本有作「當」者）令一切法願滿足。』復持如是法施善根，與諸有情平等共有迴向所求一切智智。
「復次，善現！是諸菩薩於佛所說甚深法門，決定不生疑惑、猶豫，亦不迷悶，歡喜信受；諸所發言皆（別本有作「法」者）為饒益，知量而說言詞柔軟；寢寐輕少煩惱不行，入出往來心不迷謬；恒時安住正念正知，進止威儀亦復如是；諸所遊履必觀其地，安詳繫念正視而行，運動語言常無卒暴；諸所受用臥具、衣服皆常香潔無諸臭穢，亦無垢膩蟣虱等蟲；恒樂清閑常無疾病，身中無有八萬戶蟲。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，如如善根漸漸增長，如是如是身心清淨。」
爾時，善現便白佛言：「是菩薩心云何清淨？」
佛告善現：「是諸菩薩如如善根漸漸增長，如是如是心中一切諂曲矯誑皆永不行。由此因緣，一切煩惱及餘不善皆永息滅，亦超聲聞及獨覺地，疾趣無上正等菩提，由此應知心常清淨。
「復次，善現！是諸菩薩不重利養、不徇名譽，心離嫉慳、身無愆失，聞甚深法心不迷謬，智慧深固恭敬信受，隨所聽聞皆能會入甚深般若波羅蜜多，諸所造作世間事業亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性，不見一事出法性者，設有不與法性相應，亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，由斯不見出法性者。
「復次，善現！是諸菩薩設有惡魔現前化作八大地獄，一一獄中化作無量百千菩薩皆被猛焰交徹燒然，告菩薩言：『此諸菩薩皆由受得不退轉記，故墮如是大地獄中，恒受如斯猛利大苦。汝等既受不退轉記，當如此類受斯大苦。是故汝等應疾捨棄大菩提心，可脫斯苦當生天上或生人中，富貴自在受諸快樂。』時，諸菩薩見聞此事，其心不動亦不驚疑，但作是念：『若諸菩薩已受菩提不退轉記，更墮惡趣受諸苦惱如愚異生，必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說，皆非實有。』
「復次，善現！是諸菩薩設有惡魔作沙門像，來至其所說如是言：『汝先所聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說，應疾捨棄勿謂為真。汝等若能速疾捨棄，我當教汝真淨佛法，令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語，是文頌者虛誑撰集，我之所說是真佛語。』善現當知！若諸菩薩聞如是語心動驚疑，應知未受不退轉記；若諸菩薩聞如是語心不驚疑，但隨無作、無相、無生法性而住，應知已受不退轉記，是諸菩薩諸有所作，不信他語，不隨他教而便動轉。如阿羅漢諸有所為，不信他語，現證法性無惑無疑，一切惡魔不能傾動，不退菩薩亦復如是，一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞，令於菩提而生退屈。
「復次，善現！是諸菩薩設有惡魔來詣其所，詐現親友作如是言：『汝等所行是生死法非菩提行。汝等今應修盡苦道，速盡眾苦得般涅槃，現在苦身尚應厭捨，況更樂受當來苦身！宜自審思捨先所信。』是諸菩薩聞彼語時心不驚疑，但作是念：『如是說者定是惡魔。』時，彼惡魔復語菩薩：『欲聞菩薩無益行耶？謂諸菩薩經如殑伽沙數大劫，以無量種上妙供具供養諸佛，復於殑伽沙等佛所修無量種難行梵行，親近承事如殑伽沙諸佛世尊，請問無量無邊菩薩所應修道云何應住？云何應行？云何應學？諸菩薩道，殑伽沙等諸佛世尊如所請問次第為說，彼諸菩薩如教而住、如教而行、如教而學，經無量劫尚不能證所求無上正等菩提，況今汝等可能證得！』是時，菩薩雖聞其言，而心不動亦無疑惑。
「時，彼惡魔復於是處，化作無量苾芻形像，告菩薩曰：『此諸苾芻皆於過去，經無數劫修無量種難行梵行，而不能得無上菩提，今皆退住阿羅漢果，云何汝等能證菩提？』是諸菩薩見聞此已，即作是念：『定是惡魔為擾亂我作如是事，定無菩薩修行般若波羅蜜多，至圓滿位不證無上正等菩提，退住聲聞、獨覺等地。』復作是念：『若諸菩薩如佛所說修菩提行，不證無上正等菩提，必無是處，當知今者所見所聞，定是惡魔所作所說。』
「復次，善現！是諸菩薩設有惡魔作苾芻像，來至其所作如是言：『一切智智與虛空等，無性為性自相本空，諸法亦然都無所有，此中無法可名能證，亦無有法可名所證，證處、證時及由此證皆不可得。既一切法與虛空等，無性為性自相本空，汝等何緣唐受勤苦，求證無上正等菩提？汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提，皆是魔說非真佛語。汝等應捨大菩提心，勿妄為他虛受勤苦。』是諸菩薩聞彼語時，能如實知：『是惡魔事欲退敗我大菩提心，我今更應堅固其心，不應信受惡魔所說。』
「復次，善現！是諸菩薩若欲調心入四靜慮，隨意能入遊觀自在，為度有情還生欲界，雖生欲界而不染欲，亦不退失所修靜慮。
「復次，善現！是諸菩薩不貴名聲不著稱譽，於有情類無恚恨心，常欲令其得勝利樂；往來入出無散亂心，進止威儀恒住正念；為有情故雖處居家，而於其中不生貪著；雖現受欲而常厭怖，如涉險路心恒驚恐；雖有所食惶懼不安，但念何時出斯險難；雖現受用種種珍財，而於其中不起貪愛；不以邪命非法自活，寧自殞歿不損於人。所以者何？是諸菩薩行深般若波羅蜜多，是人中尊、人中善士、人中龍象、人中蓮花、人中調御、人中勇健，本為利樂一切有情，現處居家方便饒益，豈為自活侵損於人？所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧力所持故。
「復次，善現！是諸菩薩有執金剛藥叉神主常隨左右密為守護，不為一切人、非人等邪魅威力損害身心。由此因緣，是諸菩薩乃至無上正等菩提，身意泰然常不狂亂，具丈夫相諸根圓滿，心行調善恒修淨命，不行幻術、占相、吉凶、咒禁、鬼神、合和湯藥、誘誑卑夫、結好貴人、侮傲聖賢、親昵男女，不為名利自讚毀他，不以染心瞻顧戲笑，戒見清淨志性淳質。
「復次，善現！是諸菩薩於諸世間文章技藝，雖得善巧而不愛著，達一切法不可得故，皆雜穢語邪命攝故；於諸世俗外道書論，雖亦善知而不樂著，達一切法本性空故。又諸世俗外道書論，所說理事多有增減，於菩薩道非隨順故。
「復次，善現！是諸菩薩復有所餘諸行、狀、相，吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多，達諸法空，不樂觀察論說眾事、王事、賊事、軍事、戰事、城邑、聚落、象馬車乘、衣服、飲食、臥具、花香、男女好醜、園林、池沼、山海等事，不樂觀察論說藥叉、羅剎娑等諸鬼神事，不樂觀察論說街衢、市肆、樓閣、商賈等事，不樂觀察論說歌舞、伎樂、俳優、戲謔等事，不樂觀察論說洲渚、船[木+伐]、橋梁、珠寶等事，不樂觀察論說星辰、寒熱、風雨、吉凶等事，不樂觀察論說種種法義相違、文頌等事，不樂觀察論說異生、獨覺、聲聞相應之事，但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。是諸菩薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意，常不遠離一切智心，不好乖違、樂和諍訟，常悕（別本有作「希」者）正法、不愛非法，恒慕善友、不樂惡友，好出法言、離非法言，樂見如來、欣出家眾；十方國土有佛世尊宣說法要，願往生彼親近供養聽聞正法。是諸菩薩多從欲界、色界天歿，生贍部洲中國人趣，善於伎藝、咒術、經書、地理、天文及諸法義，或生邊地大國大城，與諸有情作大饒益。
「復次，善現！是諸菩薩終不自疑，我為退轉、為不退轉？於自地法亦不生疑，為有、為無？於諸魔事善能覺了，如預流者於自地法終不生疑。設有惡魔，種種惑亂不能傾動。如有造作無間業者，彼無間心恒常隨逐，乃至命盡不能捨離，設起餘心不能遮伏，此諸菩薩亦復如是，不退轉心恒常隨逐，安住菩薩不退轉地，世間天、人、阿素洛等不能動壞自所得法。於諸魔業善（別本有作「若」者）能覺知，所證法中常無疑惑，雖生他世亦不發起聲聞、獨覺相應之心，亦不自疑，我於來世能證無上佛菩提。不安住自地，不隨他緣，於自地法無能壞者。
「所以者何？是諸菩薩成就無動無退轉智，一切惡緣不能傾動，其心堅固踰於金剛。設有惡魔作佛形像，來至其所作如是言：『汝今應求阿羅漢果，永盡諸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提記，亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行、狀、相，如來不應授汝無上大菩提記。』是諸菩薩聞彼語時，心無變動亦不退沒、無驚、無怖，但作是念：『此定惡魔或魔眷屬化作佛像，來至我所作如是說，若真佛說不應有異。』若諸菩薩聞彼語時，能作如是觀察憶念：『定是惡魔化為佛像，令我遠離甚深般若，令我棄捨無上菩提，是故不應隨彼所說。』時，魔驚怖即便隱沒。是諸菩薩定已安住不退轉地，過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何？是諸菩薩具不退地諸行、狀、相，故能覺知惡魔事業，令彼隱沒更不復現。
「復次，善現！是諸菩薩攝護正法不惜身命，況餘珍財、朋友、眷屬！為護正法勇猛精進，恒作是念：『如是正法即是諸佛清淨法身，一切如來恭敬供養。我今攝護如是正法，即為攝護諸佛法身。』復作是念：『如是正法通屬三世諸佛世尊，我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記，諸佛正法即我所有，我今即為護自正法。我未來世得作佛時，亦為有情宣說此法。』是諸菩薩見斯義利，攝護如來所說正法、不惜身命、親屬、珍財，乃至菩提常無懈倦。
「復次，善現！是諸菩薩聞佛說法無惑無疑，聞已受持常不忘失。」
爾時，善現便白佛言：「是諸菩薩但聞佛語，無惑、無疑、常不忘失，為聞菩薩及聲聞等所說正法，亦能如是。」
佛告善現：「是諸菩薩普聞一切有情言音、文字、義理皆能通達，無惑、無疑、常不忘失。所以者何？是諸菩薩於諸法中得無生忍，已善通達諸法實性，聞皆耳順並無疑惑，又得聞持陀羅尼故，常能憶念終不忘失。善現當知！是為不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相。」
第五分貪行品第十七之一
爾時，善現便白佛言：「希有！世尊！是諸菩薩成就如是大功德聚。世尊能如殑伽沙劫說不退轉諸行、狀、相，唯願如來、應、正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中修菩提行疾得圓滿！」
佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能問如是事。諦聽！諦聽！當為汝說。善現當知！甚深般若波羅蜜多相應義處，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅，非有寂靜、離染、涅槃增語所顯。」
具壽善現復白佛言：「為但此法名深般若波羅蜜多相應義處，為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？」
佛告善現：「餘一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何？謂一切色、受、想、行、識亦名甚深。
「善現！云何色乃至識亦名甚深？謂真如甚深故，色乃至識亦名甚深。復次，善現！若處無色名色甚深，廣說乃至若處無識名識甚深。」
爾時，善現復白佛言：「希有！世尊！微妙方便遮遣五蘊顯示涅槃。」
佛告善現：「如是！如是！若諸菩薩能於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦觀察，作如是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』是諸菩薩由能如此依深般若波羅蜜多相應義處審諦觀察，精進修行乃至一日，所獲福聚無量無邊。
「如貪行人復多尋伺，與他美女共為邀契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲心於何處轉？」
「世尊！此人欲心於女處轉，謂作是念：『彼何當來共會，於此歡娛戲樂？』」
「善現！於意云何？其人晝夜幾欲念生？」
「世尊！此人晝夜欲念甚多。」
佛告善現：「若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處，審諦觀察，精進修行乃至一日，所超生死流轉劫數，與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。
「善現當知！是諸菩薩隨依如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦觀察精進修行，隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失，是故菩薩依深般若波羅蜜多相應義處，審諦觀察精進修行無懈倦者，疾證無上正等菩提。
「善現當知！若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處，審諦觀察精勤修行，經一晝夜，所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫布施功德無量無邊。
「復次，善現！若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處，審諦觀察精進修行，經一晝夜，所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以諸供具供養預流、一來、不還、阿羅漢應果（「阿羅漢」別本或作「應果」）、獨覺、菩薩、如來布施功德無量無邊。
「復次，善現！若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若所獲功德無量無邊。
「復次，善現！若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，以微妙法施諸有情所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以微妙法施諸有情所獲功德無量無邊。
「復次，善現！若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修三十七菩提分法及餘善根所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修三十七菩提分法及餘善根所獲功德無量無邊。
「復次，善現！若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業迴向無上正等菩提所獲功德無量無邊。
「復次，善現！若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，普緣三世佛及弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，普緣三世佛及弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，迴向無上正等菩提所獲功德無量無邊。」
爾時，善現便白佛言：「如來常說諸行皆是分別所作、都非實有。以何因緣，此諸菩薩所獲功德無量無邊？」
佛告善現：「是諸菩薩行深般若波羅蜜多，亦常觀察所作善事空無所有、虛妄不實，如如觀察所作善事空無所有、虛妄不實，如是如是便能不離甚深般若波羅蜜多，如如不離甚深般若波羅蜜多，如是如是所獲功德無量無邊。」
具壽善現便白佛言：「無量、無邊義有何別？」
佛告善現：「言無量者，謂於此中其量永息；言無邊者，謂於是處數不可盡。」
具壽善現復白佛言：「頗有因緣，色乃至識亦無量無邊耶？」
佛告善現：「亦有因緣，色乃至識無量無邊。」
具壽善現復白佛言：「何因緣故，色乃至識無量無邊？」
佛告善現：「色乃至識皆性空故無量無邊。」
具壽善現復白佛言：「為但色、受、想、行、識空，為一切法皆悉空耶？」
佛告善現：「我說諸法無不皆空。」
具壽善現復白佛言：「無量無邊是何增語？」
佛告善現：「無量無邊是空、無相、無願增語。」
具壽善現復白佛言：「無量無邊為但是空、無相、無願，為更有餘義耶？」
佛告善現：「於意云何？我豈不說一切法門無不皆空？」
善現答言：「如來常說一切法門無不皆空。」
佛告善現：「空即無盡，空即無量，空即無邊，空即餘義。是故，善現！一切法門雖有種種言說差別而義無異。
「善現當知！諸法空理皆不可說，如來方便說為無盡，或說無量，或說無邊，或說為空，或說無相，或說無願，或說無作，或說無生，或說無滅，或說非有，或說寂靜，或說離染，或說涅槃。諸如是等無量法門義實無異，皆是如來方便演說。」
爾時，善現便白佛言：「希有！世尊！方便善巧諸法實性皆不可說，而為有情方便顯示。如我解佛所說義者，諸法實性皆不可說。」
佛告善現：「如是！如是！所以者何？一切法性皆畢竟空，無能宣說畢竟空者。」
具壽善現復白佛言：「不可說義有增減不？」
佛告善現：「不可說義無增無減。」
具壽善現復白佛言：「若不可說義無增無減者，即應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減。若此六種波羅蜜多亦無增減，云何菩薩以無增減波羅蜜多，求證無上正等菩提，能近無上正等菩提？若諸菩薩增減六種波羅蜜多，便不能近無上菩提。」
佛告善現：「如是！如是！不可說義波羅蜜多皆無增減，然諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，不作是念：『如是六種波羅蜜多有增有減。』但作是念：『唯有名相（別本有作「想」者），謂為布施乃至般若波羅蜜多。』是諸菩薩修行布施乃至般若波羅蜜多，持此六種俱行作意，並依此起心及善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提，微妙甚深而起迴向，由此迴向方便善巧增上勢力，能證無上正等菩提。」
爾時，善現便白佛言：「何謂無上正等菩提？」
佛告善現：「諸法真如是謂無上正等菩提。善現當知！諸法真如無增減故，諸佛無上正等菩提亦無增減。若諸菩薩數多安住如是真如相應作意，便近無上正等菩提。如是，善現！不可說義雖無增減，而不退失真如作意；波羅蜜多雖無增減，而不退失所求無上正等菩提。若諸菩薩安住如是真如作意，修行六種波羅蜜多，便近無上正等菩提。」
具壽善現便白佛言：「是諸菩薩為初心起能近菩提，為後心起能近菩提？若初心起能近菩提，初心起時後心未起，無和合義；若後心起能近菩提，後心起時前心已滅，無和合義。如是前後心、心所法，進退推徵無和合義，如何可得積集善根？若諸善根不可積集，云何菩薩能近菩提？」
佛告善現：「於意云何？如燃燈時，為初焰能燋炷，為後焰能燋炷？」
善現答言：「如我意解，非初焰能燋炷亦不離初焰，非後焰能燋炷亦不離後焰。」
佛告善現：「於意云何？炷為燋不？」
善現答言：「世間現見其炷實燋。」
佛告善現：「菩薩亦爾，非初心起能近菩提亦不離初心，非後心起能近菩提亦不離後心，而諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，令諸善根增長圓滿能近菩提。」
具壽善現便白佛言：「如是緣起理趣甚深，非即前後諸心起故能近菩提，非離前後諸心起故能近菩提，而諸菩薩能近菩提。」
佛告善現：「於意云何？若心滅已，更可生不？」
善現對曰：「不也！世尊！是心已滅，不可更生。」
「於意云何？若心已生，有滅法不？」
「如是！世尊！若心已生，定有滅法。」
「於意云何？有滅法心，非當滅不？」
「不也！世尊！有滅法心，決定當滅。」
「於意云何？無滅法心，為可生不？」
「不也！世尊！無滅法心，無可生義。」
「於意云何？無生法心，為可滅不？」
「不也！世尊！無生法心，無可滅義。」
「於意云何？無生滅法，心為可生滅不？」
「不也！世尊！無生滅法，心無可生滅義。」
「於意云何？若法已滅，更可滅不？」
「不也！世尊！若法已滅，不可更滅。」
「於意云何？若法已生，更可生不？」
「不也！世尊！若法已生，不可更生。」
「於意云何？諸法實性，有生滅不？」
「不也！世尊！諸法實性無生無滅。」
「於意云何？心住為如心真如不？」
「如是！世尊！如心真如，心如是住。」
「於意云何？若心住如真如，是心為如真如、實際性常住不？」
「不也！世尊！是心非如真如、實際其性常住。」
「於意云何？諸法真如極甚深不？」
「如是！世尊！諸法真如極為甚深。」
「於意云何？即真如是心不？」
「不也！世尊！」
「於意云何？離真如有心不？」
「不也！世尊！」
「於意云何？即心是真如不？」
「不也！世尊！」
「於意云何？離心有真如不？」
「不也！世尊！」
「於意云何？真如為能見真如不？」
「不也！世尊！」
「於意云何？汝為見有實真如不？」
「不也！世尊！」
「於意云何？若諸菩薩能如是行，是行深般若波羅蜜多不？」
「如是！世尊！若諸菩薩能如是行，是行深般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第五百六十二
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
星平透壬穿禽網站我的FB網頁om namo manjusriye namah susriye nama uttama sriye svaha
namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
大般若波羅蜜多經 卷第五百六十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分貪行品第十七之二
佛告善現：「若諸菩薩能如是行，為行何處？」
善現白言：「若諸菩薩能如是行，都無行處。所以者何？諸現行法皆不轉故。」
佛告善現：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，為行何（別本有一「義」字）諦？」
善現白言：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，行勝義諦。」
佛告善現：「於意云何？若諸菩薩行勝義諦，於勝義諦為取相不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？是諸菩薩於勝義諦，雖不取相而行相不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？是諸菩薩於勝義諦，既不行相為壞相不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？是諸菩薩於勝義諦，雖不壞相而遣相不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「是諸菩薩於勝義相若不壞遣，云何能斷取相想耶？」
善現白言：「是諸菩薩不作是念：『我今壞相、遣相、斷想，亦未修學斷想之道。』若諸菩薩精進修行斷想道者，未具佛法，應墮聲聞或獨覺地，是諸菩薩方便善巧，雖於諸相及取相想，深知過失而不壞遣，速斷此想證於無相。何以故？一切佛法未圓滿故。」
佛告善現：「如是！如是！」
時，舍利子語善現言：「若諸菩薩夢中修行三解脫門，於深般若波羅蜜多有增益不？若諸菩薩覺時修行三解脫門，於深般若波羅蜜多既有增益，彼夢中修亦應增益！何以故？佛說夢、覺無差別故。」
善現報言：「若諸菩薩覺時修行甚深般若波羅蜜多，既名安住甚深般若波羅蜜多，是諸菩薩夢中修行甚深般若波羅蜜多，亦名安住甚深般若波羅蜜多三解脫門。於深般若波羅蜜多能為增益亦復如是，若夢、若覺義無別故。」
舍利子言：「夢中造業有增益不？佛說諸法不實如夢故，於夢中所造諸業應無增益，要至覺時憶想分別乃有增益。」
善現報曰：「若諸有情夢斷他命，未至覺位憶想分別便自慶幸，彼所造業不增益耶？」
舍利子言：「無所緣事，若思若業俱不得生，要有所緣思業方起，夢中思業緣何而生？」
善現報言：「如是！如是！若夢若覺無所緣事思業不生，要有所緣思業方起。何以故？舍利子！要於見聞覺知諸相有覺慧轉，由斯起染或復起淨；若無見聞覺知諸相，無覺慧轉亦無染淨。由此故知若夢若覺有所緣事思業乃生，若無所緣思業不起。」
時，舍利子問善現言：「佛說所緣皆離自性，如何可說有所緣事思業乃生，若無所緣思業不起？」
善現答言：「雖諸思業及所緣事皆離自性，而由自心取相分別，世俗施設說有所緣起諸思業，非此所緣離心別有。」
時，舍利子問善現言：「若諸菩薩夢中行施，施已迴向無上菩提，是諸菩薩為實以施迴向無上佛菩提不？」
善現報言：「慈氏菩薩久已受得大菩提記，宜可請問，定當為答。」
時，舍利子如善現言，恭敬請問慈氏菩薩。
時，慈氏菩薩語舍利子言：「何等名為慈氏菩薩，而謂能答尊者所問？為色耶？為受、想、行、識耶？為色空耶？為受、想、行、識空耶？且色非慈氏菩薩，亦不能答尊者所問；受、想、行、識非慈氏菩薩，亦不能答尊者所問；色空非慈氏菩薩，亦不能答尊者所問；受、想、行、識空非慈氏菩薩，亦不能答尊者所問。我都不見有法可名慈氏菩薩，亦都不見有法能答、有法所答，答處、答時及由此答皆亦不見。我都不見有法能記、有法所記，記處、記時及由此記皆亦不見。何以故？舍利子！以一切法本性皆空，畢竟推徵不可得故。」
時，舍利子問慈氏言：「仁者所說法為如所證不？」
慈氏答言：「我所說法非如所證。所以者何？我所證法不可說故。」
時，舍利子作是念言：「慈氏菩薩覺慧甚深，長夜修行甚深般若波羅蜜多能作是說。」
爾時，世尊知舍利子心之所念，即便告曰：「於意云何？汝由是法成阿羅漢，為見此法是可說不？」
舍利子曰：「不也！世尊！」
佛言：「菩薩行深般若波羅蜜多，所證法性亦復如是不可宣說。是諸菩薩方便善巧，不作是念：『我由此法，於大菩提已得授記、今得授記、當得授記。』不作是念：『我由此法當證菩提。』若諸菩薩能如是行，是行般若波羅蜜多，於得菩提亦無怖畏，決定自知我當證故，是諸菩薩行深般若波羅蜜多，聞甚深法不驚、不怖亦不沈沒。
「是諸菩薩若在曠野有惡獸處亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩為欲饒益諸有情故，能捨一切內外所有，恒作是念：『諸惡獸等欲噉我身，我當施與令其充足。由此善根，令我布施波羅蜜多速得圓滿，疾證無上正等菩提。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無一切傍生餓鬼。』
「是諸菩薩若在曠野有惡賊處亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩為欲饒益諸有情故，能捨一切內外所有樂修諸善，於身、命、財無所顧吝，恒作是念：『若諸有情競來劫奪我諸資具，或有因斯害我身命，我當於彼不生瞋恨。由此因緣，令我安忍波羅蜜多速得圓滿，疾證無上正等菩提。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無一切劫害怨賊，由我佛土極清淨故，亦無餘惡。』
「是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏，作是念言：『我當宣說無上妙法，斷諸有情渴愛之病。設我由此渴乏命終，於諸有情必不捨離大悲作意施妙法水。奇哉！薄福！是諸有情居在如斯無水世界。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無如是一切燋渴乏水曠野；我當方便勸諸有情修勝福業，隨所在處皆令具足八功德水。』
「是諸菩薩處饑饉土亦無怖畏，作是念言：『我當精進嚴淨佛土，當證無上正等覺時，我佛土中得無如是一切饑饉，諸有情類具足快樂，隨意所須應念即至，如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進，令諸有情法願滿足，一切時處一切有情於一切種資緣無乏。』若諸菩薩無斯怖畏，定證無上正等菩提。
「是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。何以故？是諸菩薩恒審思惟：『無法名病亦無病者，一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中諸有情類等無三病，精進修行殊勝善法，如佛所說常無懈廢。』
「是諸菩薩若念菩提經久乃得亦無怖畏。所以者何？前際劫數雖有無量，而一念頃憶念分別積集所成，後際劫數應知亦爾，是故菩薩不應於中作久遠想而生怖畏。何以故？前際、後際劫數短長，皆一剎那心相應故。如是菩薩於可畏事，能審思惟不生怖者，疾證無上正等菩提。」
第五分姊妹品第十八
爾時，會中有一天女，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！我於此中亦無怖畏，願當來世得作佛時，亦為有情說如斯法。」
作是語已，取妙金花，恭敬至誠散如來上。佛神力故，令此金花上踊虛空繽紛而住。
爾時，世尊即便微笑，從面門出金色光明，普照十方還從頂入。
時，阿難陀見聞是已，恭敬合掌白言：「世尊！何因何緣現此微笑，諸佛現笑非無因緣？」
爾時，世尊告慶喜曰：「今此天女於未來世當成如來、應、正等覺，劫名星喻，佛號金花。慶喜當知！今此天女即是最後所受女身，捨此身已便受男身，盡未來際不復為女。從此歿已生於東方不動佛國勤修梵行，此女彼界便字金花。從不動佛世界歿已，復生他方有佛世界，隨所生處常不離佛。如轉輪王，從一臺殿至一臺殿，歡娛受樂乃至命終足不履地。此女亦爾，從一佛國至一佛國，隨所生處常不遠離諸佛世尊乃至菩提，恒修梵行。」
時，阿難陀竊作是念：「今此姊妹當作佛時，亦應如今菩薩眾會。」
佛知其念，告慶喜言：「如是！如是！如汝所念。金花菩薩當作佛時，亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩其數多少，亦如我今菩薩眾會；聲聞弟子其數難知，但可總說無量無數；彼佛世界惡獸、惡賊、饑渴、病等一切皆無，亦無諸餘煩惱怖畏。」
爾時，慶喜復白佛言：「今此姊妹先於何佛初發無上正等覺心，種諸善根迴向發願？」
佛告慶喜：「此女過去然燈佛所初發大心，亦以金花散彼佛上迴向發願，今得值我。慶喜當知！我於過去然燈佛所，以五莖花奉散彼佛迴向發願。然燈如來、應、正等覺知我根熟，與我授記：『汝於來世當得作佛，號為能寂，界名堪忍，劫號為賢。』天女爾時聞佛授我大菩提記，歡喜踊躍，即以金（別本有作「天」者）花散彼佛上，迴向發願：『使我來世，於此菩薩得作佛時，亦如今佛現前授我大菩提記。』故我今者與彼授記。」
爾時，慶喜聞佛所說，歡喜踊躍白言：「世尊！今此姊妹久已修習大菩提心，迴向發願今得成熟。」
佛告慶喜：「如是！如是！如汝所說。」
爾時，善現便白佛言：「云何菩薩行深般若波羅蜜多現入空定？」
佛告善現：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，觀諸色、受、想、行、識空，作此觀時不令心亂，若心不亂則如實見法，雖如實見法而不作證。」
具壽善現復白佛言：「云何菩薩雖見空法而不作證？」
佛告善現：「是諸菩薩觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，而於其中不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時非為證時。』是諸菩薩未入定位，攝心於境非入定時。菩薩爾時雖不退失菩提分法而不盡漏。所以者何？是諸菩薩成就廣大智慧善根，能自審思：『我於空法，今時應學不應作證。我應攝受甚深般若波羅蜜多，觀諸法空圓滿一切菩提分法，不應今時證於實際，墮二乘地不得菩提。』
「譬如有人勇健威猛，所立堅固形貌端嚴，六十四能無不具足，於餘技術學至究竟，具多最勝功德尸羅，聰慧巧言善能酬對，具慈具義有大勢力，諸有所為皆能成辦善事業故功少利多，由此眾人無不敬愛。有因緣故，將其父母、妻子、眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其中多有惡獸、怨賊，眷屬小大（「小大」別本或作「大小」）無不驚惶。其人自恃多諸技術，威猛勇健身意泰然，安慰父母、妻子、眷屬：『勿有憂懼，必令無苦。』疾度曠野至安隱處。彼人爾時化作種種勇銳兵仗，遇諸怨敵，令彼見之自然退散。故彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無傷害意，善權方便將諸眷屬，疾度曠野至安樂處。諸菩薩眾亦復如是，愍生死苦諸有情類，繫念安住慈、悲、喜、捨，攝受般若波羅蜜多殊勝善根，方便善巧，如佛所許，持諸功德迴向無上正等菩提，雖具修空而不作證，深心愍念一切有情，緣諸有情欲施安樂。是諸菩薩超煩惱品，亦超魔品及二乘地，雖住空定而不盡漏，雖善習空而不作證。爾時，菩薩住空定中，雖於相不執而不證無相。
「如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮落，雖依空戲而不住空，亦不為空之所拘礙，諸菩薩眾亦復如是，雖學空、無相、無願解脫門，而不住空、無相、無願，乃至佛法未極圓滿，終不依彼永盡諸漏。
「如有壯夫善閑射術，欲顯己技仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令其墮，若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落，此諸菩薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，乃至善根未極成熟，終不中道證於實際，若時善根已極成熟，便證實際得大菩提。
「是故菩薩行深般若波羅蜜多，方便善巧皆應如是，於深法性審諦觀察，若諸佛法未極圓滿不應作證。」
爾時，善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！是諸菩薩能為難事，雖學深法而不作證。」
佛告善現：「如是！如是！此諸菩薩誓不棄捨一切有情能辦斯事，謂諸菩薩發廣大心，為脫有情生死苦故，雖數引發三解脫門，而於中道不證實際。所以者何？所欲度脫不應捨故，方便善巧所護持故，不應中間證於實際。
「復次，善現！若諸菩薩於甚深處，欲以般若波羅蜜多審諦觀察，謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處。
「是諸菩薩應作是念：『有情長夜起有情想，執有所得引生種種邪惡見趣，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣，應求無上正等菩提，為諸有情說深空法，令斷彼執出生死苦。是故雖學空解脫門，而於中間不證實際。』是諸菩薩由起此念方便善巧，雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨四種勝定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。
「復次，善現！是諸菩薩應作是念：『有情長夜行諸相中起種種執，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故，應求無上正等菩提，為諸有情說無相法，令斷相執出生死苦，由斯數入無相等持。』是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無相等持，而於中間不證實際；雖於中間不證實際，而不退失四無量定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。
「復次，善現！是諸菩薩應作是念：『有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想，由此引生顛倒執著，輪轉生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故，應求無上正等菩提，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃微妙寂靜，具足種種真實功德，由斯數入無願等持。』是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無願等持，而諸佛法未極圓滿，終不中間證於實際；雖於中間不證實際，而不退失四無量定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。
「復次，善現！是諸菩薩應作是念：『有情長夜先已行有所得今亦行有所得，先已行有相今亦行有相，先已行顛倒今亦行顛倒，先已行和合想今亦行和合想，先已行虛妄想今亦行虛妄想，先已行邪見今亦行邪見，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失，應求無上正等菩提，為諸有情說甚深法，令彼過失皆永斷除，不復輪迴受生死苦，速證常樂真淨涅槃。』是諸菩薩由深愍念一切有情，成就殊勝方便善巧，甚深般若波羅蜜多所攝受故，於深法性常樂觀察，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性實際。是諸菩薩成就如是殊勝智見，若墮無相、無作之法或住三界，俱無是處。是諸菩薩成就如是殊勝功德，捨諸有情而趣圓寂，不證無上正等菩提饒益有情，亦無是處。
「復次，善現！若諸菩薩欲得無上正等菩提，應當請問諸餘菩薩：『云何菩薩修習一切菩提分法？引發何心，能令菩薩學空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性實際而不作證，然修般若波羅蜜多？』若餘菩薩得此問時，作如是答：『諸菩薩眾但應思惟空、無相等不為顯示，應念不捨一切有情，攝受殊勝方便善巧。』當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何？彼諸菩薩未能開示、分別、顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相，不如實知他所請問不退轉地諸行、狀、相，亦不能答。」
爾時，善現便白佛言：「頗有因緣知諸菩薩不退轉不？」
佛告善現：「亦有因緣知諸菩薩是不退轉，謂有菩薩於深般若波羅蜜多若聞、不聞，能如實答先所請問，能如實行不退轉地諸菩薩行，由此因緣知彼菩薩是不退轉。」
具壽善現復白佛言：「以何因緣，有多菩薩行菩提行，少有能作如實答者？」
佛告善現：「雖多菩薩行菩提行，而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記，若有得受如是記者，皆於此中能如實答。善現當知！是諸菩薩善根明利智慧深廣，世間天、人、阿素洛等皆不能壞大菩提心。」
第五分夢行品第十九
「復次，善現！若諸菩薩乃至夢中不著三界及二乘地亦不稱譽，雖觀諸法如夢所見，而於實際能不證受，是不退轉諸菩薩相。
「復次，善現！若諸菩薩夢中見佛，無量百千大眾圍遶而為說法，或見自身有如是事，是不退轉諸菩薩相。
「復次，善現！若諸菩薩夢中見佛，具諸相好，常光一尋周匝照曜，與無量眾踊在虛空現大神通說正法要，化作化士令往他方無邊佛國作諸佛事，或見自身有如是事，是不退轉諸菩薩相。
「復次，善現！若諸菩薩夢見狂賊破壞村城，或見火起焚燒聚落，或見惡獸欲來害身，或見怨家欲斬其首，或見父母臨當命終，或見自身眾苦來逼；雖見此等諸怖畏事，而不驚懼亦無憂惱，從夢覺已能正思惟：『三界非真皆如夢見，我得無上正等覺時，當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。』是不退轉諸菩薩相。
「復次，善現！若諸菩薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類，便作是念：『我當精勤修菩薩行，速趣無上正等菩提。我佛土中得無地獄、傍生、鬼界惡趣及名。』從夢覺已亦作是念。善現當知！是諸菩薩當作佛時，國土清淨定無惡趣及彼名聲，是不退轉諸菩薩相。
「復次，善現！若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類，或復見燒城邑聚落，便發願言：『我若已受不退轉記，願此大火變為清涼。』若此菩薩作是願時，夢中見火即為頓滅，當知已受不退轉記；若此菩薩作是願時，夢中見火不為頓滅，當知未受不退轉記。覺時見火燒諸城邑，火隨願滅、不滅亦然。
「復次，善現！若諸菩薩覺時見火燒諸城邑，便作是念：『我若實有不退轉相，願此大火即為頓滅變作清涼。』念已發言，火不頓滅，燃燒一里越置一里，復燒一里或燒一家，越置一家復燒一家，如是展轉其火乃滅，是諸菩薩當知亦已受不退記，然被燒者謗法餘殃，或表當來謗法苦相。
「復次，善現！若諸菩薩見有男子或有女人，現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，便作是念：『若諸如來知我已得清淨意樂，知我已受不退轉記，已離聲聞、獨覺等地，必得無上正等菩提，願垂照察我心所念！我若實能修菩薩行，疾證無上正等菩提，濟拔有情生死苦者，願是男人（別本有作「子」者）或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語即當捨去。』是諸菩薩作此語時，若彼非人不為去者，當知未受不退轉記；若彼非人即為去者，當知已受不退轉記。
「復次，善現！有諸菩薩實未受得不退轉記，見有男子或有女人，現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，即便輕爾發誠諦言：『若我已得不退轉記，令此男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語速當捨去。』爾時，惡魔為誑惑彼，即便驅逼非人令去。所以者何？惡魔威力勝彼非人，是故非人受魔教敕即便捨去。時，彼菩薩作是念言：『非人今去是吾威力。所以者何？非人隨我所發誓願，即便放捨男子、女人，無別緣故。』是諸菩薩既不覺知惡魔所作，謂是自力，輕餘菩薩起增上慢，雖勤精進，終不能得無上菩提墮二乘地，數為惡魔之所誑惑，是故菩薩應善覺知諸惡魔事，修諸善業。
「復次，善現！有諸菩薩實未受得不退轉記，遠離般若波羅蜜多方便善巧，未免魔惑。謂有惡魔為誑惑故，方便化作種種形像，至菩薩所作如是言：『汝自知耶？過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝身眷屬乃至七世名字差別，我悉善知。汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中，汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根暗鈍，便詐記言：『汝於先世所稟根性已曾如是。』若見菩薩稟性剛強諸根明利，便詐記言：『汝於先世亦曾如是。』若見菩薩具足種種杜多功德及餘勝行，便詐記言：『汝於先世亦曾如是具諸功德，應自慶慰勿得自輕。』時，彼菩薩聞此惡魔說其過、現名等功德，歡喜踊躍起增上慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。惡魔知已，復告之言：『汝定成就殊勝功德，佛已授汝大菩提記，已有殊勝瑞相現前。』爾時，惡魔為擾亂故，復矯化作種種形像，至菩薩所現親愛言：『汝今已具不退轉德，應自敬重勿輒尊人。』時，此菩薩聞彼語已，增上慢心轉復堅固，令一切智遠而更遠。是故菩薩欲得菩提，應善覺知諸惡魔事。
「復次，善現！有諸菩薩不善了知名字實相，但聞名字妄生執著。謂有惡魔方便化作種種形像，來告之言：『汝所修行願行已滿，不久當證無上菩提。汝成佛時，當得如是殊勝功德、尊貴名號。』謂彼惡魔知此菩薩長夜思願：『我成佛時當得如是尊貴名號。』隨其思願而記說之。時，此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，聞魔記說，作是念言：『此人奇哉！為我記說當得成佛尊貴名號，與我長夜思願相應，由此故知我定當得成佛，名號勝過餘人。』如如惡魔記彼名號，如是如是憍慢轉增，輕蔑諸餘實德菩薩，由斯轉遠無上菩提，當墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩或有此身親近善友至誠悔過，雖經多時流轉生死，而後當證無上菩提；若有此身不遇善友至誠悔過，彼定流轉生死多時，愚癡顛倒，後雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。如是憍慢輕餘菩薩，罪過四重及五無間無量倍數。是故菩薩應善覺知如是記說虛名號等微細魔事，不應憍慢輕餘菩薩。
「復次，善現！有諸菩薩或居（「或居」別本或作「居山」）曠野修遠離行，時，有惡魔來至其所恭敬讚歎，作如是言：『大士！能修真遠離行，此遠離行賢聖稱譽，諸天、龍神皆共守護。』善現當知！我不稱讚此遠離行以為真實。」
善現白言：「此遠離行若非真實，餘復是何？」
佛告善現：「若諸菩薩或居城邑或居山野，但離煩惱二乘作意，行深般若波羅蜜多，是名菩薩真遠離行。此遠離行，諸佛世尊稱讚開許，菩薩應學，令諸菩薩疾證菩提。善現當知！魔所稱讚常居山野宴坐思惟，猶雜煩惱，二乘作意，離深般若波羅蜜多，不能圓滿一切智智。有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法，而心輕蔑恒居村城修真遠離諸餘菩薩。善現當知！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多，雖經多時居深山野修遠離行，而不了知真遠離法，增長憍慢，於二乘地深生樂著，終不能得無上菩提，非佛世尊稱讚開許，亦非菩薩所應修行。
「善現當知！我所稱讚諸菩薩眾真淨遠離法，是諸菩薩都不成就，彼於真淨遠離行中，亦不見有相似行相。而諸惡魔為誑惑彼，令生憍慢輕餘菩薩，來至空中慇懃讚勸言：『是真淨遠離行法。』善現當知！是諸菩薩雖居山野而心喧雜，不能修學真遠離行。有諸菩薩雖居村城而心寂靜，常能修學真遠離行。善現當知！是諸菩薩，於常修學真遠離行諸菩薩眾，輕弄、毀訾如旃荼羅；於不能修真遠離行諸菩薩眾，供養、尊重如佛世尊。
「善現當知！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多，發起種種分別執著，作是念言：『我所修學是真遠離故，為非人來至我所稱讚護念。居城邑者身心擾亂，誰當護念稱讚敬重？』是諸菩薩心多憍慢，煩惱惡業晝夜增長。善現當知！是諸菩薩於菩薩眾為旃荼羅，穢污菩薩摩訶薩眾，亦是天上人中大賊，誑惑天、人、阿素洛等；其身雖服沙門法衣，而心常懷怨賊意樂。諸有發趣菩薩乘者，不應親近供養恭敬。所以者何？此諸人等懷增上慢，外似菩薩內多煩惱惡業增盛。是故，善現！若諸菩薩真實不捨一切智智，求證無上正等菩提，普為利樂諸有情者，不應親近如是惡人。
「善現當知！諸菩薩眾常應精進修真事業，厭離生死不著三界，於彼惡賊旃荼羅人，常應發生慈、悲、喜、捨，應作是念：『我不應起如彼惡人所起過患，設當失念如彼暫起，即應覺知令速除滅。』是故菩薩欲證無上正等菩提，當善覺知諸惡魔事，應勤精進遠離、除滅如彼菩薩所起過患，勤求無上正等菩提。若諸菩薩如是學者，是為善巧覺知魔事。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十三
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
星平透壬穿禽網站我的FB網頁om namo manjusriye namah susriye nama uttama sriye svaha
namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
大般若波羅蜜多經 卷第五百六十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分勝意樂品第二十
「復次，善現！若諸菩薩以勝意樂，欲證無上正等菩提，常應親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。」
爾時，善現便白佛言：「何等名為菩薩善友？」
佛告善現：「諸佛皆名菩薩善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多，教誡教授諸菩薩眾，令於般若波羅蜜多甚深法門能悟入者，亦得名為菩薩善友。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當知亦名菩薩善友。如是六種波羅蜜多，與諸菩薩為師為導，為明為炬，為光為照，為舍為護，為歸為趣，為洲為渚，為父為母。過去未來現在諸佛，皆依六種波羅蜜多，而得成辦功德事業。所以者何？如是六種波羅蜜多，普能攝受一切佛法。是故，善現！若諸菩薩欲證無上正等菩提，應學六種波羅蜜多。
「復次，善現！若諸菩薩欲學六種波羅蜜多，應於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦，觀察義趣請決所疑。所以者何？如是般若波羅蜜多甚深經典，能與六種波羅蜜多為尊為導、為生養母。善現當知！若諸菩薩欲得不隨他教行，欲住不隨他教地，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情願，應學如是甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多以何為相？」
佛告善現：「甚深般若波羅蜜多無礙為相。」
爾時，善現復白佛言：「頗有因緣，甚深般若波羅蜜多無礙之相，餘一切法亦得有耶？」
佛告善現：「有因緣故，甚深般若波羅蜜多無礙之相，餘一切法亦可說有。所以者何？以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。」
具壽善現復白佛言：「若一切法皆空、遠離，云何有情有染有淨？所以者何？非空、遠離法可說有染淨，非空、遠離能證菩提，非離空、遠離有別法可得，云何令我解如是義？」
佛告善現：「於意云何？有情長夜有我等心執我等不？」
善現對曰：「如是！世尊！」
佛告善現：「於意云何？有情所執我及我所空、遠離不？」
善現對曰：「如是！世尊！」
佛告善現：「於意云何？豈不有情由我、我所流轉生死？」
善現對曰：「如是！世尊！」
佛告善現：「如是有情流轉生死，施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染，而於其中無雜染者；由諸有情不妄執著我及我所說有清淨，而於其中無清淨者。是故，善現！雖一切法皆空、遠離，而諸有情亦可施設有染有淨，若諸菩薩能如是行，名行般若波羅蜜多。」
具壽善現便白佛言：「希有！世尊！雖一切法皆空、遠離，而諸有情有染有淨。若諸菩薩能如是行，則不行色、受、想、行、識，世間天、人、阿素洛等皆不能伏，普勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處，是諸菩薩由此般若波羅蜜多相應作意，晝夜安住方便善巧，趣向無上正等菩提，疾證無上正等菩提。」
佛告善現：「如是！如是！復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，發菩提心盡壽布施，持此布施迴向菩提，由此因緣得福多不？」
善現對曰：「甚多！世尊！」
佛告善現：「若有菩薩下至一日，安住般若波羅蜜多相應作意，所獲功德甚多於前無量無數。所以者何？如是菩薩如如安住甚深般若波羅蜜多相應作意，如是如是堪為一切有情福田，由此菩薩所起慈心，諸有情類無能及者，唯除如來、應、正等覺。
「如是菩薩具勝妙慧，由勝妙慧，見諸有情受大苦惱如被刑戮，起大悲心。復以天眼，見有情類成無間業墮無暇處受諸苦惱，或為見網之所覆蔽不得正道，見已悲愍生大厭怖，普緣一切有情世間起大慈悲相應作意：『我當普為一切有情作大導師令脫眾苦。』雖作是念而不住此想亦不住餘想，是名菩薩大慧光明。由住此住，能作一切世間福田，雖未證得一切智智，而於菩提已不退轉，堪受施主一切供養。
「如是菩薩善住般若波羅蜜多，既能畢竟報施主恩，亦能親近一切智智。是故菩薩欲不虛受世間信施，欲示有情真淨道路，欲為有情作大饒益，欲為世間作大明照，欲脫有情生死牢獄，欲施有情清淨法眼，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。由此作意，所有言說皆與般若波羅蜜多理趣相應，諸餘作意無容暫起。所以者何？如是菩薩，甚深般若波羅蜜多相應作意流注相續。譬如有人先未曾有末尼寶珠，後時遇得歡喜自慶，遇緣還失生大憂惱，常懷歎惜未曾離念，思當何計還得此珠？彼人由是相應作意，緣此寶珠無時暫捨。菩薩亦爾，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意，若不安住如是作意，則為喪失一切智智相應作意。」
爾時，善現便白佛言：「若一切法及諸作意皆離自性，云何菩薩不離般若一切智智相應作意？」
佛告善現：「若諸菩薩知一切法及諸作意皆離自性，是諸菩薩不離般若一切智智。所以者何？甚深般若一切智智及諸作意自性皆空、無增無減。」
具壽善現復白佛言：「若深般若波羅蜜多自性常空、無增無減，云何菩薩增長般若波羅蜜多能近菩提？」
佛告善現：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，知一切法無增無減，於深般若波羅蜜多亦無增減。若諸菩薩能如是知，聞一切法無增無減，不驚、不怖亦不沈沒。是諸菩薩行深般若波羅蜜多已到究竟，安住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提。」
具壽善現白言：「世尊！為即般若波羅蜜多，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離般若波羅蜜多有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即般若波羅蜜多空，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離般若波羅蜜多空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即空，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即空，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離空有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即般若波羅蜜多，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離般若波羅蜜多有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即色、受、想、行、識等，能行般若波羅蜜多及行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離色、受、想、行、識等有法可得，能行般若波羅蜜多及行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即色、受、想、行、識等空，能行般若波羅蜜多及行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離色、受、想、行、識等空，能行般若波羅蜜多及行空不？」
「不爾！善現！」
爾時，善現便白佛言：「若爾，菩薩以何等法能行般若波羅蜜多及能行空？」
佛告善現：「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多及行空不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？汝見有般若波羅蜜多及見有空，是諸菩薩所行處不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？不可得法頗有生不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「汝所不見、所不得法所有實相，即是菩薩無生法忍。菩薩成就如是忍者，便於無上正等菩提堪得受記，亦名如來無所畏道。若諸菩薩勤行此道，不得無上正等覺智、大智、妙智、自然（別本有一「人」字）智、一切智智及如來智，無有是處。」
具壽善現復白佛言：「菩薩為以諸法無生，於佛菩提得受記不？」
「不爾！善現！」
「世尊！若爾，菩薩云何受菩提記？」
佛告善現：「於意云何？汝見有法於佛菩提得受記不？」
善現對曰：「不也！世尊！我不見法於佛菩提堪得受記，亦不見法於佛菩提有能證者，證時、證處及由此證、若所證法皆亦不見。」
佛告善現：「以一切法不可得故，不應念言於佛菩提此是能證、此是所證。」
時，天帝釋便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深、難見、難覺，畢竟離故，非少善根諸有情類，能於如是甚深般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持、讀誦。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！假使於此贍部洲中，一切有情悉皆成就十善業道，如是福聚於能書寫、聽聞、受持、讀誦般若波羅蜜多甚深經典所獲功德，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
時，有苾芻告天帝釋：「有於般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持、讀誦，所獲功德勝於仁者？」
天帝釋言：「彼有情類初發心時尚勝於我，況於般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟！
「苾芻當知！彼有情類即是菩薩。如是菩薩所獲福聚，普勝一切世間天、人、阿素洛等。如是菩薩所獲福聚，亦勝預流、一來、不還、應果、獨覺，亦勝菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多及餘功德。苾芻當知！若諸菩薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，是諸菩薩普勝一切世間天、人、阿素洛等，世間天、人、阿素洛等皆應供養。所以者何？是諸菩薩於深般若波羅蜜多，能如說行究竟隨轉。是諸菩薩能紹一切智智種性令不斷絕，常不遠離諸佛世尊，常不遠離妙菩提座，常能濟拔溺生死泥諸有情類。是諸菩薩如是學時，常學菩薩所應學法，不學二乘所應學法。諸天神等常隨擁護，四大天王來至其所供養恭敬，咸作是言：『善哉！大士！當勤精進學菩薩眾所應學法，疾當安坐妙菩提座，速證無上正等菩提。如昔天王所奉四缽，我亦當奉。』苾芻當知！是諸菩薩，我等天帝尚往其所供養恭敬，況餘天神！苾芻當知！是諸菩薩如是學時，一切如來及諸菩薩、諸天龍等常隨守護，由此因緣，世間危厄、身心憂苦皆不侵害，所有疾病亦復不起。苾芻當知！是諸菩薩獲如是等現法勝利，後世功德無量無邊。」
時，阿難陀竊作是念：「天主帝釋為自辯才讚說如是菩薩功德，為是如來威神加被？」
時，天帝釋承佛威神，知阿難陀心之所念，白言：「大德！非我辯才，皆是如來威神加被。」
爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋承佛威神能如是說。慶喜當知！若時菩薩於深般若波羅蜜多思惟修學，三千世界一切惡魔皆生疑怖，咸作是念：『此諸菩薩為於中間便證實際，墮二乘地，為趣無上正等菩提轉妙法輪，空我境界。』」
第五分修學品第二十一
「復次，慶喜！若時菩薩修學般若波羅蜜多，晝夜精勤常不捨離。時，魔眷屬如箭入心，怖戰憂惶不任自處。
「復次，慶喜！若時菩薩修學般若波羅蜜多，晝夜精勤將至究竟。時，魔眷屬來至其所，化作種種可怖畏事，欲令菩薩身心驚惶，於大菩提暫退便足。
「復次，慶喜！非諸菩薩修學般若波羅蜜多，皆為惡魔之所擾亂。若諸菩薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，無信解心毀訾誹謗，是諸菩薩修學般若波羅蜜多，便為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若諸菩薩聞深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無，是諸菩薩修學般若波羅蜜多，便為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若諸菩薩遠離善友，惡友攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不知不見，云何修學甚深般若波羅蜜多？是諸菩薩修學般若波羅蜜多，便為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若諸菩薩攝受邪法，爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，令無量人棄捨正法滿我所願。』是諸菩薩修學般若波羅蜜多，便為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若諸菩薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，告餘菩薩：『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難信難解，何用書寫、受持、讀誦？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』是諸菩薩修學般若波羅蜜多，便為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若諸菩薩輕餘菩薩，謂作是言：『我能安住真遠離行，汝等皆無。』爾時，惡魔歡喜慶快，是諸菩薩修學般若波羅蜜多，便為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若時菩薩自恃名姓及所修行杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，常自稱讚毀訾他人，無不退轉諸行、狀、相而謂自有，起煩惱業。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：『今此菩薩令我境土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威力辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故，所起三業皆能感得不可愛果，由此因緣增長惡趣，令魔宮殿轉更充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是諸菩薩修學般若波羅蜜多，便為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若時菩薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬥諍、誹謗，爾時惡魔便作是念：『今此菩薩雖遠菩提而不極遠，雖近惡趣而不甚近。』若時菩薩與菩薩乘善男子等更相毀蔑、鬥諍、誹謗，爾時惡魔便作是念：『此二菩薩極遠菩提甚近惡趣。』作是念已歡喜踊躍，增其威勢，令二朋黨鬥諍不息，使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離，是諸菩薩修學般若波羅蜜多，便為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若諸菩薩未得菩提不退轉記，於得菩提不退轉記諸菩薩所起損害心，鬥諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是諸菩薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧勤修勝行時無間斷，然後乃補爾所功德。」
爾時，慶喜便白佛言：「是諸菩薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是諸菩薩所退勝行，為要精勤經爾所劫時無間斷然後乃補，為於中間有復本義？」
佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞，說有出罪還補善法。
「慶喜當知！若諸菩薩造此罪後，心無慚愧懷惡不捨，不能如法發露悔過。我說彼類，於其中間無出罪苦還補善義。
「若諸菩薩造此罪後，深生慚愧心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何乃於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何乃於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖諍？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋梁，何容於彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如愚、如啞、如聾、如盲，於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分肢體，於彼有情終不起惡。若我起惡，即便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是諸菩薩，我說中間有出罪苦還補善義，非要經於爾所劫數，惡魔於彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。
「復次，慶喜！諸菩薩眾與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇，勿因此故起忿恚心，或令復（「令復」別本或作「復令」）生粗惡言說，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。若諸菩薩與菩薩乘善男子等共住相視，尊重敬事應如大師，復作是念：『彼是我等真淨善友，同載一船、同一所趣、同行一道、同一事業，學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念：『若彼菩薩住雜作意，我當於中不同彼學；若彼菩薩離雜作意，我當於中常同彼學。』若諸菩薩如是學時，疾證所求一切智智。」
爾時，善現便白佛言：「若諸菩薩為盡故學，為不生故學，為離故學，為滅故學，是學一切智智不？」
佛告善現：「若諸菩薩如是學時，非學一切智智。」
具壽善現復白佛言：「何緣菩薩如是學時，非學一切智智？」
佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡乃至滅不？」
善現對曰：「不也！世尊！何以故？真如無相，不可說盡乃至滅故。」
佛告善現：「是故菩薩如是學時，非學一切智智。若諸菩薩不為盡故學，乃至不為滅故學，如是學時，是學一切智智，亦學般若波羅蜜多，亦學佛地、力、無畏等無邊佛法。善現當知！若諸菩薩如是學時，至一切學究竟彼岸，天魔外道皆不能伏，息除諸惡眾善圓滿，少分有情能如是學，是故菩薩欲墮極少有情數者，當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。
第五分根栽品第二十二之一
「復次，善現！若諸菩薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，不起根栽俱行之心，不起慳吝、犯戒、瞋忿、懈怠、散動、惡慧、猶豫俱行之心。
「復次，善現！若諸菩薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，能攝一切波羅蜜多。譬如身見能具攝受六十二見，如是般若波羅蜜多攝受一切波羅蜜多：譬如命根遍能攝受所餘諸根，命根滅時諸根隨滅，如是般若波羅蜜多攝受一切波羅蜜多，若失般若波羅蜜多則失一切波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多能持一切殊勝善法，能滅一切惡不善法。是故，善現！若諸菩薩欲攝一切波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩能學般若波羅蜜多，於諸有情最尊最勝。
「復次，善現！於意云何？於此三千大千世界諸有情類寧為多不？」
善現對曰：「甚多！世尊！贍部洲中諸有情類其數尚多，況三千界！」
佛告善現：「假使三千大千世界一切有情皆成菩薩，一一皆以上妙樂具，盡壽供養一切有情。於意云何？是諸菩薩由此因緣得福多不？」
善現對曰：「甚多！世尊！」
佛告善現：「若有菩薩修學般若波羅蜜多如彈指頃，其福勝彼無量無邊。所以者何？甚深般若波羅蜜多具大義用，能攝無上正等菩提。是故，善現！若諸菩薩欲證無上正等菩提，欲為一切有情上首，欲普饒益一切有情，欲為一切有情依怙，欲證一切圓滿佛法，欲行諸佛所行境界，欲遊戲佛所遊戲處，欲作諸佛大師子吼，欲以一音為三千界一切有情宣說正法普令一切獲大饒益，當學般若波羅蜜多。善現當知！我曾不見有諸菩薩修學般若波羅蜜多，而不能得世、出世間功德勝利。」
爾時，善現便白佛言：「菩薩修學甚深般若波羅蜜多，豈亦能得聲聞、獨覺功德善根？」
佛告善現：「聲聞、獨覺功德善根，此菩薩眾亦皆能得，但於其中心不樂住；以勝智見無倒觀察，超過聲聞及獨覺地，為彼開示令皆證得。
「復次，善現！若諸菩薩如是學時，則為一切世間天、人、阿素洛等真淨福田，超諸世間聲聞、獨覺福田之上，疾能證得一切智智，常不捨離甚深般若波羅蜜多。菩薩若能修行般若波羅蜜多，當知已於一切智智得不退轉，遠離聲聞、獨覺等地，親近無上正等菩提。
「善現當知！若諸菩薩作如是念：『此是般若波羅蜜多，我由般若波羅蜜多，當能引發一切智智。』是諸菩薩非行般若波羅蜜多，亦於般若波羅蜜多不知不見。若諸菩薩不作是念：『此是般若波羅蜜多，我由般若波羅蜜多，當能引發一切智智。』是諸菩薩是行般若波羅蜜多，亦於般若波羅蜜多能知能見。
「復次，善現！若諸菩薩不見般若波羅蜜多，不聞、不覺、不知般若波羅蜜多，於不見、聞、覺、知諸法亦不分別，是行般若波羅蜜多。」
時，天帝釋作是念言：「若諸菩薩修行般若波羅蜜多，尚勝一切有情之類，況得無上正等菩提！若諸有情聞說一切智智名字深生信解，尚為獲得人中善利及得世間最勝壽命，況發無上正等覺心，或能聽聞甚深般若波羅蜜多！是諸有情世間敬愛，當能調御一切有情。」
作是念已，即便化作微妙香花，捧散如來及諸菩薩。既散花已，作是願言：「若諸菩薩求趣無上正等菩提，以我所生善根功德，願彼佛法速得圓滿，願彼所求一切智法及無漏法速得圓滿。」
作是願已，便白佛言：「若菩薩乘善男子等，已發無上正等覺心，我終不生一念異意，令其退轉大菩提心；我終不生一念異意，令諸菩薩厭大菩提，退住聲聞、獨覺等地；我終不起一念異心，令諸菩薩退失大悲相應作意。若諸菩薩已發大心，我願彼心倍復增進，願彼菩薩見生死中種種苦已，為欲利樂世間天、人、阿素洛等，發起種種堅固大願：『我既自度，亦當精勤度未度者；我既自脫，亦當精勤脫未脫者；我既自安，亦當精勤安未安者；我既自證究竟涅槃，亦當精勤令未證者皆同證得究竟涅槃。』
「世尊！若有情類於初發心菩薩功德深心隨喜，得幾所福？於久發心修諸勝行菩薩功德、於不退轉地菩薩功德、於一生所繫菩薩功德深心隨喜，得幾所福？」
爾時，佛告天帝釋言：「妙高山王可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量，乃至三千大千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。」
時，天帝釋復白佛言：「若諸有情於諸菩薩從初發心乃至得佛功德善根不生隨喜，或復於彼隨喜功德不聞不知，當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨，魔天界歿來生此間。所以者何？若諸菩薩發菩提心修菩薩行，得不退轉至究竟位，有能於彼起隨喜心，定能破壞眾魔眷屬，疾能證得一切智智。若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶，隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧，於諸菩薩功德善根，應深隨喜迴向菩提不生執著。若能如是，疾證無上正等菩提，利樂有情破魔軍眾。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若諸有情於諸（別本或無「諸」字）菩薩功德善根，深心隨喜迴向菩提，速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。若諸有情於諸菩薩功德善根，深心隨喜迴向菩提，是諸有情具大勢力，常能奉事諸佛世尊，於深經典善知義趣。隨所生處，一切世間恭敬供養，不見惡色、不聞惡聲、不嗅惡香、不嘗惡味、不覺惡觸、不思惡法、不墮惡趣，生人天中恒受勝樂。何以故？憍尸迦！是諸有情能於無量菩薩功德，深心隨喜迴向菩提，善根增進，疾能證得一切智智，饒益無量無數有情，令住無餘般涅槃界。以是故，憍尸迦！住菩薩乘善男子等，於諸菩薩功德善根，皆應隨喜迴向菩提，利樂無邊諸有情類。」
爾時，善現便白佛言：「心既如幻，云何菩薩能證無上正等菩提？」
佛告善現：「於意云何？汝為見有如幻心不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？汝見幻不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？若汝不見幻、不見如幻心，若處無幻、無如幻心，汝見有是心能得菩提不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？若處離幻、離如幻心，汝見有是法能得菩提不？」
善現對曰：「不也！世尊！我都不見即、離心法，說何等法若有若無？以一切法畢竟離故，不可施設是有是無。若法不可施設有無，則不可說能得菩提，非無所有法能得菩提故。由此般若波羅蜜多亦畢竟離，不應修遣，亦復不應有所引發，無上菩提亦畢竟離。云何可說諸菩薩眾依深般若波羅蜜多能證菩提？是故般若波羅蜜多應不可說能證無上正等菩提，離法不得離法故？」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！甚深般若波羅蜜多、無上菩提俱畢竟離。甚深般若波羅蜜多畢竟離故，得畢竟離無上菩提，若深般若波羅蜜多非畢竟離，應非般若波羅蜜多。是故，善現！非不依止甚深般若波羅蜜多得大菩提，雖非離法能得離法，而得菩提非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩欲得無上正等菩提，應勤修學甚深般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第五百六十四
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星平透壬穿禽網站我的FB網頁om namo manjusriye namah susriye nama uttama sriye svaha
namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
大般若波羅蜜多經 卷第五百六十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分根栽品第二十二之二
爾時，善現便白佛言：「此諸菩薩行甚深義。」
佛告善現：「如是！如是！此諸菩薩行甚深義。善現當知！此諸菩薩能為難事，謂所行義雖復甚深，而於聲聞、獨覺地法能不作證。」
具壽善現復白佛言：「如我解佛所說義者，此諸菩薩所作不難，不應說彼能為難事。所以者何？此諸菩薩所證深義既不可得，能證般若波羅蜜多亦不可得，證法、證者、證處、證時亦不可得。若諸菩薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，是行般若波羅蜜多。此諸菩薩如是行時不見眾相，亦復不見我行般若波羅蜜多，而近無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺等地，此諸菩薩於如是事亦不分別。
「譬如虛空，不作是念：『我去彼事若遠若近。』所以者何？虛空無動、無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『聲聞、獨覺去我為遠，無上菩提去我為近。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「譬如幻士，不作是念：『幻質幻師去我為近，傍觀眾等去我為遠。』所以者何？所幻化者無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『聲聞、獨覺去我為遠，無上菩提去我為近。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。影、像等喻應知亦然。
「譬如如來、應、正等覺於一切法無愛無憎。所以者何？如來永斷一切分別愛憎等故。甚深般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無愛無憎。所以者何？甚深般若波羅蜜多，一切分別皆永斷故。
「譬如如來所變化者，雖有所作而無分別，甚深般若波羅蜜多亦復如是，雖能成辦所作事業而無分別。
「譬如巧匠造男女等種種機關，此諸機關雖有動作而無分別，甚深般若波羅蜜多亦復如是，雖作種種所應作事而無分別。」
時，舍利子謂善現言：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，為行堅固法、為行不堅固法？」
善現報言：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，行不堅固法，不行堅固法。」
時，有無量欲界天子作是念言：「若諸菩薩能發無上正等覺心，雖行般若波羅蜜多甚深義趣，而於實際能不作證，不墮聲聞及獨覺地。由此因緣，甚為希有，能為難事，一切世間皆應敬禮。」
具壽善現知諸天子心之所念，便告之言：「若諸菩薩行深般若波羅蜜多，不證實際，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有，未為難事。若諸菩薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲誓度無量、無邊有情令入無餘般涅槃界，乃甚希有，能為難事。
「天子當知！若諸菩薩雖知諸法及諸有情皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類；如有為欲調伏虛空，被堅固鎧與虛空戰。何以故？諸天子！虛空離故有情亦離，有情離故鎧甲亦離，有情離故饒益事亦離，有情離故五蘊亦離，有情離故一切法亦離。
「若諸菩薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，是行般若波羅蜜多。」
爾時，世尊告善現曰：「何因緣故，是諸菩薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖？」
具壽善現白言：「世尊！以一切法皆遠離故、無所有故。所以者何？是諸菩薩於一切法，若能沈等、若所沈等、若沈等處、若沈等時、若沈等者、由此沈等皆無所得，以一切法不可得故。若諸菩薩聞如是事，心不沈沒亦不憂悔、不驚不怖，是行般若波羅蜜多。若諸菩薩如是行時，諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮。」
佛告善現：「若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮。是諸菩薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等皆共敬禮，亦為十方無量無數無邊世界諸佛、菩薩皆共護念。善現當知！是諸菩薩常為諸佛、諸菩薩眾及諸天、龍、阿素洛等憶念守護，功德善根念念增長，疾證無上正等菩提。善現當知！是諸菩薩已住菩薩不退轉位。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆變為魔，是諸魔眾各復化作爾所惡魔，此諸惡魔皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難此諸菩薩，令其不行甚深般若波羅蜜多，及於菩提或有退轉。
「善現當知！若諸菩薩成就二法，一切惡魔不能留難，何等為二？一者、觀察一切法空。二者、不捨一切有情。復次，善現！若諸菩薩成就二法，一切惡魔不能障礙，何等為二？一者、如說皆悉能行。二者、常為諸佛護念。善現當知！若諸菩薩成就如是二種勝法，諸天神等常來禮敬，親近供養請問勸發，作如是言：『善哉！大士！汝能如實行深般若波羅蜜多方便善巧，疾能安住諸佛智地，一切有情無依怙者能作依怙，無救護者能作救護，無舍宅者能作舍宅，無投趣者能作投趣，無洲渚者能作洲渚，無歸依者為作歸依，與闇冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？善男子！若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切惡魔不能留難。』
「善現當知！若諸菩薩能善安住甚深般若波羅蜜多，則為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊處大眾中，自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德，如我今者在大眾中自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩，及餘現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩等名字、種姓、色相、功德。」
爾時，善現便白佛言：「一切如來、應、正等覺，皆於眾中自然歡喜稱揚讚歎一切菩薩名字、種姓、色相功德不？」
佛言：「不也！若諸菩薩已於無上正等菩提得不退轉行深般若波羅蜜多方便善巧，是諸菩薩蒙諸如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德。」
具壽善現復白佛言：「頗有菩薩未於無上正等菩提得不退轉，而蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德不？」
佛言：「亦有！謂諸菩薩雖於無上正等菩提未得不退，而修般若波羅蜜多方便善巧，是諸菩薩亦蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德。如有菩薩隨不動佛為菩薩時所修而學、所行而住，修行般若波羅蜜多方便善巧。復有菩薩隨寶幢菩薩等所修而學、所行而住，修行般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩雖於無上正等菩提未得不退，而蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德。
「復次，善現！有諸菩薩行深般若波羅蜜多，於一切法無生性中雖深信解，而未證得無生法忍；於一切法畢竟空性雖深信解，而於菩薩不退轉地未得自在；雖住諸法皆寂靜性，而未得入不退轉地。是諸菩薩亦蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德。
「善現當知！若諸菩薩蒙諸如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德，是諸菩薩超二乘地近大菩提，或已得受不退轉記，或近當受不退轉記。
第五分付囑品第二十三
「復次，善現！若諸菩薩聞說般若波羅蜜多所有義趣深生信解，無惑、無疑、不迷、不悶，但作是念：『如佛所說理趣，必然定非顛倒。』是諸菩薩決定當於不動佛所及諸菩薩摩訶薩所，廣聞般若波羅蜜多，於深義趣能生信解，既信解已勤修梵行，當得住於不退轉地，住是地已疾證菩提。善現當知！若諸菩薩但聞般若波羅蜜多，尚獲無邊功德勝利，況深信解如說修行！是諸菩薩近一切智，安住真如，疾證菩提宣說法要。」
爾時，善現便白佛言：「法離真如無別可得，為說何法近一切智，安住真如？誰證菩提？誰說法要？」
佛告善現：「如是！如是！法離真如都不可得，說何等法近一切智，能住真如，疾證菩提宣說法要？真如自性尚不可得，況有餘法能有所作！隨世俗故作如是說。」
時，天帝釋便白佛言：「如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解。若諸菩薩行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆不可得，而求無上正等菩提，欲為有情宣說法要甚為難事。諸菩薩眾聞說此語，心不沈沒、無惑、無疑、不迷、不悶，如是等事甚為希有。」
爾時，善現謂帝釋言：「如汝所說『諸菩薩眾聞如是語，心不沈沒、無惑、無疑、不迷、不悶，如是等事甚希有。』者，憍尸迦！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，觀法皆空都無所有，誰沈、誰沒、誰惑、誰疑、誰迷、誰悶？是故此事未為希有。然為有情愚癡顛倒，不能通達諸法皆空，故求菩提欲為宣說方便善巧，非極為難。」
天帝釋言：「尊者善現諸有所說無不依空，是故所言常無滯礙，如有以箭仰射虛空，若近若遠俱無滯礙。」
時，天帝釋便白佛言：「我與尊者善現所說，為順如來實語、法語，於法隨法，為正說耶？」
爾時，世尊告天帝釋：「汝與善現諸有所言，皆順如來實語、法語，於法隨法，皆為正說。何以故？憍尸迦！具壽善現所有辯才無不依空而施設故。所以者何？具壽善現觀一切法皆畢竟空，尚不得般若波羅蜜多，況得能行般若波羅蜜多者！尚不得無上正等菩提，況得能證無上正等菩提者！尚不得一切智智，況得能證一切智智者！尚不得真如，況得能證真如成如來者！尚不得無生性，況得能證無生性者！尚不得菩薩，況得能證佛菩提者！尚不得十力、四無所畏，況得能成十力、四無所畏者！尚不得法，況得能說法者！
「憍尸迦！具壽善現於一切法住遠離住、無所得住，比諸菩薩所住般若波羅蜜多微妙行住，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。憍尸迦！是諸菩薩所住般若波羅蜜多微妙行住，除如來住，於餘菩薩及諸聲聞、獨覺等住為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。以是故，憍尸迦！若諸菩薩欲於一切有情眾中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上者，當住般若波羅蜜多。」
爾時，眾中無量無數三十三天聞法歡喜，各取天上微妙音花，奉散世尊及諸菩薩。六百苾芻俱從座起，右膝著地向佛合掌。佛神力故，各於掌中微妙音花自然盈滿。是苾芻眾踊躍歡喜，各以此花奉散佛上，既散花已同發願言：「我等用斯勝善根力，願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，速趣無上正等菩提。」
爾時，世尊即便微笑。如佛常法，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝，傍照無邊諸佛國土，上至梵世下徹風輪，漸復還來遶佛右轉，經三匝已從頂上入。
時，阿難陀即從座起，禮佛合掌白言：「世尊！何因何緣現此微笑？」
爾時，佛告阿難陀言：「此諸苾芻於當來世星喻劫中皆得作佛，同名散花，具足十號，聲聞僧數一切皆等，佛壽亦等二十千劫，隨所住處雨五色花，由此因緣故我微笑。若諸菩薩欲得安住最勝住者，當住般若波羅蜜多；若諸菩薩欲得安住如來住者，當住般若波羅蜜多。慶喜當知！若諸菩薩精進修行甚深般若波羅蜜多令究竟者，是諸菩薩先世或從人中沒已還生此處，或從睹史多天上沒來生人間。所以者何？如是二處易行般若波羅蜜多，非餘處故。慶喜當知！如來現見，若諸菩薩精進修行甚深般若波羅蜜多，於身、命、財無所顧者，定於無上正等菩提得不退轉。
「復次，慶喜！若諸菩薩聽聞、受持、讀誦、書寫甚深般若波羅蜜多，示現、勸導、讚勵、慶喜住菩薩乘善男子等，是諸菩薩曾於過去無量佛所種諸善根，非唯聲聞、獨覺等所。
「復次，慶喜！若諸菩薩修學般若波羅蜜多，不驚不怖，受持、讀誦、繫念、思惟，若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行，是諸菩薩則為現見我等如來、應、正等覺。
「復次，慶喜！若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣深生信解，不生毀謗，不可沮壞，是諸菩薩已曾供養無量諸佛，於諸佛所多種善根，亦為無量善友所攝。
「復次，慶喜！若諸有情能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根，雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果，而證無上正等菩提，要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。
「是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於汝，應正受持、讀誦、通利，莫令忘失。慶喜當知！除此般若波羅蜜多甚深經典，受持諸餘我所說法設有忘失，其罪尚輕。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。慶喜當知！若於般若波羅蜜多甚深經典，下至一句能善受持不忘失者，獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有忘失者，所獲重罪同前福量。是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝，當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說，分別開示，令受持者究竟解了文義意趣。所以者何？若諸菩薩於深般若波羅蜜多受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其易了，是諸菩薩則為受持過去、未來、現在諸佛甚深法藏，廣為有情宣說開示。
「慶喜當知！若有情類起殷淨心，現於我所欲持種種上妙供具供養恭敬無懈倦者，當於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情分別解說，或復書寫種種莊嚴，供養恭敬勿得暫捨。慶喜當知！若諸菩薩供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，則為現前供養恭敬、尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知！若諸菩薩聞深般若波羅蜜多，起殷淨心恭敬愛樂，即於過去未來現在諸佛無上正等菩提，起殷淨心恭敬愛樂。慶喜！汝若愛樂於我、不捨於我，亦當愛樂、不捨般若波羅蜜多甚深經典，下至一句勿令忘失。
「慶喜！我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣，設經一劫乃至殑伽沙數大劫亦不能盡。舉要言之，如我既是汝等大師，甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師，如三世佛是諸天、人、阿素洛等無上大師，甚深般若波羅蜜多當知亦是世間天、人、阿素洛等無上大師。汝等天、人、阿素洛等敬重於我，亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故，慶喜！我以無量善巧方便付汝般若波羅蜜多甚深經典，汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多，對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝，應正受持勿令忘失。慶喜！我今實言告汝，諸有淨信善男子等，若欲不捨佛、法、僧寶、三世諸佛無上菩提，定不應捨甚深般若波羅蜜多，如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。
「慶喜當知！若有愛樂聽聞般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、書寫、解說，疾證無上正等菩提。所以者何？諸佛無上正等菩提，皆依般若波羅蜜多而得生故。是故，慶喜！若諸菩薩欲得無上正等菩提，當勤精進修學般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，能令菩薩疾證菩提。
「慶喜當知！若諸菩薩法欲滅時，護持般若波羅蜜多，則為護持三世諸佛一切智智，亦為護持三世諸佛無上法藏。
「慶喜當知！若諸菩薩勤學六種波羅蜜多，疾證無上正等菩提。是故，慶喜！我以六種波羅蜜多更付囑汝，當正受持勿令忘失。所以者何？如是六種波羅蜜多是三世佛無盡法藏。慶喜當知！十方三世諸佛世尊所說法要，皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。十方三世佛及弟子，皆依如是無盡法藏精勤修學，已、正、當證無上菩提，已、正、當入無餘涅槃。
「復次，慶喜！假使汝為聲聞乘人說聲聞法，由此法故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果，猶未為我作弟子事，我於汝事未甚隨喜。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法，即名為我作弟子事，我於此事深生隨喜。
「復次，慶喜！假使三千大千世界一切有情俱時證得阿羅漢果，彼所成就施、戒、修性諸福業事。於意云何？寧為多不？」
慶喜對曰：「甚多！世尊！」
佛告慶喜：「若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，經一晝夜展轉乃至經彈指頃，是聲聞人所獲福聚甚多於前。何以故？此聲聞人所獲福聚，超過一切聲聞、獨覺諸善根故。
「復次，慶喜！若有菩薩為聲聞人說聲聞法，假使三千大千世界一切有情由此法故悉皆證得阿羅漢果。於意云何？如是菩薩所獲福聚寧為多不？」
慶喜對曰：「甚多！世尊！」
佛告慶喜：「若有菩薩為諸有情宣說般若波羅蜜多相應之法，經一晝夜展轉乃至經彈指頃，如是菩薩所獲福聚甚多於前。何以故？甚深般若波羅蜜多相應法施，超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。慶喜當知！若諸菩薩成就憶念如是善根，復於無上正等菩提有退轉者，無有是處。」
第五分見不動佛品第二十四
爾時，如來四眾圍遶，讚說般若波羅蜜多，付阿難陀令受持已，復於一切苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、天、龍、藥叉、健達縛等大眾會中現神通力，令眾皆見不動如來、應、正等覺，聲聞、菩薩大眾圍遶，為如大海不可動會宣說正法，及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正智解脫，至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識，得陀羅尼及無礙辯，成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力，令此四眾、天、龍、藥叉、健達縛等不復見彼不動如來、應、正等覺、聲聞、菩薩及餘大眾並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土皆非此土眼根所照。所以者何？佛攝神力，於彼遠境無見緣故。
爾時，佛告阿難陀言：「不動如來、應、正等覺國土眾會，汝更見不？」
阿難陀言：「我不復見彼事，非此眼所行境故。」
時，佛復告阿難陀言：「如彼如來眾會國土非此土眼所行境界，當知諸法亦復如是，非眼根等所行境界。慶喜當知！法不行法，法不見法，法不知法，法不證法。慶喜當知！一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何？以一切法皆無作用，能取、所取俱如虛空，性遠離故；以一切法不可思議，能、所思議皆如幻士，性遠離故；以一切法無作、受者，如光影等，不堅實故。慶喜當知！若諸菩薩能如是行，名行般若波羅蜜多，於諸法相無所執著；若諸菩薩能如是學，名學般若波羅蜜多，於一切法無所取捨。
「慶喜當知！若諸菩薩欲得一切波羅蜜多，速疾圓滿至一切法究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。所以者何？如是學者於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上，利益安樂一切世間。慶喜當知！若諸菩薩能如是學，無依怙者為作依怙，諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。慶喜當知！諸佛菩薩學此學已安住此中，能以右手若右足指，舉取三千大千世界，擲置他方或還本處，其中有情不知、不覺、無損、無怖。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩，學此般若波羅蜜多，於去、來、今及無為法，悉皆獲得無礙智見。是故，慶喜！我說能學甚深般若波羅蜜多，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。
「慶喜當知！諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者，如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故？甚深般若波羅蜜多功德無量、無邊際故。慶喜當知！我終不說甚深般若波羅蜜多，如名、身等有量、邊際。所以者何？名句、文身是有量法，甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法，非名、身等能量般若波羅蜜多功德勝利，亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」
具壽慶喜便白佛言：「何因緣故，甚深般若波羅蜜多說為無量？」
佛告慶喜：「甚深般若波羅蜜多性無盡故、性遠離故說為無量。慶喜當知！三世諸佛皆學般若波羅蜜多，究竟圓滿證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示，而此般若波羅蜜多常無減盡。所以者何？甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故，諸有欲盡甚深般若波羅蜜多則為欲盡虛空邊際。是故，慶喜！甚深般若波羅蜜多說為無盡，由無盡故說為無量。」
爾時，善現作是念言：「此處甚深，我當問佛。」
作是念已，便白佛言：「甚深般若波羅蜜多，如來何故說為無盡？」
佛告善現：「甚深般若波羅蜜多猶如虛空不可盡故。」
具壽善現復白佛言：「云何菩薩引發般若波羅蜜多？」
佛告善現：「諸菩薩眾應觀諸色、受、想、行、識皆無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀無明乃至老死皆無盡故，引發般若波羅蜜多。如是，善現！諸菩薩眾應作如是引發般若波羅蜜多。善現當知！諸菩薩眾如是觀察十二緣起遠離二邊。如是觀察十二緣起無中無邊，是諸菩薩不共妙觀，謂要安坐妙菩提座，方能如是如實觀察十二緣起、理趣甚深如太虛空不可盡故，便能證得一切智智。善現當知！若諸菩薩以如虛空無盡行相，行深般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。
「善現當知！諸菩薩眾若於無上正等菩提有退轉者，皆由不依如是作意方便善巧，不如實知諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起？善現當知！諸菩薩眾若於無上正等菩提有退轉者，皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知！諸菩薩眾若於無上正等菩提不退轉者，一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩由依如是方便善巧，行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相，如實觀察十二緣起，如是觀察緣起法時，不見有法無因而生，不見有法性相常住，不見有法有作受者。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相，如實觀察十二緣起，引發般若波羅蜜多，能疾證得一切智智。
「善現當知！若時菩薩如實觀察十二緣起，引發般若波羅蜜多，是時菩薩都不見色、受、想、行、識，不見此佛世界，不見彼佛世界，不見有法能見此彼諸佛世界。若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多，是時惡魔極生憂惱如中毒箭，譬如有人父母卒喪身心苦痛，惡魔亦爾。」
具壽善現便白佛言：「為一惡魔見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭，為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是？」
佛告善現：「遍滿三千大千世界一切惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭，各於本座不能自安。所以者何？若諸菩薩住深般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得，亦復不能擾亂退壞。是故，善現！若諸菩薩欲證無上正等菩提，當勤安住甚深般若波羅蜜多。若諸菩薩能勤安住甚深般若波羅蜜多，則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若諸菩薩能正修行甚深般若波羅蜜多，便能具足修滿一切波羅蜜多方便善巧，諸魔事起皆能如實覺知遠離。
「是故，善現！若諸菩薩欲正攝受方便善巧，應正修行甚深般若波羅蜜多。若時菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多，是時無量無邊世界諸佛世尊皆共護念。是諸菩薩應作是念：『彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。』作是念已，復應思惟：『如諸如來、應、正等覺所應證法，我亦當證。』
「如是，善現！若諸菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多，作是思惟經彈指頃所生福聚，勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德，何況能於一日、半日！是諸菩薩不久當住不退轉地，常為如來、應、正等覺共所護念。諸菩薩眾若為諸佛所護念者，定證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地，於諸惡趣決定不生，常生天、人不離諸佛。若諸菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德，經彈指頃，尚獲無邊功德勝利，況經一日若過一日，勇猛精進修行引發甚深般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！如香象等諸菩薩眾，不動佛所常修梵行，不離般若波羅蜜多。」
時，薄伽梵說是經已，無量菩薩摩訶薩眾，慈氏菩薩而為上首，具壽善現、舍利子等諸大聲聞，並諸天、龍、健達縛等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十五
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
註冊: 1999-12-21
文章數: 6628
來自: 開開心心的天堂國度
大般若經第六會序
西明寺沙門玄則撰
原（別本有作「源」者）夫控歸塗以彌綸，踐要極而端務，莫若警十度於一施，披六蔽於三檀。矧般若之大猷，固總領而高視，誠庶心之扃牖，積行之樞軸，故能範圍真際，充塞塵區；汎之則無緣，綏之則無動，大悲抗其首，大捨維其末，恬五痛之苦修，倏三祇之遙序。願無近遠，遇物成資，善靡鴻纖，觸塗必衍，憑無象而永日，輟有輪於長夜，窮幽盡妙，其般若之致乎？
粵有天王，是為最勝，捐樂宮而下拜，汎嘉名而上表，念茲在茲，爰究爰度。然以位懸道隔，非目擊之能存，所以軌眾諧辰，寄言提而取悟，即舊勝天王般若，今譯成八卷一十七品。其發明弘旨，敞拔幽關，固已法寶駢映，義林交積，自性三種，鬱無性以阡眠，果德萬區，殷不德而輝煥。凡鼓篋之士，猶希取質，況乘杯之客，如何勿思！
大般若波羅蜜多經 卷第五百六十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第六分緣起品第一
如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山頂，與大苾芻眾四萬二千人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，到心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地得預流果，所謂具壽解憍陳那、大迦葉波、笈防缽底、褐麗筏多、大采菽氏、大迦多衍那、畢藺陀筏蹉、舍利子、滿慈子、薄矩（別本有作「俱」者）羅、鄔波離、羅怙羅、無滅、善現而為上首。
復有七萬二千菩薩摩訶薩皆已通達甚深法性，調順易化妙行平等，得無礙辯陀羅尼門，一切有情真淨善友，能轉不退微妙法輪，哀愍世間護持法藏，已曾供養無量如來，紹隆三寶能使不絕，通達諸佛甚深境界，一生所繫法王真子，常能紹佛轉正法輪，雖處世間而無所染，具如是等無量功德，從此佛國或從他方，為聽法故來詣佛所，所謂寶相菩薩、寶手菩薩、寶印菩薩、寶髻菩薩、寶冠菩薩、寶峰菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、寶藏菩薩、金藏菩薩、淨藏菩薩、德藏菩薩、定藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、月藏菩薩、如來藏菩薩、蓮花藏菩薩、金剛藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、普音菩薩、普戒菩薩、普行菩薩、普眼菩薩、廣眼菩薩、蓮花眼菩薩、智慧菩薩、上慧菩薩、勝慧菩薩、蓮花慧菩薩、金剛慧菩薩、日光菩薩、月光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、日觀菩薩、月觀菩薩、無染菩薩、妙音菩薩、大音王菩薩、師子吼菩薩、師子遊戲菩薩，賢首菩薩等十六賢菩薩，慈氏菩薩等賢劫諸菩薩，觀自在菩薩、妙吉祥菩薩而為上首。
復有無量四大王眾天，四大天王而為上首。復有無量三十三天，帝釋天王而為上首。復有無量夜摩天，蘇夜摩天王而為上首。復有無量睹史多天，珊睹史多天王而為上首。復有無量樂變化天，善化天王而為上首。復有無量他化自在天，自在天王而為上首。復有無量梵眾等天，大梵天王而為上首。復有無量淨居天，大自在天而為上首。如是天王將諸眷屬，為聽法故來詣佛所。復有無量阿素洛王，所謂具力阿素洛王、堅蘊阿素洛王、雜威阿素洛王、暴執阿素洛王而為上首，各領無量百千眷屬，為聽法故來詣佛所。復有無量大力龍王，所謂無熱龍王、猛意龍王、海住龍王、工巧龍王而為上首，各領無量百千眷屬，為聽法故來詣佛所。復有無量藥叉大神、人非人等並諸眷屬，為聽法故來詣佛所。
時，鷲峰山縱廣四十踰繕那量大眾充滿，地及虛空靡有間隙。
爾時，世尊處師子座，無量大眾前後圍遶，供養尊重、恭敬讚歎，一心合掌瞻仰尊顏。於是如來現神通力，從面門出種種色光，普照十方無邊世界，現希有事還至佛所，右遶三匝歸於面門。
是時，東方去此佛土過十殑伽沙數世界，有佛世界名曰莊嚴，佛號普光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。時，現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說一乘相應正法。彼佛世界，尚不聞有二乘之名，況有精勤修其法者；彼諸菩薩皆於無上正等菩提得不退轉；彼諸有情不假段食，但資解脫、靜慮、等至；彼界不待日月等光，唯佛身光晝夜常照，其土無有毒刺、礫石、谿谷、山陵，地平如掌。彼有菩薩名曰離障，既見此光心懷猶豫，與諸菩薩摩訶薩眾，前詣佛所，頂禮雙足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，普光佛告離障言：「西方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，如來十號具足，現為菩薩摩訶薩眾，說大般若波羅蜜多，由彼因緣故現斯瑞。」
離障菩薩聞已白言：「我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦如來聽受正法，惟願聽許！」
時，普光佛告離障言：「今正是時，汝宜速往。」
離障蒙許歡喜踊躍，即與無量菩薩眾，俱來至鷲峰山（別本或無「山」字），頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。
南方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名清淨花，佛號日光，十號具足，彼有菩薩名曰日藏。西方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名曰寶花，佛號功德光明，十號具足，彼有菩薩名功德藏。北方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名曰清淨，佛號自在王，彼有菩薩名曰廣聞。東南方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名曰火焰，佛號甘露王，十號具足，彼有菩薩名不退轉。西南方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名清淨功德，佛號智炬，十號具足，彼有菩薩名曰大慧。西北方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名曰悅意，佛號妙音王，十號具足，彼有菩薩名功德聚。東北方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名慧莊嚴，佛號智上，十號具足，彼有菩薩名曰常喜。上方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名曰不動，佛號金剛相，十號具足，彼有菩薩名曰寶幢。下方去此過十殑伽沙數世界，有佛世界名月光明，佛號金剛寶莊嚴王，十號具足，彼有菩薩名曰寶信。如是一切皆如東方。
第六分通達品第二
時，有天王名曰最勝，從座而起，頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬，白言：「世尊！我有少疑今欲問佛，若蒙開許乃敢陳請。」
於是佛告最勝天言：「天王！如來、應、正等覺隨所疑問當為決之。」
時，最勝天既蒙佛許踊躍歡喜，便白佛言：「世尊！云何諸菩薩摩訶薩修學一法，能通達一切法？」
佛告最勝：「善哉！善哉！能問如來如是深義，諦聽！諦聽！善思念之，如汝所疑當為開釋。」
最勝天曰：「唯然！願聞！」
爾時，世尊告最勝曰：「天王當知！諸菩薩摩訶薩修學一法，能通達一切法者，所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能通達布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達布施波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行妙法施波羅蜜多。謂以淨心無所希願，為他說法不求名利但為滅苦，不見我能為彼說法，不見彼聽，無二、無別、自性離故。
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行無畏施波羅蜜多。謂觀有情猶如父母、兄弟、親戚，令一切眾咸親附我。何以故？無始時來流轉六趣皆為親戚，若諸有情在怖畏難，尚以身命而救拔之，況應於彼而加惱害！不見我能施彼無畏，不見彼受，無二、無別、自性離故。
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行資生施波羅蜜多。謂隨有情所須資具種種布施，令其受行十善業道，不見我能施彼資具，不見彼受，無二、無別、自性離故。
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行亡報施波羅蜜多。謂行施時不望果報，菩薩法爾自應布施，不見我能行亡報施，不見施報，無二、無別、自性離故。
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行大悲施波羅蜜多。謂見有情貧窮老病無救濟者，起大悲心而發誓願：『我得無上正等覺時，為諸有情作歸依處，為有情故，以少善根迴向菩提，亦不分別我能救濟受救濟者，無二、無別、自性離故。』
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行恭敬施波羅蜜多。謂隨有情所須之物，尋自敬奉不令疲倦，不見我能行恭敬施，不見彼受，無二、無別、自性離故。
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行尊重施波羅蜜多。謂於有情起師僧想或父母想尊重心施，若無財物惠以善言，不見我能行尊重施，不見彼受，無二、無別、自性離故。
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行供養施波羅蜜多。謂見制多、若僧住處，則應掃灑，以諸花香及燈明等而為供養，若見尊像正法毀缺，即應精勤修治供養，若見僧眾，應以飲食、臥具、醫藥而供養之，不見我能行供養施，不見彼受，無二、無別、自性離故。
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行無依施波羅蜜多。謂行施時不作是念：『願以此施得生天、人，作天、人王富貴受樂。』乃至無上正等菩提亦不取求，無所得故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多、能通達布施波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達淨戒波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟：『佛於淨教毘奈耶中，說別解脫相應戒經，菩薩應學，不見戒相及能受持，不著戒見亦不著我，無二、無別、自性離故。』
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟：『諸佛無上正等菩提，非唯受持淨戒便得，要應遍學菩薩戒行，戒性清涼寂靜不起，無二、無別、自性離故。』
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟：『云何持戒能斷煩惱？煩惱三種謂貪、瞋、癡，此又各三即上、中、下。斷此煩惱應知對治：貪增上者，修不淨觀，具足觀身三十六物；瞋增上者，修慈悲觀；癡增上者，修緣起觀。不見能觀及所觀法，無二、無別、自性離故。』
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟：『云何菩薩應正遠離不正思惟？謂諸菩薩不起是心：「我行寂靜，行離，行空，（別本有一「行」字）諸餘沙門、婆羅門等皆處喧雜不樂空行。」見無二別知自性離，即能遠離不正思惟。』
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖知諸法離而深畏眾罪，如佛所說應持淨戒，修諸福業乃至般若波羅蜜多，於少罪中應懷大懼不與同止，以世尊說：譬如毒藥多少俱害。
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩常生怖畏信行相應，設空閑處獨守無侶，有沙門等齎持金、銀及吠琉璃、真珠等寶以寄菩薩，於中不起貪著取心，作是思惟：『世尊常說：寧當自割身肉噉之，而於他財不與弗取。』
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩持戒堅固，若諸惡魔及魔眷屬，以妙色形逼試菩薩，菩薩於彼心不動搖，作是思惟：『世尊常說：色等諸法如夢、幻、化，無二、無別、自性離故。』
「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖勤持戒，而不希求人天王位，身離三過，語無四失，意免三愆，如是持戒，不見我持，不見戒相，無二、無別，自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達淨戒波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達安忍波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行安忍波羅蜜多。謂諸菩薩常學內忍，憂悲苦惱皆悉不隨，亦學外忍，若他打罵、欺奪、凌辱終不生瞋，亦學法忍，如世尊說甚深實性無法、無我、無生、寂靜，即是涅槃，聞如是說心不驚怖，作是思惟：『不學是法，云何能得所求無上正等菩提，能盡未來利益安樂諸有情類？』審諦思惟貪、瞋、癡毒，如是一一於何處起？何因緣生？何因緣滅？如實觀察都不見有能生、所生、能滅、所滅，如是忍心相續不斷，晝夜諸位常（別本有作「嘗」者）無間隙，於所忍境無揀（別本有作「簡」者）擇心，謂於國王、父母、師長我應修忍，餘可加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、怖畏、慚恥，菩薩法爾應行忍故；若他加害、撾打、罵辱、侵奪、欺凌，心不傾動。菩薩若處王臣等位，有貧賤人毀罵、恥辱，終不卒暴輒示威刑，謂我居尊法應訶罰，但作是念：『我於往昔佛世尊所發弘誓願：一切有情我皆濟拔，令得無上正等菩提，今若起瞋便違本願。譬如良醫發如是誓：世間盲[目+壹]我悉療之，若自失明豈癒他疾？』如是菩薩為除他闇，自起瞋恚安能救彼？不見我能忍及可忍，無二、無別、自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達安忍波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達精進波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行精進波羅蜜多。謂諸菩薩未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未覺令覺，菩薩如是行精進時，有諸惡魔為作留難，謂菩薩曰：『汝善男子！莫修此行空受勤苦。何以故？我於往昔曾修此行，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未覺令覺，空受勤苦都無實利。我從昔來，多見菩薩修學此行並皆退轉，汝可迴心修二乘道，取二乘果而自滅度。』菩薩聞已即便覺知，告惡魔言：『汝復道去，我心堅固猶若金剛，非汝謬言所能退壞，汝固留難長夜自苦。』魔聞此言便沒不現。若餘菩薩未得般若波羅蜜多，修前五種波羅蜜多經百千劫，菩薩如是行精進時，尚能超過，況二乘地！如是菩薩修行般若波羅蜜多，成就佛法眾惡皆離，雖行精進不速不遲，而能發起殊勝大願：『使我感身與如來等，頂上肉髻、眉間白毫，佛轉法輪我亦如是。』譬如真金，眾寶瑩飾則為嚴淨。菩薩精進亦復如是，離諸垢穢，謂離懶（別本有作「賴」者）惰、懈怠、疲極，不自知覺、不正思惟，由此便能獲勝清淨福德智慧而共莊嚴，身不疲勞、心無厭怠，一切障道惡不善法皆使滅除，所有助道向涅槃法悉令增長；少惡不起，何況其多！假使十方殑伽沙界，滿中大火如無間獄，此世界外但一有情應可度者，菩薩為彼尚從中過，況多有情！此諸菩薩不作是念：『無上菩提不易可得，菩薩修行如救頭然，要經百千那庾多劫，如斯重擔實難荷負。』但作是思：『過、現諸佛皆修此行證大菩提，我亦如是正應修習，寧百千劫處地獄中，使諸有情皆得度脫，終不棄捨速趣涅槃。』菩薩如是行精進時，心不自高，於他不下，不見能行及所行法，無二、無別、自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達精進波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達靜慮波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行靜慮波羅蜜多。謂諸菩薩於大乘中深種善根，生生世世多修妙行，親近善友，不生貧賤、邪見等家，常生婆羅門、剎帝利大姓，正信三寶增長善法，因宿善根作如是念：『有情長夜諸趣流轉，苦輪不息皆由貪愛。』菩薩念已起厭離心，知從虛妄分別而有：『世尊經中種種方便，說欲過患如矛+肖（別本有作「槊」者）、如[矛+童]（別本有作「矛」者）、如刀、如蛇、如泡、如沫，臭穢不淨轉變無常，云何智人貪著此法？』即剃鬚髮出家修道，未見為見，未得為得，未證為證，聞說受持若世俗諦、若勝義諦，如實修行，如法觀察，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，遠離喧雜不徇（別本有作「侚」者）名譽，亦復不求供養恭敬，身心精進常無懈息，思惟此心多行何境？為善、為惡、為無記耶？若行惡境速便止息，若行無記亦應捨之，若行善境即勤精進，策令增長殊勝善根。為欲對治惡不善法，引三十七妙菩提分。惡不善者謂貪、瞋、癡。貪復有三，謂上、中、下。上品貪者，聞欲境名舉身踊躍，深心歡喜，不觀欲過，厭離不生，非理追求，無有慚愧；無慚愧者，謂若獨行，諸所經遊恒思欲境，心心相續曾無暫捨，唯見妙好不知過患，父母師尊訶彼所欲，都無愧恥不覺起爭，如是名為無慚愧者，此類命終當墮惡趣；中品貪者，離欲境時欲心不起；下品貪者，但共言笑欲情便歇。瞋亦有三：上品瞋者，憤恚若發心惛自（別本有作「目」者）亂，或造無間，或謗正法，或復造餘諸重罪業過五無間多百千倍；中品瞋者，以瞋恚故，雖造諸惡尋即生悔；下品瞋者，心無嫌恨，但口訶毀即便追悔。癡亦三品，如理應知。雖作是觀，而知諸法皆如幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化及尋香城，虛妄、不實、顛倒故，見滅外境界內心寂靜，不見能行及所行法，無二、無別、自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達靜慮波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達般若波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行般若波羅蜜多。謂諸菩薩正智觀色、受、想、行、識，不見色生，不見色集，不見色滅，受、想、行、識亦復如是。何以故？自性皆空無有真實，但有虛假施設名字，而行般若波羅蜜多化諸有情，終不為說無業無果。雖知諸法皆如幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化及尋香城，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，而常宣說有業有果。菩薩如是修行般若波羅蜜多，惡魔眷屬不能得便。何以故？是諸菩薩親近善友，成助菩提離世間法，於諸如來甚深正法歡喜讚歎，諸天魔梵及餘沙門、婆羅門等，除佛正智無能及者，不見能行及所行法，無二、無別、自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達般若波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達方便善巧波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行方便善巧波羅蜜多。謂諸菩薩方便善巧，迴向無上正等菩提，若見世間勝妙花果，常持供養諸佛、菩薩，日夜六時曾無暫廢，以斯勝善迴向菩提，見花果樹亦復如是。若聞如來契經中說甚深法義，歡喜信受，愛樂誦持，轉為他說，以斯妙善迴向菩提。若見如來制多形像，即持種種香花供養，願有情類離破戒香，得淨戒香猶如諸佛；掃灑塗地，願諸有情威儀齊整；花蓋覆罩，願諸有情皆離熱惱；入僧住處，願諸有情皆入圓寂；出僧住處，願諸有情皆出魔境；見開僧門，便作是願：『以出世智為諸有情啟未開門，皆令悟入。』若見關閉，願為有情關閉三有或四惡趣；若得安坐，願諸有情坐菩提座；若右脅臥，願諸有情皆證圓寂；從坐臥起，願諸有情離諸起惑；若時洗足，願諸有情遠離塵垢；若時禮佛右遶制多，願諸有情皆當作佛，天人恭敬不以為喜。若有外道邪見難化，便作是念：『我為彼師，彼慢所持必不肯信，且作同學或為弟子；雖處彼眾，戒行多聞勝諸外道，因以降伏尊事為師言必信受，毀其邪法說正涅槃，令入如來清淨法教，精修梵行、靜慮、等持，得勝神通廣修妙善。』見多欲者，化作女人第一端正令其愛著，倏忽之頃示現無常，色變、[月+逢]脹、爛壞、臭處，令深憎惡起厭離心，即復本形為菩薩像，因而為說甚深法要，令發無上正等覺心，修行大乘成無上果。見大乘者離善知識，雖勸（別本有作「勤」者）精進學二乘道，而於其果不能證得，失於大乘無上法利；觀彼根性為說大乘，令其迴心入無上道，未發心者化令發心，若已發心勸令堅固。見持戒人犯少輕罪，不解陳悔，懈退愁憂，由此不能進修勝道；便為說法令速悔除，心離愁憂進修勝道。是諸菩薩摩訶薩眾，少欲喜足專求法利，為有情說供養如來，由此便成六到彼岸：說法供養，是為布施波羅蜜多；行不違言，是為淨戒波羅蜜多；諸天魔等不能壞故（別本有作「亂」者），是為安忍波羅蜜多；心心相續不覺勞倦，是為精進波羅蜜多；專心一念不緣異境，是為靜慮波羅蜜多；說法供養離我、我所，是為般若波羅蜜多。不見能行及所行法，無二、無別、自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達方便善巧波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達妙願波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行妙願波羅蜜多。謂諸菩薩諸有所願不為世間所受快樂，亦不為己求出三界修二乘道證涅槃樂，但作是願：『一切有情皆入無餘般涅槃界，我身最後乃成正覺。未發心者化令發心，若已發心令修大行，已修大行令得菩提，已得菩提勸請說法，展轉乃至般涅槃後，以妙七寶起窣堵波置設利羅而興供養，令無量眾獲福無邊。』復發願言：『諸有世界佛成正覺，悉無天魔及諸外道而為擾亂；願由自智發無上心，不假外緣雖發而退；又當願我常處世間，成熟有情令獲利樂；願新發意諸菩薩等，若聞如來說甚深法，如實悟入心無驚怖；願諸有情得大智慧，皆善通達無邊佛道、無邊佛境、無邊大悲，饒益無邊諸有情類。』是諸菩薩多願自身恒處穢國不生淨土。何以故？如有病者乃假醫藥，若無其疾醫藥無用。菩薩如是發妙願時，不見能行及所行法，無二、無別、自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達妙願波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達力波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行力波羅蜜多。謂諸菩薩能伏天魔、摧諸外道，具足福德智慧力故，一切佛法無不修行，一切佛境無不證見。以神通力，用一毛端舉贍部洲或四洲界或大千界乃至十方無量殑伽沙等世界，還置本處而無所損；或以神力，於虛空中取種種寶施有情類；能於十方無邊世界，諸佛說法無不聞持。不見能行及所行法，無二、無別、自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達力波羅蜜多。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達智波羅蜜多？天王當知！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則能行智波羅蜜多。謂諸菩薩觀察五蘊生非實生，滅非實滅，思惟五蘊皆畢竟空，無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅。愚夫顛倒虛妄執著，不如實知諸蘊非我，蘊中無我；不如實知我非諸蘊，我中無蘊，由斯諸趣生死輪迴，如旋火輪愚夫妄執。然一切法自性本空、無生、無滅，緣合謂生，緣離謂滅，實無生滅，性非無故不可說生，性非有故不可說滅。是諸菩薩於一切境無有一法不通達者，修行此智波羅蜜多，二乘外道不能掩蔽，以智觀察，從初發心乃至涅槃皆悉明了；能以一法知一切境，達一切境不離一法。所以者何？真如一故。是諸菩薩修此智時，不見能修及所修法，無二、無別、自性離故。
「天王！是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能通達智波羅蜜多，是名菩薩修學一法，能通達一切法。」
大般若波羅蜜多經卷第五百六十六
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第六分顯相品第三
爾時，最勝復從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊！甚深般若波羅蜜多以何為相？」
於是世尊告最勝曰：「天王當知！如地、水、火、風、空等相，甚深般若波羅蜜多亦復如是。」
是時，最勝便白佛言：「世尊！云何甚深般若波羅蜜多如地、水、火、風、空等相？」
佛告最勝：「天王當知！普遍廣大難可度量是為地相，甚深般若波羅蜜多亦復如是。何以故？諸法真如普遍廣大難測量故。天王當知！一切藥草依地生長；甚深般若波羅蜜多亦復如是，普能生長一切善法。天王當知！譬如大地，增之不喜，減之不憂，離我、我所，無二相故；甚深般若波羅蜜多亦復如是，讚歎不增，毀訾不減，離我、我所，無二相故。又如大地，世間往來舉足、下足無不依之；甚深般若波羅蜜多亦復如是，若求善趣、若向涅槃無不依止。又如大地，出種種寶；甚深般若波羅蜜多亦復如是，出生世間種種功德。又如大地，蟲、蟻、蚊、虻種種苦事不能傾動；甚深般若波羅蜜多亦復如是，離我、我所都無分別不可傾動。又如大地，若聞師子、龍、象等聲終無驚怖；甚深般若波羅蜜多亦復如是，一切天魔及外道等不能恐懼。何以故？不見有我，不見有法，自性空故。
「天王當知！譬如水大，從高赴下，水族所歸；甚深般若波羅蜜多亦復如是，從真法界流趣世間，一切善法之所依止。又如水大，能潤草木生於花果；甚深般若波羅蜜多亦復如是，潤諸等持生助道法，成一切智得佛法果，利益安樂一切有情。又如水大，漬草木根，能使傾拔隨流而去；甚深般若波羅蜜多亦復如是，能滅一切見、趣、煩惱、習氣根本永不復生。又如水大，性本清潔無垢無濁；甚深般若波羅蜜多亦復如是，體無煩惱故名清潔，能離諸惑故名無垢，一相非異故名無濁。如人夏熱，遇水清涼；熱惱有情得聞如是甚深般若波羅蜜多，必獲清涼離諸熱惱。如人患渴，得水乃止；求出世法，得深般若波羅蜜多思願便止。又如泉池甚深難入，如是般若波羅蜜多諸佛境界甚深難入。又如世間坑埳之處水皆平等；甚深般若波羅蜜多亦復如是，於諸獨覺、聲聞、異生皆悉平等。又如淨水洗除垢穢令得清淨，如是菩薩通達般若波羅蜜多離諸煩惱即得清淨。何以故？甚深般若波羅蜜多自性清淨，離諸惑故。
「天王當知！譬如火大，雖燒一切樹木藥草，而不念言：『我能燒物。』甚深般若波羅蜜多亦復如是，雖能永滅一切煩惱及諸習氣，而不念言：『我能永滅。』又如火大，悉能成熟一切物類，甚深般若波羅蜜多亦復如是，皆能成熟一切佛法。又如火大，悉能枯竭諸濕物類；甚深般若波羅蜜多亦復如是，皆能枯竭諸漏瀑流令永不起。又如火聚在雪山頂，雖能遠照一踰繕那，乃至能照十踰繕那，而無是念：『我能照遠。』甚深般若波羅蜜多亦復如是，雖照聲聞、獨覺、菩薩，而亦不念：『我能照彼。』又如禽獸，夜見火光恐怖遠避，薄福異生、聲聞、獨覺，若聞般若波羅蜜多恐懼捨離。甚深般若波羅蜜多聞名尚難，況能修學！如夜遠涉迷失正路，若見火光生大歡喜，知有聚落疾往趣之，至便安隱永無怖畏，生死曠夜有福德人，若聞般若波羅蜜多，生大歡喜受持、讀誦，永離煩惱心得安樂。如世間火，貴賤皆同；甚深般若波羅蜜多亦復如是，聖者、異生平等皆有，如婆羅門及剎帝利咸供養火，諸佛、菩薩咸皆供養甚深般若波羅蜜多。又如小火，能燒三千大千世界；甚深般若波羅蜜多亦復如是，若聞一句則能焚燒無量煩惱。
「天王當知！譬如風大，能令一切物類增長；甚深般若波羅蜜多亦復如是，能令一切世、出世間善法增長。又如風大，若增盛時，普能摧滅一切物類；甚深般若波羅蜜多亦復如是，若修增盛，遍能摧滅生死煩惱。又如風大，能令熨（別本有作「鬱」者）熱皆得清涼；甚深般若波羅蜜多亦復如是，能令煩惱飄（別本有作「鬱」者）熱有情證得清涼涅槃常樂。又如風大，飄颺不停；甚深般若波羅蜜多亦復如是，於一切法都無所住。
「天王當知！甚深般若波羅蜜多離垢、無著、寂靜、無量、無邊智慧，平等通達諸法實性，如太虛空性無所住，離境界相，超尋伺等，心及心所都無分別、無生、無滅，自性離故。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，利樂有情世間希有，猶如日月一切受用。謂如涼月，能除熱惱；甚深般若波羅蜜多亦復如是，能除一切煩惱熱毒。又如明月，世間樂見；甚深般若波羅蜜多亦復如是，一切聖賢之所樂見。又如白月，日日增長，諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，從初發心乃至證得所求無上正等菩提漸漸增長。又如黑月，日日減盡，諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，煩惱、隨眠漸漸減盡。又如滿月，諸婆羅門、剎帝利等咸所讚歎，若善男子、善女人等行深般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等皆所讚歎。又如月行遍四洲界；甚深般若波羅蜜多亦復如是，於色、心等無處不遍。又如淨月，常自莊嚴；甚深般若波羅蜜多亦復如是，性本清淨恒自莊嚴。何以故？本性離染、無生、無滅、遍一切法，自性離故。譬如盛日，雖破眾闇，而不念言：『我能破彼。』甚深般若波羅蜜多亦復如是，雖破無始一切隨眠，而不念言：『我能破彼。』又如烈日，雖開蓮花，而不念言：『我能開彼。』甚深般若波羅蜜多亦復如是，雖開菩薩摩訶薩心，而不念言：『我能開彼。』又如麗日，雖照十方，而不念言：『我能遍照。』甚深般若波羅蜜多亦復如是，雖照無邊而無照相。如見東方赤明相現，則知（別本有作「是」者）不久日輪當出，若聞般若波羅蜜多，當知是人去佛不遠。如贍部洲諸善士女，若見日出生大忻慶，若時世間有深般若波羅蜜多名字出現，一切聖賢皆大歡喜。又如日出，月及星光皆悉不現，若諸菩薩行深般若波羅蜜多，外道二乘所有功德皆悉不現。又如日出，方見坑坎高下之處，若諸菩薩行深般若波羅蜜多，世間乃知邪正之道。何以故？甚深般若波羅蜜多自相平等，無生無滅，性遠離故。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，多修空行無所住著，修習明道滅除闇障，遠離惡友親近諸佛，心心相續念佛無斷，通達平等隨順法界。雖神通遊戲遍十方國，而身住本土都不動搖。觀諸佛法猶如現見。雖在世間世法不染，猶淤泥處所出蓮花。如是菩薩雖處生死，甚深般若波羅蜜多巧便力故而不染著。何以故？甚深般若波羅蜜多無生、無滅、自相平等、不見、不著，性遠離故。又如蓮花，不停水滴，如是菩薩行深般若波羅蜜多，乃至少惡亦不暫住。又如蓮花，隨所在處香氣[香+分]馥，如是菩薩行深般若波羅蜜多，若在人間或居天上，城邑、聚落悉具戒香。又如蓮花，稟性清潔，婆羅門等咸所寶愛，如是菩薩行深般若波羅蜜多，天、龍、藥叉、健達縛等、菩薩、諸佛咸所愛敬。又如蓮花，初欲開發能悅眾心，如是菩薩行深般若波羅蜜多，含笑先言，遠離嚬蹙，令眾歡喜。又如蓮花，夢中見者亦是吉相，諸人、天等乃至夢中聞見菩薩行深般若波羅蜜多亦是吉祥，況真聞見！又如蓮花，初始生位，人非人等咸所愛護，如是菩薩始學般若波羅蜜多，諸佛、菩薩、釋梵天等共所衛護。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，興如是心：『我當如理通達一切波羅蜜多，教化有情圓滿佛法；菩提樹下坐金剛座，證得無上正等菩提，轉妙法輪，具十二種微妙行相，世間沙門、婆羅門等，天、魔、釋、梵所不能轉；化度十方無量無數無邊世界一切有情，從生死海平等濟拔；安置般若波羅蜜多，無歸依者為作歸依，無救護者為作救護，欲見佛者令得見佛；作師子吼遊戲神通，歎佛功德令眾渴仰；其心清淨終不動搖，意無諂曲遠離邪念，所謂不念二乘之法；盡諸隨眠，無復煩惱；身無偽行，離邪威儀；口無詭言，如實而說；受恩常感，輕恩重報；心不懷憾，口恒軟語。』如是修習清淨之心，不見能行（別本有作「污」者）及所行（別本有作「污」者）法，無二、無別、自性離故。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，信解如來三種清淨。謂諸菩薩作是思惟：『契經中說如來身淨，所謂法身、最寂靜身、無等等身、無量身、不共身、金剛身，於此決定心無疑惑。』是名信解如來身淨。復次思惟：『契經中說如來語淨，如為異生受記作佛，亦為菩薩受作佛記，信如是語理不相違。所以者何？如來永離一切過失，盡諸隨眠，無復煩惱，寂靜清淨；若天、魔、梵及諸沙門、婆羅門等，能得如來語業失者，無有是處。』是名信解如來語淨。復次思惟：『契經中說如來意淨，諸佛世尊心所思法，聲聞、獨覺、菩薩、天、人及餘有情無能知者。何以故？如來之心甚深難入，離諸尋伺非思量境，無量無邊同虛空界，如是信知心不疑惑。』是名信解如來意淨。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作是思惟：『如佛所說諸菩薩摩訶薩為諸有情荷負重擔，堅固無退、不怖、不疲，次第修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，成就佛法，無障、無礙、無邊、無等、不共之法；所言決定，其性勇猛，成就如來廣大事業。』是諸菩薩（別本或有「摩訶薩」三字）於彼事中，無惑、無疑、深心信受。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作是思惟：『如佛所說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，究竟安坐妙菩提座，能得無礙清淨天眼、天耳、他心、宿住、隨念、漏盡智通，於一念頃，以平等智通達三世，如實觀察一切世間，如是有情具身惡行、語惡行、意惡行，毀謗聖賢，由邪見造邪業，身壞命終當墮惡趣；如是有情具身妙行、語妙行、意妙行，稱讚聖賢，由正見造正業，身壞命終當生善趣。如實觀察有情界已，作是念言：我昔發願行菩薩道，自覺、覺他此願應滿。』是諸菩薩於彼事中，無惑、無疑、如實信受。天王當知！諸菩薩摩訶薩成佛之所名為覺處，能自覺故名為正覺，能覺有情名正遍覺。天王當知！是諸菩薩行深般若波羅蜜多，信知如來出興于世，利益安樂一切有情。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，聞說一乘能深信受。何以故？諸佛所說真實不虛，種種餘乘皆佛乘出，如贍部洲雖有種種城邑、聚落並屬此洲，如是諸乘雖有種種名相差別皆屬佛乘。此諸菩薩復作是念：『諸佛世尊方便善巧，種種說法皆實不虛。何以故？諸佛說法隨眾根性，雖說三乘而實一道。』此諸菩薩復作是念：『諸佛世尊凡所說法，音聲深遠真實不虛。何以故？釋梵天等有少功德，尚復能出深遠音聲，何況如來無量億劫積集功德聲不深遠！』此諸菩薩復作是念：『如來說法不違眾根，上、中、下品皆使成就，有情各謂獨為我說，而佛本來無說無示。』此諸菩薩於如是事，無惑、無疑、深心信解。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，得微細心，作如是念：『世間常有大火熾然，謂貪、瞋、癡為火煙闇，云何當使一切有情，從此世間皆得出離？若能通達諸法平等，無染著心名為出離，如實知法如幻夢等，善觀因緣而不分別。』
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作是思惟：『諸法無本而有業果，諸佛、菩薩凡所發言我應知意，既知意已即思量義，思量義已即見真實，見真實已濟度有情。』
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧為眾說法，謂說諸法無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，如是諸法空、無所有、非自在性、虛妄分別，因緣合故無生似生。天王當知！若說諸法無我、有情乃至見者，為稱理說；若說諸法空、無所有乃至似生，亦稱理說。天王當知！夫其說法隨順法相，是名稱理。若諸所說不違法相與法相應，能入平等顯現義理，名巧便說。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得無礙辯，謂若無著辯、若無盡辯、若相續辯、若不斷辯、不怯弱辯、不驚怖辯、不共餘辯、無邊際辯、一切天人所愛重辯。天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得清淨辯，謂不嘶喝辯、不迷亂辯、不怖畏辯、不憍慢辯、義具足辯、味具足辯、不拙澀辯、應時分辯。
「天王當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，遠離大眾威德畏故，辯不嘶喝；堅住明了不怯智故，辯不迷亂；菩薩處眾如師子王無恐懼故，辯不怖畏；離煩惱故，辯不憍慢；不說無義契法相故，辯義具足；善解書論知文字故，辯味具足；多劫積習巧便語故，辯不拙澀。如是說法善順三時，謂熱、雨、寒，說無差亂；亦順三分，謂初、中、後，說不交雜，由斯故說辯應時分。
「天王當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所得諸辯令眾歡悅，謂隨所化多為愛語，含笑先言遠離嚬蹙，發詞有義能稱如實，諸有所說不欺侮人，所言決定種種樂說，以柔軟語令眾歡悅，容色寬和使他親附，隨義而說聞者悟解，為利益故稱法相說，平等為說心無偏黨，離虛妄言作決定說，種種樂說隨眾根性，由此因緣令眾歡悅。
「天王當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多成大威德。所以者何？非法器者不得聞故。」
爾時，最勝便白佛言：「是諸菩薩其心平等，云何不為非器者說？」
佛言：「天王！甚深般若波羅蜜多本性平等，不見是器，不見非器，不見能說，不見所說，有情虛妄見器非器，見說不說。所以者何？甚深般若波羅蜜多無生、無滅、無分別相，猶如虛空一切遍滿；有情亦爾，無生、無滅；聲聞、獨覺、菩薩、如來亦復如是，無名字法假立名字，謂是有情，謂是般若，謂有能說，謂有所說，謂有聽者及所聽法，勝義諦中皆同一相，所謂無相，都無差別。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，威德重故，雖常樂說，非器不聞。
「天王當知！甚深般若波羅蜜多，不為非器諸有情說，不為外道惡見者說，不為懈慢不信者說，不為求法貿易者說，不為貪愛名利者說，不為嫉妒祕吝者說，不為生盲聾啞者說。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，心無慳吝不祕深法，於有情類非無慈悲，亦不棄捨諸有情類，然有情類宿植善根，得見如來及聞正法，如來於法本無說心，亦不作意為此、為彼，但障重者雖近如來而不見聞，菩薩亦爾。」
爾時，最勝復白佛言：「何等有情堪聞諸佛菩薩說法？」
佛言：「天王！若具正信根性純熟堪為法器，於過去佛曾種善根，心無諂曲威儀齊整，不求名利親近善友，利根聰明說文知義，為法精進不違聖旨，此等有情堪聞諸佛菩薩說法。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩能作法師善巧說法，云何巧說？謂為饒益諸有情故，雖說佛法，而說佛法竟不可得；雖說一切波羅蜜多，而說一切波羅蜜多竟不可得；雖說菩提，而說菩提竟不可得；雖說斷煩惱，而說煩惱竟不可得；雖說證涅槃，而說涅槃竟不可得；雖說聲聞四向、四果，而說聲聞四向、四果竟不可得；雖說獨覺若向、若果，而說獨覺若向、若果竟不可得；雖說斷我見，而說我見竟不可得；雖說有業果，而說業果竟不可得。所以者何？名字所得皆非實法，法非名字、非言境界，法不可思議，非心所量故。名字非法，法非名字，但以世俗虛妄假名而有所說，無名字法說為名字，名字是空，空無所有，無所有者非真勝義，非勝義者即是虛妄愚夫之法。天王當知！是名菩薩善巧說法。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以方便力得無礙辯，隨眾根性，宣說如是甚深般若波羅蜜多，令諸有情如實悟入。」
第六分法界品第四之一
爾時，最勝復從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！云何諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多通達法界？」
於是佛告最勝天言：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！極善作意，吾當為汝分別解說。」
最勝天言：「唯然！願說！我等樂聞。」
佛告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多，有妙慧故親近善友，發勤精進離諸障惑，心得清淨恭敬尊重，樂習空行遠離諸見，修如實道通達法界。天王當知！是諸菩薩有妙慧故親近善友，歡喜敬事如真佛想，以親近故離諸懈怠，滅除一切惡不善法生長善根，既滅煩惱遠離障法，身、語、意業皆得清淨，由清淨故便生敬重，以敬重心修習空行，修空行故遠離諸見，離諸見故修行正道，修正道故能見法界。」
爾時，最勝復白佛言：「世尊！云何名為法界？」
佛告最勝：「天王當知！法界即是不虛妄性。」
「世尊！云何不虛妄性？」
「天王！即是不變異性。」
「世尊！云何不變異性？」
「天王！即是諸法真如。」
「世尊！何謂諸法真如？」
「天王當知！真如深妙，但可智知非言能說。何以故？諸法真如，過諸文字離語言境，一切語業不能行故；離諸戲論，絕諸分別；無此無彼，離相無相；遠離尋伺，過尋伺境；無想無相，超過二境；遠離愚夫，過愚夫境；超諸魔事，離諸障惑；非識所了，住無所住寂靜聖智及無分別後得智境，無我、我所；求不可得，無取無捨；無染無著，清淨離垢；最勝第一，性常不變，若佛出世、若不出世性相常住。天王當知！是為法界。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修證法界，多百千種難行苦行，令諸有情皆得通達。天王！是名實相般若波羅蜜多、真如、實際、無分別相、不思議界，亦名真空及一切智、一切相智、不二法界。」
爾時，最勝便白佛言：「世尊！云何能證、能得如是法界？」
佛告最勝：「天王當知！出世般若波羅蜜多及後所得無分別智能證、能得。」
「世尊！證、得義有何異？」
「天王當知！出世般若波羅蜜多能如實見故名為證，後智通達故名為得。」
爾時，最勝復白佛言：「如佛所說聞、思、修慧，豈不通達實相般若波羅蜜多，而復說有出世般若波羅蜜多及後所得無分別智能證、能得？」
佛言：「不爾！所以者何？實相般若波羅蜜多甚深微妙，聞慧粗淺不能得見；是勝義故思不能量，出世法故修不能行。
「天王當知！實相般若波羅蜜多甚深微妙，異生二乘所不能見。何以故？彼如生盲不見眾色。嬰兒七日不見日輪，尚不能見，況能證得！天王！譬如夏熱，有人西行在於曠野，復有一人從西而至，問前人曰：『我今熱渴，知何處有清水、樹蔭，可見憂濟？』彼人答曰：『從此東行當有二路，一左二右宜從右路，漸次前行有清泉池及涼蔭樹。』天王！於意云何？彼熱渴者雖聞如是泉及樹名，思惟往趣即除熱渴得清涼不？
「不也！世尊！彼至入池洗飲、息樹，方離熱渴乃得清涼。」
佛言：「天王！如是！如是！聞、思、修慧不能通達實相般若波羅蜜多。天王當知！所言曠野即喻生死，人喻有情，熱喻眾惑，渴喻貪愛，東來人者喻諸菩薩，左路即喻非正直道，右路喻於一切智道，諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，善知生死正直之路；泉喻般若波羅蜜多，樹喻大悲，諸菩薩摩訶薩行二法故，遠離異生及二乘道。天王當知！甚深般若波羅蜜多雖無形相，而巧說故，令諸有情能證、能得。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能如實知力、無所畏、不共法空，亦如實知諸戒、定、慧、解脫、解脫知見蘊空，亦如實知內空、外空及內外空、空空、大空、勝義等空，雖知諸法無不皆空，而知空相亦不可得，不取空相，不起空見，不執空相，不依止空，菩薩如是不取著故於空不墮。天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多遠離諸相，謂都不見內外諸相，離戲論相，離分別相，離尋求相，離貪著相，離境界相，離攀緣相，離諸能知及所知相。」
爾時，最勝便白佛言：「若諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多，能如是觀諸法無相，佛薄伽梵復云何觀？」
佛言：「天王！諸佛境界不可思議。何以故？離境界故。一切有情思量佛境，心則狂亂不知此彼。何以故？同虛空性不可思量，求不可得離尋伺境。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，尚不見有異生境等可得思量，況佛境界！亦不依止一切妙願，雖行種種布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而於彼果都無所著。於諸功德乃至涅槃亦不依著。何以故？離我、我所，無二無別，自性離故。」
佛說如是甚深般若波羅蜜多大法門時，令此三千大千世界六種變動，妙高山王、目真鄰陀山、大目真鄰陀山、金剛輪圍山、大金剛輪圍山、香山、寶山、黑山、大黑山皆悉振動。無量百千諸菩薩眾，皆脫上服為佛敷座，其座高廣如妙高山。無量百千釋、梵、護世諸天王等，合掌恭敬散眾妙花，謂妙音花、大妙音花，及吉祥花、大吉祥花、青黃赤白紅紫蓮花。
時，鷲峰山縱廣四十踰繕那量，積華遍滿至如來膝。無量天子住虛空中，奏諸天樂唱如是言：「再睹佛興世，再聞轉法輪。善哉！贍部洲一切有情類，勤修功德多種善根，得聞如是甚深般若波羅蜜多，況復當來有能信者！當知如是一切有情，悉行諸佛如來境界。」
復有無量百千龍王，即以神力普興大雲，降澍香雨灑鷲峰山，遍及三千大千世界，諸聽法者唯覺香潤不見霑濡，無量龍女悉於佛前合掌讚歎。復有無量健達縛神，以妙樂音而供養佛；諸藥叉眾，散諸妙花；阿素洛等，供養恭敬。十方無量無邊佛土無數如來、應、正等覺，眉間毫相皆放光明照此三千大千世界，幽暗之處無不大明，遍鷲峰山其光赫奕；作斯事已各還本界，右遶三匝入佛頂中。無量百千婆羅門眾及剎帝利長者居士，各以種種塗香、末香、幢蓋、幡華而供養佛。爾時，會中七十二億菩薩摩訶薩得無生法忍，無量百千諸有情類遠塵離垢生淨法眼，無量百千諸有情類皆發無上正等覺心。
爾時，最勝復白佛言：「甚深般若波羅蜜多既絕語言離諸文字，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，為諸有情說如是法？」
佛告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，為諸有情說如是法，為修習佛法，而諸佛法畢竟不可得；為成熟諸波羅蜜多，而諸波羅蜜多畢竟不可得；為清淨佛菩提，而佛菩提畢竟不可得；為離滅涅槃，而離滅涅槃畢竟不可得；為四沙門果，而四沙門果畢竟不可得；為獨覺菩提，而獨覺菩提畢竟不可得；為斷除我取，而我及取畢竟不可得。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，心不分別一切法相，我能分別及所分別皆不可得，隨順般若波羅蜜多不違生死，雖在生死不違般若波羅蜜多隨順法相。」
爾時，最勝便白佛言：「諸菩薩摩訶薩云何隨順甚深法相不違世俗？」
佛言：「天王！菩薩隨順甚深般若波羅蜜多，不遠離色、受、想、行、識，不遠離欲界、色界、無色界，不遠離法而無取著，隨順般若波羅蜜多不遠離道。何以故？具大方便善巧力故。」
於是最勝復白佛言：「何謂菩薩方便善巧？」
佛言：「天王！謂四無量，諸菩薩摩訶薩具大慈、悲、喜、捨心故，常能利樂所化有情，是為菩薩方便善巧。」
「世尊！云何此四名大？」
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，具無邊慈、無分別慈、諸法性慈、不休息慈、無惱害慈、廣饒益慈、平等性慈、遍利樂慈、出世間慈，如是等類名為大慈。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，見諸有情具種種苦無歸依處，為欲濟拔發菩提心勤求正法；既自得已為有情說，諸慳貪者教行布施，無戒、破戒教受持戒，性暴惡者教行忍辱，懶惰懈怠教行精進，散亂心者教行靜慮，諸愚癡者教學妙慧，為度有情雖遭種種極苦難事，終不捨離大菩提心，如是等類名為大悲。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作是思惟：『三界熾火，我已出離，故生歡喜；久相纏繫生死之繩，我已斷截，故生歡喜；於生死海尋伺取相，我已永出，故生歡喜；無始所豎憍慢之幢，我已摧折，故生歡喜；以金剛智破煩惱山，令永散滅，故生歡喜。我自安隱，復安隱他。愚癡、黑暗、貪、瞋、慢等煩惱繫縛，久寐世間今始得覺，故生歡喜；我今已免一切惡趣，復能濟拔惡趣有情令得出離，故生歡喜；有情久於生死迷亂不知出道，我今濟拔開示正路，皆令得至一切智城畢竟安樂，故生歡喜。』如是等類名為大喜。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，普於一切眼所見色，耳所聞聲，鼻所嗅香，舌所嘗味，身所覺觸，意所了法，不著不離而起捨心，如是等類名為大捨。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，成就如是四大無量，由此名為方便善巧。」
大般若波羅蜜多經卷第五百六十七
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廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第六分法界品第四之二
爾時，最勝復白佛言：「世尊！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，為度有情示現諸相？」
佛告最勝：「天王當知！甚深般若波羅蜜多相不可得，諸菩薩相亦不可得，但由方便善巧威力，為有情類示現入胎乃至涅槃種種化相。何以故？諸天計常謂無墮落，是故菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，為破彼執示現入胎，因令彼天起無常念：『世間最勝、最高、無等，於欲不染尚有墮落，況餘天眾而得常耶？是故皆應勿復放逸，勤加精進繫念修道，如見日輪尚有隱沒，即知螢火不得久住。』復有諸天放逸著樂，不修正法恣情遊戲，雖與菩薩同處天宮，不往禮拜不諮受法，各作是念：『今且受樂，明詣菩薩當受法要。』共相謂言：『我與菩薩常此同住，修行何晚？』是故菩薩行深般若波羅蜜多，勤修精進如救頭然，破放逸行示現墮落。如是示現有二因緣：一、令諸天離放逸故。二、令有情咸得見故。世間復有下劣有情，善根少故，不堪見佛成無上覺轉妙法輪，菩薩為彼示現嬰兒及作童子後宮遊戲；菩薩若作餘像說法，後宮女人則不信樂，是故示現嬰兒、童子。有高行人常能離俗，菩薩為彼示現出家。復有天人作如是念：『端坐受樂不得聖道。』菩薩為彼示現苦行；亦為降伏苦行外道，示現種種難行苦行。復有天人長夜發願：『菩薩行詣菩提座時，我等天人常獻供養。』菩薩為彼詣菩提座。無量天人既供養已，一切獲得菩提因緣。復有天人作如是念：『惡魔外道障礙正法，願得菩薩坐菩提座，降伏惡魔及諸外道，有正信者皆令見法。』是故菩薩成正覺已，三千世界遍虛空中，種種音聲而讚歎曰：『佛日出世，螢光隱沒。』諸天人等咸作是言：『願我未來成無上覺，如今菩薩所證菩提。』為此有情坐菩提座。有天人等作如是言：『願見大師成一切智、一切相智、無師智、自然智。』是諸有情雖不求出離，而根性純熟是深法器。為是有情示現三轉十二行相無上法輪。復有天人樂聞圓寂，菩薩為彼示現涅槃。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能現如是種種化相。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，終不生於無暇之處。何以故？無福德人不聞般若波羅蜜多勝名字故。是諸菩薩又復常離一切惡業，終不毀犯佛所說戒，心無嫉妒，身語無失，已於過去無量佛所多種善根，具勝福德智慧方便，成就大願心樂寂靜，勤行精進離諸懈怠。
「天王當知！是諸菩薩無有惡業墮地獄趣，十善業道常現行故；是諸菩薩無有破戒墮傍生趣，常能護持所受戒故；是諸菩薩無有嫉妒，不墮餓鬼趣，不生邪見家，常值善友，遠離惡友。何以故？已於過去無量佛所深種善根，是故生處富貴自在皆具正見。是諸菩薩隨所受身，不缺諸根成佛法器。何以故？於過去世供養諸佛、聽聞正法、禮敬大眾，是故生處常具諸根，形相端嚴成佛法器。是諸菩薩不生邊地，根鈍愚癡，不知善惡，語言義趣非佛法器，不識沙門、婆羅門等。何以故？菩薩受生必在中國，利根智慧言辭辯了，善知語義是佛法器，善知沙門、婆羅門等。何以故？菩薩宿世具勝福德智慧力故。菩薩終不生長壽天，不能利他不見佛故；是諸菩薩多生欲界，示現出世利樂有情。何以故？具勝方便善巧力故。菩薩不生無佛世界，此處無佛、無說法者，不聞正法、不供養僧。所以者何？菩薩生處必具三寶，宿願強故。是諸菩薩聞惡世界深生厭離，修行寂靜心不懈怠，精進熾然以一切善滅諸惡法。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如是等種種因緣，終不生於無暇之處。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，乃至夢中尚不忘失大菩提心，況於覺時當有忘失！何以故？一切善法生於此心，即是無上正等覺心，若無此心則無有佛，無佛無法，無法無僧；由此心故得有三寶，及有人天（「人天」別本或作「天人」）」者）修善受樂。是諸菩薩常離諂詐，質直柔和，其心清淨，於諸佛法不生猶豫，欲聽受者不祕深義，離諸嫉妒遠三塗業，於初、中、後無變易相，行不違言護大乘法，見同學者深生恭敬，勸勤修習稱讚大乘，於說法師常生佛想，親近善友，遠離惡友。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，成就如是菩提之心，依因此心得宿住智。何以故？已曾供養無量諸佛，護持正法修清淨戒，遠離惡業障礙永無，心常歡喜、心勤修學，心不散亂、心智不失。所以者何？是諸菩薩由曾供養無量諸佛則重正法，由重法故廣為他說，為護正法不惜身命，身、語、意業悉皆清淨，業清淨已得離障礙，離障礙故心常歡喜，心歡喜故則勤精進，心性正直念智圓滿，由念智故知過去生一、十、百、千乃至無數。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，如實了知過去生處；既了宿世，親近善友；由善友故，於諸佛所三事不失，謂聞、見、念。常樂聽法、供養僧寶，於一切時曾無空過。佛、菩薩所常深恭敬、禮拜、供養，時無暫捨，行住坐臥不離多聞。
「天王當知！是諸菩薩持淨戒故，常聞般若波羅蜜多功德名字，常勤修習助菩提分，曾不遠離三解脫門，於一切時修四無量，常聞無上一切智名。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，由此因緣親近善友。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，乃至夢中不近惡友，況於覺時而親近彼！所以者何？諸菩薩摩訶薩於破戒人、著邪見人、不律儀人、行邪命人、無義語人、住懶惰人、樂生死人、背菩提人、愛俗務人，雖常憐愍而不共住。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，由如是法遠離惡友。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能得如來十身差別。云何為十？一、平等身。二、清淨身。三、無盡身。四、善修身。五、法性身。六、離尋伺身。七、不思議身。八、寂靜身。九、虛空身。十、妙智身。」
爾時，最勝便白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，何位能得如來十身？」
佛告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於初地中得平等身。何以故？通達法性，離諸邪曲，見平等故。第二地中得清淨身。何以故？離犯戒失，戒清淨故。第三地中得無盡身。何以故？離欲貪瞋得勝定故。第四地中得善修身。何以故？常勤修習菩提分故。第五地中得法性身。何以故？觀諸諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。何以故？觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議身。何以故？方便善巧智行滿故。第八地中得寂靜身。何以故？離諸煩惱戲論事故。第九地中得虛空身。何以故？身相無盡遍一切故。第十地中得妙智身。何以故？一切種智修圓滿故。」
於是最勝復白佛言：「佛、菩薩身豈無差別？」
佛告最勝：「天王當知！身無差別，功德有異。其義云何？謂佛、菩薩身無差別。所以者何？以一切法同一性相；功德異者，謂如來身具諸功德，菩薩不爾。吾當為汝略說譬喻：譬如寶珠，若具莊飾、不具莊飾其珠無異；佛、菩薩身亦復如是，功德有異，法性無別。所以者何？如來功德一切圓滿，盡于十方遍有情界，清淨離垢障礙永無；菩薩之身功德未滿，有餘障故。譬如月輪（「月輪」別本或作「白月」）有滿、未滿，月性無異；二身亦然，如是諸身悉皆堅固，不可破壞猶若金剛。所以者何？三毒不破、世法不染，惡趣、人、天苦不能逼，悉皆遠離生老病死，能伏外道、超魔境界，不趣獨覺及聲聞乘，以是因緣不可破壞。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，善能獎（別本有作「將」者）導世間，天、人、阿素洛等咸皆信用。譬如有人善為獎導，若諸國王、若與王等長者居士咸信用之；此諸菩薩亦復如是，聲聞、獨覺、菩薩、如來皆悉共許為善獎導。如善獎導，國王、大臣、婆羅門等咸共尊敬；此諸菩薩亦復如是，天、龍、藥叉、阿素洛等有學、無學之所供養。如險曠野行人疲倦，遇善獎導能令安隱；此諸菩薩亦復如是，以巧便力獎導有情，令於生死安隱得出。如諸貧人，依富長者方出險難，一切外道及婆羅門，於生死中依此菩薩乃得出離。如大長者無量資財，為一切人之所受用；此諸菩薩亦復如是，生死有情共所受用。如大長者欲過險難必假多伴，飲食資糧皆悉具足，爾乃能度；此諸菩薩亦復如是，欲出世間生死險難，必以福慧攝諸有情，方度世間至一切智。如人遠行多齎寶物，為得利故；此諸菩薩亦復如是，從生死海趣一切智，要廣修集福慧珍財，為速證得一切智故。如世間人求財無厭；此諸菩薩亦復如是，樂求勝法曾無厭心。如獎導者四事勝他：財富、位高、技能、言信；此諸菩薩亦復如是，富諸功德處位尊高，於法自在所言無異。如人善導至於大城；此諸菩薩亦復如是，獎導有情至一切智。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，善知可行、不可行路，所謂邪正、曲直、安危，有水無水（「有水無水」別本或作「有水無水」）若有留難或出離道皆善通達。是諸菩薩知無倒路，凡所示導不違眾根，為大乘人說無上道，不說獨覺及聲聞道；為獨覺人說獨覺道，不說菩薩及聲聞道；為聲聞人說聲聞道，不說獨覺及菩薩道；為著我者說無我道，為著法者說法空道，著二邊者為說中道，為迷亂者說止觀道令不迷亂，為戲論者說真如道令不戲論，著生死者說涅槃道令出世間，為迷塗者說正直道令遠邪路。天王！是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，知邪正路，獎導有情令得出離。」
第六分念住品第五
爾時，最勝復從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能如是知路、非路者心緣何住？」
佛告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心正無亂。所以者何？是諸菩薩善修身、受、心、法念住，凡所遊行城邑、聚落，聞說利養心不貪染，如佛世尊戒經中說，善自憶念離諸煩惱。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修身念住？謂此菩薩以如實智，遠離一切與身相應惡不善法，觀察此身，從足至頂唯有種種不淨過失，無我、無樂、無常敗壞，腥臊臭穢筋脈連持，如斯惡色誰當喜見？如是觀已，身中貪欲、執身我見皆不復生，由此便能順諸善法。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修受念住？謂此菩薩作是思惟：『諸受皆苦，有情顛倒妄起樂想，異生愚癡謂苦為樂，聖者但說一切皆苦；為斷滅苦應修精進，亦當勸餘勤修此法。』作是觀已，恒住受念不隨受行，修行斷受亦令他學。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修心念住？謂此菩薩作是思惟：『此心無常，愚謂常住，實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨；此心不住，速疾轉易，隨眠根本，諸惡趣門、煩惱因緣，壞滅善趣，是不可信貪、瞋、癡主；於一切法心為前導，若善知心悉解眾法；種種世法皆由心造，心不自見種種過失，若善若惡皆由心起；心性速轉如旋火輪，飄忽不停如風野馬，如水暴（別本有作「瀑」者）起，如火能燒。』作如是觀令念不動，令心隨已不隨心行，若能伏心則伏眾法。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修法念住？謂此菩薩能如實知世間所有惡不善法，謂貪、瞋、癡及餘煩惱，於諸煩惱應修對治，謂修貪欲、瞋恚、愚癡及餘煩惱對治差別。如實知已即迴起念，不行彼法亦令他離。
「天王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多於境起念？謂此菩薩若遇色、聲、香、味、觸境便作是念：『云何於此不真實法而生貪愛？此乃異生愚癡所著，即是不善。如世尊說：「愛即生著，著即迷謬。』由此不知善法、惡法，以是因緣墮於惡趣。』菩薩如是自不漏失，不著境界，令他亦爾。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多念阿練若，謂此菩薩作是思惟：『阿練若處是無諍人之所居止寂靜住處，天、龍、藥叉、他心智者悉能知我心、心所法，不應住此起邪思惟。』由此思惟即得捨離，於法正念勤修行之。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作是思惟：『城邑、聚落多諸喧雜，非出家人所可行處，則不應往，所謂酤酒、婬女、王宮、博奕、歌舞，如是等處皆遠離之。』
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，聞利養名起正憶念，謂作是念：『為生彼福應受此財，不由貪愛；受已吝惜養育妻子，不言我有如是財物，而普周給一切貧窮，如是行者人所讚歎，終不計著我及我所。』復作是念：『人皆稱我惠施名聞。世間無常須臾磨滅，云何智人無常、無實、不恒、無主，隨彼而行執我、我所？』
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，念佛世尊所說禁戒，謂作是念：『三世諸佛皆學此戒，成無上覺證大涅槃。』如是知已精勤修學。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，為化有情及自修習，少欲喜足著糞掃衣，心常清潔信力堅固，寧失身命於戒不犯；心離憍慢遊行城邑，雖服弊衣而不生恥；遠離懈怠常修精進，所作未辦終不中止；於糞掃衣不見過患，朽故弊壞終無輕鄙，但取其德；夫離欲者乃服此衣，如來所讚息慳貪著；亦不自讚我能服此，於他不服終無毀言。如此行人諸天禮敬，佛所讚歎，菩薩護持，婆羅門等恭敬供養。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能修如是清淨妙行。」
爾時，最勝便白佛言：「高行菩薩行深般若波羅蜜多，何用著此糞掃衣耶？」
佛言：「天王！諸大菩薩護世間故著糞掃衣。所以者何？世間若見著此衣服滅惡生善。
「天王！於意云何？菩薩高行何如世尊？」
最勝白言：「百千萬億乃至鄔波尼殺曇分亦不及（別本有一「一」字）。何以故？佛是法王具一切智，無有一法不能照故。」
「天王！於意云何？佛對一切天、龍、藥叉、人非人等示現苦行，及常讚歎杜多功德，此何所為？」
最勝白言：「世尊！為欲教化可度諸有情類及初發心諸菩薩等，未斷煩惱為說對治。」
佛言：「如是！如是！天王！高行菩薩著糞掃衣亦復如是，是故菩薩行深般若波羅蜜多，方便善巧饒益有情。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，為世間故但畜三衣。何以故？心喜足故更不多求即是少欲，不求乞故無所聚積，不聚積故則無喪失，無喪失故則不憂苦，無憂苦故則離煩惱，離煩惱故則無所著，無所著故則為漏盡。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，為欲饒益諸有情故，入諸城邑持缽乞食。何以故？是諸菩薩大悲熏心，觀諸有情多有窮苦，欲令富樂受彼供養；入城邑時威儀齊整，心正不亂善攝諸根，徐步而行前視六肘，不顧左右如法乞食，次第而往不越貧家，稱量取食終不長受，於所得中更開一分，擬施貧乏供養福田。何以故？信施難消，為生福故。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，但一坐食而不移動。何以故？菩薩一坐妙菩提座，魔來嬈亂亦不移動，於出世定慧智法空、實際、真如、如理聖道、一切種智皆不移動。何以故？一切智法一坐得故。是故菩薩行深般若波羅蜜多但一坐食。天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，為諸有情示現乞食。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常勤修學阿練若行。謂修梵行，於諸根中不起過失，樂多聞力，堪修正行，離我怖畏，不計著身，常行寂靜。是諸菩薩於正法中常樂出家，持三輪戒善知法相，如來所說為少、壯、老三種人戒悉能了達；不緣外境專念自心，訶毀世法讚歎出世，調伏諸根不取惡（別本有作「慧」者）境；於阿練若居無難處，城邑乞食不遠不近，有清泉水盥洗便易；豐花果林無惡禽獸，巖穴寂靜空閑罕人，如是勝處而為居止；所曾聞法晝夜三時，勤加讚誦聲離高下，心不緣外專念憶持；婆羅門等來至其處，顧命令坐歡喜慰問，觀其根性為說正法，令得歡喜信受修行。如是具足方便善巧遠離我心，以無我故於阿練若不生怖畏，離怖畏故樂行寂靜；菩薩如是巧方便力，示現修行阿練若行。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，善觀諸行，作是思惟：『一切飲食清淨香潔，身火觸之即成不淨爛壞臭處；愚夫無智愛著此身及諸飲食，若依聖智如實觀察，即生厭惡不起樂著。』
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作是思惟：『多行瞋忿便起惡業，我今當離瞋心趣道，真實思惟非徒口說。』
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作如是念：『若法有生即是因緣，因緣之法又從緣起，云何智者於此虛妄因緣生法而作罪愆？』菩薩身中有障善法即自除斷，若不能斷他障善法，心便生捨不起無明。
「云何名為障善之法？謂不恭敬佛、法、僧寶及清淨戒，不敬同學，老少幼小自高凌彼；趣向五欲，背捨涅槃，而起我見或有情見乃至知者見、見者見；執空起斷見，執有起常見；遠離賢聖，親近愚夫；捨持戒人，依破戒者；親附惡友，遠離善友；聞甚深法，便生毀謗；身惡威儀，語無善說，心具諂曲；煩惱所覆，貪著利養；五慢具生：一、姓貴慢，二、種族慢，三、見勝慢，四、國土慢，五、徒眾慢；見惡便助，遇善而捨；讚美女人、童稚外道，不樂修習阿練若行；不解節食，遠離師長；雖復讀誦，不知時節；見善不重，見惡不怖；如象無鉤、馬無轡勒，放逸不制喜生瞋忿；心無慈念，見苦不愍；遇疾不瞻，於死不怖；處大火聚，都不求出；應作不作，非作反作；不思而思，應思不思；非望而求，不出謂出；非路謂路，未得謂得；樂習重惡，遠離大善；毀訾大乘及大乘人，讚歎小道及學小者；多樂鬥亂，好粗惡言；心無慈悲，令他怖畏；出言粗鄙，語無一實；樂著戲論，而不能捨。如是等事名障善法。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，修習空行滅戲論法，作是思惟：『所觀境界皆悉空無，能觀之心亦復非有，無能、所觀二種差別，諸法一相，所謂無相。』如是思惟遣內外相，不見身心亦不見法，次第相續修學止觀：觀謂如實見法，止謂一心不亂。菩薩如是修觀行已即得淨戒，戒清淨故行亦清淨，是名菩薩行深般若波羅蜜多觀行清淨。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，護持如來無上法藏聽受正法，為護法故，不為利養；為三寶種不斷絕故，不為恭敬；為欲守護大乘行故，不為名譽；無歸依者令得歸依，無救濟者令得救濟，無安樂者令得安樂，無慧眼者令得慧眼；修小乘者示聲聞道，學中乘者示獨覺道，行大乘者示無上道，如是聽法為無上智，終不為得下劣之乘。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，善知種種毘奈耶法，謂毘奈耶、毘奈耶行、毘奈耶甚深、毘奈耶微細、淨與不淨、有失無失、別解脫本、聲聞毘奈耶、菩薩毘奈耶。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，於如是等毘奈耶法皆悉善知。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，善知一切威儀戒行，善學聲聞、獨覺、菩薩所受持戒。既修戒行，若見威儀不稱眾意，則應捨離，非處不行；若有沙門威儀戒行具足清白，即親近之；若婆羅門異學餘行，則勸捨離修毘奈耶。修習如是戒行成滿，心無巧偽嫉妒便滅，自行布施亦勸他行，讚歎布施令他修學，見他布施心生隨喜，不作是念：『施我非餘。』但應思惟：『諸有情類多有貧乏飢寒困苦，願彼得財現世安樂，聞正法故後世安樂。我應今世精勤修道，願與有情同得出離。』是名菩薩無嫉妒心，於諸有情皆得平等。若行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若乃至一切相智，普為有情其心無二。何以故？所修之法與有情共念為境界令速得道，於生死火自既得出，亦願有情同得出離。
「天王！譬如長者六子幼稚，並皆愛念無偏黨心。長者在外其宅火起，於意云何？爾時，長者頗有是念：『於其六子先後救不？』」
「不也！世尊！何以故？其父於子心平等故。」
「天王當知！菩薩亦爾。愚夫貪著處在六趣，生死火宅不知出離；是諸菩薩以平等心，種種方便誘化令出，皆悉安置圓寂界中。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於法亦等，為護正法供養如來，種種供具供養如來，如實修行供養如來，利益安樂一切有情，守護一切有情善法，隨順有情善能化導，行菩薩道行不違言，心無疲倦求無上覺。若能如是，乃得名為供養諸佛不以資財而為供養。何以故？法是佛身，若供養法即供養佛。諸佛世尊皆從如實修行而來，悉為利益安樂有情，護其善法隨順有情，若不爾者違本誓願，懶惰懈怠不能成就菩提之心。何以故？菩薩所趣無上菩提與有情共，若無有情，云何能得無上菩提？
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，修行正法供養如來名真供養。如是供養拔除我慢，遠離俗務剃落鬚髮，於其父母、兄弟、親戚不相關預猶如已死，形狀衣服並異於常，執持應器遊入城邑；若至親里旃荼羅家，亦摧我慢下意乞食，謂作是念：『我命屬他，由彼施食我命存濟，以是因緣能除我慢。』復作是念：『我今應取師友等意令生歡喜，昔未聞法為得聞故；若見他人瞋忿鬥諍，即應忍辱下意避之。』菩薩如是拔除我慢。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，生堅正信。何以故？多諸功德，宿世所種善根力強；善因具足，正見成就；不信外緣、內心清淨；不依餘師，心行調直；遠離諂詐，諸根聰利；具足般若波羅蜜多，離諸蓋、障，其心清淨；遠離惡友，親近善友；尋求善言不生懈怠，聞所說法知佛功德。」
爾時，最勝便白佛言：「唯願大慈哀愍！為說如來功德大威神相！」
佛告最勝：「天王！汝今諦聽！善思！吾當為汝說佛功德威神少分。」
最勝白言：「唯然！願說！我等樂聞。」
佛言：「天王！如來具足無邊大慈遍照有情，有情界攝，乃至十方盡虛空界亦皆遍照不可測量。如來大悲聲聞、獨覺及諸菩薩皆所無有。何以故？不共法故，十方世界無一有情如來大悲所不能照。如來說法究竟無盡，普為十方諸有情類，經無量劫種種因緣，說諸法要亦不可盡；若有情界種種言詞一切句義難問，如來一彈指頃，一一有情各為分別無能壞者。如來所得無礙靜慮境界甚深無測量者，假使一切世界有情，皆得住於菩薩十地，多百千劫入勝等持，不能測量如來定境。如來之身量無邊際。何以故？隨所樂見，於一念頃能現無邊異類身故。如來天眼最勝清淨，一切世界一切有情色相差別，及餘物類種種不同，如來皆見，如觀掌中阿摩洛果，諸人、天眼所不能及。如來天耳最勝清淨，一切有情音聲差別，及餘物類所有音聲，一念悉聞解了其義。如來復有淨他心智，一切世界一切有情一一思惟作業受果無邊差別，佛四威儀於一念頃皆悉了知。何以故？佛常在定無散亂故。
「天王當知！佛無失念，心不散亂，根無異緣。何以故？離煩惱習，最為清淨，寂靜無垢；有煩惱者，失念散亂，根有異緣；如來世尊無漏離垢，得一切法自在平等，常在等持及等至故。如來但住一種威儀，遊一等持乃至圓寂，諸人、天等尚不能知，況復如來經無量劫，修習無量無邊等持，而有人、天能了知者！何以故？如來功德不可度量、不可思議、不可觀故。」
爾時，最勝便白佛言：「我聞如來三無數劫修行成佛，云何今說無量劫修？」
佛言：「天王！其義不爾。何以故？菩薩所趣無上菩提，無量功德（別本有作「力」者）乃得成辦，非不經於爾許劫數，而能證入法平等理，修至究竟乃稱成佛。」
於是最勝白言：「世尊！善哉！善哉！快說法要，善能勸發一切有情種植善根，遠離業障，欣樂佛果，修菩薩行。若有情類得聞如來功德威神，心生歡喜信受讚歎，當知不久成佛功德威神法器，況復有能受持、讀誦、書寫、供養、為他解說，彼所獲福不可思議！」
佛言：「天王！如是！如是！彼有情類如來護持，已種善根經多劫數，若於過去供養多佛，乃得聞佛功德威神。天王當知！若善男子、善女人等心無疑惑，於七日中澡浴清淨，著新淨衣，花香供養，一心正念如前所說如來功德及大威神，爾時，如來慈悲護念，現身令見使願滿足。若有闕少花香等事，但一心念功德威神，將命終時必得見佛。」
爾時，最勝復白佛言：「頗有有情聞說如是如來功德及大威神，不起信心而毀謗不？」
佛言：「亦有！謂有有情聞說如是如來功德威神法門，起不善心瞋忿毀謗，於說法師生惡友想，彼後捨命必墮地獄多劫受苦。若諸有情聞說如是如來功德及大威神，歡喜信受讚歎憶念，於說法師生善友想；彼後捨命定昇人、天，展轉勝進乃至成佛。」
爾時，世尊出廣長舌相自覆面輪，次覆頭頂，次覆遍身，次覆師子座，次覆菩薩眾，次覆聲聞眾，然後乃覆釋、梵、護世、人非人等一切大眾，還收舌相告大眾言：「如來世尊有是舌相，豈當妄語？汝等大眾於我所說皆應信受，長夜獲安。」
說是法時，眾中八萬四千菩薩得無生忍，無量有情遠塵離垢生淨法眼，無數有情皆發無上正等覺心。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十八
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第六分法性品第六
爾時，最勝復從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有！世尊！若（別本有作「善」者）說諸佛微妙功德及大威神，諸佛如來因何得此微妙功德及大威神？惟願世尊分別解說！」
佛告最勝：「天王當知！如來所行及所得果，甚深微妙不可思議。」
最勝白言：「佛行何法說為深妙不可思議？」
佛言：「如來法性因果甚深微妙不可思議，功德威神及所說法利樂他事亦復如是。」
最勝復言：「云何法性甚深微妙不可思議？」
佛言：「天王！如來法性在有情類蘊、界、處中，從無始來展轉相續，煩惱不染本性清淨，諸心、意、識不能緣起，餘尋伺等不能分別，邪念思惟不能緣慮，遠離邪念無明不生，是故不從十二緣起說名無相，非所作法、無生、無滅、無邊、無盡、自相常住。天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能知法性清淨如是，無染無著遠離垢穢，從諸煩惱超然解脫。此性即名諸佛法本，福德智慧因之而起，本性明淨不可思議。天王！我今當說譬喻，汝應諦聽！善思念之。」
王言：「世尊！唯然！願說！」
佛告最勝：「天王當知！譬如無價如意寶珠，裝飾瑩治皎潔可愛，體極圓淨無有垢濁，墮在淤泥經時已久，有人拾得歡喜取之，勤加守護不令墮落；法性亦然，雖在煩惱不為所染，後復顯現。天王！諸佛悉知有情本性清淨，客塵煩惱之所覆蔽不能悟入。是故菩薩行深般若波羅蜜多，應作是念：『我當精勤為有情說甚深般若波羅蜜多，除其煩惱令得悟入。一切有情本性皆淨，當起尊敬不應輕凌，應同大師如法供養。』此諸菩薩由作是念，便能生起般若大悲；菩薩如是行深般若波羅蜜多，即能證入不退轉地。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，復作是念：『此諸煩惱無力、無能、自體虛妄、違清淨法。何以故？背一切智順生死故。清淨法性為諸法本，自性本無（「本無」別本或作「無本」），虛妄煩惱皆從邪念顛倒而生。』
「天王當知！譬如四大依虛空立，虛空無依；煩惱亦爾，依於法性，法性無依。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，如實觀知不起違逆，以隨順故煩惱不生。是諸菩薩觀察煩惱不生染著，謂作是念：『若自染著，云何說法令他出離？』是故菩薩斷滅著心，如實說教解有情縛。是諸菩薩復作是念：『若生死中有一煩惱能益有情，我則攝受，然無是事，故應斷滅。』是諸菩薩復作是念：『如昔諸佛行深般若波羅蜜多斷諸煩惱，我亦應爾。何以故？諸佛如來昔在因地，亦如是學成菩提故。』是諸菩薩由此二緣，方便善巧觀知法性；如是法性無量無邊，為諸煩惱之所隱覆，隨生死流沈沒六趣，長夜輪轉隨有情故名有情性。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，起厭離心除五境欲，滅諸分別修無上道，是時此性名為出離，超一切苦故名寂靜，是究竟法世所樂求，一切種智常住微妙，因此法性能得自在受法王位。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，初、中、後位觀察法性，一切平等本來寂靜，不為諸法之所罣礙，猶如虛空不為色礙。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，如實觀知諸佛所說，一切妙行如量修行，法性功德不可具說，無有二相過一異境，平等一相尋伺不行。菩薩如是行深般若波羅蜜多，能除二相：我相、法相。一切異生為執所縛，不識、不見、不得法性。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，則能通達如是法性在諸有情無二、無別。何以故？諸法真如無異相故。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，依此法性修習（別本有作「諸」者）善根，來入三有饒益有情，雖現無常而非真實。何以故？是諸菩薩行深般若波羅蜜多，如實觀知真法性故，具足方便大悲願力不捨有情；二乘異生既無如是大悲願力，是故不見圓淨法性，不能如實饒益有情。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能如是觀真淨法性。一切聖者如實悟入，無能修者、無所修法，無能行者、無所行法，無心、無心所，無業、無異熟，無苦、無樂。如是觀者名得平等，無異遠離隨順廣大，無我、我所、無高、無下，真實無盡常住明淨。所以者何？一切聖法由此成就，因是性故顯現聖者，諸佛如來無邊功德不共之法從此性生、由是性出，一切聖者戒、定、慧品從此性生，諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多從此性出。是性寂靜過諸名相，性是真實遠離顛倒，性不變異故稱真如，是聖智境故名勝義，非有非無、非常非斷、非生死非涅槃、非染非淨、離一離異、無相無名。
「天王當知！此諸菩薩復作是念：『法性離相，諸法離相無二無別。』何以故？諸法離相即法性離相，法性離相即有情離相，有情離相即法界離相，法界離相即諸法離相，如是離相求不可得。法性真如、有情真如無二無別，有情真如、法性真如無二無別，法性真如、諸法真如無二無別，諸法真如、諸佛真如無二無別，法性真如、三世真如不相違逆，過去真如、未來真如不相違逆，未來真如、現在真如不相違逆，現在真如、過去真如不相違逆，三世真如即蘊、界、處真如，蘊、界、處真如即染淨真如，染淨真如即生死、涅槃真如，生死、涅槃真如即一切法真如。
「天王當知！真如名為無異、無變、無生、無滅（別本有作「諍」者），自性真實，以無諍故說名真如；如實知見諸法不生，諸法雖生真如不動，真如雖生諸法而真如不生，是名法身。清淨不變如虛空無等等，一切三界無有一法所能及者，遍有情身無與等者；清淨離垢本來不染，自性明淨、自性不生、自性不起，在心意識非心意識，性即是空、無相、無願；遍虛空界諸有情處一切平等，無量、無邊、不異、不別；非色、受、想、行、識，不離色、受、想、行、識，非地、水、火、風大，不離地、水、火、風大；無生，不離生；雖逆生死，不順涅槃；眼不能見，耳不能聞，鼻不能嗅，舌不能嘗，身不能覺，意不能知；不在心意識，不離心意識。
「天王當知！是名法性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以能通達此法性故修行清淨，能於三千大千世界諸贍部洲城邑聚落示現色身；所現身者非色非相而現色相，雖非六根所行境界，而化有情常無休息，為說此身無常、無我、是苦、非淨，知諸有情有寂靜性故，為示現無量種身，方便善巧令彼受化，知一切身都無作者亦無受者如木石等，而為有情說清淨行。菩薩如是行深般若波羅蜜多，通達法性即得自在，無有移動而起智業，遊戲神通種種示現，安住自在而能示現種種威儀，自在能趣一切相智，皆悉通達一切法性。
「天王當知！甚深般若波羅蜜多如是自在是無盡相，遍一切處無色現色，自在遍觀諸有情心見如實心性，自在憶念無邊無數劫，相續不斷自在變化，住解脫相自在漏盡，為有情故不證漏盡自在出世，是聖智境自在甚深，聲聞、獨覺不能測量，自在堅牢魔不能壞，坐菩提座成就佛法最為第一，自在隨順轉妙法輪，自在調化一切有情，自在受位得法自在。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，如實通達甚深法性，得是自在，修是自在，即得一切靜慮、解脫、等持、等至，不繫三界。所以者何？遠離一切虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相。若欲受生，於生自在，遠離繫縛；若欲現滅，於滅自在，隨其生處，恒攝大乘成熟佛法；能於十方推求佛法竟不可得，知一切法同一佛法非常非斷。何以故？推求此法不可得故，以如實理求不可得。此法不可說有說無，亦無名相過此境界，若離名相即是平等，若法平等即無執著，無可執著是法真實，若著真實即是虛妄，以不著故即非虛妄，無所滯著心即無礙，無礙即無障，無障即無諍，若法無諍即同虛空不繫三界。若一切處無所繫屬，是法無色、無相、無形，若法無色、無相、無形，應知是法隨彼境界而離能知亦離所知。何以故？是中無有少法可覺、少法能覺，是名菩薩行深般若波羅蜜多通達平等。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察發起大慈、大悲、大喜、大捨，都不見我，不見有情，乃至不見知者、見者，雖行布施而無所捨，雖持淨戒而離戒相，雖修安忍而心無盡，雖修精進而離其相，雖修靜慮而無所寂，雖修般若而無所緣，雖修念住而無所取，雖修正斷而心平等，雖修神足而離戲論，雖修根、力而不分別有情諸根及離愆失，雖修覺支而無分別，雖修道支而無功用，雖修淨信而無所著，自然智慧憶念諸法平等智心，修諸妙定無分別心，觀察妙慧無止息心，修奢摩他無所見心，修毘缽舍那無所念心，修佛隨念通達法界平等之心，修法隨念無所住心，修僧隨念本心清淨，教化有情不起分別；法界之心攝一切法，如虛空心嚴淨佛土，無所得心得無生忍，無進退心得不退轉，遠離相心不見有相，三界平等心莊嚴菩提座，無所覺心知一切法，雖轉法輪不見說、聽，雖現涅槃而知生死本性平等。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，如是觀法，不見能觀，不見所觀，即時能得遊戲自在。何以故？自心清淨能見一切有情淨故。天王當知！譬如虛空遍滿一切，是諸菩薩行深般若波羅蜜多心亦如是。」
說此法時，眾中八萬四千天人俱發無上正等覺心，三萬二千菩薩得無生法忍，八萬四千有情遠塵離垢生淨法眼，一萬二千苾芻諸漏永盡。
爾時，佛告最勝天言：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，心得清淨深如大海，福德智慧不可測量，能現出世諸功德寶，有情用之乃至菩提無有竭盡，菩薩福德亦復不減；猶如大海多出眾寶，菩薩智慧甚深難入，聲聞、獨覺無能涉者，亦如大海小獸不入，菩薩智慧廣大無邊。何以故？無著、無住、無色、無相。菩薩智慧從初至後次第轉深，初菩提心、後一切智。菩薩法爾不與煩惱惡友共住，世間智慧若入菩薩智慧海中，一相、一味所謂無相，趣一切智無分別味。菩薩智慧觀一切法不見增減。何以故？通達平等深法性故。菩薩所有大慈悲力不違本願，一切聖者之所依處，為諸有情永劫說法無有窮盡。天王！菩薩行深般若波羅蜜多，通達如是甚深法性。
「天王！菩薩善能通達世俗諦法，雖說諸色而非實有，推求此色終不取著，受、想、行、識亦復如是；雖說地界而非實有，推求地界終不取著，水、火、風、空、識界亦復如是；雖說眼處而非實有，推求眼處終不取著，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是；雖說色處而非實有，推求色處終不取著，聲、香、味、觸、法處亦復如是；雖復說我而非實有，推求此我終不取著，有情乃至知者見者亦復如是；雖說世間而非實有，推求世間終不取著；雖說世法而非實有，推求世法終不取著；雖說佛法而非實有，推求佛法終不取著；雖說菩提而非實有，推求菩提終不取著。
「天王當知！凡有言說名世俗諦，此非真實，若無世俗即不可說有勝義諦。是諸菩薩通達世俗諦不違勝義諦，由通達故，知一切法無生無滅、無成無壞、無此無彼，遠離語言文字戲論。
「天王當知！勝義諦者離言寂靜，聖智境界無變壞法，若佛出世、若不出世性相常住，是名菩薩通達勝義。」
爾時，最勝便白佛言：「若一切法無生無滅，自性空離，云何有佛出現世間及轉法輪？云何菩薩於無生法而見有生？」
佛告最勝：「天王當知！諸法無滅是故無生。何以故？性不變故，但由世俗見有生滅，皆是虛妄非真實有。若諸菩薩行深般若波羅蜜多，方便善巧見因緣法，知世俗諦空無所有，不見堅實，非有似有，如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，搖動不安從因緣起，是諸菩薩以妙般若觀諸法空，廣說乃至從因緣起，作是思惟：『此等諸法今見有生、有住、有滅，何因緣生？何因緣滅？』既思惟已，即如實知無明因緣故生諸行，依行生識，廣說乃至由有故生，生即有老，老故有死及愁歎苦憂惱。是故修行為斷無明，無明若斷餘十一支展轉隨滅，如身若斷命等隨滅。
「天王當知！邪見外道為求解脫，但欲斷死不知斷生，若法不生即無有滅。譬如有人塊擲師子，師子逐人而塊自息，菩薩亦爾，但斷其生而死自滅；犬唯逐塊不知逐人，塊終不息，外道亦爾，不知斷生終不離死。菩薩如是行深般若波羅蜜多，善知因緣諸法生滅。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，知緣生法空無所有，不起我慢；生富貴家，不起豪富、尊貴二慢；生貧賤家，自知宿業不甚清淨得果下劣，心起厭離便求出家，作如是念：『如我此身雜業所得，更修淨業令自清淨，使他亦爾；自既求度亦復度他，自求出離亦解他縛。』以是因緣，便起精進遠離懈怠，障道惡法皆應斷除，助道善法皆應增長，勤修精進作是思惟：『我負重擔，應當自滅一切煩惱，度脫有情不應懈怠。』
「是諸菩薩親近師長，多聞、少聞、有智、無智、持戒、破戒俱生佛想恭敬同學，思惟：『我今依師學習，修善未滿應令滿足，煩惱未盡應斷令盡，守護善法捨離不善，具一切智憐愍世間，大悲福田煩惱寂靜。天人師者是我大師，善得勝利，一切天、人皆事法主以為大師。』是諸菩薩作是思惟：『佛說淨戒，設為身命亦不毀犯。如世尊說：隨順佛教，即供養佛、婆羅門等。種種飲食、信心施與，如法受用，不令彼人空無果報，食者、施者俱得利益。婆羅門等以沙門名，而於菩薩作福田想。』菩薩應當如理如量修行正法，即令顯現沙門功德、福田功德。菩薩如是自行化他未嘗休廢。
「是諸菩薩行深般若波羅蜜多，如是修行則能隨順一切世間，見瞋忿者生下劣心，見憍慢者起無我想，見邪曲者起正直想，見誑語者起如實言，於惡言者常說愛語，見剛強者示現柔和，見磣毒者則生慈忍，見邪法者則生大慈，見苦惱者則生大悲，見慳嫉者則行布施。此諸菩薩行深般若波羅蜜多，如是隨順世間智故生淨佛土。何以故？持戒無缺，離諸雜穢，修平等心，於有情所具大善根，不著名利，有清淨信無所希望，勤行精進不生懈怠，修諸靜慮離散亂法，以微妙慧而習多聞，諸根無缺具足利智，常修大慈遠離瞋惱，以是因緣生淨佛土。」
爾時，最勝便白佛言：「如佛所說修戒等法生淨佛土，為要備修，為隨修一生淨佛土？」
佛告最勝：「天王當知！若有菩薩於前所說種種法中，淨修一行即備眾法，如是一行亦生淨土。何以故？一一行中具眾行故。
「是諸菩薩生淨佛土不為胎污。何以故？是諸菩薩造作佛像修營僧園，佛制多前香泥塗地燒香供養，或布妙花，或以香湯灌洗佛像，於僧園內掃灑泥塗，父母師僧慈心供侍，同學善友及諸沙門以平等心恭敬供養，持此善根與有情共迴向無上正等菩提，令諸有情皆得清淨，菩薩如是即得離欲。何以故？心無取著不染朋黨，背諸境界遠離愛緣，於妙欲境心不愛染，佛所說戒如實修行，於四供養少欲喜足，趣得支身心常怖畏，恒樂寂靜遠離之法。
「如是菩薩不著俗事，即得淨命，無偽威儀欺詐語意，謂施主前終不偽現，安庠徐步視前六肘，不顧左右邪命威儀，無施主時即便縱誕；又對施主不為利養，出順彼意細語美言，無施主時語便粗鄙；見他行施心實起貪，而言不須，不得便惱；語現少欲，心多貪利。
「是諸菩薩無如是等求利之相，若見施主終不發言：『三衣弊壞，什物闕少，或須醫藥。』又對施主終不發言：『某甲施主施我此物，彼人謂我持戒、多聞、大悲心淨，雖爾讚歎我無此德，唯勤修善報施主恩。』
「是諸菩薩不對白衣自讚毀他而求名利，見施餘人不生瞋惱，終不諂曲而以取財，不詐親善害他取物，不希他辱戲弄取財。施主擬施若所讚人、或說法者、或復大眾，或未別擬，或施未決，菩薩終不入中取分。若受施財終不執著：『此是我物，此是我有。』尋當迴施諸餘沙門或婆羅門、師僧、父母及餘貧乏平等受用。若財物盡不以為憂，少日不得心無苦惱。
「是諸菩薩若受他施、若迴施他二俱清淨，行清淨故心不疲勞。何以故？是諸菩薩為利有情久處生死而不厭患，若有魔事眾苦逼切，心無退轉；若人欲行二乘之道，即為說法不憚劬勞，菩薩自修菩提分法終無厭倦。
「此諸菩薩如是精進，則能隨順佛正教行。何以故？此諸菩薩遠離放逸，心常謹慎，善自攝身不造諸惡，語、意亦爾。雖處現在恒懼未來，斷諸惡法令永不起，言必附理，常說法教非法不言，棄雜穢業修純淨行，不毀佛教，遠離煩惱不淨之法，是則護持如來正教，諸惡不善皆斷離之。
「此諸菩薩如是隨順清淨佛教，若見有情舒顏含笑遠離顰蹙。所以者何？心離穢濁諸根清淨，離瞋恚垢內無恨結。菩薩如是，即得多聞觀察生死，能如實知貪、瞋、癡火燒然迷亂，亦如實覺有為無常，一切行苦，諸法無我，世間有情耽著戲論，又如實覺一切法中唯有涅槃最為寂靜，聞他說法，即能思義傳以授人，發大慈悲起堅固念，若不聞法即無思修。是故聞慧如眾字本，一切智慧因之而生。
「既得多聞則護正法。若未來世正法滅時，有諸有情樂勤修行，不值法炬，無人為說甚深法要；菩薩爾時即為宣暢甚深般若波羅蜜多，令諸有情修戒、定、慧，因而讚曰：『汝善男子！能於如是正法滅時，發菩提心求無上覺，為欲利樂一切有情，如是般若波羅蜜多甚深經典，三世諸佛之所行處，汝若勤修大覺非遠。何以故？甚深般若波羅蜜多與大菩提不相離故。如人種穀其苗已秀，當知是人獲果不久，菩薩亦爾，求大菩提得聞般若波羅蜜多，當知去佛決定非遠。善男子等！若有捨離甚深般若波羅蜜多，更依餘經求無上覺，若能證得，必無是處。譬如王子捨其父王，更就餘人求為太子，決不可得；菩薩亦爾，求一切智必因般若波羅蜜多，若依餘經定不能得。譬如犢子若欲須乳必依其母，若就餘牛則不可得；菩薩亦爾，求大菩提要依般若波羅蜜多，若依餘法必不能證。』
「天王當知！諸菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多為法王子，相好嚴身諸根無缺，行佛行處，覺佛所覺，救護一切苦惱有情，善能通達佛所說教，常修梵行遠離染濁，守護諸佛一切智城，是諸菩薩為法王子，釋、梵、護世皆共尊重。何以故？行菩薩道已得不退，一切惡魔不能傾動，安住佛法，通達一切空平等理，不信外緣。如是安住佛法智慧，不與聲聞、獨覺等共，超過世間住無生忍。
「是諸菩薩能如實知一切有情貪、瞋、癡品上、中、下異，亦如實知善及堅固心品差別。如實知已，各各為說諸對治門，如是善能化有情類。是諸菩薩，若有有情應見佛身而得度者，即現佛身而為說法；見菩薩身而得度者，現菩薩身而為說法；見獨覺身而得度者，現獨覺身而為說法；見聲聞身而得度者，現聲聞身而為說法；若見釋、梵、婆羅門、剎帝利、長者、居士等身而得度者，即皆現之而為說法。菩薩如是行深般若波羅蜜多方便善巧，化諸有情令得度脫。
「是諸菩薩心性慈和正直軟善，無諸諂曲嫉妒垢穢，心常清淨離粗惡語，多行忍辱親狎有情。菩薩如是行深般若波羅蜜多，在處安樂。所以者何？具足正見及清淨見、清淨之行，所行境界與心相應，若心相違惡不善法境界，穢處斯則不行。
「是諸菩薩見同學人深心歡喜，若財若法皆共受用，唯行佛道，唯佛為師。菩薩如是在處安樂，具諸攝法而攝有情，以利益施，若安樂施、若無盡施攝諸有情，以利益語，若有義語、若如法語、若不異語攝諸有情，以財利益平等，若身利益平等、若命利益平等、若資具利益平等攝諸有情。
「天王當知！利益施者即是法施，安樂施者即是財施，無盡施者即示正道；利益語者令生善法，有義語者令見正理，如法語者隨順佛教，不異語者說如實法；財利益平等者謂可飲食及衣服等，身利益平等者如以攝衛利益己身令他亦爾，命利益平等者謂諸珍寶名為外命，資具利益平等者謂象馬等一切淨財。是諸菩薩行深般若波羅蜜多，自行與他皆悉同等。
「是諸菩薩受生端正，常能修習寂靜威儀、不偽威儀、清淨威儀，眾所樂見內外溫善，觀者無厭能悅人意，一切有情咸所愛重，其有見者皆發善心，瞋忿者見心則和解。此諸菩薩如是端正堪為依止，等護有情令煩惱滅，能引有情出離生死，無邊曠野能度有情，世間險難無眷屬者為作親友，煩惱病者為作良醫，無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無明有情為作法炬。
「如是菩薩為諸有情作所依止，善療眾病如藥樹王。如有樹王名為善見，根莖枝葉及諸花果色、香、味、觸皆能療病；此諸菩薩亦復如是，從初發心乃至究竟，常為有情療煩惱疾。菩薩多有福德智慧，諸有見聞眾病皆癒。
「是諸菩薩功德相應，隨力所堪供養三寶，有疾病者皆施醫藥，若見飢渴即施飲食，若寒凍者即施衣服，親教軌範盡心承事，同學法人合掌恭敬，造僧住處給施園田，隨有資財時時施與，所有僕隸（別本有作「吏」者）如法料（別本有作「斟」者）理，聞有名德、梵志、沙門、修正行者時時諮覲。
「此諸菩薩能生眾善，有巧方便化度有情，住此佛土身不動搖，而遊無邊諸佛世界佛、菩薩所諮受正法，或現供養無量如來，或現修習助菩提分，或現供養初成佛者，或現自身成等正覺，或現為眾轉妙法輪，或現涅槃作大饒益，或應度者為現化身，皆令得見獲得利樂；雖作如是種種佛事，而不作意亦無分別。」
爾時，最勝便白佛言：「世尊！云何此諸菩薩作種種化無分別心？」
佛言：「天王！譬如日月雖照一切而不分別：『我發光明能有所照。』然有情類自業勢力，感得日月晝夜巡照；此諸菩薩亦復如是，雖現化身而無分別。何以故？有情各有宿世善業，菩薩昔發度有情願，由此願力，隨彼所念即現化身，故無分別。此諸菩薩方便善巧，能作如是化有情事，速趣無上正等菩提。何以故？此諸菩薩布施圓滿，持戒清淨無穿缺雜，戒品清淨過諸聲聞及獨覺等，具足安忍、精進、靜慮、般若、巧便、妙願、力、智及諸如來不共功德，超諸聲聞、獨覺地故。
「天王當知！菩薩初地乃至十地行深般若波羅蜜多，修如是行能證無上正等菩提。」
說是法時，二萬天子遠塵離垢生淨法眼，三萬菩薩得無生忍，八萬四千諸天及人俱發無上正等覺心，無量百千諸健達縛及緊捺洛遶鷲峰山歡喜合掌讚歎如來，無量百千諸藥叉眾遶鷲峰山歡喜合掌雨眾妙花而供養佛。
十方無量殑伽沙等諸佛世界，各有無量菩薩來集讚歎：「如來世尊善為諸菩薩說甚深般若波羅蜜多。因是般若波羅蜜多，得有人天四向、四果，及有獨覺道與菩提，亦有菩薩十地、十度，如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切相智、一切智等無邊佛法皆由般若波羅蜜多而得成辦。如世間事皆依虛空，虛空無依；甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾法本，而自無依。願令我等於當來世，為諸菩薩摩訶薩等宣說般若波羅蜜多，如今世尊所說無異。」作是語已，持諸香花奉散如來及諸眾會。
時，有無量鷲峰山中舊住天神及餘集者，空中讚曰：「希有！世尊！我等憶念無量諸佛已曾於此鷲峰山中，為諸大眾宣說般若波羅蜜多，如今無異。」
爾時，最勝便白佛言：「空中天神寧有智慧知佛境界久近差別，言無量佛已曾於此宣說般若波羅蜜多？」
佛言：「天王！此天神眾皆是安住不可思議解脫菩薩，是故能知過去佛境久近差別。天王！我昔為菩薩時，亦曾生彼天神趣中，見無量佛證得無上正等菩提，為諸眾會宣說妙法乃至涅槃，我常敬禮合掌讚歎。何以故？彼天神趣壽量長遠，見聞往昔無邊事故。」
爾時，眾中有一天子名曰光德，即從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！諸佛菩薩應居淨土，云何世尊出現於此穢惡充滿堪忍世界？」
佛告光德：「天子當知！諸佛如來所居之處，皆無雜穢即是淨土。」
於是如來以神通力，令此三千大千世界，地平如掌琉璃所成，無諸山陵、堆阜、荊棘，處處皆有寶聚、香花、軟草、泉池、八功德水、七寶階陛、花果草木，咸說：「菩薩不退法輪無諸異生、聲聞、獨覺。雖有菩薩從十方來，不聞餘聲，唯常聞說甚深般若波羅蜜多。」
處處蓮花如車輪量，青紅赤白眾寶莊嚴；諸花臺中皆有菩薩結跏趺坐思惟大乘，見此如來處大集會為菩薩眾說甚深法，無量百千釋、梵、護世供養、讚歎、恭敬圍遶。
爾時，光德見斯事已踊躍歡喜，讚歎佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！如來所說真實不虛，諸佛如來所居之處，皆無雜穢即是淨土。如佛所說其義無二，有情薄福見淨為穢。世尊！若善男子、善女人等，得聞般若波羅蜜多功德名字，甚為希有！況能書寫、受持、讀誦、為他演說！」
佛告光德：「天子當知！若善男子、善女人等無量大劫以無礙心，施諸有情種種財物。有善男子、善女人等以清淨信書寫此經，轉施他人受持、讀誦，所獲功德甚多於前。何以故？財施有竭，法施無窮。何以故？財施但能得世間果，人、天樂果曾得還失，今雖暫得而後必退；若以法施得未曾得，所謂涅槃，定無退義。
「設有教化三千大千世界有情，皆令安住十善業道。若善男子、善女人等，以淨信心受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，為他演說，功德勝彼無量無邊。何以故？一切善法皆由般若波羅蜜多而得生故。設有教化三千大千世界有情，皆令證得四向、四果、獨覺菩提。若善男子、善女人等，以淨信心受持、讀誦、書寫般若波羅蜜多，功德勝前無量無數。何以故？聲聞、獨覺皆由般若波羅蜜多而得生故。諸菩薩法皆從般若波羅蜜多而得出現，因此般若波羅蜜多有佛出世；是故般若波羅蜜多隨所在處，當知即是妙菩提座，亦是如來轉法輪處。善男子等！應念此處常有如來、應、正等覺。何以故？一切諸佛皆由般若波羅蜜多而得生故。若人供養如來形像所獲功德，不如供養甚深般若波羅蜜多。何以故？三世諸佛皆因般若波羅蜜多而得有故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百六十九
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
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大般若波羅蜜多經 卷第五百七十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第六分平等品第七
爾時，最勝復從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「如世尊說法性平等，何謂平等？等何法故名為平等？」
佛告最勝：「天王當知！等觀諸法自性寂靜、不生不滅，故名平等；一切煩惱虛妄分別自性寂靜、不生不滅，故名平等；名相分別自性寂靜、不生不滅，故名平等；滅諸顛倒不起攀緣，故名平等；能緣心滅，無明、有、愛即俱寂靜，癡愛滅故不復執著我及我所，故名平等；我、我所執永滅除故名色寂靜，故名平等；名色滅故邊見不生，故名平等；斷常滅故身見寂靜，故名平等。天王當知！能執、所執一切煩惱障善法者依身見生，若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧能滅身見，一切隨眠及諸煩惱皆永寂靜，作願亦息。譬如大樹拔除根株，枝、條、葉等無不枯死；如人無首，命根等絕。隨眠煩惱亦復如是，若斷身見餘皆永滅。若人能觀諸法無我，能執、所執皆永寂滅。」
爾時，最勝便白佛言：「云何我見起障真理？」
佛告最勝：「天王當知！於五取蘊妄謂有我即起我見，真實之法自性平等，無能、所執，我見相違是故為障。天王當知！如是我見不在內不在外不在兩間，都無所住名為寂靜，即是平等；遠離我見，通達平等，名真實空；觀察此空、無相、無願自性寂靜、不生不滅、不取不著，遠離我見，故名平等。天王當知！所言我者無來無去、無有真實、虛妄分別，法從妄生亦是虛妄。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，觀如是法遠離虛妄，是故名為寂靜平等。
「天王當知！能執、所執名為熾然，離名寂靜；諸煩惱障名為熾然，離名寂靜。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，能如實知能執、所執諸煩惱滅為增善法，斷能、所執及諸煩惱，不見可生，不見可滅，故名平等；修一切種波羅蜜多遠離魔障，不見可修，不見可離，故名平等。菩薩常緣菩提分法，不起聲聞、獨覺作意，於菩提分聲聞、獨覺不見異相，故名平等；緣一切智，心不休息常修空行，由大悲力不捨有情，故名平等。
「天王當知！若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，於一切法心緣自在；心緣無相而修菩提，不見無相及菩提異，故名平等；心緣無願不捨三界，不見無願及三界異，故名平等；觀身不淨，心住清淨；觀行無常，心緣生死而不厭捨；觀有情苦，住涅槃樂；觀法無我，於有情類起大悲心，常為有情說不淨藥，不見貪病；常說大慈，不見瞋病；常說緣起，不見癡病；為等病者說無常藥，不見等病及無常異。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，於一切法心緣自在；緣離貪法，為化聲聞；緣離瞋法，為化獨覺；緣離癡法，為化菩薩；緣一切色，願得如來清淨妙色無所得故；緣一切聲，為得諸佛微妙音聲無所得故；緣一切香，願得諸佛清淨戒香無所得故；緣一切味，願得如來味中第一大士夫相無所得故；緣一切觸，願得如來柔軟手掌無所得故；緣一切法，願得如來寂靜之心無所得故；緣諸布施，為得成就佛相好身；緣諸淨戒，為得圓滿嚴淨佛土；緣諸安忍，願得諸佛大梵音聲及得諸佛淨光明身；緣諸精進，為度有情常無間斷；緣諸靜慮，為欲成就廣大神通；緣諸般若，為斷一切妄見煩惱；緣諸大慈平等無礙，為諸有情皆得安樂；緣諸大悲，為護正法救拔有情生死大苦；緣諸大喜，為得說法無礙自在悅樂有情；緣諸大捨，為不執見有情煩惱、結、縛、隨眠。
「天王當知！若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，不見二事名平等行；緣四攝法，為化有情；緣慳嫉過，為捨資財修行布施；緣破戒失，為住淨戒；緣瞋忿失，為得安忍；緣懈怠失，為成如來大精進力；緣散亂失，為得如來寂靜勝定；緣惡慧失，為成如來無礙智慧；緣二乘法，為欲成就無上大乘；緣諸惡趣，為欲濟拔一切有情；緣諸善趣，為欲令知諸人、天果皆當敗壞；緣諸有情，為令了達都無堅實唯有虛妄；緣佛隨念，為得成就助道勝定；緣法隨念，為得通達諸法祕藏；緣僧隨念，為和合眾心無退轉；緣捨隨念，為無愛著；緣戒隨念，為得淨戒；緣天隨念，為成菩提諸天讚歎；緣自身相，為得佛身；緣自語相，為得佛語；緣自意相，為得諸佛平等之心；緣有為法，為成佛智，緣無為法，為得寂靜。
「天王當知！若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，無有一心一行空過而不迴向一切智者。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，雖遍緣法而能不著，是故名為方便善巧觀一切法，無不趣向大菩提者。
「譬如三千大千世界所出諸物，無不皆為有情受用；如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧所緣境界，無不饒益趣向菩提。譬如眾色無有不因四大種者；如是菩薩所緣境界，無有一法不趣菩提。何以故？菩薩修行皆因外緣而得成立，謂諸菩薩因慳嫉者，成就布施波羅蜜多；因背恩者，成就淨戒波羅蜜多；因惡性者，成就安忍波羅蜜多；因懈怠者，成就精進波羅蜜多；因散亂者，成就靜慮波羅蜜多；因愚癡者，成就般若波羅蜜多；若諸有情損惱菩薩，菩薩因彼伏斷瞋恚。
「菩薩若見修行善法向菩提者，生己子心。如是菩薩讚不生喜，毀不生瞋；見無樂者，起大慈心；見有苦者，起大悲心；見有樂者，起大喜心；見無苦者，起大捨心；因難化者，發奢摩他；因易化者，發毘缽舍那；因信行者，起知恩智；若見有情外惡緣勝、外善緣劣，則勤守護；若見因力有強勝者，種種方便令受教法；若見智慧開悟有情，則為宣說甚深法要；若見有情廣說乃悟，則為次第宣說諸法；若諸有情執著文字，為說句義令得開曉；若已學止，為說妙觀；若已學觀，為說寂止；若執持戒，為說地獄；持戒無執，則不說之；若執聞慧，為說思修；若執等持，為說般若；若有愛樂阿練若者，即為彼說心遠離法；若有樂聞佛功德者，即為彼說無上聖智；為貪欲者，說不淨法；為瞋恚者，說慈悲法；為愚癡者，說緣起法；為等分者，說種種法，或說不淨，或說慈悲，或說緣起；已調伏者，為說淨戒、勝定、妙慧；應入佛乘而受化者，為次第說波羅蜜多；應以抑挫而受化者，先折其詞後為說法；應種種言而受化者，即為彼說因緣、譬喻令得開解；應以深法而受化者，為說般若波羅蜜多方便善巧無我、無法；著諸見者，為說法空；多尋伺者，為說無相；著有為者，為說無願；著諸蘊者，為說如幻；著諸界者，為說無性；著諸處者，為說如夢；著欲界者，為說熾然；著色界者，為說行苦；著無色界者，為說諸行無常；難化有情，為讚聖種；易化有情，為說靜慮及無量心；若聞生天而受化者，為說快樂；因聲聞法而受化者，為說聖諦；因獨覺法而受化者，為說緣起；因菩薩法而受化者，為說淨心大慈悲法；修行菩薩，為說福慧；不退菩薩，為說淨土；一生所繫菩薩，為說嚴菩提座；應以佛說而受化者，為其相續次第而說。
「天王當知！如是菩薩修行清淨甚深般若波羅蜜多，方便善巧得諸自在，說法利益無有空過。」
說是菩薩自在法時，三萬天人俱發無上正等覺心，五千菩薩得無生忍。
爾時，世尊即便微笑。諸佛法爾現微笑時，種種色光從面門出，青黃赤白紫頗胝迦普照十方無邊世界，現希有事還至佛所，右遶三匝入佛頂中。
時，舍利子睹斯瑞相，心懷猶豫，即從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！以（別本有作「有」者）何因緣現此瑞相？」
爾時，佛告舍利子言：「此最勝天已曾過去無量無數無邊大劫，於諸佛所修行一切波羅蜜多，為諸菩薩守護般若波羅蜜多，由此因緣，今得值我諮受般若波羅蜜多；於未來世復經無量無數大劫，修習無上菩提資糧，然後證得所求無上正等菩提，十號具足，佛名功德莊嚴，土名最極嚴淨，劫名清淨。
「其土豐樂人眾熾盛，純菩薩僧無聲聞眾。彼土大地七寶合成，眾寶莊嚴平坦如掌，香花、軟草而嚴飾之，無諸山陵、堆阜、荊棘，幢幡、花蓋種種莊嚴。有大都城名為難伏，七寶羅網彌覆其上，金繩交絡角懸金鈴，晝夜六時空天奏樂，及散種種天妙香花。其土人眾歡娛受樂，勝妙超彼他化天宮；人、天往來不相隔礙，無三惡趣及二乘名。彼土有情唯求佛智，其佛恒為諸大菩薩宣說種種清淨法要；無量無邊菩薩眷屬無邪見執、破戒、邪命，亦無盲聾、瘖啞、背僂及根缺等諸醜惡事，二十八相莊嚴其身。彼土如來壽八小劫，諸人、天眾無中夭者。佛有如是無量功德，若欲說法先放光明，諸菩薩眾遇斯光已，即知世尊將欲說法，我等今者宜應往聽。時，天為佛敷師子座，其量高廣百踰繕那，種種莊嚴無量供養。世尊昇座為眾說法，彼諸菩薩聰明利根，一聞領悟離我、我所，資具、飲食應念即至。」
佛說最勝受記法時，五萬天人深心歡喜，俱發無上正等覺心，皆願未來生彼佛土。
爾時，最勝聞佛所說，歡喜踊躍得未曾有，上昇虛空七多羅樹。時，三千界六種變動，諸天伎樂不鼓自鳴，散眾天花以供養佛及大菩薩、最勝天王。時，彼天王從空而下，禮佛雙足退坐一面。
第六分現相品第八
時，舍利子問最勝言：「菩薩修行甚深般若波羅蜜多，方便善巧通達法性，爾時即應坐菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，何緣先現苦行六年、降伏天魔，後成正覺？」
最勝答曰：「大德當知！菩薩修行甚深般若波羅蜜多，方便善巧通達法性，實無苦行，為伏外道故示現之，而彼天魔是欲界主，稟性調善實不應壞，為化有情故示降伏。
「謂諸外道自稱能修苦行第一，是故菩薩示現能修過彼苦行，謂諸有情或見菩薩屈一膝立；或見菩薩舉兩手立；或見菩薩視日而立；或見菩薩五熱炙身；或見菩薩倒懸其身；或見菩薩臥於棘刺，或臥牛糞，或臥（別本有作「坐」者）於石，或復臥地，或臥其板，或臥杵上，或臥灰土；或見菩薩唯著板衣，或著芒衣，或著草衣，或著樹皮，或著茅衣，或復露形，或面向日隨日而轉；或見菩薩唯食稗子，或復食麥，或食草根，或食樹葉，或花或果，或食薯蕷、或芋、或藕、或豆、或穀、或麻、或米，或六日一食，或飲水度日，或於一日食一滴酥、或一滴蜜、或一滴乳，或無所食，或恒熟眠。現如是等種種苦行，經於六年一無虧失；然實菩薩無斯苦行，應度有情而自見有，菩薩如是現苦行時，有六十那庾多諸天人眾，因見此事安住三乘；復有天人宿善根力深樂大乘，則見菩薩坐七寶臺，身心不動舒顏含笑入勝等持，時經六年方從定起；有天人眾深樂大乘欲聽聞者，則見菩薩端坐說法經於六年。
「大德當知！如是菩薩方便善巧行深般若波羅蜜多，能降天魔，伏諸外道，大悲化度一切有情，既經六年從定而起，隨順世法詣無垢河，洗浴出已於河邊立。有牧牛女[(聲-耳)/牛]（別本有作「搆」者）百乳牛以飲一牛，[(聲-耳)/牛]此牛乳用作乳糜奉獻菩薩。復有六億天、龍、藥叉、健達縛等，各持種種香美飲食而來奉獻，咸作是言：『大士！正士！惟願受我飲食供養。』菩薩愍之皆悉為受。時，牧牛女、天、龍、藥叉、健達縛等互不相見，各見菩薩獨受其供。時，有無量諸天、人等，因見受供咸得悟道，是故菩薩為示現之。菩薩爾時實不洗浴，亦不受彼人、天等供。
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，示現行詣菩提座。時，有地居天名曰妙地，與天神眾周遍掃飾，灑以香水，散以妙花。時，此三千大千世界四大天王領自天眾，雨天妙花供養菩薩。天主帝釋、時分天王領自天眾，住虛空中奏天樂音讚歎菩薩。喜足天王領自天眾，持七寶網彌覆世界，其網四角懸紫金鈴，皆雨眾寶供養菩薩。善化天王領自天眾，持紫金網彌覆世界，作諸天樂雨種種花供養菩薩。自在天王領自天眾，諸龍、藥叉、健達縛等，各持種種上妙供具供養菩薩。
「堪忍界主大梵天王既見菩薩詣菩提座，即告一切梵天眾言：『汝等當知！今此菩薩堅固甲冑而自莊嚴，不違本誓心無厭怠，諸菩薩行皆已滿足，通達無量化有情法，諸菩薩地皆得自在，於諸有情其心清淨，善知一切根性差別，通達如來甚深祕藏，超覺一切魔之事業，集諸善本不待外緣，一切如來共所護念，普為含識開解脫門，大將導師摧魔軍敵，於大千界獨稱勇猛，善施法藥為大醫王，解脫灌頂受法王位，放智慧光普照一切，八法不染譬如蓮花，諸總持門無不通達，深廣難測猶若大海，安固不動如妙高山，智慧清淨無諸垢濁，內外皎潔如末尼珠，於諸法相皆得自在，梵行清白已到究竟。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，為度有情詣菩提座，結跏趺坐降伏魔怨，為成十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德，轉大法輪作師子吼，以法普施一切有情，各隨所宜皆令滿足，為諸有情法眼清淨，以無上法降伏外道，欲示諸佛本願成就，於一切法而得自在。汝等可往供養菩薩。』
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，示現行詣菩提座時，於雙足下千輻輪相各放無量微妙光明，普照地獄、傍生、鬼界，其中有情遇斯光者，即皆離苦身心安樂。時，龍宮內有大龍王名迦履迦，遇斯光已生大歡喜，告諸龍言：『此妙光明來照我等，令我等輩身心安樂。我於往昔曾見此光，時有如來出興于世，今既有此微妙光明，定知世間有佛出現，宜共嚴辦種種香花、眾妙、珍財、幢幡、花蓋，作諸伎樂往詣供養。』於是龍王將諸眷屬齎持供具，普興大雲降灑香雨，往詣菩薩作諸伎樂施設供養，右遶菩薩而讚歎言：『微妙光明普令歡樂，決定最勝佛出無疑；種種奇珍莊嚴大地，所生草木悉變成寶，江河皆靜無風浪聲，准此定知佛出於世；釋、梵、日、月光明不現，惡趣清淨，佛出無疑。譬如有人少失父母，年既長大忽然還得，歡喜踊躍不能自勝；一切世間睹佛出現，各共歡喜亦復如是。我等過去曾供養諸佛，今值法王人中師子，是則我等生不空過。』
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，菩提樹下受草敷座，右遶七匝正念端坐。下劣有情見如是相。諸大菩薩見有八萬四千天子各別敷一大師子座。諸師子座眾寶合成，七寶羅網彌覆其上，各於四角懸妙金鈴，幢幡、繒蓋處處羅列。菩薩遍此八萬四千師子座上俱各安坐，而諸天子互不相見，各謂：『菩薩獨坐我座證得無上正等菩提。』以是因緣深生歡喜，於無上覺皆得不退。
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，眉間毫相放大光明，普照三千大千世界，諸魔宮殿皆失威光。時，諸魔王咸作是念：『以何緣故，有此光明映蔽我等威光宮殿，詎非菩薩坐菩提座將證無上正等菩提？』念已共觀，方見菩薩菩提樹下坐金剛座。見已驚怖，召集魔軍，無量百千種種形貌，持種種伎、種種幢幡，出種種聲，能令聞者竅穴毛孔普皆流血。菩薩爾時以大悲力，令魔軍眾不能出聲，是名菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，憶念過去無量億劫，精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、慈、悲、喜、捨、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、寂止、妙觀、三明、八解皆悉圓滿。念已即伸金色右手，自摩其頂乃至遍身，作如是言：『我欲濟拔有情眾苦而起大悲。』時，諸魔王及彼眷屬，聞菩薩語即皆顛仆。菩薩爾時以大悲力，令諸魔眾聞空中聲：『汝可歸依能施無畏救護一切淨戒大仙。』魔及眷屬聞此聲已，猶伏在地作如是言：『惟願大仙救濟我命。』是時，菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧放大光明，其有遇者皆離怖畏；魔及眷屬睹斯神變，恐怖、歡喜二事交懷。
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，令諸有情所見各別，謂：或有見如是降魔，或有有情不見斯事；或見菩薩但居草座；或見菩薩處師子臺；或見菩薩在地而坐；或見空中坐師子座。見菩提樹其相亦別，謂或見是[木+畢]缽羅樹；或有見是天圓彩樹；或見此樹眾寶合成；或見此樹高七多羅；或見此樹八萬四千踰繕那量，有師子座四萬二千踰繕那量，在此樹下菩薩坐之；或見菩薩遊戲空中；或見坐於菩提樹下。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，示現種種神通變化度諸有情。
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座，十方各如殑伽沙界無量、無數、無邊菩薩皆悉來集，住虛空中發種種聲安慰菩薩，令身安樂心生歡喜：『善哉！大士！勇猛精進，速疾成辦廣大吉祥，心如金剛勿生怖懼，神通遊戲利樂有情，能一剎那證一切智。』如是菩薩處菩提座，魔來擾亂都不生瞋，一剎那心方便善巧能與般若波羅蜜多理趣相應，已至究竟通達一切所知見覺。
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座，十方各如殑伽沙界所有諸佛異口同音讚言：『善哉！善哉！大士！乃能通達自然智、無礙智、平等智、無師智，大悲莊嚴。』
「大德當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，能作如是種種示現。諸有情類或見菩薩今得菩提，或見菩薩久已成佛，或有但見一世界中四大天王各奉獻缽，或復有見十方各如殑伽沙界四大天王各奉獻缽，爾時菩薩為有情故，總受眾缽重疊掌中，以手按之令合成一；諸四天王各不相見，皆謂世尊獨受我缽。爾時，便有六萬天子乘宿願力先來獻供，彼於過去作是願言：『若此菩薩當成佛時，願受我等最初供養。』說是法時，三萬菩薩得無生忍，復有三萬六千菩薩皆於無上正等菩提得不退轉，八萬人、天遠塵離垢生淨法眼，無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心。
「大德當知！爾時菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧，將欲示現轉大法輪。堪忍界主、持髻梵王應時便與六十八萬諸梵天眾，來至佛所頂禮雙足，合掌恭敬右遶七匝，而三請言：『惟願大悲哀愍我等轉大法輪！唯願大悲哀愍我等轉大法輪！唯願大悲哀愍我等轉大法輪！』既三請已，即便化作大師子座，其座高廣四萬二千踰繕那量，種種莊嚴堅固安隱。時，十方界各有無量天主帝釋，皆為如來敷師子座，量及莊嚴亦復如是。
「菩薩爾時現神通力，令彼諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪。菩薩既坐此師子座，入無邊境三摩地門，放大光明照十方面各如殑伽沙等世界。復令彼界六種變動，其中有情眾苦暫息身心安樂，亦暫遠離貪、瞋、癡等惡不善法，慈心相向猶如母子。
「時，此三千大千世界靡有間隙如一毛孔，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等充滿其中。若諸有情應聞苦法而受化者聞佛說苦，應聞無我、寂靜、遠離、無常、空法而受化者亦復如是；應聞如幻而受化者聞說如幻，應聞如夢、響、像、光影、陽焰、變化、尋香城法而受化者亦復如是；應聞空、無相、無願解脫門而受化者聞佛說空、無相、無願。時，有情類或聞如來說一切法從因緣生，或聞說蘊，或聞說界，或聞說處，或聞說苦，或聞說集，或聞說滅，或聞說道，或有聞說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，或有聞說寂止、妙觀，或有聞說諸聲聞法，或有聞說諸獨覺法，或有聞說諸菩薩法。
「如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，示現種種轉法輪相，隨諸有情根性差別，各得利樂深心歡喜。」
時，舍利子謂最勝言：「天王！菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，所有境界極為甚深，難思、難議、難知、難入。」
最勝報言：「大德！菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，功德勝事無量無邊。我今所說百分、千分乃至鄔波尼殺曇分不得其一，唯有如來乃能盡說。我今所說彼少分者，皆承如來威神之力。何以故？諸佛境界不可思議，一生所繫諸菩薩眾說其功德尚不能盡，況餘菩薩！
「大德當知！諸佛境界寂靜離說，無分別智及後所得之所能了。大德當知！若菩薩摩訶薩欲得證入諸佛境界，應學般若波羅蜜多方便善巧，究竟通達健行三摩地、如幻三摩地、金剛喻三摩地、金剛輪三摩地、無動慧三摩地、遍通達三摩地、不緣境界三摩地、師子自在三摩地、三摩地王三摩地、功德莊嚴三摩地、寂靜慧三摩地、普超越三摩地、無染著三摩地、慧莊嚴王三摩地、無等等三摩地、等覺三摩地、正覺三摩地、悅意三摩地、歡喜三摩地、清淨三摩地、火焰三摩地、光明三摩地、難勝三摩地、常現前三摩地、不合和三摩地、無生三摩地、通達三摩地、最勝三摩地、超過魔境三摩地、一切智慧三摩地、幢相三摩地、大悲三摩地、安樂三摩地、愛念三摩地及不見法三摩地等。
「大德當知！若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多方便善巧，便能究竟通達此等無量無邊殑伽沙數三摩地門，乃能證入諸佛境界，其心安隱無所怖畏，如師子王不畏禽獸。何以故？若菩薩摩訶薩修如是等諸三摩地，凡有所行皆無怖畏，不見其前有一怨敵。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，心無所緣亦無所住。譬如有人生無色界，八萬大劫唯有一識，無有住處亦無所緣；如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，心無所緣亦無所住。何以故？是諸菩薩心不行無行處，心不想無想處，心不緣無緣處，心不著無著處，心不亂無亂處，心無高下，心無違順、無憂、無喜、無分別、離分別，離奢摩他、毘缽舍那，心不隨智，心不自住亦不住他，不依眼住，不依耳、鼻、舌、身、意住，不依色住，不依聲、香、味、觸、法住，心不在內亦不在外不在兩間；心不緣法亦不緣智，不住三世，不住離三（別本或無「三」字）世。
「大德當知！是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，不取一法，而於諸法智見無礙心行淨故，見一切法皆悉無垢，不取見相，見無分別，離諸戲論。
「大德當知！是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，不與一切肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼相應非不相應，亦復不與一切天耳、他心、宿住、神境、漏盡諸智相應非不相應。
「大德當知！甚深般若波羅蜜多方便善巧，與一切法皆非相應非不相應。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，於一切法得平等智，能觀一切有情心行，一切染淨皆如實知，於佛十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德皆不失念。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，無功用心達一切法，無心意識常在寂定，不起寂定教諸（別本有作「化」者）有情，施作佛事常不休息，於諸佛法得無礙智心無染著。譬如化佛化作如來，所化如來無心、意、識，無身、無身業，無語、無語業，無意、無意業，而能施作一切佛事饒益有情。何以故？佛神力故。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧之所化作無身、無身業，無語、無語業，無意、無意業，無功用心常作佛事饒益有情。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，通達諸法皆如幻等心無分別，而諸有情恒聞佛（別本有作「說」者）法。
「大德當知！是諸菩薩所有智慧，不住有為，不住無為，不住諸蘊及諸界、處，不住內外及兩中間，不住善惡及世、出世，不住染淨、有漏無漏、有為無為，不住三世及離三世，不住虛空擇非擇滅。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，雖常如是心無所住，而能通達諸法性相，以無礙智無功用心，為諸有情宣說諸法常在寂靜，而教化事無有休息。是諸菩薩宿願力強，無功用心為他說法。是諸菩薩由深般若波羅蜜多方便善巧，常無怖畏。何以故？執金剛神若行、若立、若坐、若臥恒常隨逐而守衛故。
「大德當知！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不驚怖、無惑、無疑，當知已得受菩提記。何以故？信受般若波羅蜜多方便善巧，近佛境界，以此一心即能通達一切佛法。達佛法故利樂有情，不見有情與佛法異。何以故？有情、佛法理無二故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百七十
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
AI算命大師
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