大般若經第十五會靜慮波羅蜜多分序

　　　　　　　　　　　西明寺沙門玄則撰

　　夫心之用也，其大矣哉！動之則（別本有一「舛」字）競聿興，靜之則眾變幾息，大之則充乎法界，細之則入於鄰虛。故海嶽寰區，心之影也；形骸耳目，心之候也；生死邅迴，心之迷也；菩提昭曠，心之悟也。三界唯此，寔曰難調，一處制之，斯無不辦。所以仍給孤之勝集，開等持之妙門，明夫定品克遷，心源允晏，沈掉雙岸（別本有作「斥」者），止觀兩澄。朋棲欲界之表，孤騫有頂之外，境焰滅而逾明，因枝翦而更肅。湛乎累盡，動與德會。
　　故統之則一如，權之則二相，敝之則三脫，依之則四神，行之則五印，檢之則六念，聚之則七善，流之則八解，階之則九次，肆之則十遍。其餘四念、四等之儔，五根、五力之類，莫不恒諸禪地。蒨萰乎根本，儲之定瀲，磊砢乎邊際，譬泥之在均、金之在鍛，唯所用耳，豈有限哉！故能力味精通，神妙揮忽，日月上掩，川嶽下搖，身遍十方，聲覃六趣，水火交質，金土易形，殫變化之塗，出思議之表。具微妙定，不受快己之勝生，關惡趣門，而甘利他之獄苦。至有八禪分用，三昧異名，日旋星光，月愛花德，遊戲奮迅，清淨照明，或百或千，難階難極，咸資說力。具啟詞（別本有作「嗣」者）編。凡勒成兩卷，亦未經再譯，罣入禪祕，其誰捨諸。

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十五靜慮波羅蜜多分之一

　　如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱。
　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，云何方便安住靜慮波羅蜜多？」
　　爾時，世尊告舍利子：「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應先入初靜慮。既入如是初靜慮已，應作是念：『我從無際生死已（別本有作「以」者）來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德所依。』次復應入第二靜慮。既入如是第二靜慮已，應作是念：『我從無際生死已來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德所依。』次復應入第三靜慮。既入如是第三靜慮已，應作是念：『我從無際生死已來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德所依。』次復應入第四靜慮。既入如是第四靜慮已，應作是念：『我從無際生死已來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德所依。』
　　「此菩薩摩訶薩既入如是四靜慮已，復應思惟：『此四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德，與諸菩薩摩訶薩眾為所依止，謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時，皆漸次入此四靜慮，既入如是四靜慮已，依第四靜慮引發五神通，降伏魔軍成無上覺。』此菩薩摩訶薩應作是念：『往昔菩薩摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多，我亦應修；往昔菩薩摩訶薩眾皆學靜慮波羅蜜多，我亦應學；往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多，隨意所樂引發般若波羅蜜多，我亦應依如是靜慮波羅蜜多，隨意所樂引發般若波羅蜜多。』
　　「又，舍利子！一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮，方便趣入正性離生，證會真如捨異生性；一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮，方便引發金剛喻定，永盡諸漏證如來智，是故當知第四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德，能令菩薩摩訶薩眾最初趣入正性離生，證會真如捨異生性，最後證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應數現入第四靜慮，如是菩薩摩訶薩眾雖能現入此四靜慮，而不味著四靜慮樂及此等流勝妙生處。
　　「又，舍利子！一切菩薩摩訶薩眾安住如是四種靜慮，為勝方便引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮，起空無邊處想，引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依空無邊處定，起識無邊處想，引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依識無邊處定，起無所有處想，引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾依無所有處定，起非有想、非無想處想，引非想、非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入四無色定，而不味著四無色定及此所得勝妙生處。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩觀何義故，雖能現入滅受想定而不現入？」
　　爾時，佛告舍利子言：「諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及獨覺地故，不現入滅受想定，勿著此定寂滅安樂，便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義，雖能現入滅受想定而不現入。」
　　時，舍利子便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事，謂雖現入如是諸定，而於諸定不生味著，又雖現入如是諸定能起勝用，而不離染。」
　　佛言：「如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩最極希有，謂雖現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂，而不味著亦不離染。我今為汝略說譬喻，令於此義得圓滿解。
　　「如有生此贍部洲人，雖於欲界未得離染，而或得往北俱盧洲，因見彼洲女無繫屬形容端正遊戲自在，又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊妙皆依樹生，又見彼洲有香粳米其味甘美不種自生，又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚可愛翫，見彼洲人於如是類隨意受用無定繫屬，正受用時非極耽染，既受用已捨而無戀。贍部洲人雖未離染，具觀見彼種種勝事，而不貪著捨棄還歸，當知是人甚為希有。
　　「如是菩薩摩訶薩眾，雖復現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂，歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德，而不味著還入欲界，方便善巧依欲界身，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀，精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀，精勤修學無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有、有緣生，生緣老死觀，精勤修學無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅觀；精勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦觀，精勤修學若因、若集、若生、若緣集聖諦觀，精勤修學若滅、若靜、若妙、若離滅聖諦觀，精勤修學若道、若如、若行、若出道聖諦觀，精勤修學慈、悲、喜、捨四無量觀，精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，精勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，精勤修學空、無相、無願解脫門，精勤修學淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智，精勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，精勤修學陀羅尼門、三摩地門，精勤修學清淨五眼、六勝神通，精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解，精勤修學大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，精勤修學三十二大士相、八十隨好，精勤修學無忘失法、恒住捨性，精勤修學一切智、道相智、一切相智，精勤修學分別預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提諸善巧智，精勤修學一切菩薩摩訶薩行，精勤修學諸佛無上正等菩提，亦勸有情修諸善法，如是等事甚為希有。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！何緣如來、應、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾，捨勝定地寂靜安樂，還受下劣欲界之身？」
　　爾時，世尊告舍利子：「諸佛法爾，不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故？舍利子！勿謂菩薩摩訶薩眾生長壽天，遠離所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法，由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來、應、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾，捨勝定地寂靜安樂，還受下劣欲界之身，不許菩薩摩訶薩眾生長壽天失本所願。」
　　時，舍利子便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事，謂捨勝定寂靜安樂，還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染，遇見女寶在空林中，形貌端嚴甚可愛樂，雖具觀見種種身肢，而能制心不行放逸；後於餘處遇見女人，形貌粗醜鄙穢下賤，返往（別本有作「生」者）貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾，雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色，而能棄捨，還受欲界種種雜穢下劣之身，故甚希有、能為難事。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是菩薩摩訶薩眾棄捨勝地受欲界身，當知是為方便善巧。何以故？舍利子！是諸菩薩摩訶薩眾，勤求無上正等菩提，捨勝地身還生欲界，起勝作意方便善巧。
　　「雖觀色蘊常無常性都不可得，及觀受、想、行、識蘊常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊樂無樂性都不可得，及觀受、想、行、識蘊樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊我無我性都不可得，及觀受、想、行、識蘊我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊淨不淨性都不可得，及觀受、想、行、識蘊淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊空不空性都不可得，及觀受、想、行、識蘊空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊相無相性都不可得，及觀受、想、行、識蘊相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊願無願性都不可得，及觀受、想、行、識蘊願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊遠離不遠離性都不可得，及觀受、想、行、識蘊遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可得，及觀受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼處常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀色處常無常性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處我無我性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處淨不淨性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處空不空性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處相無相性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處願無願性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處遠離不遠離性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼界常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀色界常無常性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界樂無樂性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界我無我性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界淨不淨性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界空不空性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界相無相性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界願無願性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界遠離不遠離性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼識界常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼觸常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼觸為緣所生諸受常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀地界常無常性都不可得，及觀水、火、風、空、識界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界樂無樂性都不可得，及觀水、火、風、空、識界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界我無我性都不可得，及觀水、火、風、空、識界我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界淨不淨性都不可得，及觀水、火、風、空、識界淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界空不空性都不可得，及觀水、火、風、空、識界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界相無相性都不可得，及觀水、火、風、空、識界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界願無願性都不可得，及觀水、火、風、空、識界願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界遠離不遠離性都不可得，及觀水、火、風、空、識界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性都不可得，及觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀因緣常無常性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣樂無樂性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣我無我性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣淨不淨性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣空不空性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣相無相性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣願無願性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣遠離不遠離性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。」
　　爾時，滿慈子問舍利子言：「何緣如來、應、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定，不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著？」
　　舍利子言：「勿謂（別本有作「諸」者）菩薩摩訶薩眾，於四靜慮、四無色定，心生染著生長壽天。是故如來、應、正等覺，不許菩薩摩訶薩眾，於四靜慮、四無色定，心生染著久住其中。何以故？滿慈子！若生欲界速能圓滿一切智智，生色、無色無斯用故。」
　　時，滿慈子便白具壽舍利子言：「諸菩薩眾甚為希有、能為難事，謂諸菩薩住勝定已，還棄捨之受下劣法。譬如有人遇見伏藏，手執珍寶還棄捨之；彼於後時見貝珠等，伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定，寂靜安樂隨意遊止；後棄捨之還生欲界，攝受種種下劣身心，依之修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法。佛觀此義，不（別本有作「應」者）許菩薩摩訶薩眾生長壽天，長時修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法，由斯疾得一切智智。」
　　時，滿慈子便白佛言：「我對世尊作如是說，豈不顯佛是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「汝今對我作如是說，非顯如來是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者。何以故？滿慈子！若諸菩薩生長壽天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，是諸菩薩不作是念：『我由此定生色、無色。』亦不思惟：『我由靜慮及無色定超色、無色。』是諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，但欲引發自在神通，與諸有情作大饒益，亦欲調伏粗重身心，令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂，方便善巧受欲界身，於諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饒益有情親近諸佛，疾能證得一切智智。」
　　時，滿慈子復白佛言：「豈不如來、應、正等覺一切智智超過三界？」
　　佛言：「如是！如汝所說。如來所得一切智智超過三界，非三界攝。一切如來、應、正等覺，不許菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，於三界法究竟出離。」
　　時，滿慈子便白佛言：「一切如來、應、正等覺觀何義故，許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，如來若許超過三界，彼便退失菩薩誓願，安住聲聞或獨覺地。一切如來、應、正等覺，觀如是義，許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離；勿捨菩薩本所誓願，退住聲聞或獨覺地。
　　「又，滿慈子！若時菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿，爾時菩薩摩訶薩眾方乃究竟捨三界法，由斯證得一切智智，是故我說一切智智超過三界非三界攝。
　　「又，滿慈子！若菩薩摩訶薩隨所生起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法，隨所觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空及真如等甚深理趣，一一皆發無染著心，迴向趣求一切智智，是菩薩摩訶薩由此因緣，於三界法漸捨漸遠，展轉鄰近一切智智。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十一

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十五靜慮波羅蜜多分之二

　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受般若波羅蜜多，於諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉，於諸靜慮及靜慮支不起我想分別執著，復持如是相應善根，迴向趣求一切智智？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，於諸靜慮及靜慮支，發起無著無常想等，復持如是相應善根，迴向趣求一切智智，如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受般若波羅蜜多，於諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉。」
　　時，滿慈子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受精進波羅蜜多？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，超過欲界諸雜染法，方便趣入四種靜慮、四無色定寂靜安樂，還復棄捨，受欲界身，精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法，如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受精進波羅蜜多。」
　　時，滿慈子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受安忍波羅蜜多？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「若諸菩薩摩訶薩眾修學成就大慈、大悲，於諸有情欲作饒益，安住靜慮波羅蜜多，遇諸違緣心無雜穢，如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受安忍波羅蜜多。」
　　時，滿慈子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受淨戒波羅蜜多？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，於諸聲聞及獨覺地不生取著，如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受淨戒波羅蜜多。」
　　時，滿慈子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受布施波羅蜜多？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，於諸有情起大悲念，誓不棄捨一切有情，欲令解脫生死苦故，求證無上正等菩提，作是念言：『我當決定以大法施攝受有情，常為有情宣說永斷一切煩惱真淨法要。』如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受布施波羅蜜多。」
　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，是菩薩摩訶薩應知名為何等菩薩？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「是菩薩摩訶薩應知名為不退菩薩。」
　　時，滿慈子便白佛言：「如是菩薩摩訶薩眾甚為希有，能為難事，已住如是諸勝定中寂靜安樂，復能棄捨，還受欲界相應劣法，方便善巧饒益有情。」
　　爾時，世尊告滿慈子：「如是！如是！如汝所說。如是菩薩摩訶薩眾甚為希有，能為難事。應知如是諸菩薩眾為度無量無邊有情，被戴堅牢大願甲冑，恒作是念：『我當度脫無量無數無邊有情，令入無餘般涅槃界。我當令佛清淨法眼常無間斷，利益安樂一切有情，雖作是事而無執著，謂無有情得涅槃者，或得無上正等菩提。所以者何？諸法無我亦無我所。眾苦生時，唯有苦生，無能生者；眾苦滅時，唯有苦滅，無能滅者。當知亦無能證、能得清淨法者。』由此因緣，應知菩薩摩訶薩眾甚為希有，能為難事。」
　　時，滿慈子便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！當知菩薩摩訶薩眾甚為希有，能為難事。所以者何？雖實無法有生有滅、或般涅槃、或證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩眾為度無量無邊有情，精進修行諸菩薩行，求證無上正等菩提，欲為有情宣說永斷貪、瞋、癡法，令勤修學得般涅槃；或為有情宣說菩薩摩訶薩道，令勤修學疾證無上正等菩提。」
　　爾時，世尊告滿慈子：「若菩薩摩訶薩心無散亂，相續安住一切智智相應作意，是菩薩摩訶薩應知名為安住靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩住聲聞地相應作意或獨覺地相應作意，是菩薩摩訶薩應知名為心常散亂。何以故？滿慈子！若菩薩摩訶薩修學二乘相應作意，障礙無上正等菩提，令菩提心恒散亂故。
　　「又，滿慈子！諸菩薩摩訶薩雖緣色、聲、香、味、觸境，發起種種非理作意，擾亂菩薩布施等心，而不障礙菩薩所求一切智智。若法不能障礙菩薩一切智智，雖現在前，而於菩薩摩訶薩眾所修靜慮波羅蜜多，應知不名極違逆法，非永退失菩薩定地。」
　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！一切如來、應、正等覺觀何義故，讚諸菩薩摩訶薩眾所有功德，不讚聲聞？」
　　爾時，世尊告滿慈子：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？日輪與此贍部洲人作光明事，螢能作不？」
　　滿慈子曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「如是！如汝所說。一切菩薩摩訶薩眾所能作事亦復如是，非諸聲聞所能成辦。」
　　時，滿慈子復白佛言：「云何應知唯諸菩薩摩訶薩眾能作是念：我當度脫無量無數無邊有情，令入無餘般涅槃界；我當令佛清淨法眼無間無斷，利益安樂一切有情？云何應知唯諸菩薩摩訶薩眾能作如是殊勝事業，非諸聲聞？」
　　爾時，世尊告滿慈子：「汝今觀此聲聞眾中，有一苾芻能如菩薩摩訶薩眾作如是念、辦斯事不？」
　　滿慈子曰：「不也！世尊！不也！善逝！我今觀此聲聞眾中，無一苾芻能如菩薩摩訶薩眾作如是念，亦無能辦此事業者。」
　　爾時，佛告滿慈子言：「是故如來、應、正等覺唯讚菩薩不讚聲聞。觀此眾中諸阿羅漢無如是念，亦不能成如是事業，當知一切聲聞乘人無如菩薩摩訶薩眾所作事業。是故我說：『譬如日輪與贍部洲作光明事，螢不能辦。』所謂日輪放無量光，普照贍部諸有情類，螢光唯照自身非餘。如是菩薩摩訶薩眾調伏自身煩惱惡業，亦能度脫無量有情，令離一切煩惱惡業，入無餘依般涅槃界，或證無上正等菩提；聲聞乘人唯能調伏自身所有煩惱惡業，不能饒益無量有情，故聲聞人非如菩薩所有事業皆悉殊勝。
　　「又，滿慈子！如善射夫於所學法已作加行，身手、弓仗皆善調習，學諸武伎已至究竟，已百千歲食王封祿。王與怨敵欲戰諍時，象馬等軍及諸兵仗，皆悉委任令其指麾（別本有作「揮」者），冀殄凶徒無所損失。如是菩薩摩訶薩眾已發無上正等覺心，已修菩薩摩訶薩行，於能調伏諸有情類貪、瞋、癡行已得善巧。是故如來、應、正等覺偏讚菩薩摩訶薩眾，教誡教授令勤修習，能正引發菩提資糧，令速圓滿所發大願，疾證無上正等菩提，為諸有情說能永斷貪、瞋、癡等清淨法要。是故菩薩摩訶薩眾被戴甲冑所作事業，聲聞、獨覺俱不能為，由此如來應、正、等覺讚勵菩薩、非諸聲聞。」
　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，應知菩薩摩訶薩眾諸有所作無不定心，謂諸菩薩摩訶薩眾若住布施波羅蜜多，當知爾時心亦在定；若住淨戒波羅蜜多，當知爾時心亦在定；若住安忍波羅蜜多，當知爾時心亦在定；若住精進波羅蜜多，當知爾時心亦在定；若住靜慮波羅蜜多，當知爾時心亦在定；若住般若波羅蜜多，當知爾時心亦在定；若住諸餘菩提分法，當知爾時心亦在定。如吠琉璃隨所在處，於自寶色終不棄捨，謂彼若在金器、銀器、頗胝迦器、銅、鐵、瓦等，常不棄捨吠琉璃色；如是菩薩摩訶薩眾若住布施波羅蜜多，若住淨戒波羅蜜多，若住安忍波羅蜜多，若住精進波羅蜜多，若住靜慮波羅蜜多，若住般若波羅蜜多，若住諸餘菩提分法，當知爾時心常在定，我如是解佛所說義。」
　　爾時，佛讚滿慈子言：「善哉！善哉！如是！如是！又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。安住如是初靜慮已，若樂聲聞或獨覺地，當知名為亂心菩薩，當知彼住非定地心。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足住。安住如是第二靜慮已，若樂聲聞或獨覺地，當知名為亂心菩薩，當知彼住非定地心。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾離喜住捨，具念正知，受身受樂，唯諸聖者能說能捨，具念樂住，第三靜慮具足住。安住如是第三靜慮已，若樂聲聞或獨覺地，當知名為亂心菩薩，當知彼住非定地心。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，第四靜慮具足住。安住如是第四靜慮已，若樂聲聞或獨覺地，當知名為亂心菩薩，當知彼住非定地心。」
　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！齊何應知菩薩心定？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「若諸菩薩摩訶薩眾隨見彼彼諸有情時，便作是念：『我當精勤修菩薩行，證得無上正等覺時，決定當令彼有情類入無餘依般涅槃界，或證無上正等菩提。』齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持三歸，彼諸有情住三歸已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持五戒，彼諸有情住五戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持八戒，彼諸有情住八戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持十戒，彼諸有情住十戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持十善業道，彼諸有情住十善業道已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持具戒，彼諸有情住具戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持菩薩戒，彼諸有情住菩薩戒已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行布施波羅蜜多，彼善男子、善女人等安住布施波羅蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行淨戒波羅蜜多，彼善男子、善女人等安住淨戒波羅蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行安忍波羅蜜多，彼善男子、善女人等安住安忍波羅蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行精進波羅蜜多，彼善男子、善女人等安住精進波羅蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行靜慮波羅蜜多，彼善男子、善女人等安住靜慮波羅蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，彼善男子、善女人等安住般若波羅蜜多已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行四靜慮、四無量、四無色定，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行空、無相、無願解脫門，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切陀羅尼門、三摩地門，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行五眼及六神通，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行如來十力、四無所畏、四無礙解，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行無忘失法、恒住捨性，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切菩薩摩訶薩行，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行諸佛無上正等菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等嚴淨佛土、成熟有情，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩摩訶薩眾於他所修布施等善深心隨喜，迴向趣求一切智智，齊此應知菩薩心定。若諸菩薩摩訶薩眾於一切處心得定已，應知名為安住靜慮波羅蜜多。何以故？滿慈子！是諸菩薩摩訶薩眾，常不遠離一切智智勝作意故。若諸菩薩摩訶薩眾常不遠離一切智智勝作意者，應知名為安住靜慮波羅蜜多，如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，引發無邊殊勝功德，疾證無上正等菩提。
　　「應知如來、應、正等覺安住不動第四靜慮，捨諸壽行，現入無餘般涅槃界。是故靜慮波羅蜜多，於諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德。是故菩薩摩訶薩眾所住靜慮波羅蜜多，除如來定，於諸餘定為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。何以故？滿慈子！菩薩靜慮波羅蜜多常不遠離一切智智相應作意，二乘靜慮決定遠離一切智智相應作意，故於菩薩靜慮為劣，菩薩靜慮於彼為勝。」
　　時，滿慈子便白佛言：「若諸聲聞住此靜慮，證得法性成聲聞果；即諸菩薩住此靜慮，證得法性離諸執著得成如來、應、正等覺。云何可說聲聞靜慮決定遠離一切智智相應作意，菩薩靜慮常不遠離一切智智相應作意？」
　　爾時，世尊告滿慈子：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？諸聲聞人住此靜慮，證得法性成聲聞果；即諸菩薩住此靜慮，證得法性離諸執著得成如來、應、正等覺。彼聲聞人名如來不？」
　　滿慈子曰：「不也！世尊！」
　　爾時，世尊告滿慈子：「吾當為汝更說譬喻，諸有智者因斯譬喻，於甚深義易得解了。譬如凡人輒昇王座，其人即得名為王不？」
　　滿慈子曰：「不也！世尊！所以者何？彼人無福、無王相故。」
　　佛言：「如是諸聲聞人雖能現入四種靜慮、四無色定，證得法性成聲聞果，而無如來力、無畏等殊勝功德及諸相好不名如來，由斯遠離一切智智相應作意。由無佛德說名聲聞。不爾如何彼不名佛？
　　「又，滿慈子！諸聲聞人所住靜慮，無勝德故其性下劣，於諸菩薩所住靜慮，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？滿慈子！菩薩靜慮波羅蜜多，常不遠離一切智智，嚴淨佛土、成熟有情，引發無邊殊勝功德；由斯菩薩所住勝定，聲聞、獨覺皆不能知。」
　　時，滿慈子便白佛言：「何等名為菩薩勝定？如是勝定復有何名？」
　　爾時，世尊告滿慈子：「菩薩勝定名不思議。何以故？滿慈子！如是勝定威力難思，速能證得一切智故。如是勝定亦名利樂一切世間諸有情類。何以故？滿慈子！諸菩薩摩訶薩為欲利樂無量有情，方便善巧入此定故。如是勝定若現在前，能引無邊微妙勝定，疾證無上正等菩提，與諸有情作大饒益；如是勝定若現在前，引發無邊方便善巧，教誡教授無量有情，皆令引發無漏靜慮，證真法性斷諸煩惱，入無餘依般涅槃界，或證無上正等菩提。由此因緣，菩薩勝定亦名利樂一切世間諸有情類，是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應學靜慮波羅蜜多；若學靜慮波羅蜜多，速能引發一切智智。」
　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！我謂聲聞所得諸定勝菩薩定。所以者何？聲聞具得九次第定，菩薩於中唯得前八，菩薩不得滅受想定，故聲聞定勝諸菩薩。」
　　爾時，世尊告滿慈子：「菩薩亦得滅受想定，謂於此定已得自在但不現入。所以者何？如來不許諸菩薩眾現入此定，勿由現入退墮聲聞或獨覺地。
　　「又，滿慈子！吾當為汝更說譬喻，諸有智者由譬喻故，於甚深義易得解了。如轉輪王雖於邊地諸小國邑皆得自在，而不自往彼國邑中。豈轉輪王不往彼處，說於彼處不得自在？如是菩薩摩訶薩眾雖不現入滅受想定，而於此定已得自在，由自在故亦名為得。
　　「又，滿慈子！非諸菩薩常不現入滅受想定，乃至未坐妙菩提座，諸佛世尊不許現入；若時得坐妙菩提座，諸佛世尊亦許現入。何以故？滿慈子！勿諸菩薩由入此定，便墮聲聞或獨覺地，或謂諸佛與二乘等故，佛世尊不許現入。
　　「又，滿慈子！如剎帝利灌頂大王，欲入市中飲凡人酒。時，有智臣諫大王曰：『今此時處，王不應飲。若須飲者，待至宮中。』於意云何？王於市酒豈不能飲？而彼智臣慇懃諫諍不令王飲，然剎帝利灌頂大王非處非時法不應飲，雖不應飲，而於市中酒等諸物皆得自在。所以者何？王於一切國土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩薩有殊勝智，由此智故能數現入滅受想定，但佛不許故不現入。所以者何？菩薩若入滅受想定便非時、處；若時菩薩坐菩提座，永害一切虛妄相想證甘露界，爾時方入滅受想定，後證無上正等菩提轉妙法輪，具三十二相利益安樂無量有情。」
　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚為希有，能作難作，謂雖有力引漏盡智，而為有情不證漏盡。所以者何？以諸菩薩於有情所，長夜思惟利益安樂，增上意樂恒現在前。」
　　爾時，世尊告滿慈子：「如是！如是！如汝所說。是諸菩薩於有情所，長夜思惟利益安樂，增上意樂恒現在前。
　　「又，滿慈子！是諸菩薩觀此義利，雖能具入九次第定而不具入。所以者何？是諸菩薩方便善巧，於一切定雖得自在而能不入。
　　「又，滿慈子！一切菩薩若初發心、若已不退，皆應安住如是靜慮波羅蜜多。若諸菩薩常能安住如是靜慮波羅蜜多，於諸有情能作饒益，速能引發一切智智。」
　　時，滿慈子便白佛言：「當知菩薩摩訶薩眾具大勢力，能為有情作饒益事，亦能引發一切智智，疾證無上正等菩提。」
　　佛言：「如是！如汝所說。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多？云何方便還從定起？」
　　爾時，世尊告舍利子：「諸菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮，乃至非想非非想處具足而住，於色、無色、靜慮、等至，順逆次第超越串習，極善純熟遊戲自在，復入欲界非等引心。所以者何？勿由定力生色、無色長壽天故。勿色、無色、靜慮、等至引起彼地續生之心，為護彼心令不現起，還入欲界非等引心。由起此心還生欲界，親近供養諸佛世尊，引發無邊菩提分法；生色、無色無如是能，上二界生身心鈍故。由斯菩薩方便善巧，先習上定令善純熟，後起下心還生欲界，修集無量菩提資糧，至圓滿已超過三界，證得無上正等菩提。
　　「譬如有人作如是念：『設何方便得入王宮，與王后妃竊為戲樂，令王不覺，身命得存？』作是念已求諸妙藥，服使男形或隱或顯，得斯藥已方便事王。王既識知，便服隱藥，遂白王曰：『我今無形，請為大王守禁宮室。』王令檢已委任中宮。其人爾時入王宮內，與諸妃后恣意交通；荏苒時經一、二、三月，恐王知覺喪失身命，便服顯藥而白王言：『我今男形欻然復現，請從今去不入中宮。』時王讚言：『此真善士，自能進退不違我法。』厚賜爵祿委任外事。當知是人方便善巧，能滿己願，身命得存，復蒙彼王厚賜財位。如是菩薩方便善巧，入四靜慮及四無色，次第超越得善巧已，復起下心還生欲界，親近供養諸佛世尊，引發無邊菩提分法，乃至未滿不證實際。何以故？舍利子！是諸菩薩方便善巧，不捨有情一切智故，如是菩薩方便善巧，修行靜慮波羅蜜多，於實際中能不作證，亦不現入滅受想定，乃至未滿菩提資糧，受欲界身修菩薩行。」
　　爾時，佛告阿難陀言：「汝應受持諸菩薩眾所學靜慮波羅蜜多，勿令忘失！」
　　阿難陀曰：「唯然！世尊！我已受持諸菩薩眾所學靜慮波羅蜜多，必無忘失！」
　　時，薄伽梵說是經已，具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀，及餘聲聞、諸菩薩眾，並餘一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾，聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十二

大般若經第十六會般若波羅蜜多分序

　　　　　　　　　　　西明寺沙門玄則撰

　　尋夫理殊湊以司方，坦一歸而揆務，何嘗不鎔想真際，弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴，忍進之調銳，卒怙寵於實慧，假道於真詮，將開象觸之迷，復有鷺池之會。所以光導五之跡，昇第一之乘。甄陶二邊，洞希微而[耳+卷]（別本有作「卷」者）睇，擬議（別本有作「儀」者）四句，仰涔寂以韜音。翦（別本有作「剪」者）諸見之萌，則翳藥（別本有作「蕊」者）星落，褰積疑之網，則障穀（別本有作「縠」者）雲披。了性空而常修，悟生假而恒利，四魔由之亂轍，六度因而彙征。施以之不捐，而難捨能捨；戒以之不檢，而難護能護；忍以之無受，而堪於不堪；進以之無行，而發於不發；定以之亡靜，而三相不相；慧以之亡照，而三輪不輪。故體之則動而逾寂，謬之則寂而彌動。法不即離於非法，行豈一異於無行。其覺證也，真心混而一觀；其出生也，法寶駢而萬區。故有二智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七覺焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十隨相、十二緣智、二十空心，皆挻（別本有作「埏」者）以呬多成之羅，若聚以玉毫之表，流之金吻之誨，勒成八卷，元非再譯，則以不敏謬齒譯徒，緬諸會之昌筵，嗟既往而莫奉；眷言殊獎，載表遺音，本慈吹以紛騰，因聖期而頂戴；將使家傳妙寶，人握靈珠，洗客塵於八區，霈玄滋於萬葉。福庇宸極，帝后延齡，慶洽黎蒸，法教增闡。庶狹中之士，擺疑於驚怖之辰；上慢之賓，輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉，宿代累聞，何能啟篇投吝，忘言入賞者哉！悲夫！

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十六般若波羅蜜多分之一

　　如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城竹林園中白鷺池側，與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數，從種種佛土俱來集會，皆是一生所繫菩薩。爾時，世尊多百千眾恭敬圍遶而為說法。
　　時，大眾中有菩薩摩訶薩名善勇猛，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「欲問如來、應、正等覺少分深義，唯願世尊哀愍我等許問垂答！」
　　於是佛告善勇猛言：「如來今者恣汝所問，隨問而答令汝心喜。」
　　爾時，善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言：「世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，一切惡魔不能得便，所有魔事皆能覺知？云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智法？」
　　爾時，世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善男子！汝今乃能請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得義利故，欲令眾生得利益故，亦為眾生得安樂故，哀愍世間大生眾（「生眾」別本或作「眾生」故，利益安樂諸天、人故，欲為現在未來菩薩摩訶薩等作照明故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。」
　　世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子！汝觀何義，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多？」
　　善勇猛菩薩摩訶薩言：「我今哀愍一切有情，為作利益安樂事故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故？甚深般若波羅蜜多通攝聲聞、獨覺、菩薩及正等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等，為具宣說如來境智！若有情類於聲聞乘性決定者，聞此法已，速能證得自無漏地；若有情類於獨覺乘性決定者，聞此法已，速依自乘而得出離；若有情類於無上乘性決定者，聞此法已，速證無上正等菩提；若有情類雖未已入正性離生，而於三乘性不定者，聞此法已，皆發無上正等覺心。唯願如來、應、正等覺為答所問甚深般若波羅蜜多，令諸有情善根生長！
　　「復次，世尊！我今不為下劣信解諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為守貧窮心諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為成貧窮乘諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為懈怠懶墮諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為怠墮所蔽諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為陷惡見泥諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為魔罥所縶諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為無慚無愧諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為性不廉儉諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為忘失正念諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為心常迷亂諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為沒欲淤泥諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為多行諂曲諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為多行誑惑諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為不知報恩諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為成就惡欲諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為樂行惡行諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為毀壞尸羅諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為戒不清淨諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為毀壞正見諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為樂行魔境諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為好自稱譽諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為好譏毀他諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為愛重利養諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為貪著衣缽諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為潛行矯詐諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為好綺謬語諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為詐現異相諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為激磨求索諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為以利規利諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊！我今不為此等種種穢惡諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若諸有情深心欣樂一切智智、無著智、自然智、無等等智、無上智，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情於自所有尚無所得，況自稱譽！我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情於他所有尚無所得，況譏毀他！我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情摧伏憍慢如折角獸，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情求拔種種煩惱毒箭，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情其心謙下如旃荼羅子，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情其心平等如四大虛空，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於一切法尚無所得亦無執著，況於非法！我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩意樂清淨、無諂、無誑、其性質直，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩其心平等，哀愍利樂一切有情，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩常於善法示現、勸導、讚勵、慶喜一切有情，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩能荷大擔、能乘大乘、能建大事，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以慈悲心引發一切有情利樂，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於諸有情能為引導、勝導、遍導，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於一切法無所依住，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於諸生處無所希求，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多：若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔罥網，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩有大樂欲，具大精進常無放逸，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於證佛智尚無憍慢、無執、無著，況於餘智！我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執著，能住正道、能行正道、能說正道，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩恒為饒益一切有情，能為利益、能為安樂、能令安隱，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！我為普施一切有情無染安樂、無上安樂、無勝安樂、涅槃安樂、諸佛安樂、無為安樂，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；我為永斷一切有情種種疑網、煩惱、纏結，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；我為自斷種種疑網、煩惱、纏結，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。若我疑網、煩惱、纏結自永斷者，乃能如實為諸有情說斷疑網、煩惱、纏結種種法要。所以者何？一切有情皆欣安樂並厭危苦，一切有情皆設方便追求安樂，我都不見有餘少分安樂可求，唯除般若波羅蜜多；我都不見有餘少分安樂可求，唯除菩薩摩訶薩乘；我都不見有餘少分安樂可求，唯除大乘。
　　「我今觀見如是義利，欲施有情微妙安樂，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶薩眾如是義利，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍為答！」
　　爾時，世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善男子！汝能哀愍大生等眾，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，汝由此緣功德無量。汝應諦聽！極善思惟，吾當為汝分別解說。」
　　善勇猛言：「善哉！世尊！唯願為說！我等樂聞。」
　　佛告善勇猛菩薩摩訶薩：「汝先所問『世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？』者，汝等當知！實無少法可名般若波羅蜜多，甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故？善勇猛！甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多，亦不可說屬彼般若波羅蜜多，亦不可說由彼般若波羅蜜多，亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！慧能遠達諸法實性，故名般若波羅蜜多；如來智慧尚不可得，況得般若波羅蜜多！
　　「善勇猛！般若者謂解諸法及知諸法，故名般若。善勇猛！云何般若解知諸法？謂諸法異，名言亦異；然一切法不離名言，若解諸法、若知諸法俱不可說，然順有情所知而說，故名般若。善勇猛！般若者謂假施設，由假施設說為般若。然一切法不可施設、不可動轉、不可宣說、不可示現，如是知者名如實知。善勇猛！般若者非知、非不知，非此、非餘處，故名般若。
　　「復次，善勇猛！般若者謂智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智遠離一切境故。若智是境即應非智，不從非智而得有智，亦不從智而有非智；不從非智而有非智，亦不從智而得有智；不由非智說名為智，亦不由智說名非智；不由非智說名非智，亦不由智說名為智。然即非智說名為智，由斯即智說名非智。此中智者不可示現此名為智，不可示現此智所屬，不可示現此智所由，不可示現此智所從，是故智中無實智性，亦無實智住智性中，智與智性俱不可得。非智與性亦復如是，決定不由非智名智，若由非智說名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智非智俱無所得，於智非智如實遍知，是名為智。然智實性非如所說。所以者何？以智實性離名言故。智非智境非非智境，以智超過一切境故，不可說是智非智境。善勇猛！是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不可示現，然順有情所知說示；其能知者亦不可說，智境尚無，況有智者！若能如是如實了知如實隨覺，是名般若。
　　「復次，善勇猛！若能如是現觀作證，是則名為出世般若，如是所說出世般若亦不可說。所以者何？世尚非有，況有出世！所出尚無，況有能出！由斯出世般若亦無。所以者何？以都不得世及出世能出、所出故，得說名出世般若，若有所得則不名為出世般若。此般若性亦不可得，離有、無等可得性故。
　　「又，善勇猛！世名假立，非假立世實有可出，然出諸假故名出世，又出世者非實於世有出、不出。所以者何？此中都無所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，無世無出世、無出無不出，故名出世。若能如是如實了知，是則名為出世般若。如是般若非如所說。所以者何？出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出，雖名般若而無所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如實知名出世般若。由此般若無所不出，是故名為出世般若。
　　「復次，善勇猛！此亦名為通達般若。如是般若何所通達？謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立，若是假立則不名為通達般若，謂於此中都無所有，無此、無彼亦無中間，無能通達、無所通達，無通達處、無通達時、無通達者，故名通達；又於此中都無所有，無能行者、無所行處，無此、無彼亦無中間，故名通達。又通達慧名通達者，此通達慧都無所有，無上無下，無遲無速，無進無退，無往無來，故名通達。
　　「又，善勇猛！通達慧者何所通達？謂有所見皆悉通達。由何通達？謂由般若。如是般若云何通達？謂假立相而有通達。諸假立相一切非相，如是非相名假立相。
　　「又，善勇猛！諸有成就如是般若，即能如實通達三界。云何如實通達三界？謂非三界說名三界。所以者何？此中無界而可通達，通達三界即為非界。由能如是通達三界，故名成就通達般若。云何成就通達般若？謂無少事不善通達，於一切事皆善通達，是故名為通達般若，如是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是般若，諸所見聞、嗅嘗、覺了皆悉通達。云何通達？謂無常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害故、他故、壞故、壞法故、動故、速滅故、無我故、無生故、無滅故、無相故，如是等。善勇猛！若能通達，是則名為清涼離箭，如有良藥名曰離箭，隨所著處眾箭皆除，毒藥於中無得住者，此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等，成就此法清涼離箭，所謂成就通達般若，具六恒住通達般若，遠離一切三界染著，超越一切惡魔罥網。
　　「又，善勇猛！譬如金剛為鑽物故，隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾芻等金剛喻定，由通達慧之所攝受，隨所觀法無不通達；此通達慧金剛喻定之所攝受，隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧，能出世間正盡眾苦，趣眾苦盡無所染著，此通達慧亦名三明。善勇猛！言明者謂永息滅無明增語，即此亦說無明遍知，亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達，隨有所作皆善觀察，成就觀察微妙慧故，善識諸藥、善達病因，善知病相能救眾苦，隨所療疾無不除癒。所以者何？彼善通達藥、病、因、相和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能滅諸無明，能息一切苦，能除一切生老病死及諸愁歎苦憂惱法，是名出世通達般若。
　　「復次，善勇猛！我依此義密意說言：一切世間慧為最勝，謂能通達諸法實性，由此正知令有生盡。有生盡者是何增語？謂善通達出沒增語。云何名為通達出沒？謂善通達諸有集法皆有滅法，如是名為通達出沒。善勇猛！出者謂生增語，沒者謂滅增語，雖作是說，而不如說有出有沒。
　　「又，善勇猛！諸所有集非實出法。何以故？善勇猛！集謂等出，非等有出，亦非有沒，等隨起故，說名為集。等隨起者，非於此中有出有沒。如是自體自然破壞，即名為滅，此中無物說名為滅，謂無間滅；非於此生即於此滅，說名為滅；即無生故，說名為滅。如是通達若出若沒無生無滅，故名通達若出若沒。
　　「復次，善勇猛！言通達者，謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起，故名緣起。如是緣起都無所有，如是名為通達緣起，即此名為遍知緣起，謂能顯示如實無起。以無起故說名緣起，平等無起故名緣起，謂於是處起尚非有，況當有滅！隨覺緣起，若順若違皆不可得，無等起故說名緣起。若無等起則無有生，若無有生則無過去亦無已生，若無過去亦無已生則無有滅，若無有滅即無生智，由無生智更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅，由有生故施設有滅，既無有生是故無滅。於一切法如是知見、通達、作證，說名盡智。
　　「善勇猛！盡智者，謂盡無知故名盡智。由何名盡？謂由無盡故名為盡，不見有法可名為盡。然離無知說名盡智，即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知，由盡無知說名盡智。非無知法有盡、不盡，然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有故名為離，由如是智知無知法無別可得名離無知。然無知法實不可得，智尚非有，況有無知！若能於盡得解脫者，名為盡智。雖作是說而不如說，所有盡智都不可說，但假名說名盡無知，亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸法，盡智亦無，若如是知便離盡智至無盡際，此無盡際即是無際亦涅槃際；雖作是說而不如說，以一切法皆是無際亦涅槃際，諸際永斷名涅槃際；雖作是說而不如說，以涅槃際永離名言，一切名言於中永滅。
　　「又，善勇猛！如來雖說有涅槃界，而不如說，以涅槃界都不可說超一切說，涅槃界中諸說永斷。若如是說涅槃界相，即名為說出世通達般若之相。又，善勇猛！非涅槃界可說方處在此在彼，是故涅槃實不可說。
　　「復次，善勇猛！此中何謂甚深般若波羅蜜多？善勇猛！非此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛！若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得，如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛！非此般若波羅蜜多有遠可得，是故不說此有彼岸。
　　「又，善勇猛！此名般若波羅蜜多者，謂妙智作業到一切法究竟彼岸，故名般若波羅蜜多，雖作是說而不如說。所以者何？非語非業能至般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！甚深般若波羅蜜多不可說故。
　　「又，善勇猛！甚深般若波羅蜜多隨覺諸法，若能隨覺即違覺悟。所以者何？此中無物可名隨覺，隨覺無故覺悟亦無，即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故，隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法？此中無物可名菩提，故於此中亦無隨覺。何以故？善勇猛！若有菩提少分可得，即菩提內應得菩提；然菩提中菩提非有，應作如是現證菩提，非隨覺故，非通達故說名覺悟。雖作是說而不如說，以一切法不可隨覺、不可通達，又法、非法俱無自性，由覺此理故名菩提。何以故？善勇猛！非諸如來、應、正等覺能得菩提；非諸如來、應、正等覺能了菩提，如實菩提不可了故，不可表故；非諸如來、應、正等覺生起菩提，菩提無生無起性故。
　　「又，善勇猛！言菩提者無所繫屬，非菩提內有少有情、有情施設。於菩提內既無有情、有情施設，云何可說此是菩提所有薩埵，此是菩提薩埵般若波羅蜜多？
　　「又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中薩埵可得。何以故？善勇猛！菩提超越、菩提無生、菩提無起、菩提無相，非菩提中有薩埵性，非菩提中薩埵可得，非由薩埵施設菩提，非由菩提施設薩埵，隨覺薩埵無自性故說名菩提。知菩提中實無薩埵，是故說名菩提薩埵。何以故？善勇猛！菩提薩埵非薩埵想之所顯示，除薩埵想故名菩薩，雖作是說而不如說。所以者何？菩提薩埵離名言故。菩提薩埵離薩埵性，菩提薩埵離薩埵想，知菩提故說名菩薩。
　　「云何菩薩能知菩提？謂知菩提超越一切，菩提無作、菩提無生、菩提無滅，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所顯了，不可顯了、不可施設、不可引轉故名菩提。若能無倒隨覺通達，無所分別，分別永斷，是故說名菩提薩埵，雖作是說而不如說。何以故？善勇猛！菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得，即應可得此是菩提、此屬菩提、此是薩埵、此屬薩埵；然不可說此是菩提、此屬菩提，亦不可說此是薩埵、此屬薩埵，以能隨覺實無薩埵，無薩埵性、離薩埵性故名菩薩，由無薩埵除薩埵想故名菩薩。
　　「何以故？善勇猛！有情界者即是無實有情增語，非有情中有有情性，有情無故名有情界；若有情中有有情性，則不應說為有情界。有情界者即顯無界，以有情界無界性故。若有情界即界性有，則應實有命者即身；若有情界離界性有，則應實有命者異身；然有情界無實界性，但由世俗假說為界。非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非離界性有有情界，以一切法無界性故。
　　「復次，善勇猛！我依此義密意說言：諸有情界不可施設有減有滿。所以者何？以有情界非有性故，諸有情界離有性故。如有情界不可施設有減有滿，諸法亦爾，不可施設有減有滿，以一切法皆無實性故，不可言有減有滿；若能如是隨覺諸法，是則名為隨覺佛法。我依此義密意說言：如有情界不可施設有減有滿，諸法亦爾，不可施設有減有滿；若一切法無減無滿，以無真實而為方便，即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故，即名佛法無減無滿，以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語，非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何？以即隨覺一切法故，若能隨覺一切法性，此中無法或減或滿。一切法者當知即是法界增語，非彼法界有減有滿。所以者何？以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得，非有情界及彼法界或減、或滿、或得、或有，如是隨覺即名菩提。由此故言：非諸佛法可得施設有減有滿。
　　「又，善勇猛！無減滿性若能如實無分別者，當知名為如實見者，非於此中能有取捨，如是隨覺說名菩提。
　　「善勇猛！菩提者即是佛相，云何佛相？謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故？善勇猛！畢竟無相與菩提相自性離故。如是隨覺說名菩提，雖作是說而不如說。何以故？善勇猛！要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性，而謂：『我能如實隨覺。』自稱菩薩，當知彼類遠菩薩地、遠菩薩法，以菩薩名誑惑天、人、阿素洛等。
　　「又，善勇猛！若但虛言自稱菩薩成菩薩者，則一切有情皆應是菩薩。又，善勇猛！非但虛言入菩薩地，得菩薩法，非由語故；能證無上正等菩提，非由語業自稱名故便得菩提，亦非由語自稱名故入菩薩地得菩薩法。
　　「又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不覺諸法實性，不名菩薩。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行應成菩薩；然諸有情由顛倒故，不能覺了自行、自境、自所行處，若於自行如實了知，則不復行有分別行；由分別行，一切愚夫緣虛妄境起顛倒行，亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行、分別行故，尚不能得諸菩薩法，況得菩提！若能了知如是法者，則不復起緣虛妄行，亦不復緣諸法起慢，是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故起分別行，若於是處無所分別，非於此處而有所行；若於是處不起分別，非於此處復有所行。諸佛、菩薩於一切行，無所分別而修行故，一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法，於一切法不復攀緣，不復分別、不遊、不履，如是名為真菩薩行，以無所行為方便故。若諸菩薩能如是行，是則名為真菩薩行。何以故？善勇猛！以能如是隨覺諸法、通達諸法名菩薩故。
　　「復次，善勇猛！無有情者當知即是菩薩增語，以能遣除一切想故。所以者何？以能了達一切有情非實有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是顛倒執著有情，一切有情皆是遍計所執有情，一切有情皆是虛妄所緣有情，一切有情皆是敗壞自行有情，一切有情皆是無明緣行有情。何以故？善勇猛！若法、一切有情，非有諸有情類造作彼法，是名無明緣行有情。何法非有？謂所執我、所執我所，我、我所執所執所恃，彼法非有。若有彼法，一切有情皆執為我、執為我所，我、我所執所執、所恃皆應實有，不名虛妄；以無彼法，而諸有情妄執為我、執為我所，我、我所執所執、所恃皆非實有，皆是虛妄，故作是說：一切有情非實有情，一切有情皆是無明緣行有情。
　　「又，善勇猛！非有情名有少實法，可執為我，或為我所，或為二執所執、所恃；以無實法，是故可說一切有情非實有情。非有情者，當知即是非實增語；言非實者，當知即非有情增語。又如非實有情想中，一切有情妄執為實，故作是說：一切有情非實有情。
　　「又，善勇猛！言非實者，謂於此中無實無起，以一切法皆無真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏繫，是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。彼於自行不能了知，是故可說非實有情即是於中無遍覺義。若於諸行有遍覺者，當知彼類可名菩薩。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十六般若波羅蜜多分之二

　　「復次，善勇猛！菩薩摩訶薩若能於法如是覺知，乃可名為真實菩薩。言菩薩者，謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者，於一切法亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知？謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩薩於諸法性，非如愚夫異生所執，非如愚夫異生所得，如實而知故名菩薩。何以故？善勇猛！夫菩提者，無所執著、無所分別、無所積集、無所得故。
　　「又，善勇猛！非諸如來、應、正等覺於菩提性少有所得，以一切法不可得故，於法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說而不如說，離諸相故。
　　「又，善勇猛！若諸菩薩發菩提心，作如是念：『我於今者發菩提心。此是菩提，我今為趣此菩提故發修行心。』是諸菩薩有所得故不名菩薩，但可名為狂亂薩埵。何以故？善勇猛！由彼菩薩決定執有發起性故，決定執有所發心故，決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心有所執著，但可名為於菩提心有執薩埵，不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心，是故復名造作薩埵，不名菩薩；彼由加行發菩提心，是故復名加行薩埵，不名菩薩。何以故？善勇猛！彼諸菩薩由有所取發菩提心，但可名為發心薩埵，不名菩薩。
　　「又，善勇猛！無實能發菩提心者，以菩提心不可發故，菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心，不了菩提無生心義。
　　「又，善勇猛！若生平等性即實平等性，若實平等性即心平等性，若心平等性即是菩提。若於此中有如實性，即於此中無所分別；若有分別心及菩提，彼便執著心及菩提，由此二種發菩提心，當知不名真發心者。
　　「又，善勇猛！菩提與心非各有異，非於心內有實菩提，非菩提內得有實心，菩提與心如實如理俱不可說是覺、是心。由如實覺，菩提與心俱不可得、無生不生，故名菩薩，亦名摩訶薩及如實有情。所以者何？以如實知非實有性。如實知誰非實有性？謂諸世間皆非實有，非實所攝，非實有生，但假安立。云何世間非實有生，但假安立？非實有者無實生故。以無實生及非實有故，說諸法無實無性。由如實（別本有作「是」者）知非實有性故，亦可說如實有情；於實有中亦不執實有故，復可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何？非如實理有少有情或摩訶薩，何以故？善勇猛！以證入大乘名摩訶薩故。
　　「復次，善勇猛！何謂大乘？謂一切智說名大乘。云何一切智？謂諸所有智，若有為智、若無為智、若世間智、若出世（別本有一「間」字）智，若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何？以能遠離大有情想名摩訶薩，又能遠離大無明蘊名摩訶薩，又能遠離大諸行蘊名摩訶薩，又能遠離大無知蘊名摩訶薩，又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩。
　　「又，善勇猛！若能遠離大有情想名摩訶薩。彼於一切心及心所法雖無所得，而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法雖無所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非於心內見有菩提，亦非離心見有菩提，非於菩提內見有實心，亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習、無所除遣，於所修習及所除遣俱無所得、無所恃怙、無所執著，雖不見有菩提心性，而能發起大菩提心。若能如是發菩提心，乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心，而於菩提無所引發。何以故？善勇猛！彼已安住大菩提故。若能如是無所執著，都不見有心及菩提生滅差別，亦不見有發心趣向大菩提者，無見無執、無所分別，當知已住無上菩提。若能如是無所執著，發起勝解及解脫心，當知名為真實菩薩。
　　「又，善勇猛！若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提心，彼遠菩提非近菩提。
　　「又，善勇猛！若諸菩薩不見菩提有遠有近，當知彼近無上菩提，亦名真發菩提心者。我依此義密意說言：若能自知無二相者，彼如實知一切佛法。所以者何？彼能證會我及有情俱無自性，即能遍知諸法無二，由能遍知諸法無二，定能了達我及有情與一切法，皆以無性而為自性，理無差別。若能了知諸法無二，即能了知一切佛法；若能遍知諸法無二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。
　　「又，善勇猛！若遍知我，彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸？謂一切法平等實性。若不得此亦不執此，若不得彼岸亦不執彼岸，彼名遍知到彼岸者，雖作是說而不如說。
　　「又，善勇猛！諸菩薩眾應如是趣諸菩薩地，應如是證諸菩薩地，當知即是菩薩般若波羅蜜多，謂於此中無有少法可趣可證，以於此中不可施設有往來故。」
　　爾時，慶喜便白佛言：「諸增上慢行有相者，於佛所說勿懷恐怖。」
　　時，舍利子語慶喜言：「非增上慢行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？懷恐怖者離增上慢，惡友所攝，聞甚深法不能測量，恐失所求便生恐怖。
　　「復次，慶喜！諸有為欲斷增上慢行正行者，容有怖畏，諸有為欲斷增上慢勤精進者，亦有怖畏。所以者何？彼既能了增上慢失，求無慢性及求斷慢，聞甚深法不能測量，恐失所求便生怖畏。
　　「復次，慶喜！若有於慢不得不見、無恃無執，彼於諸法無恐無怖。復次，慶喜！如來不為增上慢者說如是法，故彼無容於此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者，聞如是法能正了知亦無恐怖。
　　「復次，慶喜！增上慢名當知顯示增益勝法，若有現行增上慢者，彼必現行增益勝法，以行增益非平等行。彼設樂行平等行者，於此深法心懷猶豫、不生恐怖亦不信受。
　　「復次，慶喜！若於平等、不平等中俱無所得，若於平等、不平等中俱無所恃，若於平等、不平等中俱無所執，彼於諸法不驚、不恐、不怖、不畏。
　　「復次，慶喜！此甚深法非諸愚夫異生行處，此甚深法非諸愚夫異生境界，此甚深法非諸愚夫異生所了，超過一切愚夫異生所行、所攝、所覺事故。諸有趣向聲聞乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者，若行有相，遠離善友，惡友所攝，彼於如是無染著法亦不能行，非彼境故。慶喜當知！唯除見諦求大菩提聲聞乘等，及菩薩乘善友所攝，於此深法能生信解，於此深法能隨順行，於此深法能深證會。
　　「復次，慶喜！若諸菩薩遠離眾相，安住無相，行無差別，於甚深法畢竟出離種種疑網分別執著，隨其所欲皆能成辦，於心菩提俱無所得，於諸法性無差別解，亦復不起差別之行，隨有所趣皆能悟入。彼於如是甚深法門，皆能受持心無疑惑。所以者何？彼於諸法皆隨順住無所違逆，若有於法起彼彼問，皆能隨順作彼彼答，和會此彼令不相違。佛為彼故說此深法。」
　　爾時，佛告具壽慶喜：「汝應受持舍利子說，彼如是說與我無異。
　　「慶喜當知！增上慢者於此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。慶喜當知！如是法教順諸法性，順佛菩提，於佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類，於此甚深廣大佛法，心不悟入，不能受行。慶喜當知！下劣信解增上慢者，於佛菩提及甚深法違逆而住，諸有所為隨增上慢，不能信受此甚深法。
　　「慶喜當知！今此眾會，最勝清淨遠離雜染，曾多佛所發弘誓願，種植無量殊勝善根，奉事無邊過去諸佛，於甚深法久生信解，於甚深行已熟修行。故今如來、應、正等覺委信此眾無所猜疑，所說法門皆悉明了，無所護惜為說法要。慶喜當知！今此眾會，堅固清淨，無如瓦礫、鹹鹵等者，已曾供養多百千佛，於諸佛法堅固安住。慶喜當知！如瓦礫者，即是愚夫異生增語，於甚深法無容納義；鹹鹵等者，當知顯示諸增上慢有情增語，不能生長甚深行故。慶喜當知！今此眾會，離增上慢，廣大善根之所集起，是深法器。
　　「復次，慶喜！譬如無熱大池龍王，有因緣故，生大歡喜，於自宮中受五欲樂，以歡喜故，復於自宮降澍大雨具八功德。時，彼諸子各往自宮，亦復歡娛受五欲樂，和合遊戲降大甘雨。如是如來、應、正等覺，為諸眾會降大法雨。時，有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集，或即於此堪忍界中，對自如來、應、正等覺，為諸眾會雨大法雨，或往彼彼自佛土中，對諸如來、應、正等覺，各於自眾雨大法雨。復次，慶喜！如海龍王有時歡悅，於自宮內降澍大雨。宮中所有舊住諸龍，隨所降澍皆歡喜受，於此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅，堪受父王所降大雨。所以者何？有餘龍等，於所降雨不知分齊，亦復不能歡喜忍受。如是如來、應、正等覺，處大眾會雨深法寶。有佛長子大菩薩眾，久植無量殊勝善根，甚深法門之所生長，成就種種廣大意樂，堪受如來大法門雨，聞已歡喜善知分齊。為此義故，今者如來清淨眾中大師子吼，雨大法雨作大饒益。
　　「復次，慶喜！如轉輪王多有諸子，母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏，總命諸子分布與之，其心都無誑惑偏黨。時，諸王子既獲眾珍，倍於父王深生敬愛，各作是念：『我等今者審知父王與我同利。』如是如來、應、正等覺是大法主為大法王，自然召集諸佛真子，以大法藏分布與之，其心都無誑惑偏黨。時，諸佛子既獲妙法，倍於如來深生敬愛，各作是念：『我等今者審知如來與我同利，我等今應熾然精進，紹隆佛種令不斷絕。』
　　「復次，慶喜！如是法寶微妙甚深，非餘有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行惡見者、行有相者、行有所得者、我慢所壞者、為貪瞋癡所摧伏者、越路行者，諸如是等名餘有情，於此法門不能信受。慶喜當知！下劣信解諸有情類，不能敬愛輪王財寶，要輪王子方生敬愛。慶喜當知！貧窮下劣諸有情類、豈貪輪王所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶，及餘種種上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊瑚、吠琉璃等多價財寶？彼貧窮人設遇獲得，自懷慚恥不能受用，設復轉賣不知價直，所索至微隨酬便與，或由於寶無鑒別故，心便厭賤而棄捨之。慶喜當知！彼貧窮者非唯不了寶之價直，亦復不知寶之名字。
　　「如是，慶喜！唯有如來、應、正等覺法身之子，或已見諦求大菩提諸聲聞等，或諸菩薩真淨善友之所攝持，乃能信受此法寶藏。彼深敬愛不可得空相應法寶，亦能受用真淨佛法相應理教，亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知！貧窮下劣諸有情類，謂闕正聞、壞正聞者愚癡無眼，豈能希求正法寶藏？設遇獲得不知敬重，於他有情輕而衒賣，或心厭賤而棄捨之。
　　「復次，慶喜！若旃荼羅、若補羯娑、若諸工匠、若餘貧賤惡活命者，終不能求多價珍寶，設遇獲得不自受用，隨得少價即賣與他，或復厭之而便棄捨。慶喜當知！旃荼羅等即是一切外道增語，亦是外道諸弟子眾；諸餘貧賤惡活命者，即諸愚夫異生增語，彼常陷沒惡見淤泥，於一切時行有所得，樂相縛著行有相行，諸有所趣越路而行，不能欣求聖法財寶，設遇獲得不能受用，或深厭棄或賤與他。慶喜當知！若諸佛子行佛行處，為欲住持如來十力、四無畏等無邊佛法令不斷盡，求得如是深法寶藏。彼於如是深法寶藏，起真寶想深心愛重善能受用，精勤守護令不壞失。
　　「慶喜當知！非師子吼野干能學，要師子王所生之子能學斯吼。慶喜當知！言野干者，喻諸邪見愚夫異生，彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼，要諸佛子從正等覺自然智生，乃能精勤學正等覺大師子吼，如是佛子於正等覺無上法財善能受用。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如來、應、正等覺能集如是清淨眾會。希有！如來、應、正等覺能集如是最勝眾會、自然眾會、難伏眾會、猶若金剛無動無轉無擾眾會，為說般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊告舍利子：「汝善能讚眾會功德。」
　　時，舍利子便白佛言：「眾會功德非我能讚。所以者何？今此眾會成就無量無邊功德，如妙高山讚不能盡。」
　　於是佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。今此眾會成就無邊清淨、希有、殊勝功德，諸佛世尊稱揚讚歎尚不能盡，況餘有情！又，舍利子！今此眾會非佛世尊力所令集，亦非如來於此眾會有所欣（別本有作「欲」者）樂而令其集，但由此眾自善根力得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來，亦非如來神通召命，但由此眾自善根力之所覺發而來至此。又法應爾，若佛世尊欲說如斯甚深妙法，定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會。又，舍利子！諸佛世尊若去來今、若十方界，將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法，必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。若有如是無量無邊最勝清淨功德眾集，必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。」
　　爾時，世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：「我於處處為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多？若能遠達諸法實性，是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多，微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句，方便演說甚深般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾聞已方便精勤修學。
　　「善勇猛！即色蘊非般若波羅蜜多，即受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多；離色蘊非般若波羅蜜多，離受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色蘊彼岸非即色蘊，受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊。如色蘊彼岸，色蘊亦爾；如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾。善勇猛！此中色蘊彼岸非即色蘊者，說色蘊離繫；受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊者，說受、想、行、識蘊離繫。如色蘊彼岸，色蘊亦爾者，說色蘊自性如是，即說色蘊如所有性本性不可得；如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾者，說受、想、行、識蘊自性如是，即說受、想、行、識蘊如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如受、想、行、識蘊如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。
　　「善勇猛！即眼處非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多；離眼處非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼處彼岸非即眼處，耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處。如眼處彼岸，眼處亦爾；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾，善勇猛！此中眼處彼岸非即眼處者，說眼處離繫；耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處者，說耳、鼻、舌、身、意處離繫。如眼處彼岸，眼處亦爾者，說眼處自性如是，即說眼處如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意處自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。
　　「善勇猛！即色處非般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多；離色處非般若波羅蜜多，離聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色處彼岸非即色處，聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處。如色處彼岸，色處亦爾；如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾。善勇猛！此中色處彼岸非即色處者，說色處離繫；聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處者，說聲、香、味、觸、法處離繫。如色處彼岸，色處亦爾者，說色處自性如是，即說色處如所有性本性不可得；如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾者，說聲、香、味、觸、法處自性如是，即說聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。
　　「善勇猛！即眼界非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多；離眼界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾。善勇猛！此中眼界彼岸非即眼界者，說眼界離繫；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，說耳、鼻、舌、身、意界離繫。如眼界彼岸，眼界亦爾者，說眼界自性如是，即說眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。
　　「善勇猛！即色界非般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多；離色界非般若波羅蜜多，離聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色界彼岸非即色界，聲、香、味、觸、法界彼岸亦非即聲、香、味、觸、法界。如色界彼岸，色界亦爾；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾。善勇猛！此中色界彼岸非即色界者，說色界離繫；聲、香、味、觸、法界彼岸非即聲、香、味、觸、法界者，說聲、香、味、觸、法界離繫。如色界彼岸，色界亦爾者，說色界自性如是，即說色界如所有性本性不可得；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾者，說聲、香、味、觸、法界自性如是，即說聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。
　　「善勇猛！即眼識界非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多；離眼識界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼識界彼岸非即眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意識界。如眼識界彼岸，眼識界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾。善勇猛！此中眼識界彼岸非即眼識界者，說眼識界離繫；耳、鼻、舌、身、意識界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者，說耳、鼻、舌、身、意識界離繫。如眼識界彼岸，眼識界亦爾者，說眼識界自性如是，即說眼識界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意識界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。
　　「善勇猛！即一切法非般若波羅蜜多，離一切法亦非般若波羅蜜多，何以故？善勇猛！一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦爾。善勇猛！此中一切法彼岸非即一切法者，說一切法離繫；如一切法彼岸，一切法亦爾者，說一切法自性如是，即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。
　　「復次，善勇猛！如是般若波羅蜜多，不依色蘊，亦不依受、想、行、識蘊；如是般若波羅蜜多，不依眼處，亦不依耳、鼻、舌、身、意處；如是般若波羅蜜多，不依色處，亦不依聲、香、味、觸、法處；如是般若波羅蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波羅蜜多，不依色界，亦不依聲、香、味、觸、法界；如是般若波羅蜜多，不依眼識界，亦不依耳、鼻、舌、身、意識界。如是般若波羅蜜多，於一切法都無所依。
　　「復次，善勇猛！如是般若波羅蜜多，不在色蘊內，不在色蘊外，不在兩間，遠離而住；亦不在受、想、行、識蘊內，不在受、想、行、識蘊外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼處內，不在眼處外，不在兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意處內，不在耳、鼻、舌、身、意處外、不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在色處內、不在色處外，不在兩間，遠離而住；亦不在聲、香、味、觸、法處內，不在聲、香、味、觸、法處外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼界內，不在眼界外，不在兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界內，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在色界內，不在色界外，不在兩間，遠離而住；亦不在聲、香、味、觸、法界內，不在聲、香、味、觸、法界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼識界內，不在眼識界外，不在兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內，不在耳、鼻、舌、身、意識界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在一切法內，不在一切法外，不在兩間，遠離而住。
　　「復次，善勇猛！如是般若波羅蜜多，與色蘊非相應非不相應，與受、想、行、識蘊亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼處非相應非不相應，與耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與色處非相應非不相應，與聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼界非相應非不相應，與耳、鼻、舌、身、意界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與色界非相應非不相應，與聲、香、味、觸、法界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼識界非相應非不相應，與耳、鼻、舌、身、意識界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與一切法非相應非不相應。
　　「復次，善勇猛！色蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；受、想、行、識蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。色處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。色界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。一切法真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊者離色蘊性，所以者何？非色蘊中有色蘊性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。受、想、行、識蘊者離受、想、行、識蘊性，所以者何？非受、想、行、識蘊中有受、想、行、識蘊性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性，所以者何？非眼處中有眼處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意處者離耳、鼻、舌、身、意處性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意處中有耳、鼻、舌、身、意處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性，所以者何？非色處中有色處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法處者離聲、香、味、觸、法處性，所以者何？非聲、香、味、觸、法處中有聲、香、味、觸、法處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性，所以者何？非眼界中有眼界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者離耳、鼻、舌、身、意界性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性，所以者何？非色界中有色界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法界者離聲、香、味、觸、法界性，所以者何？非聲、香、味、觸、法界中有聲、香、味、觸、法界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性，所以者何？非眼識界中有眼識界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意識界者離耳、鼻、舌、身、意識界性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性，所以者何？非一切法中有一切法性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊自性離色蘊，受、想、行、識蘊自性離受、想、行、識蘊；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處，耳、鼻、舌、身、意處自性離耳、鼻、舌、身、意處；此離自性，是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處，聲、香、味、觸、法處自性離聲、香、味、觸、法處；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性離耳、鼻、舌、身、意界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界，聲、香、味、觸、法界自性離聲、香、味、觸、法界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界自性離耳、鼻、舌、身、意識界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法，此離自性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊無色蘊自性，受、想、行、識蘊無受、想、行、識蘊自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界無耳、鼻、舌、身、意界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性，聲、香、味、觸、法界無聲、香、味、觸、法界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性，耳、鼻、舌、身、意識界無耳、鼻、舌、身、意識界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性，此無自性，是謂般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十六般若波羅蜜多分之三

　　「復次，善勇猛！色蘊非色蘊所行，受、想、行、識蘊亦非受、想、行、識蘊所行。善勇猛！色蘊非色蘊所行，故無知無見，若於色蘊無知無見，是謂般若波羅蜜多。善勇猛！受、想、行、識蘊亦非受、想、行、識蘊所行，故無知無見，若於受、想、行、識蘊無知無見，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非眼處所行，耳、鼻、舌、身、意處亦非耳、鼻、舌、身、意處所行。善勇猛！眼處非眼處所行，故無知無見，若於眼處無知無見，是謂般若波羅蜜多。善勇猛！耳、鼻、舌、身、意處亦非耳、鼻、舌、身、意處所行，故無知無見，若於耳、鼻、舌、身、意處無知無見，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非色處所行，聲、香、味、觸、法處亦非聲、香、味、觸、法處所行。善勇猛！色處非色處所行，故無知無見，若於色處無知無見，是謂般若波羅蜜多。善勇猛！聲、香、味、觸、法處亦非聲、香、味、觸、法處所行，故無知無見，若於聲、香、味、觸、法處無知無見，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非眼界所行，耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行。善勇猛！眼界非眼界所行，故無知無見，若於眼界無知無見，是謂般若波羅蜜多。善勇猛！耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行，故無知無見，若於耳、鼻、舌、身、意界無知無見，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非色界所行，聲、香、味、觸、法界亦非聲、香、味、觸、法界所行。善勇猛！色界非色界所行，故無知無見，若於色界無知無見，是謂般若波羅蜜多。善勇猛！聲、香、味、觸、法界亦非聲、香、味、觸、法界所行，故無知無見，若於聲、香、味、觸、法界無知無見，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非眼識界所行，耳、鼻、舌、身、意識界亦非耳、鼻、舌、身、意識界所行。善勇猛！眼識界非眼識界所行，故無知無見，若於眼識界無知無見，是謂般若波羅蜜多。善勇猛！耳、鼻、舌、身、意識界亦非耳、鼻、舌、身、意識界所行，故無知無見，若於耳、鼻、舌、身、意識界無知無見，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非一切法所行。善勇猛！一切法非一切法所行，故無知無見，若於一切法無知無見，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊不捨色蘊自性，受、想、行、識蘊亦不捨受、想、行、識蘊自性，若於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處不捨眼處自性，耳、鼻、舌、身、意處亦不捨耳、鼻、舌、身、意處自性，若於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處不捨色處自性，聲、香、味、觸、法處亦不捨聲、香、味、觸、法處自性，若於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界不捨眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界亦不捨耳、鼻、舌、身、意界自性，若於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界不捨色界自性，聲、香、味、觸、法界亦不捨聲、香、味、觸、法界自性，若於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界不捨眼識界自性，耳、鼻、舌、身、意識界亦不捨耳、鼻、舌、身、意識界自性，若於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法不捨一切法自性，若於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊與色蘊非合非離，受、想、行、識蘊與受、想、行、識蘊亦非合非離。如是色蘊非合非離，是謂般若波羅蜜多；如是受、想、行、識蘊亦非合非離，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處與眼處非合非離，耳、鼻、舌、身、意處與耳、鼻、舌、身、意處亦非合非離。如是眼處非合非離，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意處亦非合非離，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處與色處非合非離，聲、香、味、觸、法處與聲、香、味、觸、法處亦非合非離。如是色處非合非離，是謂般若波羅蜜多；如是聲、香、味、觸、法處亦非合非離，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界與眼界非合非離，耳、鼻、舌、身、意界與耳、鼻、舌、身、意界亦非合非離。如是眼界非合非離，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非合非離，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界與色界非合非離，聲、香、味、觸、法界與聲、香、味、觸、法界亦非合非離。如是色界非合非離，是謂般若波羅蜜多；如是聲、香、味、觸、法界亦非合非離，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界與眼識界非合非離，耳、鼻、舌、身、意識界與耳、鼻、舌、身、意識界亦非合非離。如是眼識界非合非離，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦非合非離，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法與一切法非合非離。如是一切法非合非離，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非減非增，受、想、行、識蘊亦非減非增。如是色蘊非減非增，是謂般若波羅蜜多；如是受、想、行、識蘊亦非減非增，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非減非增，耳、鼻、舌、身、意處亦非減非增。如是眼處非減非增，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意處亦非減非增，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非減非增，聲、香、味、觸、法處亦非減非增。如是色處非減非增，是謂般若波羅蜜多；如是聲、香、味、觸、法處亦非減非增，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非減非增，耳、鼻、舌、身、意界亦非減非增。如是眼界非減非增，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非減非增，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非減非增，聲、香、味、觸、法界亦非減非增。如是色界非減非增，是謂般若波羅蜜多；如是聲、香、味、觸、法界亦非減非增，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非減非增，耳、鼻、舌、身、意識界亦非減非增。如是眼識界非減非增，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦非減非增，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非減非增。如是一切法非減非增，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非染非淨，受、想、行、識蘊亦非染非淨。如是色蘊非染非淨，是謂般若波羅蜜多；如是受、想、行、識蘊亦非染非淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非染非淨，耳、鼻、舌、身、意處亦非染非淨。如是眼處非染非淨，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意處亦非染非淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非染非淨，聲、香、味、觸、法處亦非染非淨。如是色處非染非淨，是謂般若波羅蜜多；如是聲、香、味、觸、法處亦非染非淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非染非淨，耳、鼻、舌、身、意界亦非染非淨。如是眼界非染非淨，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非染非淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非染非淨，聲、香、味、觸、法界亦非染非淨。如是色界非染非淨，是謂般若波羅蜜多；如是聲、香、味、觸、法界亦非染非淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非染非淨，耳、鼻、舌、身、意識界亦非染非淨。如是眼識界非染非淨，是謂般若波羅蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦非染非淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非染非淨。如是一切法非染非淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非有淨法、非有不淨法，受、想、行、識蘊亦非有淨法、非有不淨法。如是五蘊非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非有淨法、非有不淨法，耳、鼻、舌、身、意處亦非有淨法、非有不淨法。如是內六處非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非有淨法、非有不淨法，聲、香、味、觸、法處亦非有淨法、非有不淨法。如是外六處非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非有淨法、非有不淨法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有淨法、非有不淨法。如是內六界非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非有淨法、非有不淨法，聲、香、味、觸、法界亦非有淨法、非有不淨法。如是外六界非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非有淨法、非有不淨法，耳、鼻、舌、身、意識界亦非有淨法、非有不淨法。如是六識界非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非有淨法、非有不淨法。如是一切法非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非移轉非趣入，受、想、行、識蘊亦非移轉非趣入。如是五蘊非移轉非趣入，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非移轉非趣入，耳、鼻、舌、身、意處亦非移轉非趣入。如是內六處非移轉非趣入，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非移轉非趣入，聲、香、味、觸、法處亦非移轉非趣入。如是外六處非移轉非趣入，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非移轉非趣入，耳、鼻、舌、身、意界亦非移轉非趣入。如是內六界非移轉非趣入，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非移轉非趣入，聲、香、味、觸、法界亦非移轉非趣入。如是外六界非移轉非趣入，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非移轉非趣入，耳、鼻、舌、身、意識界亦非移轉非趣入。如是六識界非移轉非趣入，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非移轉非趣入。如是一切法非移轉非趣入，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非繫非離繫，受、想、行、識蘊亦非繫、非離繫。如是五蘊非繫非離繫，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非繫非離繫，耳、鼻、舌、身、意處亦非繫、非離繫。如是內六處非繫非離繫，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非繫非離繫，聲、香、味、觸、法處亦非繫、非離繫。如是外六處非繫非離繫，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非繫非離繫，耳、鼻、舌、身、意界亦非繫、非離繫。如是內六界非繫非離繫，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非繫非離繫，聲、香、味、觸、法界亦非繫、非離繫。如是外六界非繫非離繫，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非繫非離繫，耳、鼻、舌、身、意識界亦非繫非離繫。如是六識界非繫非離繫，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非繫非離繫。如是一切法非繫非離繫，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非死非生，受、想、行、識蘊亦非死非生。如是五蘊非死非生，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非死非生，耳、鼻、舌、身、意處亦非死非生。如是內六處非死非生，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非死非生，聲、香、味、觸、法處亦非死非生。如是外六處非死非生，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非死非生，耳、鼻、舌、身、意界亦非死非生。如是內六界非死非生，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非死非生，聲、香、味、觸、法界亦非死非生。如是外六界非死非生，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非死非生，耳、鼻、舌、身、意識界亦非死非生。如是六識界非死非生，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非死非生。如是一切法非死非生，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非生非死，受、想、行、識蘊亦非生非死。如是五蘊非生非死，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非生非死，耳、鼻、舌、身、意處亦非生非死。如是內六處非生非死，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非生非死，聲、香、味、觸、法處亦非生非死。如是外六處非生非死，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非生非死，耳、鼻、舌、身、意界亦非生非死。如是內六界非生非死，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非生非死，聲、香、味、觸、法界亦非生非死。如是外六界非生非死，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非生非死，耳、鼻、舌、身、意識界亦非生非死。如是六識界非生非死，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非生非死。如是一切法非生非死，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非流轉、非有流轉法，受、想、行、識蘊亦非流轉、非有流轉法。如是五蘊非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非流轉、非有流轉法，耳、鼻、舌、身、意處亦非流轉、非有流轉法。如是內六處非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非流轉、非有流轉法，聲、香、味、觸、法處亦非流轉、非有流轉法。如是外六處非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非流轉、非有流轉法，耳、鼻、舌、身、意界亦非流轉、非有流轉法。如是內六界非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非流轉、非有流轉法，聲、香、味、觸、法界亦非流轉、非有流轉法。如是外六界非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非流轉、非有流轉法，耳、鼻、舌、身、意識界亦非流轉、非有流轉法。如是六識界非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非流轉、非有流轉法。如是一切法非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非盡、非有盡法，受、想、行、識蘊亦非盡、非有盡法。如是五蘊非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非盡、非有盡法，耳、鼻、舌、身、意處亦非盡、非有盡法。如是內六處非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非盡、非有盡法，聲、香、味、觸、法處亦非盡、非有盡法。如是外六處非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非盡、非有盡法，耳、鼻、舌、身、意界亦非盡、非有盡法。如是內六界非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非盡、非有盡法，聲、香、味、觸、法界亦非盡、非有盡法。如是外六界非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非盡、非有盡法，耳、鼻、舌、身、意識界亦非盡、非有盡法。如是六識界非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非盡、非有盡法。如是一切法非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非有集法、非有滅法，受、想、行、識蘊亦非有集法、非有滅法。如是五蘊非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非有集法、非有滅法，耳、鼻、舌、身、意處亦非有集法、非有滅法。如是內六處非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非有集法、非有滅法、聲、香、味、觸、法處亦非有集法、非有滅法。如是外六處非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非有集法、非有滅法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有集法、非有滅法。如是內六界非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非有集法、非有滅法，聲、香、味、觸、法界亦非有集法、非有滅法。如是外六界非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非有集法、非有滅法，耳、鼻、舌、身、意識界亦非有集法、非有滅法。如是六識界非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非有集法、非有滅法。如是一切法非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非有起法、非有盡法，受、想、行、識蘊亦非有起法、非有盡法。如是五蘊非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非有起法、非有盡法，耳、鼻、舌、身、意處亦非有起法、非有盡法。如是內六處非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非有起法、非有盡法，聲、香、味、觸、法處亦非有起法、非有盡法。如是外六處非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非有起法、非有盡法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有起法、非有盡法。如是內六界非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非有起法、非有盡法，聲、香、味、觸、法界亦非有起法、非有盡法。如是外六界非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非有起法、非有盡法，耳、鼻、舌、身、意識界亦非有起法、非有盡法。如是六識界非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非有起法、非有盡法。如是一切法非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非有變壞法、非無變壞法，受、想、行、識蘊亦非有變壞法、非無變壞法。如是五蘊非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非有變壞法、非無變壞法，耳、鼻、舌、身、意處亦非有變壞法、非無變壞法。如是內六處非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非有變壞法、非無變壞法，聲、香、味、觸、法處亦非有變壞法、非無變壞法。如是外六處非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非有變壞法、非無變壞法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有變壞法、非無變壞法。如是內六界非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非有變壞法、非無變壞法，聲、香、味、觸、法界亦非有變壞法、非無變壞法。如是外六界非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非有變壞法、非無變壞法，耳、鼻、舌、身、意識界亦非有變壞法、非無變壞法。如是六識界非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非有變壞法、非無變壞法。如是一切法非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，受、想、行、識蘊亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是五蘊非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，耳、鼻、舌、身、意處亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是內六處非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，聲、香、味、觸、法處亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是外六處非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，耳、鼻、舌、身、意界亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是內六界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，聲、香、味、觸、法界亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是外六界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，耳、鼻、舌、身、意識界亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是六識界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是一切法非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，受、想、行、識蘊亦非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法。如是五蘊非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，耳、鼻、舌、身、意處亦非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法。如是內六處非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，聲、香、味、觸、法處亦非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法。如是外六處非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法。如是內六界非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，聲、香、味、觸、法界亦非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法。如是外六界非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，耳、鼻、舌、身、意識界亦非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法。如是六識界非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法。如是一切法非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者；受、想、行、識蘊亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者。如是五蘊非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者；耳、鼻、舌、身、意處亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者。如是內六處非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者；聲、香、味、觸、法處亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者。如是外六處非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者；耳、鼻、舌、身、意界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者。如是內六界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者；聲、香、味、觸、法界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者。如是外六界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者；耳、鼻、舌、身、意識界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者。如是六識界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者。如是一切法非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、見者，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非斷非常、非有邊非無邊，受、想、行、識蘊亦非斷非常、非有邊非無邊。如是五蘊非斷非常、非有邊非無邊，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非斷非常、非有邊非無邊，耳、鼻、舌、身、意處亦非斷非常、非有邊非無邊。如是內六處非斷非常、非有邊非無邊，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非斷非常、非有邊非無邊，聲、香、味、觸、法處亦非斷非常、非有邊非無邊。如是外六處非斷非常、非有邊非無邊，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非斷非常、非有邊非無邊，耳、鼻、舌、身、意界亦非斷非常、非有邊非無邊。如是內六界非斷非常、非有邊非無邊，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非斷非常、非有邊非無邊，聲、香、味、觸、法界亦非斷非常、非有邊非無邊。如是外六界非斷非常、非有邊非無邊，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非斷非常、非有邊非無邊，耳、鼻、舌、身、意識界亦非斷非常、非有邊非無邊。如是六識界非斷非常、非有邊非無邊，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非斷非常，非有邊非無邊。如是一切法非斷非常、非有邊非無邊，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷；受、想、行、識蘊亦非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷。如是五蘊非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷；耳、鼻、舌、身、意處亦非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷。如是內六處非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷；聲、香、味、觸、法處亦非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷。如是外六處非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷；耳、鼻、舌、身、意界亦非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷。如是內六界非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷；聲、香、味、觸、法界亦非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷。如是外六界非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷；耳、鼻、舌、身、意識界亦非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷。如是六識界非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷。如是一切法非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！色蘊非善、非非善，受、想、行、識蘊亦非善、非非善。如是五蘊非善、非非善，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼處非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意處亦非善、非非善。如是內六處非善、非非善，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色處非善、非非善，聲、香、味、觸、法處亦非善、非非善。如是外六處非善、非非善，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼界非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意界亦非善、非非善。如是內六界非善、非非善，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！色界非善、非非善，聲、香、味、觸、法界亦非善、非非善。如是外六界非善、非非善，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！眼識界非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意識界亦非善、非非善。如是六識界非善、非非善，是謂般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！一切法非善、非非善。如是一切法非善、非非善，是謂般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經　卷第五百九十五

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十六般若波羅蜜多分之四

　　「復次，善勇猛！五蘊不可施設有去、有來，有住、有不住，十二處、十八界等亦不可施設有去、有來，有住、有不住。如是蘊、處、界等無去、無來，無住、無不住，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊不可施設有遠、有彼岸，十二處、十八界等亦不可施設有遠、有彼岸。如是蘊、處、界等無遠、無彼岸，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊不可施設有愛、有恚、有怖、有癡，十二處、十八界等亦不可施設有愛、有恚、有怖、有癡。如是蘊、處、界等無愛、無恚、無怖、無癡，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊無與、無取，無持戒、無犯戒，無忍、無不忍，無精進、無懈怠，無等持、無心亂，無妙慧、無惡慧，十二處、十八界等亦無與、無取，無持戒、無犯戒，無忍、無不忍，無精進、無懈怠，無等持、無心亂，無妙慧、無惡慧。如是蘊、處、界等無與、無取，無持戒、無犯戒，無忍、無不忍，無精進、無懈怠，無等持、無心亂，無妙慧、無惡慧，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊無顛倒、無不顛倒，十二處、十八界等亦無顛倒、無不顛倒。如是蘊、處、界等無顛倒、無不顛倒，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，十二處、十八界等亦無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支。如是蘊、處、界等無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊無明、無解脫，十二處、十八界等亦無明、無解脫。如是蘊、處、界等無明、無解脫，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊無靜慮、解脫、等持、等至，十二處、十八界等亦無靜慮、解脫、等持、等至。如是蘊、處、界等無靜慮、解脫、等持、等至，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊無有量、無無量，無神通、無非神通，十二處、十八界等亦無有量、無無量，無神通、無非神通。如是蘊、處、界等無有量、無無量，無神通、無非神通，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願，十二處、十八界等亦無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願。如是蘊、處、界等無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫，十二處、十八界等亦非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫。如是蘊、處、界等非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊非有著、非無著，非有智、非無智，十二處、十八界等亦非有著、非無著，非有智、非無智。如是蘊、處、界等非有著、非無著，非有智、非無智，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊無執持、無動搖、無戲論，十二處、十八界等亦無執持、無動搖、無戲論。如是蘊、處、界等無執持、無動搖、無戲論，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊非有想、非無想，十二處、十八界等亦非有想、非無想。如是蘊、處、界等非有想、非無想，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊非寂靜非不寂靜，十二處、十八界等亦非寂靜非不寂靜。如是蘊、處、界等非寂靜非不寂靜，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！五蘊非涅槃、非不涅槃，十二處、十八界等亦非涅槃、非不涅槃。如是蘊、處、界等非涅槃、非不涅槃，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說五蘊生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說五蘊生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。所說十二處、十八界等生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說十二處、十八界等生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說緣起生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說緣起生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說顛倒生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說顛倒生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說諸蓋生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說諸蓋生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說三十六愛行生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說三十六愛行生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說六十二見趣生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說六十二見趣生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說靜慮、解脫、等持、等至，非謂般若波羅蜜多。所說靜慮、解脫、等持、等至所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說四無量、五神通，非謂般若波羅蜜多。所說四無量、五神通所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說苦、集、滅、道聖諦，非謂般若波羅蜜多。所說苦、集、滅、道聖諦所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說戒、定、慧、解脫、解脫知見清淨，非謂般若波羅蜜多。所說戒、定、慧、解脫、解脫知見清淨所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說無為所攝出世間無依無漏法，非謂般若波羅蜜多。所說無為所攝出世間無依無漏法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說空、無相、無願、無生、無作法，非謂般若波羅蜜多。所說空、無相、無願、無生、無作法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！所說明解脫、離滅、涅槃，非謂般若波羅蜜多。所說明解脫、離滅、涅槃所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！如是般若波羅蜜多，非色蘊攝，亦非受、想、行、識蘊攝；非眼處攝，亦非耳、鼻、舌、身、意處攝；非色處攝，亦非聲、香、味、觸、法處攝；非眼界攝，亦非耳、鼻、舌、身、意界攝；非色界攝，亦非聲、香、味、觸、法界攝；非眼識界攝，亦非耳、鼻、舌、身、意識界攝；非地界攝，亦非水、火、風、空、識界攝；非欲界攝，亦非色、無色界攝；非有為攝，亦非無為攝；非世間攝，亦非出世間攝；非有漏攝，亦非無漏攝；非善法攝，亦非非善法攝；非有情界攝，亦非非有情界攝。亦非遠離如是等法，別有般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！甚深般若波羅蜜多非如是等諸法所攝，亦非不攝。如是所攝、所不攝法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。善勇猛！真如者是何增語？善勇猛！真如者謂諸法性，非如愚夫異生所得亦非異彼。然諸法性如諸如來及佛弟子、菩薩所見，如是法性理趣真實常無變易故名真如，即此真如說為菩薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！如是般若波羅蜜多於一切法無增、無減，非合、非離，非缺、非滿，非益、非損，非移轉、非趣入，非生、非滅，非染、非淨，非流轉、非還滅，非集起、非隱沒，非有相、非無相，非平等、非不平等，非世俗、非勝義，非樂、非苦，非常、非無常，非淨、非不淨，非我、非無我，非諦實、非虛妄，非作者、非作具，非容受、非不容受，非信解、非不信解，非自性、非不自性，非死、非生，非生、非死，非出、非沒，非續、非斷，非和合、非不和合，非有貪、非離貪，非有瞋、非離瞋，非有癡、非離癡，非顛倒、非不顛倒，非有所緣、非無所緣，非有盡、非無盡，非有智、非無智，非下性、非高性，非有恩、非無恩，非往去、非還來，非有性、非無性，非愛、非恚，非明、非闇，非懈怠、非精進，非空、非不空，非有相、非無相，非有願、非無願，非造作、非不造作，非隱沒、非不隱沒，非無明、非解脫，非寂靜、非不寂靜，非涅槃、非不涅槃，非如理、非不如理，非遍知、非不遍知，非出離、非不出離，非調伏、非不調伏，非持戒、非犯戒，非散亂、非不散亂，非妙慧、非惡慧，非識、非不識，非住、非不住，非同分、非異分，非有、非無有，非得、非不得，非現觀、非不現觀，非作證、非不作證，非通達、非不通達。甚深般若波羅蜜多於一切法，不為此等種種事故而現在前。
　　「復次，善勇猛！如人夢中說夢所見種種自性，如是所說夢境自性都無所有。何以故？善勇猛！夢尚非有，況有夢境自性可說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如夢不為顯示諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。
　　「復次，善勇猛！譬如幻士說幻所見種種自性，如是所說幻境自性都無所有。何以故？善勇猛！幻尚非有，況有幻境自性可說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如幻不為生起諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。
　　「復次，善勇猛！如光影人宣說光影種種自性，如是所說光影自性都無所有。何以故？善勇猛！影尚非有，況有光影自性可說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如影不為顯示諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。
　　「復次，善勇猛！如陽焰人宣說陽焰種種自性，如是所說陽焰自性都無所有。何以故？善勇猛！焰尚非有，況有陽焰自性可說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如焰不為顯示諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。
　　「復次，善勇猛！如人住在山谷等中，聞谷響聲都無所見，若時自語復聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所聞種種文句，而所聞法都無自性，唯除說時可有聞解。復次，善勇猛！如響不為顯示諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。
　　「復次，善勇猛！譬如有人見諸聚沫，便說種種聚沫自性；如是所說聚沫自性，若內若外都不可得。何以故？善勇猛！所說聚沫尚非實有，況有自性而可宣說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如沫不為生起諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。
　　「復次，善勇猛！譬如有人見浮泡起，便說種種浮泡自性，如是所說浮泡自性都無所有。何以故？善勇猛！所說浮泡尚非實有，況有自性而可宣說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如泡不為生起諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。
　　「復次，善勇猛！如人披求芭蕉莖，實雖不可得而有葉用，如是般若波羅蜜多雖無真實而有說用。
　　「復次，善勇猛！譬如有人為欲顯示太虛空故，雖有所說，而太虛空不可顯示。如是為欲顯示般若波羅蜜多，雖有所說，而此般若波羅蜜多不可顯示。
　　「復次，善勇猛！如太虛空雖以種種言說顯示，而太虛空無真實法可得顯示。如是雖以種種言說顯示般若波羅蜜多，而此般若波羅蜜多無真實法可得顯示。
　　「復次，善勇猛！譬如影光雖可顯說，而無實法可令執取，雖無可執取而有所顯照。如是般若波羅蜜多雖假文句種種顯說，而無實法可令執取，雖無可執取而顯照諸法。
　　「復次，善勇猛！如末尼寶雖有大光明，而此光明無內外可得。如是般若波羅蜜多雖能照燭一切法性，而此內外都不可得。
　　「復次，善勇猛！譬如燈光雖不暫住而能照了，令有目者睹見眾色。如是般若波羅蜜多雖於諸法都無所住而能照了，令諸聖者見法實性。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如來、應、正等覺雖說般若波羅蜜多，而說般若波羅蜜多非圓成實。」
　　爾時，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所說。我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故？
　　「舍利子！五蘊非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實，十二處、十八界亦非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！無明非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！常無常、樂苦、我無我、淨不淨、寂靜不寂靜、顛倒非顛倒、諸蓋見行、增益損減、生滅、住異、集起隱沒非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！諦實、虛妄、往去、還來、有見、無見、內、外等法非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！地、水、火、風、空、識界，欲、色、無色界，有情界、法界非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！業異熟果、因緣斷常、三世三際非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧、心意識、無間死生、雜染、清淨非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、苦、集、滅、道、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通、空、無相、無願非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！善非善、有漏無漏、世間出世間、有罪無罪、有為無為、有記無記、黑白、黑白相違所攝劣中妙貪、瞋、癡非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！見聞覺知、恃執、安住、尋伺、所緣、誑諂、嫉慳、和合二相、無生、無作、止觀、明解、盡離、染滅、棄捨、諸依世俗勝義非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！聲聞地法、獨覺地法、一切智智、無著智、自然智、無等等智、菩薩大願、聲聞圓滿、獨覺圓滿、無量無邊無等等一切法智、一切法如實無見一切法智見非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！清涼、真實、寂靜、極寂靜、最極寂靜非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！成熟有情、嚴淨佛土、相好圓滿、諸力無畏、十八佛不共法等非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！涅槃乃至一切法若善若非善等非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
　　「舍利子！如太虛空無色、無見、無對、無性非圓成實，如是般若波羅蜜多無色、無見、無對、無性非圓成實。
　　「舍利子！譬如虹蜺雖有種種妙色顯現，而無一實，如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示，而所顯示無性可得。
　　「舍利子！譬如虛空雖以種種寸尺量度，而未曾見有五指許是圓成實，如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示，而未曾見有少自體是圓成實。」
　　時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為難見。」
　　佛言：「如是！以能見者不可得故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多甚為難覺。」
　　佛言：「如是！以能覺者不可得故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不可顯示。」
　　佛言：「如是！能顯示法不可得故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所顯示。」
　　佛言：「如是！非為顯法現在前故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無性為性。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多以蘊、處、界緣起無性為自性故，以諸顛倒、諸蓋、見趣、愛行無性為自性故，以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者無性為自性故，以地、水、火、風、空、識界無性為自性故，以有情界、法界無性為自性故，以欲、色、無色界無性為自性故，以布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧無性為自性故，以菩提分法、聖諦、止觀、無量、神通、靜慮、解脫、等持、等至、明脫無性為自性故，以盡離、染滅無性為自性故，以無生智、滅智、涅槃無性為自性故，以聲聞地、獨覺地、佛地、世俗智見、勝義智見及無著智、一切智智等法無性為自性故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多非為成辦、滅壞法故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不為成辦生起法故，不為滅壞無我法故而現在前。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為緣法為方便故而現在前。」
　　佛言：「如是！以一切法非所緣故，無如是法可為所緣發起般若波羅蜜多。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多於一切法不為增減而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可增減故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為超越一切法故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可超越故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為損益一切法故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可損益故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為合離一切法故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可合離故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法持去調伏而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調伏故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法作恩怨故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法而可於彼作恩怨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有起、不起而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法而可生起、不生起故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有少相應、不相應故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可與相應、不相應故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有少共住、不共住故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可與共住、不共住故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所生起、不生起故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可令生起、不生起故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所流轉、不流轉故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可令流轉、不流轉故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為少法作用、作具而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法而可為彼作用、作具現在前故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法證平等性、不平等性而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法可證平等、不平等故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有取捨故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可取捨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所作故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法而可於彼有所作故。」
　　時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深。」
　　佛言：「如是！何以故？舍利子！諸蘊、處、界甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；諸緣起支甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；顛倒、五蓋、見趣、愛行甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；我、有情等甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；戲論、不戲論甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；苦、集、滅、道、解脫、解脫知見甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；過去、未來、現在三世平等甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；諸力、無畏、十八佛不共法等甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；無量、神通甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；三世無著知一切佛法盡智、無生智、滅智、無作智、離染智甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；棄諸蓋智甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深。
　　「復次，舍利子！譬如大海深廣無量，如是般若波羅蜜多深廣無量。言深廣者，無邊功德之所證故。
　　「復次，舍利子！譬如大海無量無邊，大寶、眾寶之所積集，如是般若波羅蜜多無量無邊，大法、眾法珍寶積集。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為顯示一切法故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法可顯示故而現在前。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有智、無智而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法可名有智及無智故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有護藏故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所攝受而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可攝受故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所依止而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可為依止。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有執藏故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可執藏故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所執故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可生執故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所著故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可生著故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所住故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可共住故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有續有斷而現在前？」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可續斷故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法起貪瞋癡、離貪瞋癡故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法起貪瞋癡、離貪瞋癡故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法起能知者及使知者而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法起能知者、使知者故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法了知本性、非本性故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可知本性、非本性故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有清淨故而現在前。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可清淨故。」
　　時，舍利子復白佛言：「甚深般若波羅蜜多本性清淨。」
　　佛言：「如是！何以故？舍利子！諸蘊、處、界本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、恚、癡等本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；我及有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、見者本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；斷、常、邊、無邊本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、慈、悲、喜、捨本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；諸無顛倒、苦、集、滅、道、神通、聖道、聲聞地、獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法、解脫、解脫知見、涅槃本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；過去未來現在法、無著智見、十八佛不共法等本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；欲色無色界、地水火風空識界、有情界、法界本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無色、無見、無所對礙。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法有色、有見、有所對礙。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所造作。」
　　佛言：「如是！能造作者不可得故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所趣向。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不可施設。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可施設故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多即是不共。」
　　佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可與共故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多即是無相。」
　　佛言：「如是！以諸法相不可得故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所照了。」
　　佛言：「如是！能、所照了不可得故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多即是無邊。」
　　佛言：「如是！何以故？舍利子！諸蘊、處、界無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、瞋、癡等無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；斷、常、前際、後際、中際無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、無顛倒無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；靜慮、解脫、等持、等至、所緣、解脫、解脫知見無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；聲聞地、獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；我有情等、欲色無色界、無量、神通、諸蓋、過去未來現在智見、無著智見、地水火風空識界、有情界、法界等無邊故，般若波羅蜜多亦無邊。
　　「舍利子！甚深般若波羅蜜多初、中、後邊皆不可得，於一切法亦無所得。舍利子！甚深般若波羅蜜多無邊無際。舍利子！如太虛空邊際不可得，如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子！如地、水、火、風、空、識界邊際不可得，如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子當知！般若波羅蜜多初、中、後位皆無邊際亦無方域。
　　「舍利子！諸蘊、處、界，緣起、顛倒、諸蓋、見趣、愛行、貪、瞋、癡，我、有情等，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，菩提分法，靜慮、解脫、等持、等至，苦、集、滅、道，無量、神通、明、解脫、解脫知見，諸異生法、聲聞、獨覺、菩薩、佛法及餘法門無邊際故，當知般若波羅蜜多亦無邊際。舍利子！甚深般若波羅蜜多，邊不可得故名無邊，際不可得故名無際。舍利子！甚深般若波羅蜜多，以無邊故說名無際，以無際故說名無邊。舍利子！甚深般若波羅蜜多，我性、取性不可得故，當知說名無邊無際。舍利子！以一切法無邊際故，當知般若波羅蜜多亦無邊際。以太虛空無邊際故，當知諸法亦無邊際。」

　　大般若波羅蜜多經　卷第五百九十六

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十六般若波羅蜜多分之五

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相？」
　　於是佛告舍利子言：「是諸菩薩摩訶薩眾尚不得法，何況非法！尚不得道，何況非道！於淨尸羅尚無所得亦無所執，何況犯戒！是諸菩薩不墮三界，亦復不墮諸趣死生、不著身命，何況外境！於生死流已作邊際，已度大海，已超大難。
　　「又，舍利子！是諸菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相，知一切境皆無境性。由此因緣，是諸善士於一切境皆無住著。如師子王不著眾境，是諸善士於諸境界無染、無雜，超一切境。如大商主無能障礙，是諸善士依如是法行諸境相無所執著。
　　「又，舍利子！我都不見此大眾中有一菩薩，於如是法不深信解，於如是法疑惑、猶豫。又，舍利子！今此眾中一切菩薩於如是法疑惑、猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自無猶豫，亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣，於一切法皆不猶豫，能為有情決定宣說一切法性都無所有。
　　「復次，舍利子！於當來世若有得聞如是法者，於一切法亦得斷除疑惑、猶豫，亦能永斷一切有情所有疑惑，謂為宣說如我今者所說法要。
　　「又，舍利子！我終不說薄少善根諸有情類，能於此法深生信解；薄少善根諸有情類，非於此法有所容受，如是法財非彼能用。又，舍利子！薄少善根諸有情類，於如是法尚不聞名，況能受持、思惟、修習！若有得聞如是法者，我定記彼當得佛法，彼當來世於諸佛法能師子吼，如我今者於大眾中作師子吼、無所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。
　　「又，舍利子！若有得聞如是所說甚深法要，下至能起一信樂心不生誹謗，我亦記彼當得無上正等菩提。何以故？舍利子！若諸有情聞甚深法歡喜信受，極難得故。又，舍利子！若諸有情聞甚深法深生信樂，能發無上正等覺心，是諸有情復甚難得，我說成就廣大善根，具大資糧著大甲冑，疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多，歡喜信樂數數聽受，彼所獲福無量無邊，況能受持、轉為他說！設未、已入正性離生，若於二乘不決定者，我皆記彼當得無上正等菩提，利樂有情，窮未來際常無斷盡。
　　「復次，舍利子！若諸有情成下劣法，我不見彼於廣大法有容受義，廣大法者謂佛菩提。又，舍利子！諸有情類多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能種植廣大善根，彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。
　　「又，舍利子！若諸有情成廣大法，所有信解亦皆廣大，發趣大乘，善辦事業，善著甲冑，善能思擇甚深義理，善行大道無險正直，遠離稠林其相平等，無諸荊棘、瓦礫、坑坎，清淨無穢、不邪不曲，利益世間、安樂世間、哀愍世間，與諸天、人作廣大義利益安樂，與諸有情作大明照堅固梯蹬，具大慈悲哀愍一切，於諸有情欲作利益、欲與安樂、欲令安隱，普施有情諸安樂具，如是有情即是菩薩。是摩訶薩善能受用大法財寶，是摩訶薩善能尋求大法財寶，最勝財寶屬彼非餘。所以者何？若有情類不近善友、未種善根，薄福德故下劣信解，彼於如是廣大、甚深、無染正法不能信受。我依如是諸有情類有差別故，密意說言：諸有情界種種差別，隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類，還樂下劣信解有情；廣大信解諸有情類，還樂廣大信解有情。」
　　爾時、舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，以何等法為所行境？」
　　於是佛告舍利子言：「如是般若波羅蜜多，以無邊法為所行境，譬如風界，行無邊境；如是般若波羅蜜多，以無邊法為所行境，如虛空界，行無邊境；如是般若波羅蜜多，以無邊法為所行境，又如風界，以太虛空為所行境；如是般若波羅蜜多，以諸法空為所行境。
　　「又，舍利子！如虛空界及如風界，俱無處所而可見者，亦復不為生起法相而現在前。如是般若波羅蜜多，於法都無可顯示者，亦復不為生起法相而現在前。又，舍利子！如虛空界及如風界俱不可執，非圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅蜜多都不可執，非圓成實、非色等相算數可知。又，舍利子！如虛空界及如風界，無有少法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多，無有少法是圓成實而可示現。」
　　時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多以何為相？」
　　於是佛告舍利子言：「如是般若波羅蜜多都無有相。又，舍利子！如虛空界及如風界，無有少法是圓成實可示其相。如是般若波羅蜜多，無有少法是圓成實可示其相。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多遠離眾相，無有少相而可得者。又，舍利子！如虛空界無礙著處，如是般若波羅蜜多無礙著處，由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。
　　「又，舍利子！非無著法有相可得，然隨世間名言理趣作如是說：甚深般若波羅蜜多無著為相。又，舍利子！雖說般若波羅蜜多無著為相，而此般若波羅蜜多無相可得故，不可說無著為相，以無著法無相狀故。又，舍利子！言無著者，謂著遍知、著不可得、著如實性。遍知一切顛倒執著故名無著，非諸著中有著可得，由斯故說著如實性、著不可得。又，舍利子！言無著者，即是般若波羅蜜多，此即說為無著相智。
　　「又，舍利子！諸法皆以無著為相，以諸法相不可得故名無著相。無有少法為起相故而現在前，以於此中無相可得故名無相，以無相故說名無著。若一切法有少相者，應於此中有著可得，以一切法眾相都無，是故此中無著可得，故說諸法無著為相。雖作是說而不如說，以無著相不可說故。所以者何？以無著相無所有故、性遠離故、不可得故。
　　「又，舍利子！法無著相不可示現、無能顯了，然為有情方便示現，此無著相故不應執。
　　「又，舍利子！諸雜染相即是無相，非雜染法為起相故而現在前。
　　「又，舍利子！諸雜染法顛倒現前，諸顛倒者皆是無相，諸無相者皆不可說，故有相法即是無相。又，舍利子！諸清淨法亦無有相。所以者何？諸雜染法尚無有相。況清淨法而可有相！
　　「又，舍利子！若能遍知諸雜染法如實性者，彼諸雜染皆不可得，然諸有情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非真實，若非真實，則無實體亦無實相，若能如是如實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得，況清淨相而有可得！是故雜染、清淨二法，俱非有相、非圓成實。
　　「又，舍利子！諸法無相、非圓成實說名無著，故說諸法無著為相。以一切法無著相故說名無著，愚夫異生著無著相。又，舍利子！如是名為說一切法無著為相。此無著相當知即是智所行處，亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處亦名般若波羅蜜多，故說般若波羅蜜多行無邊境，諸無著性當知說名行無邊境。
　　「又，舍利子！所行處者，當知此顯非所行處，甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。
　　「又，舍利子！所行境者，當知顯示非所行境，以一切法如實之性，如所有性皆不可得故。一切法非所行境，以一切法無境性故。若能如是遍知諸法，是則名為行一切境，雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著，名無著相。由斯理趣，故說般若波羅蜜多無著為相。
　　「復次，舍利子！如是所說如來智境甚深法要，若欲宣說、分別、開示，助伴甚少。此中助伴，唯有見諦趣大菩提諸聲聞等，及已不退轉菩薩摩訶薩，並見具足補特伽羅，於無上乘不復退者。彼見具足補特伽羅，亦於如是甚深法要，能正修行遠離疑惑，身證菩薩已得淨忍，於斯法要定無疑惑。
　　「又，舍利子！愚夫異生，如是妙法非彼行地。
　　「又，舍利子！如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教甚為難得，終不墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛，成就最勝清淨善根，信解廣大，如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類，已植無量廣大善根，成就調柔清淨意樂，已於過去無量佛所，植菩提種，發弘誓願，行菩薩行，乘佛所乘，親近如來、應、正等覺，於甚深法如理請問，故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類，或已證得無生法忍，或近當證無生法忍，故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類，疾證無上正等菩提，除悲願力不求速證。當知如是諸有情類，於諸佛所已得受記，或復不久當得受記。當知如是諸有情類，設未得佛現前受記，如已得佛現前記者。
　　「又，舍利子！若諸有情善根未熟，薄福德故，尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字，況得手執讀誦、受持、書寫、供養、為他廣說！彼能如是，無有是處。若諸有情善根已熟，宿願力故，得遇此經聽聞、受持、書寫、讀誦、恭敬、供養、為他廣說。
　　「又，舍利子！若諸有情善根增盛意樂調善，如是般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。我記說，彼諸善男子、善女人等，或菩薩乘或聲聞乘，由得此法深心愛樂，先雖懈怠，多樂睡眠，起不正知，不住正念，或心散亂，或耽飲食，或愛珍財，或好粗語，或喜暴惡，或懷傲慢，或根闇鈍無所了知；彼由如是善根力故，前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要，設是聲聞轉成菩薩，於甚深法倍生愛樂，於諸境界能不放逸，於諸善法愛樂修行，勇猛正勤離諸懈怠，一心攝念守護諸根，不出粗言不行暴惡，恒修恭敬樂習多聞，精進熾然無所貪染，善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德，當勤修學甚深法要。
　　「復次，舍利子！若諸菩薩或聲聞乘，聞斯法要獲殊勝果，謂聞如是甚深法要，決定不復行諸放逸，於諸惡法不生保信，善欲精進俱無退減，於所修行不生慢緩，於外邪法不樂思求，於貪、恚、癡不多現起。如是等果無量無邊，皆由得聞此深法要。
　　「又，舍利子！甚深法要非但耳聞即名為果，要不放逸精進修行，如實了知遠離眾惡，自他俱利乃名為果。又聞法者，謂於法要如實了知精勤修學，非於正法起異解行；若於正法起異解行，當知彼類不名聞法。
　　「又，舍利子！汝等皆應於所聞義方便善巧，起無倒解安住正行。若於法義起顛倒解不正修行，當知彼類於佛正法定無順忍。又舍利子！於我正法毘奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者，謂於正法無倒簡擇發起正行。又，舍利子！順忍具足補特伽羅安住正行，當知決定不墮地獄、傍生、餓鬼諸惡趣中，疾能證得正法勝果。
　　「又，舍利子！諸有情類不應保信微少善根，謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進亦不可保，乃至於法未具正見，於諸惡趣猶有墮落。
　　「又，舍利子！若於正法圓滿修學得順忍已，能不復造感惡趣業，不復懈怠起順退分，於下劣位不恐退墮，於所修行心不慢緩。何以故？舍利子！彼於雜染清淨分中能正遍知，得如實見達一切法，顛倒所起虛妄心現不生執著。彼於正法甚深義趣，已得正見具足順忍，聰敏調柔住清淨戒；律儀正行、軌則所行，由得順忍無不具足。天、龍、藥叉、阿素洛等尚恭敬彼，何況諸人！天、龍、藥叉、阿素洛等一切於彼尚應愛念、歸趣、供養、守護、圍繞，不令惡緣損壞身命及所修行，何況諸人！故應勤修正法順忍，若得順忍，天、龍、藥叉、阿素洛等常隨守護、恭敬供養曾無暫捨。」
　　時，舍利子告善現言：「云何具壽默然無說？云何不說甚深般若波羅蜜多？今者如來、應、正等覺現前為證，今此大眾於深般若波羅蜜多是真法器，意樂清淨願聞深法。」
　　善現答言：「唯！舍利子！我於諸法都無所見，是故我今默無所說。
　　「又，舍利子！我都不見甚深般若波羅蜜多，亦不見有諸菩薩眾；不見能說，不見所說，亦復不見由此、為此、因此、屬此、依此而說。我於此中既無所見，云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多？設我欲說？誰是能說，誰是所說？亦復不知何由、何為、何因、何屬、何依而說？我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多？
　　「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多不可宣說、不可顯示、不可戲論。
　　「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多無能宣說、無能顯示、無能戲論。若能如是方便表示，即顯般若波羅蜜多。
　　「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多非過去、非未來、非現在。又，舍利子！甚深般若波羅蜜多不可以過去相說，不可以未來相說，不可以現在相說。又，舍利子！甚深般若波羅蜜多無相、無說。又，舍利子！我都不見甚深般若波羅蜜多有如是相，可以此相宣說般若波羅蜜多。
　　「又，舍利子！蘊、處、界等三世之相非深般若波羅蜜多，蘊、處、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性是深般若波羅蜜多。又，舍利子！蘊、處、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，不可施設、不可顯示、不可戲論，非語業等所能詮表。
　　「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多，不由說示諸法相故而現在前，不由說示蘊、處、界相故而現在前，不由說示行、非行相故而現在前，不由說示緣起相故而現在前，不由說示名色相故而現在前，不由說示我、有情等相故而現在前，不由說示法界相故而現在前，不由說示有繫、離繫相故而現在前，不由說示因緣相故而現在前，不由說示苦樂相故而現在前，不由說示安立、非安立相故而現在前，不由說示生滅相故而現在前，不由說示染淨相故而現在前，不由說示本性、非本性相故而現在前，不由說示世俗、勝義相故而現在前，不由說示諦實、虛妄相故而現在前，不由說示移轉、趣入相故而現在前。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多離眾相故，不可顯示此是般若波羅蜜多、在此般若波羅蜜多、由此般若波羅蜜多、為此般若波羅蜜多、因此般若波羅蜜多、屬此般若波羅蜜多、依此般若波羅蜜多。
　　「又，舍利子！我不見法，由此法故說示般若波羅蜜多。又，舍利子！無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。又，舍利子！非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊、處、界、緣起、明脫。又，舍利子！諸出世間妙慧通達亦復不能顯取般若波羅蜜多。又，舍利子！如法不能顯取諸法，如何顯說甚深般若波羅蜜多？然舍利子！若能了知如是諸法真實理趣，即能了知宣說般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！甚深般若波羅蜜多，不由顯示所有法故而現在前。又，舍利子！甚深般若波羅蜜多，不由顯示蘊、處、界故而現在前，不由顯示名及色故而現在前，不由顯示染淨法故而現在前，不由顯示諸緣起故而現在前，不由顯示諸顛倒故而現在前，不由顯示我、有情界等故而現在前，不由顯示地、水、火、風、空、識界故而現在前，不由顯示欲、色、無色界故而現在前，不由顯示布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧故而現在前，不由顯示念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通故而現在前，不由顯示諸諦道果故而現在前，不由顯示聲聞、獨覺、菩薩、佛地法故而現在前，不由顯示所有法智及非智故而現在前，不由顯示盡無生智及滅智故而現在前，不由顯示涅槃法故而現在前。
　　「又，舍利子！如無有法由顯示法而現在前，我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多？然，舍利子！若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多，不由顯示所有法故而現在前，即能了知甚深般若波羅蜜多，亦能宣說甚深般若波羅蜜多。
　　「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多不為諸法有合有散而現在前。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多不為諸蘊、諸處、諸界有合有散，不為諸行有合有散，不為緣起有合有散，不為顛倒有合有散，不為欲、色、無色界有合有散，不為地、水、火、風、空、識界有合有散，不為我、有情界等有合有散，不為法界有合有散，不為布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧有合有散，不為念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通有合有散，不為諸諦道及道果有合有散，不為聲聞、獨覺、菩薩、佛地及法有合有散，不為過去、未來、現在三世平等有合有散，不為無著、盡無生智有合有散，不為涅槃有合有散而現在前。
　　「又，舍利子！如無有法為法合散而現在前，我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多？然，舍利子！我觀此義作如是說：甚深般若波羅蜜多不可說示。又，舍利子！我都不見有如是法，可名能說，可名所說，可名由此、為此、因此、屬此、依此而有所說，云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多？」
　　爾時，世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法都無所行。何以故？善勇猛！以一切法皆是顛倒之所等起，非實非有邪偽虛妄。又，善勇猛！譬如於法有所行者，皆行顛倒，皆行不實；如是菩薩若有所行，應行顛倒，應行不實。非諸菩薩應（別本有作「是」者）顛倒行及不實行之所顯了，亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又，善勇猛！顛倒、不實則非所行，是故菩薩不於中行。
　　「又，善勇猛！言顛倒者即是虛妄、愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有，如是所執不如其相，是故說名顛倒、不實。故諸菩薩不行顛倒、不行不實，由此菩薩名實語者，亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行，故說菩薩行無所行、一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示是此、由此、在此、從此，非諸菩薩行所顯了。何以故？善勇猛！以諸菩薩息一切行行菩薩行，謂息異生、聲聞、獨覺有取著行行菩薩行。
　　「又，善勇猛！如是菩薩於諸佛法亦復不行，亦不執著此是佛法、由此佛法、在此佛法、屬此佛法。如是菩薩亦復不行一切分別、異分別行，謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別、異分別斷、名菩薩行。善勇猛！分別者謂於諸法分別自性，異分別者謂於諸法分別差別，非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別、異分別故，若分別法則於諸法作異分別，然一切法遠離分別及異分別。
　　「又，善勇猛！言分別者是謂一邊，異分別者是第二邊，非諸菩薩行邊、無邊。若諸菩薩於邊、無邊俱無所行，是諸菩薩亦不見中，若見中者則行於中，若行中者則行於邊，非中有行、有顯、有示、離行相故。又，善勇猛！所言中者，當知即是八支聖道。如是聖道於一切法都無所得而現在前，如是聖道於一切法都無所見而現在前。
　　「又，善勇猛！若時於法無修無遣，爾時名為止息之道。此止息道於一切法無修、無遣、超過修遣，證一切法平等實性。由證諸法平等實性，道相（別本有作「想」者）尚無，況見有道！又，善勇猛！止息道者，謂阿羅漢漏盡苾芻。何以故？善勇猛！彼遣道故，非（別本有作「所」者）修非遣故名為遣，彼遣亦無故名為遣，以遣修故說名為遣。
　　「又，善勇猛！若有修遣應有所得不名為遣，此中遣者謂遣修性，此中無修故名為遣，以修無故遣亦非有，雖作是說而不如說。何以故？善勇猛！遣不可說，離遣性故。復何所離？謂顛倒法不復等起，及不實法不復等起。
　　「又，善勇猛！非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者無實所起，非於此中有實起故；若於此中有實所起不名顛倒，以無實起故名顛倒。
　　「又，善勇猛！諸菩薩眾隨覺諸法離諸顛倒。所以者何？諸菩薩眾了知顛倒皆非實有，謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有，非顛倒中有顛倒性故，說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒，不復於法更生顛倒；若於此中無復顛倒，則於此法亦無所行。何以故？善勇猛！一切顛倒皆有所行，由有所行則有等起，所行、等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾於所行法，皆無分別亦無等起，是故說名遠離顛倒；由無顛倒則無所行，由無所行則無所起，故說菩薩行無所行。無所行者謂於諸法都無所行，亦不觀察亦不示現有所行相，故說菩薩行無所行。若能如是行無所行，為行般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣色行，是行般若波羅蜜多；不緣受、想、行、識行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣眼行，是行般若波羅蜜多；不緣耳、鼻、舌、身、意行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩知諸所緣性非實故。若知所緣其性非實，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣色行，是行般若波羅蜜多；不緣聲、香、味、觸、法行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩知諸所緣顛倒所起，若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒所起性非真實，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣眼識行，是行般若波羅蜜多；不緣耳、鼻、舌、身、意識行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩知諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣名色行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛！是諸菩薩覺諸所緣無所緣性。若覺所緣無所緣性，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣我、有情等行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩如實知我、有情等想性非真實。若能知我、有情等想性非真實，則於諸行都無所行；若於諸行都無所行，則離諸行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不行我想、有情想乃至知者想、見者想，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩遣一切想。若能遣除一切想者，則於諸想都無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不行顛倒、見趣、諸蓋，是行般若波羅蜜多；不緣顛倒、見趣、蓋行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩知諸顛倒、見、蓋所緣都非實有。若知顛倒、見、蓋所行都非實有，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣緣起行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起及彼所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣欲、色、無色界行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣三界所緣。若諸菩薩普能除遣三界所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣。若諸菩薩遍知如是一切所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣無倒念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通等行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩於諸所緣自在覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所緣自在覺了亦能除遣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣苦、集、滅、道諦行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩除遣苦、集、滅、道所緣。若能除遣四諦所緣，則無所遣亦無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣明脫行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣盡、無生、無造作行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣盡、無生、無造所緣。若能除遣此諸所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣地、水、火、風、空、識界行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣地、水、火、風、空、識界所緣。若能除遣此諸所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛地行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛法行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛法所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛法所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣涅槃行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩遍知涅槃所緣。若諸菩薩遍知涅槃所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣相好清淨行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣相好清淨所緣。若諸菩薩普能除遣相好清淨所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣佛土清淨行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣。若諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣菩薩圓滿功德行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
　　「善勇猛！若（別本有一「諸」字）菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多，遍知一切所緣而行，除遣一切所緣而行。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十七

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十六般若波羅蜜多分之六

　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣色清淨而行，亦不緣受、想、行、識清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知色乃至識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣眼清淨而行，亦不緣耳、鼻、舌、身、意清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知眼乃至意所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣色清淨而行，亦不緣聲、香、味、觸、法清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知色乃至法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣眼識清淨而行，亦不緣耳、鼻、舌、身、意識清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣名色清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知名色所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣我清淨而行，亦不緣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣顛倒清淨而行，亦不緣見趣、諸蓋清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知顛倒、見趣、諸蓋所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣緣起清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知緣起所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣欲、色、無色界清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知欲、色、無色界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣布施、慳貪清淨而行，亦不緣持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣地界清淨而行，亦不緣水、火、風、空、識界清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣過去、未來、現在清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知過去、未來、現在所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣無著清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知無著所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣念住清淨而行，亦不緣正斷、神足、根、力、覺支、道支、無量、神通清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知念住乃至神通所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣靜慮、解脫、等持、等至清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知靜慮、解脫、等持、等至所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣明及解脫清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知明及解脫所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣盡智、無生智、一切智清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知盡智、無生智、一切智所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣一切有情諸法清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知一切有情諸法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣一切清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩通達一切所緣本性清淨故。若諸菩薩通達一切所緣本性清淨，為行般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不見此是色乃至識、此由色乃至識、此屬色乃至識、此從色乃至識，是諸菩薩不如是見色等法故，便於色等不舉不下、不生不滅、不行不觀，於色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不見此是眼乃至意、此由眼乃至意、此屬眼乃至意、此從眼乃至意，是諸菩薩不如是見眼等法故，便於眼等不舉不下、不生不滅、不行不觀，於眼等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不見此是色乃至法、此由色乃至法、此屬色乃至法、此從色乃至法，是諸菩薩不如是見色等法故，便於色等不舉不下、不生不滅、不行不觀，於色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不見此是眼識乃至意識、此由眼識乃至意識、此屬眼識乃至意識、此從眼識乃至意識，是諸菩薩不如是見眼識等法故，便於眼識等不舉不下、不生不滅、不行不觀，於眼識等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不行色是過去未來現在，亦不行受、想、行、識是過去未來現在；則不行眼是過去未來現在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是過去未來現在；則不行色是過去未來現在，亦不行聲、香、味、觸、法是過去未來現在；則不行眼識是過去未來現在，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是過去未來現在。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不行色是我、我所，亦不行受、想、行、識是我、我所；則不行眼是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所；則不行色是我、我所，亦不行聲、香、味、觸、法是我、我所；則不行眼識是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是我、我所。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不行色是樂是苦等，亦不行受、想、行、識是樂是苦等；則不行眼是樂是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意是樂是苦等；則不行色是樂是苦等，亦不行聲、香、味、觸法是樂是苦等；則不行眼識是樂是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是樂是苦等。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不行色屬我非餘，亦不行受、想、行、識屬我非餘；則不行眼屬我非餘，亦不行耳、鼻、舌、身、意屬我非餘；則不行色屬我非餘，亦不行聲、香、味、觸、法屬我非餘；則不行眼識屬我非餘，亦不行耳、鼻、舌、身、意識屬我非餘。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，於色乃至識，不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作；於眼乃至意，亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作；於色乃至法、亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作；於眼識乃至意識，亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作。何以故？善勇猛！如是諸法一切皆有恃執、動轉、戲論、愛趣，謂我能行如是動轉，我於此行如是戲論，我由此行如是愛趣，我依此行如是恃執。此中菩薩了知一切恃執、動轉、戲論、愛趣害諸無知無所恃執，無恃執故，都無所行亦無執藏；無執藏故，無所繫縛亦無離繫，無所發起亦無等起。如是菩薩害諸恃執，修行般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，於色乃至識，不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響；於眼乃至意，亦不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響，於色乃至法，亦不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響；於眼識乃至意識，亦不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響。何以故？善勇猛！如是諸法有尋、有伺、有行、有觀。此中菩薩了知一切有尋、有伺、有行、有觀害一切行，遍知諸行修行般若波羅蜜多，是為宣說諸菩薩行。」
　　爾時，善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言：「世尊！菩薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議。」
　　於是佛告善勇猛言：「如是！如是！如汝所說。善勇猛！色乃至識不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；眼乃至意不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；色乃至法不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；眼識乃至意識不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；名色不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；緣起不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；雜染不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；業果不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；顛倒、見趣、諸蓋不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；欲、色、無色界不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；地、水、火、風、空識界不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；有情界、法界不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；貪、瞋、癡不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；無量、神通不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；靜慮、解脫、等持、等至不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；苦、集、滅、道不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；明及解脫不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；盡智、無生智、無造作智不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；聲聞、獨覺、菩薩、佛地不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；聲聞、獨覺、菩薩、佛法不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；過去未來現在智不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；無著智不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；涅槃不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；佛、法、僧寶不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故？善勇猛！菩薩修行甚深般若波羅蜜多，非心所生故名不可思議，亦不生心故名不可思議。
　　「復次，善勇猛！若謂心生是為顛倒，謂心不生亦是顛倒，若能通達心及心所俱無所有則非顛倒。善勇猛！非心本性有生、有起、有盡、有滅。善勇猛！顛倒相應，謂心、心所有生、有起、有盡、有滅。善勇猛當知！此中心可開示，由顛倒起亦可開示。
　　「善勇猛！愚夫異生不能覺了心可開示，及不覺了從顛倒起亦可開示。由不覺了可開示故，於心遠離不能正知，亦不正知所緣遠離，由斯執著心即是我、心是我所、心依於我、心從我生。彼執心已，復執為善，或執非善，或執為樂，或執為苦，或執為斷，或執為常，或執見趣，或執諸蓋，或執顛倒，或執布施、慳貪，或執持戒、犯戒，或執安忍、忿恚，或執精進、懈怠，或執靜慮、散亂，或執般若、惡慧，或執三界，或執緣起，或執名色，或執貪、瞋、癡，或執嫉慳等，或執我慢等，或執苦、集、滅、道，或執四大、空、識，或執有情、法界，或執念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，或執靜慮、解脫、等持、等至，或執無量、神通，或執明及解脫，或執盡、無生智，或執無造作智，或執佛、法、僧寶，或執聲聞、獨覺、菩薩、佛地，或執聲聞、獨覺、菩薩、佛法，或執無著智，或執般涅槃，或執佛智，或執相好，或執佛土，或執聲聞圓滿，或執菩薩圓滿，或執諸餘雜染、清淨。
　　「善勇猛！諸菩薩眾於如是等種種法門不生執著，知見有情所起顛倒心、心所法，於一切處終不發起顛倒之心，亦不依心起諸顛倒。何以故？善勇猛！諸菩薩眾修行般若波羅蜜多，遠離顛倒心、心所法，證心本性清淨明白，於中都無心、心法起。善勇猛！愚夫異生依所緣境，起心、心所執有所緣，執有一切心及心所。諸菩薩眾知彼所緣及彼所起心、心所法都無所有，是故不生心、心所法。
　　「菩薩如是觀察一切心、心所法本性清淨、本性明白，愚夫顛倒妄生雜染，復作是念：『由所緣境心、心所生，了知所緣無所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦無住、滅。心、心所法本性明淨，離諸雜染清白可樂。心性不生亦無住、滅，亦不令法有生、住等，但諸愚夫妄執斯事。』如是菩薩知心、心所本性不生亦不住、滅，修行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。如是行時，不作是念：『我行般若波羅蜜多，我今依此而行般若波羅蜜多，我今由此而行般若波羅蜜多，我今從此而行般若波羅蜜多。』若諸菩薩作如是念：『此是般若波羅蜜多，此由般若波羅蜜多，此依般若波羅蜜多，此屬般若波羅蜜多。』彼由此念，非行般若波羅蜜多。若諸菩薩於諸般若波羅蜜多，無見無得而行般若波羅蜜多，是行般若波羅蜜多。」
　　爾時，善勇猛白佛言：「世尊！菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是清淨行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是明白行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是無生行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是無滅行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是超出行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是難伏行，謂諸惡魔若魔眷屬，若餘有相，有所得行，若我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，所有諸見、若斷常見、若諸蘊見、若諸處見、若諸界見、若諸佛見、若諸法見、若諸僧見、若涅槃見、若證得想；若增上慢，若貪、瞋、癡行，若顛倒、蓋行，若越道路而發趣者，皆不能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多，超諸世間、無能及者、最尊最勝。」
　　爾時，世尊告善勇猛：「如是！如是！如汝所說。如是菩薩行深般若波羅蜜多，超諸世間、無能及者、最尊最勝。一切惡魔若魔天子、眷屬、軍眾皆不能伏，乃至執著涅槃相性所有諸見亦不能伏，一切愚夫異生等行，於此菩薩所行之行皆不能伏。善勇猛！此菩薩行，愚夫異生皆所非有；有學、無學、獨覺、聲聞亦所非有。善勇猛！聲聞、獨覺若有此行，應不說名聲聞、獨覺，應名菩薩，當得如來四無畏等無邊功德。善勇猛！聲聞、獨覺無此行故不名菩薩，不得如來四無畏等無邊功德。
　　「善勇猛！菩薩所行甚深般若波羅蜜多，是諸如來、應、正等覺四無畏等功德之地。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，以能證得四無畏等為所作業。若諸菩薩行深般若波羅蜜多，疾能證得四無畏等如來功德。善勇猛！若諸菩薩未證無上正等菩提，由大願力或諸如來護持之力，行深般若波羅蜜多，速能攝受四無畏等無邊功德。善勇猛！聲聞、獨覺不能願求四無畏等諸佛功德，諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等。
　　「善勇猛！諸菩薩眾由大願力及諸如來護持之力，當能證得四無畏等，何以故？善勇猛！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，定能獲得四無礙解。何等名為四無礙解？義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解，如是名為四無礙解。諸菩薩眾成就如是四無礙解，雖未證得所求無上正等菩提，由大願力，即能攝受四無畏等諸佛功德。諸佛世尊知彼成就四無礙解勝善根故，知彼已得甚深般若波羅蜜多功德地故，以神通力勤加護念，令彼攝受四無畏等諸佛功德，是故菩薩欲求證得四無礙解，欲求攝受四無畏等功德善根，應學般若波羅蜜多，應行般若波羅蜜多，勿生執著。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，通達諸法若因、若集、若沒、若滅，無有少法不合般若波羅蜜多，是諸菩薩如實了知諸法因、集、滅、道之相，知法因、集、滅、道相已，於色不修不遣，於受、想、行、識亦不修不遣，於眼不修不遣，於耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣，於色不修不遣，於聲、香、味、觸、法亦不修不遣，於眼識不修不遣，於耳、鼻、舌、身、意識亦不修不遣，於名、色不修不遣，於染、淨不修不遣，於緣起不修不遣，於顛倒、見趣、諸蓋、愛行不修不遣，於貪、瞋、癡不修不遣，於欲、色、無色界不修不遣，於地、水、火、風、空、識界不修不遣，於有情界、法界不修不遣，於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者不修不遣，於斷、常見不修不遣，於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不修不遣，於念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不修不遣，於靜慮、解脫、等持、等至不修不遣，於斷顛倒不修不遣，於苦、集、滅、道不修不遣，於無量、神通不修不遣，於盡智、無生智、無造作智不修不遣，於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地不修不遣，於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法不修不遣，於止、觀不修不遣，於涅槃不修不遣，於過去未來現在智見不修不遣，於無著智不修不遣，於佛智不修不遣，於無畏等諸佛功德不修不遣。
　　「何以故？善勇猛！色無自性不可修遣，受、想、行、識亦無自性不可修遣，眼無自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意亦無自性不可修遣，色無自性不可修遣，聲、香、味、觸、法亦無自性不可修遣，眼識無自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意識亦無自性不可修遣，名、色無自性不可修遣，染、淨無自性不可修遣，緣起無自性不可修遣，顛倒、見趣、諸蓋、愛行無自性不可修遣，貪、瞋、癡無自性不可修遣，欲、色、無色界無自性不可修遣，地、水、火、風、空、識界無自性不可修遣，有情界、法界無自性不可修遣，我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無自性不可修遣，斷、常見無自性不可修遣，布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無自性不可修遣，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無自性不可修遣，靜慮、解脫、等持、等至無自性不可修遣，斷顛倒無自性不可修遣，苦、集、滅、道無自性不可修遣，無量、神通無自性不可修遣，盡智、無生智、無造作智無自性不可修遣，異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無自性不可修遣，異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無自性不可修遣，止、觀無自性不可修遣，涅槃無自性不可修遣，過去未來現在智見無自性不可修遣，無著智無自性不可修遣，佛智無自性不可修遣，無畏等諸佛功德無自性不可修遣。
　　「何以故？善勇猛！無少法性是圓成實，一切皆是世俗假立，非於此中有少自性。無自性故皆非實有，諸法皆以無性為性，是故諸法無實無生。何以故？善勇猛！諸顛倒法皆非實有，諸法皆從顛倒而起，諸顛倒者皆無實性。何以故？善勇猛！以一切法皆離自性，尋求自性都不可得，是故皆以無性為性。
　　「善勇猛！無性者無實無生故名無性。此則顯示性非實有故名無性，若性非有，則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故，既不可修亦不可遣，何以故？善勇猛！以一切法無性為性，遠離自性則非實物，非實物故無修無遣。
　　「善勇猛！若諸（別本有作「時」者）菩薩摩訶薩眾於諸法中住如實見，修行般若波羅蜜多，於一切法無修無遣，名修般若波羅蜜多。善勇猛！若諸菩薩能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多，不起色相應相心，亦不起受、想、行、識相應相心；不起眼相應相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意相應相心；不起眼識相應相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意識相應相心；不起色相應相心，亦不起聲、香、味、觸、法相應相心；不起栽蘗俱行之心，不起瞋恚俱行之心，不起慳貪俱行之心，不起煩惱俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散亂俱行之心，不起惡慧俱行之心，不起欲結俱行之心，不起緣色執俱行之心，不起無色執俱行之心，不起貪欲俱行之心，不起離間俱行之心，不起邪見俱行之心，不起執著財位俱行之心，不起執著富貴俱行之心，不起執著大財勝族俱行之心，不起執著生天俱行之心，不起執著欲界俱行之心，不起執著色、無色界俱行之心，不起聲聞地心，不起獨覺地心，不起執著諸菩薩行俱行之心，乃至不起執涅槃見俱行之心。
　　「是諸菩薩摩訶薩眾成就如是清淨心故，於諸有情雖起遍滿慈、悲、喜、捨，而能遣除諸有情想；於有情想無執而住，於四梵住亦無執著，成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能無執著，修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「是諸菩薩修行般若波羅蜜多速圓滿故，便於諸色無取無執，於受、想、行、識亦無取無執；於眼無取無執，於耳、鼻、舌、身、意亦無取無執；於色無取無執，於聲、香、味、觸、法亦無取無執；於眼識無取無執，於耳、鼻、舌、身、意識亦無取無執，於名、色無取無執，於染、淨無取無執，於緣起無取無執，於顛倒、見趣、諸蓋、愛行無取無執，於貪、瞋、癡無取無執，於欲、色、無色界無取無執，於地、水、火、風、空、識界無取無執，於有情界、法界無取無執，於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無取無執，於斷、常見無取無執，於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無取無執，於念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無取無執，於靜慮、解脫、等持、等至無取無執，於苦、集、滅、道無取無執，於無量、神通無取無執，於盡智、無生智、無造作智無取無執，於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無取無執，於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無取無執，於奢摩他、毘缽舍那無取無執，於涅槃界無取無執，於過去、未來、現在智見無取無執，於無著智無取無執，於佛智、力、無畏等無邊佛法無取無執，於斷顛倒、見趣、蓋等無取無執。
　　「何以故？善勇猛！以一切法不可隨取、不可執受、無能隨取、無能執受。何以故？善勇猛！無有少法應可執受，亦無少法能有執受。所以者何？若能執受、若所執受俱不可得。何以故？善勇猛！以一切法皆不堅實，如幻事故；以一切法皆不自在，堅實之性不可得故；以一切法皆如光影，不可取故；以一切法皆悉虛偽，無自性故；以一切法皆如聚沫，不可撮摩故；以一切法皆如浮泡，起已速滅故；以一切法皆如陽焰，顛倒所起故；以一切法皆如芭蕉，中無堅實故；以一切法皆如水月，不可執取故；以一切法皆如虹蜺，虛妄分別故；以一切法皆無作用，不能發起故；以一切法皆如空拳，無實性相故。
　　「善勇猛！諸菩薩如是觀察一切法已，於一切法無取、無執、無住、無著。善勇猛！諸菩薩於一切法不深保信、不起取著、不生固執，無所貪愛而行般若波羅蜜多。善勇猛！若諸菩薩能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於色學，不為超越色故學；不於受、想、行、識學，不為超越受、想、行、識故學。不於色生學，不於色滅學；不於受、想、行、識生學，不於受、想、行、識滅學。不為調伏色故學，不為不調伏色故學；不為調伏受、想、行、識故學，不為不調伏受、想、行、識故學。不為攝伏、移轉色故學，不為趣入、安住色故學；不為攝伏、移轉受、想、行、識故學，不為趣入、安住受、想、行、識故學。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於眼學，不為超越眼故學；不於耳、鼻、舌、身、意學，不為超越耳、鼻、舌、身；意故學。不於眼生學，不於眼滅學；不於耳、鼻、舌、身、意生學，不於耳、鼻、舌、身、意滅學。不為調伏眼故學，不為不調伏眼故學；不為調伏耳、鼻、舌、身、意故學，不為不調伏耳、鼻、舌、身、意故學。不為攝伏、移轉眼故學，不為趣入、安住眼故學；不為攝伏、移轉耳、鼻、舌、身、意故學，不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故學。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於色學，不為超越色故學；不於聲、香、味、觸、法學，不為超越聲、香、味、觸、法故學。不於色生學，不於色滅學；不於聲、香、味、觸、法生學，不於聲、香、味、觸、法滅學。不為調伏色故學，不為不調伏色故學；不為調伏聲、香、味、觸、法故學，不為不調伏聲、香、味、觸、法故學。不為攝伏、移轉色故學，不為趣入、安住色故學；不為攝伏、移轉聲、香、味、觸、法故學，不為趣入、安住聲、香、味、觸、法故學。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於眼識學，不為超越眼識故學；不於耳、鼻、舌、身、意識學，不為超越耳、鼻、舌、身、意識故學。不於眼識生學，不於眼識滅學；不於耳、鼻、舌、身、意識生學，不於耳、鼻、舌、身、意識滅學。不為調伏眼識故學，不為不調伏眼識故學；不為調伏耳、鼻、舌、身、意識故學，不為不調伏耳、鼻、舌、身、意識故學。不為攝伏、移轉眼識故學，不為趣入、安住眼識故學；不為攝伏、移轉耳、鼻、舌、身、意識故學，不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意識故學。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十八

　大般若波羅蜜多經　卷第五百九十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十六般若波羅蜜多分之七

　　「復次，善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於色學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我，亦不於受、想、行、識學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於眼學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我，亦不於耳、鼻、舌、身、意學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於色學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我，亦不於聲、香、味、觸、法學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於眼識學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我，亦不於耳、鼻、舌、身、意識學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩如是學時，不緣色若過去行、若未來行、若現在行，亦不緣受、想、行、識若過去行、若未來行、若現在行。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不緣眼若過去行、若未來行、若現在行，亦不緣耳、鼻、舌、身、意若過去行、若未來行、若現在行。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不緣色若過去行、若未來行、若現在行，亦不緣聲、香、味、觸、法若過去行、若未來行、若現在行。
　　「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不緣眼識若過去行、若未來行、若現在行，亦不緣耳、鼻、舌、身、意識若過去行、若未來行、若現在行。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，雖以空、寂靜、無我行相觀察過去，而不以空、寂靜、無我行於過去；雖以空、寂靜、無我行相觀察未來，而不以空、寂靜、無我行於未來；雖以空、寂靜、無我行相觀察現在，而不以空、寂靜、無我行於現在。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，雖觀過去空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於過去；雖觀未來空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於未來；雖觀現在空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於現在。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿。善勇猛！若諸菩薩能如是行，一切惡魔不能得便。若諸菩薩能如是行，普能覺知一切魔事，非諸魔事所能引奪。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣色，亦不緣受、想、行、識；不緣眼，亦不緣耳、鼻、舌、身、意；不緣色，亦不緣聲、香、味、觸、法；不緣眼識，亦不緣耳、鼻、舌、身、意識；不緣名、色，不緣染、淨，不緣顛倒、見蓋、愛行，不緣貪、瞋、癡，不緣我、有情等，不緣斷、常，不緣邊、無邊，不緣欲、色、無色界，不緣緣起，不緣地、水、火、風、空、識界，不緣有情界、法界，不緣諦實、虛妄，不緣有繫、離繫，不緣貪、瞋、癡斷，不緣布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧，不緣念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，不緣顛倒等斷，不緣靜慮、解脫、等持、等至，不緣慈、悲、喜、捨，不緣苦、集、滅、道，不緣盡智、無生智、無造作智，不緣無著智，不緣異生、聲聞、獨覺、菩薩佛地，不緣異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法，不緣神通、智見，不緣解脫，不緣解脫知見，不緣涅槃，不緣過去未來現在智見，不緣佛智、力、無畏等，不緣佛土清淨，不緣相好清淨，不緣聲聞圓滿，不緣獨覺圓滿，不緣菩薩圓滿。何以故？善勇猛！以一切法非所緣故，以一切法非能緣故，非一切法有所取故，而可於彼說有所緣。
　　「善勇猛！若有所緣即有動作、計著、執取，若有執取即有憂苦，猛利愁箭、悲惱歎生。善勇猛！若有所緣即有繫縛，無出離道，由斯一切憂苦增長。善勇猛！若有所緣即有恃執、動轉、戲論，若有所緣即有種種鬥訟、違諍，若有所緣即有種種無明、癡闇，若有所緣即有恐怖，若有所緣即有魔罥及有魔縛，若有所緣即有苦逼及求安樂。善勇猛！菩薩觀見有如是等種種過患，不緣諸法，無所緣故，於一切法則無所取，無所取故，於一切法無執而住。如是菩薩雖無所緣，而於境界得定自在，雖於境界得定自在，而無恃執亦無所住。善勇猛！若諸菩薩能如是行，於一切法能不攀緣，無所執著、無所諍論，於一切法無染而住。善勇猛！是諸菩薩普於一切所緣境法皆得離繫，修行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿，一切惡魔不能障礙，魔軍眷屬不能攝持，欲求其短終不能得，亦復不能方便擾亂；而能降伏魔及魔軍，普能覺知一切魔事，不隨魔事自在而行，震動焚燒諸魔宮殿；亦能降伏一切外道，不為外道之所降伏；亦能摧滅一切他論，不為他論之所摧滅。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則於色不住分別、無異分別，於受、想、行、識亦不住分別、無異分別；於眼不住分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意亦不住分別、無異分別；於色不住分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法亦不住分別、無異分別；於眼識不住分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意識亦不住分別、無異分別。由此因緣，是諸菩薩於諸名、色不起分別、無異分別；於諸染、淨不起分別、無異分別，於諸緣起不起分別、無異分別；於諸顛倒、見蓋、愛行不起分別、無異分別，於諸斷、常不起分別、無異分別；於欲、色、無色界不起分別、無異分別；於有情界、法界不起分別、無異分別，於貪、瞋、癡不起分別、無異分別；於諦實、虛妄不起分別、無異分別；於地、水、火、風、空、識界不起分別、無異分別；於有繫、離繫不起分別、無異分別；於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者及彼諸想不起分別、無異分別；於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不起分別、無異分別；於念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不起分別、無異分別；於顛倒等斷不起分別、無異分別；於靜慮、解脫、等持、等至不起分別、無異分別；於苦、集、滅、道不起分別、無異分別，於慈、悲、喜、捨不起分別、無異分別；於盡智、無生智、無造作智不起分別、無異分別；於諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地不起分別、無異分別，於諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法不起分別、無異分別；於神通、智見不起分別、無異分別，於過去未來現在智見不起分別、無異分別；於無著智見不起分別、無異分別；於明、解脫不起分別、無異分別；於解脫及解脫知見不起分別、無異分別；於諸佛智、力、無畏（別本有作「異」者）等不起分別、無異分別；於相好清淨不起分別、無異分別；於佛土清淨不起分別、無異分別；於聲聞圓滿不起分別、無異分別；於獨覺圓滿不起分別、無異分別；於菩薩圓滿不起分別、無異分別。
　　「何以故？善勇猛！若有分別則異分別，若於是處無有分別則於是處無異分別。愚夫異生一切皆是分別所起，彼想皆從異分別起，是故菩薩不起分別、無異分別。
　　「善勇猛！言分別者是第一邊，異分別者是第二邊，若於是處不起分別、無異分別，則於是處遠離二邊亦無有中。善勇猛！若謂有中亦是分別，分別中者亦謂有邊。若於是處有分別者，則於是處有異分別，由此因緣、無斷分別、異分別義；若於是處無分別者，則於是處無異分別，由此因緣、有斷分別、異分別義。善勇猛！斷分別者，謂於此中都無所斷。何以故？善勇猛！由無所有、虛妄、分別異分別力發起顛倒，彼寂靜故顛倒亦無，顛倒無故都無所斷。善勇猛！無所斷者當知顯示苦斷增語，謂於此中無少苦斷故名苦斷。若苦自性少有真實可有所斷，然苦自性無少真實故無所斷，但見苦無說名苦斷，謂遍知苦都無自性少分可得故名苦斷。諸有於苦都無分別、無異分別名苦寂靜，即是令苦不生起義。善勇猛！若諸菩薩能如是見，則於諸法不起分別、無異分別。善勇猛！是名菩薩遍知分別、異分別性，修行般若波羅蜜多。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿，一切惡魔不能障礙，諸魔軍眾所起事業皆能覺知，諸有所為不隨魔事自在而轉，令諸惡魔自然退散，摧彼軍眾令其漸少，身意泰然離諸怖畏，惡魔軍眾不能擾惱。止息一切往惡趣因，斷塞世間眾邪逕路。離諸黑闇，越渡瀑流，於一切法得清淨眼。與有情類作大光明，紹隆佛種令不斷絕。證得真道道平等性，哀愍有情起淨法眼；具足精進離諸懈怠，獲得安忍遠忿恚心，入勝靜慮無所依止，得真般若成通達慧，遣除惡作遠離蓋纏，出惡魔罥斷諸愛網，安住正念無所忘失。得淨尸羅至淨戒岸。安住功德離諸過患。得定慧力不可動搖，一切他論不能摧伏。得諸法淨永無退失，宣說諸法得無所畏。入諸大眾心無怯弱，施諸妙法無所秘吝。以平等道淨諸道路，誓離邪道修所應修。以清淨法薰所應薰，以清淨慧淨所應淨。器度深廣猶如大海，湛然不動難可測量，法海無邊過諸數量。善勇猛！若諸菩薩能如是行，成此及餘無邊功德，如是功德難測其岸，除佛世尊無能知者。
　　「復次，善勇猛！菩薩如是修行般若波羅蜜多，妙色無減，財位無減，眷屬無減，種類無減，家族無減，國土無減；不生邊地，不遇無暇，不與穢惡有情共居，亦不鄰近不淨事業；自心無退，智慧無減；從他聽受種種法門，皆能會入平等法性；紹隆佛種一切智智，令常興盛無有斷絕；於諸佛法已得光明，已得鄰近一切智智。若有惡魔來至其所欲為惱亂，則令彼魔及諸眷屬皆成灰燼，辯才頓喪罥網俱絕；假使俱胝魔及軍眾俱來嬈惱，心不動搖。於是惡魔及諸軍眾驚怖退散，作是念言：『今此菩薩已超我境，彼於我境不復當行、不復當住、不復耽著，令餘有情於我境界皆得出離蕭然解脫。』時，諸惡魔作是念已，愁憂悲歎共相謂言：『今此菩薩損我等輩眷屬、朋黨，令無勢力。』言已各生憂苦悔恨。
　　「復次，善勇猛！若時菩薩行深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多，會深般若波羅蜜多。時，魔宮殿皆失威光，處處漸生煙焰之相，惡魔驚怖愁憂苦惱，如刀傷心、如中毒箭，咸共傷歎作如是言：『今此菩薩當令有情不受我等之所徵發，今此菩薩當令有情出我等境，今此菩薩當令有情脫我等界，今此菩薩當令有情不住我境，今此菩薩當令有情斷滅我界，今此菩薩當令有情毀我罥網，今此菩薩當拔有情令其永出諸欲淤泥，今此菩薩當令有情脫諸見網，今此菩薩當令有情出蓋邪路，今此菩薩安立有情令住正道，今此菩薩引諸有情令其永出諸見稠林。』
　　「善勇猛！彼諸惡魔見此菩薩有如是等諸勝義利，愁憂苦惱如箭入心。譬如有人失大寶藏，成就廣大愁憂苦惱；如是惡魔深心悔恨，如中毒箭愁憂苦惱，晝夜驚惶不樂本座。
　　「復次，善勇猛！若時菩薩行深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多，會深般若波羅蜜多。時，諸惡魔共集一處，思惟方便欲壞菩薩，互相謂言：『我等今者當設何計、作何事業壞此菩薩所修正行？』時，惡魔眾心懷疑惑，愁憂不樂如中毒箭，共相勸勵往菩薩所，伺求其短現怖畏事。由此菩薩修行般若波羅蜜多威神力故，諸惡魔眾盡其神力，尚不能動菩薩毛端，況令菩薩身心變異。時，諸惡魔覺知菩薩遠離驚恐、毛豎等事，更設方便種種魅惑，心神俱劣懷怖畏故，諸魅惑事皆不能成。時，惡魔王便作是念：『我尚不能壞此菩薩，況我眷屬或餘能壞！』念已驚怖力盡計窮，還歸自宮愁憂而住。如是菩薩修行般若波羅蜜多具大威力，惡魔眷屬尚不能令如彈指頃心有迷惑，何況能為餘障礙事！
　　「善勇猛！如是菩薩修行般若波羅蜜多，成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔，一一皆將爾所魔眾，為擾亂故往菩薩所，盡其神力亦不能障所修般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！爾時，菩薩成就如是甚深般若刀劍力故，亦復成就不可思議、不可測量及無等等般若力故，不為一切暴惡魔軍之所降伏。善勇猛！夫大刀者，謂般若刀；夫大劍者，謂般若劍；夫大力者，謂般若力。是故般若波羅蜜多非諸惡魔所行境地。
　　「復次，善勇猛！諸有外仙得四靜慮、四無色定，超欲魔境生諸梵天、四無色地。彼於菩薩常所成就世間妙慧尚非行境，況實般若波羅蜜多！何況惡魔能行此境！彼於獲得色、無色定外仙妙慧尚非行境，況於般若波羅蜜多！善勇猛！若諸（別本有作「時」者）菩薩成就般若波羅蜜多，爾時菩薩名為成就大威力者；若有成就般若威力，即名成就利慧刀者；若有成就般若利刀，即名成就利慧劍者。諸惡魔軍不能降伏，而能降伏一切魔軍。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩成就般若波羅蜜多利慧刀劍具大勢力，是諸菩薩於一切處無所依止，諸有所作亦無所依。何以故？善勇猛！若有所依則有移轉，若有移轉則有動搖，若有動搖則有戲論。善勇猛！若諸有情有依、有轉動搖戲論，是諸有情隨魔力行未脫魔境。善勇猛！若諸有情雖復乃至上生有頂有所依止，繫屬所依依所、依處，彼必還墮魔境界中，未脫惡魔所有罥網，惡魔索縷常所隨逐。如猛喜子及阿邏荼迦邏摩子，並餘一切依止無色，繫屬所依依所、依處諸仙外道。善勇猛！若諸菩薩行深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多，會深般若波羅蜜多。是諸菩薩於一切處無所依止，諸有所作亦無所依。
　　「善勇猛！若諸菩薩勇猛精進修行般若波羅蜜多隨順安住，爾時菩薩不依止色，亦不依止受、想、行、識；不依止眼，亦不依止耳、鼻、舌、身、意；不依止色，亦不依止聲、香、味、觸、法；不依止眼識，亦不依止耳、鼻、舌、身、意識；不依止名、色，不依止顛倒、見趣、諸蓋及諸愛行，不依止緣起，不依止欲、色、無色界，不依止我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者及彼諸想，不依止地、水、火、風、空、識界，不依止有情界、法界，不依止初靜慮乃至非想非非想處，不依止有愛，不依止無有愛，不依止斷、常，不依止有性，不依止無性，不依止布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧，不依止念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，不依止斷顛倒等，不依止靜慮、解脫、等持、等至，不依止苦、集、滅、道，不依止盡智、無生智、無造作智，不依止無著智見，不依止明及解脫，不依止解脫知見，不依止異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地，不依止異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法，不依止涅槃，不依止過去未來現在智見，不依止三世平等性，不依止佛智、力、無畏等，不依止一切智智，不依止相好圓滿，不依止佛土圓滿，不依止聲聞眾圓滿，不依止菩薩眾圓滿，不依止一切法，不依止移轉，不依止動搖，不依止戲論。由無依止除遣一切，亦不執著無依止道，於無依止亦不恃執，亦復不得此是依止，亦復不得在此依止，亦復不得屬此依止，亦復不得依此依止，於所依止亦無恃執。如是菩薩於諸依止，無恃無得，無執無取，無說無欣，無著而住，不為一切依止所染，於諸依止亦無滯礙，證得一切依止淨法。
　　「善勇猛！此諸菩薩依一切法，依止清淨微妙智見，修行般若波羅蜜多，由此惡魔不能得便，惡魔軍眾不能降伏，而能降伏一切魔軍。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩未發無上正等覺心，先應積集無量無數善根資糧，多供養佛、事多善友，於多佛所請問法要，發弘誓願意樂具足，於諸有情樂行布施，於清淨戒尊重護持，忍辱柔和悉皆具足，勇猛精進離諸懈怠，尊重修行鮮白靜慮，於清淨慧恭敬修學。是諸菩薩既發無上正等覺心，復應精勤修學般若波羅蜜多，以智慧力伏諸魔眾。恒作是念：『勿為惡魔伺求我短作擾亂事。』由斯力故，令諸惡魔不能得便障所修學，亦令魔眾不起是心：『我當伺求此菩薩便，為擾亂事障礙所修。』設起是心即令自覺：『我作斯事必遭大苦。』由斯發起大恐怖心：『勿我今時喪失身命故，應息此擾亂之心。』於是魔軍惡心隱沒。善勇猛！由此因緣，惡魔軍眾不能障礙菩薩所學甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩聞說般若波羅蜜多，起純淨欲增上意樂，深心尊重，稱讚功德，起大師想；聞說六種波羅蜜多相應法教，亦不發起猶豫疑惑；聞甚深法心不迷謬，亦復不起猶豫疑惑；終不造作感匱法業，亦不發起感匱法心；勸導無量無邊有情，信受修學甚深般若波羅蜜多；讚勵無量無邊有情，亦令信受修學六種波羅蜜多。是諸菩薩先意樂淨，一切意樂皆無雜染，諸惡魔軍不能障礙，伺求其便亦不能得，眾魔事業皆能覺知，一切惡魔不能引奪，不隨魔力自在而行。善勇猛！由此因緣，是諸菩薩惡魔眷屬不能擾亂。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不行色合相，不行色離相，不行受、想、行、識合相，不行受、想、行、識離相；不行眼合相，不行眼離相，不行耳、鼻、舌、身、意合相，不行耳、鼻、舌、身、意離相；不行色合相，不行色離相，不行聲、香、味、觸、法合相，不行聲、香、味、觸、法離相；不行眼識合相，不行眼識離相，不行耳、鼻、舌、身、意識合相，不行耳、鼻、舌、身、意識離相；不行色相合、離相，不行受、想、行、識相合、離相；不行眼相合、離相，不行耳、鼻、舌、身、意相合、離相；不行色相合、離相，不行聲、香、味、觸、法相合、離相；不行眼識相合、離相，不行耳、鼻、舌、身、意識相合、離相。
　　「不行色清淨、不清淨相，不行受、想、行、識清淨、不清淨相；不行眼清淨、不清淨相，不行耳、鼻、舌、身、意清淨、不清淨相；不行色清淨、不清淨相，不行聲、香、味、觸、法清淨、不清淨相；不行眼識清淨、不清淨相，不行耳、鼻、舌、身、意識清淨、不清淨相；不行緣色清淨、不清淨相，不行緣受、想、行、識清淨、不清淨相；不行緣眼清淨、不清淨相，不行緣耳、鼻、舌、身、意清淨、不清淨相；不行緣色清淨、不清淨相，不行緣聲、香、味、觸、法清淨、不清淨相；不行緣眼識清淨、不清淨相，不行緣耳、鼻、舌、身、意識清淨、不清淨相。
　　「不行起色清淨不清淨、合離相，不行起受、想、行、識清淨不清淨、合離相；不行起眼清淨不清淨、合離相，不行起耳、鼻、舌、身、意清淨不清淨、合離相；不行起色清淨不清淨、合離相，不行起聲、香、味、觸、法清淨不清淨、合離相；不行起眼識清淨不清淨、合離相，不行起耳、鼻、舌、身、意識清淨不清淨、合離相。
　　「不行緣色自性清淨不清淨、合離相，不行緣受、想、行、識自性清淨不清淨、合離相；不行緣眼自性清淨不清淨、合離相，不行緣耳、鼻、舌、身、意自性清淨不清淨、合離相；不行緣色自性清淨不清淨、合離相，不行緣聲、香、味、觸、法自性清淨不清淨、合離相；不行緣眼識自性清淨不清淨、合離相，不行緣耳、鼻、舌、身、意識自性清淨不清淨、合離相。
　　「不行色本性清淨不清淨、合離相，不行受、想、行、識本性清淨不清淨、合離相；不行眼本性清淨不清淨、合離相，不行耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨、合離相；不行色本性清淨不清淨、合離相，不行聲、香、味、觸、法本性清淨不清淨、合離相；不行眼識本性清淨不清淨、合離相，不行耳、鼻、舌、身、意識本性清淨不清淨、合離相；不行緣色本性清淨不清淨、合離相，不行緣受、想、行、識本性清淨不清淨、合離相；不行緣眼本性清淨不清淨、合離相，不行緣耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨、合離相；不行緣色本性清淨不清淨、合離相，不行緣聲、香、味、觸、法本性清淨不清淨、合離相；不行緣眼識本性清淨不清淨、合離相，不行緣耳、鼻、舌、身、意識本性清淨不清淨、合離相。
　　「不行色過去未來現在清淨不清淨、合離相，不行受、想、行、識過去未來現在清淨不清淨、合離相；不行眼過去未來現在清淨不清淨、合離相，不行耳、鼻、舌、身、意過去未來現在清淨不清淨、合離相；不行色過去未來現在清淨不清淨、合離相，不行聲、香、味、觸、法過去未來現在清淨不清淨、合離相；不行眼識過去未來現在清淨不清淨、合離相，不行耳、鼻、舌、身、意識過去未來現在清淨不清淨、合離相；不行緣色過去未來現在清淨不清淨、合離相，不行緣受、想、行、識過去未來現在清淨不清淨、合離相；不行緣眼過去未來現在清淨不清淨、合離相，不行緣耳、鼻、舌、身、意過去未來現在清淨不清淨、合離相；不行緣色過去未來現在清淨不清淨、合離相，不行緣聲、香、味、觸、法過去未來現在清淨不清淨、合離相；不行緣眼識過去未來現在清淨不清淨、合離相，不行緣耳、鼻、舌、身、意識過去未來現在清淨不清淨、合離相。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不與色若合若離，亦不與受、想、行、識若合若離；不與眼若合若離，亦不與耳、鼻、舌、身、意若合若離；不與色若合若離，亦不與聲、香、味、觸、法若合若離；不與眼識若合若離，亦不與耳、鼻、舌、身、意識若合若離；不與名、色若合若離，不與顛倒、見趣、諸蓋及諸愛行若合若離，不與欲、色、無色界若合若離，不與貪、瞋、癡若合若離，不與我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者、有無有想若合若離，不與斷、常若合若離，不與界、處若合若離，不與有情界、法界若合若離，不與地、水、火、風、空、識界若合若離，不與緣起若合若離，不與五妙欲若合若離，不與雜染、清淨若合若離，不與布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧若合若離，不與念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支若合若離，不與斷顛倒等若合若離，不與靜慮、解脫、等持、等至若合若離，不與苦、集、滅、道若合若離，不與止、觀若合若離，不與明及解脫若合若離，不與解脫知見若合若離，不與無量、神通若合若離，不與異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地若合若離，不與異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法若合若離，不與盡智、無生智、無造作智、無著智若合若離，不與生死、涅槃若合若離，不與佛智、力、無畏等若合若離，不與相好圓滿若合若離，不與莊嚴佛土若合若離，不與聲聞圓滿若合若離，不與獨覺圓滿若合若離，不與菩薩圓滿若合若離，何以故？善勇猛！以一切法無合離故。
　　「善勇猛！非一切法為合、離故而現在前，善勇猛！合者謂常，離者謂斷。善勇猛！一切法性不由覺察有合有離。善勇猛！一切法性不為合故、離故現前。善勇猛！若諸法性為合、為離現在前者，則應諸法可得作者、使作者、起者、使（別本有作「等」者）起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者、合者、使合者、離者、使離者，如來亦應施設諸法此是作者、使作者乃至離者、使離者。善勇猛！以諸法性不為合、離現在前故，諸法無有作者、使作者乃至離者、使離者少分可得、不可得故，佛不施設。善勇猛！諸法皆由顛倒所起，非諸顛倒有合、有離，何以故？善勇猛！諸顛倒事無少可得，亦不可得實生起性，何以故？善勇猛！顛倒非實、虛妄、誑詐、空、無所有，非於此中有少實法可名顛倒。
　　「善勇猛！夫顛倒者惑亂有情、施誑（別本有作「設」者）有情，諸有情類虛妄分別之所顯現，令諸有情妄生恃執、動轉、戲論。善勇猛！如以空拳誑惑童豎，彼無知故謂有實物。愚夫異生亦復如是，虛妄顛倒之所誑惑，於一切法非合離性妄見合離謂為實有。愚癡顛倒於無實中起有實想難可解脫，是故一切愚夫異生妄見合離，顛倒繫縛馳流生死，謂合得、合住、合見、合執。有合故便執有離，謂除遣合而得離故。善勇猛！若處有合是處有離，若於合中無得、無恃、不起執著，亦不見離。善勇猛！若於離中有得、有恃、起執著者，彼便有合，與生死苦未可別離。善勇猛！是諸菩薩觀此義故，與諸法性非合非離，亦不為法若合若離，而有所作或有修學。
　　「善勇猛！是諸菩薩遍知合、離，修行般若波羅蜜多。善勇猛！如是菩薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智法。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不行色著、無著，不行受、想、行、識著、無著；不行眼著、無著，不行耳、鼻、舌、身、意著、無著；不行色著、無著，不行聲、香、味、觸、法著、無著；不行眼識著、無著，不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著。
　　「不行色著、無著清淨，不行受、想、行、識著、無著清淨；不行眼著、無著清淨，不行耳、鼻、舌、身、意著、無著清淨；不行色著、無著清淨，不行聲、香、味、觸、法著、無著清淨；不行眼識著、無著清淨，不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著清淨。
　　「不行色著、無著所緣，不行受、想、行、識著、無著所緣；不行眼著、無著所緣，不行耳、鼻、舌、身、意著、無著所緣；不行色著、無著所緣，不行聲、香、味、觸、法著、無著所緣；不行眼識著、無著所緣，不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著所緣。
　　「不行色著、無著合、離，不行受、想、行、識著、無著合、離；不行眼著、無著合、離，不行耳、鼻、舌、身、意著、無著合、離；不行色著、無著合、離，不行聲、香、味、觸、法著、無著合、離；不行眼識著、無著合、離，不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著合、離。
　　「不行色著、無著清淨、合、離，不行受、想、行、識著、無著清淨、合、離；不行眼著、無著清淨、合、離，不行耳、鼻、舌、身、意著、無著清淨、合、離；不行色著、無著清淨、合、離，不行聲、香、味、觸、法著、無著清淨、合、離；不行眼識著、無著清淨、合、離，不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著清淨、合、離。
　　「不行色所緣清淨、合、離，不行受、想、行、識所緣清淨、合、離；不行眼所緣清淨、合、離，不行耳、鼻、舌、身、意所緣清淨、合、離；不行色所緣清淨、合、離，不行聲、香、味、觸、法所緣清淨、合、離；不行眼識所緣清淨、合、離，不行耳、鼻、舌、身、意識所緣清淨、合、離。
　　「何以故？善勇猛！如是一切皆有移轉、恃執、動搖、若行、若觀，菩薩遍知如是一切，不復於中若行、若觀。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不行色過去未來現在著無著，不行受、想、行、識過去未來現在著無著；不行眼過去未來現在著無著，不行耳、鼻、舌、身、意過去未來現在著無著；不行色過去未來現在著無著，不行聲、香、味、觸、法過去未來現在著無著；不行眼識過去未來現在著無著，不行耳、鼻、舌、身、意識過去未來現在著無著。
　　「不行色過去未來現在清淨不清淨，不行受、想、行、識過去未來現在清淨不清淨；不行眼過去未來現在清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意過去未來現在清淨不清淨；不行色過去未來現在清淨不清淨，不行聲、香、味、觸、法過去未來現在清淨不清淨；不行眼識過去未來現在清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意識過去未來現在清淨不清淨。
　　「不行色過去未來現在著無著，所緣清淨不清淨，不行受、想、行、識過去未來現在著無著，所緣清淨不清淨；不行眼過去未來現在著無著，所緣清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意過去未來現在著無著，所緣清淨不清淨；不行色過去未來現在著無著，所緣清淨不清淨，不行聲、香、味、觸、法過去未來現在著無著，所緣清淨不清淨；不行眼識過去未來現在著無著，所緣清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意識過去未來現在著無著，所緣清淨不清淨。
　　「何以故？善勇猛！是諸菩薩修行般若波羅蜜多，都不見行及不行法。
　　「善勇猛！是諸菩薩都無所行，善能悟入遍知諸行，修行般若波羅蜜多。善勇猛！若諸菩薩能如是行，速能圓滿一切智法。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十九

大般若波羅蜜多經　卷第六百

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十六般若波羅蜜多分之八

　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不行色開顯不開顯，不行受、想、行、識開顯不開顯；不行眼開顯不開顯，不行耳、鼻、舌、身、意開顯不開顯；不行色開顯不開顯，不行聲、香、味、觸、法開顯不開顯；不行眼識開顯不開顯，不行耳、鼻、舌、身、意識開顯不開顯。不行色寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜；不行眼寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意寂靜不寂靜；不行色寂靜不寂靜，不行聲、香、味、觸、法寂靜不寂靜；不行眼識寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意識寂靜不寂靜。
　　「不行色本性清淨不清淨，不行受、想、行、識本性清淨不清淨；不行眼本性清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨；不行色本性清淨不清淨，不行聲、香、味、觸、法本性清淨不清淨；不行眼識本性清淨不清淨，不行耳、鼻、舌、身、意識本性清淨不清淨。不行色本性開顯不開顯，不行受、想、行、識本性開顯不開顯；不行眼本性開顯不開顯，不行耳、鼻、舌、身、意本性開顯不開顯；不行色本性開顯不開顯，不行聲、香、味、觸、法本性開顯不開顯；不行眼識本性開顯不開顯，不行耳、鼻、舌、身、意識本性開顯不開顯。不行色本性寂靜不寂靜，不行受、想、行、識本性寂靜不寂靜；不行眼本性寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意本性寂靜不寂靜；不行色本性寂靜不寂靜，不行聲、香、味、觸、法本性寂靜不寂靜；不行眼識本性寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意識本性寂靜不寂靜。不行色本性遠離不遠離，不行受、想、行、識本性遠離不遠離；不行眼本性遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意本性遠離不遠離；不行色本性遠離不遠離，不行聲、香、味、觸、法本性遠離不遠離；不行眼識本性遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意識本性遠離不遠離。
　　「不行色過去未來現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離，不行受、想、行、識過去未來現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離；不行眼過去未來現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意過去未來現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離；不行色過去未來現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離，不行聲、香、味、觸、法過去未來現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離；不行眼識過去未來現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意識過去未來現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，速能圓滿一切智法。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不恃執色，不恃執受、想、行、識；不恃執眼，不恃執耳、鼻、舌、身、意；不恃執色，不恃執聲、香、味、觸、法；不恃執眼識，不恃執耳、鼻、舌、身、意識；不恃執色清淨，不恃執受、想、行、識清淨；不恃執眼清淨，不恃執耳、鼻、舌、身、意清淨；不恃執色清淨，不恃執聲、香、味、觸、法清淨；不恃執眼識清淨，不恃執耳、鼻、舌、身、意識清淨；不恃執色所緣清淨，不恃執受、想、行、識所緣清淨；不恃執眼所緣清淨，不恃執耳、鼻、舌、身、意所緣清淨；不恃執色所緣清淨，不恃執聲、香、味、觸、法所緣清淨；不恃執眼識所緣清淨，不恃執耳、鼻、舌、身、意識所緣清淨。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不執著色，不執著受、想、行、識；不執著眼，不執著耳、鼻、舌、身、意；不執著色，不執著聲、香、味、觸、法；不執著眼識，不執著耳、鼻、舌、身、意識；不執著色清淨，不執著受、想、行、識清淨；不執著眼清淨，不執著耳、鼻、舌、身、意清淨；不執著色清淨，不執著聲、香、味、觸、法清淨；不執著眼識清淨，不執著耳、鼻、舌、身、意識清淨；不執著色所緣清淨，不執著受、想、行、識所緣清淨；不執著眼所緣清淨，不執著耳、鼻、舌、身、意所緣清淨；不執著色所緣清淨，不執著聲、香、味、觸、法所緣清淨；不執著眼識所緣清淨，不執著耳、鼻、舌、身、意識所緣清淨。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，速能圓滿一切智法。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則為鄰近如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則為鄰近三十二大士相、八十隨好，身真金色，無邊光明，如龍象視，無能見頂。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則為鄰近過去未來現在無著無礙智見，亦為鄰近如來教授、教誡、示導，亦為鄰近過去未來現在無著無礙智見，決定受記。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，速證一切佛法清淨，速能證得佛土清淨，速能攝受聲聞眾圓滿，速能攝受菩薩眾圓滿。
　　「善勇猛！若諸菩薩能如是行，不住色，不住受、想、行、識；不住眼，不住耳、鼻、舌、身、意；不住色，不住聲、香、味、觸、法；不住眼識，不住耳、鼻、舌、身、意識；不住名、色，不住顛倒、見、蓋、愛行，不住欲、色、無色界，不住有情界、法界，不住地、水、火、風、空、識界，不住我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者及彼諸想，不住斷、常，不住染、淨，不住緣起，不住布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧，不住念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，不住顛倒等斷，不住靜慮、解脫、等持、等至，不住明及解脫、解脫知見，不住盡智、無生智、無造作智及無著智，不住止、觀，不住無量、神通，不住苦、集、滅、道，不住異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地，不住異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法，不住生死、涅槃，不住佛智、力、無畏等，不住過去未來現在智見，不住佛土圓滿，不住聲聞眾圓滿，不住菩薩眾圓滿。何以故？善勇猛！以一切法不可住故。
　　「善勇猛！非一切法有可住義。所以者何？以一切法皆無執藏，無執藏故無可住者。善勇猛！若一切法有可住者，應可示現此可執藏、此法常住，如來亦應安住諸法，示現諸法此可執藏、此可積集。善勇猛！以一切法不可安住、不可執藏、不可積集，是故無法是常住者。由此如來不安住法，亦不示現此可執藏、此可積集。善勇猛！無有少法是實可生，以無少法實可生故都無所住，故說諸法無可住義。善勇猛！以無所住及無不住為方便故，說一切法都無所住。
　　「善勇猛！無有少法可說住者，如四大河無熱池出，未入大海終無住義。如是諸法乃至無造，諸行未盡終無住義。善勇猛！無造行者，謂於此中無住不住、無留難者，一切皆依俗數而說，實無有住、無留難者、無究竟者亦無不住。善勇猛！無造行者依俗數說，如諸有情世俗所見，非實有住或留難者、或究竟者亦無不住。非無造行有實住者，是故可言依俗數說，故一切法皆無住義。
　　「善勇猛！如是菩薩摩訶薩眾，依一切法無住方便，修行般若波羅蜜多。善勇猛！若諸菩薩能如是行，速能圓滿一切智法，鄰近無上正等菩提，疾能安坐妙菩提座，疾能證得一切智智，疾能圓滿三世智見，疾能圓滿一切有情心行差別，遍知妙智故。
　　「善勇猛！若諸菩薩摩訶薩眾，欲普饒益一切有情，欲以財施一切有情皆令充足，欲以法施一切有情皆令願滿，欲能破壞一切有情無明卵[穀-禾+卵]，欲普授與一切有情大智佛智，欲普哀愍一切有情，欲普利樂一切有情，欲令一切有情豐足財施、法施，欲令一切有情豐足清淨尸羅，欲令一切有情豐足安忍柔和，欲令一切有情豐足勇猛精進，欲令一切有情豐足清白靜慮，欲令一切有情豐足微妙般若，欲令一切有情豐足究竟解脫，欲令一切有情豐足解脫知見，欲令一切有情豐足生諸善趣，欲令一切有情豐足明及解脫，欲令一切有情豐足畢竟涅槃，欲令一切有情豐足諸佛妙法，欲令一切有情豐足圓滿眾德，欲轉無上微妙法輪，一切世間沙門、梵志、天、魔、外道，皆無有能如法轉者。欲於世間宣說妙法，欲能如實記諸佛地，欲能如實記菩薩地，欲能如實記獨覺地，欲能如實記聲聞地，欲能覺發諸有情類本願善根，應學如是甚深般若波羅蜜多勇猛正勤常無間斷，應依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學無所顧戀。
　　「善勇猛！我都不見有諸餘法，能令菩薩速疾圓滿所求無上諸佛妙法，如此所說甚深般若波羅蜜多。若諸菩薩安住如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學時無暫捨，速能圓滿一切智法。善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多能至究竟，是諸菩薩鄰近無上正等菩提定無疑惑。善勇猛！若善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多，歡喜信受生實想者，我說彼類能引無上正等菩提，殊勝善根速至究竟。是善男子、善女人等攝受善根，定能積集大慧資糧。善勇猛！若諸菩薩手執如是甚深般若波羅蜜多方便善巧相應法教，是諸菩薩設不現前蒙佛受記，當知已近蒙佛受記，或復不久當蒙諸佛現前受記。
　　「善勇猛！譬如有人精勤受學十善業道已至究竟，當知彼人善根成熟，已得鄰近北俱盧生；如是菩薩若手執此甚深般若波羅蜜多，當知鄰近所求無上正等菩提定無疑惑。
　　「善勇猛！譬如有人樂行惠捨，於諸財寶無所顧吝，於諸有情常以布施、愛語、利行、同事攝受，持戒、修忍摧伏憍慢，修如是行至究竟時，速獲大財生於高族；如是菩薩若手得此甚深般若波羅蜜多，當知鄰近不退轉位。
　　「善勇猛！譬如有人樂修施、戒尸羅、安忍無不具足，慈愍有情勸持淨戒，復能造作感增上業，當知速獲轉輪王位；如是菩薩若手得此甚深般若波羅蜜多，當知速坐妙菩提座。
　　「善勇猛！如轉輪王將登大位，於白半月十五日晨，沐浴受齋至大殿上，昇師子座面東而坐，有大輪寶從空而來，當知彼王受轉輪位，不久當得具足七寶；如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多，當知速獲一切智智。
　　「善勇猛！如有情類成勝善根，常樂修行清白之行，信解廣大，厭患人身，具淨尸羅，樂營眾事，其心長夜思願生天，與四洲人常為覆護，當知彼類不久得為四大天王護四洲界；如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法教，施有情類心無吝惜，當知不久得為法王，於一切法皆得自在。
　　「善勇猛！如有情類成勝善根，清淨過前所成就者，所獲財寶先惠施他後自受用，所營事務先為有情後方為己，常自守護不為非法不平等貪之所染污，其心長夜願為天主，於所修善其心堅固，當知彼類不久定生三十三天作天帝釋；如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法要，施有情類無顧吝者，當知不久定作法王，於一切法得大自在。
　　「善勇猛！譬如有人得四梵住，當知不久生於梵天；如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法要，施有情類無顧吝者，當知不久轉妙法輪，施諸有情利益安樂。
　　「善勇猛！譬如大地至雨際時，見上空中密雲含潤，天將昏闇漸降大雨，陂湖池沼處處充溢，大地原隰上下俱潤，密雲垂覆甘雨普洽，令諸藥物、卉木、叢林、枝葉、花果悉皆茂盛，水陸山川香氣芬馥，處處皆有花果泉池，大地于時甚可愛樂，人非人類見已歡娛，採摘花果嗅香嘗味；如是菩薩現得般若波羅蜜多精勤修學，是諸菩薩當知不久一切智智之所潤沃，善能趣入一切智智，當能開顯一切智智，由斯潤洽一切有情，分別開示無上法寶。
　　「善勇猛！譬如無熱龍王宮內，有情生已出四大河，各趣一方充滿大海；如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多，復能於中精勤修學，彼皆能出大法流注，以大法施充足有情。
　　「善勇猛！如眾鳥等依妙高山，形類雖殊而同一色；如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多，信受修行皆同一趣，謂趣如來一切智趣。
　　「善勇猛！譬如大海諸水依持，常為眾流之所歸趣；如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多，精勤修學令極通利，不久當作一切法海，速疾當成一切法器，常為諸法之所歸趣，世俗諸法不能擾動。
　　「善勇猛！如日輪舉蔽諸光明；如是菩薩所學般若波羅蜜多出現世間，一切外道悉皆隱沒。善勇猛！若諸菩薩所學般若波羅蜜多出現世間，與有情類作法明照。善勇猛！若諸菩薩出現世間，作諸有情善根明照，與有情類作淨福田；一切有情皆應供養，一切有情皆應歸趣，一切有情皆應稱讚。
　　「復次，善勇猛！若諸菩薩能學般若波羅蜜多，於諸學中是最勝學，如是學者普為有情淨涅槃路。何以故？善勇猛！若學般若波羅蜜多，於諸學中最勝第一，為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善勇猛！若諸菩薩能學般若波羅蜜多，令一切學皆至究竟，普能受持一切所學，於一切學皆能開示，摧伏一切他論邪學。善勇猛！若諸菩薩能學般若波羅蜜多，則能修行三世諸佛、諸菩薩行。善勇猛！諸佛世尊於此所學甚深般若波羅蜜多，已、正、當學極善安住，為諸有情已、正、當說如是無上清淨學法。善勇猛！如是所學甚深般若波羅蜜多，超過一切世間所學最尊、最勝。善勇猛！如是所學甚深般若波羅蜜多，是自然學，一切世間無能及者。
　　「善勇猛！若學般若波羅蜜多，於諸法中都無所學，謂若世間、若出世間，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若有罪、若無罪，於如是等一切法門不生執著，於一切法無著而住，為諸有情無倒開示無上清淨所學之法。何以故？善勇猛！以一切法無著無縛，無有少法為著為縛而現在前，由此亦無得解脫義。
　　「善勇猛！色無著無縛亦無解脫，受、想、行、識無著無縛亦無解脫，眼無著無縛亦無解脫，耳、鼻、舌、身、意無著無縛亦無解脫，色無著無縛亦無解脫，聲、香、味、觸、法無著無縛亦無解脫，眼識無著無縛亦無解脫，耳、鼻、舌、身、意識無著無縛亦無解脫，名、色無著無縛亦無解脫，顛倒、見趣、諸蓋、愛行無著無縛亦無解脫，貪、瞋、癡無著無縛亦無解脫，欲、色、無色界無著無縛亦無解脫，有情界、法界無著無縛亦無解脫，我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者及彼諸想無著無縛亦無解脫，地、水、火、風、空、識界無著無縛亦無解脫，緣起、染、淨無著無縛亦無解脫，布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無著無縛亦無解脫，苦、集、滅、道無著無縛亦無解脫，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無著無縛亦無解脫，顛倒等斷無著無縛亦無解脫，靜慮、解脫、等持、等至無著無縛亦無解脫，無量、神通無著無縛亦無解脫，盡智、無生智、無造作智及無著智無著無縛亦無解脫，明及解脫、解脫知見無著無縛亦無解脫，異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無著無縛亦無解脫，異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無著無縛亦無解脫，生死、涅槃無著無縛亦無解脫，佛智、力、無畏等無著無縛亦無解脫，過去未來現在智見無著無縛亦無解脫。何以故？善勇猛！以一切法著不可得、縛不可得，著、縛既無，從彼解脫亦不可得。
　　「善勇猛！言著縛者，謂於法性執著繫縛。法性既無，故不可說有著有縛。言解脫者，謂脫著、縛，彼二既無故無解脫。善勇猛！無解脫者，謂於諸法都無有能得解脫性，若於諸法能如是見，即說名為無著智見。善勇猛！言無著者，謂於此中著不可得。著無著性，著無實性，故名無著。以於此中能著、所著、由此、為此、因此、屬此皆不可得，故名無著。善勇猛！言無縛者，謂於此中縛不可得。縛無縛性，縛無實性，故名無縛。以於此中能縛、所縛、由此、為此、因此、屬此皆不可得，故名無縛。
　　「善勇猛！若於諸法無著無縛，如何於法可說解脫？善勇猛！無著無縛亦無解脫，離繫清涼名真解脫。善勇猛！若於諸法無執著者則無繫縛，若於諸法無繫著者則無解脫，遠離三事離繫清涼名真解脫。善勇猛！如是菩薩悟入諸法無著無縛亦無解脫，得真智見修行般若波羅蜜多。善勇猛！若諸菩薩能如是行，鄰近無上正等菩提，速能證得一切智智。
　　「善勇猛！我以如是甚深般若波羅蜜多微妙法印，印諸菩薩摩訶薩眾，令斷疑網，精勤修學甚深般若波羅蜜多速至究竟。善勇猛！我今自持如是法印，令久住世利樂有情。所以者何？我聲聞眾無勝神力，能持般若波羅蜜多微妙法印，至我滅後後時、後分、後五百歲，饒益有情。」
　　爾時，世尊告賢守菩薩、導師菩薩等五百上首菩薩及善勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子！汝等應學如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波羅蜜多而為上首。甚深般若波羅蜜多之所流出，甚深般若波羅蜜多之所建立無上法藏，汝等應持如是法藏，我涅槃後後時、後分、後五百歲，無上正法將欲壞滅時、分轉時，廣為有情宣說開示，令彼聞已獲大利樂。」
　　時，諸菩薩聞佛語已，皆從座起頂禮佛足，合掌恭敬俱白佛言：「世尊！我等當學如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波羅蜜多而為上首。甚深般若波羅蜜多之所流出，甚深般若波羅蜜多之所建立無上法藏，我等當持如是法藏，佛涅槃後後時、後分、後五百歲，無上正法將欲壞滅時、分轉時，廣為有情宣說開示，令彼聞已獲大利樂。
　　「世尊！當於彼時，有大恐怖、有大險難、有大暴惡。當於彼時，諸有情類多分成就感匱法業，心多貪欲，不平等貪及非法貪之所染污，慳吝、嫉妒纏縛其心，多忿、凶勃、好粗惡語，諂曲、矯誑、樂行非法，多懷輕蔑、鬥訟相違，住不律儀、耽嗜所蔽，懈怠增上、精進下劣，忘失正念、住不正知，口強喙長、偃蹇憍傲，喜行惡業，隱覆內心，貪恚癡增、善根薄少，為無明[穀-禾+卵]之所闇蔽，諸有所行皆順魔黨，與深法律恒作怨害，於法寶藏常為大賊，稟性弊惡難可親附。
　　「世尊！我等今者決定能持如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫善根所集無上法藏，與彼有情作大饒益。世尊！彼時當有少分有情，於斯法藏勤求樂學，彼性質直無諂無誑，寧捨身命不作法怨，於法亦無誹謗厭背。我與彼類當作饒益，於此深法示現、勸導、讚勵、慶喜，令勤修學。」
　　爾時，世尊即以神力，護持般若波羅蜜多微妙甚深無上法藏，令惡魔眾不能壞滅。復以威力，護能受持精進修行此法藏者，令斷魔罥蕭然解脫，於所修行速至究竟。
　　佛時微笑放大光明，普照三千大千世界。人中、天上處（別本有作「兩」者）處有情，因佛光明互得相見。
　　時，此眾會天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽及餘神眾、皆持種種天妙花香，奉散世尊而為供養，復發廣大讚詠聲言：「甚奇！如來！大威神力！護持法藏及修行者，令惡魔軍不能壞滅，斷諸魔罥得大自在，於所修行速至究竟。若有淨信諸善男子、善女人等，於此法門受持、讀誦、為他廣說，不復怖畏諸惡魔軍。若諸菩薩於此法門受持、讀誦、為他廣說，便能降伏諸惡魔軍，一切惡魔不能留難。」
　　爾時，佛告善勇猛言：「如是！如是！如天等說。善勇猛！如來於此無上法門，為諸惡魔已結疆界，令惡魔眾所有罥網於此法門不能為礙。善勇猛！如來今者依此法門，摧諸惡魔所有勢力。善勇猛！如來今者護此法門，制諸惡魔令不侵損。善勇猛！若有淨信諸善男子、善女人等，於此法門受持、讀誦、廣為他說，一切惡魔不能擾亂，而能降伏諸惡魔怨。若諸菩薩於此法門受持、讀誦、廣為他說，普能降伏一切魔軍，施諸有情利益安樂。
　　「善勇猛！如是法門非諸雜染弊有情類手所能得。善勇猛！如是法門非魔罥網所拘縶者之所行地。善勇猛！如是法門是性調柔極聰慧者之所行地。
　　「善勇猛！如極調柔聰慧象馬，非小王等之所乘御，亦非出現於弊惡時，唯為輪王之所受用；由斯出現於彼世時，如是調柔極聰慧者，方能受用此深法門故，此法門乃墮其手。
　　「善勇猛！譬如齋戒龍王、善住龍王、哀羅筏拏龍王，彼不為人之所受用及為見故而現在前，亦復不為諸餘天眾所受用故而現在前，唯為調柔聰慧天眾所受用故而現前也！如如帝釋思與天眾往遊戲處嚴飾之時，如是如是彼龍現作如是相狀來現其前，為天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法門，謂能聽聞、受持、讀誦，為有情類宣示分別。彼於此法為大莊嚴，能大流通，作大法照，成大法喜，受大法樂。
　　「善勇猛！若於般若波羅蜜多甚深法門，受持一句，尚獲無量無邊功德，況有於此大般若經，能具受持、轉讀、書寫、供養、流布、廣為他說、彼所獲福不可思議！善勇猛！唯性調柔極聰慧者，乃能攝受如是法門，若不調柔極聰慧者，此甚深法非其境界。善勇猛！我為有情斷諸疑惑，故說如是大般若經。」
　　說此法時，無量無數菩薩摩訶薩得無生法忍，復有無邊諸有情類皆發無上正等覺心。爾時，如來記彼決定當證無上正等菩提。
　　時，薄伽梵說是經已，善勇猛等諸大菩薩及餘四眾，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾，聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

　　大般若波羅蜜多經卷第六百

大般若經第二會序

　　　　　　　　西明寺沙門玄則撰

　　觀夫委契中道，攄妙軌於無垠，流賞一歸，漾玄津於有截，何嘗不首情而汲悟，即事以排疑？疑繁而誨自廣，悟初而訪逾篤，所以重指鷲阿，再扣龍眾。慧命相聚，則善現居宗；法忍為群，則妙祥端首。既而搖區示警，闢寓開嚴，舌掩大千，身分巨億。光汎慈影，而六趣霑和；聲颺法言，而十方動訊。既駭殊觀，方希祕獎，或謂跡高類誕，情昏佇析。故嘗言曰：殉蠡管之察，是病高深；執蟪菌之辰，終欺歲祀。夫以淺定微術，猶擅五通，小善片言，實應千里，況挺（別本有作「埏」者）孕群品，彈壓眾靈，萬期一會，窮冥極遠。是使微塵剎土不動而遊，恒沙諸佛不謀而證，非般若至賾其孰能致此？是用十空瑩曬，七如朗聽，雖惱趣森橫，寂岸層迴，莫不同幻蕊之開落，不滅不生，比夢象之妍媸，無染無淨，飆谷投響，則譽毀共銷；月池寖色，則物我俱謝。文優理詣，感通悟永，凡有八十五品、七十八卷，即舊大品、光讚、放光。然大品之於光讚，詞倍豐而加美；即明此分之於大品，文益具而彌正。攢輝校寶，豈不盛歟！

大般若波羅蜜多經　卷第四百一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分緣起品第一

　　如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾五千人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地得預流果，具壽善現而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢，尊者持譽而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦皆已見諦。復有無量無數菩薩摩訶薩眾，一切皆得諸陀羅尼及三摩地，常居空住，行無相境，無分別願恒現在前，於諸法性具平等忍，得無礙辯不退神通，言行清高翹勤匪懈，演暢正法無所希求，應理稱機離諸矯誑，於深法忍到究竟趣，斷諸怖畏降伏眾魔，滅一切惑摧諸業障，智慧辯才善巧具足，已無數劫大誓莊嚴，含笑先言舒顏和視，讚頌美妙辯說無窮，威德尊嚴處眾無畏，氣調閑雅進趣合儀，巧演如流多劫無盡；善觀諸法皆同幻事、陽焰、夢境、水月、響聲，亦如空花、鏡像、光影，又等變化及尋香城，知皆無實唯現似有；心不下劣無畏泰然，一切法門皆能悟入；有情勝解心行所趣，通達無礙而拔濟之；成最上忍善知實性，攝受大願無邊佛土；普於十方無數諸佛，等持正念常能現前；為度有情歷事諸佛，勸請久住轉正法輪；滅諸隨眠、見趣、纏垢，遊戲無量百千等持，引發無邊殊勝善法。是諸菩薩摩訶薩眾具如是等無量功德，其名曰賢護菩薩、寶性菩薩、導師菩薩、仁授菩薩、星授菩薩、常授菩薩、德藏菩薩、上慧菩薩、寶藏菩薩、勝慧菩薩、增長慧菩薩、不虛見菩薩、善發趣菩薩、善勇猛菩薩、常精進菩薩、常加行菩薩、不捨軛菩薩、日藏菩薩、無比慧菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、妙吉祥菩薩、金剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩，如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩皆法王子，堪紹尊位而為上首。
　　爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結跏趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地，諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。
　　爾時，世尊正知正念，從等持王安庠而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指，兩趺、兩跟、四踝、兩脛、兩[月+耑]，兩膝、兩髀（別本有作「髀」者）、兩股、腰脅、腹背、臍中、心上、胸臆德字、兩乳、兩腋、兩肩、兩膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項胭、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊舉身毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮花，其花千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光、花遍三千界，從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸花臺中皆有化佛，結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊不起于座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動，謂：動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆。又令此界東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以殷淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。
　　時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，啞者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除癒，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，離邪語業命，修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相擾惱，豈不善哉！」
　　爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界並餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月暉映眾星，如夏日輪光奪諸色，如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。
　　時，此三千大千世界無量無數淨居諸天，下至欲界四大王眾天，及餘一切人、非人等，皆見如來處師子座，威光顯曜如大金山，歡喜踊躍歎未曾有，各持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍，及無量種天青蓮花、天赤蓮花、天白蓮花、天香蓮花、天黃蓮花、天紅蓮花、天金錢樹花及香葉花，並餘無量水陸生花，持詣佛所奉散佛上。以佛神力，諸花鬘等旋轉上踊合成花臺，量等三千大千世界，垂天花蓋、寶鐸、珠幡，綺飾紛綸甚可愛樂。時，此佛土微妙莊嚴，猶如西方極樂世界。佛光暉映三千大千物類，虛空皆同金色，十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時，此三千大千佛土，以佛神力，一切天、人各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。
　　爾時，世尊不起于座，熙怡微笑，從其面門放大光明，遍照三千大千佛土，並餘十方殑伽沙等諸佛世界。時，此三千大千佛土一切有情，尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍遶，及餘一切有情無情品類差別。時，彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍遶，及餘一切有情無情品類差別。
　　爾時，東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，寶性佛告普光言：「從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　普光聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，寶性佛告普光言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與普光而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶性如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　普光菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　普光菩薩前白佛言：「世尊！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，普光及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東方界皆亦如是。
　　爾時，南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，無憂德佛告離憂言：「從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　離憂聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，無憂德佛告離憂言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與離憂而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『無憂德佛致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　離憂菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　離憂菩薩前白佛言：「世尊！從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，離憂及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘南方界皆亦如是。
　　爾時，西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，寶焰佛告行慧言：「從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　行慧聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，寶焰佛告行慧言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與行慧而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶焰如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　行慧菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　行慧菩薩前白佛言：「世尊！從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，行慧及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西方界皆亦如是。
　　爾時，北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，勝帝佛告勝授言：「從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　勝授聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，勝帝佛告勝授言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與勝授而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『勝帝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　勝授菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　勝授菩薩前白佛言：「世尊！從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，勝授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘北方界皆亦如是。
　　爾時，東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，定象勝德佛告離塵勇猛言：「從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　離塵勇猛聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，定象勝德佛告離塵勇猛言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授離塵勇猛而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『定象勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼界。」
　　離塵勇猛菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　離塵勇猛菩薩前白佛言：「世尊！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，離塵勇猛及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東北方皆亦如是。
　　爾時，東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，蓮花勝德佛告蓮花手言：「從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　蓮花手聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，蓮花勝德佛告蓮花手言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花手而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『蓮花勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　蓮花手菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　蓮花手菩薩前白佛言：「世尊！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花手及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東南方皆亦如是。
　　爾時，西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言：「從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　日光明聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，日輪遍照勝德佛告日光明言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授日光明而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『日輪遍照勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　日光明菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　日光明菩薩前白佛言：「世尊！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，日光明及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西南方皆亦如是。
　　爾時，西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，一寶蓋勝佛告寶勝言：「從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　寶勝聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，一寶蓋勝佛告寶勝言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與寶勝而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『一寶蓋勝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　寶勝菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　寶勝菩薩前白佛言：「世尊！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，寶勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西北方皆亦如是。
　　爾時，下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，蓮花德佛告蓮花勝言：「從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　蓮花勝聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，蓮花德佛告蓮花勝言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花勝而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『蓮花德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　蓮花勝菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經下方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　蓮花勝菩薩前白佛言：「世尊！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散下方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘下方界皆亦如是。
　　爾時，上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，喜德佛告喜授言：「從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　喜授聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，喜德佛告喜授言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與喜授而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『喜德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　喜授菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經上方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　喜授菩薩前白佛言：「世尊！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散上方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中皆有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，喜授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘上方界皆亦如是。
　　爾時，於此三千大千堪忍世界眾寶充滿，諸妙香花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、衣樹、寶樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂，如眾蓮花世界普花如來淨土，曼殊室利童子、善住慧菩薩及餘無量大威德菩薩摩訶薩本所居土。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一

大般若波羅蜜多經　卷第四百二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分歡喜品第二

　　爾時，世尊知諸世界諸有緣眾一切來集，諸天、魔、梵、若諸沙門、若婆羅門、若健達縛、若阿素洛、若諸龍神、人非人等、若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子歡喜踊躍即從座起，頂禮雙足偏覆左肩，右膝著地合掌恭敬，而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故；應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故；應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故；應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動、不動相不可得故；應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故；應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味、無味不可得故；應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性、相不可得故。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故；以無所得而為方便，應修習空三摩地、無相三摩地、無願三摩地，是三等持不可得故；以無所得而為方便，應修習四靜慮、四無量、四無色定，靜慮、無量及無色定不可得故；以無所得而為方便，應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫、勝處、等至、遍處不可得故；以無所得而為方便，應修習九想，謂[月+逢]脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、滅壞想，如是諸想不可得故；以無所得而為方便，應修習十隨念，謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，是諸隨念不可得故；以無所得而為方便，應修習十想，謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，如是諸想不可得故；以無所得而為方便，應修習十一智，謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智，如是諸智不可得故；以無所得而為方便，應修習有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，三三摩地不可得故；以無所得而為方便，應修習未知當知根、已知根、具知根，三無漏根不可得故；以無所得而為方便，應修習不淨處觀、遍滿處觀、一切智智、奢摩他、毘缽舍那、四攝事、四勝住、三明、五眼、六神通、六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智、陀羅尼門、三摩地門、十地、十行、十忍、二十增上意樂、如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大捨，及餘無量無邊佛法，如是諸法不可得故。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，當學般若波羅蜜多；欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多；欲疾圓滿一切有情心行相智、一切相微妙智，當學般若波羅蜜多；欲拔一切煩惱習氣，當學般若波羅蜜多；欲入菩薩正性離生，當學般若波羅蜜多；欲超聲聞及獨覺地，當學般若波羅蜜多；欲住菩薩不退轉地，當學般若波羅蜜多；欲得六種殊勝神通，當學般若波羅蜜多；欲知一切有情心行所趣差別，當學般若波羅蜜多；欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，當學般若波羅蜜多；欲得一切陀羅尼門、三摩地門，當學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，當學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，當學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺定、慧、解脫、解脫知見，當學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，當學般若波羅蜜多；欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，當學般若波羅蜜多；欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧，迴向無上正等菩提，便得無量無邊功德，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，離諸障礙速得圓滿，當學般若波羅蜜多，欲得生生常見諸佛，恒聞正法得佛覺悟，蒙佛憶念教誡教授，當學般若波羅蜜多；欲得佛身具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，當學般若波羅蜜多；欲得生生常憶宿住，終不忘失大菩提心，遠離惡友親近善友，恒修菩薩摩訶薩行，當學般若波羅蜜多；欲得生生具大威力，摧眾魔怨伏諸外道，當學般若波羅蜜多；欲得生生遠離一切煩惱業障，通達諸法心無罣礙，當學般若波羅蜜多；欲得生生善心、善願、善行相續常無懈廢，當學般若波羅蜜多；欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛菩薩，當學般若波羅蜜多；欲得生生具諸相好端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺心，速能成辦佛地功德，當學般若波羅蜜多；欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根速得圓滿，當學般若波羅蜜多；欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥、種種花香、燈明、車乘、園（別本有作「圓」者）林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種上妙樂具，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲善安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；欲得發起一念善心所獲功德，乃至無上正等菩提亦不窮盡，當學般若波羅蜜多；欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩共所稱讚，當學般若波羅蜜多；欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界，供養諸佛利樂有情，當學般若波羅蜜多；欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛教誨有情，當學般若波羅蜜多；欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學十善業道，受三歸依護持禁戒，修四靜慮及四無量、四無色定，獲五神通，當學般若波羅蜜多；欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，令住大乘修菩薩行不毀餘乘，當學般若波羅蜜多；欲紹佛種令不斷絕，護菩薩家令不退轉，嚴淨佛土令速成辦，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、（別本有或作「散空、無變異空、本性空、自相空、共相空」者）一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安住一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法盡所有性、如所有性無顛倒無分別，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣性無所有不可得，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，唯心所現性相皆空，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微量，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲析一毛以為百分，取一分毛盡舉三千大千世界大海、江河、池沼、澗谷、陂湖中水，棄置他方無邊世界，而不損害其中有情，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見火劫起，遍燒三千大千世界天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起，三千世界所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如[禾+康]鐗，欲以一指障彼風力令息不起，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界一結跏坐充滿虛空，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王、輪圍山等諸所有物，擲過他方無量無數無邊世界，而不損害其中有情，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一花、一香、一幢蓋等，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，乃至或令入無餘依般涅槃界，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施得大果報，謂如實知如是布施得生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族；如是布施得生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生樂變化天，或生他化自在天；依此布施得初靜慮，或第二靜慮，或第三靜慮，或第四靜慮；依此布施得空無邊處定，或識無邊處定，或無所有處定，或非想非非想處定；依此布施起四念住乃至八聖道支，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得無上正等菩提。能如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧皆能圓滿六波羅蜜多。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多，如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！以無所得為方便故，謂菩薩摩訶薩行布施時，了達一切施者、受者、所施物相不可得故，能滿布施波羅蜜多；犯、無犯相不可得故，能滿淨戒波羅蜜多；動、不動相不可得故，能滿安忍波羅蜜多；身心勤、怠不可得故，能滿精進波羅蜜多；有亂、無亂不可得故，能滿靜慮波羅蜜多；諸法性、相不可得故，能滿般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩行布施時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩行淨戒時，方便善巧能滿六種波羅蜜多，乃至行般若時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在諸佛功德，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲到一切有為無為法之彼岸，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去、未來、現在生不生際，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺而為導首，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為親侍者，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為內眷屬，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得大眷屬，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲消一切施主供養，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲摧伏慳貪心，不起犯戒心，除去恚怒心，棄捨懈怠心，靜息散亂心，遠離惡慧心，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼，盡見十方殑伽沙等世界諸佛，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳，盡聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切諸佛心、心所法，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法，乃至無上正等菩提而不斷絕，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方一切諸佛國土，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，諸聲聞等所未曾聞，皆能受持究竟通利，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，既自受持究竟通利，復能為他如實廣說，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門自如實行，復能勸他如實修行，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽闇世界，或世界中間日月所不照處為作光明，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界，其中有情成就邪見，不聞佛名、法名、僧名，而能開化令起正見聞三寶名，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，啞者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除癒，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，一切有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在惡趣者皆生善趣，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，習惡業者皆修善業，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，諸犯戒者皆住戒蘊，未得定者皆住定蘊，有惡慧者皆住慧蘊，無解脫者皆住解脫蘊，無解脫知見者皆住解脫知見蘊，未見諦者得預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，若得無上正等菩提，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀，令諸有情觀之無厭，息一切惡生一切善，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得如象王視容止肅然為眾說法？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得身、語、意業隨智慧行皆悉清淨？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得足不履地，如四指量自在而行？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天，供養恭敬、尊重讚歎，導從圍遶詣菩提樹？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天，於菩提樹下以天衣為座？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得菩提樹下結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，使于地神並諸眷屬俱時涌現？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得坐菩提樹降伏眾魔，證得無上正等菩提？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得成正覺已，行住坐臥隨地方所悉為金剛？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得捨國出家，是日即成無上正覺，還於是日轉妙法輪，即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼，復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫，亦令無量無數有情於無上菩提得不退轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無上菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時，令無量無數有情不起于座得阿羅漢果，復令無量無數有情亦不起于座於無上菩提得不退轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得壽量無盡，無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，雖復行時千葉蓮花每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，而不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地亦隨轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得舉身肢節皆放光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，其中有情成就妙慧，由斯慧力亟作是思：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸，修行梵行，慈、悲、喜、捨，不惱有情，如餘佛土，豈不善哉！』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，化事既周，般涅槃後正法無有滅盡之期，常為有情作大利樂。』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，願令十方殑伽沙等世界有情，聞我名者必得無上正等菩提。』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩若欲成就此等無量無邊功德，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，既能成辦如是功德，爾時，三千大千世界四大天王皆大歡喜，咸作是念：『我等今者當以四缽奉此菩薩，如昔天王奉先佛缽。』是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天皆大歡喜，咸作是念：『我等皆當給侍供養如是菩薩，令阿素洛凶黨損減，使諸天眾眷屬增益。』是時，三千大千世界梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，歡喜欣慶咸作是念：『我等當請如是菩薩速證無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。』
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益六種波羅蜜多時，彼世界諸善男子、善女人等皆大歡喜咸作是念：『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時，彼世界四大王眾天乃至色究竟天，歡喜慶幸咸作是念：『我等當設種種方便，令是菩薩離非梵行，從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲生於梵天尚能為障，況得無上正等菩提！』是故菩薩斷欲出家修梵行者，能得無上正等菩提，非不斷者。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為決定有父母、妻子、諸親友耶？」
　　佛言：「舍利子！或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩摩訶薩無有妻子，從初發心乃至成佛，常修梵行不壞童真；或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五欲，厭捨出家，方得無上正等菩提。
　　「舍利子！譬如幻師若彼弟子，善於幻術幻作五欲，於中自恣共相娛樂。於意云何？是幻所作為有實不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是方便善巧，為欲成熟諸有情故化受五欲，然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲之所染污，以無量門訶毀諸欲：欲為熾然燒身心故，欲為穢惡染自他故，欲為魁膾於去、來、今常為害故，欲為怨敵長夜伺求作衰損故，欲如草炬，欲如苦果，欲如劍刃，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如暗井。菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，既善了知諸欲過失，寧有真實受諸欲事？但為饒益所化有情，方便善巧示受諸欲。」

　　　　第二分觀照品第三之一

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩應云何修行般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名；不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名；不見行，不見不行。』何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故。色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色。受、想、行、識自性空，不由空故。受、想、行、識空非受、想、行、識，受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩薩，此但有名謂之為空，此但有名謂之為色、受、想、行、識，如是自性無生、無滅、無染、無淨。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，不見生、不見滅、不見染、不見淨。何以故？但假立客名分別於法，而起分別假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等一切不見，由不見故不生執著。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是觀：『菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名，餘一切法但有名。』舍利子！如我但有名，謂之為我實不可得，如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者亦但有名，謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故，但隨世俗假立客名，諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！菩薩摩訶薩若能如是行般若波羅蜜多，名為善行般若波羅蜜多。
　　「舍利子！假使汝及大目乾（別本有作「犍」者）連，滿贍部洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
　　「舍利子！置贍部洲。假使汝及大目乾連，滿四大洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
　　「舍利子！置四大洲。假使汝及大目乾連，滿一三千大千世界如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
　　「舍利子！置一三千大千世界。假使汝及大目乾連，充滿十方殑伽沙等諸佛世界如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二

大般若波羅蜜多經　卷第四百三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分觀照品第三之二

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！若預流、一來、不還、阿羅漢聲聞般若，若獨覺般若，若菩薩摩訶薩般若，若如來、應、正等覺般若，是諸般若皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別既不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不能及？」
　　佛告舍利子：「於汝意云何？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，一日所修般若勝事，一切聲聞、獨覺般若有是事不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「復次，舍利子！於汝意云何？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，作是念言：『我當修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情。』彼於一切法覺一切相已，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺般若有是事不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「復次，舍利子！於汝意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當證阿耨多羅三藐三菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「復次，舍利子！於汝意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！譬如螢火無如是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』如是一切聲聞、獨覺無如是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！譬如日輪光明熾盛，照贍部洲無不周遍。如是菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！以是當知一切聲聞、獨覺般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何能超一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨佛道？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法，即能超過一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨佛道。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地，能與一切聲聞、獨覺作真福田？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法，乃至坐于妙菩提座，常與一切聲聞、獨覺作真福田。何以故？以依菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等，及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，諸如是等無量無數無邊善法出現世間。
　　「由此菩薩諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想有情天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
　　「復由菩薩諸善法故，便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩為復須報施主恩不？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。所以者何？已甚報故。何以故？舍利子！菩薩摩訶薩為大施主，施諸有情多善法故，謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等，及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，施諸有情如是等類無量無數無邊善法，故說菩薩為大施主，由斯已報諸施主恩，真淨福田生無量福。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，應言與般若波羅蜜多相應？」
　　佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與色處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼界、色界、眼識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與耳界、聲界、耳識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與鼻界、香界、鼻識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與舌界、味界、舌識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與身界、觸界、身識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與意界、法界、意識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與苦聖諦空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無明空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切法空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與有為無為法空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與本性空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是七空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是七空相應時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生法若滅法，不見受、想、行、識若生法若滅法；不見色若染法若淨法，不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有少法與法合者，以本性空故。
　　「舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。
　　「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不染不淨，不增不減，非過去非未來非現在。如是空中無色，無受、想、行、識、無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界、色界、眼識界，無耳界、聲界、耳識界，無鼻界、香界、鼻識界，無舌界、味界、舌識界，無身界、觸界、身識界，無意界、法界、意識界；無無明亦無無明滅，乃至無老死愁歎苦憂惱亦無老死愁歎苦憂惱滅、無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無正等覺，無正等覺菩提。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界、色界、眼識界若相應若不相應，不見耳界、聲界、耳識界若相應若不相應，不見鼻界、香界、鼻識界若相應若不相應，不見舌界、味界、舌識界若相應若不相應，不見身界、觸界、身識界若相應若不相應，不見意界、法界、意識界若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應，不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相應若不相應。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀空與空相應，不觀無相與無相相應，不觀無願與無願相應。何以故？空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，入一切法自相空已，不觀色若合若散，不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀色與現在若合若散。何以故？不見現在故。不觀受、想、行、識與現在若合若散。何以故？不見現在故。不觀前際與後際若合若散，不觀前際與現在若合若散，不觀後際與前際若合若散，不觀後際與現在若合若散，不觀現在與前際若合若散，不觀現在與後際若合若散，不觀前際與後際、現在若合若散，不觀後際與前際、現在若合若散，不觀現在與前際、後際若合若散，不觀前際、後際、現在若合若散。何以故？三世空故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與過去若合若散。何以故？尚不見過去，況觀一切智與過去若合若散！不觀一切智與未來若合若散。何以故？尚不見未來，況觀一切智與未來若合若散！不觀一切智與現在若合若散。何以故？尚不見現在，況觀一切智與現在若合若散！不觀一切智與色若合若散。何以故？尚不見色，況觀一切智與色若合若散！不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故？尚不見受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若合若散！不觀一切智與眼處若合若散。何以故？尚不見眼處，況觀一切智與眼處若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散！不觀一切智與色處若合若散。何以故？尚不見色處，況觀一切智與色處若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散！不觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散。何以故？尚不見眼界、色界、眼識界，況觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散！不觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散。何以故？尚不見耳界、聲界、耳識界，況觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散！不觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散。何以故？尚不見鼻界、香界、鼻識界，況觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散！不觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散。何以故？尚不見舌界、味界、舌識界，況觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散！不觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散。何以故？尚不見身界、觸界、身識界，況觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散！不觀一切智與意界、法界、意識界若合若散。何以故？尚不見意界、法界、意識界，況觀一切智與意界、法界、意識界若合若散！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散！不觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見淨戒波羅蜜多，況觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散！不觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見安忍波羅蜜多，況觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散！不觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見精進波羅蜜多，況觀一切智與精進波羅蜜多若合若散！不觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見靜慮波羅蜜多，況觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散！不觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見般若波羅蜜多，況觀一切智與般若波羅蜜多若合若散！不觀一切智與四念住若合若散。何以故？尚不見四念住，況觀一切智與四念住若合若散！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故？尚不見四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散！不觀一切智與佛十力若合若散。何以故？尚不見佛十力，況觀一切智與佛十力若合若散！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故？尚不見四無所畏乃至一切相智，況觀一切智與四無所畏乃至一切相智若合若散！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與佛若合若散，亦不觀佛與一切智若合若散。何以故？一切智即佛，佛即一切智故。不觀一切智與菩提若合若散，亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故？一切智即菩提，菩提即一切智故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不著色有性，不著色無性，不著受、想、行、識有性，不著受、想、行、識無性；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我，不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相；不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多；不為入正性離生故修行般若波羅蜜多，不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多；不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多；不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波羅蜜多；不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多；不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界故修行般若波羅蜜多，不為法性故修行般若波羅蜜多，不為實際故修行般若波羅蜜多，不為平等性故修行般若波羅蜜多。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見諸法性差別故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不為神境智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳、他心、宿住隨念、天眼、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，尚不見般若波羅蜜多，況見菩薩及諸如來六神通事！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我以神境智證通，遍到十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎爾所世界諸佛如來。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心、心所法。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。』不作是念：『我以天眼智證通，遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，如是與般若波羅蜜多相應時，則能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔不得其便，世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切諸佛及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天乃至色究竟天，皆共擁衛如是菩薩，諸有所為令無障礙，身心病（別本有作「痛」者）惱咸得痊除，設有罪業於當來世應招苦報轉現輕受。何以故？以是菩薩於一切有情慈悲普遍故。
　　「舍利子當知！如是菩薩摩訶薩少用加行，便能引發一切陀羅尼門、一切三摩地門皆現在前，隨所生處常得奉事諸佛世尊，乃至證得無上菩提，於其中間常不離佛。
　　「舍利子當知！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，得如是等無量無數不可思議殊勝功德。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我於法界若速現等覺，若不速現等覺。』何以故？無有少法能於法界現等覺故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見少法離法界者。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『法界能為諸法因緣。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『此法能證法界、若不能證。』何以故？是菩薩摩訶薩尚不見少法，何況有法能證法界及以不證！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見法界與空相應，亦不見空與法界相應。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見色與空相應，亦不見空與色相應，不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應；不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應，不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應；不見色處與空相應，亦不見空與色處相應，不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應；不見眼界、色界、眼識界與空相應，亦不見空與眼界、色界、眼識界相應；不見耳界、聲界、耳識界與空相應，亦不見空與耳界、聲界、耳識界相應；不見鼻界、香界、鼻識界與空相應，亦不見空與鼻界、香界、鼻識界相應；不見舌界、味界、舌識界與空相應，亦不見空與舌界、味界、舌識界相應；不見身界、觸界、身識界與空相應，亦不見空與身界、觸界、身識界相應；不見意界、法界、意識界與空相應，亦不見空與意界、法界、意識界相應；不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應，不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應；不見無明與空相應，亦不見空與無明相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應；不見四念住與空相應，亦不見空與四念住相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與空相應，亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應；不見佛十力與空相應，亦不見空與佛十力相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與空相應，亦不見空與四無所畏乃至一切相智相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。諸菩薩摩訶薩由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地，嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中，與般若波羅蜜多相應為最第一，最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應，即是空相應、無相相應、無願相應故。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近授（別本有作「受」者）記。舍利子！是菩薩摩訶薩能為無量無數無邊有情作大饒益。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得授記，定當作佛，若近授記。』不作是念：『我能嚴淨佛土、成熟有情。』亦不作是念：『我當得阿耨多羅三藐三菩提，轉妙法輪饒益一切。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不起我想、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多？
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，達有情空故修行般若波羅蜜多，達有情非我故修行般若波羅蜜多，達有情不可得故修行般若波羅蜜多，達有情遠離故修行般若波羅蜜多，達有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪心，不起犯戒心，不起忿恚心，不起懈怠心，不起散亂心，不起惡慧心。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三

大般若波羅蜜多經　卷第四百四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分觀照品第三之三

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，從何處沒來生此間？從此間沒當生何處？」
　　佛告舍利子：「與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，有從餘佛土沒來生此間，有從睹史多天沒來生此間，有從人中沒還生此間。
　　「舍利子！若從餘佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩疾與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故，轉生便得深妙法門速現在前，從此已後恒與般若波羅蜜多疾得相應，在所生處常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，能令般若波羅蜜多漸得增長。若從睹史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩即為一生所繫，於六波羅蜜多常不忘失，一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。若從人中沒還生此者，是菩薩摩訶薩除不退轉，其根昧鈍，不能疾與般若波羅蜜多相應，一切陀羅尼門、三摩地門皆未自在。
　　「舍利子！汝所問『與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，從此間沒當生何處？』者，是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土，從一佛國至一佛國，在在生處常得值遇諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎，乃至無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩無方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人中，值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，雖行六種波羅蜜多，而根昧鈍不甚明利。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故，捨諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩亦根昧鈍不甚明利。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處、無所有處、非想非非想處定；修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，但生有佛世界值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，常與般若波羅蜜多相應。當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界若剎帝利大族、若婆羅門大族、若長者大族、若居士大族，為欲成熟諸有情故，不為貪染後有故生。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，為欲成熟諸有情故，及為嚴淨諸佛土故，常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，無空過者。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故入初靜慮，於此處沒生梵世中作大梵王，威德熾盛勝餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中有菩薩摩訶薩未證無上正等菩提者，勸證無上正等菩提。已證無上正等菩提未轉法輪者請轉法輪，為欲利樂諸有情故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多有方便善巧故，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定，修四念住乃至八聖道支，於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門自在現前，不隨靜慮、無量、無色勢力而生。是菩薩摩訶薩一生所繫，現前承事親近供養現在如來、應、正等覺，於是佛所勤修梵行，從此間沒生睹史多天。盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾圍遶導從，遊戲神通來生人中，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通，不生欲界，不生色界，不生無色界，遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修菩薩行至得無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺之名，唯有一乘真淨行者。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修行般若波羅蜜多漸次增長，嚴淨佛土、成熟有情。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修行般若波羅蜜多漸次增長，嚴淨佛土、成熟有情。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊諸世界，有諸世界無三寶名，是菩薩摩訶薩往彼讚歎佛、法、僧寶，令諸有情深生淨信，由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩於此命終生有佛界，修菩薩行至得無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進，得初靜慮乃至第四靜慮，得慈無量乃至捨無量，得空無邊處定乃至非想非非想處定，修四念住乃至八聖道支，修佛十力乃至一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界，不生色界，不生無色界，常生能益有情之處，利益安樂一切有情。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便入菩薩正性離生，乃至證得不退轉地。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法若住一劫、若一劫餘，利樂無邊諸有情類。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便能與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，前後圍遶遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮、四無量、四無色定，於中遊戲先入初靜慮，從初靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入空無邊處，從空無邊處起入滅盡定，從滅盡定起入識無邊處，從識無邊處起入滅盡定，從滅盡定起入無所有處，從無所有處起入滅盡定，從滅盡定起入非想非非想處，從非想非非想處起入滅盡定，從滅盡定起入初靜慮。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，於諸勝定順逆往還次第超越遊戲自在。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧故，令諸有情起四念住乃至八聖道支，使得預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提；或令有情修佛十力乃至一切相智，使得無上正等菩提。舍利子！此諸聲聞、獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子！當知是菩薩摩訶薩住不退轉地，與般若波羅蜜多相應能為斯事。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩住六波羅蜜多，淨睹史多天宮，當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定當作佛。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，心趣菩提常無懈廢，而於聖諦現未通達。舍利子當知！是菩薩摩訶薩一生所繫。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，遊諸世界從一佛國至一佛國，嚴淨佛土，安立有情於無上覺。舍利子！是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，乃證無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身、意不起引無義業。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，從一佛國至一佛國，斷諸有情三惡趣道。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以布施波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，惠諸有情一切樂具常無懈息，須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣，花香、瓔珞、房舍、臥具、床榻、燈明、財穀、珍寶，隨其所須資生之物皆悉給施。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以淨戒波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具身、語、意殊勝律儀，勸諸有情亦令修習如是律儀，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以安忍波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，遠離一切忿恚等心，勸諸有情亦令修習如是安忍，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以精進波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具足修行一切善法，勸諸有情亦令修習如是精進，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以靜慮波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具修一切勝奢摩他，勸諸有情亦令修習如是勝定，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以般若波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具修一切毘缽舍那，勸諸有情亦令修習如是勝慧，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，化身如佛遍入地獄、傍生、鬼界、若人、若天，隨其類音為說正法。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，化身如佛遍到十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法、嚴淨佛土；於諸佛所聽聞正法，供養恭敬、尊重讚歎，周覽十方最勝佛土微妙淨相，而便自起最極莊嚴清淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，教令速證無上菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，成就大士三十二相，諸根猛利清淨端嚴，眾生見者無不愛敬，因斯勸導，應其根欲令漸證得三乘涅槃。如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應學清淨身、語、意業。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，雖得諸根明利，而不自重輕他。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多，乃至未得不退轉地，於一切時不墮惡趣。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，常不捨離十善業道。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王成就七寶，以法教化不以非法，安立有情於十善道，亦以財寶濟諸貧乏。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，無量百千世作轉輪聖王，值遇無量百千諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，捨施內外不以為難。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常為邪見盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至無上正等菩提，此法照明曾不捨離。是菩薩摩訶薩由是因緣，於諸佛法常得現起。
　　「是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於身、語、意三有罪業無容暫起。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩有罪身、語、意業？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作是念：『此是身，我由此故而起身業；此是語，我由此故而起語業；此是意，我由此故而起意業。』舍利子！是名菩薩摩訶薩有罪身、語、意業。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及身、語、意業者，便起慳貪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散亂心、惡慧心，若起此心不名菩薩摩訶薩。是故修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，生此念者無有是處。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種粗重。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種粗重？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身粗重，不得語及語粗重，不得意及意粗重。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能淨身、語、意三種粗重。
　　「又，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，恒具受持十善業道，不起聲聞及獨覺心，常於有情起大悲心。舍利子！我亦說是菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種粗重。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，修行六種波羅蜜多淨菩提道。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不得一切身、語、意業及三粗重，不得布施波羅蜜多，不得淨戒波羅蜜多，不得安忍波羅蜜多，不得精進波羅蜜多，不得靜慮波羅蜜多，不得般若波羅蜜多，不得聲聞乘，不得獨覺乘，不得菩薩正等覺乘。舍利子！是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故？以菩提道於一切法皆不得故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，不著色蘊，不著受、想、行、識蘊；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界、色界、眼識界，不著耳界、聲界、耳識界，不著鼻界、香界、鼻識界，不著舌界、味界、舌識界，不著身界、觸界、身識界，不著意界、法界、意識界；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果，不著獨覺菩提，不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提。舍利子！由是因緣，菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，增長熾盛趣菩提道無能制者。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，常不墜墮諸險惡趣，不受下賤人天之身，永不貧窮，所受身形諸根具足容顏端正，為諸天、人、阿素洛等之所敬愛。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為菩薩摩訶薩所成勝智？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，盡見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，盡聞彼佛所說正法，盡見彼會一切聲聞、菩薩僧等，亦見彼土莊嚴之相。諸菩薩摩訶薩由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起聲聞僧想，不起菩薩僧想，不起獨覺想，不起我想，不起非我想，不起佛土莊嚴之想。諸菩薩摩訶薩由成此智，雖行布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，雖行淨戒波羅蜜多，而不得淨戒波羅蜜多；雖行安忍波羅蜜多，而不得安忍波羅蜜多；雖行精進波羅蜜多，而不得精進波羅蜜多；雖行靜慮波羅蜜多，而不得靜慮波羅蜜多；雖行般若波羅蜜多，而不得般若波羅蜜多；雖行四念住，而不得四念住；乃至雖行八聖道支，而不得八聖道支；雖行佛十力，而不得佛十力；乃至雖行一切相智，而不得一切相智。舍利子！是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖知一切法，而不得一切法，以自性空故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨肉眼？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩肉眼見百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見二百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見三百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見四百、五百、六百乃至千踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲，有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界，有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界，有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨肉眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨天眼？」
　　佛言，「舍利子！菩薩摩訶薩天眼，見一切四大王眾天天眼所見，見一切三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，見一切梵眾天天眼所見，乃至見一切色究竟天天眼所見。舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子！諸菩薩摩訶薩天眼，能見十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨天眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨慧眼？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩慧眼，不見有法若有為、若無為，若有漏、若無漏，若世間、若出世間、若有罪、若無罪，若雜染、若清淨，若有色、若無色，若有對、若無對，若過去、若未來、若現在，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若善、若不善、若無記，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若學、若無學、若非學非無學，乃至一切法若自性、若差別。舍利子！是菩薩摩訶薩慧眼，不見有法是可見、是可聞、是可覺、是可識。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨慧眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨法眼？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知補特伽羅種種差別：此隨信行，此隨法行，此無相行；此住空，此住無相，此住無願；此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，所謂薩迦耶見、戒禁取、疑，永斷此三結故得預流果；此由修道薄欲貪、瞋恚得一來果；此復由上品修道永斷欲貪、瞋恚得不還果；此復由增上品修道永斷五順上分結，所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，永斷此五順上分結故得阿羅漢果；此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，乃至永斷五順上分結得阿羅漢果；此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，乃至永斷五順上分結得阿羅漢果；由二、由三亦復如是。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知所有集法皆是滅法，由知此故便得五根。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩最初發心，修行布施波羅蜜多，乃至修行般若波羅蜜多，成就信根、精進根，方便善巧故，意受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天，乃至或生他化自在天，住於彼處成就有情，隨諸有情心所愛樂，給施種種上妙樂具嚴淨佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得授記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得授記；此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得不退，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得不退；此菩薩摩訶薩已到不退轉地，此菩薩摩訶薩未到不退轉地；此菩薩摩訶薩已圓滿神通，此菩薩摩訶薩未圓滿神通；此菩薩摩訶薩神通已圓滿故，能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，此菩薩摩訶薩神通未圓滿故，不能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊；此菩薩摩訶薩已得神通，此菩薩摩訶薩未得神通；此菩薩摩訶薩已得無生法忍，此菩薩摩訶薩未得無生法忍；此菩薩摩訶薩已得勝根，此菩薩摩訶薩未得勝根；此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；此菩薩摩訶薩已成熟有情，此菩薩摩訶薩未成熟有情；此菩薩摩訶薩已得大願，此菩薩摩訶薩未得大願；此菩薩摩訶薩已為諸佛稱譽，此菩薩摩訶薩未為諸佛稱譽；此菩薩摩訶薩已親近諸佛，此菩薩摩訶薩未親近諸佛；此菩薩摩訶薩壽命無量，此菩薩摩訶薩壽命有量；此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量，此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量；此菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧，此菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧；此菩薩摩訶薩專修利他行，此菩薩摩訶薩兼修自利行；此菩薩摩訶薩有難行苦行，此菩薩摩訶薩無難行苦行；此菩薩摩訶薩為一生所繫，此菩薩摩訶薩為多生所繫；此菩薩摩訶薩已住最後有，此菩薩摩訶薩未住最後有；此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座，此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座；此菩薩摩訶薩有魔來試，此菩薩摩訶薩無魔來試。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨佛眼？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無障無礙解脫佛眼。菩薩摩訶薩由此佛眼，超過一切聲聞、獨覺智慧境界，無所不見、無所不聞、無所不覺、無所不識，於一切法見一切相。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨佛眼。舍利子！菩薩摩訶薩證阿耨多羅三藐三菩提時，乃得如是清淨佛眼。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當勤修習六到彼岸。所以者何？此六到彼岸總攝一切善法，謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。
　　「舍利子！有問如來、應、正等覺：『以實而言，何法能攝一切善法？』佛正答言：『所謂般若波羅蜜多。』何以故？此般若波羅蜜多是一切善法之母，能生五波羅蜜多及五眼等諸功德故。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得清淨五眼，當學般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當學如是清淨五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼，定得阿耨多羅三藐三菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能引發六神通波羅蜜多，所謂神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、天眼智證通、漏盡智證通波羅蜜多。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩神境智證通，能起種種大神變事，所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物，變一為多，變多為一，或隱或顯迅速無礙，山崖牆壁直過如空，陵虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，水上經行如經行地，身出煙焰如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手抆摩光明隱蔽，乃至淨居轉身自在，如斯神變其數無邊。
　　「舍利子！此菩薩摩訶薩雖有如是神境智用，而於其中不自高舉，不著神境智證通性，不著神境智證通事，不著能得如是神境智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發神境智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天耳智證通，最勝清淨過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲。所謂遍聞一切地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、諸佛聲、訶毀生死聲、讚歎涅槃聲、棄背有為聲、趣向菩提聲、厭惡有漏聲、欣樂無漏聲、稱揚三寶聲、制伏邪道聲、論議決擇聲、諷誦經典聲、勸斷惡法聲、令修善法聲、拔濟苦難聲、慶慰歡樂聲，如是等聲若大若小悉能遍聞無障無礙。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是天耳作用，而於其中不自高舉，不著天耳智證通性，不著天耳智證通事，不著能得如是天耳智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天耳智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩他心智證通，能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心、心所法，所謂遍知他有情類若有貪心如實知有貪心，若離貪心如實知離貪心，若有瞋心如實知有瞋心，若離瞋心如實知離瞋心，若有癡心如實知有癡心，若離癡心如實知離癡心，若有愛心如實知有愛心，若離愛心如實知離愛心，若有取心如實知有取心，若離取心如實知離取心，若聚心如實知聚心，若散心如實知散心，若小心如實知小心，若大心如實知大心，若舉心如實知舉心，若下心如實知下心，若寂靜心如實知寂靜心，若不寂靜心如實知不寂靜心，若掉心如實知掉心，若不掉心如實知不掉心，若定心如實知定心，若不定心如實知不定心，若解脫心如實知解脫心，若不解脫心如實知不解脫心，若有漏心如實知有漏心，若無漏心如實知無漏心，若有舋（別本有作「釁」者）心如實知有舋心，若無舋心如實知無舋心，若有上心如實知有上心，若無上心如實知無上心。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是他心智用，而於其中不自高舉，不著他心智證通性，不著他心智證通事，不著能得如是他心智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發他心智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四

大般若波羅蜜多經　卷第四百五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分觀照品第三之四

　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通，能如實念十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心頃諸宿住事，或復隨念一日、十日、百日、千日、多百千日諸宿住事，或復隨念一月、十月、百月、千月、多百千月諸宿住事，或復隨念一年、十年、百年、千年、多百千年諸宿住事，或復隨念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至無量無數百千俱胝那庾多劫諸宿住事，或復隨念前際所有諸宿住事，謂如是時，如是處，如是名，如是姓，如是類，如是食，如是久住，如是壽限，如是長壽，如是受樂，如是受苦，從彼處沒來生此間，從此間沒往生彼處，如是狀貌，如是言說。若略若廣、若自若他，諸宿住事皆能隨念。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是宿住智用，而於其中不自高舉，不著宿住隨念智證通性，不著宿住隨念智證通事，不著能得宿住隨念智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發宿住智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼智證通最勝清淨過人天眼，能如實見十方各如殑伽沙界情、非情類種種色像，所謂普見諸有情類死時生時，妙色粗色、善趣惡趣、若勝若劣，諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別，如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或生地獄，或生傍生，或生鬼界，或生邊地下賤悖惡有情類中受諸苦惱；如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，讚美賢聖正見因緣，身壞命終當昇善趣，或生天上，或生人中受諸快樂。如是有情種種業類受果差別皆如實知。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是天眼作用，而於其中不自高舉，不著天眼智證通性，不著天眼智證通事，不著能得如是天眼智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天眼智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩漏盡智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定，斷諸障習方得圓滿。得不退轉菩薩地時，於一切漏亦名為盡，畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通，不墮聲聞、獨覺之地，唯趣無上正等菩提，不復希求餘義利故。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是漏盡智用，而於其中不自高舉，不著漏盡智證通性，不著漏盡智證通事，不著能得如是漏盡智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發漏盡智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能圓滿清淨六神通波羅蜜多，由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故，便證無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，還住般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、慈悲忿恚心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、慈悲忿恚、精進懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、精進懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住六種波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空無惠捨慳吝故，無持戒犯戒故，無慈悲忿恚故，無勤勇懈怠故，無寂靜散亂故，無智慧愚癡故，不著惠捨，不著慳吝，不著持戒，不著犯戒，不著慈悲，不著忿恚，不著勤勇，不著懈怠，不著寂靜，不著散亂，不著智慧，不著愚癡。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著惠捨慳吝者，不著持戒犯戒者，不著慈悲忿恚者，不著勤勇懈怠者，不著寂靜散亂者，不著智慧愚癡者。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著皆無所著。何以故？以一切法畢竟空故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵、不著讚歎，不著損害、不著饒益，不著輕慢、不著恭敬。何以故？畢竟空中，無有毀罵讚歎法故，無有損害饒益法故，無有輕慢恭敬法故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵讚歎者，不著損害饒益者，不著輕慢恭敬者。何以故？畢竟空中，無有毀罵讚歎者故，無有損害饒益者故，無有輕慢恭敬者故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著皆無所著。何以故？甚深般若波羅蜜多永絕一切著不著故。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所獲功德最上最妙，一切聲聞及諸獨覺皆無所有。舍利子！此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已，復能以四攝事成熟一切有情、嚴淨佛土，便得嚴淨一切智、一切相智道，速能證得一切智智。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切有情起平等心，起平等心已，於一切有情起利益安樂心，起利益安樂心已，於一切法性皆得平等，得法性平等已，安立一切有情於一切法平等性中。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩於現法中得十方諸佛之所護念，亦得一切菩薩摩訶薩、聲聞、獨覺之所敬愛。舍利子！是菩薩摩訶薩隨所生處，眼終不見不可意色，耳終不聞不可意聲，鼻終不嗅不可意香，舌終不嘗不可意味，身終不覺不可意觸，意終不取不可意法。舍利子！是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉。」
　　當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩獲勝利時，眾中有三百苾芻即從座起，以所著衣持用奉佛，皆發無上正等覺心。爾時，世尊即便微笑，從面門出種種色光。
　　尊者阿難從座而起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！何因何緣現此微笑？大聖現笑必有因緣，請垂矜愍唯願為說！」
　　佛告阿難：「是從座起三百苾芻，從此已後六十一劫星喻劫中，當得作佛皆同一號，謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。是諸苾芻捨此身已，當生東方不動佛國，於彼佛所修菩薩行。」
　　復有六萬天子聞佛所說，皆發無上正等覺心。世尊記彼當於彌勒如來法中淨信出家專修梵行，彌勒如來為其授記，當得無上正等菩提。
　　爾時，此間一切眾會，以佛神力得見十方各千佛土及諸世尊，并彼眾會彼諸佛土清淨莊嚴微妙殊特，當於爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。
　　時，此眾會一萬有情各發願言：「以我所修諸純淨業，願當往生彼諸（別本有作「彼」者）佛土。」
　　爾時，世尊知其心願即復微笑，面門又出種種色光。尊者阿難復從座起，恭敬問佛微笑因緣。
　　佛告阿難：「汝今見此萬有情不？」
　　阿難白言：「唯然！已見。」
　　佛言：「阿難！此萬有情從此壽盡，隨彼願力於萬佛土各得往生，乃至無上正等菩提，在所生處常不離佛，供養恭敬、尊重讚歎，修習六種波羅蜜多，得圓滿已俱時成佛，皆同一號，謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

　　　　第二分無等等品第四

　　爾時，尊者舍利子、尊者大目連、尊者善現、尊者大飲光、尊者滿慈子，如是等眾望所識諸大苾芻、苾芻尼、菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆從座起恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！大波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，廣波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，第一波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，尊波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，勝波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，妙波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，高波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，極波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無上上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無等等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，如虛空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無待對波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，自相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，共相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，一切法空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，不可得空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無生空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無滅空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無性有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，奢摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，曇摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，開發一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，成就一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，不可屈伏波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，能破一切波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能行無等等施，能滿無等等施，能具無等等布施波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能持無等等戒，能滿無等等戒，能具無等等淨戒波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能修無等等忍，能滿無等等忍，能具無等等安忍波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能發無等等勤，能滿無等等勤，能具無等等精進波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能起無等等定，能滿無等等定，能具無等等靜慮波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能習無等等慧，能滿無等等慧，能具無等等般若波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。於餘種種殊勝功德，隨其所應亦復如是。
　　「世尊！世尊亦由修行般若波羅蜜多，能修、能住、能滿、能具勝功德故，得無等等色，得無等等受、想、行、識，證無等等菩提，轉無等等法輪，過去、未來、現在諸佛亦復如是。是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲到一切法究竟彼岸者，當習般若波羅蜜多。世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎。」
　　爾時，佛告諸大弟子及菩薩摩訶薩等言：「如是！如是！如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎。何以故？由此菩薩摩訶薩故，世間便有人、天出現，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王、四大王眾天乃至他化自在天，梵眾天乃至色究竟天，空無邊處天乃至非想非非想處天出現世間。由此菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現。由此菩薩摩訶薩故，世間便有種種資生樂具出現，所謂飲食、衣服、臥具、房舍、燈明、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、金銀等寶出現世間。以要言之，一切世間人樂、天樂及出世樂，無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何？此菩薩摩訶薩自布施已教他布施，自持戒已教他持戒，自安忍已教他安忍，自精進已教他精進，自修定已教他修定，自習慧已教他習慧，是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切有情皆獲如是利益安樂。」

　　　　第二分舌根相品第五

　　爾時，世尊現舌根相，量等三千大千世界。從此舌相復出無數種種色光，遍照十方殑伽沙等諸佛世界。
　　爾時，東方殑伽沙等諸佛土中，一一各有無量無數菩薩摩訶薩，見此大光心懷猶豫，各各往詣自界佛所，稽首恭敬白言：「世尊！是誰威力，復以何緣，有此大光照諸佛土？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此西方有佛世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，現舌根相，量等三千大千世界。從彼舌相復出無數種種色光，遍照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。」
　　時，彼彼界無量無數菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍歎未曾有，各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼彼佛各各報言：「今正是時，隨汝意往。」
　　時，諸菩薩摩訶薩眾既蒙聽許，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等花，奏擊種種上妙音樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已遶百千匝，頂禮雙足退坐一面。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛土中，一一各有無量無數菩薩摩訶薩亦復如是。
　　爾時，四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，各持無量種種香鬘，所謂澤香、末香、燒香、樹香、葉香、諸雜和香，悅意花鬘、生類花鬘、龍錢花鬘并無量種雜類花鬘，及持無量上妙天花、嗢缽羅花、缽特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及餘無量天妙香花來詣佛所，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已繞百千匝，頂禮雙足卻住一面。
　　爾時，十方諸來菩薩摩訶薩眾及餘無量欲、色界天，所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、珍寶、香花及諸音樂，以佛神力上踊空中，合成臺蓋，量等三千大千世界，臺頂四角各有寶幢，臺蓋、寶幢皆垂瓔珞，勝幡妙綵、珍異花鬘，種種莊嚴甚可愛樂。
　　爾時，會中有百千俱胝那庾多眾皆從座起，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等未來願當作佛，相好威德如今世尊。國土莊嚴，聲聞、菩薩、人、天眾會，所轉法輪，皆如今佛。」
　　爾時，世尊知其心願，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅、無作無為，即便微笑，面門復出種種色光。
　　時，阿難陀即從座起，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣！」
　　佛告阿難（別本有一「陀」字）：「是從座起百千俱胝那庾多眾，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅、無作無為。彼於當來經六十八俱胝大劫勤修菩薩行，妙法花劫中當得作佛，皆同一號，謂覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五

大般若波羅蜜多經　卷第四百六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善現品第六之一

　　爾時，佛告尊者善現：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」
　　時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等咸作是念：「尊者善現為自辯才，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦？為當承佛威神力耶？」
　　尊者善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等心之所念，便告尊者舍利子言：「諸佛弟子凡有所說，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子！如來為他宣說法要，與諸法性常不相違，諸佛弟子依所說法，精勤修學證法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦，非自辯才能為斯事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境故。」
　　爾時，尊者善現白佛言：「世尊！如佛所說諸菩薩摩訶薩，此中何法名為菩薩摩訶薩？世尊！我都不見有一法可名菩薩摩訶薩，亦都不見有一法可名般若波羅蜜多，如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦？」
　　佛告善現：「菩薩摩訶薩唯有名，般若波羅蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善現！此之二（別本有作「三」者）名不生不滅唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「善現當知！如世間我唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！如內諸色唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂之為色；如是受、想、行、識亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為受、想、行、識。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼處唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如色處唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼界、色界、眼識界唯是假法，如是假法不生不滅，唯假施設謂為眼界、色界、眼識界；如是耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為耳界、聲界、耳識界乃至意界、法界、意識界。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如內身所有頭、頸、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脅、腰、脊、髀、膝、[月+耑]、脛、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為內身頭、頸等物。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如過去未來諸佛唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及方便假應正修學。所以者何？善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀色名若常若無常，不應觀受、想、行、識名若常若無常；不應觀色名若樂若苦，不應觀受、想、行、識名若樂若苦；不應觀色名若我若無我，不應觀受、想、行、識名若我若無我；不應觀色名若淨若不淨，不應觀受、想、行、識名若淨若不淨；不應觀色名若空若不空，不應觀受、想、行、識名若空若不空；不應觀色名若有相若無相，不應觀受、想、行、識名若有相若無相；不應觀色名若有願若無願，不應觀受、想、行、識名若有願若無願；不應觀色名若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識名若寂靜若不寂靜；不應觀色名若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識名若遠離若不遠離；不應觀色名若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識名若雜染若清淨；不應觀色名若生若滅，不應觀受、想、行、識名若生若滅。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀眼處名若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若常若無常；不應觀眼處名若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若樂若苦；不應觀眼處名若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若我若無我；不應觀眼處名若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若淨若不淨；不應觀眼處名若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若空若不空；不應觀眼處名若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有相若無相；不應觀眼處名若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有願若無願；不應觀眼處名若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若寂靜若不寂靜；不應觀眼處名若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若遠離若不遠離；不應觀眼處名若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若雜染若清淨；不應觀眼處名若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若生若滅。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀色處名若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處名若常若無常；不應觀色處名若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處名若樂若苦；不應觀色處名若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處名若我若無我；不應觀色處名若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處名若淨若不淨；不應觀色處名若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處名若空若不空；不應觀色處名若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處名若有相若無相；不應觀色處名若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處名若有願若無願；不應觀色處名若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處名若寂靜若不寂靜；不應觀色處名若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處名若遠離若不遠離；不應觀色處名若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處名若雜染若清淨；不應觀色處名若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處名若生若滅。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀眼界名若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀眼界名若樂若苦，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀眼界名若我若無我，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀眼界名若淨若不淨，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀眼界名若空若不空，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀眼界名若有相若無相，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀眼界名若有願若無願，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀眼界名若寂靜若不寂靜，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀眼界名若遠離若不遠離，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀眼界名若雜染若清淨，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀眼界名若生若滅，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀耳界名若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀耳界名若樂若苦，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀耳界名若我若無我，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀耳界名若淨若不淨，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀耳界名若空若不空，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀耳界名若有相若無相，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀耳界名若有願若無願，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀耳界名若寂靜若不寂靜，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀耳界名若遠離若不遠離，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀耳界名若雜染若清淨，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀耳界名若生若滅，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀鼻界名若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀鼻界名若樂若苦，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀鼻界名若我若無我，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀鼻界名若淨若不淨，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀鼻界名若空若不空，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀鼻界名若有相若無相，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀鼻界名若有願若無願，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀鼻界名若寂靜若不寂靜，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀鼻界名若遠離若不遠離，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀鼻界名若雜染若清淨，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀鼻界名若生若滅，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀舌界名若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀舌界名若樂若苦，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀舌界名若我若無我，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀舌界名若淨若不淨，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀舌界名若空若不空，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀舌界名若有相若無相，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀舌界名若有願若無願，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀舌界名若寂靜若不寂靜，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀舌界名若遠離若不遠離，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀舌界名若雜染若清淨，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀舌界名若生若滅，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀身界名若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀身界名若樂若苦，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀身界名若我若無我，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀身界名若淨若不淨，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀身界名若空若不空，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀身界名若有相若無相，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀身界名若有願若無願，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀身界名若寂靜若不寂靜，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀身界名若遠離若不遠離，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀身界名若雜染若清淨，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀身界名若生若滅，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀意界名若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀意界名若樂若苦，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀意界名若我若無我，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀意界名若淨若不淨，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀意界名若空若不空，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀意界名若有相若無相，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀意界名若有願若無願，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀意界名若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀意界名若遠離若不遠離，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀意界名若雜染若清淨，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀意界名若生若滅，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「所以者何？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若菩薩摩訶薩名、若般若波羅蜜多、若般若波羅蜜多名，皆不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不作分別無異分別。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
　　「是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，善達其中無雜染法、清淨法故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，覺一切法名假施設、法假施設。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不執著色，不執著受、想、行、識；不執著眼處，不執著耳、鼻、舌、身、意處；不執著色處，不執著聲、香、味、觸、法處；不執著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，乃至不執著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；不執著有為界，不執著無為界；不執著布施波羅蜜多，不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不執著諸相好，不執著菩薩身，不執著肉眼乃至佛眼，不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多，不執著內空乃至無性自性空，不執著成熟有情，不執著嚴淨佛土，不執著方便善巧。何以故？善現！以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無所執著，修行般若波羅蜜多時，增益布施波羅蜜多，增益淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣入菩薩正性離生，趣入菩薩不退轉地，圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已，從一佛土趣一佛土，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長。如是善根得生長已，隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已，乃至無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實覺知名假、法假無所執著。
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即鼻界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離鼻界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是（別本有作「有」者）菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即舌界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離舌界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是（別本有作「有」者）菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即身界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離身界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即意界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離意界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離地界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無明有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告尊者善現：「汝觀何義作如是言：即色等法非菩薩摩訶薩，離色等法無菩薩摩訶薩耶？」
　　時，尊者善現白佛言：「世尊！若菩提、若薩埵、若色等法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言即色等法是菩薩摩訶薩，離色等法有菩薩摩訶薩？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！若菩提、若薩埵、若色等法不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即鼻界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離鼻界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即舌界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離舌界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即身界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離身界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即意界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離意界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離地界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無明真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告尊者善現：「汝觀何義作如是言：即色等法真如非菩薩摩訶薩，離色等法真如無菩薩摩訶薩耶？」
　　時，尊者善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法真如！此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩，離色等法真如有菩薩摩訶薩？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六

大般若波羅蜜多經　卷第四百七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善現品第六之二

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？色增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？眼處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？色處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？眼界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？耳界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？鼻界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「鼻界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？舌界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「舌界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「舌界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？身界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「身界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「身界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
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　　「不也！世尊！」
　　「身界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
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　　「身界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
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　　「身界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
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　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？意界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七

大般若波羅蜜多經　卷第四百八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善現品第六之三

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？地界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、，空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？無明增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩訶薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若雜染若清淨增語、若生若滅增語，亦非菩薩摩訶薩耶？」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法增語！此增語既非有，如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法常尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無常！色等法常無常尚畢竟不可得，況有色等法常無常增語！此增語既非有，如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法樂尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法苦！色等法樂苦尚畢竟不可得，況有色等法樂苦增語！此增語既非有，如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法我尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無我！色等法我無我尚畢竟不可得，況有色等法我無我增語！此增語既非有，如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法淨尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不淨！色等法淨不淨尚畢竟不可得，況有色等法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法不空尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法空！色等法空不空尚畢竟不可得，況有色等法空不空增語！此增語既非有，如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法有相尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無相！色等法有相無相尚畢竟不可得，況有色等法有相無相增語！此增語既非有，如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法有願尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無願！色等法有願無願尚畢竟不可得，況有色等法有願無願增語！此增語既非有，如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法寂靜尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不寂靜！色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得，況有色等法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法遠離尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不遠離！色等法遠離不遠離尚畢竟不可得，況有色等法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法雜染尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法清淨！色等法雜染清淨尚畢竟不可得，況有色等法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法生尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法滅！色等法生滅尚畢竟不可得，況有色等法生滅增語！此增語既非有，如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　佛言：「善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得，法及增語不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
　　「復次，善現！汝先所言『我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。
　　「善現！諸法不見諸法，諸法不見法界，法界不見諸法，法界不見法界。
　　「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。
　　「善現！法界不見眼處，眼處不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處不見法界。
　　「善現！法界不見色處，色處不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處不見法界。
　　「善現！法界不見眼界，眼界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不見法界。
　　「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法界，聲、香、味、觸、法界不見法界。
　　「善現！法界不見眼識界，眼識界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意識界，耳、鼻、舌、身、意識界不見法界。
　　「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。
　　「善現！法界不見無明，無明不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，行乃至老死不見法界。
　　「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。
　　「善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故？善現！是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不見貪欲，不見瞋恚、愚癡；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不見欲界，不見色、無色界；不見聲聞及聲聞法，不見獨覺及獨覺法，不見菩薩及菩薩法，不見諸佛及諸佛法，不見無上正等菩提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切心、心所法不得不見，由是因緣，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切意及意界不得不見。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名；不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名，亦不得菩薩摩訶薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」

　　　　第二分入離生品第七

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮，當學般若波羅蜜多；欲修行四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住，當學般若波羅蜜多；欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力！當學般若波羅蜜多；欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地，乃至師子奮迅三摩地入出自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
　　善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧而住三解脫門，退墮聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」
　　時，舍利子問善現言：「何者名生？」
　　善現對曰：「生謂法愛。」
　　舍利子言：「何謂法愛？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、識空而起想著；安住色無相而起想著，安住受、想、行、識無相而起想著；安住色無願而起想著，安住受、想、行、識無願而起想著；安住色寂靜而起想著，安住受、想、行、識寂靜而起想著；安住色遠離而起想著，安住受、想、行、識遠離而起想著；安住色無常而起想著，安住受、想、行、識無常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、識苦而起想著；安住色無我而起想著，安住受、想、行、識無我而起想著；安住色不淨而起想著，安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子！是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此色應斷，此受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此是應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門而起想著，是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生，如宿食生能為過患。」
　　爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」
　　善現對曰：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀空空；不見空空，不依空空而觀內外空，不依空空而觀大空；不見大空，不依大空而觀空空，不依大空而觀勝義空；不見勝義空，不依勝義空而觀大空，不依勝義空而觀有為空；不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀散無散空；不見散無散空，不依散無散空而觀無際空，不依散無散空而觀本性空；不見本性空，不依本性空而觀散無散空，不依本性空而觀自共相空；不見自共相空，不依自共相空而觀本性空，不依自共相空而觀一切法空；不見一切法空，不依一切法空而觀自共相空，不依一切法空而觀不可得空；不見不可得空，不依不可得空而觀一切法空，不依不可得空而觀無性空；不見無性空，不依無性空而觀不可得空，不依無性空而觀自性空；不見自性空，不依自性空而觀無性空，不依自性空而觀無性自性空；不見無性自性空，不依無性自性空而觀自性空。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀，名入菩薩正性離生。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學：如實知色不應執，如實知受、想、行、識不應執；如實知眼處不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執；如實知色處不應執，如實知聲、香、味、觸、法處不應執；如實知眼界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執；如實知色界不應執，如實知聲、香、味、觸、法界不應執；如實知眼識界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執；如實知布施波羅蜜多不應執，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執；如實知四靜慮不應執，如實知四無量、四無色定不應執；如實知四念住不應執，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執；如實知佛十力不應執，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知菩提心不應執，無等等心不應執，廣大心不應執。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」
　　善現對曰：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏等相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
　　時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」
　　善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現對曰：「非心性中有性無性若不可得，云何可問是心為有非心性不？」
　　時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」
　　善現對曰：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」
　　舍利子言：「為但心無變異、無分別，為色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶？」
　　善現對曰：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別，如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。
　　「善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，當於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學菩薩地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」

　　　　第二分勝軍品第八之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！我於諸法若增若減不知不得，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。
　　「世尊！我於諸法若增若減不知不得，云何可言：此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得，如何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得，如何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得，如何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼識界乃至意識界（別本或無「乃至意識界」諸字）若增若減不知不得，如何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得，如何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得，如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得，如何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得，如何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得，如何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得，如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等義無所有故，布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得，如何可言此是我乃至見者？我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等義無所有故，我等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得，如何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得，如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門？空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故？空解脫門等義無所有故，空解脫門等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得，如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定？四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等義無所有故，四靜慮等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八

大般若波羅蜜多經　卷第四百九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分勝軍品第八之二

　　「世尊！我於如夢、如響、如光影、如陽焰、如像、如幻、如化五蘊若增若減不知不得，如何可言此是如夢五蘊乃至如化五蘊？如夢五蘊等名皆無所住亦非不住。何以故？如夢五蘊等義無所有故，如夢五蘊等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於遠離、寂靜、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論真如、法界、法性、實際、平等性、離生性、法定、法住若增若減不知不得，如何可言此是遠離乃至法住？遠離等名皆無所住亦非不住。何以故？遠離等義無所有故，遠離等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於若善若非善、若有為若無為、若有漏若無漏、若世間若出世間等法若增若減不知不得，如何可言此是善非善等法？善非善等法名皆無所住亦非不住。何以故？善非善等法義無所有故，善非善等法名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於過去未來現在等法及於非過去非未來非現在等法若增若減不知不得，如何可言此是過去等法，此非過去等法？過去等法名及非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故？過去等法義及非過去等法義無所有故，過去等法名及非過去等法名都無所住亦非不住。世尊！何等名為非過去非未來非現在法？世尊！謂無為法。世尊！無為法者，謂無生無住無滅法。
　　「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得，如何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於如上所說諸法若增若減不知不得，如何可言此是菩薩摩訶薩，此是般若波羅蜜多？
　　「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。
　　「世尊！如是諸法和合因緣，假名菩薩摩訶薩，假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊、處、界中不可說，乃至於十八佛不共法中不可說；於如夢五蘊中不可說，乃至於如化五蘊中不可說；於遠離寂靜等中不可說，乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故？如上所說諸法增減皆不可知不可得故。
　　「世尊！如上所說五蘊等名無處可說，菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。如是如夢等名無處可說，如虛空名無處可說，如地、水、火、風、名無處可說，如戒、定、慧、解脫、解脫知見名無處可說，如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如善非善、常無常、樂苦、我無我、遠離不遠離、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說，菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我依是義故說於法若增若減不知不得，如何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？
　　「世尊！我於此二若義若名不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？由此因緣，若以是法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞以如是相狀宣說般若波羅蜜多時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，以無所住方便而住。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，不應住眼處乃至意處，不應住色處乃至法處，不應住眼界乃至意界，不應住色界乃至法界，不應住眼識界乃至意識界，不應住眼觸乃至意觸，不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不應住地界乃至識界，不應住無明乃至老死。何以故？世尊！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，乃至老死應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊！四念住四念住性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住，乃至十八佛不共法應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。世尊！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引，不應住殊勝神通。何以故？世尊！諸字諸字性空。世尊！是諸字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，諸字所引殊勝神通應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若空若不空、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無常諸法常無常性空。世尊！是諸法常無常非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無常。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法若常若無常，乃至諸法遠離不遠離應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法真如、法界、法性、平等性、離生性、實際。何以故？世尊！諸法真如真如性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法真如，乃至實際應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊！是陀羅尼門非陀羅尼門空，是陀羅尼門空非陀羅尼門，陀羅尼門不離空，空不離陀羅尼門，陀羅尼門即是空，空即是陀羅尼門。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，三摩地門應知亦爾。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能修學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，乃至心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能修學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
　　「何以故！世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色不應攝受故便非色，受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。所以者何？色、受、想、行、識皆本性空故。世尊！乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門不應攝受；一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼門，一切三摩地門不應攝受故便非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊！其所攝受修學圓滿甚深般若波羅蜜多亦不應攝受，甚深般若波羅蜜多不應攝受故，便非甚深般若波羅蜜多。所以者何？本性空故。
　　「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法，作此觀時心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺，其所成辦一切智智亦不應攝受，如是一切智智不應攝受故便非一切智智。所以者何？以內空故，以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。何以故？世尊！是一切智智非取相修得。所以者何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相、受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。於此諸相而取著者，名為煩惱。
　　「是故不應取相修得一切智智，若取相修得一切智智者，勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思量觀察一切智智，不以相為方便，亦不以非相為方便，以相與非相俱不可取故。
　　「是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。所以者何？如是梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者、觀所依處及起觀時。
　　「是勝軍梵志非於內色、受、想、行、識觀一切智智，非於外色、受、想、行、識觀一切智智，非於內外色、受、想、行、識觀一切智智，亦非離色、受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，非於外一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，非於內外一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，亦非離一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若內外、若離內外，一切皆空不可得故。
　　「是勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法，以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，以實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、行、識。何以故？以一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門，不取一切三摩地門。何以故？以一切法不可取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色、受、想、行、識，乃至一切陀羅尼門、三摩地門，若總（別本有作「[物/心]」者）若別皆無所取；而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十力乃至十八佛不共法未成辦故，於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。
　　「是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛十力乃至十八佛不共法，而不見四念住乃至八聖道支，及不見佛十力乃至十八佛不共法。何以故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖不取著色，不取著受、想、行、識，乃至不取著十八佛不共法，而能成辦一切事業。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應當如是審諦觀察：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所用？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察：若法無所有不可得，是為般若波羅蜜多於無所有不可得中何所徵詰？」
　　時，舍利子問善現言：「此中何法名無所有不可得耶？」
　　善現對曰：「所謂般若波羅蜜多法無所有不可得，乃至布施波羅蜜多法無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。
　　「舍利子！色法無所有不可得，受、想、行、識法無所有不可得；內空法無所有不可得，乃至無性自性空法無所有不可得；四念住法無所有不可得，乃至八聖道支法無所有不可得；佛十力法無所有不可得，乃至十八佛不共法法無所有不可得；六神通法無所有不可得；真如法無所有不可得，乃至實際法無所有不可得；預流法無所有不可得，一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得；菩薩法無所有不可得，諸佛法無所有不可得；一切智智法無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能作如是審諦觀察，諸所有法皆無所有不可得時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
　　時，舍利子問善現言：「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離？」
　　善現對曰：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性；如實知布施波羅蜜多離布施波羅蜜多自性，乃至般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性；乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性，乃至如實知實際離實際自性。舍利子！由此故知，是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
　　時，舍利子問善現言：「何者是色自性？何者是受、想、行、識自性？乃至何者是實際自性？」
　　善現對曰：「無性是色自性，無性是受、想、行、識自性，乃至無性是實際自性。舍利子！由是當知，色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，乃至實際離實際自性。舍利子！色亦離色相，受、想、行、識亦離受、想、行、識相，乃至實際亦離實際相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性。」
　　時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。」
　　善現報言：「如是！如是！誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生、成故。」
　　舍利子言：「何緣諸法無生、無成？」
　　善現對曰：「色空故，生及成辦俱不可得；受、想、行、識空故，生及成辦俱不可得，如是乃至實際空故，生及成辦俱不可得。舍利子！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是學，則便漸近一切智智，如如漸近一切智智，如是如是得身清淨，得語清淨，得意清淨，得相清淨，如如獲得身、語、意、相四種清淨；如是如是不生貪、瞋、癡、慢、諂、誑、慳貪、見趣、俱行之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故，畢竟不墮女人胎中，恒受化生離險惡趣，除為利樂有情因緣。是菩薩摩訶薩從一佛土至一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是功德勝利，當學般若波羅蜜多無得暫捨。」

　　　　第二分行相品第九之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色是行其相，若行受、想、行、識是行其相；若行色常無常是行其相，若行受、想、行、識常無常是行其相；若行色樂苦是行其相，若行受、想、行、識樂苦是行其相；若行色我無我是行其相，若行受、想、行、識我無我是行其相；若行色淨不淨是行其相，若行受、想、行、識淨不淨是行其相；若行色遠離不遠離是行其相，若行受、想、行、識遠離不遠離是行其相；若行色寂靜不寂靜是行其相，若行受、想、行、識寂靜不寂靜是行其相；若行四念住是行其相，乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念：『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念：『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念：『有能如是修行般若波羅蜜多，是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等種種分別，修行般若波羅蜜多無方便善巧故，非行般若波羅蜜多。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，則於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，則於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處乃至意處住想勝解，則於眼處乃至意處作加行；若於色處乃至法處住想勝解，則於色處乃至法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界乃至眼觸為緣所生諸受住想勝解，則於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行，乃至若於意界乃至意觸為緣所生諸受住想勝解，則於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住乃至八聖道支住想勝解，則於四念住乃至八聖道支作加行，乃至若於佛十力乃至十八佛不共法住想勝解，則於佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧故，尚不能證聲聞、獨覺所住之地，況證無上正等菩提！舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧者；成就種種無方便善巧故，諸有所作皆不能成。」
　　時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故不行色，不行色相；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相。不行色常無常，不行色常無常相；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相。不行色樂苦，不行色樂苦相；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相。不行色我無我，不行色我無我相；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相。不行色淨不淨，不行色淨不淨相；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相。不行色空不空，不行色空不空相；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相。不行色有相無相，不行色有相無相相；不行受、想、行、識有相無相，不行受、想、行、識有相無相相。不行色有願無願，不行色有願無願相；不行受、想、行、識有願無願，不行受、想、行、識有願無願相。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相；不行四念住，不行四念住相；乃至不行十八佛不共法，不行十八佛不共法相。
　　「舍利子當知！如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是，乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空，是十八佛不共法空非十八佛不共法，十八佛不共法不離空，空不離十八佛不共法，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便善巧故，能證無上正等菩提。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多都無所取？」
　　善現對曰：「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故？舍利子！般若波羅蜜多以無性為自性故。舍利子！由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，若取行，若取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆用無性為其自性，都無所取、無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子！若菩薩摩訶薩能於如是勝三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩為但於此一三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提，為更有餘諸三摩地？」
　　善現對曰：「非但於此一三摩地恒住不捨，令諸菩薩速證無上正等菩提，復有所餘諸三摩地。」
　　舍利子言：「何者是餘諸三摩地？」
　　善現對曰：「諸菩薩摩訶薩有健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入諸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入詞定三摩地、入增語三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、勝幢相三摩地、帝幢相三摩地、順明藏三摩地、師子奮迅三摩地、勝開顯三摩地、寶性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住無相三摩地、決定三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、發明三摩地、淨座三摩地、無垢光三摩地、發愛樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日燈三摩地、月燈三摩地、淨光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、諸法平等三摩地、捨塵愛三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、入名定相三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不動三摩地、度境三摩地、集諸功德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切三摩地、發妙觀三摩地、散疑惑三摩地、無所住三摩地、捨一相三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸相三摩地、無餘依離一切有三摩地、入一切施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、淨眼三摩地、無形相三摩地、入一切相三摩地，不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、入一切言詞寂默三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、發一切光明三摩地、定平等三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定住真如三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。舍利子！復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若菩薩摩訶薩能於其中恒善修學，亦令速證所求無上正等菩提。」
　　爾時，善現復語具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子！是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此諸三摩地，亦不念言：『我已入此諸三摩地，我今入此諸三摩地，我當入此諸三摩地，唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別一切不起。」
　　時，舍利子問善現言：「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地，已為過去、現在諸佛所授記耶？」
　　善現對曰：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波羅蜜多不異三摩地，三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地，三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何？以一切法性平等故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分行相品第九之二

　　時，舍利子問善現言：「若三摩地不異菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩不異三摩地，三摩地即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是三摩地，若三摩地、若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是者，諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知入三摩地？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩入諸定時，不作是念：『我依一切法平等性證入如是如是等持。』由此因緣，諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持，而於一切法平等性及諸等持不作想解。何以故？舍利子！以一切法及諸等持、若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多皆無所有，無所有中分別想解無容起故。」
　　時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一，由斯我說與義相應，平等性中無違諍故。善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學，欲學四念住乃至八聖道支應如是學，如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。」
　　時，舍利子即白佛言：「若菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多不？乃至為正學十八佛不共法不？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故，乃至為正學十八佛不共法，以無所得為方便故。」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便學般若波羅蜜多不？乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法不？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法。」
　　舍利子言：「無所得者，為說何等不可得耶？」
　　佛言：「舍利子！我不可得，乃至見者不可得，畢竟淨故；蘊、處、界不可得，畢竟淨故；無明不可得，乃至老死不可得，畢竟淨故；四聖諦不可得，畢竟淨故；欲、色、無色界不可得，畢竟淨故；四念住不可得，乃至八聖道支不可得，畢竟淨故；佛十力不可得，乃至十八佛不共法不可得，畢竟淨故；布施波羅蜜多不可得，乃至般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故；預流不可得，乃至阿羅漢不可得，畢竟淨故；獨覺不可得，畢竟淨故，菩薩不可得，如來不可得，畢竟淨故。」
　　舍利子言：「世尊！所說畢竟淨者是何等義？」
　　佛言：「舍利子！即一切法不生不滅、無染無淨、不出不沒、無得無為，如是名為畢竟淨義。」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，為學何法？」
　　佛言：「舍利子！（別本有一「若」字）菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？舍利子！非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
　　舍利子言：「若爾諸法如何而有？」
　　佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」
　　舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」
　　佛言：「舍利子！色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故，乃至無性自性空故；如是乃至四念住無所有，乃至十八佛不共法無所有，以內空故，乃至無性自性空故。舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著十八佛不共法，由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」
　　舍利子言：「於何等法不知不見？」
　　佛言：「於色不知不見，於受、想、行、識不知不見，乃至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不知不見，墮在愚夫異生數中不能出離。」
　　舍利子言：「彼於何處不能出離？」
　　佛言：「彼於欲界、色、無色界不能出離。由於三界不能出離，於聲聞法不能成辦，於獨覺法不能成辦，於菩薩法不能成辦，於諸佛法不能成辦。由於三乘不能成辦，便於諸法不能信受。」
　　舍利子言：「彼於何法不能信受？」
　　佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於十八佛不共法空不能信受，由不信受便不能住。」
　　舍利子言：「於何等法彼不能住？」
　　佛言：「舍利子！於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住，於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性。」
　　舍利子言：「彼於何法執著有性？」
　　佛言：「彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性；於眼處執著有性，乃至於意處執著有性；於色處執著有性，乃至於法處執著有性；於眼界執著有性，乃至於意（別本有一「識」字）界執著有性；於貪、瞋、癡執著有性，於諸見趣執著有性；於四念住執著有性，乃至於十八佛不共法執著有性。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
　　佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「此如何等？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於般若波羅蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著；於四念住分別執著，乃至於十八佛不共法分別執著。由此執著，於一切智、道相智、一切相智亦起執著。以是因緣，有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「是菩薩摩訶薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
　　佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時便能成辦一切智智？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智。何以故？舍利子！以無所得為方便故。」
　　舍利子言：「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便耶？」
　　佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，於布施波羅蜜多無所得為方便，乃至修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多無所得為方便，乃至趣（別本有作「求」者）菩提時，於菩提無所得為方便，乃至求一切相智時，於一切相智無所得為方便。舍利子！如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，以何等無所得為方便耶？」
　　佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，以內空無所得為方便，乃至以無性自性空無所得為方便。由是因緣，速能成辦一切智智。」

　　　　第二分幻喻品第十

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！設有問言：『若有幻士能學般若波羅蜜多，乃至能學布施波羅蜜多，彼能成辦一切智智不？若有幻士能學四念住，乃至能學十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
　　佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？眼處與幻有異不？乃至意處與幻有異不？色處與幻有異不？乃至法處與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？眼界與幻有異不？乃至意界與幻有異不？色界與幻有異不？乃至法界與幻有異不？眼識界與幻有異不？乃至意識界與幻有異不？眼觸與幻有異不？乃至意觸與幻有異不？眼觸為緣所生諸受與幻有異不？乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？四念住與幻有異不？乃至八聖道支與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？乃至十八佛不共法與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？諸佛無上正等菩提與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻，幻不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是幻，幻即是諸佛無上正等菩提。」
　　佛言：「善現！於意云何？幻有雜染有清淨不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？幻有生有滅不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假名菩薩摩訶薩不？」
　　善現答言：「如是！世尊！」
　　「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假建立者，有生有滅、有雜染有清淨不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修學如是甚深般若波羅蜜多，速能成辦一切智智。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故？世尊！當知幻士即是五蘊。」
　　佛告善現：「於意云何？如幻五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
　　佛告善現：「於意云何？如夢五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如夢五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
　　佛言：「善現！於意云何？如響、如光影、如像、如陽焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊，能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如響乃至尋香城五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
　　佛言：「善現！於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識。如幻等五蘊即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得，乃至無性自性空故不可得。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新趣大乘諸菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
　　佛告善現：「新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧及不為善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
　　尊者善現復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色無常相亦不可得，觀受、想、行、識無常相亦不可得；觀色苦相亦不可得，觀受、想、行、識苦相亦不可得；觀色無我相亦不可得，觀受、想、行、識無我相亦不可得；觀色不淨相亦不可得，觀受、想、行、識不淨相亦不可得；觀色空相亦不可得，觀受、想、行、識空相亦不可得；觀色無相相亦不可得，觀受、想、行、識無相相亦不可得；觀色無願相亦不可得，觀受、想、行、識無願相亦不可得；觀色寂靜相亦不可得，觀受、想、行、識寂靜相亦不可得；觀色遠離相亦不可得，觀受、想、行、識遠離相亦不可得。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀已，復作是念：『我當以無所得為方便，為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著布施波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，遠離聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著淨戒波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀如是法無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，能於其中安忍欲樂，其心不驚不怖不畏。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著安忍波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，常觀五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意，恒修般若波羅蜜多。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著精進波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。以無所得為方便故，於中不起聲聞、獨覺相應作意及餘非善散亂之心，障礙無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著靜慮波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實觀察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦如是；非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，乃至意處亦如是；非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，乃至法處亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼識界故眼識界空，眼識界即是空，空即是眼識界，乃至意識界亦如是；非空眼觸故眼觸空，眼觸即是空，空即是眼觸，乃至意觸亦如是；非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空，眼觸為緣所生諸受即是空，空即是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善現！是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。
　　「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說色無常相亦不可得，說受、想、行、識無常相亦不可得；說色苦相亦不可得，說受、想、行、識苦相亦不可得；說色無我相亦不可得，說受、想、行、識無我相亦不可得；說色不淨相亦不可得，說受、想、行、識不淨相亦不可得；說色空相亦不可得，說受、想、行、識空相亦不可得；說色無相相亦不可得，說受、想、行、識無相（別本有一「相」字）亦不可得；說色無願相亦不可得，說受、想、行、識無願相亦不可得；說色寂靜相亦不可得，說受、想、行、識寂靜相亦不可得；說色遠離相亦不可得，說受、想、行、識遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼處乃至意處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色處乃至法處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼界乃至意界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色界乃至法界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼識界乃至意識界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸乃至意觸無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，雖說修四念住乃至八聖道支不可得，雖說修空、無相、無願解脫門不可得，雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得，雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得，而勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色、受、想、行、識內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色、受、想、行、識空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空，於觀眼處乃至意處空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色處乃至法處內空乃至無性自性空，於觀色處乃至法處空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空，於觀眼界乃至意界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色界乃至法界內空乃至無性自性空，於觀色界乃至法界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空，於觀眼識界乃至意識界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空，於觀眼觸乃至意觸空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，謂作是言：『咄哉！男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六種波羅蜜多非佛所說，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習，不應受持，不應讀誦，不應思惟，不應推究，不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩厭離六種波羅蜜多言：『善男子！汝等何用修此六種波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論議（別本有作「義」者），分別顯了令專修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，至菩薩所作如是言：『汝非菩薩，無菩提心，不能安住不退轉地，不能證得所求無上正等菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來語菩薩摩訶薩言：『汝等當知！色空無我、我所，受、想、行、識空無我、我所；眼處空無我、我所，乃至意處空無我、我所；色處空無我、我所，乃至法處空無我、我所；眼界空無我、我所，乃至意界空無我、我所；色界空無我、我所，乃至法界空無我、我所；眼識界空無我、我所，乃至意識界空無我、我所；眼觸空無我、我所，乃至意觸空無我、我所；眼觸為緣所生諸受空無我、我所，乃至意觸為緣所生諸受空無我、我所；四念住空無我、我所，乃至八聖道支空無我、我所；布施波羅蜜多空無我、我所，乃至般若波羅蜜多空無我、我所；空解脫門空無我、我所，無相、無願解脫門空無我、我所；佛十力空無我、我所，乃至十八佛不共法空無我、我所。何用無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所，作如是言：「咄！善男子！東西南北四維上下十方世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩都無所有，汝於是事應深信受，勿自勤苦欲求供養，聽聞正法如說修行。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所，令深厭離一切智智相應作意，令極忻樂聲聞、獨覺相應作意。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔化作親教軌範形像來至菩薩所，令深厭離菩薩勝行，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；及令厭離一切智智，所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門，速證聲聞或獨覺地，不趣無上正等菩提。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩所告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣諸佛無上正等菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨命、捨身、斷肢、斷節，徒自勤苦誰荷汝恩，所求菩提或證不證！』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所，以有所得而為方便，說色無常相實有可得，說受、想、行、識無常相實有可得；說色苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得，說受、想、行、識苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得。以有所得而為方便，說眼處乃至意處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說色處乃至法處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼界乃至意界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說色界乃至法界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼識界乃至意識界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼觸乃至意觸無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學；以有所得而為方便，說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學；以有所得而為方便，說空、無相、無願解脫門實有可得令其修學；以有所得而為方便，說陀羅尼門、三摩地門實有可得令其修學；以有所得而為方便，說五眼、六神通實有可得令其修學；以有所得而為方便，說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應審觀察方便遠離。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十