大般若波羅蜜多經　卷第五百三十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分妙相品第二十八之三

　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化、如尋香城五取蘊中，圓滿靜慮波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢廣說乃至如尋香城五取蘊中，圓滿靜慮波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城無實相已，入四靜慮及四無量、四無色定，修空、無相、無願等持，修如電光及金剛喻、聖正等持，住金剛喻三摩地中，除如來定，於餘所有若共二乘、若餘勝定，一切能入具足安住，然於如是諸三摩地不生味著，亦不耽著彼所得果。所以者何？是菩薩摩訶薩如實了知靜慮等定及一切法皆同無相、無性為性，不應無相味著無相，不應無性味著無性。無味著故，終不隨順諸定勢力，生於色界、無色界中。所以者何？是菩薩摩訶薩於一切界都無所得，於能入定及所入定，由此、為此、入定處時亦無所得。
　　「是菩薩摩訶薩於一切法無所得故，能疾圓滿無相靜慮波羅蜜多，由此靜慮波羅蜜多得圓滿故，超諸聲聞、獨覺等地。」
　　具壽善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩云何由此無相靜慮波羅蜜多得圓滿故，超諸聲聞、獨覺等地？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性空故，便能圓滿無相靜慮波羅蜜多，超諸聲聞、獨覺等地。是菩薩摩訶薩住諸空中，於一切法都無所得，不見有法離諸空者。是菩薩摩訶薩安住此中，不得預流果乃至獨覺菩提，亦復不得一切菩薩摩訶薩行，亦復不得諸佛無上正等菩提。所以者何？空中無法亦無空故。是菩薩摩訶薩由住此空，超諸聲聞、獨覺等地，證入菩薩正性離生。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩以何為生？以何為離生？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩以一切有所得為生，以一切無所得為離生。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩以何為有所得？以何為無所得？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩以一切法為有所得。謂菩薩摩訶薩以色蘊為有所得，以受、想、行、識蘊為有所得，廣說乃至以一切智智為有所得。諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門為有所得，即有所得說名為生。如生飲食能為患故。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以一切法無行、無得、無說、無示為無所得。謂菩薩摩訶薩以色乃至一切智智無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？以色乃至一切智智所有自性，皆不可行，亦不可得，亦不可說，亦不可示。
　　「諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門無行、無得、無說、無示為無所得，即無所得說名離生。諸菩薩摩訶薩證入正性離生位已，圓滿一切靜慮、解脫、等持、等至，尚不隨定勢力受生，況隨貪、瞋、癡等煩惱！若隨煩惱勢力受生，無有是處！是菩薩摩訶薩安住此中造作諸業，由業勢力流轉諸趣，亦無是處！是菩薩摩訶薩雖住如幻諸行聚中作諸有情利益安樂，而不得幻及諸有情。是菩薩摩訶薩於如是事無所得時，成熟有情、嚴淨佛土常無懈廢。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，疾能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多得圓滿故，便能圓滿一切佛法，因斯證得一切智智，窮未來際轉妙法輪，利樂有情常無間斷。如是所轉無上法輪，雖有所為而無所得，能說、所說無自性故。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化、如尋香城五取蘊中，圓滿般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知一切法性如夢乃至如尋香城都無真實，便能圓滿無相般若波羅蜜多。」
　　具壽善現便白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知一切法性如夢乃至如尋香城？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見夢，不見見夢者；不聞響，不見聞響者；不見像，不見見像者；不見光影，不見見光影者；不見陽焰，不見見陽焰者；不見幻，不見見幻者；不見化，不見見化者；不見尋香城，不見見尋香城者。所以者何？夢、見夢者，乃至尋香城、見尋香城者，皆是愚夫異生顛倒之所執著，諸阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來，皆不見夢及見夢者，廣說乃至不見尋香城及見尋香城者。所以者何？以一切法無性為性，非成非實，無相無為，非實有性與涅槃等。若一切法無性為性，廣說乃至與涅槃等，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法起有性想、成想、實想、有想、有為、有實性想？若起此想，無有是處！所以者何？若一切法少有自性，有成有實，有相有為，有實性可得者，則所修行甚深般若波羅蜜多應非般若波羅蜜多，不得諸法真性相故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不著色蘊，不著受、想、行、識蘊，乃至不著一切智智。
　　「是菩薩摩訶薩於如是等一切法門無所著故，便能圓滿菩薩初地乃至十地，而於其中不生貪著。所以者何？是菩薩摩訶薩不得初地乃至十地能、所圓滿，云何於中而起貪著？是菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多，而不得般若波羅蜜多，由於般若波羅蜜多無所得故，於一切法亦無所得。是菩薩摩訶薩雖觀般若波羅蜜多攝一切法，而於諸法都無所得。所以者何？以一切法與此般若波羅蜜多無二、無別。何以故？一切法性不可分別說為真如、說為法界、說為實際，諸法無雜、無差別故。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法自性無雜、無差別者，如何可說是善、是非善，是有漏、是無漏，是世間、是出世間，是有為、是無為，諸如是等無量差別？」
　　佛告善現：「於意云何？諸法實性，為有可說是善等不？復有可說是預流果乃至可說佛菩提不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「由此因緣，當知諸法其性無雜亦無差別、無相、無生、無滅、無礙、無說、無示。
　　「善現當知！我本修學菩薩道時，於諸法性都無所得，謂不得色、受、想、行、識，不得眼處乃至意處，不得色處乃至法處，不得眼界乃至意界，不得色界乃至法界，不得眼識界乃至意識界，不得眼觸乃至意觸，不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不得地界乃至識界，不得因緣乃至增上緣，不得從緣所生諸法，不得無明乃至老死，不得欲界、色界、無色界，不得善、非善法，不得有漏、無漏法，不得世間、出世間法，不得有為、無為法，廣說乃至不得預流果乃至獨覺菩提，不得菩薩摩訶薩行，不得無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心乃至無上正等菩提，常應善學諸法自性。若能善學諸法自性，則能善淨大菩提道，亦能圓滿諸菩薩行，成熟有情、嚴淨佛土，安住是法，疾證無上正等菩提，以三乘法方便調伏諸有情類，令於三有不復輪迴，得般涅槃畢竟安樂。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩應以無相而為方便，修學般若波羅蜜多令速圓滿。若修般若波羅蜜多速得圓滿，即能攝受一切佛法，因斯證得一切智智，窮未來際利樂有情。」
　　爾時，善現復白佛言：「若一切法無不如夢，廣說乃至如尋香城都無實事，無性為性，自相皆空，如何可立是善、是非善，是有漏、是無漏，是世間、是出世間，是有為、是無為，廣說乃至是預流果，是能證得預流果法，如是乃至是佛無上正等菩提，是能證得佛菩提法？」
　　佛告善現：「世間愚夫無聞異生，於夢得夢、得見夢者，廣說乃至於尋香城得尋香城亦得見者。如是愚夫無聞異生得夢等已顛倒執著，或作不善身、語、意行，或復作善身、語、意行，或作無記身、語、意行，或作非福身、語、意行，或復作福身、語、意行，或作不動身、語、意行，由諸行故，往來生死受苦無窮。
　　「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，住二種空觀察諸法，所謂畢竟、無際二空。是菩薩摩訶薩安住如是二種空中，為諸有情宣說正法。
　　「謂作是言：『色乃至識空無所有，眼處乃至意處空無所有，色處乃至法處空無所有，眼界乃至意界空無所有，色界乃至法界空無所有，眼識界乃至意識界空無所有，眼觸乃至意觸空無所有，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空無所有，地界乃至識界空無所有，因緣乃至增上緣空無所有，從緣所生諸法空無所有，無明乃至老死等法空無所有。』
　　「復作是言：『色、受、想、行、識如夢乃至如尋香城都無自性，眼處乃至意處如夢乃至如尋香城都無自性，色處乃至法處如夢乃至如尋香城都無自性，眼界乃至意界如夢乃至如尋香城都無自性，色界乃至法界如夢乃至如尋香城都無自性，眼識界乃至意識界如夢乃至如尋香城都無自性，眼觸乃至意觸如夢乃至如尋香城都無自性，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受如夢乃至如尋香城都無自性，地界乃至識界如夢乃至如尋香城都無自性，因緣乃至增上緣如夢乃至如尋香城都無自性，從緣所生諸法如夢乃至如尋香城都無自性，無明乃至老死等法如夢乃至如尋香城都無自性。』
　　「復作是言：『此中無色、受、想、行、識，無眼處乃至意處，無色處乃至法處，無眼界乃至意界，無色界乃至法界，無眼識界乃至意識界，無眼觸乃至意觸，無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，無地界乃至識界，無因緣乃至增上緣，無從緣所生諸法，無無明乃至老死等法。』
　　「復作是言：『此中無夢、無見夢者，廣說乃至無尋香城、無見尋香城者。』
　　「復作是言：『如是諸法皆無實事，無性為性。汝等虛妄分別力故，於無色蘊乃至識蘊，見有色蘊乃至識蘊；於無眼處乃至意處，見有眼處乃至意處；於無色處乃至法處，見有色處乃至法處；於無眼界乃至意界，見有眼界乃至意界；於無色界乃至法界，見有色界乃至法界；於無眼識界乃至意識界，見有眼識界乃至意識界；於無眼觸乃至意觸，見有眼觸乃至意觸；於無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，見有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受；於無地界乃至識界，見有地界乃至識界；於無因緣乃至增上緣，見有因緣乃至增上緣；於無從緣所生諸法，見有從緣所生諸法；於無無明乃至老死等法，見有無明乃至老死等法。』
　　「復作是言：『蘊、處、界等一切法性，皆從眾緣和合建立顛倒所起，諸業異熟之所攝受。汝等何緣於此虛妄無實事法起實事想？』
　　「爾時，菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，若諸有情有慳貪者，方便濟拔令離慳貪，是諸有情離慳貪已，勸修布施波羅蜜多。是諸有情由布施故，得大財位富貴自在。復從是處方便濟拔，勸修淨戒波羅蜜多。是諸有情由淨戒故，得生善趣富貴自在。復從是處方便濟拔，勸修靜慮波羅蜜多。是諸有情由靜慮故得生梵世，於初靜慮安住自在。從初靜慮方便濟拔，復令安住第二靜慮，如是展轉方便濟拔，乃至令其安住非想非非想處。
　　「是諸有情由施、戒、定得勝果報多生染著，菩薩爾時方便善巧，於斯劣處拔濟令出，安置無餘般涅槃界。謂以方便隨其所宜，令依三乘勤修聖道，或令安住四念住乃至八聖道支，或令安住空、無相、無願解脫門，或令安住八解脫乃至十遍處，或令安住苦、集、滅、道聖諦，或令安住順逆觀察十二緣起，或令安住六波羅蜜多，或令安住內空乃至無性自性空，或令安住真如乃至不思議界，或令安住諸菩薩地，或令安住陀羅尼門、三摩地門，或令安住五眼、六神通，或令安住如來十力乃至十八佛不共法，或令安住大慈、大悲、大喜、大捨，或令安住無忘失法、恒住捨性，或令安住一切智、道相智、一切相智。
　　「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧成就無色、無見、無對真無漏法，安住其中。若諸有情應得預流果者，示現、勸導、讚勵、慶喜、方便濟拔，令得預流果，廣說乃至若諸有情應得無上正等覺者，示現、勸導、讚勵、慶喜、方便濟拔，令得無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察二空，雖知諸法如夢乃至如尋香城，皆非實有，無性為性，自相皆空，而能安立是善、是非善，是有漏、是無漏，是世間、是出世間，是有為、是無為，廣說乃至是預流果，是能證得預流果法，如是乃至是佛無上正等菩提，是能證得佛菩提法，皆無雜亂。」
　　爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，甚奇希有！觀察畢竟、無際二空，安住畢竟、無際二空，雖知諸法如夢乃至如尋香城，皆非實有，無性為性，自相本空，而能安立善、非善等無量法門不相雜亂。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，甚奇希有！雖知諸法皆是畢竟無際空性都非實有，如夢乃至如尋香城自相本空，無性為性，而能安立善、非善等種種法門不相雜亂。汝等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所有甚奇希有之法，聲聞、獨覺皆不成就、不能測量。汝等聲聞及諸獨覺，於諸菩薩摩訶薩辯尚不能報，況餘有情而能酬對！」
　　具壽善現白言：「世尊！何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所有甚奇希有之法，聲聞、獨覺皆不成就、不能測量？」
　　佛告善現：「諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所有甚奇希有之法，令汝心喜。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住異熟生六到彼岸、五妙神通、三十七種菩提分法及陀羅尼無礙解等無量無數真淨功德，以神通力遊歷十方。若諸有情應以布施乃至般若波羅蜜多而攝益者，則以布施乃至般若波羅蜜多而攝益之；應以初靜慮乃至第四靜慮而攝益者，則以初靜慮乃至第四靜慮而攝益之；應以慈無量乃至捨無量而攝益者，則以慈無量乃至捨無量而攝益之；應以空無邊處定乃至非想非非想處定而攝益者，則以空無邊處定乃至非想非非想處定而攝益之；應以四念住乃至八聖道支而攝益者，則以四念住乃至八聖道支而攝益之；應以空解脫門乃至無願解脫門而攝益者，則以空解脫門乃至無願解脫門而攝益之；應以諸餘殊勝善法而攝益者，則以諸餘殊勝善法而攝益之。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住異熟生六到彼岸、五神通等真淨功德，以布施等攝益有情？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，施諸有情所須資具，謂須飲食施與飲食，若須車乘施與車乘，若須衣服施與衣服，若須香花施與香花，若須諸餘種種資具悉皆施與令無匱乏，或施聲聞、獨覺、菩薩、諸佛世尊種種供具。如是施時，其心平等無差別想而行布施，如施持戒，犯戒亦爾；如施人趣，非人亦爾；如施內道！外道亦爾；如施諸聖，異生亦爾；如施尊貴，下賤亦爾。上從諸佛下至傍生，平等平等無所分別，不觀福田勝劣有異。所以者何？諸菩薩摩訶薩達一切法及諸有情自相皆空、都無差別故，無異想而行布施。是菩薩摩訶薩由無異想而行布施，當得無異、無分別果，謂得圓滿一切智智及餘無量無邊佛法。
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩見乞者來，便作是念：『此來乞者，若是如來、應、正等覺，是福田故，我應施之。若非如來、應、正等覺，是傍生等，非福田故，不應施與。』是菩薩摩訶薩作如是念，違菩薩法。所以者何？諸菩薩摩訶薩要淨自心，福田方淨。見諸乞者不應念言：『如是有情有所求乞我當施與，如是有情有所求乞我不應施。』若作是念，違本所發大菩提心，謂諸菩薩本發無上正等覺心：『我為有情當作依怙、洲渚、舍宅、救護之處。』見乞者來應作是念：『今此有情貧窮孤露，我當以施而攝益之。彼由此緣亦能轉施，少欲喜，足，離斷生命，廣說乃至離雜穢語，亦能調伏貪、瞋、邪見，由此因緣，命終已後，生剎帝利大族乃至或生居士大族，或餘隨一富貴處生，豐饒財寶修諸善業，或由此施攝益因緣，漸依三乘而得解脫。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩若諸怨敵或餘有情來至其所，為損害故、或匱乏故有所求乞。是菩薩摩訶薩不應發起分別異心：『此應施與，此不應施。』但應發起平等之心，隨求身分及餘財寶、國城、妻子皆應惠施。所以者何？是菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故，求趣無上正等菩提，若當發起分別異心：『此應施與，此不應施。』便為諸佛、獨覺、聲聞、菩薩、天、人、阿素洛等諸賢聖眾皆共訶責：『誰要請汝發菩提心，誓普饒益諸有情類，無歸依者為作歸依，無舍宅者為作舍宅，無救護者為作救護，無洲渚者為作洲渚，不安樂者令其安樂，而令（別本有作「今」者）簡擇有施、不施？』
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩有人、非人來至其所，求索身分手足肢節。是菩薩摩訶薩不應發起分別二心：『為施、不施？』唯作是念：『隨彼所求皆當施與。』所以者何？是菩薩摩訶薩常作是念：『我為饒益諸有情故而受此身，諸有來求必當施與，不應不施故。』見乞者便起是心：『吾今此身本為他受，彼不來取尚應自送，況來求索而當不與！』作是念已，歡喜踊躍，自解肢節而授與之，復自慶言：『今獲大利，謂捨雜穢得純淨身。』
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，求大菩提應如是學。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩見諸乞者便起是心：『今於此中誰施？誰受？所施何物？由何為何？云何布施？諸法自性皆不可得。所以者何？如是諸法皆畢竟空，非空法中有與、有奪、有施、有受。』善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應如是學諸法皆空。所謂或由內空故空，乃至或由無性自性空故空。是菩薩摩訶薩安住此空而行布施常無間斷，圓滿布施波羅蜜多。由此布施波羅蜜多得圓滿故，為他割截、劫奪一切內外物時，其心都無分別瞋恨，唯作是念：『有情及法一切皆空，誰割截我？誰劫奪我？誰復受之？誰於此中作是空觀？』
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情類，以故思願入大地獄，見諸有情受種種苦，見已發起三種示導。何等為三？一者、神變。二者、記說。三者、教誡。是菩薩摩訶薩先以神變示導威力，滅除地獄湯、火、刀等種種苦具，次以記說示導威力，記彼有情心之所念而為說法，後以教誡示導威力，於彼發起大慈、大悲、大喜、大捨而為說法，令彼地獄諸有情類，於菩薩所生淨信心，由此因緣從地獄出，得生天上或生人中，漸依三乘而得解脫。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，有菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊。是菩薩摩訶薩親近供養佛世尊時，深心歡喜愛樂恭敬，非不歡喜愛樂恭敬。是菩薩摩訶薩於佛世尊所說正法恭敬聽聞、受持、讀誦，乃至無上正等菩提終不忘失，隨所聞法，能為有情無倒解說，令獲殊勝利益安樂，乃至無上正等菩提常無厭倦。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，有菩薩摩訶薩為欲饒益傍生趣中諸有情故自捨身命。是菩薩摩訶薩，見諸傍生飢火所逼欲相殘害，起慈愍心自割身分斷諸肢節，散擲十方恣令食噉。諸傍生類，得此菩薩身肉食者，皆於菩薩深起愛敬慚愧之心，由此因緣脫傍生趣，得生天上或生人中，值遇如來、應、正等覺，聞說正法如理修行，漸依三乘而得解脫。如是，善現！諸菩薩摩訶薩能為世間作難作事多所饒益，謂為利樂諸有情故，自發無上大菩提心，亦令他發自行種種如理正行，亦令他行出生死苦得涅槃樂。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，有菩薩摩訶薩為欲饒益餓鬼趣中諸有情類，以故思願往彼界中，方便息除饑渴等苦，彼諸餓鬼眾苦既息，於此菩薩深生愛敬慚愧之心，復為宣說離慳法要，令彼聞已起惠捨心，乘此善根脫餓鬼趣，得生天上或生人中，值遇如來親近供養聞說正法，漸次修行三乘正行，乃至得入無餘涅槃。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於有情類安住大悲，發起無邊方便善巧，拔濟令入三乘涅槃。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，有菩薩摩訶薩方便善巧，或為四大王眾天宣說正法，乃至或為他化自在天宣說正法。彼諸天眾於菩薩所聞正法已，漸依三乘勤修正行，隨應證入究竟涅槃。彼天眾中有諸天子，耽著天上五妙欲樂及所居止眾寶宮殿，是菩薩摩訶薩示現火起，燒彼宮殿令生厭怖，因為說法作是言：『諸天子！應審觀察諸行無常、苦、空、非我不可保信，誰有智者於斯樂著？』時，諸天子聞此法音，於五欲樂深生厭離，自觀身命虛偽無常，猶若芭蕉、電光、陽焰，觀諸宮殿譬如牢獄。作是觀已，漸依三乘勤修正行而趣圓寂。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，有菩薩摩訶薩見諸梵天著諸見趣，方便化導令其厭捨，告言：『天仙！汝等何故於空、無相、虛妄、不實諸行聚中，發起如是諸惡見趣？當速捨之，信受正法，令汝獲得無上甘露！』如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住大悲，為有情類宣說正法。善現！是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所有甚奇希有之法。
　　「復次，善現！我以無障清淨佛眼，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，有菩薩摩訶薩以四攝事攝諸有情。何等為四？一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。
　　「善現！云何諸菩薩摩訶薩以布施事攝諸有情？謂菩薩摩訶薩以二種施攝諸有情：一者、財施。二者、法施。
　　「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以財施攝諸有情？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能以種種飲食、衣服、房舍、臥具、車乘、燈明、伎樂、香花、金銀、珍寶、莊嚴具等施諸有情，或以妻妾、男女、大小僮僕、侍衛、象馬、牛羊、及醫藥等施諸有情，或以庫藏、城邑、聚落及王位等施諸有情，或以身分肢節、手足、頭目、髓腦施諸有情。是菩薩摩訶薩以種種物置四衢道，昇高臺上唱如是言：『一切有情有所須者，恣意來取勿生疑難，如取己物莫作他想，乃至我身肢節、手足、頭目、髓腦隨意取之，我於汝等無所吝惜。』
　　「是菩薩摩訶薩施諸有情所須物已，復勸歸依佛、法、僧寶，或勸受持近事五戒，或勸受持近住八戒，或勸受持十善業道，或勸修學四靜慮，或勸修學四無量，或勸修學四無色定，或勸修學六種隨念，或勸修學不淨觀持息念，或勸修學十種善想，或勸修學三十七種菩提分法，或勸修學三解脫門，或勸修學八解脫乃至十遍處，或勸修學六波羅蜜多，或勸安住內空乃至無性自性空，或勸安住真如乃至不思議界，或勸安住四種聖諦，或勸修學淨觀地乃至如來地，或勸修學極喜地乃至法雲地，或勸修學陀羅尼門、三摩地門，或勸修學五眼、六神通，或勸修學如來十力乃至十八佛不共法，或勸修學大慈、大悲、大喜、大捨，或勸修學三十二大士夫相、八十隨好，或勸修學無忘失法、恒住捨性，或勸修學一切智、道相智、一切相智，或勸修學預流果乃至獨覺菩提，或勸修學一切菩薩摩訶薩行，或勸修學諸佛無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，於諸有情行財施已，復善安立諸有情類，令住無上安隱法中，乃至令得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所有甚奇希有之法。
　　「復次，善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以法施攝諸有情？謂菩薩摩訶薩法施有二種：一者、世間法施。二者、出世法施。
　　「云何菩薩摩訶薩世間法施？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸有情宣說開示、分別顯了世間妙法，謂不淨觀、若持息念、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通、若餘世間共異生法，如是名為世間法施。
　　「是菩薩摩訶薩行此世間妙法施已，種種方便化導有情，令住聖法及聖法果。云何聖法及聖法果？善現當知！言聖法者，謂三十七菩提分法及空、無相、無願定等。聖法果者，謂預流果廣說乃至獨覺菩提。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩聖法者，謂預流果智乃至獨覺菩提智，諸佛無上正等菩提智，若三十七菩提分法智乃至如來十力等智，若大慈、大悲、大喜、大捨智，若餘無量諸佛法智，若諸世間、出世間法智，若諸有為、無為法智。諸如是等一切相智，是名聖法。聖法果者，謂若永斷一切煩惱習氣相續名聖法果。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩聖法者，謂六波羅蜜多廣說乃至一切智、道相智、一切相智等諸無漏法。聖法果者，謂所證得真如法界究竟涅槃，如是名為真聖法果。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分妙相品第二十八之四

　　爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩豈亦能得一切相智？」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩亦有能得一切相智。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩亦有能得一切相智，與諸如來有何差別？」
　　佛告善現：「亦有差別，其相云何？謂菩薩摩訶薩名為隨得一切相智，若諸如來名為已得一切相智。所以者何？非諸菩薩摩訶薩心與諸如來定別可得，謂諸菩薩摩訶薩眾與諸如來、應、正等覺俱住諸法無差別性，於諸法相求正遍知說名菩薩，若至究竟即名如來、應、正等覺。於一切法自相、共相照了無闇清淨具足，住因位時名為菩薩，若至果位即名如來。是故菩薩與諸如來，雖俱名得一切相智而有差別。
　　「善現！是名諸菩薩摩訶薩世間法施，諸菩薩摩訶薩依因如是世間法施，復能修行出世法施，謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，先施有情世間善法，後令厭離世間善法，安住出世無漏聖法，乃至令得一切智智。云何名為出世聖法？諸菩薩摩訶薩為諸有情宣說開示、分別顯了說名法施。善現當知！一切不共異生善法，若正修學令諸有情超出世間安隱而住，故名出世間（別本或無「間」字）。謂三十七菩提分法，三解脫門，八解脫，九次第定，四聖諦智，波羅蜜多諸空等智，菩薩十地，五眼、六神通，如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，大慈、大悲、大喜、大捨，三十二相、八十隨好，陀羅尼門、三摩地門，諸如是等無漏善法，一切皆名出世聖法。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說開示、分別顯了如是諸法，名為菩薩出世法施。
　　「善現！此中云何名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，如是名為三十七種菩提分法。
　　「善現！云何名四念住？謂菩薩摩訶薩於內身、若外身、若內外身住循身觀，具足正勤，正知正念，除世貪憂，住身集觀，住身滅觀，由彼於身住循身觀，住身集觀，住身滅觀，無所依止，於諸世間無所執受，是名第一；於受、於心、於法亦爾，是名四念住。
　　「善現！云何名四正斷？謂菩薩摩訶薩為令未生惡不善法永不生故，為令已生惡不善法永斷滅故；為令未生善法生故，為令已生善法堅住不忘，修滿倍增廣大智作證故，生起樂欲，發勤精進，策心持心，是名四正斷。
　　「善現！云何名四神足？謂菩薩摩訶薩欲三摩地斷行成就修習神足，勤三摩地斷行成就修習神足，心三摩地斷行成就修習神足，觀三摩地斷行成就修習神足，是名四神足。
　　「善現！云何名為五根？謂菩薩摩訶薩信根、精進根、念根、定根、慧根，是名五根。
　　「善現！云何名為五力？謂菩薩摩訶薩信力、精進力、念力、定力、慧力，是名五力。
　　「善現！云何七等覺支？謂菩薩摩訶薩念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，如是名為七等覺支。
　　「善現！云何八聖道支？謂菩薩摩訶薩正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是名為八聖道支。
　　「善現！云何三解脫門？謂菩薩摩訶薩空、無相、無願解脫門，如是名為三解脫門。
　　「善現！云何空解脫門？謂菩薩摩訶薩以空、非我行相攝心一趣，是名空解脫門。善現！云何無相解脫門？謂菩薩摩訶薩以寂滅行相攝心一趣，是名無相解脫門。善現！云何無願解脫門？謂菩薩摩訶薩以苦、無常行相攝心一趣，是名無願解脫門。
　　「善現！云何名八解脫？謂菩薩摩訶薩有色觀諸色，名第一解脫。內無色想觀外諸色，名第二解脫。淨勝解身作證，名第三解脫。空無邊處定具足住，名第四解脫。識無邊處定具足住，名第五解脫。無所有處定具足住，名第六解脫。非想非非想處定具足住，名第七解脫。滅想受定具足住，名第八解脫。是名八解脫。
　　「善現！云何九次第定？謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，名第一次第定。廣說乃至超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，名第九次第定。是名九次第定。
　　「善現！云何名四聖諦智？謂菩薩摩訶薩苦智、集智、滅智、道智，是名四聖諦智。
　　「善現！云何波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩所有布施乃至智波羅蜜多，如是名為波羅蜜多。
　　「善現！云何諸空等智？謂菩薩摩訶薩內空乃至無性自性空智及真如乃至不思議界智，如是名為諸空等智。
　　「善現！云何菩薩十地？謂菩薩摩訶薩極喜地乃至法雲地，如是名為菩薩十地。
　　「善現！云何名為五眼？謂菩薩摩訶薩所求肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，是名五眼。
　　「善現！云何名六神通？謂菩薩摩訶薩所學神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、天眼智證通、漏盡智證通，是名六神通。
　　「善現！云何如來十力？謂諸如來、應、正等覺，於是處如實知是處，於非處如實知非處，名第一力。若諸如來、應、正等覺，於諸有情過去、未來、現在諸業及諸法受處因異熟皆如實知，名第二力。若諸如來、應、正等覺，於諸世間非一種種諸界差別皆如實知，名第三力。若諸如來、應、正等覺，於諸有情非一種種勝解差別皆如實知，名第四力。若諸如來、應、正等覺，於諸有情諸根勝劣皆如實知，名第五力。若諸如來、應、正等覺，於遍趣行皆如實知，名第六力。若諸如來、應、正等覺，普於一切靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨建立差別皆如實知，名第七力。若諸如來、應、正等覺，於諸有情過去無量諸宿住事，或一生、或十生、或百生、或千生、或無量生、或一劫、或十劫、或百劫、或千劫、或無量劫，所有諸行、諸說、諸相皆如實知，名第八力。若諸如來、應、正等覺，以淨天眼超過於人，見諸有情死時、生時諸善惡事，廣說乃至於諸有情隨業勢力生善惡趣皆如實知，名第九力。若諸如來、應、正等覺，於諸漏盡無漏心解脫、無漏慧解脫皆如實知，於自漏盡真解脫法自證通慧具足而住，廣說乃至不受後有，名第十力。如是名為如來十力。
　　「善現！云何四無所畏？謂諸如來、應、正等覺，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，依法立難，或令憶念：『佛於是法非正等覺。』我於彼難正見無由，以於彼難正見無由，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間畢竟無能如法轉者，是名第一。若諸如來、應、正等覺自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，依法立難，或令憶念：『佛於是漏未得永盡。』我於彼難正見無由，以於彼難正見無由，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間畢竟無能如法轉者，是名第二。若諸如來、應、正等覺自稱我為諸弟子眾說能障法染必為障，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，依法立難，或令憶念：『有染是法不能為障。』我於彼難正見無由，以於彼難正見無由，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，畢竟無能如法轉者，是名第三。若諸如來、應、正等覺自稱我為諸弟子眾說能出道，諸聖修習決定出離，決定通達，正盡眾苦，作苦邊際，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，依法立難，或令憶念：『有修此道，非正出離，非正通達，非盡眾苦，非作苦邊。』我於彼難正見無由。以於彼難正見無由，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間畢竟無能如法轉者，是名第四。如是名為四無所畏。
　　「善現！云何四無礙解？謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解，如是名為四無礙解。云何名為義無礙解？謂緣義無礙智。云何名為法無礙解？謂緣法無礙智。云何名為詞無礙解？謂緣詞無礙智。云何名為辯無礙解？謂緣辯無礙智。
　　「善現！云何名為十八佛不共法？謂諸如來、應、正等覺，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無不定心，無種種想，無不擇捨，志欲無退，精進無退，憶念無退，般若無退，解脫無退，解脫知見無退，一切身業智為前導，隨智而轉，一切語業智為前導，隨智而轉，一切意業智為前導，隨智而轉，若智若見於過去世無著無礙，若智若見於未來世無著無礙，若智若見於現在世無著無礙，是名十八佛不共法。
　　「善現！云何三十二相？謂諸佛足下有平滿相，妙善安住猶如奩底，地雖高下，隨足所蹈，皆悉坦然無不等觸，是為第一。諸佛足下千輻輪文，輞轂眾相無不圓滿，是為第二。諸佛手足悉皆柔軟，如睹羅綿勝過一切，是為第三。諸佛手足指皆纖長，圓妙過人以表長壽，是為第四。諸佛手足一一指間，猶如鴈王咸有輓[堇*免]網，金色交絡文同綺畫，是為第五。諸佛足跟廣長圓滿，與趺相稱，勝餘有情，是為第六。諸佛足趺修高充滿，柔軟妙好，與跟相稱，是為第七。諸佛雙[月+耑]漸次纖圓，如瑿泥耶仙鹿王[月+耑]，是為第八。諸佛雙臂修直[月+庸]圓，如象王鼻平立摩膝，是為第九。諸佛陰相勢峰藏密，其猶龍馬亦如象王，是為第十。諸佛毛孔各一毛生，柔潤紺青右旋宛轉，是第十一。諸佛髮毛端皆上靡，右旋宛轉柔潤紺青，嚴金色身甚可愛樂，是第十二。諸佛身皮細薄潤滑，塵、垢、水等皆所不住，是第十三。諸佛身皮皆真金色，光潔晃曜如妙金臺，眾寶莊嚴眾所樂見，是第十四。諸佛兩足、二手掌中、頸及雙肩七處充滿，光淨柔軟甚可愛樂，是第十五。諸佛肩項圓滿殊妙，是第十六。諸佛髆腋悉皆充實，是第十七。諸佛容儀洪滿端直，是第十八。諸佛身相修廣端嚴，是第十九。諸佛體相縱圍量等，周匝圓滿如諾瞿陀，是第二十。諸佛頷臆並身上半，威容廣大如師子王，是二十一。諸佛常光面各一尋，是二十二。諸佛齒相四十齊平，淨密根深白逾珂雪，是二十三。諸佛四牙鮮白鋒利，是二十四。諸佛常得味中上味，喉脈直故，能引身中千肢節脈所有上味，是二十五。諸佛舌相薄淨廣長，能覆面輪至耳髮際，是二十六。諸佛梵音詞韻弘雅，隨眾多少無不等聞，其聲洪震猶如天鼓，發言婉約如頻伽（別本有作「迦」者）音，是二十七。諸佛眼睫猶若牛王，紺青齊整不相雜亂，是二十八。諸佛眼睛紺青鮮白，紅環間飾皎潔分明，是二十九。諸佛面輪其猶滿月，眉相皎淨如天帝弓，是第三十。諸佛眉間有白毫相，右旋柔軟如睹羅綿，鮮白光淨逾珂雪等，是三十一。諸佛頂上烏瑟膩沙，高顯周圓猶如天蓋，是三十二。是名諸佛三十二相。
　　「善現！云何八十隨好？謂諸佛指爪狹長薄潤，光潔鮮淨如花赤銅，是為第一。諸佛手足指圓纖長，[月+庸]直柔軟節骨不現，是為第二。諸佛手足各等無差，於諸指間悉皆充密，是為第三。諸佛手足圓滿如意，軟淨光澤色如蓮花，是為第四。諸佛筋脈盤結堅固深隱不現，是為第五。諸佛兩踝俱隱不現，是為第六。諸佛行步直進庠審如龍象王，是為第七。諸佛行步威容齊肅如師子王，是為第八。諸佛行步安平庠序，不過不減猶若牛王，是為第九。諸佛行步進止儀雅譬如鵝王，是為第十。諸佛迴顧必皆右旋，如龍象王舉身隨轉，是第十一。諸佛肢節漸次[月+庸]圓，妙善安布，是第十二。諸佛骨節交結無隙猶若龍盤，是第十三。諸佛膝輪妙善安布堅固圓滿，是第十四。諸佛隱處其文妙好，威勢具足圓滿清淨，是第十五。諸佛身肢潤滑柔軟，光悅鮮淨塵垢不著，是第十六。諸佛身容敦肅無畏常不怯弱，是第十七。諸佛身肢堅固稠密善相屬著，是第十八。諸佛身肢安定敦重，常不掉動圓滿無壞，是第十九。諸佛身相猶若仙王，周匝端嚴光淨離翳，是第二十。諸佛身（別本或無「身」字）有周匝圓光，於行等時恒自照曜，是二十一。諸佛腹形方正無欠，柔軟不現眾相莊嚴，是二十二。諸佛臍深右旋圓妙清淨光澤，是二十三。諸佛臍厚不窊不凸周匝妙好，是二十四。諸佛皮膚遠離疥癬，亦無黶點、疣贅等過，是二十五。諸佛手掌充滿柔軟，足下安平，是二十六。諸佛手文深長明直潤澤無斷，是二十七。諸佛脣色光潤丹暉，如頻婆果上下相稱，是二十八。諸佛面門不長不短、不大不小如量端嚴，是二十九。諸佛舌相軟薄廣長如赤銅色，是第三十。諸佛發聲威震深遠，如象王吼明朗清徹，是三十一。諸佛音韻美妙具足如深谷響，是三十二。諸佛鼻高修而且直，其孔不現，是三十三。諸佛諸齒方整鮮白，是三十四。諸佛諸牙圓白光潔漸次鋒利，是三十五。諸佛目淨青白分明，是三十六。諸佛眼相修廣，譬如青蓮花葉甚可愛樂，是三十七。諸佛眼睫上下齊整稠密不白，是三十八。諸佛雙眉長而不白緻而細軟，是三十九。諸佛雙眉綺靡順次紺琉璃色，是第四十。諸佛雙眉高顯光潤形如初月，是四十一。諸佛耳厚廣大修長輪埵成就，是四十二。諸佛兩耳綺麗齊平離諸過失，是四十三。諸佛容儀能令見者無損無染皆生愛敬，是四十四。諸佛額廣圓滿平正形相殊妙，是四十五。諸佛身分上下圓滿，如師子王威嚴無對，是四十六。諸佛首髮修長紺青、稠密不白，是四十七。諸佛首髮香潔細軟、潤澤旋轉，是四十八。諸佛首髮齊整無亂亦不交雜，是四十九。諸佛首髮堅固不斷永無阤落，是第五十。諸佛首髮光滑殊妙塵垢不著，是五十一。諸佛身分堅固充實踰那羅延，是五十二。諸佛身體長大端直，是五十三。諸佛眾竅清淨圓好，是五十四。諸佛身肢勢力殊勝無與等者，是五十五。諸佛身相眾所樂觀常無厭足，是五十六。諸佛面輪修廣得所，皎潔光淨如秋滿月，是五十七。諸佛顏貌舒泰光顯，含笑先言有向無背，是五十八。諸佛面貌光澤熙怡，遠離顰（別本有作「嚬」者）蹙青赤等過，是五十九。諸佛身肢清淨無垢常無臭穢，是第六十。諸佛所有諸毛孔中常出如意微妙之香，是六十一。諸佛面門常出最上殊勝之香，是六十二。諸佛首相周圓妙好，如末達那亦猶天蓋，是六十三。諸佛身毛紺青光淨，如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅，是六十四。諸佛法音隨眾大小不增不減應理無，差，是六十五。諸佛頂相，無能見者，是六十六。諸佛手足指網（別本有作「約」者）分明，莊嚴妙好如赤銅色，是六十七。諸佛行時其足去地如四指量而現印文，是六十八。諸佛自持不待他侍，身無傾動亦不逶迤，是六十九。諸佛威德遠震一切，惡心見喜，恐怖見安，是第七十。諸佛音聲不高不下，隨眾生意和悅與言是七十一。諸佛能隨諸有情類言音意樂而為說法，是七十二。諸佛一音演說正法，隨有情類各令得解，是七十三。諸佛說法咸依次第，必有因緣言無不善，是七十四。諸佛等觀諸有情類，讚善毀惡而無愛憎，是七十五。諸佛所為先觀後作，軌範具足令識善淨，是七十六。諸佛相好，一切有情無能觀盡，是七十七。諸佛頂骨堅實圓滿，是七十八。諸佛顏容常少不老好巡舊處，是七十九。諸佛手足及胸臆前，皆有吉祥喜旋德相，文同綺畫色類朱丹，是第八十。是名諸佛八十隨好。
　　「善現！如來、應、正等覺成就如是諸相好故，身光任運能照三千大千世界無不遍滿，若作意時即能普照無量無邊無數世界，然為憐愍諸有情故，攝光常照面各一尋，若縱身光，即日月等所有光明皆常不現，諸有情類便不能知晝夜、半月、日（別本有作「月」者）時、歲數，所作事業有不得成。佛聲任運能遍三千大千世界，若作意時即能遍滿無量無邊無數世界，然為饒益諸有情故，聲隨眾量無增無減。
　　「善現！如是功德勝利，我先菩薩位行深般若波羅蜜多時已能成辦，故今相好圓滿莊嚴，一切有情見者歡喜，皆獲種種廣大饒益。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以財、法二種布施攝諸有情，是為甚奇希有之法。
　　「善現！云何諸菩薩摩訶薩以愛語事攝諸有情？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以柔軟音為有情類，先說布施波羅蜜多，次說淨戒波羅蜜多，如是乃至後說般若波羅蜜多方便攝受。善現當知！諸菩薩摩訶薩以柔軟音多說六種波羅蜜多攝有情類。所以者何？由此六種波羅蜜多普能攝受一切善法。
　　「善現！云何諸菩薩摩訶薩以利行事攝諸有情？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於長夜中種種方便，勸諸有情勤修布施，乃至般若波羅蜜多，及餘種種微妙善法常無厭倦。
　　「善現！云何諸菩薩摩訶薩以同事事攝諸有情？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以勝神通及大願力，現處地獄、傍生、鬼界、人、天等中，同彼事業，方便攝受，令得饒益。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩能以如是四種攝事，方便善巧攝諸有情，令獲殊勝利益安樂，是為甚奇希有之法。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，教誡教授諸餘菩薩摩訶薩言：『來！善男子！汝應善學引發諸字陀羅尼門，謂應善學一字、二字，乃至善學四十二字，引發自在。又應善學一切語言皆入一字、或入二字、乃至或入四十二字，引發自在。又應善學一字能攝四十二字，四十二字能攝一字，引發自在。』復次，善現！諸菩薩摩訶薩皆應善學四十二字入於一字，一字亦入四十二字，如是學已，於諸字門引發善巧，於引發字得善巧已，復於無字引發善巧。如諸如來、應、正等覺於法善巧，於字善巧，以於諸法、諸字善巧，於無字中亦得善巧，由善巧故，能為有情說有字法、說無字法，為無字法說有字法。所以者何？離字、無字無別佛法，然超諸字名真佛法。何以故？以一切法、一切有情皆畢竟空、無際空故。」
　　爾時，善現便白佛言：「若一切法及諸有情皆畢竟空、無際空故超諸字者，則一切法及諸有情自性畢竟皆不可得。云何菩薩摩訶薩眾修行般若乃至布施波羅蜜多，若修行四靜慮、四無量，四無色定，若修行三十七菩提分法，若修行空、無相、無願三摩地，若安住內空乃至無性自性空，若安住真如乃至不思議界，若安住苦、集、滅、道聖諦，若修行八解脫乃至十遍處，若修行極喜地乃至法雲地，若修行陀羅尼門、三摩地門，若修行五眼、六神通，若修行如來十力乃至十八佛不共法，若修行大慈、大悲、大喜、大捨，若修行無忘失法、恒住捨性，若修行一切智、道相智、一切相智，若修行三十二相、八十隨好？云何菩薩摩訶薩住異熟生六到彼岸及諸神通，為諸有情宣說正法？
　　「復次，世尊！一切有情皆不可得，有情施設亦不可得。一切有情不可得故，色乃至識亦不可得，眼處乃至意處亦不可得，色處乃至法處亦不可得，眼界乃至意界亦不可得，色界乃至法界亦不可得，眼識界乃至意識界亦不可得，眼觸乃至意觸亦不可得，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得，地界乃至識界亦不可得，因緣乃至增上緣亦不可得，從緣所生諸法亦不可得，無明乃至老死亦不可得，六波羅蜜多乃至八十隨好亦不可得。
　　「如是，世尊！不可得中，無諸有情及彼施設，亦無諸色、受、想、行、識及彼施設，乃至亦無八十隨好及彼施設。一切有情法及施設既不可得、都無所有。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸有情宣說諸法？將無菩薩摩訶薩眾自安住不正法，為諸有情說不正法，勸諸有情住不正法，以顛倒法安立有情。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，尚不得菩提，況得菩提分法！尚不得菩薩，況得菩薩法！既爾，云何修菩提道，為有情類宣說正法？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切有情、有情施設及一切法並彼施設皆不可得，不可得故都無所有。無所有故，當知內空乃至無性自性亦空，當知真如空乃至不思議界亦空，當知苦聖諦空乃至道聖諦亦空，當知色蘊空乃至識蘊亦空，當知眼處空乃至意處亦空，當知色處空乃至法處亦空，當知眼界空乃至意界亦空，當知色界空乃至法界亦空，當知眼識界空乃至意識界亦空，當知眼觸空乃至意觸亦空，當知眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受亦空，當知地界空乃至識界亦空，當知因緣空乃至增上緣亦空，當知從緣所生諸法無不皆空，當知無明空乃至老死亦空，當知我空乃至見者亦空，當知布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多亦空，當知四靜慮空、四無量、四無色定亦空，當知四念住空乃至八聖道支亦空，當知空解脫門空、無相、無願解脫門亦空，當知八解脫空乃至十遍處亦空，當知淨觀地空乃至如來地亦空，當知極喜地空乃至法雲地亦空，當知陀羅尼門空、三摩地門亦空，當知五眼空、六神通亦空，當知如來十力空乃至十八佛不共法亦空，當知大慈空、大悲、大喜、大捨亦空，當知三十二相空、八十隨好亦空，當知無忘失法空、恒住捨性亦空，當知一切智空、道相智、一切相智亦空，當知預流果空乃至獨覺菩提亦空，當知一切菩薩摩訶薩行空、諸佛無上正等菩提亦空，當知嚴淨佛土空、成熟有情亦空。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，見一切法無不空已，為諸有情宣說諸法令離顛倒。雖為有情宣說諸法，而於有情及一切法都無所得，於諸空相不增不減、無取無捨，由此因緣，雖說諸法而無所說。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩於一切法如是觀時得無障智，由此智故不壞諸法無二分別，為諸有情如實宣說，令離妄想顛倒執著，隨其所應趣三乘果。如有如來化作一佛，是佛復能化作無量俱胝有情。時，彼化佛教所化眾，或令修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至或令修行一切相智，或令安住預流果乃至獨覺菩提，或令安住一切菩薩摩訶薩行，或令安住諸佛無上正等菩提。於意云何？是時，化佛及所化眾，頗於諸法有所分別、有破壞不？」
　　善現答言：「不也！世尊！諸所變化於一切法無分別故。」
　　佛告善現：「由此因緣，當知菩薩摩訶薩眾亦復如是行深般若波羅蜜多，為諸有情如應說法，雖不分別破壞法相，而能如實安立有情，令其安住所應住地；雖於有情及一切法都無所得，而令有情解脫妄想、顛倒、執著，無縛無脫為方便故。所以者何？色乃至識本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，此法非色乃至非識。何以故？色乃至識畢竟淨故。廣說乃至諸有為法及無為法本性無縛無脫，若法本性無縛無脫，此法非有為、非無為。何以故？有為、無為畢竟淨故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖為有情宣說諸法，而於有情及諸法性都無所得。所以者何？以諸有情及一切法不可得故。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所住而為方便，住一切法無所得中。謂以無所住而為方便住色蘊空，以無所住而為方便住受、想、行、識蘊空，廣說乃至以無所住而為方便住有為法空，以無所住而為方便住無為法空。
　　「善現當知！色蘊無所住，受、想、行、識蘊亦無所住；色蘊空無所住，受、想、行、識蘊空亦無所住。廣說乃至有為法無所住，無為法亦無所住；有為法空無所住，無為法空亦無所住。所以者何？如是諸法及諸法空都無自性、皆不可得，非無自性、不可得法而有所住。
　　「善現當知！非無性法住無性法，非有性法住有性法，非無性法住有性法，非有性法住無性法，非自性法住自性法，非他性法住他性法，非自性法住他性法，非他性法住自性法。所以者何？以一切法皆不可得，不可得法當何所住？
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，用此諸空修遣諸法，亦能如實說示有情。
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，於佛、菩薩、獨覺、聲聞諸賢聖眾皆無罪咎。所以者何？諸佛、菩薩、獨覺、聲聞，於此法性皆能隨覺，既隨覺已，為諸有情無倒宣說。雖為有情宣說諸法，而於法性無轉無越。所以者何？諸法實性即是法界、真如、實際，如是法界、真如、實際皆不可轉亦不可越。何以故？如是法界、真如、實際都無自性、皆不可得，非不可得有轉越故。」
　　具壽善現便白佛言：「若真法界、真如、實際無轉越者，色蘊乃至有為、無為，與真法界、真如、實際為有異不？」
　　佛言：「不也！色蘊乃至有為、無為，不異法界、真如、實際。」
　　具壽善現復白佛言：「若色乃至有為、無為，不異法界、真如、實際。云何世尊施設黑業感黑異熟，所謂地獄、傍生、鬼界；施設白業感白異熟，所謂人、天；施設黑白業感黑白異熟，所謂一分傍生、鬼界及一分人；施設非黑非白業感非黑非白異熟，所謂預流果乃至無上正等菩提？」
　　佛告善現：「我依世俗，施設如是因果差別，不依勝義，以勝義諦不可說有因果差別。所以者何？勝義諦中諸法性相不可分別、無說、無示，云何當有因果差別？
　　「善現當知！勝義諦中色蘊乃至有為無為、無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十一

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分妙相品第二十八之五

　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若依世俗，施設因果分位差別，不依勝義，則應一切愚夫異生亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及佛無上正等菩提。」
　　佛告善現：「於意云何？愚夫異生為如實覺世俗、勝義二諦理不？若如實覺二諦理者，彼亦應有預流果等。然彼一切愚夫異生，不如實覺世俗、勝義故，無聖道及修聖道，不可施設聖果差別。唯諸聖者能如實覺世俗、勝義故，有聖道及修聖道，是故施設聖果差別。」
　　具壽善現復白佛言：「修聖道者為定能得諸聖果耶？」
　　佛言：「不也！」
　　具壽善現復白佛言：「不修聖道得聖果耶？」
　　佛言：「不也！」
　　具壽善現復白佛言：「若爾，應無得聖果者？」
　　佛告善現：「雖依世俗有得聖果，而非勝義。若依勝義，非修聖道能得聖果，亦非不修聖道能得聖果，非離聖道能得聖果，亦非住聖道中能得聖果。所以者何？依勝義諦，道及道果、修與不修俱不可得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖為有情施設種種聖果差別，而不分別如是聖果在有為界、無為界中。」
　　具壽善現復白佛言：「若諸聖果不可分別在有為界無為界者，云何世尊說斷三結得預流果，薄欲貪、瞋得一來果，斷順下分五結永盡得不還果，斷順上分五結永盡得阿羅漢果，知所有集法皆是滅法得獨覺菩提，永斷一切煩惱所知習氣相續得佛無上正等菩提？世尊！我當云何知佛所說甚深義趣，謂不分別預流等果在有為界無為界中？」
　　佛告善現：「於意云何？所說預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，如是聖果為是有為、為是無為？」
　　善現對曰：「如是聖果皆是無為、非是有為。」
　　佛告善現：「於意云何？無為界中有分別不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？若善男子、善女人等，通達一切有為、無為皆同一相，所謂無相。是善男子、善女人等當於爾時，頗於諸法有所分別此是有為、若無為不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，雖為有情宣說諸法，而不分別所說法相，謂內空故乃至無性自性空故。
　　「是菩薩摩訶薩自於諸法無所取著，亦能教他於諸法中無所取著，謂於布施乃至般若波羅蜜多無所取著，亦於四靜慮、四無量、四無色定無所取著，亦於四念住乃至八聖道支無所取著，亦於內空乃至無性自性空無所取著，亦於真如乃至不思議界無所取著，亦於苦、集、滅、道聖諦無所取著，亦於空、無相、無願解脫門無所取著，亦於八解脫乃至十遍處無所取著，亦於極喜地乃至法雲地無所取著，亦於一切陀羅尼門、三摩地門無所取著，亦於五眼、六神通無所取著，亦於如來十力乃至十八佛不共法無所取著，亦於大慈、大悲、大喜、大捨無所取著，亦於三十二大士相、八十隨好無所取著，亦於無忘失法、恒住捨性無所取著，亦於一切智、道相智、一切相智無所取著，亦於一切菩薩摩訶薩行無所取著，亦於諸佛無上正等菩提無所取著，亦於一切智智無所取著。
　　「是菩薩摩訶薩自於如是所說諸法無所取著，亦能教他於如是法無所取著。是菩薩摩訶薩於此諸法無取著故，於一切處皆得無礙。如佛世尊所變化者，雖行布施乃至般若波羅蜜多，而於彼果無取無著，但為有情得涅槃故，如是乃至雖行一切智智，而於彼果無取無著，但為有情得涅槃故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，於一切法若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為，無取、無著、無住、無礙。所以者何？是菩薩摩訶薩達一切法微妙相故。」

　　　　第三分施等品第二十九之一

　　爾時，善現便白佛言：「云何菩薩摩訶薩於一切法達微妙相？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，如佛世尊所變化者，不行貪欲、瞋恚、愚癡，不行色蘊乃至識蘊，乃至不行一切智智，不行內法，不行外法，不行隨眠，不行諸纏，不行有漏無漏諸法，不行世間出世諸法，不行有為無為諸法，不行聖道及聖道果。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多亦復如是，於一切法都無所行，是為菩薩摩訶薩於一切法達微妙相，謂於法性無所分別。」
　　具壽善現復白佛言：「云何如來所變化者，現修聖道？」
　　佛告善現：「彼變化者，依修聖道無染無淨，亦不輪迴五趣生死，亦不證得三乘涅槃。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，通達諸法皆無實事？」
　　佛告善現：「於意云何？諸佛世尊所變化者，為有實事，依彼實事有染有淨，由此輪迴五趣生死，及得三乘般涅槃不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！非佛世尊所變化者，有少實事，非依彼事有染有淨，亦無輪迴五趣生死，亦無證得三乘涅槃。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法通達實相亦復如是，通達諸法都無實事、性相俱空。」
　　具壽善現復白佛言：「為一切色、受、想、行、識，廣說乃至有為、無為，一切皆如變化事不？」
　　佛告善現：「如是！如是！色等五蘊，廣說乃至有為、無為，一切皆如所變化事。」
　　具壽善現復白佛言！「若一切法皆如變化，諸所變化皆無實色、受、想、行、識，乃至無實有為、無為，由此亦無雜染清淨，亦無五趣生死輪迴，亦無從彼得解脫義。云何菩薩摩訶薩於諸有情有勝士用？」
　　佛告善現：「於意云何？諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時，頗見有情可脫地獄、傍生、鬼界、人、天趣不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時，不見有情可脫五趣及三界者。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法通達知見皆如幻化、都非實有。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩於一切法通達知見皆如幻化、都非實有，為何事故修行布施乃至般若波羅蜜多？廣說乃至為何事故成熟有情、嚴淨佛土？」
　　佛告善現：「若諸有情於一切法能自通達皆如幻化、都非實有，諸菩薩摩訶薩則不應經無數大劫，為諸有情行菩薩道。以諸有情於一切法不能通達皆如幻化、都非實有，是故菩薩摩訶薩眾經無數劫，為諸有情行菩薩道。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩於一切法不能通達都非實有，則不應經無數大劫，為諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至成熟有情、嚴淨佛土。以諸菩薩摩訶薩眾於一切法如實通達皆如幻化、都非實有故，無數劫為諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提，能盡未來利樂一切。」
　　爾時，善現白言：「世尊！若一切法如夢、如幻、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，所化有情住在何處，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧拔濟令出？」
　　佛告善現：「所化有情住在名相虛妄分別，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，從彼名、相虛妄分別拔濟令出。」
　　具壽善現復白佛言：「何等為名？何等為相？」
　　佛告善現：「名但是客，但假施設，表所顯義，謂此名色、受、想、行、識，此名眼處乃至意處，此名色處乃至法處，此名眼界乃至意界，此名色界乃至法界，此名眼識界乃至意識界，此名男女，此名大小，此名地獄乃至人天，此名有漏，此名無漏；此名世間，此名出世間；此名有為，此名無為；此名預流果，廣說乃至此名無上正等菩提；此名異生，此名聲聞，此名獨覺，此名菩薩，此名如來。
　　「善現！如是等一切名，為表諸義但假施設。故一切名皆非實有，諸有為法亦但有名，由此無為亦非實有，愚夫異生於中妄執。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，悲願纏心，方便善巧教令遠離，作如是言：『名是分別妄想所起，亦是眾緣和合假立，汝等於中不應執著；名無實事自性皆空，非有智者執著空法。』如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，為諸有情說遣名法。是謂為名。
　　「云何為相？善現當知！相有二種，愚夫異生於中執著。何等為二？所謂色相及無色相。云何色相？謂所有色若粗、若細、若劣、若勝，如是一切自性皆空，愚夫異生分別執著、謂之為色，是名色相。無色相者，謂諸所有無色法中，愚夫異生取相分別生諸煩惱，名無色相。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，教諸有情遣除二相，復教安住無相界中。雖教安住無相界中，而不令其墮二邊執，謂此是相、此是無相。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，令諸有情遠離諸相住無相界而無執著。」
　　爾時，善現復白佛言：「若一切法但有名、相，一切名、相皆是假立。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於諸善法自能增進，亦能令他增進善法，由自善法漸增進故，能令諸地漸得圓滿，亦能安立諸有情類，令隨所應住三乘果？」
　　佛告善現：「若諸法中有少實事，非但假立有名相者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應以善法自不增進，亦不令他增進善法。以諸法中無少實事，但有假立種種名、相，是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於諸善法自能增進，亦能令他增進善法，能以無相而為方便，圓滿般若乃至布施波羅蜜多；能以無相而為方便，圓滿四靜慮、四無量、四無色定；能以無相而為方便，圓滿四念住乃至八聖道支；能以無相而為方便，圓滿內空乃至無性自性空；能以無相而為方便，圓滿真如乃至不思議界；能以無相而為方便，圓滿空、無相、無願解脫門；能以無相而為方便，圓滿八解脫乃至十遍處；能以無相而為方便，圓滿菩薩摩訶薩地；能以無相而為方便，圓滿一切陀羅尼門、三摩地門；能以無相而為方便，圓滿五眼、六神通；能以無相而為方便，圓滿如來十力乃至十八佛不共法；能以無相而為方便，圓滿大慈、大悲、大喜、大捨；能以無相而為方便，圓滿三十二大士相、八十隨好；能以無相而為方便，圓滿無忘失法、恒住捨性；能以無相而為方便，圓滿一切智、道相智、一切相智；能以無相而為方便，圓滿菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提；能以無相而為方便，圓滿一切智智；能以無相而為方便，成熟有情、嚴淨佛土。如是，善現！以一切法無少實事，但有假立種種名相，諸菩薩摩訶薩於中不起顛倒執著，能以無相而為方便，於諸善法自增進已，亦能令他增進善法。
　　「復次，善現！若諸法中，有毛端量實法相者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法不應覺知無相、無念亦無作意無漏性已，證得無上正等菩提，安立有情於無漏法，以諸無漏法皆無相、無念、無作意故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，安立有情於無漏法，乃名真實饒益有情。」
　　具壽善現便白佛言：「若一切法真無漏性無相、無念、無作意者，何緣世尊於諸經中數作是說：此是有漏法，此是無漏法；此是世間法，此是出世法；此是有為法，此是無為法；此是聲聞法，此是獨覺法，此是菩薩法，此是如來法？」
　　佛告善現：「於意云何？有漏等法與無相等無漏法性有別異不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？聲聞等法與無相等無漏法性有別異不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「有漏等法豈不即是無相、無念亦無作意無漏法性？」
　　善現對曰：「如是！世尊！」
　　佛告善現：「諸預流果乃至無上正等菩提，豈不即是無相、無念亦無作意無漏法性？」
　　善現對曰：「如是！世尊！」
　　佛告善現：「由此當知，諸法皆是無相、無念亦無作意無漏法性。善現當知！若菩薩摩訶薩學一切法無相、無念亦無作意無漏性時，常能增長種種善法，所謂布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，成熟有情、嚴淨佛土。諸如是等一切佛法，皆由修學無相、無念亦無作意、無漏法性而得增長。所以者何？諸菩薩摩訶薩除空、無相、無願解脫門，更無有餘要所學法。何以故？三解脫門總攝一切妙善法故。所以者何？空解脫門觀一切法自相皆空，無相解脫門觀一切法遠離諸相，無願解脫門觀一切法遠離所願。諸菩薩摩訶薩依此三門，能攝一切殊勝善法，離此三門，所應修學殊勝善法皆不生長。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，則能學五蘊，亦能學十二處，亦能學十八界，亦能學四聖諦，亦能學十二緣起，亦能學內空乃至無性自性空，亦能學真如乃至不思議界，亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，廣說乃至亦能學一切智、道相智、一切相智，亦能學成熟有情、嚴淨佛土，亦能學諸餘無量無邊佛法。」
　　具壽善現便白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學五蘊？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能如實知色乃至識若相、若生滅、若真如，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學五蘊。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知色相？謂菩薩摩訶薩如實知色畢竟有孔、畢竟有隙，猶如聚沫性不堅固，是名菩薩摩訶薩如實知色相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知色生滅？謂菩薩摩訶薩如實知色生時無所從來，滅時無所至去，雖無來、無去而生滅相應，是名菩薩摩訶薩如實知色生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知色真如？謂菩薩摩訶薩如實知色真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如，是名菩薩摩訶薩如實知色真如。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知受相？謂菩薩摩訶薩如實知受畢竟如癰、畢竟如箭，速起速滅，猶如浮泡，虛偽不住，三和合起，是名菩薩摩訶薩如實知受相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知受生滅？謂菩薩摩訶薩如實知受生時無所從來，滅時無所至去，雖無來、無去而生滅相應，是名菩薩摩訶薩如實知受生滅。善現！云何菩薩摩訶薩如實知受真如？謂菩薩摩訶薩如實知受真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如，是名菩薩摩訶薩如實知受真如。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知想相？謂菩薩摩訶薩如實知想猶如陽焰水不可得，渴愛因緣妄起此想發假言說，是名菩薩摩訶薩如實知想相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知想生滅？謂菩薩摩訶薩如實知想生時無所從來，滅時無所至去，雖無來、無去而生滅相應，是名菩薩摩訶薩如實知想生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知想真如？謂菩薩摩訶薩如實知想真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如，是名菩薩摩訶薩如實知想真如。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知行相？謂菩薩摩訶薩如實知行如芭蕉樹，葉葉析除實不可得，是名菩薩摩訶薩如實知行相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知行生滅？謂菩薩摩訶薩如實知行生時無所從來，滅時無所至去，雖無來、無去而生滅相應，是名菩薩摩訶薩如實知行生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知行真如？謂菩薩摩訶薩如實知行真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如，是名菩薩摩訶薩如實知行真如。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知識相？謂菩薩摩訶薩如實知識猶如幻事，眾緣和合，假施設有，實不可得，謂如幻師或彼弟子，於四衢道幻作四軍，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，或復幻作諸餘色類相，雖似有而無其實，識亦如是，實不可得，是名菩薩摩訶薩如實知識相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知識生滅？謂菩薩摩訶薩如實知識生時無所從來，滅時無所至去，雖無來無去而生滅相應，是名菩薩摩訶薩如實知識生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩如實知識真如？謂菩薩摩訶薩如實知識真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如，是名菩薩摩訶薩如實知識真如。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學十二處？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知內處內處自性空，如實知外處外處自性空，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學十二處。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學十八界？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知眼界眼界自性空，廣說乃至如實知意識界意識界自性空，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學十八界。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學四聖諦？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知苦是逼迫相，如實知集是生起相，如實知滅是寂靜相，如實知道是遠離相，又如實知苦、集、滅、道自性本空，遠離二法，是聖者諦；苦等四諦即是真如，真如即是苦等四諦，無二無別唯真聖者能如實知，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學四聖諦。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學十二緣起？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知無明乃至老死無生無滅、無染無淨、自性本空、遠離二法，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學十二緣起。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學內空乃至無性自性空？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知內空乃至無性自性空皆無自性、都不可得而能安住，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學內空乃至無性自性空。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學真如乃至不思議界？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知真如乃至不思議界皆無戲論，都無分別而能安住，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學真如乃至不思議界。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法。」
　　爾時，善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知色等諸法各別無亂。將無世尊以色等法壞真法界？所以者何？法界無二、無差別故。」
　　佛告善現：「若離法界餘法可得，可言彼法能壞法界。然離法界無法可得，故無餘法能壞法界。所以者何？諸佛、菩薩、獨覺、聲聞，知離法界無法可得。既知無法離於法界，亦不為他施設宣說，是故法界無能壞者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應學法界無二、無別不可壞相。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩欲學法界當於何學？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲學法界，當於一切法學。所以者何？以一切法皆入法界故。」
　　具壽善現復白佛言：「何因緣故，說一切法皆入法界？」
　　佛告善現：「如來出世、若不出世，諸法法爾皆入法界無差別相，不由佛說。所以者何？若善法若非善法、若有漏法若無漏法、若世間法若出世法、若有為法若無為法，如是等一切法無不皆入無相、無為性空法界。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，欲學法界當學一切法，若學一切法即學法界。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆入法界無二、無別，諸菩薩摩訶薩云何當學六波羅蜜多？云何當學四靜慮、四無量、四無色定？云何當學四念住乃至八聖道支？云何當學內空乃至無性自性空？云何當學真如乃至不思議界？云何當學苦、集、滅、道聖諦？云何當學空、無相、無願解脫門？云何當學八解脫乃至十遍處？云何當學極喜地乃至法雲地？云何當學陀羅尼門、三摩地門？云何當學五眼、六神通？云何當學如來十力乃至十八佛不共法？云何當學大慈、大悲、大喜、大捨？云何當學無忘失法、恒住捨性？云何當學一切智、道相智、一切相智？云何當學成滿三十二相、八十隨好？云何當學生剎帝利大族乃至居士大族？云何當學生四大王眾天乃至他化自在天？云何當學生梵眾天乃至廣果天？云何當學生無想有情天法而不樂生彼？云何當學生淨居天法而不樂生彼？云何當學生空無邊處天乃至非想非非想處天法而不樂生彼？云何當學初發菩提心乃至第十發菩提心？云何當學趣入菩薩正性離生？云何當學一切聲聞及獨覺地而不作證？云何當學成熟有情、嚴淨佛土？云何當學諸陀羅尼及無礙辯？云何當學一切菩薩摩訶薩道及佛無上正等菩提？如是學已，知一切法一切種相，便能證得一切智智。
　　「復次，世尊！非法界中有如是等種種分別，將無菩薩摩訶薩眾，由此分別，行於顛倒無戲論中起諸戲論。何以故？真法界中都無分別戲論事故。
　　「復次，世尊！法界非色、受、想、行、識，亦不離色、受、想、行、識，色乃至識即是法界，法界即是色乃至識，廣說乃至法界非有為、無為法，亦不離有為、無為法，有為、無為法即是法界，法界即是有為、無為法。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。真法界中無一切種分別戲論，法界非色、受、想、行、識，亦不離色、受、想、行、識，法界即色、受、想、行、識，色、受、想、行、識即法界，廣說乃至法界非有為、無為法，亦不離有為、無為法，法界即有為、無為法，有為、無為法即法界。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若見有法離法界者，便非正趣所求無上正等菩提。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見諸法離真法界。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，知一切法即真法界，方便善巧無名相法，為諸有情寄名相說，謂此是色、受、想、行、識，此是眼處乃至意處，此是色處乃至法處，此是眼界乃至意界，此是色界乃至法界，此是眼識界乃至意識界，此是眼觸乃至意觸，此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，此是地界乃至識界，此是因緣乃至增上緣，此是從緣所生諸法，此是無明乃至老死，此是善法、非善法，此是有漏法、無漏法，此是世間法、出世間法，此是有為法、無為法，此是布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至此是無上正等菩提。
　　「如工幻師或彼弟子，執持少物於眾人前，幻作種種異類色像，謂或幻作男女、大小；或復幻作象、馬、牛、羊、駝、驢、雞等種種禽獸；或復幻作城邑、聚落、園林、池沼，種種莊嚴甚可愛樂；或復幻作衣服、飲食、房舍、臥具、花香、瓔珞、種種珍奇、財穀、庫藏；或復幻作無量種類伎樂、俳優令無量人歡娛受樂；或復幻作種種形相令行布施、或令持戒、或令修忍、或令精進、或令習定、或令學慧；或復現生剎帝利大族乃至居士大族；或復幻作諸山、大海、妙高山王、輪圍山等；或復現生四大王眾天乃至非想非非想處天；或復現作預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺；或復現作菩薩摩訶薩，從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行四念住乃至八聖道支，修行空、無相、無願解脫門，學住內空乃至無性自性空，學住真如乃至不思議界，學住苦、集、滅、道聖諦，趣入菩薩正性離生，修行極喜地乃至法雲地，引發種種殊勝神通，放大光明照諸世界，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲一切靜慮、解脫、等持、等至，修行種種諸佛功德；或復幻作如來形像，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，成就十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊功德。
　　「如是幻師或彼弟子，為惑他故在眾人前，幻作此等諸幻化事。其中無智男女大小見是事已，咸驚歎言：『奇哉！此人善學眾伎，能作種種甚希有事，乃至能作如來之身相好莊嚴，具諸功德，自顯伎能。』其中有智見此事已，作是思惟：『甚為神異，如何此人能現是事？其中雖無實法可得，而令眾人迷謬歡樂，於無實物起實物想。』唯有智者了達皆空，雖有見聞而無執著。
　　「諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，雖不見法界離諸法有，亦不見諸法離法界有，不見有情及彼施設實有可得，而能發生方便善巧，自修行六波羅蜜多，亦勸他修行六波羅蜜多，無倒稱揚修行六波羅蜜多法，歡喜讚歎修行六波羅蜜多者；廣說乃至自圓滿一切相智，亦勸他圓滿一切相智，無倒稱揚圓滿一切相智法，歡喜讚歎圓滿一切相智者；自圓滿三十二相、八十隨好，亦勸他圓滿三十二相、八十隨好，無倒稱揚圓滿三十二相、八十隨好法，歡喜讚歎圓滿三十二相、八十隨好者。
　　「善現當知！若真法界，初、中、後際有差別者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不能施設方便善巧，為諸有情說真法界，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。以真法界，初、中、後際常無差別，是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，施設種種方便善巧，為諸有情說真法界，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」

大般若波羅蜜多經卷第五百三十二

　　　　大般若波羅蜜多經　卷第五百三十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分施等品第二十九之二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸有情及彼施設，皆畢竟不可得，諸菩薩摩訶薩為誰故行甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩但以實際為量故，行甚深般若波羅蜜多。善現當知！若有情際異實際者，諸菩薩摩訶薩則不應行甚深般若波羅蜜多。以有情際不異實際，是故菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以不壞實際法，安立有情令住實際。」
　　具壽善現便白佛言：「若有情際即是實際，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以不壞實際法，安立有情令住實際？世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安立有情令住實際，則為安立實際令住實際，若安立實際令住實際，則為安立自性令住自性，然理不應安立自性令住自性，如何可說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以不壞實際法，安立有情令住實際？」
　　佛告善現：「理實不應安立實際令住實際，亦復不應安立自性令住自性，然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，有方便善巧故，能安立有情令住實際，而有情際不異實際。如是，善現！有情際與實際無二無別。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，由此方便善巧力故，安立有情令住實際，而能不壞實際之相？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，安立有情令住布施。彼諸有情住布施已，為說布施前、中、後際無差別相，謂作是言：『如是布施前、中、後際無不皆空，施者、受者、施所得果亦復皆空，如是一切於實際中皆無所有、都不可得。汝等莫執布施、施者、受者、施果實際各異。汝等若能不執布施、施者、受者、施果實際各各有異，所修施福則趣甘露得甘露果，必以甘露而為後邊。』
　　「復作是言：『汝等用此所修施福，勿取色蘊乃至識蘊，勿取眼處乃至意處，勿取色處乃至法處，勿取眼界乃至意界，勿取色界乃至法界，勿取眼識界乃至意識界，勿取眼觸乃至意觸，勿取眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，勿取地界乃至識界，勿取因緣乃至增上緣，勿取從緣所生諸法，勿取無明乃至老死，勿取布施乃至般若波羅蜜多，勿取內空乃至無性自性空，勿取真如乃至不思議界，勿取苦、集、滅、道聖諦，勿取四念住乃至八聖道支，勿取四靜慮、四無量、四無色定，勿取空、無相、無願解脫門，勿取八解脫乃至十遍處，勿取淨觀地乃至如來地，勿取極喜地乃至法雲地，勿取一切陀羅尼門、三摩地門，勿取五眼、六神通，勿取如來十力乃至十八佛不共法，勿取大慈、大悲、大喜、大捨，勿取三十二大士相、八十隨好，勿取無忘失法、恒住捨性，勿取一切智、道相智、一切相智，勿取預流果乃至獨覺菩提，勿取菩薩摩訶薩行，勿取無上正等菩提，勿取有漏及無漏法，勿取世間及出世法，勿取有為及無為法。所以者何？一切布施，布施性空；一切施者，施者性空；一切受者，受者性空；一切施果，施果性空。空中布施、施者、受者及諸施果皆不可得。何以故？如是諸法差別，自性皆畢竟空。畢竟空中，如是諸法不可得故，由此諸法不可得故，餘所取法亦不可得。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，安立有情令住淨戒。彼諸有情住淨戒已，復作是言：『汝等今者於諸有情應深慈愍，離害生命，廣說乃至應離邪見修行正見。所以者何？如是諸法都無自性，汝等不應分別執著。汝等復應如理觀察，何法名生欲害其命？復以何緣而害其命？廣說乃至何法名為所邪見境欲起邪見？復以何緣而起邪見？如是一切自性皆空。』
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，善能成熟諸有情類，以無量門為說布施及淨戒果俱不可得，令知布施及淨戒果自性俱空。彼既了知所修布施及淨戒果自性空已，能於其中不生執著，由不執著心無散亂，無散亂故能發妙慧，由此妙慧永斷隨眠及諸纏已，入無餘依般涅槃界。
　　「善現當知！如是所說皆依世俗不依勝義。所以者何？空中無有少法可得，若已涅槃、若今涅槃、若當涅槃、若涅槃者、若由此故而得涅槃，如是一切都無所有、皆畢竟空，畢竟空性即是涅槃，離此涅槃無別實法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心成，就如是方便善巧，由此方便善巧力故，見諸有情心多忿恚，深生慈愍方便教誡。作如是言：『汝等今者應修安忍樂安忍法，調伏其心受安忍行。汝所瞋法自性皆空，如何於中而生忿恚？汝等復應如理觀察：我由何法而生忿恚？誰能忿恚？忿恚於誰？如是諸法本性皆空，本性空法未曾不空。如是空性，非如來作，非菩薩作，非獨覺作，非聲聞作，亦非龍神廣說乃至人非人作，亦非四大王眾天乃至非想非非想處天作。汝等復應如理觀察如是忿恚由何而生？為屬於誰？復於誰起？當獲何果？現得何利？是一切法本性皆空，非空性中有所忿恚，故應安忍以自饒益。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就最勝方便善巧，安立有情於性空理、性空因果，漸以無上正等菩提，示現、勸導、讚勵、慶喜，令善安住疾能證得。
　　「善現當知！如是所說皆依世俗不依勝義。所以者何？本性空中，能得、所得、得時、得處皆非實有。
　　「善現當知！是名實際本性空理。諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情類，依此實際本性空理，行深般若波羅蜜多，不得有情及彼施設。所以者何？以一切法離諸有情，有情離故法不可得，法及有情相待安立，依勝義說一切皆空。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，見諸有情身心懈怠退失精進，方便勸導令其發起身心精進修諸善法。作如是言：『諸善男子！應深信受本性空中無懈怠法、無懈怠者、無懈怠處、無懈怠時、無由此法發生懈怠，如是一切皆本性空、不越空理。汝等應發身心精進，捨諸懈怠勤修善法，謂修布施乃至般若波羅蜜多，若修四靜慮、四無量、四無色定，若修四念住乃至八聖道支，若修空、無相、無願解脫門，若住內空乃至無性自性空，若住真如乃至不思議界，若住苦、集、滅、道聖諦，若修八解脫乃至十遍處，若修淨觀地乃至如來地，若修極喜地乃至法雲地，若修一切陀羅尼門、三摩地門，若修五眼、六神通，若修如來十力乃至十八佛不共法，若修大慈、大悲、大喜、大捨，若修三十二大士相、八十隨好，若修無忘失法、恒住捨性，若修一切智、道相智、一切相智，若修預流果乃至獨覺菩提，若修一切菩薩摩訶薩行，若修諸佛無上正等菩提，若修諸餘無量無邊佛法，應勤精進莫生懈怠，若生懈怠受苦無窮。諸善男子！是一切法本性皆空無諸障礙，汝等應觀本性空理無障礙中無懈怠法、無懈怠者，此處時緣亦不可得。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就殊勝方便善巧，安立有情令住諸法本性空理，雖令安住而無二想。所以者何？本性空理無二無別，非無二法可於其中而作二想。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，依本性空教誡、教授諸有情類令勤修學。謂作是言：『諸善男子！汝於善法當勤修學，若修布施乃至般若波羅蜜多時，於此諸法不應思惟二、不二相，廣說乃至若修諸餘無量無邊佛法時，於此諸法不應思惟二、不二相。所以者何？諸善男子！如是諸法皆本性空，本性空理不應思惟二、不二相。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，成就殊勝方便善巧，行菩薩行成熟有情。諸有情類既成熟已，隨其所應漸次安立，或令住預流果，或令住一來果，或令住不還果，或令住阿羅漢果，或令住獨覺菩提，或令住種種菩薩摩訶薩位，或令住諸佛無上正等菩提。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，見諸有情心多散亂，於諸欲境不攝諸根，發起種種不寂靜業。見已方便教誡、教授令入勝定。謂作是言：『來！善男子！汝應修習勝三摩地，勿起散亂及勝定想。所以者何？如是諸法皆本性空，本性空中無法可得或名散亂或名一心。汝等若能住此勝定，所作善事皆疾成滿，亦隨所欲住本性空。何等名為所作善事？謂起淨勝身、語、意業，若修布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至若修菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提，若成熟有情、嚴淨佛土。如是一切淨勝善法，由勝定力皆疾成辦，及隨所願住本性空。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，為欲饒益諸有情故，從初發心乃至究竟，求作善利常無間斷；為欲利樂諸有情故，從一佛國至一佛國，親近供養諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，捨身受身經無數劫，乃至無上正等菩提，於其中間終不忘失。是菩薩摩訶薩得陀羅尼身、語、意根常無退減。所以者何？是菩薩摩訶薩恒具善修一切相智，諸有所作能善思量。由具善修一切相智，諸有所作能善思量，於一切道皆能修習，謂聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若如來道、若勝天道、若勝人道、若諸菩薩勝神通道。是菩薩摩訶薩由住殊勝神通道故，常作有情諸饒益事，雖經諸趣生死輪迴，而勝神通常無退減。由無退減異熟神通，恒作自他勝饒益事。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，住本性空方便善巧，能善饒益諸有情類。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，住本性空見諸有情智慧薄劣，愚癡顛倒造諸惡業，教誡教授方便引入甚深般若波羅蜜多。作如是言：『諸善男子！應修般若波羅蜜多，觀一切法本性皆空。汝等若能修此般若波羅蜜多，觀一切法本性皆空，諸所修行身、語、意業，皆趣甘露得甘露果，必以甘露而為後邊。諸善男子！是一切法本性皆空，本性空中有情及法雖不可得，而所修行亦無退失。何以故？善男子！本性空理非增非減，本性空中無增減法、無增減者。所以者何？本性空理非有自性、非無自性，離諸分別，絕諸戲論故。於此中無增減法、無增減者，由此所作亦無退失，是故汝等應修般若波羅蜜多，觀本性空作所應作。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，教誡教授諸有情類，令入般若波羅蜜多住本性空修諸善業。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩如是教誡教授有情修諸善業常無懈廢，謂自常行十善業道，亦勸他常行十善業道；自常受持五近事戒，亦勸他常受持五近事戒；自常受持八近住戒，亦勸他常受持八近住戒；自常受持諸出家戒，亦勸他常受持諸出家戒；自常修行四靜慮、四無量、四無色定，亦勸他常修行四靜慮、四無量、四無色定；自常修行四念住乃至八聖道支，亦勸他常修行四念住乃至八聖道支；自常修行空、無相、無願解脫門，亦勸他常修行空、無相、無願解脫門；自常修行布施乃至般若波羅蜜多，亦勸他常修行布施乃至般若波羅蜜多；自常安住內空乃至無性自性空，亦勸他常安住內空乃至無性自性空；自常安住真如乃至不思議界，亦勸他常安住真如乃至不思議界；自常安住苦、集、滅、道聖諦，亦勸他常安住苦、集、滅、道聖諦；自常修行八解脫乃至十遍處，亦勸他常修行八解脫乃至十遍處；自常修行諸菩薩地，亦勸他常修行諸菩薩地；自常修行陀羅尼門、三摩地門，亦勸他常修行陀羅尼門、三摩地門；自常修學五眼、六神通，亦勸他常修學五眼、六神通；自常修學如來十力乃至十八佛不共法，亦勸他常修學如來十力乃至十八佛不共法；自常修學大慈、大悲、大喜、大捨，亦勸他常修學大慈、大悲、大喜、大捨；自常修學無忘失法、恒住捨性，亦勸他常修學無忘失法、恒住捨性；自常修學一切智、道相智、一切相智，亦勸他常修學一切智、道相智、一切相智；自常修學三十二大士相、八十隨好，亦勸他常修學三十二大士相、八十隨好；自常發起預流果智乃至獨覺菩提智，而不住預流果乃至獨覺菩提，亦勸他常發起預流果智乃至獨覺菩提智，或令住預流果乃至獨覺菩提；自常發起諸菩薩摩訶薩行，亦勸他常發起諸菩薩摩訶薩行；自常發起諸佛無上正等菩提道，亦勸他常發起諸佛無上正等菩提道。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧自修善業常無懈廢，教誡教授諸有情類令修善業常無懈廢。善現！是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧。由此方便善巧力故，安立有情令住實際，而能不壞實際之相，疾證無上正等菩提。」
　　爾時，善現復白佛言：「若一切法皆本性空，本性空中有情及法俱不可得，由此於中亦無非法。云何菩薩摩訶薩為諸有情求疾證得一切智智？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸所有法皆本性空，本性空中有情及法俱不可得，由此於中亦無非法。善現當知！若一切法本性不空，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應安住本性空理，求疾證得一切智智，為饒益有情說本性空法。以一切法皆本性空，是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住一切法本性空理，求疾證得一切智智，為饒益有情說本性空法。
　　「何等諸法本性皆空，而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知本性空已，住本性空為他說法？善現當知！色乃至識皆本性空，眼處乃至意處皆本性空，色處乃至法處皆本性空，眼界乃至意界皆本性空，色界乃至法界皆本性空，眼識界乃至意識界皆本性空，眼觸乃至意觸皆本性空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆本性空，地界乃至識界皆本性空，因緣乃至增上緣皆本性空，從緣所生諸法皆本性空，無明乃至老死皆本性空，布施乃至般若波羅蜜多皆本性空，內空乃至無性自性空皆本性空，真如乃至不思議界皆本性空，苦、集、滅、道聖諦皆本性空，四靜慮、四無量、四無色定皆本性空，四念住乃至八聖道支皆本性空，空、無相、無願解脫門皆本性空，八解脫乃至十遍處皆本性空，淨觀地乃至如來地皆本性空，極喜地乃至法雲地皆本性空，陀羅尼門、三摩地門皆本性空，五眼、六神通皆本性空，如來十力乃至十八佛不共法皆本性空，大慈、大悲、大喜、大捨皆本性空，無忘失法、恒住捨性皆本性空，一切智、道相智、一切相智皆本性空，三十二大士相、八十隨好皆本性空，預流果乃至獨覺菩提皆本性空，一切菩薩摩訶薩行皆本性空，諸佛無上正等菩提皆本性空，永斷一切煩惱所知習氣相續皆本性空，一切智智皆本性空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知色等五蘊廣說乃至一切智智本性空已，住本性空為諸有情宣說如是本性空法。
　　「復次，善現！若內空性本性不空，乃至無性自性空性本性不空，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應為諸有情說一切法本性皆空，若作是說便為壞本性空。然本性空理不可壞，非常非斷。所以者何？本性空理無方無處，無所從來亦無所去。如是空理亦名法住，此中無法、無聚無散、無減無增、無生無滅、無染無淨，是一切法本所住性。諸菩薩摩訶薩安住其中，求疾證得一切智智，不見有法有所求證，不見有法無所求證，以一切法都無所住故名法住。諸菩薩摩訶薩安住此中，行深般若波羅蜜多，見一切法本性空已，定於無上正等菩提得不退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩不見有法能為障礙；見一切法無障礙故，便於無上正等菩提不生疑惑故不退轉。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住一切法本性空中，觀本性空都無所得，謂我、有情廣說乃至知者、見者及彼施設皆不可得，色乃至識及彼施設亦不可得，眼處乃至意處及彼施設亦不可得，色處乃至法處及彼施設亦不可得，眼界乃至意界及彼施設亦不可得，色界乃至法界及彼施設亦不可得，眼識界乃至意識界及彼施設亦不可得，眼觸乃至意觸及彼施設亦不可得，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受及彼施設亦不可得，地界乃至識界及彼施設亦不可得，因緣乃至增上緣及彼施設亦不可得，從緣所生諸法及彼施設亦不可得，無明乃至老死及彼施設亦不可得，布施乃至般若波羅蜜多及彼施設亦不可得，內空乃至無性自性空及彼施設亦不可得，真如乃至不思議界及彼施設亦不可得，苦、集、滅、道聖諦及彼施設亦不可得，四念住乃至八聖道支及彼施設亦不可得，四靜慮、四無量、四無色定及彼施設亦不可得，空、無相、無願解脫門及彼施設亦不可得，八解脫乃至十遍處及彼施設亦不可得，淨觀地乃至如來地及彼施設亦不可得，極喜地乃至法雲地及彼施設亦不可得，陀羅尼門、三摩地門及彼施設亦不可得，五眼、六神通及彼施設亦不可得，如來十力乃至十八佛不共法及彼施設亦不可得，大慈、大悲、大喜、大捨及彼施設亦不可得，無忘失法、恒住捨性及彼施設亦不可得，一切智、道相智、一切相智及彼施設亦不可得，預流果乃至獨覺菩提及彼施設亦不可得，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提及彼施設亦不可得，有漏、無漏法及彼施設亦不可得，世間、出世間法及彼施設亦不可得，有為、無為法及彼施設亦不可得，三十二大士相、八十隨好及彼施設亦不可得。
　　「善現當知！如有如來、應、正等覺化作四眾，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦。假使化佛或經一劫或一劫餘，為化四眾宣說正法。於意云何？如是化眾，頗有能得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或得無上正等菩提不退記不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？是諸化眾都無實事，非無實法可有得果、不退轉記。」
　　佛告善現：「諸法亦爾，皆本性空都無實事，於中何等菩薩摩訶薩為何等有情說何等法，可令證得或預流果乃至或得不退轉記？
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩雖為有情宣說空法，而諸有情實不可得；哀愍彼墮顛倒法故，拔濟令住無顛倒法。無顛倒者謂無分別，無分別者無顛倒故；若有分別則有顛倒，彼等流故。善現當知！顛倒即是無顛倒法，無顛倒中無我、有情廣說乃至知者、見者，亦無色蘊乃至識蘊，乃至亦無三十二相、八十隨好。
　　「善現當知！此無所有即本性空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住此中，見諸有情墮顛倒想，方便善巧令得解脫，謂令解脫無我、我想廣說乃至無知見者、知見者想，亦令解脫無色、色想廣說乃至無八十隨好、八十隨好想，亦令解脫五取蘊等諸有漏法，亦令解脫四念住等諸無漏法。所以者何？四念住等諸無漏法非如勝義，無生、無滅、無相、無為、無戲論、無分別，是故亦應解脫彼法，真勝義者即本性空，此本性空即是諸佛所證無上正等菩提。
　　「善現當知！此中無我乃至見者可得，亦無色蘊乃至識蘊可得，亦無眼處乃至意處可得，亦無色處乃至法處可得，亦無眼界乃至意界可得，亦無色界乃至法界可得，亦無眼識界乃至意識界可得，亦無眼觸乃至意觸可得，亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受可得，亦無地界乃至識界可得，亦無因緣乃至增上緣可得，亦無從緣所生諸法可得，亦無無明乃至老死可得，亦無布施乃至般若波羅蜜多可得，亦無內空乃至無性自性空可得，亦無真如乃至不思議界可得，亦無苦、集、滅、道聖諦可得，亦無四念住乃至八聖道支可得，亦無四靜慮、四無量、四無色定可得，亦無空、無相、無願解脫門可得，亦無八解脫乃至十遍處可得，亦無淨觀地乃至如來地可得，亦無極喜地乃至法雲地可得，亦無陀羅尼門、三摩地門可得，亦無五眼、六神通可得，亦無如來十力乃至十八佛不共法可得，亦無大慈、大悲、大喜、大捨可得，亦無無忘失法、恒住捨性可得，亦無一切智、道相智、一切相智可得，亦無預流果乃至獨覺菩提可得，亦無菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提可得，亦無三十二大士相、八十隨好可得。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩不為無上正等菩提道故，求趣無上正等菩提，唯為諸法本性空故，求趣無上正等菩提。是本性空前、中、後際常本性空，未嘗不空。諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多，為欲解脫諸有情類，執有情想及法想故行道相智。是菩薩摩訶薩行道相智時即行一切道，謂聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若如來道。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩於一切道得圓滿已，成熟有情、嚴淨佛土，留諸壽行，趣證無上正等菩提，既證無上正等菩提，能令佛眼常不斷壞。何謂佛眼？謂本性空。過去未來現在諸佛住十方界；為諸有情宣說正法，無不皆用此本性空而為佛眼。
　　「善現當知！必無諸佛離本性空而出世者，諸佛出世無不皆說本性空義，所化有情要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果，離本性空無別方便。
　　「是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應正安住本性空理，修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行。若正安住本性空理，修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行，終不退失一切智智，常能饒益一切有情。」
　　具壽善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚奇希有，雖行一切法本性皆空，而於本性空嘗無失壞，謂不執色、受、想、行、識異本性空，乃至不執諸佛無上正等菩提異本性空。世尊！色即是本性空，本性空即是色，乃至諸佛無上正等菩提即是本性空，本性空即是諸佛無上正等菩提。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚奇希有，雖行一切法皆本性空，而於本性空嘗無失壞。
　　「善現當知！色不異本性空，本性空不異色，色即是本性空，本性空即是色，乃至諸佛無上正等菩提不異本性空，本性空不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是本性空，本性空即是諸佛無上正等菩提。
　　「善現當知！若色異本性空，本性空異色，色非本性空，本性空非色，乃至諸佛無上正等菩提異本性空，本性空異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提非本性空，本性空非諸佛無上正等菩提者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應觀一切法皆本性空，亦不應能證得一切智智。
　　「善現當知！以色不異本性空，本性空不異色，色即是本性空，本性空即是色，乃至諸佛無上正等菩提不異本性空，本性空不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是本性空，本性空即是諸佛無上正等菩提故，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀一切法皆本性空，而能證得一切智智。所以者何？離本性空無有一法是實、是常、可壞、可斷，本性空中亦無一法是實、是常、可壞、可斷。但諸愚夫迷謬顛倒起別異想，謂分別色異本性空，乃至分別諸佛無上正等菩提異本性空。是諸愚夫分別諸法與本性空有差別故，不如實知色，不如實知受、想、行、識。由不知故便執著色，執著受、想、行、識；由執著故便於色計我、我所，於受、想、行、識計我、我所。由妄計故著內外物，受後身色、受、想、行、識，由此不能解脫諸趣生老病死愁憂苦惱，往來三有輪轉無窮。
　　「由此因緣，諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多，行深般若波羅蜜多，不執受色，亦不壞色若空若不空；乃至不執受諸佛無上正等菩提，亦不壞諸佛無上正等菩提若空若不空。所以者何？色不壞空，空不壞色，謂此是色，此是空，乃至諸佛無上正等菩提不壞空，空不壞諸佛無上正等菩提。謂此是諸佛無上正等菩提，此是空。譬如虛空不壞虛空，內虛空界不壞外虛空界，外虛空界不壞內虛空界。如是，善現！色不壞空，空不壞色，乃至諸佛無上正等菩提不壞空，空不壞諸佛無上正等菩提。所以者何？如是諸法俱無自性，不可分別謂此是空，此是不空，以一切法皆本性空，本性空中無差別故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十三

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分施等品第二十九之三

　　爾時，善現復白佛言：「若一切法皆本性空，本性空中都無差別，諸菩薩摩訶薩為何所住發趣無上正等菩提，作是願言：『我當趣證廣大無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾？』世尊！無上正等菩提廣大甚深，無二行相、非二行相而能證得，諸菩薩摩訶薩云何能證所求無上正等菩提？唯願如來哀愍為說！」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸佛無上正等菩提廣大甚深，無二行相、非二行相而能證得。所以者何？菩提無二亦無分別，若於菩提行於二相、有分別者，必不能證廣大無上正等菩提。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩不於菩提行於二相，亦不分別，都無所住，發趣無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩於諸法中不行二相，亦不分別，都無所行，便能趣證廣大無上正等菩提。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提，非行二相而能證得。諸菩薩摩訶薩所有菩提都無行處，謂不行色、受、想、行、識，不行眼處乃至意處，不行色處乃至法處，不行眼界乃至意界，不行色界乃至法界，不行眼識界乃至意識界，不行眼觸乃至意觸，不行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不行地界乃至識界，不行因緣乃至增上緣，不行從緣所生諸法，不行無明乃至老死，不行布施乃至般若波羅蜜多，不行內空乃至無性自性空，不行真如乃至不思議界，不行苦、集、滅、道聖諦，不行四念住乃至八聖道支，不行四靜慮、四無量、四無色定，不行空、無相、無願解脫門，不行八解脫乃至十遍處，不行淨觀地乃至如來地，不行極喜地乃至法雲地，不行陀羅尼門、三摩地門，不行五眼、六神通，不行如來十力乃至十八佛不共法，不行大慈、大悲、大喜、大捨，不行三十二大士相、八十隨好，不行無忘失法、恒住捨性，不行一切智、道相智、一切相智，不行預流果乃至獨覺菩提，不行菩薩摩訶薩行，不行無上正等菩提。所以者何？諸菩薩摩訶薩所有菩提，不緣名聲執我、我所。謂彼菩提不作是念：『我行於色、受、想、行、識乃至無上正等菩提。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩所有菩提，非取故行、非捨故行，於一切法無所分別。」
　　具壽善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩所有菩提，非取故行、非捨故行，於一切法無所分別，諸菩薩摩訶薩所有菩提當行何處？」
　　佛告善現：「於意云何？諸佛化身所有菩提當行何處？為取故行？為捨故行？」
　　善現對曰：「不也！世尊！諸佛化身，實無所有，云何可說所有菩提於是處行若取、若捨？」
　　佛告善現：「於意云何？諸阿羅漢夢中菩提當行何處？為取故行？為捨故行？」
　　善現對曰：「不也！世尊！諸阿羅漢煩惱永盡，惛沈、睡眠、蓋纏俱滅，畢竟無夢，云何當有夢中菩提於是處行若取、若捨？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所有菩提亦復如是，非取故行，非捨故行，都無行處，達一切法本性空故。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所有菩提非取故行，非捨故行，都無行處，謂不行色、受、想、行、識，廣說乃至不行無上正等菩提，亦復不行一切智智。將無菩薩摩訶薩眾，不行十地，不行布施乃至般若波羅蜜多，不行四念住乃至八聖道支，不行十六空，不行靜慮、等持、等至，乃至不行如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，不行大慈、大悲、大喜、大捨，廣說乃至八十隨好及餘無量無邊佛法，不住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土，而能證得一切智智？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處，而諸菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故，要行十地及行布施波羅蜜多，廣說乃至要住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土，乃能證得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩所有菩提若無行處，將無菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故，不住十地久修令滿，不住布施乃至般若波羅蜜多久修令滿，廣說乃至不住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土久修令滿，而能證得一切智智？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處，而諸菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故，要住十地久修令滿，要住布施乃至般若波羅蜜多久修令滿，廣說乃至要住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土久修令滿，乃能證得一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩修諸善根未總圓滿，終不能得一切智智。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應住色本性空，應住受、想、行、識本性空，廣說乃至應住菩薩摩訶薩行本性空，應住無上正等菩提本性空，應住一切法本性空，應住一切有情本性空，修行十地令得圓滿，修行布施乃至般若波羅蜜多令得圓滿，廣說乃至修行菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土令圓滿已，便得無上正等菩提。
　　「善現當知！是一切法本性空理及諸有情本性空理，最極寂靜，無有少法能增能減、能生能滅、能斷能常、能染能淨、能得果能現觀。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩依世俗故，說修般若波羅蜜多，如實了知本性空已，證得無上正等菩提，不依勝義。所以者何？勝義諦中無色可得，亦無受、想、行、識可得，廣說乃至無諸菩薩摩訶薩行可得，亦無無上正等菩提可得，無行菩薩摩訶薩行者可得，亦無證得諸佛無上正等菩提者可得。善現當知！如是諸法及諸有情，皆依世俗言說施設，不依勝義。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，從初發心雖極猛利為諸有情行菩提行，而於此心都無所得，於諸有情亦無所得，於大菩提亦無所得，於佛、菩薩亦無所得，以一切法、一切有情皆本性空、不可得故。」
　　爾時，善現便白佛言：「若一切法都無所有，皆本性空、無所得者，云何菩薩摩訶薩行菩提行？云何能得無上菩提？」
　　佛告善現：「於意云何？汝於先時，依止斷界，斷身見等諸煩惱結得無漏根，住無間定，證預流果，次一來果、次不還果、後阿羅漢果。汝於彼時，頗見有夢若心、若道、若諸道果有可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「若汝彼時都無所得，云何言得阿羅漢果？」
　　善現答言：「依世俗說，不依勝義。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩亦復如是，依世俗說行菩提行得大菩提，不依勝義。
　　「善現當知！依世俗故，施設有色、受、想、行、識，廣說乃至依世俗故施設菩薩摩訶薩行，施設無上正等菩提，依世俗故，施設有情、菩薩、諸佛，不依勝義。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩不見有法能於無上正等菩提有增有減、有益有損，以一切法本性空故。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩於一切法，觀本性空尚不可得，況初發心而有可得！最初發心尚不可得，況修初地乃至十地布施等六波羅蜜多、三十七種菩提分法、三解脫門乃至無量無邊佛法而有可得！若有可得，定無是處。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，行菩提行證大菩提，度有情眾常無間斷。」
　　爾時，善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩雖勤精進修行布施乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行空、無相、無願解脫門，修行八解脫乃至十遍處，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行大慈、大悲、大喜、大捨，修行三十二大士相、八十隨好，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，修行菩薩摩訶薩行，修行無上正等菩提。若菩提道修未圓滿，不能證得無上菩提，云何菩薩摩訶薩修菩提道令得圓滿，能證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，由此方便善巧力故，修行布施波羅蜜多時，不得布施，不得施者，不得受者，不得所為，亦不遠離如是諸法而行布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如是施時，則能圓滿修菩提道速得成就。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，修菩提道令得圓滿，能證無上正等菩提。於淨戒等波羅蜜多，乃至菩薩摩訶薩行，及佛無上正等菩提，隨其所應廣說亦爾。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，勇猛正勤修菩提道？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，不和合色乃至識，不離散色乃至識；不和合眼處乃至意處，不離散眼處乃至意處；不和合色處乃至法處，不離散色處乃至法處；不和合眼界乃至意界，不離散眼界乃至意界；不和合色界乃至法界，不離散色界乃至法界；不和合眼識界乃至意識界，不離散眼識界乃至意識界；不和合眼觸乃至意觸，不離散眼觸乃至意觸；不和合眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不離散眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受；不和合地界乃至識界，不離散地界乃至識界；不和合因緣乃至增上緣，不離散因緣乃至增上緣；不和合從緣所生諸法，不離散從緣所生諸法；不和合無明乃至老死，不離散無明乃至老死；不和合布施乃至般若波羅蜜多，不離散布施乃至般若波羅蜜多；不和合內空乃至無性自性空，不離散內空乃至無性自性空；不和合真如乃至不思議界，不離散真如乃至不思議界；不和合苦、集、滅、道聖諦，不離散苦、集、滅、道聖諦；不和合四念住乃至八聖道支，不離散四念住乃至八聖道支；不和合四靜慮、四無量、四無色定，不離散四靜慮、四無量、四無色定；不和合空、無相、無願解脫門，不離散空、無相、無願解脫門；不和合八解脫乃至十遍處，不離散八解脫乃至十遍處；不和合淨觀地乃至如來地，不離散淨觀地乃至如來地；不和合極喜地乃至法雲地，不離散極喜地乃至法雲地；不和合陀羅尼門、三摩地門，不離散陀羅尼門、三摩地門；不和合五眼、六神通，不離散五眼、六神通；不和合如來十力乃至十八佛不共法，不離散如來十力乃至十八佛不共法；不和合大慈、大悲、大喜、大捨，不離散大慈、大悲、大喜、大捨；不和合三十二大士相、八十隨好，不離散三十二大士相、八十隨好；不和合無忘失法、恒住捨性，不離散無忘失法、恒住捨性；不和合一切智、道相智、一切相智，不離散一切智、道相智、一切相智；不和合預流果乃至獨覺菩提，不離散預流果乃至獨覺菩提；不和合一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，不離散一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。何以故？如是諸法皆無自性，可令和合及離散故。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，勇猛正勤修菩提道。」
　　時，舍利子復白佛言：「若一切法都無自性可令和合及離散者，云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多於中修學？若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多，終不能得所求無上正等菩提。」
　　佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多，終不能得所求無上正等菩提。舍利子！若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，要學般若波羅蜜多乃能證得。舍利子！諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提，要有方便善巧乃能證得，非無方便善巧而能證得。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若見有法自性可得則應可取，不見有法自性可得當何所取？所謂不取此是般若波羅蜜多，此是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，此是色蘊乃至識蘊，此是眼處乃至意處，此是色處乃至法處，此是眼界乃至意界，此是色界乃至法界，此是眼識界乃至意識界，此是眼觸乃至意觸，此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，此是地界乃至識界，此是因緣乃至增上緣，此是從緣所生諸法，此是無明乃至老死，此是內空乃至無性自性空，此是真如乃至不思議界，此是苦、集、滅、道聖諦，此是四念住乃至八聖道支，此是四靜慮、四無量、四無色定，此是空、無相、無願解脫門，此是八解脫乃至十遍處，此是淨觀地乃至如來地，此是極喜地乃至法雲地，此是陀羅尼門、三摩地門，此是五眼、六神通，此是如來十力乃至十八佛不共法，此是大慈、大悲、大喜、大捨，此是三十二大士相、八十隨好，此是無忘失法、恒住捨性，此是一切智、道相智、一切相智，此是預流果乃至獨覺菩提，此是一切菩薩摩訶薩行，此是諸佛無上正等菩提，此是異生，此是聲聞，此是獨覺，此是菩薩摩訶薩，此是如來、應、正等覺。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，如實了知一切法性皆不可取，所謂般若乃至布施波羅蜜多皆不可取，色蘊乃至識蘊皆不可取，眼處乃至意處皆不可取，色處乃至法處皆不可取，眼界乃至意界皆不可取，色界乃至法界皆不可取，眼識界乃至意識界皆不可取，眼觸乃至意觸皆不可取，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可取，地界乃至識界皆不可取，因緣乃至增上緣皆不可取，從緣所生諸法皆不可取，無明乃至老死皆不可取，四念住乃至八聖道支皆不可取，內空乃至無性自性空皆不可取，真如乃至不思議界皆不可取，苦、集、滅、道聖諦皆不可取，四靜慮、四無量、四無色定皆不可取，空、無相、無願解脫門皆不可取，八解脫乃至十遍處皆不可取，淨觀地乃至如來地皆不可取，極喜地乃至法雲地皆不可取，陀羅尼門、三摩地門皆不可取，五眼、六神通皆不可取，如來十力乃至十八佛不共法皆不可取，大慈、大悲、大喜、大捨皆不可取，三十二大士相、八十隨好皆不可取，無忘失法、恒住捨性皆不可取，一切智、道相智、一切相智皆不可取，預流果乃至獨覺菩提皆不可取，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提皆不可取，一切異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可取。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，如實了知一切法性不可取故，於一切法得無障礙。舍利子！此不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多，如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩應於中學。舍利子！若菩薩摩訶薩能於中學，於一切法都無所得，尚不得學，況得無上正等菩提！況得般若波羅蜜多！況得異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法！何以故？舍利子！無有少法實有自性。於無自性一切法中，何等是異生法？何等是預流乃至諸佛法？舍利子！如是諸法既不可得，依何等法可施設有補特伽羅？補特伽羅既不可得，云何可說此是異生、此是預流乃至如來、應、正等覺？」
　　時，舍利子便白佛言：「若一切法都無自性、皆非實有，依何等事而可了知此是異生，此是異生法？廣說乃至此是如來、應、正等覺，此是如來、應、正等覺法？」
　　佛告舍利子：「於汝意云何？為實有色，或曾、或當如諸愚夫異生執不？為實有受、想、行、識，或曾、或當如諸愚夫異生執不？廣說乃至為實有諸佛無上正等菩提，或曾、或當如諸愚夫異生執不？為實有異生乃至如來、應、正等覺，或曾、或當如諸愚夫異生執不？」
　　舍利子曰：「不也！世尊！但由顛倒愚夫異生有如是執。」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，雖觀諸法都無自性、皆非實有，而依世俗發趣無上正等菩提，為諸有情方便宣說，令得正解離諸顛倒。」
　　時，舍利子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，由此方便善巧力故，雖觀諸法都無自性、皆非實有，而依世俗發趣無上正等菩提，為諸有情方便宣說，令得正解離諸顛倒？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，謂都不見少有實法可於中住，由於中住而有罣礙，由罣礙故而有退沒，由退沒故心便羸劣，心羸劣故便生懈怠。
　　「舍利子！以一切法都無實事，無我、我所，皆用無性而為自性，本性空寂，自相空寂。唯有一切愚夫異生迷謬顛倒，執著色蘊乃至識蘊，執著眼處乃至意處，執著色處乃至法處，執著眼界乃至意界，執著色界乃至法界，執著眼識界乃至意識界，執著眼觸乃至意觸，執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，執著地界乃至識界，執著因緣乃至增上緣，執著從緣所生諸法，執著無明乃至老死，執著布施乃至般若波羅蜜多，執著內空乃至無性自性空，執著真如乃至不思議界，執著苦、集、滅、道聖諦，執著四念住乃至八聖道支，執著四靜慮、四無量、四無色定，執著空、無相、無願解脫門，執著八解脫乃至十遍處，執著淨觀地乃至如來地，執著極喜地乃至法雲地，執著陀羅尼門、三摩地門，執著五眼、六神通，執著如來十力乃至十八佛不共法，執著大慈、大悲、大喜、大捨，執著三十二大士相、八十隨好，執著無忘失法、恒住捨性，執著一切智、道相智、一切相智，執著預流果乃至獨覺菩提，執著菩薩摩訶薩行，執著無上正等菩提，執著異生乃至如來、應、正等覺。
　　「由此因緣，諸菩薩摩訶薩觀一切法都無實事，無我、我所，皆用無性而為自性，本性空寂，自相空寂。行深般若波羅蜜多，自立如幻師為有情說法，諸慳貪者為說布施，諸犯戒者為說淨戒，諸瞋忿者為說安忍，諸懈怠者為說精進，諸散亂者為說靜慮，諸惡慧者為說般若。是菩薩摩訶薩安立有情令住布施乃至般若波羅蜜多已，復為宣說能出生死殊勝聖法，令諸有情依之修學，或得預流果，或得一來果，或得不還果，或得阿羅漢果，或得獨覺菩提，或入菩薩摩訶薩位，或住無上正等菩提。」
　　時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，云何不名有所得者？謂諸有情實無所有，而令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，復為宣說能出生死殊勝聖法，或令得預流果，乃至或令證得無上正等菩提。」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於諸有情非有所得。所以者何？是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見有情少實可得，唯有世俗假說有情。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住二諦，為諸有情宣說正法。何等為二？一者、世俗。二者、勝義。舍利子！雖二諦中有情施設俱不可得，而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，為諸有情宣說法要，令諸有情聞正法已，於現法中尚不得我，何況當得所求聖果！如是，舍利子！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，雖為有情宣說法要，令修正行得所證果，而心於彼都無所得，了知諸法不可得故。」
　　時，舍利子便白佛言：「此諸菩薩摩訶薩是真菩薩摩訶薩，雖於諸法不得一性，不得異性，不得總性，不得別性，而著如是大功德鎧。由著如是大功德鎧，不生欲界，不生色界，不生無色界，不見有為界，不見無為界。雖化有情令出三界，而於有情都無所得，亦復不得有情施設。有情施設不可得故無縛無解，無縛解故無染無淨，無染淨故諸趣差別不可了知，諸趣差別不可了知故無業無煩惱，無業煩惱故亦無異熟果。既無異熟果如何得有我及有情流轉諸趣生三界等種種差別？」
　　佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若有情類先有後無，菩薩、如來應有過失，先無後有理亦不然，諸趣輪迴有無亦爾。是故，舍利子！若如來出世、若不出世，法性常住真如、法界、不虛妄性終無改易。以一切法法性、法界、法住、法定、真如、實際猶如虛空，此中尚無我等可得，況有色等諸法可得！既無色等諸法可得，如何當有諸趣輪迴？諸趣輪迴既不可得，如何當有成熟有情令其解脫？但依世俗假說為有。
　　「舍利子！以如是法自性皆空。諸菩薩摩訶薩從過去佛如實聞已，為脫有情顛倒執著，求趣無上正等菩提，於求趣時不作是念：『我於此法已得當得，令彼有情已度當度所執著處生死眾苦。』
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩為脫有情顛倒執著，被功德鎧大誓莊嚴，勇猛正勤無所戀著，不退無上正等菩提，恒於菩提不生疑惑，謂：『我當得、不當得耶？』但正念言：『我定當得所求無上正等菩提，作諸有情真實饒益，謂令解脫迷謬顛倒諸趣輪迴受生死苦。』舍利子！是菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬顛倒諸趣生死而無所得，唯依世俗說有是事。
　　「舍利子！如巧幻師或彼弟子，依常幻（別本有作「帝網」者）術化作無量百千俱胝那庾多眾，復化種種上妙飲食施幻有情皆令飽滿，作此事已歡喜唱言：『我已獲得廣大福聚。』於意云何？此巧幻師或彼弟子，實使有情得飽滿不？」
　　舍利子曰：「不也！世尊！」
　　佛告舍利子：「菩薩摩訶薩亦復如是，從初發心，為欲度脫諸有情故，修行布施乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行空、無相、無願解脫門，修行八解脫乃至十遍處，修行極喜地乃至法雲地，修行陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行大慈、大悲、大喜、大捨，修行三十二大士相、八十隨好，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，圓滿菩薩大菩提道，成熟有情、嚴淨佛土。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩雖作此事，而於有情及一切法都無所得，不作是念：『我以此法調伏如是諸有情類，令其遠離顛倒執著，不復往來受生死苦。』」
　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！何謂菩薩大菩提道？諸菩薩摩訶薩修行此道方便善巧，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩從初發心，所行布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至所行一切智、道相智、一切相智及餘無量無邊佛法，皆是菩薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道，方便善巧成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提，而無有情、佛土等想。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，方便善巧成熟有情？」
　　佛告善現：「有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時方便善巧，自行布施亦勸他行布施，慇懃教誡教授彼言：『諸善男子！莫著布施，若著布施當更受身，若更受身，由斯展轉當受無量無邊大苦。諸善男子！勝義諦中都無布施，亦無施者、受者、施物及諸施果，如是諸法本性皆空，本性空中無法可取，諸法空性亦不可取。』如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，雖於有情自能行施亦勸他施，而於布施、施者、受者、施物、施果都無所得，如是布施波羅蜜多名無所得波羅蜜多。善現當知！是菩薩摩訶薩於此諸法無所得時，方便善巧能化有情住預流果，廣說乃至或趣無上正等菩提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，成熟有情令得利樂。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩自行布施，亦勸他行布施，恒正稱揚行布施法，歡喜讚歎行布施者。是菩薩摩訶薩修行如是大布施已，或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族豐饒財寶，或作小王於小國土富貴自在，或作大王於大國土富貴自在，或作輪王於四洲界富貴自在。
　　「是菩薩摩訶薩生如是等諸尊貴處，以四攝事攝諸有情，先教有情安住布施，由是（別本有作「此」者）漸次令住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，復令安住四靜慮、四無量、四無色定，復令安住三十七種菩提分法，復令安住三解脫門。是菩薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善法已，或令趣入正性離生，得預流果乃至令得阿羅漢果，或令趣入正性離生，漸次證得獨覺菩提，或令趣入正性離生，漸次修學諸菩薩地，速證（別本有作「趣」者）無上正等菩提。復告彼言：『諸善男子！當發大願速趣無上正等菩提，作諸有情勝饒益事。諸有情類虛妄分別所執諸法皆無自性，但由顛倒妄執為有，是故汝等當勤精進，自斷顛倒亦勸他斷，自脫生死亦令他脫，自得大利亦令他得。』

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十四

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分施等品第二十九之四

　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多，由此布施波羅蜜多，從初發心乃至究竟，不墮惡趣貧賤邊鄙，為欲利樂諸有情故，多生人趣作轉輪王富貴自在多所饒益。所以者何？隨種威勢感如是果，謂彼菩薩作轉輪王，見乞者來便作是念：『我為何事流轉生死作轉輪王？豈我不為利樂（別本有作「益」者）有情，住生死中受斯勝果不為餘事？』作是念已，告乞者言：『隨汝所須種種財寶吾皆當施，汝取物時如取己物莫作他想。所以者何？我為汝等得安樂故，而受此身積集財物故，此財物是汝等有，隨汝自取，若自受用，若轉施他勿生疑難。』是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有情時，無緣大悲速得圓滿。由此大悲速圓滿故，雖恒利樂無量有情，而於有情都無所得，亦復不得所感勝果。能如實知：『但由世俗言說，施設利樂種種諸有情事。』又如實知：『所施設事皆如響像，雖現似有而無真實。』由此（別本有作「斯」者）於法都無所取。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多，謂於有情無所顧戀，乃至能施自身骨肉，況不能捨諸外資具！謂諸資具攝受有情，令速解脫生老病死。」
　　具壽善現便白佛言：「何等資具攝受有情，令速解脫生老病死？」
　　佛告善現：「謂修布施乃至般若波羅蜜多所有資具，若住內空乃至無性自性空所有資具，若住真如乃至不思議界所有資具，若住苦、集、滅、道聖諦所有資具，若修四念住乃至八聖道支所有資具，若修四靜慮、四無量、四無色定所有資具，若修空、無相、無願解脫門所有資具，若修八解脫乃至十遍處所有資具，若修淨觀地乃至如來地所有資具，若修極喜地乃至法雲地所有資具，若修一切陀羅尼門、三摩地門所有資具，若修五眼、六神通所有資具，若修如來十力乃至十八佛不共法所有資具，若修大慈、大悲、大喜、大捨所有資具，若修無忘失法、恒住捨性所有資具，若修一切智、道相智、一切相智所有資具，若得預流果乃至獨覺菩提所有資具，若行菩薩摩訶薩行所有資具，若證無上正等菩提所有資具。善現當知！諸如是等善法資具，攝受有情令速解脫生老病死。諸菩薩摩訶薩常以如是種種資具，方便善巧攝受有情，令速解脫生死眾苦。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行布施波羅蜜多，勸諸有情行布施已，若見有情毀破淨戒，深生憐愍而告之言：『汝等皆應受持淨戒，我當施汝種種資財，令汝長夜無所匱乏。汝等由乏諸資生具，毀破淨戒作諸惡業，我當隨汝所乏資具，皆相給施令無所乏。汝等安住淨戒律儀，漸次當能作苦邊際，依三乘法隨其所應，出生死苦得涅槃樂。』
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自受持淨戒，亦勸他受持淨戒，恒正稱揚受持淨戒法，歡喜讚歎受持淨戒者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，勸諸有情安住淨戒，脫生死苦得涅槃樂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情更相忿恚，深生憐愍而告之言：『汝等何緣更相忿恚？汝等若為有所匱乏展轉相於造諸惡者，應從我索莫生疑難，隨汝所須皆當施與。汝等不應更相忿恚，應修安忍共起慈心。』善現當知！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情修安忍已，欲令堅固復告之言：『忿恚因緣都無定實，皆從虛妄分別所起，以一切法本性空故。汝等何緣於無實法妄生忿恚更相毀損？汝等莫因虛妄分別更相忿恚造諸惡業，當墮地獄、傍生、鬼界及餘惡處受諸重苦，其苦楚毒剛強猛利，切害身心最極難忍。汝等莫執非實有事妄相忿恚作諸罪（別本有作「惡」者）業，由斯罪業，下劣人身尚難可得，況生天趣或生人中，值佛聞法、深心信受、如說修行！汝等當知人身難得，佛出難遇，生信復難，聞法受持復難。於是汝等今者既具斯事，勿由忿恚而失好時，若失此時則難救療。是故汝等於諸有情，莫生忿恚當修安忍。』
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行安忍，亦勸他行安忍，恒正稱揚行安忍法，歡喜讚歎行安忍者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情修行安忍，諸有情類由此展轉，漸依三乘而得出離。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情身心懈怠，深生憐愍而告之言：『汝等何緣不勤精進修諸善法而生懈怠？』彼作是言：『我乏資具，於諸善法不獲勤修。』菩薩告言：『我能施汝所乏資具令汝充足，汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。』時，諸有情得是菩薩所施資具無所乏少，便能發起身心精進修諸善法疾得圓滿。彼由諸善得圓滿故，漸次引生諸無漏法，因無漏法，有得預流、一來、不還、阿羅漢果，或有獲得獨覺菩提，或入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩地，當證無上正等菩提。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行精進，亦勸他行精進，恒正稱揚行精進法，歡喜讚歎行精進者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，令諸有情遠離懈怠，勤修諸善速得出離。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情身心散亂，深生憐愍而告之言：『汝等何緣不修靜慮，散亂失念生死輪迴？』彼作是言：『我乏資具故，於靜慮不能修習。』菩薩告言：『我能施汝所乏資具皆令充足，汝等從今不應復起虛妄分別，攀緣內外種種尋伺擾亂自心。』時，諸有情得是菩薩所施資具無所乏少，便能伏斷虛妄、分別、尋伺、欲惡、入初靜慮，漸次復入第二、第三、第四靜慮。依諸靜慮，復能引發慈、悲、喜、捨四種梵住，靜慮，無量為所依止，復能漸入四無色定。靜慮、無量、無色調心令柔軟已，修四念住，展轉乃至八聖道支，由此復能引空、無相、無願等法皆令滿足，隨其所應得三乘果。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自修靜慮，亦勸他修靜慮，恒正稱揚修靜慮法，歡喜讚歎修靜慮者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情遠離散亂修諸靜慮獲大饒益。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情愚癡顛倒，深生憐愍而告之曰：『汝等何緣不修般若，愚癡顛倒生死輪迴？』彼作是言：『我乏資具故，於般若不能修習。』菩薩告言：『我能施汝所乏資具令皆充足，汝可受之。先修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮得圓滿已，應審觀察諸法實相，修行般若波羅蜜多。謂於爾時，應審觀察為有少法而可得不？謂我、有情廣說乃至知者、見者為可得不？色乃至識，眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，因緣乃至增上緣，從緣所生諸法，無明乃至老死，欲界、色界、無色界，布施乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，真如乃至不思議界，苦、集、滅、道聖諦，四念住乃至八聖道支，四靜慮、四無量、四無色定，空、無相、無願解脫門，八解脫乃至十遍處，淨觀地乃至如來地，極喜地乃至法雲地，陀羅尼門、三摩地門，五眼、六神通，如來十力乃至十八佛不共法，大慈、大悲、大喜、大捨，三十二大士相、八十隨好，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，預流果乃至獨覺菩提，一切菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提，一一審察為可得不？』
　　「彼諸有情既得資具無所匱乏，依菩薩語先修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮得圓滿已，復審觀察諸法實相，修行般若波羅蜜多。審觀察時如先所說，諸法實性皆不可得，不可得故無所執著，不執著故不見少法有生有滅、有染有淨。彼於諸法無所得時，於一切處不生分別，謂不分別此是地獄、傍生、鬼界、若阿素洛、若人、若天，亦不分別持戒、破戒，亦不分別異生、聖者，亦不分別此是預流乃至此是菩薩、諸佛，亦不分別有為、無為。彼由如是無分別故，隨其所應，漸次證得三乘聖果。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自修般若，亦勸他修般若，恒正稱揚修般若法，歡喜讚歎修般若者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情勤修般若，令獲殊勝畢竟安樂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行布施乃至般若波羅蜜多，亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多已，復見有情輪轉諸趣受生死苦未得解脫，欲令解脫生死苦故，先以種種資具饒益，後以出世諸無漏法，方便善巧而攝受之。彼諸有情既得資具無所乏少，身心勇猛，能住內空乃至無性自性空，能住真如乃至不思議界，能住苦、集、滅、道聖諦，能修四念住乃至八聖道支，能修四靜慮、四無量、四無色定，能修空、無相、無願解脫門，能修八解脫乃至十遍處，能修淨觀地乃至如來地，能修極喜地乃至法雲地，能修陀羅尼門、三摩地門，能修五眼、六神通，能修如來十力乃至十八佛不共法，能修大慈、大悲、大喜、大捨，能修無忘失法、恒住捨性，能修一切智、道相智、一切相智，能修諸餘無邊佛法。彼諸有情，由無漏法所攝受故，解脫生死得涅槃樂。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行種種勝無漏法，亦勸他行種種勝無漏法，恒正稱揚行種種勝無漏法，歡喜讚歎行種種勝無漏法者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，以無漏法攝受有情，令脫生死得涅槃樂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情無依無怙，受諸苦惱資具匱乏，深生憐愍而安慰言：『我能為汝作所依怙，令汝解脫所受苦事。汝等所須衣服、飲食及餘資具，皆隨意索，我當隨汝所索皆施，令汝長夜利益安樂。汝等受我所施物時，如取己物莫生他想。所以者何？我於長夜積集財物，但為汝等得饒益故。汝等今者以無難心，於此財物隨意受取，受已先應自正受用修諸善業，後以此物施諸有情亦令修善，謂令修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多，亦令安住內空乃至無性自性空，亦令安住真如乃至不思議界，亦令安住苦、集、滅、道聖諦，亦令修行三十七種菩提分法，亦令修行四靜慮、四無量、四無色定，亦令修行三解脫門，亦令修行八解脫乃至十遍處，亦令修行淨觀地乃至如來地，亦令修行極喜地乃至法雲地，亦令修行陀羅尼門、三摩地門，亦令修行五眼、六神通，亦令修行如來十力乃至十八佛不共法，亦令修行大慈、大悲、大喜、大捨，亦令修行無忘失法、恒住捨性，亦令修行一切智、道相智、一切相智，亦令修行諸餘無量無邊佛法。』
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩如是教導諸有情已，隨其所應，復令修習諸無漏法住預流果或一來果，乃至或住獨覺菩提，或住無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，方便善巧成熟有情，令其解脫惡趣生死，如應證得三乘涅槃。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多及餘菩薩大菩提道，方便善巧成熟有情？」
　　佛告善現：「有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時方便善巧，見諸有情資財匱乏、煩惱熾盛、不能修善，憐愍告言：『汝等若為資財匱乏不能修善，我當施汝種種資財。汝等莫生煩惱惡業，應正修學布施等善。』是菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，如應攝受諸有情類，有慳貪者，令修布施，於身、命、財無所戀著；有破戒者，令修淨戒，能正受行十善業道，住律儀戒不破不穿，無穢無雜亦無執取；有忿恚者令修安忍，毀辱加害心無變易；有懈怠者令修精進，修諸善法如救頭燃；有散亂者令修靜慮，心恒寂定離諸散動；有愚癡者令修妙慧；執著法者令觀法空；於餘功德有匱乏者，令勤精進修餘功德。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，成熟有情方便善巧，或令解脫諸惡趣苦，或令證得三乘涅槃。
　　「善現當知！有菩薩摩訶薩修行餘四波羅蜜多及餘菩薩大菩提道，一一皆能方便善巧，以一切善成熟有情，或令解脫諸惡趣苦，或令證得三乘涅樂，一一如前布施廣說。」

　　　　第三分佛國品第三十之一

　　爾時，善現作是念言：「云何菩薩摩訶薩道？諸菩薩摩訶薩安住其中，被功德鎧利益安樂一切有情，速能證得一切智智？」
　　佛知其念告善現曰：「善現當知！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法，皆是菩薩摩訶薩道。復次，善現！總一切法皆是菩薩摩訶薩道。
　　「復次，善現！於意云何？頗有少法，諸菩薩摩訶薩所不應學？諸菩薩摩訶薩不學此法，頗能證得一切智智？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「如是！如是！定無少法諸菩薩摩訶薩所不應學。諸菩薩摩訶薩不學此法，必不能得一切智智。所以者何？若菩薩摩訶薩於一切法不能遍知，不成如來、應、正等覺。」
　　具壽善現便白佛言：「若一切法自性皆空，云何菩薩摩訶薩眾學一切法？將無世尊於無戲論而興戲論，謂有諸法是此、是彼，由是、為是；此法是世間，此法是出世間；此法是有漏，此法是無漏；此法是有為，此法是無為；此是異生法，此是預流法，廣說乃至此是菩薩法，此是諸佛法？」
　　佛告善現：「如是！如是！諸所有法自性皆空。若一切法自性不空，則諸菩薩摩訶薩應不能得一切智智，以一切法自性皆空，是故菩薩摩訶薩定能證得一切智智。又汝所言『若一切法自性皆空，云何菩薩摩訶薩眾學一切法？廣說乃至此是菩薩、諸佛法？』者，善現當知！若諸有情知一切法自性皆空，則諸菩薩摩訶薩不應學一切法，亦不能得一切智智，為諸有情宣說開示。以諸有情不知諸法自性皆空，是故菩薩摩訶薩定應學一切法，亦能證得一切智智，為諸有情宣說開示。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩於菩薩道初修學時，應審觀察：『諸法自性皆不可得，唯有虛妄分別所作，我當審察諸法自性皆畢竟空，不應於中有所執著，謂不應執著色，亦不應執著受、想、行、識，廣說乃至不應執著一切菩薩摩訶薩行，亦不應執著諸佛無上正等菩提。所以者何？以一切法自性皆空，空性不應執著空性，空中空性尚不可得，況有空性能執著空！』
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時，於諸法性雖不執著，而於諸法常勤修學曾無厭倦。是菩薩摩訶薩住此學中，觀諸有情心行差別，謂審觀察是諸有情心行何處？既觀察已，如實了知彼心但行虛妄分別所執著處。爾時，菩薩便作是念：『彼心既行虛妄分別所執著處，我令解脫定不為難。』是菩薩摩訶薩作此念已，安住般若波羅蜜多，方便善巧教授教誡諸有情言：『汝等今者皆應遠離虛妄分別所執著處，趣入正法修諸善行。』復作是言：『汝等今者應行布施，當得資具無所乏少，然莫恃此而生憍逸。所以者何？此中都無堅實可得。汝等今者應行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，當得種種功德具足，然莫恃此而生憍逸。所以者何？此中都無堅實可得。廣說乃至汝等今者應行預流果乃至無上正等菩提及餘無量無邊佛法，然莫恃此而生憍逸。所以者何？此中都無堅實可得。」
　　「是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，教授教誡諸有情時，行菩薩道無所執著。所以者何？一切法性不應執著，若能執著、若所執著皆無自性，以一切法自性空故。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩道時，於一切法都無所住，以無所住而為方便，雖行布施乃至般若波羅蜜多，而於其中都無所住，廣說乃至雖行菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提及餘無量無邊佛法，而於其中都無所住。所以者何？如是自性行者、行相一切皆空故，於其中都無所住。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩雖能得預流果，廣說乃至獨覺菩提，而於其中不欲證住。所以者何？有二緣故，云何為二？一者、彼果都無自性，能住、所住俱不可得。二者、於彼不生喜足。是故於中不欲證住，謂諸菩薩摩訶薩眾恒作是念：『我定應得預流果乃至獨覺菩提，不應不得，然於其中不應證住。所以者何？我從初發無上正等菩提心來，於一切時更無餘想，唯求無上正等菩提，然我定當證得無上正等菩提，豈於中間應住餘果？』
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩從初發心乃至趣入菩薩所得正性離生，曾無異想，但求無上正等菩提。善現當知！是菩薩摩訶薩從得初地展轉乃至得第十地，曾無異想，但求無上正等菩提。善現當知！是菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於一切時心無散亂，諸有發起身、語、意業，無不皆與菩提心俱。善現當知！是菩薩摩訶薩住菩提心起菩提道，不為餘事擾亂其心。」
　　具壽善現便白佛言：「若一切法畢竟不生，云何菩薩摩訶薩眾起菩提道？」
　　佛告善現：「如是！如是！一切法皆不生，此復云何諸無所作、無所趣者，知一切法皆不生故。」
　　具壽善現復白佛言：「豈不諸佛出現世間、若不出世，諸法法性法爾常住？」
　　佛告善現：「如是！如是！然諸有情不能解了諸法法性法爾常住，輪迴生死受諸苦惱。諸菩薩摩訶薩為饒益彼起菩提道，由菩提道令諸有情畢竟解脫生死眾苦，證得常樂清涼涅槃。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為用生道得菩提耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　「世尊！為用不生道得菩提耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　「世尊！為用生、不生道得菩提耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　「世尊！為用非生、非不生道得菩提耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　具壽善現便白佛言：「若爾，菩薩摩訶薩云何當得菩提耶？」
　　佛告善現：「菩提不由道、非道得。所以者何？菩提即道，道即菩提，是故不由道、非道得。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩提即道，道即菩提者，豈不菩薩摩訶薩已得菩提道，應已得菩提？若爾，世尊何緣復為諸菩薩說如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二相、八十隨好及餘無量無邊佛法令其修證？」
　　佛告善現：「於意云何？汝豈謂佛得菩提耶？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？佛即菩提，菩提即佛故，不應謂佛得菩提。」
　　佛告善現：「如是！如是！然汝所問『豈不菩薩摩訶薩已得菩提道，應已得菩提？』者，善現當知！諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿，云何可說已得菩提？
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩若已圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法，從此無間用一剎那金剛喻定相應般若，永斷一切煩惱、所知二障粗重習氣相續，證得無上正等菩提，乃至（別本有作「名」者）如來、應、正等覺，於一切法得大自在。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩嚴淨佛土？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，常自清淨身、語、意業三種粗重，亦清淨他身、語、意業三種粗重，便能嚴淨所居佛土。」
　　具壽善現便白佛言：「何謂菩薩摩訶薩身、語、意業三種粗重？」
　　佛告善現：「若害生命、若不與取、若欲邪行，此三不善是名菩薩身業粗重；若虛誑語、若離間語、若粗惡語、若雜穢語，此四不善是名菩薩語業粗重；若貪欲、若瞋恚、若邪見，此三不善是名菩薩意業粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩所有慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊皆不清淨，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩貪著預流果乃至獨覺菩提，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩起色蘊想乃至識蘊想，亦名粗重；廣說乃至起一切菩薩摩訶薩行想及諸佛無上正等菩提想，亦名粗重；起異生想、聲聞想、獨覺想、菩薩想、如來想，亦名粗重；起地獄想、傍生想、鬼界想、人想、天想、男想、女想，亦名粗重；起欲界想、色界想、無色界想，亦名粗重；起善想、非善想、有漏想、無漏想、世間想、出世間想、有為想、無為想，亦名粗重。
　　「善現當知！諸如是等無量無邊執著諸法，及諸有情虛妄分別，並所發起身、語、意業，及彼種類無堪任性，皆名粗重。諸菩薩摩訶薩於此粗重皆應遠離。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，遠離如是所說粗重，自行布施波羅蜜多，亦勸他行布施波羅蜜多，若諸有情須食與食，須飲與飲，須餘資具與餘資具，隨處、隨時、隨所須物悉皆施與，如自所行種種布施，勸他亦爾。如是施已，持此善根與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，令速圓滿利樂有情。是菩薩摩訶薩自行淨戒乃至般若波羅蜜多，亦勸他行淨戒乃至般若波羅蜜多。作是事已，持此善根與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，令速圓滿利樂有情。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩以通願力，盛滿三千大千世界上妙七寶，施佛、法、僧及佛制多。施已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當令我土七寶莊嚴，一切有情隨意受用種種珍寶而無貪著。』
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩以通願力，擊奏無量天上、人中諸妙伎樂，供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當令我土常奏如是諸妙伎樂，有情聞者身心悅豫而無貪著。』
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩以通願力，盛滿三千大千世界人中、天上諸妙香花，供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當令我土常有如是諸妙香花，有情受用身心悅豫而無貪著。』
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩以通願力，營辦百味上妙飲食，供養諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾。供已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，皆食如是百味飲食，資悅身心而無貪著。』
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩以通願力，營辦種種天上、人中諸妙塗香、細軟衣服，奉施諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾，或復施法並佛制多。施已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，常得如是衣服、塗香，隨意受用而無貪著。』
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩以通願力，嚴辦種種隨意所生人中、天上五妙欲境，供養諸佛及佛制多、獨覺、聲聞並諸菩薩摩訶薩眾，施餘有情。施已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，隨心所樂上妙色、聲、香、味、觸境隨念即至，歡喜受用而無貪著。』
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自住內空乃至無性自性空，亦勸他住內空乃至無性自性空，廣說乃至自修無上正等菩提，亦勸他修無上正等菩提。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，常不遠離諸如是等種種功德。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，由此行願便能嚴淨所居佛土。
　　「善現當知！是諸菩薩摩訶薩眾隨爾所時行菩提道，應得圓滿所起行願，即爾所時精勤修學。由此因緣，自能成就一切善法，亦能令他漸次成就一切善法，自能修得殊勝相好所莊嚴身，亦能令他漸次修得殊勝相好所莊嚴身，由廣大福所攝受故。
　　「善現當知！是諸菩薩摩訶薩眾所修行願得圓滿已，各於所居嚴淨佛土，證得無上正等覺時，所化有情亦生彼土，共受淨土大乘法樂。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十五

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分佛國品第三十之二

　　「復次，善現！此諸菩薩摩訶薩眾應修如是嚴淨佛土，謂彼土中恒不聞有三種惡趣，亦不聞有諸惡見趣，亦不聞有貪、瞋、癡毒，亦不聞有男女形相，亦不聞有聲聞、獨覺，亦不聞有無常、苦等不如意事，亦不聞有攝受資具，亦不聞有我、我所執，亦不聞有隨眠、纏、結，亦不聞有顛倒執著，亦不聞有施設有情果位差別。唯聞說空、無相、無願、無生、無滅、無性等聲。謂隨有情意樂差別，於樹林等內外物中，常有微風更相衝擊，發起種種微妙音聲。諸音聲中說：『一切法皆無自性，無性故空，空故無相，無相故無願，無願故無生，無生故無滅。由此諸法本來寂靜、自性涅槃，如來出世、若不出世，諸法法性法爾常住。』謂一切法無性、空等，彼佛土中諸有情類若晝、若夜、若立、若行、若臥、若坐，常聞如是妙法音聲。
　　「善現當知！此諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土，證得無上正等覺時，十方如來、應、正等覺，皆共稱讚彼彼佛名，若諸有情得聞如是諸佛名者，必於無上正等菩提得不退轉。是諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土，證得無上正等覺時，為諸有情宣說正法。有情聞已定不生疑，謂為是法、為非法等。所以者何？彼有情類達一切法皆即真如、法界、法性，一切是法無非法等。如是，善現！此諸菩薩摩訶薩眾皆能嚴淨如是佛土。
　　「復次，善現！是諸菩薩摩訶薩眾有所化生具不善根，未於諸佛、菩薩、獨覺及聲聞等種諸善根，為惡知識所攝受故，離善友故，不聞正法，常為種種我、有情見及諸見趣之所攝藏，墮在斷、常二邊偏執。彼有情類，自起邪執，亦常教他令起邪執，於非三寶起三寶想，於三寶中謂非三寶，毀謗正法讚歎邪法。由是因緣，身壞命終墮諸惡趣受種種苦。是諸菩薩摩訶薩眾各住自土證得無上正等菩提，見諸（別本有作「彼」者）有情輪迴生死受無量苦，以神通力方便化導，令捨惡見住正見中，從惡趣出生於人趣。復以種種神通方便，化導令住正定聚中，畢竟不復墮諸惡趣。復令修習殊勝善根，命終得生嚴淨佛土，受用淨土大乘法樂。
　　「如是，善現！此諸菩薩摩訶薩眾皆能如是嚴淨佛土。由所居土極清淨故，生彼有情於一切法不起虛妄分別猶豫，謂此是善法、此是非善法，此是有記法、此是無記法，此是世間法、此是出世間法，此是有漏法、此是無漏法，此是有為法、此是無為法。諸如是等分別猶豫畢竟不生。由是因緣，彼有情類，定得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩嚴淨佛土功德之相，利益安樂一切有情。」

　　　　第三分宣化品第三十一之一

　　爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩為住定聚、不定聚耶？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩皆住定聚。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩住何定聚？聲聞乘耶？獨覺乘耶？無上乘耶？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩住無上乘。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩為於何時名住定聚？初發心耶？不退位耶？最後有耶？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩若初發心、若不退位、若最後有，皆住定聚。」
　　具壽善現復白佛言：「此住定聚諸菩薩摩訶薩墮惡趣不？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩若住定聚，決定不墮諸惡趣中。」
　　復告善現：「於意云何？第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺墮惡趣不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法，伏斷一切惡不善法。由此因緣，墮諸惡趣必無是處。生長壽天亦無是處，謂於彼處諸勝善法不得現行。是菩薩摩訶薩若生邊鄙，或生達絮、蔑（別本有作「篾」者）戾車中，亦無是處，謂於彼處，不能修行殊勝善法，多起惡見不信因果，常樂習行諸穢惡業，不聞三寶亦無四眾。是菩薩摩訶薩生邪見家，亦無是處，謂生彼家執著種種諸惡見趣，撥無妙行、惡行及果，不修諸善樂作眾惡故，諸菩薩不生彼家。復次，善現！諸菩薩摩訶薩初發無上正等覺心，以勝意樂受行十種不善業道，亦無是處。」
　　具壽善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩從初發心成就如是善根功德不生惡處。何故世尊每為眾說自本生事多百千種，於中亦有生諸惡處，爾時善根為何所在？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩不由穢業受惡處身，但為利樂諸有情類，由故思願而受彼身，是故不應引之為難。」
　　復告善現：「於意云何？有諸獨覺或阿羅漢，方便善巧如諸菩薩摩訶薩眾，成就殊勝方便善巧，受傍生身，有獵者來欲為損害，便起無上安忍慈悲，欲令彼人得利樂故，自捨身命不害彼不？」
　　善現對曰：「諸獨覺等無如是事。」
　　佛告善現：「由此因緣，當知菩薩為欲利樂諸有情故，為大慈悲速圓滿故，為疾證得大菩提故，雖受種種傍生之身，而非傍生過失所染。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩住何善根，為欲利樂諸有情故受惡處身？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩有何善根不應圓滿？然諸菩薩摩訶薩眾為得無上正等菩提，一切善根皆應圓滿，謂諸菩薩摩訶薩眾從初發心乃至安坐妙菩提座，無有善根不應圓滿。要具圓滿一切善法，乃得無上正等菩提，若一善法未能圓滿，而得無上正等菩提，定無是處。是故，善現！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座，於其中間常學圓滿一切善法，學已當得一切相智，永斷一切習氣相續，乃能證得一切智智。」
　　爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩云何成就種種白淨聖無漏法，而生惡趣受傍生身？」
　　佛告善現：「於意云何？如來成就一切白淨聖無漏不？」
　　善現對曰：「如來成就一切白淨聖無漏法。」
　　佛告善現：「於意云何？如來化作傍生趣身，利樂有情作佛事不？」
　　善現對曰：「如來化作傍生趣身，利樂有情作諸佛事。」
　　佛告善現：「於意云何？如來化作傍生身時，是實傍生，受彼苦不？」
　　善現對曰：「如來化作傍生身時，非實傍生，不受彼苦。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖具成就種種白淨聖無漏法，而為成熟諸有情類，以故思願受傍生身，如應成熟諸有情類。
　　「復次，善現！於意云何？有阿羅漢諸漏永盡，能化作身起諸事業，由彼事業生他喜不？」
　　善現對曰：「有阿羅漢諸漏永盡，能化作身起諸事業，由彼事業令他生喜。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖具成就種種白淨聖無漏法，而為利樂諸有情類，以故思願受傍生身作諸佛事。雖受彼身而不同彼受諸苦惱，亦不為彼過失所污。
　　「復次，善現！於意云何？有巧幻師或彼弟子，幻作種種象、馬等事，令眾人見歡喜踊躍，於彼有實象、馬等不？」
　　善現對曰：「於彼無實象、馬等事。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖具成就種種白淨聖無漏法，而為利樂諸有情類，以故思願受傍生身。雖受彼身而實非彼，亦不為彼過失所污。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是廣大方便善巧，雖具成就種種白淨聖無漏法而為有情，以故思願方便善巧受種種身，隨其所宜現作饒益。世尊！諸菩薩摩訶薩住何等法，能作如是方便善巧，雖受種種傍生等身，而不為彼過失所污？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多，能作如是方便善巧。由此方便善巧力故，雖往十方殑伽沙等諸佛世界，現種種身利益安樂諸有情類，而於其中不起染著。所以者何？是菩薩摩訶薩於一切法都無所得，謂都不得能染、所染及染因緣。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現當知！空性不能染著空性，空亦不能染著餘法，亦無餘法能染著空。所以者何？空中空性尚不可得，況有餘法而可得者！如是名為不可得空，諸菩薩摩訶薩安住此中，能證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為但安住甚深般若波羅蜜多，能作如是方便善巧，為亦安住諸餘法耶？」
　　佛告善現：「豈有餘法，非深般若波羅蜜多之所攝受，而汝今者復為此問？」
　　具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多自性既空，云何可說甚深般若波羅蜜多攝一切法？非空法中可說有法攝、與不攝。」
　　佛告善現：「豈不諸法自性皆空。」
　　善現對曰：「如是！如是！」
　　佛告善現：「若一切法自性皆空，豈不空中攝一切法？」
　　善現對曰：「如是！如是！」
　　佛告善現：「由此因緣，甚深般若波羅蜜多攝一切法，當知菩薩摩訶薩眾住深般若波羅蜜多，能作如是方便善巧利益有情。」
　　爾時，善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住一切法自性空中，引發神通波羅蜜多，住此神通波羅蜜多，能至十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬諸佛世尊，於諸佛所聽受正法種諸善根？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界及諸佛眾並所說法自性皆空，但有世俗施設名字說為世界、佛眾及法，如是世俗施設名字自性亦空。
　　「善現當知！若十方界及諸佛眾並所說法施設名字自性不空，則所說空應成少分，以所說空非成少分故，一切法自性皆空，其理周圓無二、無別。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，由遍觀空方便善巧，便能引發殊勝神通波羅蜜多。住此神通波羅蜜多，復能引發天眼、天耳、神境、他心、宿住隨念及知漏盡微妙通慧。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩非離神通波羅蜜多，有能自在成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。是故神通波羅蜜多是菩提道，諸菩薩摩訶薩皆依此道求趣無上正等菩提，於求趣時，能自圓滿一切善法，亦能勸他修諸善法，雖作是事而於其中無所執著。所以者何？是菩薩摩訶薩知諸善法自性皆空，非自性空有所執著，若有執著則有愛味，由無執著亦無愛味。自性空中無愛味故，能味、所味及味因緣，於空法中皆不可得。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，安住神通波羅蜜多，引發天眼清淨過人，用此天眼觀一切法自性皆空。見一切法自性空故，不依法相造作諸業，雖為有情說如是法，而亦不得諸有情相及彼施設。是菩薩摩訶薩以無所得而為方便，引發菩薩殊勝神通，用此神通作所應作一切事業。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，見已引發神境智通往彼饒益諸有情類，或以布施乃至般若波羅蜜多而作饒益，或以三十七種菩提分法而作饒益，或以靜慮、無量、無色而作饒益，或以解脫、等持、等至而作饒益，或以空、無相、無願解脫門而作饒益，或以諸餘殊勝善法而作饒益，或以聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法而作饒益。
　　「是菩薩摩訶薩遊十方界，若見有情慳貪多者，深生憐愍說如是法：『汝等有情當行布施。諸慳貪者受貧窮苦，由貧窮故無有威德，不能自益，況能益他！是故汝等當勤布施，既自安樂亦安樂他，莫以貧窮更相食噉，俱不解脫諸惡趣苦。』
　　「若見有情毀淨戒者，深生憐愍說如是法：『汝等有情當持淨戒，諸破戒者受惡趣苦，破戒之人無有威德，不能自益，況能益他！破戒因緣墮諸惡趣，受苦異熟楚毒難忍，不能自濟，況能濟他！是故汝等當持淨戒，不應容納犯戒之心經一念頃，況經多時！莫縱自心後生憂悔。』
　　「若見有情更相瞋忿，展轉結恨互相損惱，深生憐愍說如是法：『汝等有情當修安忍，莫相瞋忿結恨相害。諸忿恨心不順善法，增長惡法招現衰損。汝等由此忿恨心故，身壞命終當墮惡趣，受諸劇苦難有出期，是故汝等不應容納忿恨之心經一念頃，何況令其多時相續！汝等今者展轉相緣，應起慈悲作饒益事。』
　　「若見有情懈怠懶惰，深生憐愍說如是法：『汝等有情當勤精進，莫於善法懈怠懶惰，諸懶惰者於諸善法及諸勝事皆不能成。汝等由斯墮諸惡趣受無邊苦，是故汝等不應容納懶惰之心經一念頃，何況令其多時相續！』
　　「若見有情失念散亂心不寂靜，深生憐愍說如是法：『汝等有情當修靜慮，莫起失念散亂之心，如是之心不順善法，增長惡法招現衰損。汝等由此身壞命終，當墮惡趣受無邊苦，是故汝等不應容納失念散亂相應之心經一念頃，何況令其多時相續！』
　　「若見有情愚癡惡慧，深生憐愍說如是法：『汝等有情，當修勝慧莫起惡慧，起惡慧者於諸善趣尚不能往，況得解脫！汝等由此惡慧因緣，當墮惡趣受無邊苦，是故汝等不應容納愚癡惡慧相應之心經一念頃，何況令其多時相續！』
　　「若見有情貪欲多者，深生憐愍，方便令其修不淨觀。若見有情瞋恚多者，深生憐愍，方便令其修慈悲觀。若見有情愚癡多者，深生憐愍，方便令其修緣起觀。若見有情憍慢多者，深生憐愍，方便令其修諸界觀。若見有情尋伺多者，深生憐愍，方便令其修持息念。若見有情失正道者，深生憐愍，方便令其趣入正道，謂聲聞道、或獨覺道、或菩薩道、或如來道，方便為彼說如是法：『汝等所執自性皆空，非空法中可有所執，以無所執為空相故。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，安（別本有作「要」者）住神通波羅蜜多，方能自在宣說正法，利益安樂諸有情類。善現當知！若菩薩摩訶薩遠離神通波羅蜜多，不能自在宣說正法，與諸有情作利樂事。善現當知！如鳥無翼，不能自在飛翔虛空遠有所至，諸菩薩摩訶薩亦復如是，若無神通波羅蜜多，不能自在宣說正法，與諸有情作利樂事。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應引發神通波羅蜜多，若引發神通波羅蜜多，即能自在宣說正法，隨意利樂諸有情類。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩以最清淨過人天眼，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，及觀生彼諸有情類，見已引發神境智通，經須臾間往至彼界，以他心智如實了知彼諸有情心、心所法，隨其所應為說法要，謂說布施乃至般若波羅蜜多，或說四念住乃至八聖道支，或說四靜慮、四無量、四無色定，或說空、無相、無願解脫門，或說八解脫乃至十遍處，或說陀羅尼門、三摩地門，或說內空乃至無性自性空，或說真如乃至不思議界，或說苦、集、滅、道聖諦，或說因緣乃至增上緣，或說從緣所生諸法，或說無明乃至老死，或說種種蘊、處、界門，或說聲聞道，或說獨覺道，或說菩薩道，或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩以最清淨過人天耳，能聞一切人非人聲。由此天耳，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺所說正法，聞已受持思惟義趣，隨所聞法能為有情如實宣說，或說布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩以最清淨他心智通，如實了知諸有情類心、心所法，隨其所應為說法要，謂說布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞此法已，皆獲殊勝利益安樂。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩以淨宿住隨念智通，如實念知過去諸佛及弟子眾名等差別，若諸有情樂聞過去諸宿住事而獲益者，便為宣說諸宿住事，因斯方便為說正法，謂說布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩以極迅疾神境智通，往至十方殑伽沙等諸佛世界，親近供養諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，還歸本土為有情說諸佛土事，因斯方便為說正法，謂說布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞此法已，皆獲殊勝利益安樂。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩以隨所得漏盡智通，如實了知諸有情類漏盡未盡，亦如實知漏盡方便，為未盡者宣說法要，謂說布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應引發神通波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修習神通波羅蜜多得圓滿故，隨意所樂受種種身，不為苦樂過失所染，如佛化身雖能施作種種事業，而不為彼苦樂過失之所雜染。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應遊戲神通波羅蜜多，若遊戲神通波羅蜜多，則能成熟有情、嚴淨佛土，疾能證得一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不成熟有情、嚴淨佛土，終不能得一切智智。所以者何？諸菩薩摩訶薩菩提資糧若未圓滿，必不能得一切智智。」
　　爾時，善現便白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩菩提資糧；諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧，方能證得一切智智？」
　　佛告善現：「一切善法皆是菩薩菩提資糧，諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧，方能證得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為一切善法？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多，於中都無分別執著，謂作是念：『此是布施乃至般若波羅蜜多，由此、為此而修布施乃至般若波羅蜜多。』是三分別執著都無，知一切法自性空故。由此所修布施等六波羅蜜多，能自饒益，亦能饒益一切有情令出生死得涅槃故，說為善法，亦名菩薩菩提資糧，亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故，已得今得當得無上正等菩提，亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩從初發心修四靜慮及四無量、四無色定，修四念住乃至八聖道支，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修空、無相、無願解脫門，修八解脫乃至十遍處，修諸菩薩摩訶薩地，修陀羅尼門、三摩地門，修佛十力乃至十八佛不共法，修大慈、大悲、大喜、大捨，修無忘失法、恒住捨性，修一切智、道相智、一切相智，於中都無分別執著，謂作是念：『此是四靜慮廣說乃至一切相智，由此、為此而修四靜慮廣說乃至一切相智。』是三分別執著都無，知一切法自性空故。由此所修四靜慮等，能自饒益，亦能饒益一切有情令出生死得涅槃故，說為善法，亦名菩薩菩提資糧，亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故，已得當得今得無上正等菩提，亦令有情已、今、當度生死大海證涅槃樂。
　　「善現當知！復有無量諸菩薩眾所修功德，皆名善法，亦名菩薩菩提資糧，亦名菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩要修如是諸勝善法令極圓滿，方能證得一切智智，要已證得一切智智，乃能無倒轉正法輪，令諸有情脫生死苦證得究竟常樂涅槃。」
　　爾時，善現便白佛言：「若此諸法是菩薩法，復有何等名佛法耶？」
　　佛告善現：「即菩薩法亦名佛法。謂諸菩薩於一切法覺一切相，由此當得一切相智，永斷一切習氣相續。若諸如來、應、正等覺，於一切法以一剎那相應般若現等覺已（別本有作「心」者），證得無上正等菩提。是名菩薩與佛有異。如二聖者雖俱是聖，而有行向、住果差別，所成就法非不有異。如是，善現！若無間道中行於一切法，未離暗障，未到彼岸，未得自在，未得果時，名為菩薩。若解脫道中行於一切法，已離暗障、已到彼岸，已得自在，已得果時，乃名為佛。是為菩薩與佛有異，由位有異法非無別，而不可說法性有異。」
　　具壽善現便白佛言：「若一切法自相（別本有作「性」者）皆空，自相空中云何得有種種差別，謂此是地獄乃至此是天，此是種性廣說乃至此是如來？如是所說補特伽羅既不可得，彼所造業亦不可得，如所造業既不可得，彼異熟果亦不可得。云何得有種種差別？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切法自相空，自相空中補特伽羅既無所有，業果異熟亦無所有，無所有中無差別相。然諸有情於一切法自相空理不能盡知，造作諸業或善、或惡、或復無漏，由於善業造作增長，生天、人中，由於惡業造作增長，墮三惡趣。於善業中，由於定業造作增長，得生色界或無色界，由無漏業加行根本，有種性等賢聖差別。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多，乃至修行一切相智及餘無量無邊佛法。
　　「是菩薩摩訶薩於此所說菩提分法，無間無缺修令圓滿。既圓滿已，便能引發近助菩提金剛喻定，證得無上正等菩提，與諸有情作大饒益常無失壞，無失壞故，令諸有情解脫生死證得常樂清涼涅槃。」
　　具壽善現復白佛言：「佛證無上正等覺已，為得諸趣生死法耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　具壽善現復白佛言：「佛證無上正等覺已，為得黑業、白業、黑白業、非黑白業耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　具壽善現復白佛言：「若佛不得諸趣生死及業差別，云何施設此是地獄乃至人、天，此是種性乃至如來分位差別？」
　　佛告善現：「諸有情類自知諸法自相空不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「若諸有情自知諸法自相空者，諸菩薩摩訶薩便於無上正等菩提，不應求證方便善巧，拔諸有情惡趣生死。以諸有情不知諸法自相空故，輪迴諸趣受無邊苦。是故菩薩從諸佛所聞一切法自相空已，為欲饒益諸有情故，求證無上正等菩提，方便善巧拔諸有情惡趣生死。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩常作是念：『非一切法實有自相，如諸愚夫異生所執。然彼分別顛倒力故，非實有中起實有想，謂（別本有作「於」者）無我中起於我想，廣說乃至無見者中起見者想。又無色中起於色想，無受、想、行、識中起受、想、行、識想，廣說乃至無無為中起無為想。如是分別顛倒力故，非實有中起實有想，虛妄執著倒亂其心，造身、語、意善、不善業，不能解脫惡趣生死，我當拔濟令得解脫。』是菩薩摩訶薩作此念已，行深般若波羅蜜多，以諸善法攝在其中，無倒修行諸菩薩行，漸次圓滿菩提資糧。菩提資糧得圓滿已，證得無上正等菩提。得菩提已，為諸有情宣說開示分別建立四聖諦義，謂此是苦聖諦，此是苦集聖諦，此是苦滅聖諦，此是趣苦滅道聖諦。復以一切菩提分法，攝在如是四聖諦中。復依一切菩提分法，施設建立佛、法、僧寶，由此三寶出現世間，諸有情類解脫生死。若諸有情不能歸信佛、法、僧寶，造作諸業輪迴諸趣受苦無窮故，應歸依佛、法、僧寶，勤求自他利益安樂。」
　　爾時，善現便白佛言：「為由苦、集、滅、道聖諦，諸有情類證般涅槃？為由苦、集、滅、道聖智，諸有情類證般涅槃？」
　　佛告善現：「非由苦、集、滅、道聖諦，諸有情類證般涅槃；非由苦、集、滅、道聖智，諸有情類證般涅槃。善現！我說四聖諦平等性即是涅槃，如是涅槃非由苦、集、滅、道諦證，非由苦、集、滅、道智證，但由般若波羅蜜多證平等性名證涅槃。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為四聖諦平等性？」
　　佛告善現：「若於是處，無苦、集、滅、道諦，無苦、集、滅、道智，名四聖諦平等之性，此平等性即四聖諦。所有真如廣說乃至不思議界，如來出世、若不出世，性相常住無失壞、無變易，如是名為四聖諦平等性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為欲隨覺此四聖諦平等性故，行深般若波羅蜜多。若能隨覺此四聖諦平等性時，名真隨覺一切聖諦，速證無上正等菩提。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為欲隨覺此四聖諦平等性故，行深般若波羅蜜多。若能隨覺此四聖諦平等性時，名真隨覺一切聖諦，不墮聲聞、獨覺等地，趣入菩薩正性離生？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，無有少法不如實見。於一切法如實見時，於一切法都無所得。於一切法無所得時，則如實見一切法空，謂如實見四諦所攝及所不攝諸法皆空。如是見時，能入菩薩正性離生。由能入菩薩正性離生故，便住菩薩種性地中。既住菩薩種性地中，則能決定不從頂墮，若從頂墮應墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩安住菩薩種性地中，起四靜慮及四無量、四無色定。是菩薩摩訶薩安住如是奢摩他地，便能決擇一切法性，及能隨悟四聖諦理。爾時，菩薩雖遍知苦而能不起緣執苦心，雖永斷集，而能不起緣執集心，雖能證滅而能不起緣執滅心，雖能修道而能不起緣執道心。但起隨順、趣向、臨入菩提之心，如實覺知諸法實相。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十六

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分宣化品第三十一之二

　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何覺知諸法實相？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空，是為覺知諸法實相。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩於一切法觀自相空，是為菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩以觀空相毘缽舍那觀諸法空，都不見有諸法自性可於中住，證得無上正等菩提。所以者何？諸佛無上正等菩提及一切法，皆用無性而為自性，所謂色蘊乃至識蘊，皆用無性而為自性，廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦用無性而為自性。如是無性非諸如來應正等覺、獨覺、菩薩及諸聲聞向果所作亦非餘作，但為有情於一切法不知不見如實皆空。是故菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多方便善巧，如自所覺為諸有情宣說開示，令離執著，脫生死苦，得般涅槃畢竟安樂。」
　　具壽善現便白佛言：「若一切法皆用無性而為自性，如是無性非諸如來應正等覺、獨覺、菩薩、聲聞等作，云何施設諸法有異？謂是地獄、傍生、鬼界、人及諸天種種差別，謂四大王眾天乃至非想非非想處，及有三乘分位差別，由如是業施設地獄，由如是業施設傍生，由如是業施設鬼界，由如是業施設人趣有贍部洲、勝身牛貨俱盧洲等種種差別，由如是業施設天趣有四大王眾天乃至非想非非想處種種差別，由如是業施設預流乃至獨覺，由如是業施設菩薩及諸如來？
　　「世尊！無性之法必無作用，如何可言由此業故生於地獄，如是乃至由此業故生於非想非非想處，由此業故得預流果廣說乃至獨覺菩提，由此業故入菩薩位行菩薩道，由此業故便能證得一切智智，說名如來、應、正等覺，利益安樂一切有情？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。無性法中，不可施設諸法有異，無業、無果亦無作用。但諸愚夫不了聖法毘奈耶故，不如實知諸法皆以無性為性，愚癡顛倒發起諸業，隨業差別受種種身。依如是身品類差別，施設地獄、傍生、鬼界、人及諸天乃至非想非非想處。為欲拔濟如是愚夫愚癡顛倒受生死苦，施設聖法及毘奈耶分位差別，依此分位施設預流乃至獨覺、菩薩、如來。然一切法無不皆以無性為性，無性法中實無異法，無業、無果亦無作用，無性之法恒無性故。
　　「復次，善現！如汝所說。無性之法必無作用，如何可言：由如是業得預流果，乃至證得一切智智，說名如來、應、正等覺，利益安樂一切有情？善現！於意云何？諸所修道是無性不？諸預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸菩薩道、一切智智是無性不？」
　　善現對曰：「如是！如是！諸所修道廣說乃至一切智智皆是無性。」
　　佛告善現：「於意云何？無性法為能得無性法不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「無性及道，是一切法皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。愚夫異生於無相法虛妄分別起有相想，執著諸蘊、諸處、諸界，於無常中妄生常想，於諸苦中妄生樂想，於無我中妄生我想，於不淨中妄生淨想，愚癡顛倒，於無性法執著有性。由此因緣，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，成就殊勝方便善巧，拔濟如是諸有情類，令離顛倒虛妄分別，方便安置無相法中，令勤修學解脫生死，證得涅槃畢竟安樂。」
　　具壽善現復白佛言：「頗有少物是真、是實、非虛、非妄，愚夫異生於中執著造作諸業，由此因緣輪迴諸趣，不能解脫生死苦。不若無少物是真、是實、非虛、非妄，云何愚夫於中執著，造作諸業輪迴諸趣？」
　　佛告善現：「愚夫異生所執著物，乃至無有如細毛端是真、是實、非虛、非妄。執著彼故造作諸業，由此因緣輪迴諸趣，不能解脫生死眾苦，唯有顛倒虛妄執著。吾今為汝廣說譬喻，重顯斯義令其易了，諸有智者由譬喻故，於所說義便生正解。
　　「善現！於意云何？夢中見人受五欲樂，夢中頗有少分實事，可令彼人受欲樂不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！夢所見人尚非實有，況有實事可令彼人住在夢中受五欲樂！」
　　佛告善現：「於意云何？頗有諸法或是有漏，或是無漏，或是世間，或是出世間，或是有為，或是無為，非如夢中所見事不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！定無有法或是有漏，或是無漏，或是世間，或是出世間，或是有為，或是無為，非如夢中所見事者。」
　　佛告善現：「於意云何？夢中頗有真實諸趣於中往來生死事不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？夢中頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？夢所見法都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？明鏡等中所見諸像，為有實事可依造業，由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！明鏡等中所見諸像，都無實事但誑愚童，云何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？明鏡等中所現諸像，彼像頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？彼所現像都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？山谷等中所發諸響，為有實事可依造業，由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！山谷等中所發諸響，都無實事但誑愚童，云何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？諸響頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？山谷等響都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？陽焰等中現似水等，為有實事可依造業，由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！諸陽焰中所現水等，都無實事但誑愚童，云何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？諸陽焰中水等，頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？陽焰水等都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？諸光影中所現色相，為有實事可依造業，由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！諸光影中所現色相，都無實事但誑愚童，云何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？諸光影中色相，頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？光影色相都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？幻師幻作象、馬軍等種種形像，為有實事可依造業，由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！幻象、馬等都無實事但誑愚童，云何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？幻事頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？幻象、馬等都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？諸能化者所作化身，為有實事可依造業，由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！諸變化身都無實事，云何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？化身頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？諸變化身都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？尋香城中所現物類，為有實事可依造業，由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！尋香城中所現物類都無實事，云何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？尋香城中物類，頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？彼城物類都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？頗有諸法或是有漏，或是無漏，或是世間，或是出世間，或是有為，或是無為，非如像、響、陽焰、光影、幻事、變化、尋香城中物類者不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！定無有法或是有漏，或是無漏，或是世間，或是出世間，或是有為，或是無為，非如像等。」
　　佛告善現：「於意云何？此中頗有實雜染者、清淨者不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！此中都無實雜染者及清淨者。」
　　佛告善現：「如染、淨者實無所有，由此因緣雜染、清淨亦非實有。所以者何？住我、我所諸有情類虛妄分別，謂有雜染及清淨者，由此因緣謂有雜染及有清淨。非見實者，謂有雜染及清淨者，如見實者，知無雜染及清淨者，如是亦無雜染、清淨，以一切法自相空故。」
　　爾時，善現便白佛言：「諸見實者無染無淨，不見實者亦無染淨。所以者何？以一切法皆用無性而為自性。世尊！諸實說者無染無淨，不實說者亦無染淨。所以者何？以一切法皆用無性而為自性。世尊！無自性法無染無淨，有自性法亦無染淨，諸無自性有自性法亦無染淨。所以者何？以一切法皆用無性而為自性。世尊！若見實者及實說者無染無淨，不見實者、不實說者亦無染淨，云何世尊有時說有清淨法耶？」
　　佛告善現：「我說一切法平等性為清淨法。」
　　具壽善現復白佛言：「何謂一切法平等性？」
　　佛告善現：「諸法真如廣說乃至不思議界，如來出世、若不出世性相常住，是名一切法平等性。此平等性名清淨法，此依世俗說為清淨，不依勝義。所以者何？勝義諦中既無分別亦無戲論，一切名字言語道斷，不可說為若染若淨。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆如夢境廣說乃至如尋香城，雖現似有而無實事，云何菩薩摩訶薩依止如是非實有法，發趣無上正等覺心，作是願言：『我當圓滿布施等六波羅蜜多，廣說乃至我當圓滿三十二相、八十隨好，我當發起無量光明遍照十方無邊世界，我當發起一妙音聲遍滿十方無邊世界，隨諸有情心、心所法勝解差別，為說種種微妙法門，令勤修學隨應各得諸饒益事？』」
　　佛告善現：「於意云何？汝所說法，豈不皆如夢境乃至尋香城耶？」
　　善現對曰：「如是！如是！然我有疑，若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，發誠諦言：我當圓滿一切佛法，利益安樂無量有情？非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類，能行布施乃至般若波羅蜜多，況能圓滿廣說乃至三十二相、八十隨好！亦如是說：非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類，能成一切所願事業。餘一切法亦應如是，俱非實故。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。非實有法尚不能行布施等六波羅蜜多廣說乃至三十二相、八十隨好，況能圓滿！非實有法不能成辦所願事業，亦不能得一切智智。
　　「復次，善現！布施等六波羅蜜多及餘無量無邊佛法非實有故，不能證得一切智智。善現當知！如是諸法一切皆是思惟造作，諸有思惟所造作法，皆不能得一切智智。
　　「復次，善現！如是諸法於菩提道雖能引發，而於其果無資助能，由此諸法無生、無起，無實相故。諸菩薩摩訶薩從初發心，雖起種種殊勝善法，謂修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，而知一切皆如夢境廣說乃至如尋香城實無所有。
　　「復次，善現！如是諸法雖非實有，若不圓滿決定不能成熟有情、嚴淨佛土，亦不能得一切智智。謂菩薩摩訶薩，若不圓滿布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智，決定不能成熟有情、嚴淨佛土，亦不能得一切智智。
　　「復次，善現！是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，隨所修住一切善法，皆如實知如夢乃至如尋香城，謂若修行布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智，能如實知如夢乃至如尋香城；若成熟有情、嚴淨佛土及求證得一切智智，亦能如實知如夢乃至如尋香城，亦如實知諸有情類心行差別如夢乃至如尋香城。
　　「復次，善現！是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法不取為有、不取為無。若由如是取故證得一切智智，亦知彼法如夢乃至如尋香城，不取為有、不取為無。所以者何？布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智皆不可取，若有漏法「若無漏法、若世間法、若出世間法、若有為法、若無為法亦不可取。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已，求趣無上正等菩提。所以者何？以一切法皆不可取、都無實事。如夢乃至如尋香城不可取法不能證得不可取法，然諸有情於如是法不知不見。是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故，求趣無上正等菩提。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩從初發心，為欲饒益諸有情故，修行布施乃至般若波羅蜜多，不為自身非為餘事。為欲饒益諸有情故，求趣無上正等菩提，不為自身非為餘事。
　　「復次，善現！是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，見諸愚夫於非我中而住我想，廣說乃至於非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見此事已，深生憐愍方便教導，令離顛倒妄想執著，安置無相甘露界中，住此界中不復現起我想乃至使見者想，爾時一切掉動、散亂、戲論、分別不復現行，心多安住寂靜、淡泊、無戲論界。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩由此方便行深般若波羅蜜多，自於諸法無所執著，亦（別本有一「能」字）施教他於一切法無所執著，此依世俗，不依勝義。」
　　具壽善現便白佛言：「佛證無上正等覺時，所得佛法為依世俗說名為得，為依勝義說名得耶？」
　　佛告善現：「此依世俗，不依勝義。若依勝義，能得、所得俱不可得。所以者何？若謂此人得如是法便有所得，有所得者便執有二，執有二者不能得果亦無現觀。」
　　具壽善現復白佛言：「若執有二不能得果亦無現觀，執無二者為能得果、有現觀耶？」
　　佛告善現：「執有二者不能得果亦無現觀，執無二者亦復如是，有所執故如執有二。若不執二、不執無二，則名得果亦名現觀。所以者何？若執由此便能得果亦有現觀，及執由彼不能得果亦無現觀，俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論，若離戲論乃可名為法平等性。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆用無性而為自性，此中何謂法平等性？」
　　佛告善現：「若於是處都無有性亦無無性，亦不可說為平等性，如是乃名法平等性。善現當知！法平等性既不可說亦不可知，除平等性無法可得，離一切法無平等性。善現當知！法平等性，異生、聖者俱不能行，非彼境故。」
　　具壽善現便白佛言：「法平等性豈亦非佛所行境耶？」
　　佛告善現：「法平等性，一切聖者皆不能行亦不能證，謂諸預流乃至獨覺、若諸菩薩、若諸如來，皆不能以法平等性為所行境，此中一切戲論分別皆不行故。」
　　具壽善現復白佛言：「如來於法皆得自在，云何可言法平等性，亦非如來所行境界？」
　　佛告善現：「如來於法雖得自在，若平等性與佛有異，可言是佛所行境界，然平等性與佛無異，云何可說佛行彼境？
　　「善現當知！若諸異生法平等性乃至如來法平等性，皆同一相，所謂無相，是一平等無二無別故，不可說此是異生法平等性廣說乃至此是如來法平等性。於此一法平等性中，諸平等性既不可得，於中異生及諸聖者差別之相亦不可得。」
　　具壽善現便白佛言：「若一切法平等性中，諸差別相皆不可得，則諸異生及預流等法及有情應無差別。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。於一切法平等性中，異生、聖者法及有情皆無差別。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法平等性中，異生、聖者法及有情皆無差別，云何三寶出現世間？又佛、法、僧應無差別？」
　　佛告善現：「於意云何？佛、法、僧寶與平等性各有異不？」
　　善現對曰：「如我解佛所說義者，佛、法、僧寶與平等性皆無差別。所以者何？佛、法、僧寶與平等性，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。然諸如來於無相法方便善巧，建立種種法及有情名相差別，所謂此是異生及法，乃至此是如來及法。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸佛於法方便善巧，建立種種法及有情名相差別。
　　「復次，善現！於意云何？若佛不證無上菩提，設證不為有情施設諸法名相種種差別，諸有情類為能自知，此是地獄廣說乃至此是非想非非想處，此是色、受、想、行、識蘊廣說乃至一切相智，此是一切相妙願智，此是一切智智，此是三寶，此是三乘。諸有情類於如是等差別名相能自知不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！若佛不為有情施設諸如是等差別名相，諸有情類不能自知。」
　　佛告善現：「是故諸佛於無相法方便善巧，雖為有情施設種種差別名相，而於諸法平等性中都無所動。」
　　具壽善現復白佛言：「如佛於法平等性中都無所動，異生乃至菩薩於法平等性中亦不動不？」
　　佛告善現：「如是！如是！以一切法及諸有情皆不出過平等性故。如平等性，當知真如廣說乃至不思議界亦復如是，諸法異生及諸聖者於真如等無差別故。」
　　具壽善現復白佛言：「若諸異生及諸聖者並一切法平等之性無差別者，令一切法及諸有情相各異故性亦應別，是則法性亦應各別，謂色等蘊相各異故性亦應別，廣說乃至有為、無為相各異故性亦應別。
　　「世尊！如是法等性若各別，是則法性亦應各別，云何於諸異相法等可得安立法性一相？云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不分別法及諸有情有種種性？若不分別法及有情有種種性，則應不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多，則應不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地，則應不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生，則應不能超諸聲聞、獨覺等地。若定不能超諸聲聞、獨覺等地，則應不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多，則應不能於諸神通遊戲自在。若定不能於諸神通遊戲自在，則應不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多，則應不能從一佛土至一佛土，親近供養諸佛世尊。若定不能從一佛土至一佛土，親近供養諸佛世尊，則應不能於諸佛所聽受正法種諸善根。若定不能於諸佛所聽受正法種諸善根，則應不能成熟有情、嚴淨佛土。若定不能成熟有情、嚴淨佛土，應不能得一切智智轉妙法輪度有情眾。」
　　佛告善現：「如汝所言『若諸異生及諸聖者並一切法平等之性無差別者，令一切法及諸有情相各異故性亦應別，是則法性亦應各別，云何於諸異相法等可得安立法性一相？云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不分別法及諸有情有種種性等？』者，於意云何？色蘊法性是空性不？受、想、行、識蘊法性是空性不？廣說乃至有為法性是空性不？無為法性是空性不？」
　　善現對曰：「如是！如是！一切法性皆是空性。」
　　佛告善現：「於意云何？於空性中，法等異相為可得不？謂色蘊異相為可得不？受、想、行、識蘊異相為可得不？廣說乃至有為法異相為可得不？無為法異相為可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！於空性中，一切異相皆不可得。」
　　佛告善現：「由此應知法平等性，非即異生，非離異生，廣說乃至非即諸佛，非離諸佛。法平等性，非即色蘊，非離色蘊，非即受、想、行、識蘊，非離受、想、行、識蘊，廣說乃至非即有為法，非離有為法，非即無為法，非離無為法。」
　　具壽善現復白佛言：「法平等性為是有為、為是無為？」
　　佛告善現：「法平等性非是有為，非是無為，然離有為法，無為法不可得，離無為法，有為法亦不可得。善現當知！若有為界、若無為界，如是二種皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相，諸佛世尊依世俗說不依勝義。所以者何？非勝義中有身行、語行、意行可得，非離身行、語行、意行勝義可得。即有為法及無為法平等法性說名勝義，非離一切有為、無為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不動勝義而行菩薩摩訶薩行，成熟有情、嚴淨佛土，能疾證得一切智智，盡未來際利樂有情。」
　　爾時，善現便白佛言：「若諸法等平等之性皆本性空，此本性空於一切法皆非能作亦非所作，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不動勝義以四攝事攝益有情？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切法等平等之性皆本性空，此本性空於有為（別本有作「無」者）法皆非能作亦非所作，然諸菩薩能為有情以四攝事作大饒益。若諸有情自知諸法皆本性空，則佛、菩薩不現神通作希有事，謂於諸法本性空中雖無所動，而令有情遠離種種虛妄分別、住諸法空、脫生死苦，謂令有情遠離我想廣說乃至使見者想，亦令有情遠離色想乃至識想，亦令有情遠離眼處想乃至意處想，亦令有情遠離色處想乃至法處想，亦令有情遠離眼界想乃至意界想，亦令有情遠離色界想乃至法界想，亦令有情遠離眼識界想乃至意識界想，亦令有情遠離眼觸想乃至意觸想，亦令有情遠離眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想，亦令有情遠離地界想乃至識界想，亦令有情遠離因緣想乃至增上緣想，亦令有情遠離從緣所生諸法想，亦令有情遠離無明想乃至老死想，亦令有情遠離有漏、無漏法想，亦令有情遠離世間、出世間法想，亦令有情遠離有為、無為法想，亦令有情遠（別本或無「遠」字）離諸想已，住無為界解脫一切生老病死。無為界者即諸法空，依世俗說名無為界。」
　　具壽善現便白佛言：「以何空故說諸法空？」
　　佛告善現：「以色乃至一切智智皆性空故說諸法空。
　　「復次，善現！於意云何？若所化身復化作事，此有實事而不空耶？」
　　善現對曰：「不也！世尊！諸所幻化都無實事，一切皆空。」
　　佛告善現：「所化與空，如是二法非合非散，此二俱以空空故空，不應分別是空是化。所以者何？非空性中有空、有化二事可得，以一切法畢竟空故。
　　「復次，善現！無色乃至諸佛無上正等菩提而非化者，諸是化者無不皆空。復次，善現！依如是法，施設種種補特伽羅，所謂異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來，無非是化，諸是化者無不皆空。」
　　具壽善現便白佛言：「蘊、處、界等世間諸法及諸有情可皆是化，四念住等出世間法及諸有情豈亦是化？」
　　佛告善現：「一切世間、出世間法等無非是化，然於其中有聲聞化，有獨覺化，有菩薩化，有如來化，有煩惱化，有是業化。由此因緣，我說一切皆如幻化等無差別。」
　　具壽善現復白佛言：「所有斷果，謂預流果、一來、不還、阿羅漢果，獨覺、如來永斷煩惱習氣相續，豈亦是化？」
　　佛告善現：「如是諸法若與生滅二相相應亦皆是化。」
　　具壽善現便白佛言：「何法非化？」
　　佛告善現：「若法不與生滅相應是法非化。」
　　具壽善現復白佛言：「何法不與生滅相應？」
　　佛告善現：「不虛誑法即是涅槃，此法不與生滅相應。」
　　具壽善現便白佛言：「如世尊說平等法性，一切皆空無能動者，無二可得，無有少法非自性空，云何涅槃可說非化？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。無有少法非自性空。此自性空非聲聞作，非獨覺作，非菩薩作，非諸佛作亦非餘作，有佛無佛自性常空，此即涅槃。是故我說涅槃非化，非實有法名為涅槃，可說無生、無滅、非化。
　　「復次，善現！新學菩薩聞一切法皆畢竟空乃至涅槃亦皆如化，心便驚怖不能修善，故我為說若法不與生滅相應，此法非化，非別實有不空涅槃。」
　　爾時，善現便白佛言：「云何方便教誡教授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩，令知諸法本性常空，聞畢竟空不生怖畏？」
　　佛告善現：「豈一切法先有後無非本性空？然一切法先既非有後亦非無，本性常空無所怖畏。應作如是教誡教授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩，令知諸法本性常空，聞畢竟空歡喜信受。」
　　時，薄伽梵說是經已，無量菩薩摩訶薩眾，及諸聲聞、人非人等一切大眾，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十七

大般若經第四會序

　　　　　　　　　　　西明寺沙門玄則撰

　　若夫識之所識，曷嘗非識，如之所如，未始不如。是故能行與所行兼空，則攝受之理廢，自性與無性不異，則執取之念忘。若忘執而有恃，或存概以墮業，知盛修而不行，乃虛己而制勝。恐野馬之情未戢，故靈鷲之談復敞。或曰：其在名也，每切有行之誡，其於實也，必警無行之怠，塗致或爽，折中奚歸。竊應之曰：一切凡夫，剖名相之符，保癡愛之宅，所以措懷有著，擬識（別本有作「議」者）必違；至真反此，動寂斯會，由此言之，行亦不行，不行亦不行，而宛然行矣！宛然不行矣！以假名般若，授假名菩薩，是持幻法與幻人，故無作亦無得，此又晨蜉之語歲，夢蝶之議覺乎！慨斯取之未傾，欣此教之方漸。凡二十九品，一十八卷，即舊小品道行，新道行明度經。品之為言分也，分有長短，故有大品，小品焉。道行即分中之初品，譯者取以別經。明度乃智度之異言，即就總目為號，寔由殘缺未具，故使名題亦差。今大教克圓，鴻規允布，心術之要可復道哉！

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分妙行品第一之一

　　如是我聞：「一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，具壽善現而為上首。
　　爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。」
　　時，舍利子作是念言：「今者善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多？為承如來威神之力？」
　　具壽善現承佛威神，知舍利子心之所念，便告具壽舍利子言：「世尊弟子敢有宣說、顯了、開示，皆承如來威神之力。何以故？舍利子！佛先為他宣說、顯了、開示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，後轉為他有所宣說、顯了、開示，若與法性能不相違，皆是如來威神加被，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡令於般若波羅蜜多速得究竟，皆承佛力，非自辯才能為斯事。」
　　爾時，善現便白佛言：「世尊令我為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。世尊！所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩者，亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊！我於菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般若波羅蜜多，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多？世尊！我以何等甚深般若波羅蜜多，教授教誡何等菩薩摩訶薩眾，令於般若波羅蜜多速得究竟？世尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，如深般若波羅蜜多所說而住，修行般若波羅蜜多令得究竟，當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，亦名為彼宣說、開示甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著大菩提心。所以者何？心非心性本性淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「為有非心心之性不？」
　　善現反問舍利子言：「非心心性若有若無為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現便謂舍利子言：「非心心性若有若無既不可得，如何可問為有非心心之性不？」
　　時，舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」
　　善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知已於所求無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性，當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子、善女人等欲勤修學諸聲聞地、若獨覺地、若菩薩地，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學，方便善巧令所修行速得究竟。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提，欲正修行諸菩薩行，欲具成就方便善巧及諸佛法，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學，必得無上正等菩提，一切所求無不滿足。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！我觀菩薩但有假名，不知、不得、不見實事，我觀般若波羅蜜多亦但有假名，不知、不得、不見實事，當為何等菩薩摩訶薩，宣說、開示何等甚深般若波羅蜜多？教授教誡何等菩薩摩訶薩，令於何等般若波羅蜜多速得究竟？世尊！我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名，不知、不得、不見實事，而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊！甚深般若波羅蜜多及菩薩名，俱無決定亦無住處。所以者何？如是二名俱無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，深心信解。當知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離，以無所住而為方便，安住菩薩不退轉地。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於色，便作色行，非行般若波羅蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行般若波羅蜜多。所以者何？非作、行者能攝般若波羅蜜多，不攝般若波羅蜜多則於般若波羅蜜多不能修習，若於般若波羅蜜多不能修習則於般若波羅蜜多不能圓滿，若於般若波羅蜜多不能圓滿便不能得一切智智，若不能得一切智智便不能攝所攝有情，是故不應攝受諸色、受、想、行、識。所以者何？色於般若波羅蜜多不可攝受，受、想、行、識於般若波羅蜜多亦不可攝受，色不可攝受故則非色，受、想、行、識亦不可攝受故則非受、想、行、識，甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜多，若行如是甚深般若波羅蜜多，是名菩薩於一切法無攝受定廣大、無對、無量，決定不共一切聲聞、獨覺，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解，是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相；非以喜樂觀見此智，不以內色、受、想、行、識觀見此智，不以外色、受、想、行、識觀見此智，亦不以內外色、受、想、行、識觀見此智，亦不離色、受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取、不捨、無得、無證。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。
　　「世尊！是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，當知於色、受、想、行、識亦不攝受，雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦諸勝事業。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀察：何等是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所作？世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀察：若法無所有、不可得，是為般若波羅蜜多無所有中何所徵詰？世尊！若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知不離甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「若色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智離一切智智自性，何緣故知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「如是！如是！舍利子！諸色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智離一切智智自性；般若波羅蜜多自相亦離自相，般若波羅蜜多自性亦離自性，相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性亦離自性，能相亦離所相，所相亦離能相，能相亦離能相，所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者，常不遠離甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」
　　善現答言：「如是！如是！舍利子！若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，則為鄰近一切智智。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩若行色為行相，若行色相為行相，若行色無相相為行相，若行色生為行相，若行色滅為行相，若行色壞為行相，若行色空為行相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若行受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識相為行相，若行受、想、行、識無相相為行相，若行受、想、行、識生為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識空為行相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波羅蜜多。』亦為行相，當知是菩薩無方便善巧，雖有所行，非行般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色無相相，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識無相相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，離性相故，如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無取執定，廣大無對無量，決定不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，速證無上正等菩提。」
　　具壽善現承佛神力，復語大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住此定，當知已為過去如來、應、正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定，而不見此定亦不著此定名，亦不念言：『我於此定已、正、當入。』亦不念言：『唯我能入此定，非餘彼。』如是等尋思分別，由此定力一切不起。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不？」
　　善現答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定無解無想。」
　　舍利子言：「具壽說彼諸善男子於如是定無解想耶？」
　　善現報言：「我定說彼諸善男子於如是定無解無想。所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無解無想，如是諸定於一切法亦無解想。所以者何？以一切法無所有故。」
　　時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一，汝承如來神力加被能作是說。如是，善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，應如是學。所以者何？若菩薩摩訶薩能如是學，乃名真學甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名真學耶？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名為真學，以無所得為方便故。」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，以無所得為方便耶？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩如是學時，於一切法以無所得而為方便。」
　　時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，於何法學？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學。何以故？舍利子！如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」
　　時，舍利子復白佛言：「若爾，諸法如何而有？」
　　佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達，說名無明。愚夫異生，於一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法，由分別故便生執著，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以於諸法不見不知，分別過去未來現在。由分別故貪著名色，著名色故分別執著無所有法，於無所有法分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」
　　時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，豈亦不學一切智智？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，便能鄰近一切智智，速能成辦一切智智。」
　　爾時，善現便白佛言：「設有人來作如是問：『諸幻化者若有修學一切智智，彼能鄰近一切智智及能速成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
　　佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？幻化與色為有異不？幻化與受、想、行、識為有異不？」
　　善現答言：「幻化不異色，色不異幻化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不異受、想、行、識，受、想、行、識不異幻化，幻化即是受、想、行、識，受、想、行、識即是幻化。」
　　佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩訶薩不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻化者學。何以故？幻化即是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根，皆如幻化都非實有。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無驚怖退屈？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘，親近惡友，聞如是說心便驚怖則生退屈，若近善友，雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾，令離布施乃至般若波羅蜜多，令離所求一切智智，令學取相世俗書典，令學聲聞、獨覺經法，又不為說魔事、魔過，令所修學不能成辦，如是名為菩薩惡友。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾，令學布施乃至般若波羅蜜多，令學所求一切智智，令離取相世俗書典，令離聲聞、獨覺經法，為說種種魔事、魔過，令其覺知方便棄捨，令所修學疾得成辦，如是名為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友。」
　　具壽善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何等名為菩薩句義？」
　　佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證無上正等菩提饒益有情，是菩薩義。」
　　具壽善現復白佛言：「菩薩何緣名摩訶薩？」
　　佛告善現：「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
　　時，舍利子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
　　佛告舍利子：「今正是時，隨汝意說。」
　　舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無有見、斷見、常見、薩迦耶見及餘種種有所執見，依如是義名摩訶薩。」
　　爾時，善現便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
　　佛告善現：「今正是時，隨汝意說。」
　　善現白言：「以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心及無漏心、無等等心、不共聲聞、獨覺等心，於如是心亦不執著，依如是義名摩訶薩。所以者何？以一切智智是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是真無漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名摩訶薩。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，於如是心亦不執著？」
　　善現答言：「如是諸心無心性故不應執著。」
　　時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」
　　善現反問舍利子言：「此非心性若有若無，為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現報言：「此非心性若有若無既不可得，如何可問：是心為有非心性不？」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！如是！如是！佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。」
　　時，滿慈子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
　　佛告滿慈子：「今正是時，隨汝意說。」
　　滿慈子言：「以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」
　　爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，齊何當言諸菩薩摩訶薩被大功德鎧？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何？諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大眾更相加害，於意云何？此中有實更相加害死傷事不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚、不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。」
　　爾時，善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。」
　　具壽善現復白佛言：「何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧？」
　　佛告善現：「以諸作者不可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」
　　具壽善現便白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨。所以者何？色無縛無解，受、想、行、識亦無縛無解，色真如無縛無解，受、想、行、識真如亦無縛無解。」
　　時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識亦無縛無解，說色真如無縛無解，說受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　滿慈子言：「說何等色無縛無解？說何等受、想、行、識亦無縛無解？說何等色真如無縛無解？說何等受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」
　　善現答言：「我說如幻士色無縛無解，說如幻士受、想、行、識亦無縛無解，說如幻士色真如無縛無解，說如幻士受、想、行、識真如亦無縛無解。所以者何？色乃至識及彼真如，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無相故無縛無解，無作故無縛無解，無生滅故無縛無解，無染淨故無縛無解，是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。」
　　時，滿慈子聞如是說，歡喜信受默嘿然而住。
　　爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大乘，被功德鎧，乘於大乘。云何大乘？齊何當言發趣大乘？如是大乘從何處出至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
　　佛告善現言：「大乘者即是無量無數增語，無邊功德共所成故。
　　「汝次所問『齊何當言發趣大乘？』者，善現當知！若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多，從一菩薩地趣一菩薩地，齊此當言發趣大乘。
　　「汝次所問『如是大乘從何處出至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出、無住。
　　「汝次所問『如是大乘為何所住？』者，善現當知！如是大乘都無所住，以一切法皆無所住，然此大乘住無所住。
　　「汝後所問『誰復乘是大乘出？』者，善現當知！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時，皆無所有都不可得，以一切法皆無所有、不可得故，於中何法乘何法出至何處住而言乘者？」
　　具壽善現復白佛言：「言大乘，大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝，如是大乘與虛空等。譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空，無來、無去、無住可見，大乘亦爾，無來、無去、無住可見。又如虛空、前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等，多所容受、無動、無住，三世平等超過三世，故名大乘。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。」
　　時，滿慈子便白佛言：「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」
　　爾時，善現即白佛言：「我從前來所說種種大乘之義，將無違越所說般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩前際不可得，後際不可得，中際不可得。所以者何？色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊，受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
　　「復次，世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得，求一切智智亦都無所見竟不可得，云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，謂疾證得一切智智？
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊！色是菩薩摩訶薩不可得，受、想、行、識是菩薩摩訶薩不可得，此不可得亦不可得。我於如是一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩等皆不可得，當教何等法？修何等法？於何等處、時、證何等法？
　　「復次，世尊！佛薄伽梵但有假名，一切菩薩但有假名，甚深般若波羅蜜多但有假名。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不可取亦不可生？諸法自性既不可取亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟？世尊！離不生法無法可得，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。所以者何？（別本有一「若」字）時，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩於一切色都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為色；於一切受、想、行、識都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為受、想、行、識。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色亦不見受、想、行、識。所以者何？以色性空無生無滅，受、想、行、識性空無生無滅。
　　「世尊！色無生無滅即非色，受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識。所以者何？色乃至識與無生無滅無二、無二分。何以故？以無生無滅法非一、非二、非多、非異，是故色乃至識無生無滅，即非色乃至識。世尊！色無二即非色，受、想、行、識無二即非受、想、行、識。世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法數。若說色即說無二法，若說受、想、行、識即說無二法。」
　　時，舍利子謂善現言：「如我領解仁所說義，我、有情等畢竟不生，色乃至識畢竟不生，諸佛菩薩畢竟不生。若如是者，何緣菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦？」
　　善現報言：「舍利子！非我於彼無生法中，許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦，然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行，而於其中無苦行想。所以者何？若於苦行作苦行想，終不能為無量無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便，於諸苦行作樂行想，於難行行作易行想，於諸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想，為度彼故發起無上正等覺心，乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩於一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已，作如是念：『我當度脫一切有情，令離一切生死眾苦，起多百千難行苦行，寧捨自身而不捨彼；然於有情苦及苦行，不起有情苦、苦行想。』復作是念：『我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊，假使為彼斷截我身為百千分終不退屈，然於其中不起難行苦行之想。』
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是念：『如我自性，於一切法，以一切種、一切處時求不可得；內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無量無數無邊有情，修多百千難行苦行，作大饒益。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分妙行品第一之二

　　時，舍利子問善現言：「是諸菩薩實無生不？」
　　善現答言：「是諸菩薩皆實無生。」
　　舍利子言：「為但菩薩是實無生，為菩薩法亦實無生？」
　　善現答言：「諸菩薩法亦實無生。」
　　舍利子言：「為但菩薩法是實無生，為一切智智亦實無生？」
　　善現答言：「一切智智亦實無生。」
　　舍利子言：「為但一切智智是實無生，為一切智智法亦實無生？」
　　善現答言：「一切智智法亦實無生。」
　　舍利子言：「為但一切智智法是實無生，為異生類亦實無生？」
　　善現答言：「諸異生類亦實無生。」
　　舍利子言：「為但異生類是實無生，為異生法亦實無生？」
　　善現答言：「諸異生法亦實無生。」
　　時，舍利子語善現言：「若諸菩薩皆實無生，諸菩薩法亦實無生，一切智智是實無生，一切智智法亦實無生，諸異生類是實無生，異生類法亦實無生者，豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智，是則無生法應得無生法？」
　　善現答言：「我意不許無生法中有證得、有現觀。所以者何？諸無生法不可得故。」
　　舍利子言：「為許生法證生法，為許無生法證無生法耶？」
　　善現答言：「我意不許生法證生法，亦不許無生法證無生法。」
　　舍利子言：「為許生法證無生法，為許無生法證生法耶？」
　　善現答言：「我意不許生法證無生法，亦不許無生法證生法。」
　　舍利子言：「若如是者，豈都無得、無現觀耶？」
　　善現答言：「雖有得、有現觀，然不由此二法而證，但隨世間言說施設有得、現觀，非勝義中有得、現觀。」
　　時，舍利子問善現言：「為許未生法生，為許已生法生耶？」
　　善現答言：「我意不許未生法生，亦不許已生法生。」
　　時，舍利子問善現言：「為許生生，為許不生生耶？」
　　善現答言：「我意不許生生，亦不許不生生。」
　　時，舍利子問善現言：「仁者於所說無生法，樂辯說無生相耶？」
　　善現答言：「我於所說無生法，亦不樂辯說無生相。」
　　時，舍利子問善現言：「於無生法起無生言，此無生言亦無生不？」
　　善現答言：「如是！如是！於無生法起無生言，此法及言俱無生義，而隨世俗說無生相。」
　　時，舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。所以者何？隨所問詰種種法門，皆能酬答無所滯礙，而於法性能無動越。」
　　善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏，而於法性能無動越。所以者何？以一切法無所依故。」
　　時，舍利子問善現言：「如是所說甚深法要，為由何等波羅蜜多威力所辦？」
　　善現答言：「如是所說甚深法要，皆由般若波羅蜜多威力所辦。所以者何？說一切法無所依止，要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，謂無所得而為方便，常勤拔濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意，所謂大悲相應作意。」
　　時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，成就大悲相應作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何？以一切有情，亦於此住及此作意，常不捨離甚深般若波羅蜜多。大悲作意性平等故，則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
　　善現報曰：「善哉！善哉！如是！如是！誠如所說。能如實知我所說意，雖似難我而成我義。何以故？舍利子！有情無自性故，當知如是住及作意亦無自性；有情無所有故，當知如是住及作意亦無所有；有情遠離故，當知如是住及作意亦遠離；有情寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜；有情不可得故，當知如是住及作意亦不可得；有情無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣，諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不捨離，與諸有情亦無差別，以一切法及諸有情皆畢竟空、無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無所滯礙，是真修行甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說、開示甚深般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說、開示甚深般若波羅蜜多，皆應如汝宣說開示。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，當勤修學甚深般若波羅蜜多。」

　　　　第四分帝釋品第二

　　爾時，天帝釋與三十三天四萬天子俱來會坐，護世四天王與四大王眾天二萬天子俱來會坐，索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來會坐，如是乃至五淨居天各與無量百千天子俱來會坐，是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜，而以如來身光威力之所映奪皆悉不現。
　　時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界無量天眾俱來會坐，欲聞大德宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。惟願大德哀愍為說！云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」
　　爾時，善現告帝釋言：「吾當承佛威神之力順如來意，為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，如諸菩薩摩訶薩眾可於其中應如是住、應如是學。汝等天眾，皆應諦聽善思念之。
　　「憍尸迦！汝諸天等，未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者，我亦隨喜。所以者何？諸有勝人應求勝法，我終不障他勝善品。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，亦能勸勵諸菩薩摩訶薩，令深歡喜勤修般若波羅蜜多。」
　　具壽善現便白佛言：「我既知恩如何不報！所以者何？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多，教授教誡、攝受護念。世尊爾時亦於中學清淨梵行，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教，為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多，教授教誡、攝受護念，令勤修學清淨梵行，疾證無上正等菩提，轉妙法輪窮未來際，利益安樂一切有情，是則名為報彼恩德。」
　　具壽善現告帝釋言：「汝問『云何菩薩摩訶薩應住、應學般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說，諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如所應住及應學相。
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，應以空相安住般若波羅蜜多，不應住色，不應住受、想、行、識，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果，不應住獨覺菩提，不應住諸佛無上正等菩提；不應住此是色，不應住此是受、想、行、識，不應住此是預流果，不應住此是一來、不還、阿羅漢果，不應住此是獨覺菩提，不應住此是諸佛無上正等菩提；不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住預流果是無為所顯，不應住一來、不還、阿羅漢果是無為所顯，不應住獨覺菩提是無為所顯，不應住諸佛無上正等菩提是無為所顯；不應住預流果是真福田應受供養，不應住預流果極七返有必入涅槃；不應住一來果是真福田應受供養，不應住一來果未至究竟一來此間作苦邊際；不應住不還果是真福田應受供養，不應住不還果往彼滅度不復還來；不應住阿羅漢果是真福田應受供養，不應住阿羅漢果今世定入無餘涅槃；不應住獨覺是真福田應受供養，不應住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃；不應住佛是真福田應受供養，不應住佛超異生地、超聲聞地、超獨覺地、超菩薩地安住佛地，利益安樂無量無數無邊有情，令入無餘般涅槃界；不應住佛度脫無量無邊有情，令於三乘各得決定，作如是等諸佛事已，入無餘依般涅槃界。」
　　時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住佛安住佛地，利益安樂無量無數無邊有情，令入無餘般涅槃界，不應住佛度脫無量無邊有情，令於三乘各得決定，作如是等諸佛事已，入無餘依般涅槃界，亦不應住諸餘法等者，是諸菩薩摩訶薩眾當云何住？」
　　具壽善現承佛威神，知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」
　　時，舍利子語善現言：「諸如來心都無所住。所以者何？心無所住故名如來、應、正等覺，謂不住有為界，亦不住無為界，亦非不住有為界無為界（別本或無「有為界無為界」六字）。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，如諸如來、應、正等覺，於一切法心無所住亦非不住。舍利子！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如諸如來、應、正等覺，以無所得而為方便，應如是住、應如是學。」
　　爾時，眾中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞咒句，種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知。大德善現於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，然我等輩竟不能解。」
　　具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「汝諸天子於我所說不能解耶？」
　　諸天子言：「如是！如是！我於大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。」
　　具壽善現復告彼言：「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無示，汝亦不聞當何所解？何以故？諸天子！甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故。」
　　時，諸天子復作是念：「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中，雖復種種方便顯說欲令易解，然其義趣甚深轉甚深、微細更微細、難可測量。」
　　具壽善現知彼心念，便告之言：「天子當知！色非甚深非微細，受、想、行、識非甚深非微細，預流果非甚深非微細，一來、不還、阿羅漢果非甚深非微細，獨覺菩提非甚深非微細，諸佛無上正等菩提非甚深非微細。何以故？諸天子！以一切法微細甚深，說、聽、解者不可得故。由斯汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。天子當知！諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。」
　　時，諸天子作是念言：「大德善現於今欲為何等有情說何等法？」
　　具壽善現知諸天子心之所念，而告彼言：「天子當知！吾今欲為如幻、如化、如夢有情，亦復宣說如幻、如化、如夢之法。何以故？諸天子！如是聽者於所說法無聞、無解、無所證故。」
　　時，諸天子問善現言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、化、夢所見耶？」
　　善現答言：「如是！如是！如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。一切有情及一切法，無不皆如幻、化、夢境，以一切法、一切有情與幻、化、夢無二無別。天子當知！諸預流者及預流果，若一來者及一來果，若不還者及不還果，若阿羅漢及阿羅漢果，若諸獨覺及獨覺菩提，若諸如來、應、正等覺及佛無上正等菩提，無不皆如幻、化、夢境。」
　　時，諸天子問善現言：「豈諸如來、應、正等覺及佛無上正等菩提，亦如幻、化、夢所見耶？」
　　善現答言：「如是！如是！乃至涅槃，我亦說為如幻、如化、如夢所見。」
　　時，諸天子問善現言：「豈可涅槃亦如幻、化、夢所見境？」
　　善現答言：「設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何？幻、化、夢境與一切法乃至涅槃無二無別，皆不可得、不可說故。」
　　爾時，舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問善現言：「所說般若波羅蜜多，如是甚深誰能信受？」
　　具壽慶喜白大聲聞舍利子等言：「有不退轉菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多能深信受，復有無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢，於此般若波羅蜜多亦能信受。」
　　具壽善現作如是言：「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何？此中無法可顯可示及可施設，既實無法可顯可示及可施設故，信受者亦不可得。」
　　時，天帝釋作是念言：「大德善現雨大法雨，我應化作微妙諸花奉散供養。」作是念已，即便化作微妙諸花散善現上。
　　具壽善現作是念言：「今所散花於諸天處未曾見有，是花微妙，定非水陸草木所生，應是諸天從心化出。」
　　時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花，實非水陸草木所生，亦非諸天從心化出。何以故？此所散花無生性故。」
　　爾時，善現語帝釋言：「此花不生即非花也！」
　　時，天帝釋竊作是念：「大德善現智慧甚深，不壞假名而說實義。」
　　作是念已，白善現言：「如是！如是！誠如尊教。諸菩薩摩訶薩於諸法中，隨尊者教應如是學。」
　　具壽善現語帝釋言：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩於諸法中，隨我所教應如是學。
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學，不於預流果學，不於一來、不還、阿羅漢果學，不於獨覺菩提學，不於諸佛無上正等菩提學，若不於此諸地而學，是名學佛一切智智。若能學佛一切智智，則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法，則不學色有增有減，亦不學受、想、行、識有增有減。若不學色有增有減，亦不學受、想、行、識有增有減，則不學色有取有捨，亦不學受、想、行、識有取有捨。若不學色有取有捨，亦不學受、想、行、識有取有捨，則不學一切法有取有捨。若不學一切法有取有捨，則不學諸法有可攝受、有可滅壞。若不學諸法有可攝受、有可滅壞，則不學一切智智有可攝受、有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受、有可滅壞，亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞，是菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智耶？」
　　善現答言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受、有可滅壞，亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞，是菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智，以無所得為方便故。」
　　爾時，天帝釋問舍利子言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？」
　　舍利子言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」
　　天帝釋問舍利子言：「是誰神力為依持故，而令尊者作如是說？」
　　舍利子言：「如來神力為依持故，我作是說。」
　　時，天帝釋復問具壽舍利子言：「是誰神力為依持故，尊者善現能說般若波羅蜜多？」
　　舍利子言：「如來神力為依持故，具壽善現能說般若波羅蜜多。」
　　爾時，善現告帝釋言：「汝之所問『是誰神力為依持故，令我善現能說般若波羅蜜多？』者，憍尸迦！當知定是如來神力為依持故，令我善現能說般若波羅蜜多。
　　「憍尸迦！汝之所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？』者，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，不應於色求，不應離色求；不應於受、想、行、識求，不應離受、想、行、識求。所以者何？色非般若波羅蜜多，亦非離色而有般若波羅蜜多；受、想、行、識亦非般若波羅蜜多，亦非離受、想、行、識而有般若波羅蜜多。」
　　時，天帝釋白善現言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。」
　　善現報言：「如是！如是！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。何以故？憍尸迦！色大故，當知般若波羅蜜多亦大；受、想、行、識大故，當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦！色無量故，當知般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識無量故，當知般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦！色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊，法無邊故所緣亦無邊，由此般若波羅蜜多亦說無邊。是故我說所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法邊不可得。所以者何？以一切色前、中、後邊皆不可得，一切受、想、行、識前中後邊皆不可得，由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得。是故我說一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？一切有情邊不可得。是故我說一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！云何一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「憍尸迦！非有情類其數眾多，計算其邊不可得故，作如是說：一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「為何義故作如是說？」
　　善現告言：「憍尸迦！我今問汝，隨汝意答。於意云何？言有情，有情者是何法增語？」
　　天帝釋言：「言有情，有情者非法增語亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無主名所攝、無緣名所攝。」
　　善現復言：「憍尸迦！於意云何？於此般若波羅蜜多甚深經中，為顯示有實有情不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告言：「於此般若波羅蜜多甚深經中，既不顯示有實有情故說無邊，以彼中、邊不可得故。
　　「憍尸迦！於意云何？若諸如來、應、正等覺，經如殑伽沙數大劫，以無邊音說有情類無量名字，此中頗有真實有情有生滅不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故，非無所有可有生滅。」
　　善現告言：「由斯義故，我作是說：一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！由此當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，應說為大、無量、無邊。」
　　爾時，會中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天，及大自在神仙天女，歡喜踊躍，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！佛出世故，尊者善現承佛威神，善為我等宣說、開示微妙法性，所謂般若波羅蜜多，令諸天、人、阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，如說修行常不捨離，我等於彼，恭敬供養如佛世尊。」
　　爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行常不遠離，汝諸天等，皆應供養如佛世尊。天等當知！我於往昔然燈佛時，蓮花王都四衢道首見然燈佛，獻五莖花，布髮掩泥聞正法要，以無所得為方便故，便不遠離甚深般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法。時，然燈佛即便授我無上正等大菩提記，作是言：『善男子！汝於來世過無數劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號能寂如來、應、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵，宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量眾。』」
　　時，諸天等俱白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾，速能引攝一切智智，盡未來際利樂有情。」

　　　　第四分供養窣堵波品第三之一

　　爾時，世尊知欲、色界諸天神眾及諸苾芻、苾芻尼等四眾雲集，恭敬信受同為明證，即便顧命天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟及廣為他無倒宣說，當知是輩，一切惡魔、人非人等不能得便，一切災橫皆不能及，身心安樂無病長壽。復次，憍尸迦！若諸天子已發無上正等覺心，於深般若波羅蜜多若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，皆應來至是善男子、善女人所，至心聽聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，如理思惟甚深義趣，令得究竟轉為他說。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅、若在曠野、若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛豎，諸天善神常來擁護。」
　　時，四天王及彼天眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」
　　時，天帝釋及諸天眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」
　　時，梵天王及諸梵眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」
　　時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，攝受如是現法功德。若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則為攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊告天帝釋：「如是！如是！憍尸迦！若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，所獲功德，汝應諦聽，極善思惟！吾當為汝分別解說。」
　　天帝釋言：「唯然！願說！我等樂聞。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若有諸惡外道梵志，若諸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於是菩薩摩訶薩所，欲作種種不饒益事，彼適興心速自遭禍，必當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。其地方所，若有惡魔及魔眷屬，或有種種外道梵志，及餘暴惡增上慢者，憎嫉正法欲為障礙，詰責違拒令速隱沒，雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際，或脫惡趣生天、人中。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲如是等功德勝利。
　　「憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死奔趣妙藥；蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命銷伏諸毒。憍尸迦當知！般若波羅蜜多具大威勢亦復如是，若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多具大威力，能摧眾惡增善法故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等並餘善神常來擁護，不令一切災橫侵惱，如法所求無不滿足。十方世界現在如來、應、正等覺，亦常護念，令惡漸滅善法漸增。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等由此因緣，言詞威肅聞皆敬受，發言稱量語不喧雜，堅事善友深知恩報，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、矯等隱蔽其心。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等由深般若波羅蜜多增上威力調伏身心，令其遠離貪、恚，癡等隨眠、纏結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨，常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力貧窮下賤，則我布施不得圓滿；我不應隨破戒勢力，若隨彼力墮諸惡趣，則我淨戒不得圓滿；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力當缺諸根形貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，亦復不能圓滿安忍；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則不能修菩薩勝道，亦不圓滿增上精進；我不應隨散亂勢力，若隨彼力便不能修菩薩勝定，則諸靜慮不得圓滿；我不應隨愚癡勢力，若隨彼力則我勝慧不得圓滿，不超聲聞、獨覺等地，況得無上正等菩提！是故我今不應隨彼慳貪等力。』憍尸迦！是善男子、善女人等由此思惟常得正念，諸惡煩惱不蔽其心。
　　「憍尸迦！諸善男子、善女人等若於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲如是等功德勝利。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分供養窣堵波品第三之二

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚奇希有，能調菩薩摩訶薩眾令離高心，迴向所求一切智智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「云何般若波羅蜜多甚奇希有，能調菩薩摩訶薩眾令離高心，迴向所求一切智智？」
　　時，天帝釋白言：「世尊！若菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多，修行布施乃至般若及餘種種諸佛法時，無方便善巧故，雖修諸善而起高心，不能迴向一切智智；若菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，修行布施乃至般若及餘種種諸佛法時，有方便善巧故，所修諸善調伏高心，迴向所求一切智智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等身心安樂，不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時，至心念誦如是般若波羅蜜多，於諸有情慈悲護念，不為刀杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等，若在軍旅刀箭所傷失命喪身，終無是處。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，自然（別本有作「能」者）降伏煩惱、惡業、種種刀杖，亦能除他煩惱、惡業、諸刀杖故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、咒術皆不能害，水不能溺，火不能燒、刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒；如是般若波羅蜜多是諸咒王，最上、最妙、無能及者，具大威力，能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是咒王，不為自害，不為他害，不為俱害。憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，由斯獲得一切智智，觀有情類心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行得大饒益。何以故？憍尸迦！過去未來現在菩薩，皆學如是甚深般若波羅蜜多大神咒王，無所不得、無所不證，是故說名一切智智。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布，得如是等現法當來種種功德。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多大神咒王，置清淨處供養恭敬、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住處國邑王都人非人等不為一切災橫疾疫之所傷害。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、咒等，應書般若波羅蜜多大神咒王，隨多少分香囊盛貯置寶筒（別本有作「箇」者）中，恒隨自身供養恭敬，諸怖畏事皆悉銷除，天、龍、鬼神常來守護，唯除宿世惡業應受。憍尸迦！譬如有人或傍生類，入菩提樹院或至彼院邊，人非人等不能傷害。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛皆坐此處，證得無上正等菩提，得菩提已施諸有情無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護。憍尸迦！如是般若波羅蜜多隨所住處，當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，當以種種上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？是諸有情歸依處故。」
　　時，天帝釋復白佛言：「若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養；有善男子、善女人等，佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所獲福，何者為多？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切智智，所證無上正等菩提及所依身，依何等道修學而得？」
　　天帝釋言：「如來所得一切智智，所證無上正等菩提及所依身，皆依般若波羅蜜多修學而得。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。我依般若波羅蜜多修學故，得一切智智、所證無上正等菩提及所依身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多，有能獲得一切智智、所證無上正等菩提及所依身，無有是處。
　　「憍尸迦！非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺，要由證得一切智智乃名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切智智，要由般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但為依處，若不依止佛相好身無由而起，是故般若波羅蜜多，正為因生一切智智，欲令此智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者，一切天、龍、人非人等不應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故，諸天、龍、人非人等供養恭敬。由此緣故，我涅槃後，諸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利羅。
　　「憍尸迦？若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，則為供養一切智智及所依止佛相好身並涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身並設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故，憍尸迦！若善男子善女人等書此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。有善男子、善女人等，佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。二所獲福，前者為多無量倍數。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等供養般若波羅蜜多，即為供養一切智智佛相好身設利羅故。」
　　時，天帝釋便白佛言：「贍部洲人於此般若波羅蜜多，不能書寫眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，彼豈不知書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎、至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，獲得種種功德勝利？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。於意云何？贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨？有幾許人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果？有幾許人發心定趣獨覺菩提？有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提？」
　　天帝釋言：「贍部洲內有少許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少許人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果，轉少許人發心定趣獨覺菩提，轉少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。
　　「憍尸迦！贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果，轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心已，精勤修學趣菩提行，轉少分人精勤修學菩提行時，於此般若波羅蜜多深心信受，轉少分人深信受已，修行般若波羅蜜多，轉少分人既修行已，漸次安住不退轉地，轉少分人，住此地已，疾證無上正等菩提。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩已得安住不退轉地，求證無上正等菩提，乃能深心恭敬信受甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦能為他無倒宣說，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。
　　「憍尸迦！我以無障清淨佛眼遍觀十方無邊世界，雖有無量無數有情發菩提心修菩薩行，而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲聞、獨覺下意、下行、下劣地中。何以故？憍尸迦！諸佛無上正等菩提功德無邊甚難可證，惡慧懈怠下劣、精進下劣、勝解下劣有情不能證得。
　　「是故，憍尸迦！若善男子、善女人等發菩提心修菩薩行，欲住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提無留難者，應於般若波羅蜜多數數聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，好請問師，樂為他說，復應書寫、眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如來昔住菩薩地時，常勤修學如是般若波羅蜜多甚深義趣，證得無上正等菩提，我等亦應精勤修學如是般若波羅蜜多。是我大師，我隨彼學所願當滿。』憍尸迦！諸菩薩摩訶薩若佛住世、若涅槃後，常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。」
　　時，天帝釋復白佛言：「若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫、眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等由此因緣得幾許福？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「是善男子、善女人等所獲福聚，無量無邊、不可思議、不可稱計，算數、譬喻所不能及。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，復持種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣獲福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙。珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。
　　「復次，憍尸迦！置此一事。若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界，皆持種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣獲福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。
　　「復次，憍尸迦！置如是事。假使於此贍部洲中一切有情，或四大洲一切有情，或小千界一切有情，或中千界一切有情，或復三千大千世界一切有情，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶各各起一大窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，皆持種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽各各於自窣堵波所供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界諸有情類，由是因緣獲福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。
　　「復次，憍尸迦！置如是事。假使於此贍部洲中諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿贍部洲；或四大洲諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿四大洲；或小千界諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿小千界；或中千界諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿中千界；或復三千大千世界諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿大千界。如是諸人，各持種種天妙花鬘乃至燈明，或經一劫或一劫餘，各各於自窣堵波所，供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界諸有情類，由是因緣獲福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。」
　　時，天帝釋便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去、未來、現在諸佛一切智智。
　　「世尊！且置所說三千大千世界一切有情，為供養佛設利羅故，各於如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，非前非後皆得為人，此一一人各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一各滿十方殑伽沙等諸佛世界，各持種種天妙花鬘乃至燈明，或經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚，雖復無量而復有餘。諸善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於彼無量無邊不可思議、不可稱計，算數、譬喻所不能及。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！是善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多所獲福聚無量無邊不可思議、不可稱計，算數、譬喻所不能及。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智，一切如來一切智智，能生諸佛設利羅故。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德於前所造諸窣堵波及供養福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」
　　爾時，會中四萬天子，同聲共白天帝釋言：「大仙！於此甚深般若波羅蜜多，應當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他分別解說，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他分別解說，供養恭敬、尊重讚歎，則令一切惡法損減、善法增益。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「汝應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他分別解說，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若阿素洛及惡朋黨起如是念：『我等當與三十三天共興戰諍。』爾時，汝等諸天眷屬，應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎。時，阿素洛及彼朋黨所起惡心即皆息滅。」
　　時，天帝釋即白佛言：「甚深般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，是一切咒王，最尊最勝、最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。所以者何？甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法，能滿一切殊勝善法。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。我亦依此甚深般若波羅蜜多大神咒王，證得無上正等菩提，為諸天、人說無上法。
　　「憍尸迦！依深般若波羅蜜多大神咒王，世間便有覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法。憍尸迦！以要言之，八萬四千諸善法蘊，無不皆依甚深般若波羅蜜多大神咒王出現於世。憍尸迦！一切佛智、自然起智、不思議智，皆依般若波羅蜜多大神咒王出現於世。憍尸迦！依深般若波羅蜜多大神咒王，世間便有菩薩出現；依菩薩故，世間便有覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法皆得出現。若諸如來、應、正等覺不出世時，唯有菩薩由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力，成就殊勝方便善巧，哀愍世間諸有情故，施設建立覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法。憍尸迦！譬如夜分因滿月輪光明照觸，星宿、藥等隨其勢力皆得增盛。如是如來、應、正等覺，前已滅度，正法隱沒，後未出時，世間所有法行、妙行，一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧，皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就現在、未來世、出世間功德勝利。」
　　時，天帝釋便白佛言：「是善男子、善女人等，云何成就現在未來世、出世間功德勝利？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「是善男子、善女人等，現在不為一切毒藥、厭禱、咒術之所傷害，火不能燒，水不能溺，諸刀杖等亦不能害，乃至不為四百四病之所殀歿，唯除先世定業異熟現世應受。憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事、怨賊逼迫，至心誦念甚深般若波羅蜜多，若至其所終不為彼譴罰加害，欲求其短皆不能得。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多威神勢力法令爾故。憍尸迦！是善男子、善女人等，若有欲至國王、王子、大臣等處，至心誦念甚深般若波羅蜜多，定為王等歡喜問訊、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等所誦般若波羅蜜多，常於有情引發種種慈悲事故，由此因緣，曠野、險難、人非人等，諸求短者皆不得便。憍尸迦！是善男子、善女人等，當得成就諸如是等所有現在功德勝利。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等隨所生處，常不遠離諸勝善法，不墮惡趣，饒益有情，漸能證得一切智智。憍尸迦！是善男子、善女人等，當得成就諸如是等所有未來功德勝利。」
　　爾時，眾多外道梵志，欲求佛過來詣佛所。時，天帝釋見已，念言：『今此眾多外道梵志，來趣法會伺求佛短，將非般若留難事耶？我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復道而去。』念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是眾多外道梵志遙申敬禮、右遶世尊復道而去。
　　時，舍利子見已念言：「彼有何緣適來還去？」
　　佛知其意，告舍利子：「彼諸外道來求我失，由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子！我都不見彼諸外道有少白法，唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子！我都不見一切世間有諸天魔及外道等，有情之類說般若時懷勃惡心來求得便，般若威力無能壞故。」
　　爾時，惡魔竊作是念：「今佛四眾前後圍遶，欲、色界天皆來集會，宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩，親於佛前受菩提記，當得無上正等菩提，轉妙法輪空我境界。我當往至破壞其眼。」作是念已，化作四軍，奮威勇銳來詣佛所。
　　時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化作斯事，欲來惱佛並與般若波羅蜜多而作留難。何以故？如是四軍嚴飾殊麗，諸王軍眾皆不能及，定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短，壞諸有情所修勝事，我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。」
　　時，天帝釋念已，便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔漸退而去，甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。
　　時，有無量三十三天俱時化作天妙音花，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住，乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛、法、僧寶常不滅沒，饒益世間令獲殊勝利益安樂。」
　　時，彼諸天復各化作天妙音花而散佛上，重白佛言；「若諸有情修行般若波羅蜜多，一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。」
　　時，天帝釋便白佛言：「若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字，當知如是諸有情類，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，多集善根能成是事，非從少小善根中來，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎！當知如是諸有情類，功德智慧不可思議。所以者何？欲求諸佛一切智智，應於般若波羅蜜多理趣中求，如有情類欲求大寶，應於大海方便勤求，如是欲求一切智智，應於般若波羅蜜多理趣中求。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。諸佛所得一切智智，皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多，是諸佛法最勝根本。」
　　爾時，慶喜便白佛言：「世尊！何緣不讚布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、波羅蜜多及餘功德，唯讚般若波羅蜜多？」
　　佛告慶喜：「由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及餘功德為尊為導，故我偏讚。
　　「復次，慶喜！於意云何？若不迴向一切智智，而修布施乃至般若，此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不？」
　　慶喜對曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修布施乃至般若，乃可名為真修布施乃至般若波羅蜜多。」
　　佛告慶喜：「於意云何？若不迴向一切智智，而修布施乃至般若，如是所修得名布施等波羅蜜多不？」
　　慶喜對曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修布施乃至般若，如是所修乃得布施等波羅蜜多名。」
　　佛告慶喜：「於意云何？若不迴向一切智智，而修善根，如是善根得究竟不？」
　　慶喜對曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修善根，如是善根乃得究竟。」
　　佛告慶喜：「於意云何？若離般若波羅蜜多為能真迴向一切智智不？」
　　慶喜對曰：「不也！世尊！要有般若波羅蜜多乃真迴向一切智智。」
　　佛告慶喜：「於意云何？甚深般若波羅蜜多威神功德可思議不？」
　　慶喜對曰：「不也！世尊！甚深般若波羅蜜多威神功德不可思議，諸餘善根皆不能及。」
　　佛告慶喜：「由此因緣，我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及餘功德為尊為導，能令前五波羅蜜多及餘功德究竟圓滿，故我偏讚。若讚般若波羅蜜多，亦讚前五波羅蜜多及餘功德。」
　　爾時，慶喜復白佛言：「云何迴向一切智智，而修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德？」
　　佛告慶喜：「以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。」
　　具壽慶喜復白佛言：「以何無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德？」
　　佛告慶喜：「以色乃至識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。以色等法皆性空故，色等性空與布施等皆無二故。慶喜當知！由深般若波羅蜜多，乃能迴向一切智智，由能迴向一切智智，令布施等無邊功德究竟圓滿。是故般若波羅蜜多，與布施等一切功德為尊為導。
　　「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合便得生長，應知大地與種生長為所依止、為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與布施等一切功德為所依止、為能建立，令得生長故，說般若波羅蜜多與布施等一切功德為尊為導故，我偏讚甚深般若波羅蜜多非餘功德，若讚般若即讚餘故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分供養窣堵波品第三之三

　　時，天帝釋便白佛言：「今者如來、應、正等覺，於深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故？我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利，甚深、甚廣、量無邊際。諸善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，所獲功德亦無邊際。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多，具足無邊功德勝利，分別演說不可盡故。憍尸迦！我亦不說：於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養諸善男子、善女人等但有前說功德勝利。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說、開示，以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故，欲令佛眼無斷壞故，欲令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，欲令世間清淨法眼無缺減故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。我說獲得現在未來無量無邊功德勝利。」
　　時，天帝釋即白佛言：「我等諸天常隨守護是善男子、善女人等，不令一切人非人等種種惡緣之所損害。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等，受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，及廣為他宣說、開示。時，有無量百千天子，為聽法故皆來集會，歡喜踊躍，敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力，令說法師增益辯才宣揚無盡，不樂說者令其樂說，身心疲極令得康強。憍尸迦！是善男子、善女人等，受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，及廣為他宣說、開示，得如是等現在利益。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多心無怯怖，不為一切論難所伏。所以者何？彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故，甚深般若波羅蜜多秘密藏中具廣分別一切法故。是善男子、善女人等善住法空，都不見有能難、所難及所說故，亦不見有於深般若波羅蜜多能求短故，亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故，是故不為一切異學論難所屈。憍尸迦！是善男子、善女人等，為眾宣說甚深般若波羅蜜多，得如是等現世利益。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。是善男子、善女人等心不沈沒亦不憂悔、不恐不怖。所以者何？是善男子、善女人等，不見有法可令沈沒、憂悔、恐怖，於諸法中無所執著。憍尸迦！是善男子、善女人等，由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至流布，得如是等現世利益。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛，亦為十方諸佛、菩薩、聲聞、獨覺之所護念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人之所守衛，一切災橫皆自消滅，外道異論皆不能伏。憍尸迦！是善男子、善女人等，由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養，得如是等現在利益。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千國土及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至廣果天，已發無上菩提心者，常來此處觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。諸淨居天亦常來此觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。有大威德諸龍、藥叉，廣說乃至人非人等亦常來此觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千國土及餘十方無邊世界，一切天、龍廣說乃至人非人等，常來至此觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。此我則為已設法施。』作是念已，歡喜踊躍，令所獲福倍復增長。憍尸迦！是善男子、善女人等由無邊界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護所住之處，人非人等不能損害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡現世輕受。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，由深般若波羅蜜多大威神力，獲如是等現世種種功德勝利。」
　　時，天帝釋便白佛言：「是善男子、善女人等，以何驗知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處，有妙光明，或聞其處異香氛郁，或復聞有微細樂音。當知爾時，有大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等修鮮淨行嚴麗其處，至心供養甚深般若波羅蜜多。當知爾時，有大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念。憍尸迦！隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處，此中所有惡鬼邪神驚怖、退散、無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等心便廣大起淨勝解，所修善業倍復增明，諸有所為皆無障礙。以是故，憍尸迦！甚深般若波羅蜜多隨所在處，應當周匝除去糞穢，掃拭塗治香水散灑，敷設寶座而安置之，燒香散花張施[忏-千+憲]蓋，寶幢、幡鐸間飾其中，眾妙、珍奇、金銀、寶器、衣服、瓔珞、伎樂、燈明、種種雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多，便有無量具大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。繫心般若波羅蜜多，夜寢息時無諸惡夢，唯得善夢，謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩前後圍遶，身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及餘善根相應法義。或於夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴，有菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。或於夢中見有無量百千俱胝那庾多數大菩薩眾，論議決擇種種法義。或於夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛，亦聞其聲，謂某世界有某如來、應、正等覺，若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩、聲聞弟子恭敬圍遶，說如是法。或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃後，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數大窣堵波。復於一一窣堵波所，各以無量上妙花鬘乃至燈明，經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂，諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便，由此因緣，不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具，於四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已雖遇美膳而心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千國土及餘十方無邊世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、阿素洛等，具大神力勝威德者，慈悲護念，以妙精氣冥注身心，令其志勇體充盛故。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是現在種種功德勝利，於深般若波羅蜜多，應常聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。憍尸迦！若善男子、善女人等雖於般若波羅蜜多，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，而為正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼不滅沒故，書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎，亦得如前所說種種功德勝利。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，能廣利樂無量無邊諸有情故。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得種種現在、未來功德勝利，應於般若波羅蜜多以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故，欲令佛眼無斷壞故，欲令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，欲以法義分施有情令充足故，欲令調善諸有情類廣大佛眼無缺減故，書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。若能如是，定獲無邊現在、未來功德勝利。

　　　　第四分稱揚功德品第四

　　「復次，憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，汝取何者？」
　　天帝釋言：「我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。一切菩薩摩訶薩眾皆於般若波羅蜜多甚深法門，精勤修學證得無上正等菩提。一切如來、應、正等覺，皆由般若波羅蜜多，通達真如、法界、法性及實際等成就法身。由法身故說名為佛，佛設利羅依法身故，乃為世間恭敬供養。
　　「世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法時，有無量諸天子等，來至我所聽我所說，供養恭敬，右遶而去。我若不在彼法座時，諸天子等亦來其處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右遶禮拜而去。』甚深般若波羅蜜多亦復如是，若有書寫、受持、讀誦，廣為有情宣說流布，當知是處恒有此土及餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、阿素洛等皆來集會，設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、右遶而去。
　　「世尊！甚深般若波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩行，及佛所得一切智智，為因、為緣、為所依止、為能引發。是故我說：假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！且置充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。假使充滿四大洲界佛設利羅以為一分，若復充滿小千世界佛設利羅以為一分，若復充滿中千世界佛設利羅以為一分，若復充滿大千世界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅，所非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，世尊！若善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，彼於當來不墮惡趣，遠離聲聞及獨覺地，不畏一切災橫、疾疫之所侵惱。如負債人怖畏債主，即便親近奉事國王，依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多，彼負債人喻善男子、善女人等，依恃般若波羅蜜多，得離惡趣及餘怖畏。世尊！譬如有人依附王故、王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎。佛設利羅亦復如是，由深般若波羅蜜多所薰修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多，佛設利羅喻依王者。世尊！諸佛所得一切智智，亦依般若波羅蜜多而得成就故，我寧取甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！甚深般若波羅蜜多於三千界作大饒益、具大神力，隨所在處，則為有佛作諸佛事，所謂利樂一切有情。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人終無惱害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰和合為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除癒。此珠在暗能作照明，熱時能涼寒時能暖，隨地方所有此神珠時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠，蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸肢節病，帶此神珠眾病皆癒。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠，威德無邊說不能盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」
　　爾時，慶喜問帝釋言：「如是神珠為天獨有，人亦有耶？」
　　天帝釋言：「人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕；又人中珠相不具足，在天上者其相周圓；天上神珠威德殊勝，無量倍數過人所有。」
　　時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處，令諸有情身心苦惱皆悉除滅，人非人等不能為害。世尊！如來所得一切智智及餘無量無邊功德，皆由般若波羅蜜多大神咒王之所引顯，威德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所薰修故，是諸功德所依器故，佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，世尊！置三千界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，世尊！甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智，如來所得一切智智能生佛身及設利羅，是故供養甚深般若波羅蜜多，則為供養過去未來現在諸佛一切智智及設利羅。
　　「復次，世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方無量無數如來、應、正等覺，當行般若波羅蜜多，當修般若波羅蜜多。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，已證無上正等菩提；未來如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，當證無上正等菩提；現在十方無邊世界一切如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，現證無上正等菩提。今我如來、應、正等覺，亦依如是甚深般若波羅蜜多，而證無上正等菩提。」
　　天帝釋言：「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。一切如來、應、正等覺，及諸菩薩摩訶薩眾，皆依如是甚深般若波羅蜜多、知諸有情心行差別。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩長夜修行甚深般若波羅蜜多，能如實見一切有情心行差別。」
　　時，天帝釋復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為但應行般若波羅蜜多為亦應行餘五波羅蜜多耶？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應具行六波羅蜜多，然行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時，皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦！如贍部洲所有諸樹，枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形類不同，而其蔭影都無差別，具大功德眾所歸依。如是六種波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多方便善巧，攝受迴向一切智智，諸差別相都不可得，具大功德眾所歸依。」
　　時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德，成就一切殊勝功德，成就圓滿殊勝功德，成就無量殊勝功德，成就無邊殊勝功德，成就無數殊勝功德，成就無等殊勝功德，成就無盡殊勝功德。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。」

　　　　第四分福門品第五之一

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故，欲令佛眼無斷壞故，欲令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，欲令世間清淨法眼無缺減故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎；作是念言：『甚深般若波羅蜜多，成就廣大功德勝利，甚為難得，不應棄捨，應自守護、供養恭敬、讀誦、思惟。』有善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，施他受持廣令流布。此二福聚，何者為多？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，盛以寶函置清淨處，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此二福聚，何者為勝？」
　　天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚，後者為勝。」
　　爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！於深般若波羅蜜多，若自受持、供養恭敬，若轉施他廣令流布，此二福聚，後者為多。何以故？由施他者，能令無量無數有情得利樂故。
　　「復次，憍尸迦！若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣，如實為他分別解說令得正解，所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍，敬此法師當如敬佛。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書持如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾、供養恭敬，知是法器，自往其所分施與之令勤讀誦，是善男子、善女人等所獲福聚無量無邊。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟所獲福聚，勝普教導一贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一四大洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一小千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一中千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一大千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導十方各如殑伽沙界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解，所獲福聚勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解，所獲福聚過前福聚無量無邊。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫、莊嚴、受持、讀誦。有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫莊嚴施有情類，過前福聚無量無邊。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫莊嚴施有情類。有善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多善知義趣，能以種種巧妙文義為他解說，所獲福聚過前福聚無量無邊。」
　　時，天帝釋便白佛言：「諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多耶？」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多，便獲無邊大功德聚。」
　　時，天帝釋復白佛言：「應為何等諸有情類，宣說般若波羅蜜多甚深義趣？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等，不知般若波羅蜜多甚深義趣，應為如是諸善男子、善女人等，宣說般若波羅蜜多甚深義趣。何以故？憍尸迦！於當來世，有善男子、善女人等求趣無上正等菩提，聞他宣說相似般若波羅蜜多，心便迷謬退失中道。」
　　時，天帝釋復白佛言：「云何名為相似般若波羅蜜多，而名宣說相似般若波羅蜜多？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「於當來世有諸苾芻，不能善修身戒心慧，智慧狹劣猶如牛羊，為諸有情雖欲宣說真實般若波羅蜜多，而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多？謂彼苾芻為發無上菩提心者，說色壞故名為無常，說受、想、行、識壞故名為無常；復作是說：若如是求，是行般若波羅蜜多。憍尸迦！如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦！不應以色壞故觀色無常，不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常，若如是觀色乃至識為無常者，當知彼行相似般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，宣說布施乃至般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學布施乃至般若波羅蜜多。若依我教而修學者，當疾安住菩薩初地乃至十地，當得諸餘無量佛法，速入菩薩正性離生，超諸聲聞、獨覺等地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依時分想教修布施乃至般若波羅蜜多，如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言：『若於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當獲無邊殊勝功德。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，名顛倒說相似般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，告菩薩乘種性者言：『汝於過去未來現在諸佛世尊，從初發心乃至究竟，所有善根皆應隨喜一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，名顛倒說相似般若波羅蜜多。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等以無所得而為方便，為諸有情無倒宣說甚深般若波羅蜜多真實義趣，所獲福聚無量無邊，能作有情利益安樂。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

　　大般若波羅蜜多經　卷第五百四十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分福門品第五之二

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，疾證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流、一來、不還、阿羅漢果，皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，教授教誡、精勤修學，漸次圓滿一切佛法，乃至證得一切智智，化諸有情，令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，趣入菩薩正性離生，乃至證得佛菩提故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲一切有情。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲一切有情。若善男子、善女人等教小千界一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界一切有情。若善男子、善女人等教中千界一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界一切有情。若善男子善女人等教大千界一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置大千界一切有情。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，疾證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流、一來、不還、阿羅漢果，皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，教授教誡、精勤修學，漸次圓滿一切佛法，乃至證得一切智智，化有情類，令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，趣入菩薩正性離生，乃至證得佛菩提故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，疾證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺所證菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，教授教誡、精勤修學，漸次圓滿一切佛法，乃至證得一切智智，化有情類，令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，趣入菩薩正性離生，乃至證得佛菩提故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲一切有情。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲一切有情。若善男子、善女人等教小千界一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界一切有情。若善男子、善女人等教中千界一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界一切有情。若善男子、善女人等教大千界一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置大千界一切有情。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，疾證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺所證菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，教授教誡、精勤修學，漸次圓滿一切佛法，乃至證得一切智智，化有情類，令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，趣入菩薩正性離生，乃至證得佛菩提故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已發無上菩提心者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法、則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已發無上菩提心者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已於無上正等菩提不退轉者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？乃至廣說。
　　「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已於無上正等菩提不退轉者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已於無上正等菩提不退轉者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。所以者何？彼菩薩摩訶薩定證無上正等菩提，與諸有情作苦邊際，令其速證三乘涅槃。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝等於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已於無上正等菩提不退轉者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。所以者何？彼菩薩摩訶薩定證無上正等菩提，與諸有情作苦邊際，令其速證三乘涅槃。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝等於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中，有一菩薩作如是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』若善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝等於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中，有一菩薩作如是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』若善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，復以種種巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，復以種種巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，復以種種巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，復以種種巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心。既發無上菩提心已，同作是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』有善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，以無量門巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆發無上正等覺心。既發無上菩提心已，同作是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』有善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，以無量門巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉，同作是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』有善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，以無量門巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉，同作是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』有善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦、令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦，令善通利、如理思惟，以無量門巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，施贍部洲一切有情，是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等為一有情，於深般若波羅蜜多，分別解說甚深義趣令其解了。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，施四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若大千界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等為一有情，於深般若波羅蜜多，分別解說甚深義趣令其解了。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為贍部洲諸有情類，若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，於深般若波羅蜜多，分別解說甚深義趣令其解了，是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等為一有情，於深般若波羅蜜多，以無染心分別解說甚深義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。」
　　時，天帝釋便白佛言：「如（別本有一「如」字）菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以般若波羅蜜多甚深義趣教授、教誡，令善通達諸法真如；應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，恭敬供養令無匱乏。若善男子、善女人等能以如是法施、財施，攝受供養彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等由此因緣得大果報，獲大勝利無量無邊。所以者何？彼菩薩摩訶薩，要由如是法施、財施攝受供養，速能證得一切智智。」
　　爾時，善現讚帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！善能勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩，令疾證得一切智智。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故？憍尸迦！一切如來諸聖弟子，為欲利樂諸有情故，方便勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩，令疾證得一切智智。所以者何？一切如來、聲聞、獨覺世間勝事，皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故？憍尸迦！若無菩薩摩訶薩發菩提心，則無菩薩摩訶薩能學布施乃至般若波羅蜜多。若無菩薩摩訶薩能學布施乃至般若波羅蜜多，則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。故應勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩，令學六種波羅蜜多究竟圓滿，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十二

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分隨喜迴向品第六之一

　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言：「大德！諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向俱行諸福業事於餘有情施、戒、修等諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」
　　爾時，具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言：「諸菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，普緣十方無量無數不可思議無邊世界，一一世界無量無數不可思議無邊如來、應、正等覺，斷諸有路絕戲論道，已入無餘依般涅槃界者，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，如是乃至入無餘依般涅槃界，展轉乃至正法滅已，於其中間所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若六波羅蜜多相應善根，若佛圓滿功德相應善根，若力、無畏相應善根，若神通波羅蜜多相應善根，若甚深般若波羅蜜多相應善根，若大願波羅蜜多相應善根，若一切智智相應善根，若為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大捨，若無量無數諸佛功德，若證無上正等菩提所有妙樂，若於諸法得大自在波羅蜜多，若不可伏能伏一切無量最極神通妙行，若無障、無礙、無對、無等、無喻、無限如來如實勇猛威力，若佛智見，若佛十力波羅蜜多，若四無畏最極圓滿所證佛法；若能引發諸法勝義所證佛法，若轉法輪，若秉法炬，若擊法鼓，若吹法螺，若雨法雨，若設法會，若以法味恣諸有情隨意所欣皆令充足，若於如是無上法教，謂諸佛法、若獨覺法、若聲聞法，所有調伏勝解，決定趣三菩提，若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記，若彼一切殊勝善根，所謂布施乃至般若波羅蜜多相應善根，若授獨覺補特伽羅獨覺乘菩提記，若彼一切殊勝善根，所謂觀察十二緣起相應善根，若授聲聞補特伽羅聲聞乘菩提記，若彼一切殊勝善根，所謂施性、戒性、修性三福業事，若學、無學無漏善根，若諸異生於彼諸法所種善根，若諸如來、應、正等覺四眾弟子，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦所有施性、戒性、修性三福業事，若於諸佛所說法教，天、龍、藥叉廣說乃至人非人等所種善根，若彼於佛般涅槃後所種善根，若有情類於佛、法、僧及餘善士深心信樂，所起種種殊勝善根。是諸善根及餘功德，一切合集觀察稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，願此善根與有情類同共引發所求無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，於餘所起諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「於意云何？彼菩薩摩訶薩緣如是事，起如是行相隨喜迴向心，為有如是所緣可得，如彼菩薩所取相不？」
　　爾時，慈氏菩薩答具壽善現言：「彼菩薩摩訶薩緣如是事，起如是行相隨喜迴向心，實無如是所緣可得，如彼菩薩所取之相。」
　　時，具壽善現謂慈氏菩薩言：「若無如是所緣諸事，如彼菩薩所取相者，彼諸菩薩隨喜迴向，豈不皆成想心見倒？所以者何？如有貪著無所有事，無常謂常，實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨，即便發起想心見倒。如所緣事實無所有，菩提及心亦復如是，一切法、一切界亦應爾。若一切種皆無所有、無差別者，何等是所緣事？何等是隨喜心？何等是菩提？何等是迴向？云何菩薩摩訶薩緣如是事，起隨喜心迴向無上正等菩提？」
　　慈氏菩薩報善現言：「如是所起隨喜迴向，不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何？彼聞如是隨喜迴向，所有信樂恭敬之心皆當隱沒。如是隨喜迴向之法，應為不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛，久發大願，多植善根，為多善友所攝受者，分別開示。所以者何？彼聞如是隨喜迴向，不驚、不怖、不退、不沒。
　　「諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，當於爾時應作是念：『所可用心隨喜迴向，此所用心盡、滅、離、變，此所緣事及諸善根，亦皆如心盡、滅、離、變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心，理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向，心自性故，是故隨喜迴向之心及所緣事皆不可得。』」
　　時，天帝釋白善現言：「新學大乘諸菩薩眾聞如是事，其心將無驚怖、退沒？云何菩薩摩訶薩眾於所緣事起隨喜心？云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提而不違理？」
　　爾時，善現依承慈氏菩薩威力，告帝釋言：「諸菩薩摩訶薩普緣十方無量無數不可思議無邊世界一切如來、應、正等覺，斷諸有路絕戲論道，殄諸雲霧摧諸棘刺，捨諸重擔逮得己利，盡諸有結正智解脫，到心自在第一究竟，入無餘依涅槃界者，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，般涅槃後乃至法滅，於其中間所有種種功德善根，及弟子眾於諸佛法所種善根，及餘所起種種功德，一切合集觀察稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。彼於爾時方便善巧，能不墜墮想心見倒。」
　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言：「若菩薩摩訶薩於自所起隨喜迴向俱行之心，不作隨喜迴向心想，於所念佛及諸弟子所有功德，不作諸佛及諸弟子功德之想，於諸天、人、阿素洛等所種善根，不作天、人、阿素洛等善根之想，而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則不墮於想心見倒。若菩薩摩訶薩於自所起隨喜迴向俱行之心，要作隨喜迴向心想，於所念佛及諸弟子所有功德，作所念佛及諸弟子功德之想，於諸天、人、阿素洛等所種善根，作諸天、人、阿素洛等善根之想，方能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒。
　　「諸菩薩摩訶薩以如是心，念一切佛及諸弟子功德善根，正知此心盡、滅、離、變，非能隨喜，正知彼法其性亦然，非所隨喜；又正了達能迴向心法性亦爾，非能迴向，及正了知所迴向法其性亦爾，非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向，是正非邪，諸菩薩摩訶薩皆應發起如是隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩普於過去斷諸有路絕戲論道諸佛世尊，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，展轉乃至入無餘依般涅槃界，如是乃至正法滅已，於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根，若佛世尊授菩薩記，波羅蜜多相應善根，若佛世尊授獨覺記，觀察緣起相應善根，若佛世尊授聲聞記，彼所發起施性、戒性、修性善根，若有學位一切有漏、無漏善根，若無學位無漏善根，若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨，若餘無量無數佛法，若佛世尊宣說正法，若於正法精勤修學勝解安住彼諸善根，若於正法，諸異生類所種善根，若諸天、龍、阿素洛等聽聞正法，及聞法已所種善根，乃至傍生聽聞正法，及聞法已所種善根，若佛世尊般涅槃後，諸人、天等所種善根，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心，復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能、所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著，於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心，名正無上隨喜迴向，遠離一切虛妄分別。
　　「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪，菩薩應知方便遠離。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩普於未來斷諸有路絕戲論道諸佛世尊，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，展轉乃至入無餘依般涅槃界，如是乃至正法滅已，於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根；若佛世尊授菩薩記，波羅蜜多相應善根；若佛世尊授獨覺記，觀察緣起相應善根；若佛世尊授聲聞記，彼所發起施性、戒性、修性善根；若有學位一切有漏、無漏善根；若無學位無漏善根；若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊；若為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨；若餘無量無數佛法；若佛世尊宣說正法；若於正法精勤修學、勝解安住彼諸善根；若於正法，諸異生類所種善根；若諸天、龍、阿素洛等聽聞正法，及聞法已所種善根，乃至傍生聽聞正法，及聞法已所種善根；若佛世尊般涅槃後，諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法自性皆空，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能、所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著，於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心，名正無上隨喜迴向，遠離一切虛妄分別。
　　「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪，菩薩應知方便遠離。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩普於現在斷諸有路絕戲論道諸佛世尊，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，展轉乃至入無餘依般涅槃界，如是乃至正法滅已，於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根；若佛世尊授菩薩記，波羅蜜多相應善根；若佛世尊授獨覺記，觀察緣起相應善根；若佛世尊授聲聞記，彼所發起施性、戒性、修性善根；若有學位一切有漏、無漏善根；若無學位無漏善根；若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊；若為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨；若餘無量無數佛法；若佛世尊宣說正法；若於正法精勤修學勝解安住彼諸善根；若於正法，諸異生類所種善根；若諸天、龍、阿素洛等聽聞正法，及聞法已所種善根，乃至傍生聽聞正法，及聞法已所種善根；若佛世尊般涅槃後，諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能、所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著，於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩（別本有作「提」者）所起隨喜迴向之心，名正無上隨喜迴向，遠離一切虛妄分別。
　　「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪，菩薩應知方便遠離。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩普於過去、未來、現在斷諸有路絕戲論道諸佛世尊，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，展轉乃至入無餘依般涅槃界，如是乃至正法滅已，於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根；若佛世尊授菩薩記，波羅蜜多相應善根；若佛世尊授獨覺記，觀察緣起相應善根；若佛世尊授聲聞記，彼所發起施性、戒性、修性善根；若有學位一切有漏、無漏善根；若無學位無漏善根；若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊；若為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨；若餘無量無數佛法；若佛世尊宣說正法；若於正法精勤修學勝解安住彼諸善根；若於正法，諸異生類所種善根；若諸天、龍、阿素洛等聽聞正法，及聞法已所種善根，乃至傍生聽聞正法，及聞法已所種善根；若佛世尊般涅槃後，諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　「於如是時，若正解了諸能（別本有作「餘」者）隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能、所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著，於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著，由不執著不墮顛倒。如是菩薩（別本有作「提」者）所起隨喜迴向之心，名正無上隨喜迴向，遠離一切虛妄分別。
　　「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪，菩薩應知方便遠離。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事，如實了知遠離寂靜，於能隨喜迴向之心，亦如實知遠離寂靜。如是知已，行深般若波羅蜜多，於諸法中都無所（別本有作「取」者）著，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則不墮於想心見倒。若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事，不如實知遠離寂靜，於能隨喜迴向之心，亦不能知遠離寂靜，於一切法執著諸相，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根，若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者，應作是念：『如佛世尊及諸弟子皆已滅度自性非有，功德善根亦復如是。我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，及所迴向無上菩提，性相亦爾都不可得。』如是知已，於諸善根發生隨喜迴向無上正等菩提，便能不生想心見倒，名正隨喜迴向菩提。若菩薩摩訶薩以取相為方便，行深般若波羅蜜多，於已滅度佛及弟子功德善根，取相隨喜迴向菩提，是為非善隨喜迴向，由斯便墮想心見倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便，行深般若波羅蜜多，於已滅度佛及弟子功德善根，離相隨喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向，由斯不墮想心見倒。」
　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及弟子眾功德善根、隨喜俱行福業事等皆不取相，而能隨喜迴向無上正等菩提？」
　　善現答言：「應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，有如是等方便善巧，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多，有能正起隨喜迴向。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作，應學般若波羅蜜多。」
　　慈氏菩薩摩訶薩言：「大德善現！莫作是說。所以者何？以甚深般若波羅蜜多中，諸佛世尊並弟子眾及所成就功德善根，皆無所有都不可得，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提，亦無所有都不可得。
　　「此中菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應作是觀：過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅。我若於彼諸佛世尊及弟子眾功德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取相分別方便，發生隨喜迴向無上正等菩提，諸佛世尊皆所不許。所以者何？於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別，隨喜迴向無上菩提，是則名為大有所得。過去已滅，無所有故，未來、現在佛弟子等未至、不住，亦不可得。若不可得非取相境，若取其相發生隨喜迴向菩提便墮顛倒。若有失念而取相者，當知非善隨喜迴向，要不取相無所分別，乃名為善隨喜迴向。
　　「是故菩薩摩訶薩眾應學般若波羅蜜多方便善巧，由此方便善巧勢力，能正發生隨喜迴向。若菩薩摩訶薩欲學如是方便善巧，應於般若波羅蜜多數數聽聞、受持、讀誦，令善通利、如理思惟，勤請問師甚深義趣。所以者何？若不依止甚深般若波羅蜜多，終不能得方便善巧。若無如是方便善巧，能正發生隨喜迴向，無有是處。何以故？於過去佛及弟子眾諸功德等取相分別隨喜迴向，諸佛世尊皆不隨喜。
　　「是故菩薩摩訶薩眾欲於諸佛及諸弟子功德善根，正發隨喜迴向無上正等菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向。若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。所以者何？如是隨喜迴向之心妄想分別，名雜毒故。如有飲食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚夫淺識貪取噉之，初雖適意歡喜快樂，而後食消備受眾苦，或便致死若近失命。
　　「如是一類補特伽羅，不善受持，不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理，不善讀誦，不善通達甚深義趣，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過去未來現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘無量無邊功德；若佛弟子於諸佛所種諸善根；若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記，彼諸菩薩所種善根；若佛世尊授諸獨覺及聲聞記，彼有情類所種善根；若諸天人、阿素洛等於諸佛所乃至正法未滅盡來所種善根；若善男子、善女人等所種善根，及有於他所成功德發生隨喜迴向善根。如是一切合集稱量，現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』如是所說隨喜迴向，以有所得取相分別而為方便。譬如世間雜毒飲食初益後損故，此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得取相分別，發起隨喜迴向之心，皆雜毒故。菩薩種性補特伽羅，不應隨彼所說而學。
　　「是故，大德！應說云何住菩薩乘善男子等，應於三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向，可說名為無毒妙善隨喜迴向？」
　　具壽善現答慈氏言：「住菩薩乘善男子等行深般若波羅蜜多，欲不謗佛而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺無障佛眼，通達遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜；如諸如來、應、正等覺無障佛眼，通達遍知應以如是諸福業事，迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，應作如是隨喜迴向。若作如是隨喜迴向則不謗佛，諸佛世尊同所隨喜。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心，不雜眾毒離諸過咎，名正名善隨喜迴向，稱真法界，意樂勝解俱善圓滿。
　　「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等行深般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，應作如是隨喜迴向：『如佛（別本有作「我」者）戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及諸餘法，不墮三界非三世攝，隨喜迴向亦應如是。所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界非三世攝，隨喜迴向亦復如是。謂諸如來自性空故，不墮三界非三世攝；諸佛功德自性空故，不墮三界非三世攝；聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮三界非三世攝；彼諸善根自性空故，不墮三界非三世攝；於彼隨喜自性空故，不墮三界非三世攝；所迴向法自性空故，不墮三界非三世攝；能迴向者自性空故，不墮三界非三世攝。』若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知諸法性相，不墮三界非三世攝。若不墮三界非三世攝，即不可以彼有相為方便、有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。所以者何？以一切法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向，無所有故，是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提，不雜眾毒無所失壞名大迴向，無墮無攝，稱真法界，究竟圓滿。
　　「住菩薩乘諸善男子、善女人等，若以有相而為方便，或有所得而為方便，於諸如來及弟子等功德善根，發生隨喜迴向之心，當知是邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實通達功德善根有如是法，可依此法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法發生隨喜，迴向無上正等菩提，是為正發隨喜迴向。』由斯定證無上菩提，轉妙法輪饒益一切。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩等作大佛事。所以者何？汝為菩薩摩訶薩等宣說無倒隨喜迴向，如諸如來、應、正等覺通達遍知諸善根等有如是性、有如是相、有如是法，發生無倒隨喜迴向。如是隨喜迴向之心，稱真法界，究竟圓滿，汝今乃能如實宣說。
　　「善現當知！若善男子、善女人等，方便教化殑伽沙數三千大千世界有情，皆令安住十善業道所獲功德，是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！且置令住十善業道。若善男子、善女人等，方便教化殑伽沙數三千大千世界有情，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通所獲功德，是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！且置令住四靜慮等。若善男子、善女人等，方便教化殑伽沙數三千大千世界有情，皆令安住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提所獲功德，是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！且置令住預流果等。假使如是殑伽沙數三千大千世界有情，皆成預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提所有功德，是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！且置如是預流果等所有功德。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心。設有十方殑伽沙數三千大千世界有情，一一於彼諸菩薩所，皆以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具，經如殑伽沙數大劫，以有所得而為方便，供養恭敬、尊重讚歎，於意云何？是諸有情由此因緣得福多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚若有形色，十方各如殑伽沙界不能容受。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，發起無倒隨喜迴向，所獲功德甚多於前無量無數算數譬喻所不能及。所以者何？此菩薩乘善男子等所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，稱法界故，最勝無比。彼諸有情所獲福聚，以有所得為方便故，於此所起隨喜迴向，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
　　爾時，四大天王各與眷屬二萬天子俱，頂禮佛足，合掌恭敬白言：「世尊！是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大稱真法界，疾能證得一切智智，勝前所說有所得施，無量倍數不可為比。」
　　時，天帝釋乃至他化自在天王，各與眷屬十萬天子俱，皆持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏天樂音以奉施佛，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足，合掌白言：「是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大稱真法界，疾能證得一切智智，勝前所說有所得施，無量倍數不可為比。」
　　時，大梵天廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾，前詣佛所，頂禮佛足，合掌恭敬俱發聲言：「希有！世尊！甚奇！善逝！是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大稱真法界，疾能證得一切智智，勝前所說有所得施，無量倍數不可為比。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十三

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分隨喜迴向品第六之二

　　爾時，佛告淨居天等諸天眾言：「且置十方殑伽沙數三千大千世界有情皆發無上正等覺心。假使十方無邊世界一切有情皆發無上正等覺心，設有十方無邊世界一切有情，一一於彼諸菩薩所，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具，經如殑伽沙數大劫，以有所得而為方便，供養恭敬、尊重讚歎。若菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，發起無倒隨喜迴向所獲功德，甚多於前無量無數算數譬喻所不能及。所以者何？此菩薩乘善男子等，所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，稱法界故，最勝無比。彼諸有情所獲福聚，以有所得為方便故，於此所起隨喜迴向，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
　　「諸天當知！且置是事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，普於過去未來現在一切如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸弟子所有善根，若餘有情已集當集現集善根，如是一切合集稱量，以有相有所得為方便，現前隨喜迴向無上正等菩提。若菩薩乘善男子等，發趣無上正等菩提，普於過去未來現在一切如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸弟子所有善根，若餘有情已集當集現集善根，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向，於前所起隨喜迴向，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。所以者何？如是所起隨喜迴向，無相、無得而為方便，彼前所起隨喜迴向，有相、有得為方便故。」
　　爾時，善現便白佛言：「如世尊說，若菩薩乘善男子等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在一切如來、應、正等覺及弟子等功德善根，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向乃至鄔波尼殺曇倍。世尊！齊何說後所起隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向，乃至鄔波尼殺曇倍？」
　　佛告善現：「是菩薩乘善男子等，於三世法不取、不捨、不矜、不蔑，非有所得、非無所得，無所分別、無異分別，無所觀見、無隨觀見，觀如是法皆是分別之所積集，達一切法無生無滅、無去無來、無集無散、無入無出：『此中無法已當現生，亦無有法已當現滅，我應如法真如、法界，以無所得而為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。』善現當知！齊此所起隨喜迴向，勝前所起有所得想、有所得見隨喜迴向，乃至鄔波尼殺曇倍。
　　「復次，善現！住菩薩乘善男子等，欲於過去未來現在諸佛世尊及弟子等，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，發生無倒隨喜迴向，應作是念：『如真解脫，布施亦爾；如真解脫，淨戒亦爾；如真解脫，安忍亦爾；如真解脫，精進亦爾；如真解脫，靜慮亦爾；如真解脫，般若亦爾；如真解脫，戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊亦爾；如真解脫，隨喜亦爾；如真解脫，隨喜俱行諸福業事亦爾；如真解脫，諸佛世尊獨覺亦爾；如真解脫，已般涅槃聲聞亦爾；如真解脫，過去已滅諸法亦爾；如真解脫，未來未生諸法亦爾；如真解脫，現在現轉諸法亦爾；如真解脫，過去諸佛弟子亦爾；如真解脫，未來諸佛弟子亦爾；如真解脫，現在十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊弟子亦爾；如真解脫，一切功德善根亦爾；如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨。我於如是功德善根現前隨喜，持此善根與諸有情平等共有，以無移轉及無失壞、無相、無得而為方便，迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向，非能隨喜迴向，無所隨喜所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉、非息，無生滅故。善現當知！是菩薩乘善男子等，所起無倒隨喜迴向，勝前所起有相有得隨喜迴向乃至鄔波尼殺曇倍。若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，方便善巧修菩薩行。復有十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提。此諸菩薩，一一於彼諸菩薩眾，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具，經如殑伽沙等大劫，以有所得而為方便，供養恭敬、尊重讚歎。
　　「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便布施俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩布施俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。
　　「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便布施俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，修身妙行，修語妙行，修意妙行，以有所得而為方便受持淨戒。
　　「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便淨戒俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩淨戒俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。
　　「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便淨戒俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，恒為十方殑伽沙數三千大千世界有情訶毀、凌辱、刀杖加害，以有所得而為方便受行安忍。
　　「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便安忍俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩安忍俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。
　　「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便安忍俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，不坐不臥恒不睡眠，以有所得而為方便受行精進。
　　「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便精進俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩精進俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。
　　「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便精進俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，離諸散動心住一緣，以有所得而為方便受行靜慮。
　　「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便靜慮俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩靜慮俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。
　　「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便靜慮俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，思惟觀察諸法性相，以有所得而為方便，受行般若及餘善根。
　　「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便般若及餘善根俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩般若及餘善根俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。」

　　　　第四分地獄品第七

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，當知即是一切智性，善能成辦一切智智。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」
　　時，舍利子復白佛言：「甚深般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮，世間諸法不能染污，能遣昏翳能發光明，能施利安恒為上首，與諸盲者作淨眼目，與涉闇徒作明燈炬，引失道者令入正路，顯諸法性即薩婆若，示一切法無滅無生，是諸菩薩摩訶薩母，無依護者為作依護，能除一切生死苦惱，開示諸法無性為性，能令諸佛具轉三轉、十二行相無上法輪。世尊！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云何住？」
　　爾時，佛告舍利子言：「諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住，思惟敬事甚深般若波羅蜜多，應如思惟敬事於佛。」
　　時，天帝釋竊作是念：「今舍利子何因何緣問佛斯事？」
　　念已便問舍利子言：「以何因緣而作是問？」
　　時，舍利子告帝釋言：「前佛世尊說諸菩薩摩訶薩眾甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，所起隨喜迴向俱行諸福業事，疾能證得一切智智，勝有所得諸菩薩等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善根。由此因緣，故問斯事。
　　「憍尸迦！如生盲眾若百若千，無淨眼者方便引導，近尚不能趣入正道，況能遠達豐樂大城！如是前五波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能證入薩婆若城！憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受，名到彼岸。」
　　時，舍利子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多，如引發色、受、想、行、識。舍利子！如五取蘊不應引發，甚深般若波羅蜜多應知亦爾。舍利子！如五取蘊不引發故說名引發，甚深般若波羅蜜多亦復如是，不引發故說名引發。」
　　時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多，為成何法？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多，於一切法都無所成，於一切法無所成故，乃名般若波羅蜜多。」
　　時，天帝釋便白佛言：「甚深般若波羅蜜多豈不能成一切智智？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦！如有所得不能成故，如有名想不能成故，如有起造不能成故。」
　　時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多云何說成一切智智？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「甚深般若波羅蜜多於所引發一切智智無所成故說名為成。」
　　時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！甚深般若波羅蜜多不為生滅一切法故出現世間，不為成壞一切法故出現世間，而與世間作大饒益。」
　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『甚深般若波羅蜜多，於一切法若生若滅、若成若壞。』是菩薩摩訶薩即便捨遠甚深般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「如是！如是！復有因緣，諸菩薩摩訶薩捨遠如是甚深般若波羅蜜多，謂起是想：『甚深般若波羅蜜多，無所有、非真實，不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩即便捨遠甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多非有非無、非虛非實、非堅固非不堅固、非自在非不自在，於一切法無分別故。」
　　具壽善現復白佛言：「佛說如是甚深般若波羅蜜多為顯何法？」
　　佛告善現：「我說如是甚深般若波羅蜜多都無所顯。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，不顯示色，亦不顯示受、想、行、識，不顯示預流果，亦不顯示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，亦不顯示一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。」
　　具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。」
　　佛告善現：「汝緣何意作如是說：甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多？」
　　善現答言：「甚深般若波羅蜜多於色不作大、不作小，於受、想、行、識亦不作大、不作小；於色不作集、不作散，於受、想、行、識亦不作集、不作散；於色不作有力、不作無力，於受、想、行、識亦不作有力、不作無力。如是乃至於諸如來、應、正等覺不作大、不作小，於佛所得一切智智亦不作大、不作小；於諸如來、應、正等覺不作集、不作散，於佛所得一切智智亦不作集、不作散；於諸如來、應、正等覺不作有力、不作無力，於佛所得一切智智亦不作有力、不作無力。所以者何？五蘊乃至一切智智非大非小、非集非散、非有力非無力，以一切法自性空故。若菩薩摩訶薩起如是想，非行般若波羅蜜多。所以者何？如是諸想非深般若波羅蜜多等流果故。
　　「甚深般若波羅蜜多無如是想：『我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界。』若有此想，是則名為大。有所得非有所得能有所辦。所以者何？有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；有情無壞法故，當知般若波羅蜜多亦無壞法；有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；有情如義無證覺故，當知般若波羅蜜多如義亦無證覺；有情力不成就故，當知般若波羅蜜多力亦不成就。
　　「世尊！我緣此意故作是說：甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多辦大事故。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能深信解，無疑、無惑亦不迷謬，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？行深般若波羅蜜多已經幾時，於深法義能隨覺了？」
　　佛告舍利子：「是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已經無量無數大劫，於深法義能隨覺了。所以者何？若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者，是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊，曾問此中甚深法義，於深般若波羅蜜多若見若聞，便作是念：『我今見佛，聞佛所說。』由此因緣，若聞宣說甚深般若波羅蜜多，屬耳聽聞恭敬信受，於深法義斷諸疑惑。舍利子！是菩薩摩訶薩已曾供養無量諸佛，行深般若波羅蜜多已經多劫，故於今生能辦是事。」
　　爾時，善現復（別本有作「便」者）白佛言：「甚深般若波羅蜜多為可聽聞，為可觀察，為可引發，為可憶念，為可示現是此是彼，為可顯了處、時差別，為可宣說諸行、狀、相，顯示般若波羅蜜多甚深義不？」
　　佛言：「不也！善現當知！甚深般若波羅蜜多非蘊、界、處自性差別可能顯示。所以者何？以一切法畢竟遠離，非遠離法可能顯示甚深般若波羅蜜多。善現當知！甚深般若波羅蜜多離蘊、界、處亦不能覺。所以者何？即蘊、界、處能覺諸法畢竟遠離，說名般若波羅蜜多，是故般若波羅蜜多與蘊、界、處無二無別。善現當知！即一切法畢竟空故、性遠離故、永寂靜故名不可得，即不可得說名般若波羅蜜多。善現當知！若時無想亦無等想施設言說，是時名為甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩積行久如，能勤修學甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「此應分別，以諸菩薩根差別故。善現當知！有菩薩摩訶薩從初發心，遇真善友方便攝受，即能修學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不謗正法，不見諸法有增有減，常不遠離菩薩正行，常不遠離諸佛、菩薩，恒種善根身心清淨，嚴淨佛土、成熟有情，疾能證得一切智智。
　　「有菩薩乘善男子等雖曾得見多百千佛，於諸佛所修行梵行，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多，聞說如是甚深般若波羅蜜多，不生信解即便捨去。所以者何？是菩薩乘善男子等，過去佛所曾聞宣說甚深般若波羅蜜多不生恭敬，不恭敬故不數聽聞，不數聞故不能親近，不親近故不能請問，不請問故不能信解，不信解故捨眾而去。由此因緣，造作增長匱正法業，由宿習力，今聞說此甚深般若波羅蜜多還復捨去，不生恭敬不能信受，不信受故若身若心皆不和合，不和合故於此般若波羅蜜多甚深義趣不能解了。彼於般若波羅蜜多甚深義趣不能信受、不能聽聞、不能解了、不能觀察，造作增長匱正法業，由此業故造作增長惡慧罪業，由此業故聞深般若波羅蜜多毀謗厭捨。
　　「善現當知！是菩薩乘善男子等，毀謗厭捨甚深般若波羅蜜多，當知即為毀謗厭捨三世諸佛一切智智。由此因緣，造作增長極重惡業，由此業故墮大地獄，經歷多時受諸劇苦，謂彼宿習重惡業故，覺慧善根皆悉微劣，薄福德故，自損損他，於佛、法、僧雖成少分信受樂欲，而愚癡故不能思擇正法淺深。自於大乘毀謗、厭捨，亦令新學正法有情於大乘教毀謗、厭捨，言：『深般若波羅蜜多非真佛語，不應修學。』彼既令他毀謗般若，自於般若亦深毀謗。彼既毀謗甚深般若，於薩婆若亦深毀謗。由深毀謗薩婆若力，於佛、法、僧亦深毀謗，因斯造作極重惡業。由此惡業增長因緣，墮大地獄受諸劇苦，多百千歲不得解脫。
　　「彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故，於他方界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若他方界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已轉生餘他方界，與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故，於餘方界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦，如是展轉遍歷十方大地獄中受諸劇苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼重惡業猶未盡故，死已還生此堪忍界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中受諸劇苦。
　　「如是輪迴經無數劫，彼謗法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣，如前展轉自界、他方，多劫輪迴受種種苦。彼謗法罪業勢稍薄，免傍生趣墮鬼趣中，此界、他方輪迴展轉受種種苦經無數劫。彼謗法業餘勢將盡，出餓鬼趣來生人中，雖得為人而居下賤，盲聾、瘖啞，多病、貧窮、醜陋、頑愚、人皆輕誚，隨所生處少樂多苦，嘗不聞有佛、法、僧名。所以者何？彼語惡業謗三寶故，受如是類圓滿苦果。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！毀謗法罪與無間業，此二惡行為相似不？」
　　爾時，佛告舍利子言：「勿謂此罪似無間業。所以者何？五無間業雖感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，毀謗拒逆言：『此般若波羅蜜多非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。』由此因緣其罪極重。
　　「舍利子！是謗法人自謗正法亦教他謗，自壞其身亦令他壞，自飲毒藥亦令他飲，自失生天解脫樂果亦令他失，自持其身足地獄火亦令他足，自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解，迷謬顛倒自沈苦海亦令他溺。舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不欲令謗正法者聞其名字，況為彼（別本有一「宣」字）說！舍利子！謗正法者，我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字，況當眼見！豈許共住？舍利子！謗正法者，我尚不聽被服袈裟，況受供養！何以故？舍利子！諸有毀謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名壞正法者，墮黑闇類如穢蝸螺，自污污他如爛糞聚。諸有信用壞法者言，亦受如前所說大苦。」
　　時，舍利子復白佛言：「何緣如來不說如是壞正法者當墮惡趣所受形貌、身量大小？」
　　佛告舍利子：「止！不應說壞正法者當來所受形貌、身量。所以者何？我若具說彼趣形量，彼聞驚怖當吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯[卒+頁]如被截苗。恐彼聞說謗正法者，當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故不為汝說。」
　　時，舍利子第二、第三重請如來說彼形量，明誡後世，令知謗法獲大苦身不造斯罪。
　　爾時，佛告舍利子言：「我前所說壞正法罪受惡趣苦，足為明誡。當來自類善男子等，聞我前說謗法罪報，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」
　　爾時，善現便白佛言：「諸有聰明善男子等，聞佛所說謗正法人於當來世久受大苦，應善護持身、語、意業。所以者何？勿我由此語惡業故，惡趣人中長時受苦。世尊！造作增長壞正法業，豈不由習諸惡業耶？」
　　佛告善現：「如是！如是！於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我為其大師，而於我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知！若有毀謗甚深般若，則為毀謗無上菩提。若有毀謗無上菩提，則為毀謗一切智智。若有毀謗一切智智，則為毀謗佛、法、僧寶。若有毀謗佛、法、僧寶，則便攝受無邊罪業。若有攝受無邊罪業，則便攝受無邊苦報。」
　　具壽善現復白佛言：「彼愚癡人幾因緣故，毀謗如是甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「由四因緣。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故。二者、於甚深法不信解故。三者、不勤精進耽著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者、多懷瞋恚樂行惡法，好自高舉輕凌他故。彼愚癡人由具如是四因緣故，毀謗般若波羅蜜多，由此當來受諸劇苦。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十四

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分清淨品第八

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸愚癡人不勤精進，具諸惡行薄少善根，暗鈍無求少聞劣慧，為惡知識之所攝受，不事善友，不樂請問於諸勝善，不勤修學，聞佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」
　　爾時，善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多云何甚深難信難解？」
　　佛告善現：「色非縛非解。何以故？色以無性為自性故。受、想、行、識非縛非解。何以故？受、想、行、識以無性為自性故。
　　「復次，善現！色前際非縛非解。何以故？色前際以無性為自性故。色後際非縛非解。何以故？色後際以無性為自性故。色中際非縛非解。何以故？色中際以無性為自性故。受、想、行、識前際非縛非解。何以故？受、想、行、識前際以無性為自性故。受、想、行、識後際非縛非解。何以故？受、想、行、識後際以無性為自性故。受、想、行、識中際非縛非解。何以故？受、想、行、識中際以無性為自性故。」
　　具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多甚難信解！甚深般若波羅蜜多極難信解！」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！色清淨即果清淨，果清淨即色清淨。何以故？是色清淨與果清淨無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即果清淨，果清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與果清淨無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！色清淨即一切智清淨，一切智清淨即色清淨。何以故？是色清淨與一切智清淨無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即一切智清淨，一切智清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與一切智清淨無二、無二分、無別、無斷故。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊「如是般若波羅蜜多最為甚深。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多甚能照了。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多是大光明。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多永不相續。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多本無雜染。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無得、無現觀。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所生起。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多畢竟不生。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不生欲界、不生色界、不生無色界。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多無知無解。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多於何等法無知無解？」
　　佛言：「於色無知無解。何以故？極清淨故。於受、想、行、識無知無解。何以故？極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多於薩婆若無損無益。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多於一切法無取無捨。」
　　佛言：「如是！極清淨故。」
　　爾時，善現亦白佛言：「我清淨故色清淨。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「我清淨故受、想、行、識清淨。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「我清淨故果清淨。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「我清淨故一切智清淨。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「我清淨故無得、無現觀。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「我無邊故色無邊。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「我無邊故受、想、行、識無邊。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「若菩薩摩訶薩能如是覺，是為般若波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「如是般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非住中間。」
　　佛言：「如是！畢竟淨故。」
　　善現復言：「若菩薩摩訶薩起如是想，棄捨般若波羅蜜多，遠離般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「如是！如是！所以者何？是菩薩摩訶薩著名著相。」
　　具壽善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！善為菩薩摩訶薩眾，於深般若波羅蜜多，開示分別究竟著相。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多所起著相？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩於色謂空起空想著，於受、想、行、識謂空起空想著，於過去法謂過去法起過去法想著，於未來法謂未來法起未來法想著，於現在法謂現在法起現在法想著，謂菩薩乘善男子等，初發心時生如是福，亦名著相。」
　　時，天帝釋問善現言：「何緣如是名為著相？」
　　善現答言：「若謂此是大菩提心，若執此是初菩提心，迴向無上正等菩提，是名著相。憍尸迦！心本性空不可迴向。住菩薩乘善男子等，若作是執：我趣大乘。諸如是等皆名著相。是故菩薩摩訶薩眾欲於無上正等菩提，示現、勸導、讚勵、慶喜發趣大乘諸有情者，應隨實相示現、勸導、讚勵、慶喜。彼諸有情若能如是示現、勸導、讚勵、慶喜他有情者，於自無損亦不損他，是諸如來所應許可。憍尸迦！安住大乘善男子等，若能如是示現、勸導、讚勵、慶喜趣菩薩乘諸有情者，便能遠離一切執著。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩說執著相，令諸菩薩覺知遠離。復有此餘微細執著當為汝說，汝應諦聽！極善作意。」
　　善現白言：「唯然！願說！我等樂聞。」
　　佛告善現：「安住大乘善男子等，欲趣無上正等菩提，於諸如來、應、正等覺，以淨信心取相憶念，隨所取相皆名執著。所以者何？諸取相者名執著故。若於過去未來現在一切如來、應、正等覺諸無漏法深生隨喜，復持如是隨喜善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，亦名執著。所以者何？諸法實性非過去非未來非現在，遠離三世。非離三世可能迴向，離三世法不可取相、不可攀緣亦無見聞覺知事故。」
　　具壽善現便白佛言：「諸法實性最為甚深。」
　　佛言：「如是！本性離故。」
　　善現復言：「如是般若波羅蜜多本性甚深。」
　　佛言：「如是！本性淨故。」
　　善現復言：「如是般若波羅蜜多本性清淨。」
　　佛言：「如是！本性離故。」
　　善現復言：「如是般若波羅蜜多皆應敬禮。」
　　佛言：「如是！以一切法本性離故。善現當知！若一切法本性遠離，即是般若波羅蜜多。所以者何？如來證覺諸法實性無造無作。」
　　善現復言：「是故如來、應、正等覺於一切法無所證故名現等覺。」
　　佛言：「如是！以一切法一性非二。善現當知！諸法一性即是無性，諸法無性即是一性，如是諸法一性、無性是本實性，此本實性即是一相，所謂無相。是故，善現！一切如來、應、正等覺於一切法無所證故名現等覺。所以者何？諸法本性唯一無二。善現當知！諸法本性即非本性，此非本性即是本性，能如是知即能遠離一切執著。」
　　善現復言：「如是般若波羅蜜多難可覺知。」
　　佛言：「如是！無知者故。」
　　善現復言：「如是般若波羅蜜多不可思議。」
　　佛言：「如是！非一切心所了知故。」
　　善現復言：「如是般若波羅蜜多無所造作。」
　　佛言：「如是！以諸作者不可得故。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩若不行色，是行般若波羅蜜多；若不行受、想、行、識，是行般若波羅蜜多。復次，善現！諸菩薩摩訶薩若不行色空，是行般若波羅蜜多；若不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。復次，善現！諸菩薩摩訶薩若不行色不圓滿相，是行般若波羅蜜多；若不行受、想、行、識不圓滿相，是行般若波羅蜜多。所以者何？色不圓滿即非色，受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識，若不如是行，是行般若波羅蜜多。」
　　爾時，善現便白佛言：「希有！世尊！甚奇！善逝！於諸著中說無著相。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩若不行色無所著相，是行般若波羅蜜多；若不行受、想、行、識無所著相，是行般若波羅蜜多。善現當知！諸菩薩摩訶薩若能如是行深般若波羅蜜多，於色不生著，於受、想、行、識不生著；於預流果不生著，於一來、不還、阿羅漢果不生著；於獨覺菩提不生著；於佛無上正等菩提不生著；於薩婆若亦不生著。所以者何？無著無縛超過一切，名薩婆若。如是，善現！諸菩薩摩訶薩超一切著行深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現便白佛言：「希有！世尊！甚奇！善逝！如是般若波羅蜜多所證法性最為甚深，若說不說俱無增減。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。譬如虛空，假使諸佛盡其壽量或讚或毀，而彼虛空無增無減，甚深法性亦復如是，若說、不說俱無增減。復次，善現！譬如幻士，於讚毀時無喜無憂、不增不減，甚深法性亦復如是，若說、不說如本無異。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事，謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進無退。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如修虛空都無所有，謂於此中無法可得而勤修學，乃至無上正等菩提常無退轉。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩我等有情皆應敬禮，能被如是大功德鎧。所以者何？諸菩薩摩訶薩為度有情被功德鎧，譬如欲與虛空戰諍被堅固鎧。世尊！諸菩薩摩訶薩為度有情被功德鎧，如勇健者欲拔虛空置高勝處。世尊！諸菩薩摩訶薩甚為勇猛被功德鎧，為如虛空、法界、法性諸有情故，欲趣無上正等菩提。世尊！諸菩薩摩訶薩得大精進波羅蜜多，為如虛空一切法故被功德鎧。世尊！諸菩薩摩訶薩甚為希有，為如虛空諸有情類，脫如虛空生死苦故，得如虛空涅槃樂故，被功德鎧。」
　　爾時，會中有一苾芻向佛合掌白言：「世尊！我應敬禮甚深般若波羅蜜多，謂此般若波羅蜜多無法可生、無法可滅。」
　　時，天帝釋問善現言：「若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，當如何學？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，當如虛空精勤修學。」
　　時，天帝釋便白佛言：「若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我當守護令無損惱。」
　　爾時，善現告帝釋言：「汝見有法可守護不？」
　　天帝釋言：　「不也！大德！我不見法是可守護。」
　　善現告言：「若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住，即為守護。若離般若波羅蜜多，人非人等欲為損惱即得其便。憍尸迦！若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者，不異有人發勤精進守護虛空。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！於意云何？有能守護谷響等不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告言：「憍尸迦！若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆如響等，而不觀見亦不顯示，以一切法都無所有、不可得故。若菩薩摩訶薩能如是住，是行般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王及天帝釋、大梵王等一切天眾來詣佛所，頂禮雙足，卻住一面。以佛神力，於十方界各見千佛宣說般若波羅蜜多，義品名字皆同於此，請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現，問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。
　　爾時，世尊告善現曰：「慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。此賢劫中當來諸佛即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」

　　　　第四分讚歎品第九

　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多但有名字，如是名字亦不可得，但依語言假施設有，是故般若波羅蜜多亦無所有、實不可得。名字、般若波羅蜜多，如是二法展轉相似，同無所有、俱不可得。何緣佛說：慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，不證色空，不證受、想、行、識空；不證色縛，不證受、想、行、識縛；不證色脫，不證受、想、行、識脫。即以如是諸行、狀、相，慈氏菩薩當證無上正等菩提即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多最為清淨。」
　　佛告善現：「色清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；色無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；一切有染及無染法不可得故，甚深般若波羅蜜多最為清淨。」
　　具壽善現復白佛言：「若善男子、善女人等，但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號，尚為獲得廣大善利，況能受持、讀誦、修習、書寫、解說、廣令流布！是善男子、善女人等，終不橫死亦無橫病及諸殃禍，常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐守護。若善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多，當獲無邊功德勝利。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。是善男子、善女人等，讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多，無量天神常來恭敬圍遶守護。所以者何？甚深般若波羅蜜多，是諸天、人、阿素洛等無上珍寶。由此因緣，是善男子、善女人等當獲無邊功德勝利。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、書寫、供養、修學、宣說等時，多有邪魔為作留難。所以者何？甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊，譬如世間所貴珍寶，隨所在處多諸怨賊。善現當知！甚深般若波羅蜜多是無上寶，能與世間利益安樂。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多於一切法不生不滅、不成不壞、不向不背、不引不遣、不取不捨、不垢不淨、不增不減、不近不遠。所以者何？以一切法都無所有皆不可得。善現當知！甚深般若波羅蜜多於一切法無所得故，非能染污、非所染污。所以者何？無法不能染污無法。善現當知！色無染污故，甚深般若波羅蜜多亦無染污；受、想、行、識無染污故，甚深般若波羅蜜多亦無染污；甚深般若波羅蜜多無染污故，色等諸法亦無染污。若於如是亦不分別，是行般若波羅蜜多。善現當知！甚深般若波羅蜜多無分別故，於一切法無取無捨、無說無示、無引無遣。」
　　時，有無量百千天子住虛空中，歡喜踊躍互相慶慰，同聲唱言：「我等今者於贍部洲見佛第二轉妙法輪。」
　　爾時，世尊告善現曰：「如是法輪非第一轉亦非第二。所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間，但以無性自性空故出現世間。若菩薩摩訶薩能如是知無所分別，是行般若波羅蜜多。」
　　具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多，達一切法自性空故。雖達諸法自性皆空，而諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，於一切法無縛無著，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾；雖證菩提而無所證，證不證法不可得故；雖轉法輪而無所轉，轉法還法不可得故；雖度有情而無所度，見不見法不可得故。世尊！此大般若波羅蜜多甚深教中，轉法輪事都不可得。所以者何？以於此中無法可顯、無法可示、無法可得、無法可轉、無法可還。所以者何？以一切法畢竟不生亦復不滅，不生滅故無轉無還。」
　　爾時，世尊告善現曰：「如是！如是！所以者何？非空、無相、無願法中，可有能轉及能還法，轉還性法不可得故。若能如是宣說開示，是名善淨宣說般若波羅蜜多，此中都無說者、受者、所說受法。既無說者、受者及法，諸能證者亦不可得，無證者故，亦無有能得涅槃者，亦無說法作福田者，福田無故，福性亦空。表示名言皆不可得故，名廣大波羅蜜多。」
　　爾時，善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多，如太虛空無邊際故；是為無等波羅蜜多，以一切法不可得故；是為遠離波羅蜜多，畢竟空故；是為難伏波羅蜜多，諸法性相不可得故；是為無跡波羅蜜多，無往無來無形體故；是為無性波羅蜜多，無往來故；是為無行波羅蜜多，以一切法無動轉故；是為無奪波羅蜜多，以一切法不可取故；是為無盡波羅蜜多，與無盡法恒相應故；是為無生波羅蜜多，以一切法不可生故；是為無作波羅蜜多，以諸作者不可得故；是為無知波羅蜜多，以一切法無知者故；是為無見波羅蜜多，以一切法無見者故；是為無轉波羅蜜多，以死生者不可得故；是為無壞波羅蜜多，前、後、中際不可得故；是為如幻波羅蜜多，諸法無生無表示故；是為如夢波羅蜜多，是諸意識平等性故；是無雜染波羅蜜多，以貪、瞋、癡無自性故；是無所得波羅蜜多，以所依止不可得故；是無戲論波羅蜜多，以一切法超思議故；是無思慮波羅蜜多，以一切法無動搖故；是無動轉波羅蜜多，住法界故；是為離染波羅蜜多，以一切法不虛妄故；是無等起波羅蜜多，以一切法無分別故；是為寂靜波羅蜜多，一切法相不可得故；是無過失波羅蜜多，修諸功德到彼岸故；是無有情波羅蜜多，證實際故；是為無斷波羅蜜多，以一切法無等起故；是為如實波羅蜜多，無分別故；是無二邊波羅蜜多，於一切法無執著故；是無雜壞波羅蜜多，以一切法不和合故；是無取著波羅蜜多，超諸聲聞、獨覺地故；是無尋伺波羅蜜多，至尋伺法平等性故；是為無量波羅蜜多，無量法故；是為無起波羅蜜多，離我法故；是無分別波羅蜜多，是諸分別平等性故；是不可得波羅蜜多，至一切法真實性故；是為無著波羅蜜多，於一切法皆無著故；是為無依波羅蜜多，無所依故；是為不生波羅蜜多，以一切法皆不生故；是為無常波羅蜜多，以一切法常無性故；是名為苦波羅蜜多，是逼惱法平等（別本有作「安」者）性故；是為無我波羅蜜多，於一切法無執著故；是名為空波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無相波羅蜜多，以一切法離諸相故；是為無願波羅蜜多，無所成故；是名為力波羅蜜多，以一切法不可屈故；是無量佛法波羅蜜多，過數量故；是無所畏波羅蜜多，其心畢竟無怖（別本有作「怯」者）畏故；是為真如波羅蜜多，是一切法無變性故；是為自然波羅蜜多，以一切法無自性故；是一切智智波羅蜜多，知一切法無自性故。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。」

　　　　第四分總持品第十之一

　　時，天帝釋作是念言：「若善男子、善女人等，但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號，當知過去已曾供養無量如來、應、正等覺，發弘誓願、多種善根，況能受持、讀誦、書寫、如理思惟、為他演說，或能隨力如教修行！當知是人已於過去無量佛所親近供養、多種善根，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由先福力今辦是事。若善男子、善女人等，已曾供養無量如來、應、正等覺，功德純淨，聞深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不退、不沒。」
　　爾時，世尊知天帝釋心之所念，即便告言：「如是！如是！如汝所念。」
　　時，舍利子知天帝釋心之所念，便白佛言：「若善男子、善女人等，聞深般若波羅蜜多深生信解，受持、讀誦、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、如教修行，當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何？如是般若波羅蜜多義趣甚深難信難解，若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多，不於佛前請問聽受，不於佛所多種善根，豈暫得聞甚深般若波羅蜜多即能信解？
　　「世尊！若善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，心不信解、誹謗、毀訾，當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多誹謗、毀訾。所以者何？如是愚人善根少故、無正願故、近惡友故，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，由宿習力不信、不樂、心不清淨、不忍、不欲。何以故？如是愚人於過去世，未曾親近諸佛、菩薩及餘賢聖，未曾請問如是般若波羅蜜多甚深義故。」
　　爾時，天帝釋謂舍利子言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多，聞說此中甚深義趣，不能信解或生毀謗，未為希有。」
　　時，天帝釋復白佛言：「我今敬禮甚深般若波羅蜜多，我若敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。若能敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。何以故？憍尸迦！諸佛所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，甚深般若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多，應如是住甚深般若波羅蜜多，應如是學甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多，名住深般若波羅蜜多？云何行深般若波羅蜜多，名學深般若波羅蜜多？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「善哉！善哉！乃能請問如是深義，汝承佛力，能問如來、應、正等覺如是深義。
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時、若於色不住，亦不住此是色，是為學色；若於受、想、行、識不住，亦不住此是受、想、行、識，是為學受、想、行、識。復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色不學，亦不學此是色，是不住色；若於受、想、行、識不學，亦不學此是受、想、行、識，是不住受、想、行、識。憍尸迦！是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，亦名住深般若波羅蜜多，亦名學深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難可測量，如是般若波羅蜜多難可執取，如是般若波羅蜜多無有限量。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色甚深性不住，亦不住此是色甚深性，是名學色甚深性；若於受、想、行、識甚深性不住，亦不住此是受、想、行、識甚深性，是名學受、想、行、識甚深性。復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色甚深性不學，亦不學此是色甚深性，是名不住色甚深性；若於受、想、行、識甚深性不學，亦不學此是受、想、行、識甚深性，是名不住受、想、行、識甚深性。」
　　時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多既最甚深，難可測量，難可執取，無有限量，則難信解，但應為彼不退轉位諸菩薩說。所以者何？彼聞如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深心信解。」
　　時，天帝釋便問具壽舍利子言：「若有為彼未得受記諸菩薩說甚深般若波羅蜜多，當有何失？」
　　時，舍利子告帝釋言：「彼聞驚惶、恐怖、疑惑，不能信解或生毀謗，由斯造作增長能感墮惡趣業，沒三惡趣久受大苦，難證無上正等菩提。是故，不應為彼宣說甚深般若波羅蜜多。」
　　天帝釋言：「頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深信解不？」
　　舍利子言：「有！憍尸迦！是菩薩摩訶薩久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，不久當受大菩提記。憍尸迦！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深信解者，當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記，設未受者，不過一佛或二佛所定當得受大菩提記。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若菩薩摩訶薩久學大乘，久發大願，久修大行，供養多佛，事多善友，善根成熟，聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，深心信解，常樂聽聞、受持、讀誦，恭敬供養、如理思惟，為他演說或復書寫，如說修行恒無懈倦。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，隨所生處常見諸佛，恒聞正法，供養恭敬、尊重讚歎；隨所見佛皆為受記，無空過者。」
　　時，舍利子便白佛言：「我今樂說少分譬喻，唯願聽許！」
　　爾時，佛告舍利子言：「隨汝意說。」
　　時，舍利子白言：「世尊！如住大乘善男子等夢見自坐妙菩提座，當知是人近證無上正等菩提。如是若有善男子等，得聞般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人久學大乘、善根成熟，或已得受大菩提記，或近當受大菩提記，疾證無上正等菩提。
　　「世尊！譬如有人遊涉曠野，經過險道百踰繕那、或二、或三、或四五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見是相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸惡賊饑渴。住菩薩乘善男子等亦復如是，若聞般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提，無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。
　　「世尊！譬如有人欲觀大海，漸次往趣經歷多時，不見山林便作是念：『今睹此相，大海非遠。所以者何？近大海岸，地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海而見近相歡喜踊躍。住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提。何以故？已得聞此甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。
　　「世尊！譬如春時花果樹等，故葉已墮枝條滋潤，眾人見之咸作是念：『新花果葉當出非久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提。
　　「世尊！譬如女人懷孕漸久，其身轉重動止不安，飲食、睡眠悉皆減少，不喜多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息，有異母人見是相已，即知此女不久產生。住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」
　　爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝能善說菩薩譬喻，當知皆是如來神力。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十五

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分總持品第十之二

　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！希有如來、應、正等覺，善分別說諸菩薩事。」
　　佛告善現：「如是！如是！所以者何？諸菩薩摩訶薩為欲利樂多眾生故，哀愍世間大眾生故，憐愍人、天令獲大義利樂事故，求證無上正等菩提，為諸有情說無上法。」
　　爾時，善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩成就無邊大功德聚，為欲饒益諸有情故，行深般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色增而行般若波羅蜜多，不見受、想、行、識增而行般若波羅蜜多，不見色減而行般若波羅蜜多，不見受、想、行、識減而行般若波羅蜜多，不見是法而行般若波羅蜜多，不見非法而行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。」
　　具壽善現復白佛言：「如來所說不可思議。」
　　佛告善現：「如是！如是！色不可思議故，如來所說不可思議，受、想、行、識不可思議故，如來所說不可思議。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖如實知色不可思議，而不起不可思議想，修行般若波羅蜜多；雖如實知受、想、行、識不可思議，而不起不可思議想，修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。」
　　時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深，誰能信解？」
　　爾時，佛告舍利子言：「若菩薩摩訶薩久修大行，於深般若波羅蜜多能生信解。」
　　時，舍利子復白佛言：「齊何應知是菩薩摩訶薩久修大行，而得久修大行名號？」
　　爾時，佛告舍利子言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不分別如來十力，不分別四無所畏，不分別十八佛不共法，不分別一切智，不分別一切相智。所以者何？如來十力、四無所畏、十八佛不共法、一切智、一切相智皆不可思議，一切法亦不可思議。舍利子！若菩薩摩訶薩如是行者都無處行，是行般若波羅蜜多。舍利子！齊此應知是菩薩摩訶薩久修大行，乃得久修大行名號。」
　　具壽善現便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多是大寶聚，如是般若波羅蜜多是清淨聚，如太虛空極清淨故。」
　　佛告善現：「如是！如是！」
　　爾時，善現復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多以最甚深多諸留難，而今廣說留難不生。」
　　佛告善現：「如是！如是！佛神力故留難不起。是故大乘善男子等於深般若波羅蜜多，若欲書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，應疾書寫乃至演說。所以者何？甚深般若波羅蜜多多諸留難，勿令書寫乃至演說不得究竟。善現當知！如是大乘善男子等，若欲一月乃至一歲書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多能究竟者，應勤精進繫念書寫乃至演說，經爾所時令得究竟。何以故？甚深般若波羅蜜多大寶神珠多留難故。」
　　爾時，善現復白佛言：「希有！世尊！甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸留難，而有書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他說者，惡魔於彼而作留難，令不書寫乃至演說。」
　　佛告善現：「惡魔於此甚深般若波羅蜜多，雖常伺求欲作留難，令不書寫乃至演說，而彼無力可能留難，令彼菩薩所作不成。」
　　時，舍利子即白佛言：「是誰神力，令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事？」
　　爾時，佛告舍利子言：「是佛神力，令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又，舍利子！亦是十方一切世界諸佛神力，令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又，舍利子！一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩故，令彼惡魔不能留難。何以故？舍利子！諸佛世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業，令彼惡魔不能留難。又，舍利子！若諸菩薩於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，法爾應為十方世界一切如來、應、正等覺現說法者之所護念，若蒙諸佛所護念者，惡魔法爾不能留難。又，舍利子！若有淨信善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，應作是念：『我今書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多，皆是十方一切世界諸佛世尊神力護念。』」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，皆是十方諸佛神力慈悲護念，令彼所作殊勝善業，惡魔眷屬不能留難。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念。十方世界諸佛世尊恒以佛眼皆共觀見慈悲護念，令彼所修無不成就。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，恒為十方一切世界諸佛世尊佛眼觀見識知護念，令諸惡魔不能嬈惱，所作善業皆疾成就。又，舍利子！住菩薩乘善男子等，若能於此甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知已近無上菩提，諸惡魔怨不能留難。又，舍利子！住菩薩乘善男子等，若能書寫甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴、受持、讀誦、供養恭敬，常為如來佛眼觀見識知護念。由此因緣，定當獲得大財、大利、大果、大報，乃至當得不退轉地，常不遠離諸佛、菩薩，恒聞正法不墮惡趣，生天、人中受諸妙樂。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多，令諸有情如實通達諸法勝義，現在、未來能引種種利樂事故。
　　「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多相應經典，我涅槃後，至東南方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，從東南方轉至南方漸當興盛；彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，復從南方至西南方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典，深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，從西南方至西北方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典，深心信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，從西北方轉至北方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，復從北方至東北方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典，深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。
　　「又，舍利子！我涅槃已，後時、後分、後五百歲，甚深般若波羅蜜多相應經典，於東北方大為佛事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多相應經典，一切如來共所尊重，一切如來共所護念，令於彼方經久不滅。又，舍利子！非佛所得法毘奈耶無上正法有滅沒相，諸佛所得法毘奈耶無上正法即是般若波羅蜜多相應經典。又，舍利子！彼東北方住菩薩乘善男子等，有能於此甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。我等諸佛常以佛眼觀見護念，令無損惱，現在、未來身心安樂。」
　　時，舍利子便白佛言：「甚深般若波羅蜜多相應經典，佛涅槃已，後時、後分、後五百歲，於東北方廣流布耶？」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！舍利子！我涅槃已，後時、後分、後五百歲，彼東北方住菩薩乘善男子等，若得聞此甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。當知彼人久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，供養多佛，事多善友，久多修習身戒心慧，所種善根皆已成熟，由斯福力，得聞如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，復能書寫、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情開示分別。」
　　時，舍利子復白佛言：「佛涅槃已，後時、後分、後五百歲法欲滅時，於東北方當有幾許住菩薩乘善男子等，得聞如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，供養恭敬、尊重讚歎？」
　　爾時，佛告舍利子言：「我涅槃已，後時、後分、後五百歲法欲滅時，於東北方雖有無量住菩薩乘善男子等，而少得聞甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，供養恭敬、尊重讚歎。
　　「又，舍利子！住菩薩乘善男子等，聞說如是甚深般若波羅蜜多相應經典，心不沈沒，不驚、不怖、深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。當知是人已曾親近、供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺及諸菩薩，請問般若波羅蜜多甚深義趣。
　　「又，舍利子！是菩薩乘善男子等，不久定當圓滿菩薩摩訶薩道，一切如來所護念故，無量善友所攝受故，殊勝善根所任持故，為欲饒益多眾生故，疾證無上正等菩提。何以故？舍利子！我常為彼住菩薩乘善男子等說一切智相應之法，過去如來亦常為彼說一切智相應之法。由此因緣，彼當來世常能修集一切智智相應正行，速趣無上正等菩提，亦能為他如應說法，令趣無上正等菩提，於一切時身心安定，諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心，何況其餘樂行惡者毀謗般若波羅蜜多能阻其心，令不精進求趣無上正等菩提！所以者何？彼於無上正等菩提勇猛正勤極堅牢故。
　　「又，舍利子！住菩薩乘善男子等，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心得廣大清淨喜樂，亦能安立無量有情於勝善法，令趣無上正等菩提。何以故？舍利子！是菩薩乘善男子等，今於我前發弘誓願：『我當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』我於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！我觀彼人所發弘願心語相應，彼於當來定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。
　　「是菩薩乘善男子等，亦於過去無量佛前發弘誓願：『我當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心；修諸菩薩摩訶薩行，示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』過去如來、應、正等覺亦於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！過去諸佛亦觀如是住菩薩乘善男子等所發弘願心語相應，彼於當來定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。
　　「是菩薩乘善男子等，信解廣大修廣大行，願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已，復能安立彼佛土中無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提得不退轉。」
　　時，舍利子即白佛言：「希有！世尊！佛於過去、未來、現在所有諸法無不證知、無不覺了，於諸有情心行差別無不證知、無不覺了，於三世佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知、無不覺了。世尊！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是菩薩摩訶薩於當來世，若於般若波羅蜜多相應經典，勇猛精進常求不息。彼於般若波羅蜜多相應經典，為有得時、不得時不？」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！佛於一切無不證知、無不覺了。是菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典，勇猛精進欣求不息，一切時得，無不得時。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典欣求不息，諸佛菩薩常護念故。」
　　時，舍利子復白佛言：「是菩薩摩訶薩為但於此甚深般若波羅蜜多相應經典，勇猛精進欣求不息，一切時得，無不得時，為於餘經亦能常得？」
　　爾時，佛告舍利子言：「若菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典，勇猛信求不顧身命，有時不得諸餘經典，無有是處。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，示現、勸導、讚勵、慶喜諸有情類，令於般若波羅蜜多相應經典及餘經典受持、讀誦、思惟、修學；由此善根，隨所生處，法爾常得甚深般若波羅蜜多空相應經及餘經典受持、讀誦。」

　　　　第四分魔事品第十一之一

　　爾時，善現便白佛言：「世尊！已說住菩薩乘善男子等修功德時多有留難，何等名為諸留難事？」
　　佛告善現：「留難事者謂諸魔事。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為菩薩魔事？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲宣說般若波羅蜜多時，或說法要辯久乃生，或說法要辯乃卒起，或說法要辯過量生，或所欲說未盡便止，或說法要言詞亂雜，或說法要言詞間斷，或說法時諸橫事起，令所欲說不遂本心，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩書寫般若波羅蜜多甚深經時，或頻申欠呿，或互相嗤笑，或更相輕凌，或身心躁擾，或失念散亂，或文句顛倒，或迷惑義理，或不得滋味心生厭捨，或橫事卒起，或互相乖諍，由此等事書寫不終，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時，或頻申欠呿，或互相嗤笑，或更相輕凌，或身心躁擾，或失念散亂，或文句顛倒，或迷惑義理，或不得滋味心生厭捨，或橫事卒起，或互相乖諍，由此等事所作不成，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，或作是念：『我於此中不得受記，何用聽為？』或作是念：『此中不說我之名字，何用聽為？』或作是念：『此中不說我之生處城邑、聚落，何用聽為？』由此等緣心不清淨，即從座起厭捨而去，無顧戀心，當知是為菩薩魔事。善現當知！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，心不清淨厭捨去者，隨彼所起不清淨心，厭捨此經舉步多少，便減爾許劫數功德，獲爾許劫障菩提罪。受彼罪已，更爾許時發勤精進修諸菩薩難行苦行方可復本，是故名為菩薩魔事。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典，學不能引一切智智隨順二乘諸餘經典，棄捨根本而攀枝葉，當知是為菩薩魔事。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應經典，能生菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，由斯能引一切智智，有大勢用，譬如樹根。諸餘經典無如是用，譬如枝葉無勝功能。若菩薩乘善男子等，修學如是甚深般若波羅蜜多相應經典，即為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，速能引發一切智智。若菩薩乘善男子等，棄捨如是甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，即為棄捨一切菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，終不能得一切智智。是菩薩乘善男子等，福慧狹少棄本求末，是故名為菩薩魔事。
　　「善現當知！如癡餓狗棄捨主食，反從僕隸而求索之。於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，亦復如是。所以者何？是菩薩乘善男子等覺慧闇鈍，棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典，求學能引聲聞獨覺功德經典，定不能得一切智智。所以者何？聲聞、獨覺相應經典，但為自身調伏寂靜，出生死苦得涅槃樂，精勤修學如是經典，所引善根究竟唯得住二乘地自利圓滿。甚深般若波羅蜜多相應經典，普為濟拔一切有情出生死苦得涅槃樂，精勤修學如是經典所引善根究竟能得一切智智，利益安樂一切有情。
　　「復次，善現！譬如有人欲觀香象身量大小、形類勝劣，得而不觀反尋其跡。於意云何？彼人黠不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，於中望得一切智智，亦復如是。
　　「復次，善現！譬如有人為珍寶故求趣大海，既至海岸不入大海反觀牛跡，作是念言：『大海中水其量深廣豈及此耶？此中亦應有諸珍寶。』於意云何？彼人黠不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，於中望得一切智智，亦復如是。所以者何？精勤修學二乘經典，究竟唯能得預流果，展轉乃至獨覺菩提，必不能得一切智智。故菩薩乘善男子等，欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多，不應求學二乘經典。何以故？甚深般若波羅蜜多定是一切智智根本，二乘經典如枝葉故。
　　「復次，善現！如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而反規模（別本有作「摸」者）日月宮殿。於意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝釋殊勝殿不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「彼人黠不？」
　　善現答言：「彼人非黠。」
　　佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，得深般若波羅蜜多，捨而求學二乘經典，欲證無上正等菩提利樂有情，亦復如是，當知彼是愚癡品類。
　　「復次，善現！如有欲見轉輪聖王，見已不識捨至餘處，見小國王觀其形相，作如是念：「轉輪聖王形相威德豈勝於此？』於意云何？彼人黠不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，欲趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，言：『彼經典與此何異？何用彼為？』彼由此緣定不能得一切智智。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應經典，種種方便示現、勸導、讚勵、慶喜住菩薩乘善男子等，令於無上正等菩提得不退轉。捨而求學二乘經典，當知彼人亦復如是。何以故？精勤修學二乘經典，定於佛果不能證故。
　　「復次，善現！如有饑人得百味食，棄而求噉兩月穀飯。於意云何？彼人黠不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等亦復如是，求趣無上正等菩提，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。
　　「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而翻取迦遮末尼。於意云何？彼人黠不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等亦復如是，求趣無上正等菩提，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。
　　「復次，善現！住菩薩乘善男子等，若正書寫、受持、讀誦、思惟、修習甚深般若波羅蜜多相應經時，眾辯卒起，樂說種種差別法門，令書寫等不得究竟，當知是為菩薩魔事。」
　　具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多可書寫不？」
　　世尊告曰：「不也！善現！若菩薩乘善男子等，書寫如是甚深般若波羅蜜多相應經時，作如是念：『我以文字書寫般若波羅蜜多，如是文字即是般若波羅蜜多。』或依文字執著般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，或念國土，或念城邑，或念王都，或念方處，或念師友，或念父母，或念妻子，或念兄弟，或念姊妹，或念親戚，或念朋侶，或念王臣，或念盜賊，或念猛獸，或念惡人，或念惡鬼，或念眾集，或念遊戲，或念音樂，或念報怨，或念報恩，或念飲食、衣服、臥具，或念諸餘資身什物，或念製造文頌書論，或念時節寒熱豐儉，或念象、馬、水、火等事，或念諸餘所作事業，當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾亂（別本有作「惱」者）菩薩，令書寫等皆不得成，菩薩覺知皆應遠離。
　　「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，得大名利恭敬供養，彼由此緣廢所作業，當知亦是菩薩魔事，菩薩覺知皆應厭捨。
　　「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，惡魔化作苾芻等像，執持種種世俗書論或復二乘相應經典，詐現親友授與菩薩，告菩薩言：『如是經典義味深奧，應勤修學捨所習經。』此菩薩乘善男子等方便善巧，不應受著惡魔所授世俗書論或復二乘相應經典。所以者何？世俗書論、二乘經典，不能引發一切智智，非趣無上正等菩提無倒方便，乃於無上正等菩提極為障礙。善現當知！甚深般若波羅蜜多相應經中，廣說菩薩摩訶薩道方便善巧，若於此中精勤修學，速能證得一切智智。若菩薩乘善男子等，無巧便故，近惡友故，棄深般若波羅蜜多，受學惡魔世俗書論、二乘經典，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者著樂懈怠不欲為說，亦不施與甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者心不著樂亦不懈怠，樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者懈怠著樂，不欲聽受乃至修習，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者具念慧力，樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者欲往他方不獲教授，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者欲往他方不獲聽受，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者具大惡欲，愛重名利，衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，供養恭敬心無厭足，能聽法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，或具嫉慳不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，或具嫉慳不能捨施，能聽法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，供養恭敬心無厭足，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者有信、有戒，受行十二杜多功德，樂為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者無信、無戒，亦無十二杜多功德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者有信、有戒，受行十二杜多功德，樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者無信、無戒，亦無十二杜多功德，不欲教授，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者心無慳吝一切能捨，能聽法者心有慳吝不能捨施，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者欲求供養能說法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能說法者不樂受用，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者成就開智不樂廣說，能聽法者成就演智不樂略說，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者專樂廣知十二分教次第法義，能聽法者不樂廣知十二分教次第法義，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者成就六種波羅蜜多，方便善巧得陀羅尼，能聽法者無如是德，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者不隨其意，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者已離慳垢、已離五蓋，能聽法者未離慳垢、未離五蓋，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者有信樂心欲了深義，而說法者於此經中未甚純熟不能決了，能聽法者不樂聽聞，由是因緣，不得書寫、受持、讀誦、思惟、修習，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者心樂為說，能聽法者不樂聽聞，或上相違，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者雖樂說法而身沈重，眾病所纏不能為說，或聽法者雖樂聽法而身沈重，眾病所纏不能聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，若有人來說諸惡趣種種苦事，因復告言：『汝於此身應勤精進，速盡苦際入般涅槃，何用稽留生死大海，受百千種難忍苦事，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，若有人來讚說人趣種種勝事，讚說諸天長壽安樂，因而告曰：『雖於欲界受諸欲樂，於色界中受靜慮樂，於無色界受等至樂，而彼皆是無常、苦、空、無我、不淨、變壞之法、謝法、離法、盡法、滅法，汝於此身何不精進取預流果展轉乃至獨覺菩提，入般涅槃畢竟安樂，何用久處生死輪迴，無事為他受諸勤苦，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者一身無繫，專修己事不憂他業，能聽法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者不樂喧雜，能聽法者樂處喧雜，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲令聽者於我所為悉皆隨助，能聽法者不隨其欲，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者為名利故欲為他說，復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者知其所為不欲從受；或能聽者為名利故欲請他說，復欲方便書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者知其所為而不隨請，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲往他方危身命處，能聽法者恐失身命不欲隨往；或能聽者欲往他方危身命處，能說法者恐失身命不欲共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土，能聽法者慮彼艱辛不肯隨往；或能聽者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土，能說法者慮彼艱辛不肯共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十六

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分魔事品第十一之二

　　「復次，善現！能說法者欲往他方安隱豐樂無難之處，能聽法者欲隨其去，能說法者方便試言：『汝雖為利欲隨我往，而汝至彼豈必遂心？宜善審思勿後憂悔。』時，聽法者聞已念言：『是師不欲令我去相，設固隨往豈必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲往他方，所經道路曠野險阻，多諸賊難及旃荼羅惡獸、獵師、毒蛇等怖，能聽法者欲隨其去，能說法者方便試言：『汝今何故無事隨我欲往如是諸險難處？宜善審思勿後憂悔。』能聽法者聞已念言：『師應不欲令我隨往，設固隨往何必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者多有施主數相追隨，聽法者來請說般若波羅蜜多，或請書寫、受持、讀誦、如說修行，彼多緣礙無暇教授，能聽法者起嫌恨心，後雖教授而不聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作種種形，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典，不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。是故，善現！住菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時所有留難，當知皆是菩薩魔事。」
　　具壽善現便白佛言：「何緣惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多能生諸佛一切智智，諸佛所有一切智智能生佛教，佛教能生無量無數有情般若，有情般若能證無邊諸煩惱斷，煩惱斷者一切惡魔不得其便，一切惡魔不得便故多生憂苦，如箭入心：『勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。』是故惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。」
　　爾時，善現復白佛言：「云何惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞？」
　　佛告善現：「有諸惡魔作沙門像，至菩薩所方便破壞，令其毀厭甚深般若波羅蜜多，謂作是言：『汝雖（別本有作「所」者）習誦無相經典非真般若波羅蜜多，我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時，有諸菩薩未得受記，新學大乘智慧狹劣，便於般若波羅蜜多相應經典心生疑惑，由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭，由毀厭故遂不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所語菩薩言：『若諸菩薩行深般若波羅蜜多，唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩提，終不能證無上佛果，何緣於此唐設劬勞？』菩薩即（別本有作「既」者）聞，便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「如是，善現！甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事，菩薩應覺（別本有一「覺」字）已精勤正念、正知，方便遠離。」
　　具壽善現便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事。譬如無價大寶神珠，雖有勝能而多怨賊；如是般若波羅蜜多，雖有勝德而多留難。住菩薩乘善男子等，少福德故，書寫等時有諸惡魔為作留難，雖有樂欲而不能成。所以者何？有愚癡者為魔所惑，住菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。世尊！彼愚癡者覺慧微昧，不能思議廣大佛法，自於般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、聽聞、演說，復樂障他書寫等事。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。有愚癡人為魔所使，未種善根福慧薄劣，未於佛所發弘誓願，未為善友之所攝受，自於般若波羅蜜多不能書寫乃至演說，新學大乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。於當來世有善男子、善女人等，福慧薄劣善根微少，於諸如來廣大功德心不欣樂，自於般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、聽聞、演說，復樂障他書寫等事，當知彼類獲罪無邊。
　　「復次，善現！有菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時，多有魔事為作留難，令書寫等皆不得成，由此不能圓滿功德，善根未熟、福慧少故。有菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時，若無魔事，當知皆是諸佛神力慈悲護念。所以者何？惡魔眷屬雖勤方便欲滅般若波羅蜜多，諸佛世尊亦勤方便慈悲護念，令菩薩乘善男子等於深般若波羅蜜多書寫等時無諸留難，速證無上正等菩提。

　　　　第四分現世間品第十二

　　「復次，善現！譬如女人多有諸子，或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千。其母得病諸子各別勤求醫藥，咸作是念：『云何令我母病除癒，命（別本有作「令」者）無障難身名不滅，久住安樂苦受不生，諸妙樂具咸歸我母？所以者何？生育我等，示世間事，甚大艱辛。』作是念已，競設方便，求安隱事覆護母身，勿為蚊虻、蛇蠍、風雨、人非人等非愛所觸，勤加修飾令離眾病、六根清淨無諸憂苦。又以種種上妙樂具供養恭敬，而作是言：『我母慈悲生育我等，誨示一切世間事業，我等豈得不報母恩？』如是如來、應、正等覺，常以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多。若菩薩乘善男子等，能於般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說無懈倦者，如來亦以種種方便勤加護念令無損惱。十方現在餘世界中，一切如來、應、正等覺哀愍利樂諸有情者，亦以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多，令諸惡魔不能毀滅，久住利樂一切世間。如是如來、應、正等覺，皆以種種善巧方便，護持般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相，一切智智亦從彼生。
　　「善現當知！一切過去未來現在諸佛世尊，皆依如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。我昔亦依甚深般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相。」
　　爾時，善現便白佛言：「云何般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能示世間諸法實相？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，能生如來一切智智及餘功德故，說般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺。能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相。」
　　具壽善現復白佛言：「云何般若波羅蜜多能示世間五蘊實相？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何？色等五蘊無自性故，說名為空、無相、無願、無造、無作、無生、無滅，即真法界非空等法可有變壞故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，普能證知無量無數無邊有情施設差別故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心行差別故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情自性非有故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心無所住，猶如虛空無所依止故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有略心，盡故、離故，無略心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有散心，由法性故，無散心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸染污心，不可示故，無染心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不染污心，本性淨故，無雜染性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有下心，不可隱故，無下心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有舉心，不可測（別本有作「策」者）故，無舉心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有漏心，無自性故，無分別故，無有漏性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無漏心，無自性故，無警覺故，非無漏性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有貪心，如實之性非有貪心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離貪心，如實之性非離貪心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有瞋心，如實之性非有瞋心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離瞋心，如實之性非離瞋心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有癡心，如實之性非有癡心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離癡心，如實之性非離癡心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有小心，無來無去亦無繫屬，無小心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有大心，自性平等、稱平等性，無大心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有狹心，無起方便、無所繫屬，無狹心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有廣心，無增無減亦非遠離，已遠離故，無廣心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有量心，自性空故，非有量性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無量心，無生、無滅、無住、無異，無所依止如太虛空，非無量心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有見心，自性平等故，五眼不行故，非有見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無見心，無相可得故，離種種境故，非無見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有對心，虛妄分別，於所緣境不自在故，非有對心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無對心，如實無盡亦無生起，非無對心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有上心，如實之性無所思慮，非有上心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無上心，離諸戲論，少分心性亦不可得，非無上心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多、如實證知無量無數無邊有情諸不定心，如實之性無等等故，非不定心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有定心，如實之性平等平等猶若虛空，無定心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不解脫心，自性遠離故，無性為性故，非不解脫心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸解脫心，如實之性非心性故，三世推徵皆不可得，非解脫心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不可見心，無自性故，不可見故，非真實故，越根境故，不可了故，非圓成故，尚非慧眼、天眼所取，況肉眼取！以一切眼皆不能見名不可見，此不可見亦不可得故，不可說不可見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「如是，善現！甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間實相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。
　　「善現！云何一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒？謂諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心、心所法，皆依色、受、想、行、識生；如是如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。
　　「善現！云何諸有情類心、心所法若出若沒，皆依色、受、想、行、識生？謂諸有情心、心所法，或有依色、受、想、行、識，執如來死後或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執命者即身或復異身，此是諦實餘皆愚妄。
　　「如是，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心、心所法若出若沒，皆依色、受、想、行、識生差別之想。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。
　　「善現！云何一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒？謂諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實知色、受、想、行、識皆如真如無二無別。
　　「善現當知！如來真如即五蘊真如，五蘊真如即世間真如。所以者何？如世尊說，依止五蘊立世間名。是故，善現！五蘊真如即世間真如，世間真如即預流果真如，預流果真如即一來果真如，展轉乃至一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。善現當知！若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，如是真如皆不相離，非一、非異、非一異故，無盡、無二亦無二分，不可分別。
　　「善現當知！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，證一切法真如究竟乃得無上正等菩提。由斯故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，能示諸佛世間實相。善現當知！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，能如實覺諸法真如、不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相故，說名如來、應、正等覺。」
　　爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多所證真如、不虛妄性、不變異性，極為甚深，難見難覺。一切如來、應、正等覺，皆用真如顯示分別諸佛無上正等菩提。如是真如甚深甚妙，誰能信解？唯有不退轉菩薩摩訶薩，及諸願滿大阿羅漢，並具正見善男子等，聞佛說此甚深真如能生信解。如來為彼，依自所證真如之相顯示分別。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？真如無盡是故甚深，唯有如來現等正覺無盡真如甚深之相，為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。」
　　時，天帝釋將領欲界十千天子，大梵天王將領色界二萬天子，俱詣佛所，頂禮雙足，卻住一面，同白佛言：「如來所說諸甚深法，以何為相？」
　　爾時，佛告諸天子言：「我所說法，以空、無相、無願、無造、無生、無滅、寂滅、涅槃、法界為相。所以者何？佛所說法無所依止，譬如虛空不可表示。
　　「天子當知！如來所說甚深法相，不墮色數，亦不墮受、想、行、識數；不依於色，亦復不依受、想、行、識。天子當知！如來所說甚深法相，世間天、人、阿素洛等不能安立亦不能壞。何以故？世間天、人、阿素洛等皆是相故，諸有相者於無相相不能安立亦不能壞。天子當知！如來所說甚深法相，不可以手安立破壞，亦不可以所餘諸法安立破壞。
　　「天子當知！設有是問：『誰立虛空？誰復能壞？』作是問者為正問耶？」
　　諸天子言：「彼非正問。何以故？虛空無體、無相、無為，不可安立、不可壞故。」
　　爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！我所宣說甚深法相亦復如是，不可安立、不可破壞。有佛無佛法界法爾，佛於此相如實覺知，故名如來、應、正等覺。」
　　時，諸天子復白佛言：「如來所覺如是諸相，極為甚深、難見、難覺。如來現覺如是相故，於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相，分別開示甚深般若波羅蜜多，為諸有情集諸法相方便開示，令於般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多是諸如來常所行處，一切如來行是處故，證得無上正等菩提，為諸有情分別開示。」
　　爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！一切法相如來如實覺為無相。由此因緣，我說諸佛得無礙智，無與等者。」
　　爾時，佛告具壽善現：「甚深般若波羅蜜多是諸佛母，能示世間諸法實相。是故如來、應、正等覺依法而住，供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持所依住法，此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺，無不依止甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生諸佛，能與諸佛作依止處，能示世間諸法實相。
　　「善現當知！一切如來、應、正等覺，是知恩者、能報恩者。若有問言：『誰是知恩、能報恩者？』應正答言：『佛是知恩、能報恩者。』何以故？一切世間知恩、報恩無過佛故。」
　　具壽善現便白佛言：「云何如來、應、正等覺知恩、報恩？」
　　佛告善現：「一切如來、應、正等覺，乘如是乘、行如是道，來至無上正等菩提。得菩提已，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持是乘是道曾無暫廢，此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來、應、正等覺知恩、報恩。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無實作用，以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無所成辦，以諸形質不可得故。善現當知！以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多，覺一切法皆無作用、無所成辦，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持曾無間斷，故名真實知恩、報恩。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於一切法無作、無成、無生智轉，復能知此無轉因緣。是故應知甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」
　　爾時，善現便白佛言：「如來常說一切法性無生、無起、無知、無見。如何可說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺亦能如實示世間相？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！能問如來如是深義。如是！如是！如汝所說。一切法性無生、無起、無知、無見；依世俗說，甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。善現！云何一切法性無生、無起、無知、無見？以一切法空、無所有、無所依止、無所繫屬，由此因緣，無生、無起、無知、無見。善現當知！甚深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相，而無所生亦無所示。善現當知！甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。」
　　具壽善現便白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多由不緣色而起於識，是為不見色故名示色相；不緣受、想、行、識而起於識，是為不見受、想、行、識故，名示受、想、行、識相。由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間空故、世間遠離故、世間清淨故、世間寂靜故，說名能示世間實相。何以故？以空、遠離、清淨、寂靜，是諸世間如實相故。」

　　　　第四分不思議等品第十三

　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！云何甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺，皆以濟拔一切有情，無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現！云何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。」
　　爾時，善現復白佛言：「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，為色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等？」
　　佛告善現：「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。所以者何？於一切法真實性中，心及心所皆不可得。
　　「善現當知！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可施設故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無自性故、不可得故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可得故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無限量故、無所有故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
　　具壽善現便白佛言：「何因緣故，所有諸色、受、想、行、識及一切法皆無限量？」
　　佛告善現：「於意云何？虛空為有心、心所法能限量不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸所有色、受、想、行、識及一切法亦復如是，自性空故，心、心所法不能限量。由此因緣，諸所有色、受、想、行、識及一切法無限量故，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現當知！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法，一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知！如是諸法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。善現當知！如是諸法皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，但有增語都無真實。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，皆如虛空都無所有。由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等皆悉不能思議、稱量、數量、等等此諸法故。」
　　佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時，眾中有五百苾芻、二千苾芻尼不受諸漏心得解脫，復有六十鄔波索迦、三十鄔波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨法眼，復有二萬菩薩摩訶薩得無生法忍，世尊記彼於賢劫中得受無上正等菩提不退轉記；即前所說鄔波索迦、鄔波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨法眼者，佛亦記彼不久當證永盡諸漏心慧解脫。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十七

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分譬喻品第十四

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多實為大事現世間不？」
　　佛告善現：「如是！如是！甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。所以者何？甚深般若波羅蜜多實能成辦一切智智，實能成辦諸獨覺地，實能成辦諸聲聞地。善現當知！如剎帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國事付囑大臣，端拱無為安隱快樂，諸佛亦爾，為大法王，威德自在降伏一切，以諸佛法、若獨覺法、若聲聞法，悉皆付囑甚深般若波羅蜜多普令成辦。是故，善現！甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。
　　「善現當知！甚深般若波羅蜜多不為攝受、執著色故出現世間，不為攝受、執著受、想、行、識故出現世間；不為攝受、執著預流果故出現世間，不為攝受、執著一來、不還、阿羅漢果故出現世間；不為攝受、執著獨覺菩提故出現世間，亦不為攝受、執著一切智智故出現世間。」
　　具壽善現即白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間？」
　　佛告善現：「於意云何？汝頗見有阿羅漢果可攝受、執著不？」
　　善現答言：「不也！世尊！我不見有阿羅漢果可於其中攝受、執著。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！我亦不見有如來法可於其中攝受、執著。是故，善現！甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間。」
　　具壽善現復白佛言：「若甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間者，新學大乘諸菩薩眾，聞如是說心便驚怖不能信受。若因圓滿，曾於過去無量佛所發弘誓願，長夜積集殊勝善根，諸菩薩眾聞如是說乃能信受。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。由此因緣，甚深般若波羅蜜多不應輒為新學大乘諸菩薩說。」
　　爾時，欲界、色界天子俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，極難信解。若諸有情，曾於過去無量佛所發弘誓願，多種善根，事多善友，乃能信解甚深般若波羅蜜多。假使三千大千世界諸有情類，一切皆成隨信行等，彼有情類若經一劫若一劫餘修自地行，不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察，所獲功德勝彼無量。」
　　爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！若善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，疾得涅槃，勝前所說隨信行等若經一劫若一劫餘修自地行，況忍樂等！」
　　時，諸天子聞佛所說，歡喜踊躍頂禮世尊，右遶三匝，辭佛還宮，去會未遠忽然不現，隨所屬界各住本宮，勸進諸天修殊勝行。
　　爾時，善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多能生信解，不沈、不沒、不迷、不悶，無惑、無疑、無取、無執，歡喜聽受、恭敬供養，從何處沒來生此間？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多能生信解，不沈、不沒、不迷、不悶，無惑、無疑、無取、無執，歡喜聽受、恭敬供養、樂見、樂聞、受持、讀誦，常不遠離甚深般若波羅蜜多及彼相應殊勝作意，愛樂隨逐能說法者。如犢隨母未嘗暫離，乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣究竟通利能為他說，終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師經須臾頃，是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間，乘宿勝因能成是事。」
　　具壽善現復白佛言：「頗有成就如是功德諸菩薩摩訶薩，供養承事他方佛已，從彼處沒來生此耶？」
　　佛告善現：「有菩薩摩訶薩供養承事他方佛已，從彼處沒來生此間，成就如是殊勝功德。所以者何？是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所，聞深般若波羅蜜多能生信解，恭敬供養、書寫、受持，請問其中甚深義趣，修習、思惟、廣為他說，從彼處沒來生此間，乘昔善根能辦是事。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中，彼亦成就如是功德。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已於睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所，聞深般若波羅蜜多能生信解、恭敬供養，請問其中甚深義趣，修習、思惟、廣為他說，從彼處沒來生此間，乘昔善根能辦是事。
　　「復次，善現！有菩薩乘善男子等，雖於前世得聞般若波羅蜜多，而不請問甚深義趣，今生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、疑惑、沈沒，或生異解難可開悟。所以者何？不了義者心多迷悶、疑惑、沈沒。
　　「復次，善現！有菩薩乘善男子等，雖於前世得聞般若波羅蜜多，亦曾請問甚深義趣或經一日、二日、三日、四日、五日，而不精進如說修行。今生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多，雖經少時其心堅固無能壞者，若離所聞甚深般若波羅蜜多及說法師請問深義，尋便退失心生猶豫。所以者何？此菩薩乘善男子等，雖於前世得聞般若波羅蜜多，亦能請問甚深義趣，而不精進如說修行，故於今生於深般若波羅蜜多，或時樂聞或時不樂，或時堅固或時退失，其心輕動進退非恒，如堵羅綿隨風飄轉。當知如是住菩薩乘善男子等新學大乘，雖有信心而不堅淨，於深般若波羅蜜多不能長時信樂，隨轉彼於二地或隨墮一，所謂聲聞及獨覺地。
　　「善現當知！如泛大海所乘船破，其中諸人若不取木器物、浮囊、板片、死屍為依附者，定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死屍為所依附，當知是類終不沒死，得至安隱大海彼岸，無損無害受諸快樂。住菩薩乘善男子等亦復如是，有於大乘雖成少分信敬愛樂，而不攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知彼類中道退沒，不能證得一切智智，謂墮聲聞或獨覺地。若於大乘有信、有忍、有樂、有欲、有精進、有勝解、有不放逸、有勝意樂、有捨、有敬、有欣、有喜、有清淨心、有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。
　　「復次，善現！如有男子或諸女人，執持坏瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶不久爛壞。何以故？是瓶未熟，不堪盛水，終歸地故。如是，善現！有菩薩乘善男子等，雖於大乘有信、有忍、有樂、有欲、有精進、有勝解、有不放逸、有勝意樂、有捨、有敬、有欣、有喜、有清淨心、有於無上正等菩提不捨善軛，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知彼類中道退沒，不能證得一切智智，謂墮聲聞或獨覺地。
　　「復次，善現！如有男子或諸女人，持燒熟瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶終不爛壞。何以故？是瓶善熟，堪任盛水，極堅牢故。如是，善現！有菩薩乘善男子等，若於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。
　　「復次，善現！如有商人無善巧智，船在海岸未固修營，即持財物安置其上，牽入水中速便進發，當知是船中道壞沒，人船財物各散異處，如是商人無善巧智，喪失身命及諸財寶。如是，善現！有菩薩乘善男子等，雖於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知彼類中道退沒，不能證得一切智智，謂墮聲聞或獨覺地。
　　「復次，善現！如有商人有善巧智，先在海岸固修船已，方牽入水知無穿穴，後持財物置上而去，當知是船必不壞沒，人物安隱達所至處。如是，善現！有菩薩乘善男子等，若於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。何以故？若菩薩乘善男子等，能於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，中間法爾不墮聲聞及獨覺地，必證無上正等菩提，與諸有情常作饒益。
　　「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽復加眾病，所謂風病、熱病、痰病或三雜病。於意云何？是老病人頗從床座自能起不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「是人設有扶令起立，亦無力行一俱盧舍、或二、或三。何以故？極老病故。如是，善現！有菩薩乘善男子等，設於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知彼類不證無上正等菩提，退墮聲聞或獨覺地。何以故？遠離般若波羅蜜多方便善巧，法應爾故。
　　「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽復加眾病，謂風、熱、痰或三雜病，是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋，徐策令起而告之言：『莫有所難，隨意欲往，我等兩人終不相棄，必達所趣安隱無損。』如是，善現！有菩薩乘善男子等，若於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退墮聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」

　　　　第四分天讚品第十五

　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！新學大乘諸菩薩摩訶薩云何應住甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「新學大乘諸菩薩摩訶薩欲住、欲學甚深般若波羅蜜多，先應親近、承事、供養真淨善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩者，當知是為真淨善友。謂能宣說甚深般若波羅蜜多，教授教誡新學大乘諸菩薩言：『來！善男子！汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時，應無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。汝迴向時，勿以色故而取無上正等菩提，勿以受、想、行、識故而取無上正等菩提。何以故？善男子！若無所取便能證得一切智智。汝善男子！於聲聞地及獨覺地勿生貪著。』如是，善現！真淨善友教授教誡新學大乘諸菩薩摩訶薩，令其漸入甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩能為難事，依如是相布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，發趣無上正等菩提，不欲自在而取滅度。觀極重苦諸有情界，求證無上正等菩提，欲盡未來方便拔濟，而不怖畏生死流轉。」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩能為難事，謂為利樂諸世間故，發趣無上正等菩提，哀愍世間諸有情故，發趣無上正等菩提，作是誓言：『我為濟拔諸世間故，為諸世間作舍宅故，為諸世間作歸依故，為示世間究竟道故，為諸世間作洲渚故，為諸世間作光明故，為諸世間作導首故，為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提。』
　　「云何菩薩摩訶薩作是誓言：我為濟拔諸世間故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩見諸世間流轉生死，受種種苦不能出離，為斷彼苦，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩作是誓言：我為濟拔諸世間故，發勤精進趣向無上正等菩提。
　　「云何菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆不和合，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故，發勤精進趣向無上正等菩提。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何一切法皆不和合？」
　　佛告善現：「諸色不和合，即色不相屬，若色不相屬，即色無生滅，若色無生滅，即色不和合，受、想、行、識亦復如是，諸菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆有如是不和合相，發勤精進趣向無上正等菩提。
　　「云何菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁歎憂苦所逼世間，速得解脫生等眾苦，入無餘依般涅槃界，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故，發勤精進趣向無上正等菩提。
　　「云何菩薩摩訶薩為示世間究竟道故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間說如是法，謂色彼岸即非色，如彼岸，色亦爾；受、想、行、識彼岸即非受、想、行、識，如彼岸，受、想、行、識亦爾。如色、受、想、行、識彼岸，一切法亦爾。」
　　具壽善現白言：「世尊！若如色、受、想、行、識彼岸，一切法亦爾者，豈不菩薩摩訶薩於一切法已現等覺？所以者何？此中都無分別事故。」
　　佛告善現：「如是！如是！於彼岸中無所分別，無分別故，諸菩薩摩訶薩於一切法已現等覺。善現當知！諸菩薩摩訶薩甚為難事，雖能如是觀一切法，而不作證亦不沈沒，作是念言：『我於此法現等覺已，證得無上正等菩提，為諸世間宣說開示。』是為菩薩摩訶薩為示世間究竟道故，發勤精進趣向無上正等菩提。
　　「云何菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！譬如大小海河池中高地可居，周迴水斷說為洲渚。如是，善現！色乃至識前後際斷，由此斷故一切法斷，此一切法前後際斷，即是寂滅微妙涅槃，亦是如實無顛倒性。善現！菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，欲為有情說如是法，令速趣入如是涅槃，是為菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故，發勤精進趣向無上正等菩提。
　　「云何菩薩摩訶薩為諸世間作光明故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為破長夜無明卵[(聲-耳)/卵]所覆有情重黑闇故，為療有情無知翳目令明朗故，為與一切愚冥有情作慧明故，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作光明故，發勤精進趣向無上正等菩提。
　　「云何菩薩摩訶薩為諸世間作導首故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示諸色本性無生無滅，欲為世間宣說開示受、想、行、識本性無生無滅，欲為世間宣說開示諸異生法本性無生無滅，欲為世間宣說開示聲聞、獨覺、菩薩、佛法本性無生無滅，欲為世間宣說開示一切法本性無生無滅，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作導首故，發勤精進趣向無上正等菩提。
　　「云何菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示色以虛空為所趣，受、想、行、識亦以虛空為所趣，一切法皆以虛空為所趣，欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等，受、想、行、識亦無所趣與虛空等，一切法皆無所趣與虛空等。如太虛空無來、無去、無作、無住、無所安立、無生、無滅，諸法亦爾，皆如虛空無分別故無所分別。何以故？諸色空故無來無去，受、想、行、識空故亦無來無去，一切法空故皆無來無去。所以者何？一切法皆以空、無相、無願為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無造、無作為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無生、無起為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無性為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以如夢為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無我為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無邊為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以寂靜、涅槃、無取、無捨、無來、無去、最極、寂滅為趣，彼於是趣不可超越。諸菩薩摩訶薩欲為世間說如是法，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提。」
　　爾時，善現便白佛言：「誰於如是甚深般若波羅蜜多能生信解？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩久修菩薩摩訶薩行，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，所種善根皆已純熟，無量善友攝受護念，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。」
　　具壽善現復白佛言：「若於如是甚深般若波羅蜜多能生信解，是菩薩摩訶薩以何為自性？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩以調伏、遠離為自性。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩當何所趣？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能覺是趣亦能宣說，亦與有情作所歸趣。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能覺是趣亦能宣說，亦與有情作所歸趣。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩能為難事，謂著如是堅固甲冑：『我當度脫無量無數無邊有情令入涅槃，而諸有情都不可得。』」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩所著甲冑，不屬色不為色，不屬受、想、行、識不為受、想、行、識，不屬聲聞、獨覺地不為聲聞、獨覺地，不屬菩薩地不為菩薩地，不屬佛地不為佛地。所以者何？以一切法皆無所屬、皆無所為。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能著如是堅固甲冑。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲冑行深般若波羅蜜多，即於三處無所住著。何等為三？一、聲聞地。二、獨覺地。三、如來地。」
　　佛告善現：「汝觀何義作如是說？」
　　善現答言：「甚深般若波羅蜜多無所住著、無能修者、無所修法、無修時、處，亦無由此而得（別本有作「能」者）修習。所以者何？非此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可得名能修等。世尊！若修虛空是修般若波羅蜜多，若修一切法是修般若波羅蜜多，若修無所著是修般若波羅蜜多，若修無所有是修般若波羅蜜多，若修無攝受是修般若波羅蜜多，若修除遣法是修般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。
　　「復次，善現！應依如是甚深般若波羅蜜多最勝行住，觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行如是甚深般若波羅蜜多，而於如是甚深般若波羅蜜多無所執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，不執他語及他教敕以為真要，非但信他而有所作，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、無疑、無悔亦不迷悶，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、深心信受、書持、讀誦、如理思惟、為他演說常無厭倦，當知如是不退轉菩薩摩訶薩，先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。何以故？由此不退轉菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖，廣說乃至為他演說無厭倦故。」
　　具壽善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖，廣說乃至為他演說常無厭倦，是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智，應作如是行深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩云何相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入虛空而行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多。所以者何？以一切智智無量無邊，若無量無邊即非色亦非受、想、行、識，無得、無現觀、無證、無道果，無智、無識，無生、無滅，無成、無壞、無起、無盡，無修、無作、無所從來亦無所去，無方、無域亦無所住，唯可說為無量無邊。
　　「善現當知！虛空無量無邊故一切智智亦無量無邊，一切智智無量無邊故無能證者，非色能證亦非受、想、行、識能證，非布施波羅蜜多能證，亦非淨戒乃至般若波羅蜜多能證。所以者何？色即是一切智智，受、想、行、識即是一切智智，布施波羅蜜多即是一切智智，淨戒乃至般若波羅蜜多即是一切智智。」
　　時，天帝釋將領欲界諸天子眾，大梵天王將領色界諸天子眾，來詣佛所頂禮雙足，右遶三匝卻住一面，合掌恭敬俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深、難見、難測。」
　　爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！我觀此義初得無上正等覺時，宴坐思惟不樂說法，心作是念：『我所證法微妙甚深，非諸世間卒能信受。』天子當知！我所證法即是般若波羅蜜多，此法甚深，非能證、非所證，無證處、無證時。天子當知！虛空甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，一切法無來無去故此法甚深，一切法無量無邊故此法甚深，一切法無生無滅故此法甚深，一切法無染無淨故此法甚深。」
　　時，諸天子復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！佛所說法微妙甚深，一切世間難信難解。所以者何？佛所說法不為攝受、不為棄捨，世間有情多行攝受或行棄捨，是故世間於佛所說不能信解。」
　　爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。」

　　　　第四分真如品第十六之一

　　爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！佛所說法微妙甚深，於一切法皆能隨順無所障礙；佛所說法無障礙相，與虛空等都無足跡；佛所說法無待對相，無第二故；佛所說法無與等相，無敵對故；佛所說法都無足跡，無生滅故；佛所說法都無生滅，一切生滅不可得故；佛所說法都無蹊徑，一切蹊徑不可得故；佛所說法都無戲論，分別言說不可得故。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」
　　爾時，欲界、色界天子便白佛言：「大德善現是真佛子隨如來生。所以者何？大德善現諸所說法，一切皆與空相應故。」
　　爾時，善現告欲、色界諸天子言：「汝等說我是真佛子隨如來生。云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故，一切生法不可得故。所以者何？如來真如無來無去本性不生，善現真如亦無來去本性不生，故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如是真如無真如性，亦無不真如性，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如常住為相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍諸法轉，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙，一切法真如亦無所罣礙，若如來真如，若一切法真如，同一真如無二無別、無造無作。如是真如常真如相無時非真如相，以常真如相、無時非真如相故，無二無別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切法無憶念、無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別異、不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如，一切法真如不離如來真如，如是真如常真如相，無時非真如相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在，一切法真如亦非過去非未來非現在，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。善現真如隨如來真如，如來真如隨過去真如，過去真如隨如來真如，如來真如隨未來真如，未來真如隨如來真如，如來真如隨現在真如，現在真如隨如來真如，如來真如隨三世真如，三世真如隨如來真如，三世真如、如來真如無二無別，一切法真如、善現真如亦無二無別，故說善現隨如來生。一切菩薩摩訶薩行真如，即是諸佛無上正等菩提真如。諸菩薩摩訶薩由真如故，證得無上正等菩提，說名如來、應、正等覺。我於如是諸法真如深生信解，故說善現隨如來生。當說如是真如相時，於此三千大千世界六種變動，如佛證得無上正等大菩提時等無差別，故說善現隨如來生。
　　「天子當知！然我善現不由色故隨如來生，不由受、想、行、識故隨如來生，不由預流果故隨如來生，不由一來、不還、阿羅漢果故隨如來生，不由獨覺菩提故隨如來生，不由諸佛無上正等菩提故隨如來生，但由真如故隨如來生。
　　「天子當知！然我善現不隨色生，不隨受、想、行、識生，不隨預流果生，不隨一來、不還、阿羅漢果故生，不隨獨覺菩提生，不隨諸佛無上正等菩提生，但隨真如生故，我善現隨如來生。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是真如甚深微妙。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。如是真如甚深微妙。」
　　當說如是真如相時，三百苾芻永盡諸漏心得解脫，成阿羅漢；復有五百苾芻尼眾遠塵離垢，於諸法中得淨法眼；五千天子宿業成熟，俱時證得無生法忍；六十菩薩不受諸漏心得解脫。
　　爾時，佛告舍利子言：「今此眾中六十菩薩，已於過去五百佛所親近供養，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，起別異想修別異行，不入菩薩正性離生故，於今時雖聞大法，而宿因力，不受諸漏心得解脫。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖有菩薩道空、無相、無願，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際，墮於聲聞或獨覺地。
　　「舍利子！譬如有鳥，其身廣大百踰繕那，或復二百乃至五百踰繕那量，翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中路欻作是念：『我今還上三十三天。』於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」
　　舍利子曰：「不也！世尊！」
　　佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲，當令我身無損無苦。』於意云何？是鳥所願可得遂不？」
　　舍利子曰：「不也！世尊！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有苦，或致命終，或復近死。何以故？是鳥身大從遠而墮，翅羽未成或衰朽故。」
　　佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。有菩薩乘善男子等亦復如是，雖發無上正等覺心，已經殑伽沙數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際，遂墮聲聞或獨覺地。
　　「舍利子！是菩薩乘善男子等，雖念三世諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，而心取相，不知不見諸佛世尊如是五蘊真實功德，但聞空聲取相執著，迴向無上正等菩提，便墮聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，雖持種種所修善根迴向菩提，而無力故。」
　　時，舍利子便白佛言：「如我解佛所說義者，若菩薩乘善男子等，遠離般若波羅蜜多方便善巧，雖具無量福德資糧，而於菩提或得、不得。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十八

大般若波羅蜜多經　卷第五百四十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分真如品第十六之二

　　爾時，欲界、色界天子恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最為甚深極難信解。世尊！無上正等菩提亦最甚深極難信解。世尊！無上正等菩提既難信解亦難證得。」
　　爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。若諸有情成就惡慧，下劣精進、下劣勝解，無方便善巧，為惡友所攝，於深般若波羅蜜多實難信解，於佛無上正等菩提亦難信解，由斯無上正等菩提亦難證得。」
　　爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸佛無上正等菩提既難信解亦難證得，云何無上正等菩提極難信解亦難證得？此中都無可證得者。何以故？以一切法畢竟空故，空中無法能證餘法。所以者何？以一切法自性皆空，若為永斷如是法故說如是法，此法亦空。由此義故，於佛無上正等菩提，若能證者、若所證法、若能知者、若所知法一切皆空。由此因緣，我作是念：『諸佛無上正等菩提易可信解，易可證得，非難信解、非難證得，以一切法無不皆空，如是信知便證得故。』」
　　佛告善現：「諸佛無上正等菩提，能信解者及證得者不可得故，說難信解及難證得；諸佛無上正等菩提非實有故，說難信解及難證得；諸佛無上正等菩提無積集故，說難信解及難證得。」
　　時，舍利子語善現言：「以一切法畢竟空故，諸佛無上正等菩提極難信解、甚難可得。所以者何？以一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念：『我於無上正等菩提，當生信解及當證得。』諸法亦爾，皆如虛空都無自性，是故無上正等菩提極難信解、甚難證得。復次，善現！若佛無上正等菩提易可信解，易可證得，則不應有如殑伽沙諸菩薩眾發趣無上正等菩提後還退轉，故知無上正等菩提極難信解、甚難證得。」
　　時，具壽善現白舍利子言：「於意云何？色於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？受、想、行、識於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離色，有法於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離受、想、行、識，有法於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？色真如於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？受、想、行、識真如於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離色真如，有法於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離受、想、行、識真如，有法於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「復次，舍利子！於意云何？色能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？受、想、行、識能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離色，有法能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離受、想、行、識，有法能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？色真如能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？受、想、行、識真如能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離色真如，有法能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離受、想、行、識真如，有法能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「復次，舍利子！於意云何？真如於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離真如，有法於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「復次，舍利子！於意云何？真如能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「於意云何？離真如，有法能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「復次，舍利子！於意云何？頗有法非即色等、非離色等，非即真如、非離真如，於無上正等菩提有退轉不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「復次，舍利子！於意云何？頗有法非即色等、非離色等，非即真如、非離真如，能證無上正等菩提不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法諦故、住故，都無所有皆不可得，說何等法可於無上正等菩提而有退轉？」
　　時，舍利子語善現言：「如仁者所說，無生法忍中都無有法，亦無菩薩可於無上正等菩提說有退轉。若爾，何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅，但應說一？又如仁說，應無三乘菩薩差別，唯應有一正等覺乘。」
　　時，滿慈子便白具壽舍利子言：「應問善現：為許有一菩薩乘不？然後可難：應無三乘建立差別，唯應有一正等覺乘。」
　　時，舍利子問善現言：「為許有一菩薩乘不？」
　　善現報言：「於意云何？真如中頗有三乘差別不？」
　　舍利子言：「不也！善現！真如尚無三相可得，況於其內有別三乘！」
　　「於意云何？真如中頗有一乘可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！真如尚無一相可得，況於其內而有一乘！」
　　「於意云何？頗真如中見有一法、一菩薩不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法諦故、住故，都無所有、皆不可得，菩薩亦爾，云何尊者可作是念：此是聲聞、此是獨覺、此是菩薩，如是為三、如是為一？
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩於一切法都無所得，於法真如亦無所得，於諸菩薩亦無所得，於諸如來亦無所得，當知是為真實菩薩。舍利子！若菩薩摩訶薩聞說真如無差別相，不驚、不怖、不沈、不沒，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提，於其中間定無退轉。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩善說法要，汝之所說皆是如來威神之力。善現當知！若菩薩摩訶薩於法真如不可得相深生信解，知一切法無差別相，聞說如是諸法真如不可得相，不驚、不怖、不沈、不沒，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。」
　　時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩成就此法，疾證無上正等覺耶？」
　　爾時佛告舍利子言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩成就此法，疾證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地。」
　　爾時，善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，應云何住？云何應學？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，於諸有情應平等住，於諸有情應起等心、慈心、悲心、喜心、捨心、利益心、安樂心、調柔心、恭敬心、無損心、無害心、質直心、如父心，如母心、如兄弟心、如姊妹心、為依怙心，亦以此心應與其語。善現當知！若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，於諸有情應如是住、應如是學。」

　　　　第四分不退相品第十七

　　爾時，善現復白佛言：「我等當以何行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如實知若異生地、若聲聞地、若獨覺地、若菩薩地、若如來地，如是諸地雖說有異，而於諸法真如性中無變異、無分別，皆無二、無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，亦實安住諸法真如無所分別，以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。是菩薩摩訶薩既實安住諸法真如，出真如已，雖聞諸法種種異相，而於其中無所執著亦無疑滯，不作是念：『此事如實，此不如實。』雖無此念，而於諸法能如實知。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言，諸有所說皆引義利，若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短，平等憐愍而為說法。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說。彼諸沙門、婆羅門等，於所知法實知實見，或能施設正見法門，無有是處。是菩薩摩訶薩終不禮敬諸餘天神，如諸世間外道所事，亦終不以種種花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不墮惡趣，不受女身，亦不生於卑賤種族，除為度脫彼類有情現同類生方便攝受。是菩薩摩訶薩常樂受行十善業道，自離害生命乃至邪見，亦勸他離害生命乃至邪見，自受行十善業道，亦勸他受行十善業道，示現、勸導、讚勵、慶喜、攝受有情令其堅固。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現行十惡業道，亦不現起惡不善心，乃至夢中亦常受學十善業道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，諸所受持、思惟、讀誦種種經典令極通利，皆為利樂一切有情，恒作是念：『我以此法為諸有情宣說開示，當令一切法願滿足。復持如是法施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，於佛所說甚深法門，終不生於疑惑、猶豫，亦不迷悶，歡喜信受；諸所發言皆為饒益，知量而說言詞柔軟；寢寐輕少煩惱不行，入出往來心不迷謬；恒時安住正念正知，進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是；諸所遊履必觀其地，安詳繫念直視而行，運動語言常無卒暴；諸所受用臥具、衣服皆常香潔無諸臭穢，亦無垢膩蟣虱等蟲；恒樂清淨常無疾病，身中無有八萬戶蟲。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，如如善根漸漸增長，如是如是身心清淨。由此因緣，是諸菩薩身心堅固猶若金剛，不為違緣之所侵惱。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。」
　　爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩云何應知心常清淨？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長，如是如是心中一切諂曲、矯誑皆永不行。由此因緣，一切煩惱及餘不善皆永息滅，亦超聲聞及獨覺地，疾趣無上正等菩提，是故應知心常清淨。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不重利養、不徇名譽，心離嫉慳、身無愆失，於諸飲食、衣服、臥具、醫藥、資財不生耽著，聞甚深法心不迷謬，智慧深固恭敬信受，隨所聽聞皆能會入甚深般若波羅蜜多，諸所造作世間事業亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性，不見一事出法性者，設有不與法性相應，亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，由斯不見出法性者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔現前化作八大地獄，復於一一大地獄中，化作無量百千菩薩，皆被猛焰交徹燒燃，各受辛酸楚毒大苦；作是化已，告不退轉諸菩薩言：『此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記，故墮如是大地獄中，恒受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記，亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記，非授無上正等菩提不退轉記。是故汝等應疾捨棄大菩提心，可得免脫此地獄苦，當生天上或生人中受諸妙樂。』是時，不退轉菩薩摩訶薩見聞此事，其心不動亦不驚疑，但作是念：『受不退轉記菩薩摩訶薩若墮惡趣，受諸苦惱不能免脫，必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說，皆非實有。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔作沙門像，來至其所說如是言：『汝先所聞受持、讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說，應疾捨棄勿謂為真。汝等若能速疾棄捨，我當教汝真淨佛法，令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語，是文頌者虛誑撰集，我之所說是真佛語。』善現當知！若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑，當知未受不退轉記。若菩薩摩訶薩聞如是說，其心不動亦不驚疑，但隨無作、無相、無生法性而住，是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語，不隨他教而便動轉，如阿羅漢諸有所為不信他語，現證法性無惑無疑，一切惡魔不能傾動。如是不退轉菩薩摩訶薩，一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞，令於菩提而生退屈。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔來至其所，詐現親友作如是言：『汝等所行是生死法非菩薩行，汝等今應修盡苦道，速盡眾苦得般涅槃。』是時，惡魔即為菩薩說墮生死相似道法，告菩薩言：『此是真道，汝修此道，速盡一切生老病死得般涅槃。現在苦身尚應厭捨，況更求受當來苦身！宜自審思捨先所信。』是菩薩摩訶薩聞彼語時，其心不動亦不驚疑，但作是念：『如是說者定是惡魔。』時，彼惡魔復語菩薩：『欲聞菩薩無益行耶？謂諸菩薩經如殑伽沙數大劫，以無量種上妙供具供養諸佛，復於殑伽沙等佛所，修無量種難行苦行，親近承事如殑伽沙諸佛世尊，請問無量無邊菩薩所應修道；殑伽沙等諸佛世尊，如所請問次第為說。是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誡，精勤修學經無量劫，尚不能證所求無上正等菩提，況今汝等可能證得！』是時，菩薩雖聞其言，而心不動亦無疑惑。
　　「時，彼惡魔復於是處，化作無量苾芻形像，告菩薩曰：『此諸苾芻皆於過去經無數劫修無量種難行苦行，而不能得無上菩提，今皆退住阿羅漢果，云何汝等能證菩提？』是諸菩薩見聞此已，即作是念：『定是惡魔為擾亂我作如是事，定無菩薩修行般若波羅蜜多至圓滿位，不證無上正等菩提，退住聲聞、獨覺等地。』復作是念：『若諸菩薩如佛所說修菩薩行，不證無上正等菩提，必無是處。當知今者所見所聞，定是惡魔所作所說。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔作苾芻像來至其所，欲令厭背無上菩提，作如是言：『一切智智與虛空等，無性為性，自相本空，諸法亦爾，與虛空等，無性為性。自相空中，無有一法可名能證，無有一法可名所證，證處、證時及由此證亦不可得。既一切法與虛空等，無性為性，自相本空，汝等云何唐受勤苦，求證無上正等菩提？汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提，皆是魔說非真佛語。汝等應捨求證無上正等覺心，勿於長夜為諸有情自受勤苦，雖行種種難行苦行，欲求菩提終不能得。』是菩薩摩訶薩聞說如是訶諫語時，能審觀察：『此惡魔事，欲退敗我大菩提心，我今不應信受彼說退失所發大菩提心，應更堅牢終無動轉。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，欲入初靜慮乃至第四靜慮，即隨意能入。是菩薩摩訶薩雖入四靜慮，而不受彼果。為欲利樂諸有情故，隨欲攝受所應受身，即隨所願皆能攝受，作所作已即能捨之，是故雖能入諸靜慮，而不隨彼勢力受生。為度有情還生欲界，雖生欲界而不染欲。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不貴名聲、不著稱譽，於有情類無恚恨心，常欲令其利益安樂；往來入出無散亂心，進止威儀恒住正念；為有情故，雖處居家，而於其中不生貪著，雖現受欲而常厭怖，如涉險路心恒驚恐，雖有所食惶懼不安，但念何時出斯險難；雖現受用種種珍財，而於其中不起貪愛，不以邪命非法自活，寧自殞沒不損於人。所以者何？是諸菩薩行深般若波羅蜜多，是人中尊、人中善士、人中豪貴、人中牛王、人中蓮花、人中龍象、人中師子、人中勇健、人中調御、人中英傑，本為利樂一切有情，現處居家方便饒益，豈為自活侵損於人？所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所任持故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，有執金剛藥叉神王常隨左右密為守護，不為一切人、非人等邪魅威力損害身心。由此因緣，是諸菩薩乃至無上正等菩提，身意泰然常無擾亂，具丈夫相諸根圓滿，心行調善恒修淨命，不行幻術、占相、吉凶、咒禁、鬼神、合和湯藥、誘誑卑末、結好貴人、侮傲聖賢、親昵男女，不為名利自讚毀他，不以染心瞻顧戲笑，戒見清淨志性淳質。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，於諸世間文章伎藝，雖得善巧而不愛著，達一切法不可得故，皆雜穢語邪命攝故；於諸世俗外道書論，雖亦善知而不樂著，達一切法本性空故；又諸世俗外道書論，所說理事多有增減，於菩薩道非隨順故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，復有所餘諸行、狀、相，吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多，達諸法空，不樂觀察論說眾事、王事、賊事、軍事、戰事、城邑、聚落、象馬、車乘、衣服、飲食、臥具、花香、男女、好醜、園林、池沼、山海等事，不樂觀察論說藥叉、羅剎娑等諸鬼神事，不樂觀察論說街衢、市肆、樓閣、商賈等事，不樂觀察論說歌舞、伎樂、俳優、戲謔等事，不樂觀察論說洲渚、橋梁船筏、珠寶等事，不樂觀察論說星辰、風雨、寒熱、吉凶等事，不樂觀察論說種種法義相違、文頌等事，不樂觀察論說異生、聲聞、獨覺相應之事，但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意，常不遠離薩婆若心，不好乖違、樂和諍訟，常希正法、不愛非法，恒慕善友、不樂惡友，好出法言、離非法言、樂見如來、欣出家眾；十方國土有佛世尊宣說法要，願往生彼親近、供養、聽聞正法。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩多從欲界、色界天沒，生贍部洲中國人趣，善於伎藝、咒術、經書、地理、天文及諸法義；或生邊地大國大城，與諸有情作大饒益。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩終不自疑：『我為退轉、為不退轉？』於自地法亦不，生疑：『為有、為無？』於諸魔事善能覺了。如預流者於自地法終不生疑，設有惡魔種種惑亂不能傾動，如是不退轉菩薩摩訶薩於自地法定不生疑，妙覺魔事不隨魔力。如有造作無間業者，彼無間心恒常隨逐，乃至命盡不能捨離，設起餘心不能遮伏。此諸菩薩亦復如是，不退轉心恒常隨逐，安住菩薩不退轉地，世間天、人、阿素洛等不能動壞自所得法，於諸魔業善能覺知，所證法中常無疑惑；雖生他世，亦不發起聲聞、獨覺相應之心，亦不自疑：『我於來世能證無上佛菩提。』不安住自地，不隨他緣，於自他法無能壞者。所以者何？是諸菩薩成就無動無退轉智，一切惡緣不能傾動，其心堅固踰於金剛。設有惡魔作佛形像，來到其所作如是言：『汝今應求阿羅漢果永盡諸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提記，亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行、狀、相，如來不應授汝無上大菩提記。』是菩薩摩訶薩聞彼語時心無變動，不退、不沒、無驚、無怖，但作是念：『此定惡魔或魔眷屬化作佛像，來至我所作如是說，若真佛說不應有異。』
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩聞彼語時，能作如是觀察憶念：『定是惡魔化為佛像，令我遠離甚深般若波羅蜜多，令我棄捨所求無上正等菩提，是故不應隨彼所說。』時，魔驚怖即便隱沒。是菩薩摩訶薩定已安住不退轉地，過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何？是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相故，能覺知惡魔事業，令彼隱沒更不復現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，攝護正法不惜身命，況餘珍財、朋友、眷屬！為護正法勇猛精進，恒作是念：『如是正法即是諸佛清淨法身，一切如來恭敬供養。我今攝護過去未來現在佛法，即為攝護三世諸佛清淨法身故，我今應不惜身命、珍財、親友攝護此法。』復作是念：『如是正法通屬三世諸佛世尊，我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記，由此因緣，諸佛正法即是我法，我應攝護不惜身命、珍財、親友。我未來世得作佛時，亦為有情宣說此法。』是菩薩摩訶薩見斯義利，攝護如來所說正法不惜身命，乃至菩提常無懈倦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持能不忘失，乃至無上正等菩提，已得聞持陀羅尼故。」
　　爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，乃至菩提常不忘失；為聞菩薩及諸聲聞、天、龍、藥叉、人非人等所說正法，亦能於彼無惑無疑，乃至菩提常不忘失？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音，文字、義理皆能通達，無惑無疑、常不忘失。所以者何？是菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍已，善通達諸法實性，聞皆隨順並無疑惑。又得聞持陀羅尼故，常能憶念終無忘失。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。
　　「善現當知！是為不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相。」

　　　　第四分空相品第十八之一

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，成就希有廣大功德。世尊能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，由佛所說諸行、狀、相，顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無量殊勝功德。惟願如來、應、正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中，修諸功德速疾圓滿。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中，修諸功德速疾圓滿。善現當知！甚深般若波羅蜜多相應義處，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、非有、寂靜、離染、涅槃。」
　　具壽善現復白佛言：「為但此法名深般若波羅蜜多相應義處，為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？」
　　佛告善現：「餘一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何？謂一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。
　　「善現！云何說一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？善現當知！如真如甚深故色亦甚深，如真如甚深故受、想、行、識亦甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。
　　「復次，善現！如色真如甚深故色亦甚深，如受、想、行、識真如甚深故受、想、行、識亦甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。
　　「復次，善現！若處無色名色甚深，若處無受、想、行、識名受、想、行、識甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。」
　　爾時，善現復白佛言：「世尊甚深（別本有作「奇」者）微妙方便遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！諸菩薩摩訶薩應於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦思惟，應作是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』善現當知！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦思惟，如深般若波羅蜜多所教而住，如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是依深般若波羅蜜多，審諦思惟、精勤修學乃至一日，所獲福聚無量無邊。
　　「如貪行人復多尋伺，與他美女共為期契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲心於何處轉？」
　　「世尊！此人欲心於女處轉，謂作是念：『彼何當來，共會於此歡娛戲樂？』」
　　「善現！於意云何？其人晝夜幾欲念生？」
　　「世尊！此人晝夜欲念甚多。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多審諦思惟，精勤修學乃至一日，所超生死流轉劫數，與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩隨依如是甚深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失，是故菩薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟、精勤修學，疾證無上正等菩提。
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，經一晝夜所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，布施功德無量無邊。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，經一晝夜所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以諸供具供養預流、一來、不還、阿羅漢（「阿羅漢」別本或作「應果」）、獨覺、菩薩、如來，布施功德無量無邊。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德無量無邊。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，以微妙法施諸有情所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以微妙法施諸有情，所獲功德無量無邊。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修三十七菩提分法及餘善根所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修三十七菩提分法及餘善根，所獲功德無量無邊。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德無量無邊。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德無量無邊。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十九