大般若波羅蜜多經卷第一百三十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十一
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有[1]無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜[2]多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[3]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種[4]性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種[＊]性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種[＊]性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故；世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[＊]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種[＊]性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種[＊]性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種[＊]性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。

大般若波羅蜜多經卷第一百三十三

大般若波羅蜜多經卷第一百三十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十二
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種[1]性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化小千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若[A1]婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世間、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有[1]無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[1]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化中千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果[A2]施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[＊]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是三千大千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[＊]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、[1]大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化十方各如殑伽沙界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

大般若波羅蜜多經卷第一百三十四

大般若波羅蜜多經卷第一百三十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十三
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、[A1]少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有[1]無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[2]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種[3]性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種[＊]性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種[＊]性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是十方一切世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現[A2]天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多，般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[＊]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟，是善男子、善女人等所獲福聚，勝於教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化一四大洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化小千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化中千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化三千大千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化十方一切世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「憍尸迦！此中如理思惟者，謂以非二非不二行，覺於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟；復以非二非不二行，覺於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於內空如理思惟；復以非二非不二行，覺於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於真如如理思惟；復以非二非不二行，覺於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於苦聖諦如理思惟；復以非二非不二行，覺於集、滅、道聖諦如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於四靜慮如理思惟；復以非二非不二行，覺於四無量、四無色定如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於八解脫如理思惟；復以非二非不二行，覺於八勝處、九次第定、十遍處如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於四念住如理思惟；復以非二非不二行，覺於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於空解脫門如理思惟；復以非二非不二行，覺於無相、無願解脫門如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於五眼如理思惟；復以非二非不二行，覺於六神通如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於佛十力如理思惟；復以非二非不二行，覺於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於無忘失法如理思惟；復以非二非不二行，覺於恒住捨性如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於一切智如理思惟；復以非二非不二行，覺於道相智、一切相智如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於一切陀羅尼門如理思惟；復以非二非不二行，覺於一切三摩地門如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於菩薩摩訶薩行如理思惟。

「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於無上正等菩提如理思惟。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚勝自受持、若讀若誦、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德。

「憍尸迦！所言般若波羅蜜多義趣者，謂此般若波羅蜜多非二非不二、非有相非無相、非入非出、非增非減、非染非淨、非生非滅、非取非捨、非執非不執、非住非不住、非實非不實、非相應非不相應、非和合非不和合、非因緣非非因緣、非法非非法、非真如非非真如、非實際非非實際，如是義趣有無量門。

「憍尸迦！若善男子、善女人等能廣教他如是般若波羅蜜多甚深義趣令易解者，所獲福聚勝自受持、若讀若誦、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多受持、讀誦、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚過前福聚無量無邊。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多。」

佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多，是善男子、善女人等成就無量無數無邊不可思議大功德聚。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，盡其形壽以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有清淨樂具供養恭敬、尊重讚歎十方無量無數世界一切如來、應、正等覺。有善男子、善女人等自於般若波[A3]羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟，復依種種巧妙文義，以無量門為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！由彼過去未來現在一切如來、應、正等覺皆學般若波羅蜜多，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、今證無上正等菩提。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行布施波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行淨戒波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行安忍波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行精進波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行靜慮波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行般若波羅蜜多。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。

「憍尸迦！此中所言有所得者，謂善男子、善女人等修布施時作如是念：『我能[1]惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。』彼行施時名住布施，不名布施波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修淨戒時作如是念：『我能持戒，為護於彼，此是戒果及所持戒。』彼持戒時名住淨戒，不名淨戒波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修安忍時作如是念：『我能修忍，為護彼故，此是忍果及忍自性。』彼修忍時名住安忍，不名安忍波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修精進時作如是念：『我能精進，為修斷彼，此精進果、精進自性。』彼精進時名住精進，不名精進波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修靜慮時作如是念：『我能修定，彼是定境，此靜慮果、靜慮自性。』彼修定時名住靜慮，不名靜慮波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修般若時作如是念：『我能修慧，彼是慧境，此般若果、般若自性。』彼修慧時名住般若，不名般若波羅蜜多，以有所得為方便故。憍尸迦！是善男子、善女人等以有所得為方便故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩修布施時，不得施者、受者、施果、施及施物，以無所得為方便故，能滿布施波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修淨戒時，不得持者、所護戒果及所持戒，以無所得為方便故，能滿淨戒波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修安忍時，不得能忍、所護忍果及忍自性，以無所得為方便故，能滿安忍波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修精進時，不得勤者、所為勤果、精進自性，以無所得為方便故，能滿精進波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修靜慮時，不得定者、定境、定果、靜慮自性，以無所得為方便故，能滿靜慮波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修般若時，不得慧者、慧境、慧果、般若自性，以無所得為方便故，能滿般若波羅蜜多。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說般若波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說靜慮波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說精進波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說安忍波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說淨戒波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說布施波羅蜜多。何以故？

「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似般若波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似般若波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多。

「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似靜慮波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似靜慮波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似精進波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似精進波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多。

「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似安忍波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似安忍波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似淨戒波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似淨戒波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似布施波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似布施波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百三十五

大般若波羅蜜多經卷第一百三十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十四
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說有所得般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是名說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所[A1]得般若波羅蜜多名說相似般若波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求眼界若常若無常，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等如是求眼界若常若無常，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求耳界若常若無常，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等如是求耳界若常若無常，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求鼻界若常若無常，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求舌界若常若無常，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求身界若常若無常，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求意界若常若無常，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百三十六

大般若波羅蜜多經卷第一百三十七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我[A1]若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法[1]若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂[1]若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復[1]作是說：行般若者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得靜慮波羅蜜多名說相似靜慮波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜[A2]慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百三十七

大般若波羅蜜多經卷第一百三十八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德[A1]品第三十之三十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子，善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮，般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮、是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無[A2]常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相[A3]似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨。說恒住捨性若淨若不淨，若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百三十八

大般若波羅蜜多經卷第一百三十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十七
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得精進波羅蜜多名說相似精進波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為[A1]緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百三十九

大般若波羅蜜多經卷第一百四十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂[A1]若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我[A2]若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百四十

大般若波羅蜜多經卷第一百四十一
[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分挍量功德品第三十之三十九
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得安忍波羅蜜多名說相似安忍波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色[A1]若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃[1]至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅[A2]蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十一

大般若波羅蜜多經卷第一百四十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不[A1]淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如[1]前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應[A2]求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若[2]無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，[1]說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得淨戒波羅蜜多名說相似淨戒波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男[1]子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、[2]識[3]若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法[4]處[5]若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂[A3]若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、[1]眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃[1]至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求舌界若[A4]常若無[A5]常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十二

大般若波羅蜜多經卷第一百四十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受[A1]若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我；說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相[A2]似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十三

大般若波羅蜜多經卷第一百四十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得布施波羅蜜多名說相似布施波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂[A1]若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、[A2]受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散[1]空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十四

大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說[2]集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說[＊]集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說[＊]集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求苦聖諦若常若無常，應求[＊]集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求[＊]集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘[A1]失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若波羅蜜多，是說相似般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學靜慮波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學靜慮波羅蜜多，是說相似靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學精進波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學精進波羅蜜多，是說相似精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學安忍波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學安忍波羅蜜多，是說相似安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學淨戒波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學淨戒波羅蜜多，是說相似淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學布施波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學布施波羅蜜多，是說相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多，若依我教而修學者，速超聲聞及獨覺地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是為宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多，若依我教而修學者，速入菩薩正性離生；既入菩薩正性離生，便得菩薩無生法忍；既得菩薩無生法忍，便得菩薩不退神通；既得菩薩不退神通，能歷十方一切佛土，從一佛國至一佛國供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，由[1]此速疾證得無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是為宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩薩種[2]性者言：『若能聽聞受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多，決定當獲無量無數無邊功德。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相[A2]為方便、有所得為方便作如是說，是說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩薩種[＊]性者言：『汝於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺，從初發心乃至證得無餘涅槃所有善根，皆應隨喜，一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便作如是說，是說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百四十五

大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十四
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說無所得般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得般若波羅蜜多名說真正般若波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是[A1]修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十六

大般若波羅蜜多經卷第一百四十七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我[A1]亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十七

大般若波羅蜜多經卷第一百四十八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分挍量功德品第三十之四十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十八

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十七
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！[1]是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，[A1]若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得靜慮波羅蜜多名說真正靜慮波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？[A2]此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九

大般若波羅蜜多經卷第一百五十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦[A1]非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無[A2]變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十

大般若波羅蜜多經卷第一百五十一
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十一

大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性[1]即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常，何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得精進波羅蜜多名說真正精進波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十二