「世尊！云何當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩與諸如來應言無異？」

「善現！是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多，已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，已圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已圓滿空、無相、無願解脫門，已圓滿五眼、六神通，已圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，已圓滿一切佛法故，若復永斷一切煩惱習氣相續，便住佛地。是故，當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩與諸如來應言無異。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來地？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多，修靜慮、無量、無色定、三十七菩提分法、三解脫門，學五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，一切佛法已圓滿故，超過淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩十地，永斷煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺。善現！如是第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來地。善現當知！是為菩薩摩訶薩發趣大乘。

「復次，善現！汝問如是大乘從何處出至何處住者，善現！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，由為一切智智而出三界故，然無二故無出無至。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相所謂無相，無相之法無出無至。何以故？善現！無相之法，非已出已至，非當出當至，非今出今至故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令真如有出有至。所以者何？真如不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！真如真如自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際有出有至。所以者何？法界乃至實際不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！法界法界自性空，乃至實際實際自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色有出有至。所以者何？色不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色色自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令受、想、行、識有出有至。所以者何？受、想、行、識不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！受、想、行、識受、想、行、識自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令眼處有出有至。所以者何？眼處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！眼處眼處自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處有出有至。所以者何？耳、鼻、舌、身、意處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色處有出有至。所以者何？色處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色處色處自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令聲、香、味、觸、法處有出有至。所以者何？聲、香、味、觸、法處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令眼界有出有至。所以者何？眼界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！眼界眼界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？色界乃至眼觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色界色界自性空，乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令耳界有出有至。所以者何？耳界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！耳界耳界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？聲界乃至耳觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？[1]聲界聲界自性空，乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令鼻界有出有至。所以者何？鼻界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！鼻界鼻界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？香界乃至鼻觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！香界香界自性空，乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令舌界有出有至。所以者何？舌界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！舌界舌界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？味界乃至舌觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！味界味界自性空，乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令身界有出有至。所以者何？身界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！身界身界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？觸界乃至身觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！觸界觸界自性空，乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令意界有出有至。所以者何？意界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！意界意界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？法界乃至意觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！法界法界自性空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令地界有出有至。所以者何？地界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！地界地界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令水、火、風、空、識界有出有至。所以者何？水、火、風、空、識界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令苦聖諦有出有至。所以者何？苦聖諦不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！苦聖諦苦聖諦自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令集、滅、道聖諦有出有至。所以者何？集、滅、道聖諦不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無明有出有至。所以者何？無明不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無明無明自[A1]性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱有出有至。所以者何？行乃至老死愁歎苦憂惱不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！行行自性空，乃至老死愁嘆苦憂惱老死愁歎苦憂惱自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令幻事有出有至。所以者何？幻事不能從三界中[1]出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！幻事幻事自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令夢境、像、[2]響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事有出有至。所以者何？夢境乃至變化事不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！夢境夢境自性空，乃至變化事變化事自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令內空有出有至。所以者何？內空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！內空內空自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有出有至。所以者何？外空乃至無性自性空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！外空外空自性空，乃至無性自性空無性自性空自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令布施波羅蜜多有出有至。所以者何？布施波羅蜜多不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有出有至。所以者何？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四靜慮有出有至。所以者何？四靜慮不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四靜慮四靜慮自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四無量、四無色定有出有至。所以者何？四無量、四無色定不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四無量、四無色定四無量、四無色定自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四念住有出有至。所以者何？四念住不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四念住四念住自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支有出有至。所以者何？四正斷乃至八聖道支不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四正斷四正斷自性空，乃至八聖道支八聖道支自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令空解脫門有出有至。所以者何？空解脫門不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！空解脫門空解脫門自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無相、無願解脫門有出有至。所以者何？無相、無願解脫門不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令五眼有出有至。所以者何？五眼不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！五眼五眼自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令六神通有出有至。所以者何？六神通不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！六神通六神通自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令佛十力有出有至。所以者何？佛十力不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！佛十力佛十力自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何？四無所畏乃至一切相智不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四無所畏四無所畏自性空，乃至一切相智一切相智自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令預流者惡趣生有出有至。所以者何？預流者惡趣生不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！預流者惡趣生預流者惡趣生自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生有出有至。所以者何？一來者頻來生乃至三藐三佛陀後有生不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！一來者頻來生一來者頻來生自性空，乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令預流向預流果有出有至。所以者何？預流向預流果不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！預流向預流果預流向預流果自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來有出有至。所以者何？一來向一來果乃至如來不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！一來向一來果一來向一來果自性空，乃至如來如來自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令名字、假想、施設、言說有出有至。所以者何？名字、假想、施設、言說不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。

「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為有出有至。所以者何？無生無滅、無染無淨、無相無為不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無生無滅、無染無淨、無相無為無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故。

「善現！由此緣故，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，以無二故無出無至，無相之法無動轉故。

「復次，善現！汝問如是大乘為何所住者，善現！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現！然此大乘住無所住。

「善現！如真如性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以真如性無住無不住。何以故？善現！真如性真如性空故。善現！如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以法界性乃至實際性無住無不住。何以故？善現！法界性法界性空，乃至實際性實際性空故。

「善現！如色性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色性無住無不住。何以故？善現！色性色性空故。善現！如受、想、行、識性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以受、想、行、識性無住無不住。何以故？善現！受、想、行、識性受、想、行、識性空故。

「善現！如眼處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以眼處性無住無不住。何以故？善現！眼處性眼處性空故。善現！如耳、鼻、舌、身、意處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意處性無住無不住。何以故？善現！耳、鼻、舌、身、意處性耳、鼻、舌、身、意處性空故。

「善現！如色處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色處性無住無不住。何以故？善現！色處性色處性空故。善現！如聲、香、味、觸、法處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法處性無住無不住。何以故？善現！聲、香、味、觸、法處性聲、香、味、觸、法處性空故。

「善現！如眼界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以眼界性無住無不住。何以故？善現！眼界性眼界性空故。善現！如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色界性乃至眼觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！色界性色界性空，乃至眼觸為緣所生諸受性眼觸為緣所生諸受性空故。

「善現！如耳界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以耳界性無住無不住。何以故？善現！耳界性耳界性空故。善現！如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以聲界性乃至耳觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！聲界性聲界性空，乃至耳觸為緣所生諸受性耳觸為緣所生諸受性空故。

「善現！如鼻界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以鼻界性無住無不住。何以故？善現！鼻界性鼻界性空故。善現！如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以香界性乃至鼻觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！香界性香界性空，乃至鼻觸為緣所生諸受性鼻觸為緣所生諸受性空故。

「善現！如舌界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以舌界性無住無不住。何以故？善現！舌界性舌界性空故。善現！如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以味界性乃至舌觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！味界性味界性空，乃至舌觸為緣所生諸受性舌觸為緣所生諸受性空故。

「善現！如身界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以身界性無住無不住。何以故？善現！身界性身界性空故。善現！如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以觸界性乃至身觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！觸界性觸界性空，乃至身觸為緣所生諸受性身觸為緣所生諸受性空故。

「善現！如意界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以意界性無住無不住。何以故？善現！意界性意界性空故。善現！如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以法界性乃至意觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！法界性法界性空，乃至意觸為緣所生諸受性意觸為緣所生諸受性空故。

「善現！如地界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以地界性無住無不住。何以故？善現！地界性地界性空故。善現！如水、火、風、空、識界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以水、火、風、空、識界性無住無不住。何以故？善現！水、火、風、空、識界性水、火、風、空、識界性空故。

「善現！如苦聖諦性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以苦聖諦性無住無不住。何以故？善現！苦聖諦性苦聖諦性空故。善現！如集、滅、道聖諦性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以集、滅、道聖諦性無住無不住。何以故？善現！集、滅、道聖諦性集、滅、道聖諦性空故。

「善現！如無明性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無明性無住無不住。何以故？善現！無明性無明性空故。善現！如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以行性乃至老死愁歎苦憂惱性無住無不住。何以故？善現！行性行性空，乃至老死愁歎苦憂惱性老死愁歎苦憂惱性空故。

「善現！如幻事性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以幻事性無住無不住。何以故？善現！幻事性幻事性空故。善現！如夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以夢境性乃至變化事性無住無不住。何以故？善現！夢境性夢境性空，乃至變化事性變化事性空故。

「善現！如內空性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以內空性無住無不住。何以故？善現！內空性內空性空故。善現！如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以外空性乃至無性自性空性無住無不住。何以故？善現！外空性外空性空，乃至無性自性空性無性自性空性空故。

「善現！如布施波羅蜜多性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多性無住無不住。何以故？善現！布施波羅蜜多性布施波羅蜜多性空故。善現！如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無住無不住。何以故？善現！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故。

「善現！如四靜慮性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四靜慮性無住無不住。何以故？善現！四靜慮性四靜慮性空故。善現！如四無量、四無色定性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四無量、四無色定性無住無不住。何以故？善現！四無量、四無色定性四無量、四無色定性空故。

「善現！如四念住性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四念住性無住無不住。何以故？善現！四念住性四念住性空故。善現！如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四正斷性乃至八聖道支性無住無不住。何以故？善現！四正斷性四正斷性空，乃至八聖道支性八聖道支性空故。

「善現！如空解脫門性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以空解脫門性無住無不住。何以故？善現！空解脫門性空解脫門性空故。善現！如無相、無願解脫門性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無相、無願解脫門性無住無不住。何以故？善現！無相、無願解脫門性無相、無願解脫門性空故。

「善現！如五眼性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以五眼性無住無不住。何以故？善現！五眼性五眼性空故。善現！如六神通性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以六神通性無住無不住。何以故？善現！六神通性六神通性空故。

「善現！如佛十力性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以佛十力性無住無不住。何以故？善現！佛十力性佛十力性空故。善現！如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智[1]性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四無所畏性乃至一切相智性無住無不住。何以故？善現！四無所畏性四無所畏性空，乃至一切相智性一切相智性空故。

「善現！如預流者惡趣生性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生性無住無不住。何以故？善現！預流者惡趣生性預流者惡趣生性空故。善現！如一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以一來者頻來生性乃至三藐三佛陀後有生性無住無不住。何以故？善現！一來者頻來生性一來者頻來生性空，乃至三藐三佛陀後有生性三藐三佛陀後有生性空故。

「善現！如預流向預流果性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以預流向預流果性無住無不住。何以故？善現！預流向預流果性預流向預流果性空故。善現！如一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以一來向一來果性乃至如來性無住無不住。何以故？善現！一來向一來果性一來向一來果性空，乃至如來性如來性空故。

「善現！如名字、假想、施設、言說性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說性無住無不住。何以故？善現！名字、假想、施設、言說性名字、假想、施設、言說性空故。

「善現！如無生無滅、無染無淨、無相無為性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無相無為性無住無不住。何以故？善現！無生無滅、無染無淨、無相無為性無生無滅、無染無淨、無相無為性空故。

「善現！由此緣故，如是大乘雖都無所住而住無所住。

「復次，善現！汝問『誰復乘是大乘而出？』者，善現！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此為此、所出所至及出至時，如是一切皆無所有都不可得。何以故？善現！以一切法皆無所有都不可得，畢竟淨故，如何可言有乘、乘者、由為、出至及出至時！

「善現當知！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！真如無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！色無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是受、想、行、識無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！眼處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！色處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！眼界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！耳界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！鼻界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！舌界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！身界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！意界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

大般若波羅蜜多經卷第五十五

「善現當知！地界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是水、火、風、空、識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！苦聖諦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是集、滅、道聖諦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！無明無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！幻事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！內空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！布施波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！四靜慮無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四無量、四無色定無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！四念住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！空解脫門無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是無相、無願解脫門無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！五眼無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是六神通無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！佛十力無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！預流者惡趣生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！預流向預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！名字、假想、施設、言說無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！無生無滅、無染無淨、無相無為無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！前、中、後際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！往來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！行住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！無生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！增減無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！極喜地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！淨觀地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！成熟有情無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！嚴淨佛土無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何法不可得故，說我等不可得耶？」

佛言：「善現！我性不可得故，說我不可得；乃至見者性不可得故，說見者不可得。何以故？我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！真如性不可得故，說真如不可得；乃至實際性不可得故，說實際不可得。何以故？真如性乃至實際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！色性不可得故，說色不可得；乃至識性不可得故，說識不可得。何以故？色性乃至識性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！眼處性不可得故，說眼處不可得；乃至意處性不可得故，說意處不可得。何以故？眼處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！色處性不可得故，說色處不可得；乃至法處性不可得故，說法處不可得。何以故？色處性乃至法處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！眼界性不可得故，說眼界不可得；乃至眼觸為緣所生諸受性不可得故，說眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？眼界性乃至眼觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！耳界性不可得故，說耳界不可得；乃至耳觸為緣所生諸受性不可得故，說耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？耳界性乃至耳觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！鼻界性不可得故，說鼻界不可得；乃至鼻觸為緣所生諸受性不可得故，說鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！舌界性不可得故，說舌界不可得；乃至舌觸為緣所生諸受性不可得故，說舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？舌界性乃至舌觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！身界性不可得故，說身界不可得；乃至身觸為緣所生諸受性不可得故，說身觸為緣所生諸受不可得。何以故？身界性乃至身觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！意界性不可得故，說意界不可得；乃至意觸為緣所生諸受性不可得故，說意觸為緣所生諸受不可得。何以故？意界性乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！地界性不可得故，說地界不可得；乃至識界性不可得故，說識界不可得。何以故？地界性乃至識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！苦聖諦性不可得故，說苦聖諦不可得；乃至道聖諦性不可得故，說道聖諦不可得。何以故？苦聖諦性乃至道聖諦性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！無明性不可得故，說無明不可得；乃至老死愁歎苦憂惱性不可得故，說老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？無明性乃至老死愁歎苦憂惱性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！幻事性不可得故，說幻事不可得；乃至變化事性不可得故，說變化事不可得。何以故？幻事性乃至變化事性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空性不可得故，說內空不可得；乃至無性自性空性不可得故，說無性自性空不可得。何以故？內空性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！布施波羅蜜多性不可得故，說布施波羅蜜多不可得；乃至般若波羅蜜多性不可得故，說般若波羅蜜多不可得。何以故？布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！四靜慮性不可得故，說四靜慮不可得；乃至四無色定[1]性不可得故，說四無色定不可得。何以故？四靜慮性乃至四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！四念住性不可得故，說四念住不可得；乃至八聖道支性不可得故，說八聖道支不可得。何以故？四念住性乃至八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！空解脫門性不可得故，說空解脫門不可得；乃至無願解脫門性不可得故，說無願解脫門不可得。何以故？空解脫門性乃至無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！五眼性不可得故，說五眼不可得；六神通性不可得故，說六神通不可得。何以故？五眼性、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！佛十力性不可得故，說佛十力不可得；乃至一切相智性不可得故，說一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！預流者惡趣生性不可得故，說預流者惡趣生不可得；乃至三藐三佛陀後有生性不可得故，說三藐三佛陀後有生不可得。何以故？預流者惡趣生性乃至三藐三佛陀後有生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！預流向預流果性不可得故，說預流向預流果不可得；乃至如來性不可得故，說如來不可得。何以故？預流向預流果性乃至如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！名字、假想、施設、言說性不可得故，說名字、假想、施設、言說不可得。何以故？名字、假想、施設、言說性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為性不可得故，說無生無滅、無染無淨、無相無為不可得。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！初、中、後際性不可得故，說初、中、後際不可得。何以故？初、中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！往來性不可得故，說往來不可得。何以故？往來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！行住性不可得故，說行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！死生性不可得故，說死生不可得。何以故？死生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！增減性不可得故，說增減不可得。何以故？增減性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！極喜地性不可得故，說極喜地不可得；乃至法雲地性不可得故，說法雲地不可得。何以故？極喜地性乃至法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！淨觀地性不可得故，說淨觀地不可得；乃至如來地性不可得故，說如來地不可得。何以故？淨觀地性乃至如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得。何以故？嚴淨佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「復次，善現！內空中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不可得；乃至無性自性空中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不可得。何以故？此中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得；乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得。何以故？此中四靜慮、四無量、四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性不可得故，說四念住乃至八聖道支不可得；乃至無性自性空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支[＊]性不可得故，說四念住乃至八聖道支不可得。何以故？此中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、無相、無願解脫門不可得；乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、無相、無願解脫門不可得。何以故？此中空、無相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、六神通不可得；乃至無性自性空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切相智不可得；乃至無性自性空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切相智不可得。何以故？此中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流果乃至菩薩如來不可得；乃至無性自性空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流果乃至菩薩如來不可得。何以故？此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法雲地不可得；乃至無性自性空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法雲地不可得。何以故？此中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中淨觀地、種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故，說淨觀地乃至如來地不可得；乃至無性自性空中淨觀地、種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故，說淨觀地乃至如來地不可得。何以故？此中淨觀地、種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得；乃至無性自性空中成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現！內空中嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得；乃至無性自性空中嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得。何以故？此中嚴淨佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖觀一切法皆無所有不可得，畢竟淨故，無乘大乘而出至者，然以無所得為方便乘於大乘，出三界生死至一切智智，利益安樂一切有情，窮未來際常無斷盡。」[2]

初分讚大乘品第十六之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊言大乘，大乘者超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最妙。如是大乘與虛空等，譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現！如是大乘，當知即是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。復次，善現！如是大乘，當知即是內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等。復次，善現！如是大乘，當知即是健行三摩地，乃至無染著如虛空三摩地等無量百千三摩地門。復次，善現！如是大乘，當知即是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。復次，善現！如是大乘，當知即是三三摩地，乃至十八佛不共法。復次，善現！如是大乘，當知即是文字陀羅尼等一切陀羅尼門。善現！如是等無量無邊殊勝功德，當知皆是菩薩摩訶薩大乘。

「復次，善現！汝言『大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最妙。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！若欲界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以欲界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若色、無色界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易，有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色無色界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若色是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若受、想、行、識是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以受、想、行、識非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若眼處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若耳、鼻、舌、身、意處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以耳、鼻、舌、身、意處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若色處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易，都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若聲、香、味、觸、法處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以聲、香、味、觸、法處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若眼界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若耳界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以耳界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若鼻界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以鼻界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若舌界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以舌界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若身界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以身界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若意界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以意界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若地界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以地界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若水、火、風、空、識界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以水、火、風、空、識界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若無明是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無明非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

大般若波羅蜜多經卷第五十六

「復次，善現！若真如實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以真如非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以法界乃至實際非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若內空實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以內空非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以外空乃至無性自性空非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若布施波羅蜜多實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以布施波羅蜜多非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若四靜慮實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四靜慮非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四無量、四無色定實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無量、四無色定非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若四念住實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四念住非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四正斷乃至八聖道支非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若空解脫門實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以空解脫門非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若無相、無願解脫門實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無相、無願解脫門非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若五眼實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以五眼非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若六神通實有性者，則此大乘[A1]非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以六神通非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若佛十力實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以佛十力非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無所畏乃至一切相智非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若菩薩十地實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩十地非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若淨觀地、種性地、第八地法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩摩訶薩法、三藐三佛陀法實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地、種性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若淨觀地補特伽羅實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地補特伽羅非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若種性地補特伽羅、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以種性地補特伽羅乃至三藐三佛陀非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若一切世間天、人、阿素洛等實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以一切世間天、人、阿素洛等非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若菩薩摩訶薩從初發心，乃至得坐妙菩提座，中間所起諸心實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心，乃至得坐妙菩提座，中間所起諸心非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續實有性者，則此能斷金剛喻智不能達彼都無自性，斷已證得一切智智。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續非實有性故，此能斷金剛喻智能了達彼都無自性，斷已證得一切智智。

「善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身實有性者，則諸如來、應、正等覺威光妙德不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若諸如來、應、正等覺所演光明實有性者，則諸如來、應、正等覺所演光明不能普照十方各過[A2]殑伽沙等諸佛世界。以諸如來、應、正等覺所演光明非實有性故，諸如來、應、正等覺所演光明悉能普照十方各過[A3]殑伽沙等諸佛世界。

「善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音實有性者，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音不能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多[A4]殑伽沙等諸佛世界。以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多[A5]殑伽沙等諸佛世界。

「善現！若諸如來、應、正等覺所轉法輪實有性者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清淨，亦非一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉。以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清淨，一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉。

「善現！若諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情實有性者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界，已般、今般、當般涅槃。以諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情非實有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪悉能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界，已般、今般、當般涅槃。

「善現！由如是等無量因緣故，說大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等最尊最妙。

「復次，善現！汝言『如是大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！譬如虛空非有東南西北四維上下方分可得，大乘亦爾，非有東南西北四維上下方分可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，大乘亦爾，非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得，大乘亦爾，非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非過去、非未來、非現在，大乘亦爾，非過去、非未來、非現在，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非增非減、非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非雜染、非清淨，大乘亦爾，非雜染、非清淨，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非生、非滅、非住、非異，大乘亦爾，非生、非滅、非住、非異，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非善非非善、非有記非無記，大乘亦爾，非善非非善、非有記非無記，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非見、非聞、非覺、非知，大乘亦爾，非見、非聞、非覺、非知，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非所知、非所達，大乘亦爾，非所知、非所達，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非異熟、非有異熟法，大乘亦爾，非異熟、非有異熟法，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有貪法、非離貪法，大乘亦爾，非有貪法、非離貪法，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有瞋法、非離瞋法，大乘亦爾，非有瞋法、非離瞋法，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有癡法、非離癡法，大乘亦爾，非有癡法、非離癡法，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有初地發心可得，乃至非有第十地發心可得，大乘亦爾，非有初地發心可得，乃至非有第十地發心可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，非有預流向預流果乃至菩薩如來可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得，大乘亦爾，非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非明非暗，大乘亦爾，非明非暗，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非蘊處界、非離蘊處界，大乘亦爾，非蘊處界、非離蘊處界，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非可得、非不可得，大乘亦爾，非可得、非不可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非可說、非不可說，大乘亦爾，非可說、非不可說，故說大乘與虛空等。

「善現！由如是等無量因緣，故說大乘與虛空等。

「復次，善現！汝言『譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！有情無數無量無邊故，當知虛空亦無數無量無邊；虛空無數無量無邊故，當知大乘亦無數無量無邊。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情無數無量無邊，若虛空無數無量無邊，若大乘無數無量無邊，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有；有情無所有故，當知命者亦無所有；命者無所有故，當知生者亦無所有；生者無所有故，當知養者亦無所有；養者無所有故，當知士夫亦無所有；士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有；補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有；意生無所有故，當知儒童亦無所有；儒童無所有故，當知作者亦無所有；作者無所有故，當知使作者亦無所有；使作者無所有故，當知起者亦無所有；起者無所有故，當知使起者亦無所有；使起者無所有故，當知受者亦無所有；受者無所有故，當知使受者亦無所有；使受者無所有故，當知知者亦無所有；知者無所有故，當知見者亦無所有；見者無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如亦無所有；真如無所有故，當知法界亦無所有；法界無所有故，當知法性亦無所有；法性無所有故，當知不虛妄性亦無所有；不虛妄性無所有故，當知不變異性亦無所有；不變異性無所有故，當知平等性亦無所有；平等性無所有故，當知離生性亦無所有；離生性無所有故，當知不思議界亦無所有；不思議界無所有故，當知虛空界亦無所有；虛空界無所有故，當知斷界亦無所有；斷界無所有故，當知離界亦無所有；離界無所有故，當知滅界亦無所有；滅界無所有故，當知無性界亦無所有；無性界無所有故，當知無相界亦無所有；無相界無所有故，當知無作界亦無所有；無作界無所有故，當知無為界亦無所有；無為界無所有故，當知安隱界亦無所有；安隱界無所有故，當知寂靜界亦無所有；寂靜界無所有故，當知法定亦無所有；法定無所有故，當知法住亦無所有；法住無所有故，當知本無亦無所有；本無無所有故，當知實際亦無所有；實際無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若真如乃至實際，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色亦無所有；色無所有故，當知受亦無所有；受無所有故，當知想亦無所有；想無所有故，當知行亦無所有；行無所有故，當知識亦無所有；識無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、受、想、行、識、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處亦無所有；眼處無所有故，當知耳處亦無所有；耳處無所有故，當知鼻處亦無所有；鼻處無所有故，當知舌處亦無所有；舌處無所有故，當知身處亦無所有；身處無所有故，當知意處亦無所有；意處無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼、耳、鼻、舌、身、意處，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處亦無所有；色處無所有故，當知聲處亦無所有；聲處無所有故，當知香處亦無所有；香處無所有故，當知味處亦無所有；味處無所有故，當知觸處亦無所有；觸處無所有故，當知法處亦無所有；法處無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、聲、香、味、觸、法處，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界亦無所有；眼界無所有故，當知色界亦無所有；色界無所有故，當知眼識界亦無所有；眼識界無所有故，當知眼觸亦無所有；眼觸無所有故，當知眼觸為緣所生諸受亦無所有；眼觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳界亦無所有；耳界無所有故，當知聲界亦無所有；聲界無所有故，當知耳識界亦無所有；耳識界無所有故，當知耳觸亦無所有；耳觸無所有故，當知耳觸為緣所生諸受亦無所有；耳觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知鼻界亦無所有；鼻界無所有故，當知香界亦無所有；香界無所有故，當知鼻識界亦無所有；鼻識界無所有故，當知鼻觸亦無所有；鼻觸無所有故，當知鼻觸為緣所生諸受亦無所有；鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知舌界亦無所有；舌界無所有故，當知味界亦無所有；味界無所有故，當知舌識界亦無所有；舌識界無所有故，當知舌觸亦無所有；舌觸無所有故，當知舌觸為緣所生諸受亦無所有；舌觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知身界亦無所有；身界無所有故，當知觸界亦無所有；觸界無所有故，當知身識界亦無所有；身識界無所有故，當知身觸亦無所有；身觸無所有故，當知身觸為緣所生諸受亦無所有；身觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若身界乃至身觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知意界亦無所有；意界無所有故，當知法界亦無所有；法界無所有故，當知意識界亦無所有；意識界無所有故，當知意觸亦無所有；意觸無所有故，當知意觸為緣所生諸受亦無所有；意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若意界乃至意觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知地界亦無所有；地界無所有故，當知水界亦無所有；水界無所有故，當知火界亦無所有；火界無所有故，當知風界亦無所有；風界無所有故，當知空界亦無所有；空界無所有故，當知識界亦無所有；識界無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若地、水、火、風、空、識界，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知苦聖諦亦無所有；苦聖諦無所有故，當知集聖諦亦無所有；集聖諦無所有故，當知滅聖諦亦無所有；滅聖諦無所有故，當知道聖諦亦無所有；道聖諦無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若苦、集、滅、道聖諦，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無明亦無所有；無明無所有故，當知行亦無所有；行無所有故，當知識亦無所有；識無所有故，當知名色亦無所有；名色無所有故，當知六處亦無所有；六處無所有故，當知觸亦無所有；觸無所有故，當知受亦無所有；受無所有故，當知愛亦無所有；愛無所有故，當知取亦無所有；取無所有故，當知有亦無所有；有無所有故，當知生亦無所有；生無所有故，當知老死愁歎苦憂惱亦無所有；老死愁歎苦憂惱無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若無明乃至老死愁歎苦憂惱，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

大般若波羅蜜多經卷第五十七

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空亦無所有；內空無所有故，當知外空亦無所有；外空無所有故，當知內外空亦無所有；內外空無所有故，當知空空亦無所有；空空無所有故，當知大空亦無所有；大空無所有故，當知勝義空亦無所有；勝義空無所有故，當知有為空亦無所有；有為空無所有故，當知無為空亦無所有；無為空無所有故，當知畢竟空亦無所有；畢竟空無所有故，當知無際空亦無所有；無際空無所有故，當知散空亦無所有；散空無所有故，當知無變異空亦無所有；無變異空無所有故，當知本性空亦無所有；本性空無所有故，當知自相空亦無所有；自相空無所有故，當知共相空亦無所有；共相空無所有故，當知一切法空亦無所有；一切法空無所有故，當知不可得空亦無所有；不可得空無所有故，當知無性空亦無所有；無性空無所有故，當知自性空亦無所有；自性空無所有故，當知無性自性空亦無所有；無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若內空乃至無性自性空，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多亦無所有；布施波羅蜜多無所有故，當知淨戒波羅蜜多亦無所有；淨戒波羅蜜多無所有故，當知安忍波羅蜜多亦無所有；安忍波羅蜜多無所有故，當知精進波羅蜜多亦無所有；精進波羅蜜多無所有故，當知靜慮波羅蜜多亦無所有；靜慮波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四靜慮亦無所有；四靜慮無所有故，當知四無量亦無所有；四無量無所有故，當知四無色定亦無所有；四無色定無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四靜慮、四無量、四無色定，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住亦無所有；四念住無所有故，當知四正斷亦無所有；四正斷無所有故，當知四神足亦無所有；四神足無所有故，當知五根亦無所有；五根無所有故，當知五力亦無所有；五力無所有故，當知七等覺支亦無所有；七等覺支無所有故，當知八聖道支亦無所有；八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四念住乃至八聖道支，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知空解脫門亦無所有；空解脫門無所有故，當知無相解脫門亦無所有；無相解脫門無所有故，當知無願解脫門亦無所有；無願解脫門無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若空、無相、無願解脫門，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知五眼亦無所有；五眼無所有故，當知六神通亦無所有；六神通無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若五眼、若六神通、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知佛十力亦無所有；佛十力無所有故，當知四無所畏亦無所有；四無所畏無所有故，當知四無礙解亦無所有；四無礙解無所有故，當知大慈亦無所有；大慈無所有故，當知大悲亦無所有；大悲無所有故，當知大喜亦無所有；大喜無所有故，當知大捨亦無所有；大捨無所有故，當知十八佛不共法亦無所有；十八佛不共法無所有故，當知一切智亦無所有；一切智無所有故，當知道相智亦無所有；道相智無所有故，當知一切相智亦無所有；一切相智無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若佛十力乃至一切相智，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知極喜地亦無所有；極喜地無所有故，當知離垢地亦無所有；離垢地無所有故，當知發光地亦無所有；發光地無所有故，當知焰慧地亦無所有；焰慧地無所有故，當知極難勝地亦無所有；極難勝地無所有故，當知現前地亦無所有；現前地無所有故，當知遠行地亦無所有；遠行地無所有故，當知不動地亦無所有；不動地無所有故，當知善慧地亦無所有；善慧地無所有故，當知法雲地亦無所有；法雲地無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若極喜地乃至法雲地，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨觀地亦無所有；淨觀地無所有故，當知種性地亦無所有；種性地無所有故，當知第八地亦無所有；第八地無所有故，當知具見地亦無所有；具見地無所有故，當知薄地亦無所有；薄地無所有故，當知離欲地亦無所有；離欲地無所有故，當知已辦地亦無所有；已辦地無所有故，當知獨覺地亦無所有；獨覺地無所有故，當知菩薩地亦無所有；菩薩地無所有故，當知如來地亦無所有；如來地無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若淨觀地乃至如來地，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流向亦無所有；預流向無所有故，當知預流果亦無所有；預流果無所有故，當知一來向亦無所有；一來向無所有故，當知一來果亦無所有；一來果無所有故，當知不還向亦無所有；不還向無所有故，當知不還果亦無所有；不還果無所有故，當知阿羅漢向亦無所有；阿羅漢向無所有故，當知阿羅漢果亦無所有；阿羅漢果無所有故，當知獨覺向亦無所有；獨覺向無所有故，當知獨覺果亦無所有；獨覺果無所有故，當知菩薩摩訶薩法亦無所有；菩薩摩訶薩法無所有故，當知三藐三佛陀法亦無所有；三藐三佛陀法無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流向乃至三藐三佛陀法，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流向補特伽羅亦無所有；預流向補特伽羅無所有故，當知預流果補特伽羅亦無所有；預流果補特伽羅無所有故，當知一來向補特伽羅亦無所有；一來向補特伽羅無所有故，當知一來果補特伽羅亦無所有；一來果補特伽羅無所有故，當知不還向補特伽羅亦無所有；不還向補特伽羅無所有故，當知不還果補特伽羅亦無所有；不還果補特伽羅無所有故，當知阿羅漢向補特伽羅亦無所有；阿羅漢向補特伽羅無所有故，當知阿羅漢果補特伽羅亦無所有；阿羅漢果補特伽羅無所有故，當知獨覺向補特伽羅亦無所有；獨覺向補特伽羅無所有故，當知獨覺果補特伽羅亦無所有；獨覺果補特伽羅無所有故，當知菩薩摩訶薩亦無所有；菩薩摩訶薩無所有故，當知三藐三佛陀亦無所有；三藐三佛陀無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流向補特伽羅乃至三藐三佛陀，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘亦無所有；聲聞乘無所有故，當知獨覺乘亦無所有；獨覺乘無所有故，當知正等覺乘亦無所有；正等覺乘無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘補特伽羅亦無所有；聲聞乘補特伽羅無所有故，當知獨覺乘補特伽羅亦無所有；獨覺乘補特伽羅無所有故，當知正等覺乘補特伽羅亦無所有；正等覺乘補特伽羅無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘、補特伽羅，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「善現！當知如涅槃界普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。善現！由此因緣故作是說：譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。

「復次，善現！汝言『又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！以一切法無來無去亦復不住。何以故？以一切法若動若住不可得故。

「善現！色無來無去亦復不住，受、想、行、識無來無去亦復不住；色本性無來無去亦復不住，受、想、行、識本性無來無去亦復不住；色真如無來無去亦復不住，受、想、行、識真如無來無去亦復不住；色自性無來無去亦復不住，受、想、行、識自性無來無去亦復不住；色自相無來無去亦復不住，受、想、行、識自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以色、受、想、行、識及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼處無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處無來無去亦復不住；眼處本性無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處本性無來無去亦復不住；眼處真如無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處真如無來無去亦復不住；眼處自性無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處自性無來無去亦復不住；眼處自相無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以眼、耳、鼻、舌、身、意處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！色處無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處無來無去亦復不住；色處本性無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處本性無來無去亦復不住；色處真如無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處真如無來無去亦復不住；色處自性無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處自性無來無去亦復不住；色處自相無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以色、聲、香、味、觸、法處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼界無來無去亦復不住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；眼界本性無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；眼界真如無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；眼界自性無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；眼界自相無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！耳界無來無去亦復不住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；耳界本性無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；耳界真如無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；耳界自性無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；耳界自相無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！鼻界無來無去亦復不住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；鼻界本性無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；鼻界真如無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；鼻界自性無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；鼻界自相無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！舌界無來無去亦復不住，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；舌界本性無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；舌界真如無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；舌界自性無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；舌界自相無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！身界無來無去亦復不住，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；身界本性無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；身界真如無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；身界自性無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；身界自相無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！意界無來無去亦復不住，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；意界本性無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；意界真如無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；意界自性無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；意界自相無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！地界無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界無來無去亦復不住；地界本性無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界本性無來無去亦復不住；地界真如無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界真如無來無去亦復不住；地界自性無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界自性無來無去亦復不住；地界自相無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以地、水、火、風、空、識界及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！苦聖諦無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦無來無去亦復不住；苦聖諦本性無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦本性無來無去亦復不住；苦聖諦真如無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦真如無來無去亦復不住；苦聖諦自性無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦自性無來無去亦復不住；苦聖諦自相無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以苦、集、滅、道聖諦及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！無明無來無去亦復不住，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無來無去亦復不住；無明本性無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱本性無來無去亦復不住；無明真如無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱真如無來無去亦復不住；無明自性無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱自性無來無去亦復不住；無明自相無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！真如無來無去亦復不住，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無來無去亦復不住；真如本性無來無去亦復不住，法界乃至實際本性無來無去亦復不住；真如真如無來無去亦復不住，法界乃至實際真如無來無去亦復不住；真如自性無來無去亦復不住，法界乃至實際自性無來無去亦復不住；真如自相無來無去亦復不住，法界乃至實際自相無來無去亦復不住。何以故？善[1]現！以真如乃至實際及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！內空無來無去亦復不住，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無來無去亦復不住；內空本性無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空本性無來無去亦復不住；內空真如無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空真如無來無去亦復不住；內空自性無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空自性無來無去亦復不住；內空自相無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空自相無來無去亦復不住。何以故？善[＊]現！以內空乃至無性自性空及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！布施波羅蜜多無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無來無去亦復不住；布施波羅蜜多本性無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無來無去亦復不住；布施波羅蜜多真如無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無來無去亦復不住；布施波羅蜜多自性無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住；布施波羅蜜多自相無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！四靜慮無來無去亦復不住，四無量、四無色定無來無去亦復不住；四靜慮本性無來無去亦復不住，四無量、四無色定本性無來無去亦復不住；四靜慮真如無來無去亦復不住，四無量、四無色定真如無來無去亦復不住；四靜慮自性無來無去亦復不住，四無量、四無色定自性無來無去亦復不住；四靜慮自相無來無去亦復不住，四無量、四無色定自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以四靜慮、四無量、四無色定及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！四念住無來無去亦復不住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無來無去亦復不住；四念住本性無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支本性無來無去亦復不住；四念住真如無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支真如無來無去亦復不住；四念住自性無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支自性無來無去亦復不住；四念住自相無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

大般若波羅蜜多經卷第五十八

「復次，善現！空解脫門無來無去亦復不住，無相、無願解脫門無來無去亦復不住；空解脫門本性無來無去亦復不住，無相、無願解脫門本性無來無去亦復不住；空解脫門真如無來無去亦復不住，無相、無願解脫門真如無來無去亦復不住；空解脫門自性無來無去亦復不住，無相、無願解脫門自性無來無去亦復不住；空解脫門自相無來無去亦復不住，無相、無願解脫門自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以空、無相、無願解脫門及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！五眼無來無去亦復不住，六神通無來無去亦復不住；五眼本性無來無去亦復不住，六神通本性無來無去亦復不住；五眼真如無來無去亦復不住，六神通真如無來無去亦復不住；五眼自性無來無去亦復不住，六神通自性無來無去亦復不住；五眼自相無來無去亦復不住，六神通自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！佛十力無來無去亦復不住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無來無去亦復不住；佛十力本性無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智本性無來無去亦復不住；佛十力真如無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智真如無來無去亦復不住；佛十力自性無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智自性無來無去亦復不住；佛十力自相無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！菩薩無來無去亦復不住，菩提、佛陀無來無去亦復不住；菩薩本性無來無去亦復不住，菩提、佛陀本性無來無去亦復不住；菩薩真如無來無去亦復不住，菩提、佛陀真如無來無去亦復不住；菩薩自性無來無去亦復不住，菩提、佛陀自性無來無去亦復不住；菩薩自相無來無去亦復不住，菩提、佛陀自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以菩薩、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！有為無來無去亦復不住，無為無來無去亦復不住；有為本性無來無去亦復不住，無為本性無來無去亦復不住；有為真如無來無去亦復不住，無為真如無來無去亦復不住；有為自性無來無去亦復不住，無為自性無來無去亦復不住；有為自相無來無去亦復不住，無為自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以有為無為及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「善現！故說大乘無來無去無住可見，譬如虛空。

「復次，善現！汝言『又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等性三世平等性空，大乘性大乘性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十別異之相，是故大乘三世平等。

「善現！如是大乘中，平等不平等相俱不可得，貪不貪相俱不可得，瞋不瞋相俱不可得，癡不癡相俱不可得，慢不慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有記無記相俱不可得，有漏無漏相俱不可得，有罪無罪相俱不可得，有染離染相俱不可得，世間出世間相俱不可得，雜染清淨相俱不可得，生死涅槃相俱不可得，常無常相俱不可得，樂及苦相俱不可得，我無我相俱不可得，淨不淨相俱不可得，寂靜不寂靜相俱不可得，遠離不遠離相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，無色界出無色界相俱不可得。何以故？善現！以大乘中諸法自性不可得故。

「善現！過去色過去色空，未來色未來色空，現在色現在色空；過去受、想、行、識過去受、想、行、識空，未來受、想、行、識未來受、想、行、識空，現在受、想、行、識現在受、想、行、識空。所以者何？

「善現！空中過去色不可得。何以故？過去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色可得！善現！空中未來色不可得。何以故？未來色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色可得！善現！空中現在色不可得。何以故？現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色可得！善現！空中過去未來現在色不可得。何以故？過去未來現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色可得！

「善現！空中過去受、想、行、識不可得。何以故？過去受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去受、想、行、識可得！善現！空中未來受、想、行、識不可得。何以故？未來受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來受、想、行、識可得！善現！空中現在受、想、行、識不可得。何以故？現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在受、想、行、識可得！善現！空中過去未來現在受、想、行、識不可得。何以故？過去未來現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在受、想、行、識可得！

「善現！過去眼處過去眼處空，未來眼處未來眼處空，現在眼處現在眼處空；過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空，未來耳、鼻、舌、身、意處未來耳、鼻、舌、身、意處空，現在耳、鼻、舌、身、意處現在耳、鼻、舌、身、意處空。所以者何？

「善現！空中過去眼處不可得。何以故？過去眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼處可得！善現！空中未來眼處不可得。何以故？未來眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來眼處可得！善現！空中現在眼處不可得。何以故？現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在眼處可得！善現！空中過去未來現在眼處不可得。何以故？過去未來現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在眼處可得！

「善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中未來耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？未來耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！

「善現！過去色處過去色處空，未來色處未來色處空，現在色處現在色處空；過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空，未來聲、香、味、觸、法處未來聲、香、味、觸、法處空，現在聲、香、味、觸、法處現在聲、香、味、觸、法處空。所以者何？

「善現！空中過去色處不可得。何以故？過去色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色處可得！善現！空中未來色處不可得。何以故？未來色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色處可得！善現！空中現在色處不可得。何以故？現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色處可得！善現！空中過去未來現在色處不可得。何以故？過去未來現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色處可得！

「善現！空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中未來聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？未來聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中過去未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去未來現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲、香、味、觸、法處可得！

「善現！過去眼界過去眼界空，未來眼界未來眼界空，現在眼界現在眼界空；過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受過去色界乃至眼觸為緣所生諸受空，未來色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受未來色界乃至眼觸為緣所生諸受空，現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受現在色界乃至眼觸為緣所生諸受空。所以者何？

「善現！空中過去眼界不可得。何以故？過去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼界可得！善現！空中未來眼界不可得。何以故？未來眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來眼界可得！善現！空中現在眼界不可得。何以故？現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在眼界可得！善現！空中過去未來現在眼界不可得。何以故？過去未來現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在眼界可得！

「善現！空中過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！

「善現！過去耳界過去耳界空，未來耳界未來耳界空，現在耳界現在耳界空；過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受空，未來聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受未來聲界[1a]乃[1b]至耳觸為緣所生諸受空，現在聲[2]界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。所以者何？

「善現！空中過去耳界不可得。何以故？過去耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳界可得！善現！空中未來耳界不可得。何以故？未來耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來耳界可得！善現！空中現在耳界不可得。何以故？現在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在耳界可得！善現！空中過去未來現在耳界不可得。何以故？過去未來現在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在耳界可得！

「善現！空中過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！

「善現！過去鼻界過去鼻界空，未來鼻界未來鼻界空，現在鼻界現在鼻界空；過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受空，未來香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受空，現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。所以者何？

「善現！空中過去鼻界不可得。何以故？過去鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去鼻界可得！善現！空中未來鼻界不可得。何以故？未來鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來鼻界可得！善現！空中現在鼻界不可得。何以故？現在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在鼻界可得！善現！空中過去未來現在鼻界不可得。何以故？過去未來現在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在鼻界可得！

「善現！空中過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！

「善現！過去舌界過去舌界空，未來舌界未來舌界空，現在舌界現在舌界空；過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受過去味界乃至舌觸為緣所生諸受空，未來味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受未來味界乃至舌觸為緣所生諸受空，現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受現在味界乃至舌觸為緣所生諸受空。所以者何？

「善現！空中過去舌界不可得。何以故？過去舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去舌界可得！善現！空中未來舌界不可得。何以故？未來舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來舌界可得！善現！空中現在舌界不可得。何以故？現在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在舌界可得！善現！空中過去未來現在舌界不可得。何以故？過去未來現在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在舌界可得！

「善現！空中過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！

「善現！過去身界過去身界空，未來身界未來身界空，現在身界現在身界空；過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受過去觸界乃至身觸為緣所生諸受空，未來觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受未來觸界乃至身觸為緣所生諸受空，現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受現在觸界乃至身觸為緣所生諸受空。所以者何？

「善現！空中過去身界不可得。何以故？過去身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去身界可得！善現！空中未來身界不可得。何以故？未來身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來身界可得！善現！空中現在身界不可得。何以故？現在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在身界可得！善現！空中過去未來現在身界不可得。何以故？過去未來現在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在身界可得！

「善現！空中過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！

「善現！過去意界過去意界空，未來意界未來意界空，現在意界現在意界空；過去法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受過去法界乃至意觸為緣所生諸受空，未來法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受未來法界乃至意觸為緣所生諸受空，現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受現在法界乃至意觸為緣所生諸受空。所以者何？

「善現！空中過去意界不可得。何以故？過去意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去意界可得！善現！空中未來意界不可得。何以故？未來意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來意界可得！善現！空中現在意界不可得。何以故？現在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在意界可得！善現！空中過去未來現在意界不可得。何以故？過去未來現在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在意界可得！

「善現！空中過去法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得！

「善現！過去地界過去地界空，未來地界未來地界空，現在地界現在地界空；過去水、火、風、空、識界過去水、火、風、空、識界空，未來水、火、風、空、識界未來水、火、風、空、識界空，現在水、火、風、空、識界現在水、火、風、空、識界空。所以者何？

「善現！空中過去地界不可得。何以故？過去地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去地界可得！善現！空中未來地界不可得。何以故？未來地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來地界可得！善現！空中現在地界不可得。何以故？現在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在地界可得！善現！空中過去未來現在地界不可得。何以故？過去未來現在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在地界可得！

「善現！空中過去水、火、風、空、識界不可得。何以故？過去水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去水、火、風、空、識界可得！善現！空中未來水、火、風、空、識界不可得。何以故？未來水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來水、火、風、空、識界可得！善現！空中現在水、火、風、空、識界不可得。何以故？現在水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在水、火、風、空、識界可得！善現！空中過去未來現在水、火、風、空、識界不可得。何以故？過去未來現在水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在水、火、風、空、識界可得！

「善現！過去無明過去無明空，未來無明未來無明空，現在無明現在無明空；過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱過去行乃至老死愁歎苦憂惱空，未來行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱未來行乃至老死愁歎苦憂惱空，現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱現在行乃至老死愁歎苦憂惱空。所以者何？

「善現！空中過去無明不可得。何以故？過去無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去無明可得！善現！空中未來無明不可得。何以故？未來無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來無明可得！善現！空中現在無明不可得。何以故？現在無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在無明可得！善現！空中過去未來現在無明不可得。何以故？過去未來現在無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在無明可得！

「善現！空中過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？過去行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中未來行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？未來行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？現在行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中過去未來現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中[1]有過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱可得！

大般若波羅蜜多經卷第五十九

「善現！過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空，未來布施波羅蜜多未來布施波羅蜜多空，現在布施波羅蜜多現在布施波羅蜜多空；過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。所以者何？

「善現！空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故？過去布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去布施波羅蜜多可得！善現！空中未來布施波羅蜜多不可得。何以故？未來布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來布施波羅蜜多可得！善現！空中現在布施波羅蜜多不可得。何以故？現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在布施波羅蜜多可得！善現！過去未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故？過去未來現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在布施波羅蜜多可得！

「善現！空中過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！

「善現！過去四靜慮過去四靜慮空，未來四靜慮未來四靜慮空，現在四靜慮現在四靜慮空；過去四無量、四無色定過去四無量、四無色定空，未來四無量、四無色定未來四無量、四無色定空，現在四無量、四無色定現在四無量、四無色定空。所以者何？

「善現！空中過去四靜慮不可得。何以故？過去四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四靜慮可得！善現！空中未來四靜慮不可得。何以故？未來四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四靜慮可得！善現！空中現在四靜慮不可得。何以故？現在四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四靜慮可得！善現！空中過去未來現在四靜慮不可得。何以故？過去未來現在、四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四靜慮可得！

「善現！空中過去四無量、四無色定不可得。何以故？過去四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無量、四無色定可得！善現！空中未來四無量、四無色定不可得。何以故？未來四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四無量、四無色定可得！善現！空中現在四無量、四無色定不可得。何以故？現在四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四無量、四無色定可得！善現！空中過去未來現在四無量、四無色定不可得。何以故？過去未來現在四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四無量、四無色定可得！

「善現！過去四念住過去四念住空，未來四念住未來四念住空，現在四念住現在四念住空；過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支過去四正斷乃至八聖道支空，未來四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支未來四正斷乃至八聖道支空，現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支現在四正斷乃至八聖道支空。所以者何？

「善現！空中過去四念住不可得。何以故？過去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四念住可得！善現！空中未來四念住不可得。何以故？未來四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四念住可得！善現！空中現在四念住不可得。何以故？現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四念住可得！善現！空中過去未來現在四念住不可得。何以故？過去未來現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四念住可得！

「善現！空中過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？過去四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中未來四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？未來四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中過去未來現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？過去未來現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四正斷乃至八聖道支可得！

「善現！過去空解脫門過去空解脫門空，未來空解脫門未來空解脫門空，現在空解脫門現在空解脫門空；過去無相、無願解脫門過去無相、無願解脫門空，未來無相、無願解脫門未來無相、無願解脫門空，現在無相、無願解脫門現在無相、無願解脫門空。所以者何？

「善現！空中過去空解脫門不可得。何以故？過去空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去空解脫門可得！善現！空中未來空解脫門不可得。何以故？未來空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來空解脫門可得！善現！空中現在空解脫門不可得。何以故？現在空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在空解脫門可得！善現！空中過去未來現在空解脫門不可得。何以故？過去未來現在空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在空解脫門可得！

「善現！空中過去無相、無願解脫門不可得。何以故？過去無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去無相、無願解脫門可得！善現！空中未來無相、無願解脫門不可得。何以故？未來無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來無相、無願解脫門可得！善現！空中現在無相、無願解脫門不可得。何以故？現在無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在無相、無願解脫門可得！善現！空中過去未來現在無相、無願解脫門不可得。何以故？過去未來現在無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在無相、無願解脫門可得！

「善現！過去五眼過去五眼空，未來五眼未來五眼空，現在五眼現在五眼空；過去六神通過去六神通空，未來六神通未來六神通空，現在六神通現在六神通空。所以者何？

「善現！空中過去五眼不可得。何以故？過去五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去五眼可得！善現！空中未來五眼不可得。何以故？未來五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來五眼可得！善現！空中現在五眼不可得。何以故？現在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在五眼可得！善現！空中過去未來現在五眼不可得。何以故？過去未來現在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在五眼可得！

「善現！空中過去六神通不可得。何以故？過去六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去六神通可得！善現！空中未來六神通不可得。何以故？未來六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來六神通可得！善現！空中現在六神通不可得。何以故？現在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在六神通可得！善現！空中過去未來現在六神通不可得。何以故？過去未來現在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在六神通可得！

「善現！過去佛十力過去佛十力空，未來佛十力未來佛十力空，現在佛十力現在佛十力空；過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智過去四無所畏乃至一切相智空，未來四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未來四無所畏乃至一切相智空，現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智現在四無所畏乃至一切相智空。所以者何？

「善現！空中過去佛十力不可得。何以故？過去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去佛十力可得！善現！空中未來佛十力不可得。何以故？未來佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來佛十力可得！善現！空中現在佛十力不可得。何以故？現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在佛十力可得！善現！空中過去未來現在佛十力不可得。何以故？過去未來現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在佛十力可得！

「善現！空中過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？過去四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中未來四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？未來四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？現在四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中過去未來現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？過去未來現在四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四無所畏乃至一切相智可得！

「善現！過去異生過去異生空，未來異生未來異生空，現在異生現在異生空；過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空，未來聲聞、獨覺、菩薩、如來未來聲聞、獨覺、菩薩、如來空，現在聲聞、獨覺、菩薩、如來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。所以者何？

「善現！空中過去異生不可得。何以故？過去異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去異生可得！善現！空中未來異生不可得。何以故？未來異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來異生可得！善現！空中現在異生不可得。何以故？現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在異生可得！善現！空中過去未來現在異生不可得。何以故？過去未來現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。

「善現！空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中未來聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？未來聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。

「復次，善現！前際色不可得，後際色不可得，中際色不可得，三世平等中色亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色可得！善現！前際受、想、行、識不可得，後際受、想、行、識不可得，中際受、想、行、識不可得，三世平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在受、想、行、識皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在受、想、行、識可得！

「善現！前際眼處不可得，後際眼處不可得，中際眼處不可得，三世平等中眼處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在眼處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在眼處可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意處不可得，後際耳、鼻、舌、身、意處不可得，中際耳、鼻、舌、身、意處不可得，三世平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！

「善現！前際色處不可得，後際色處不可得，中際色處不可得，三世平等中色處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色處可得！善現！前際聲、香、味、觸、法處不可得，後際聲、香、味、觸、法處不可得，中際聲、香、味、觸、法處不可得，三世平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲、香、味、觸、法處可得！

「善現！前際眼界不可得，後際眼界不可得，中際眼界不可得，三世平等中眼界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在眼界可得！善現！前際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，後際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，中際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，三世平等中色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得！

「善現！前際耳界不可得，後際耳界不可得，中際耳界不可得，三世平等中耳界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在耳界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在耳界可得！善現！前際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，後際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，中際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，三世平等中聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得！

「善現！前際鼻界不可得，後際鼻界不可得，中際鼻界不可得，三世平等中鼻界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在鼻界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在鼻界可得！善現！前際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，後際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，中際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，三世平等中香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得！

「善現！前際舌界不可得，後際舌界不可得，中際舌界不可得，三世平等中舌界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在舌界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在舌界可得！善現！前際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，後際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，中際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，三世平等中味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得！

「善現！前際身界不可得，後際身界不可得，中際身界不可得，三世平等中身界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在身界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在身界可得！善現！前際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，後際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，中際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，三世平等中觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得！

「善現！前際意界不可得，後際意界不可得，中際意界不可得，三世平等中意界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，[1]何況平等中有過去未來現在意界可得！善現！前際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，後際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，中際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，三世平等中法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得！

「善現！前際地界不可得，後際地界不可得，中際地界不可得，三世平等中地界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在地界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在地界可得！善現！前際水、火、風、空、識界不可得，後際水、火、風、空、識界不可得，中際水、火、風、空、識界不可得，三世平等中水、火、風、空、識界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在水、火、風、空、識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在水、火、風、空、識界可得！

「善現！前際無明不可得，後際無明不可得，中際無明不可得，三世平等中無明亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在無明皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在無明可得！善現！前際行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得，後際行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，中際行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，三世平等中行乃至老死愁歎苦憂惱亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱可得！

「善現！前際布施波羅蜜多不可得，後際布施波羅蜜多不可得，中際布施波羅蜜多不可得，三世平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在布施波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在布施波羅蜜多可得！善現！前際淨戒、安忍、精進、[1]靜慮、般若波羅蜜多不可得，後際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，三世平等中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！

「善現！前際四靜慮不可得，後際四靜慮不可得，中際四靜慮不可得，三世平等中四靜慮亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四靜慮皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四靜慮可得！善現！前際四無量、四無色定不可得，後際四無量、四無色定不可得，中際四無量、四無色定不可得，三世平等中四無量、四無色定亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四無量、四無色定皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四無量、四無色定可得！

「善現！前際四念住不可得，後際四念住不可得，中際四念住不可得，三世平等中四念住亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四念住可得！善現！前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，後際四正斷乃至八聖道支不可得，中際四正斷乃至八聖道支不可得，三世平等中四正斷乃至八聖道支亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四正斷乃至八聖道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四正斷乃至八聖道支可得！

「善現！前際空解脫門不可得，後際空解脫門不可得，中際空解脫門不可得，三世平等中空解脫門亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在空解脫門皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在空解脫門可得。善現！前際無相、無願解脫門不可得，後際無相、無願解脫門不可得，中際無相、無願解脫門不可得，三世平等中無相、無願解脫門亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在無相、無願解脫門皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在無相、無願解脫門可得！

「善現！前際五眼不可得，後際五眼不可得，中際五眼不可得，三世平等中五眼亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在五眼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在五眼可得！善現！前際六神通不可得，後際六神通不可得，中際六神通不可得，三世平等中六神通亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在六神通皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在六神通可得！

「善現！前際佛十力不可得，後際佛十力不可得，中際佛十力不可得，三世平等中佛十力亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在佛十力可得！善現！前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，後際四無所畏乃至一切相智不可得，中際四無所畏乃至一切相智不可得，三世平等中四無所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四無所畏乃至一切相智皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四無所畏乃至一切相智可得！

大般若波羅蜜多經卷第六十

「善現！前際異生不可得，後際異生不可得，中際異生不可得，三世平等中異生亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在異生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。善現！前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，後際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，三世平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。

「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住此三世平等相中，精勤修學一切智智，無取著故速得圓滿。善現！是名菩薩摩訶薩三世平等大乘相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中，超勝一切世間天、人、阿素洛等，速能證得一切智智，利樂有情。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來、應、正等覺善說正說菩薩摩訶薩大乘。世尊！如是大乘最尊最妙，過去諸菩薩摩訶薩於此中學，已得一切智智；未來諸菩薩摩訶薩於此中學，當得一切智智；現在十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩於此中學，今得一切智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真勝所依。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。過去、未來、現在諸菩薩摩訶薩皆依大乘精勤修學，速證無上正等菩提，是故大乘最尊最妙。」[2]

初分隨順品第十七

爾時，滿慈子白佛言：「世尊！如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」

具壽善現即白佛言：「世尊！我向所說大乘將無違越般若波羅蜜多耶？」

佛告善現：「汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。何以故？善現！一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切無不攝入般若波羅蜜多。」

時，具壽善現復白佛言：「世尊！何等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，皆悉攝入般若波羅蜜多耶？」

佛言：「善現！若布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若無忘失法、恒住捨性，善現！諸如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切皆悉攝入般若波羅蜜多。

「復次，善現！若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；若耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；若鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；若舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；若身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；若意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；若地界，若水、火、風、空、識界；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若無明，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；若欲界，若色、無色界；若善法、非善法，若有記、無記法，若有漏、無漏法，若有為、無為法，若世間、出世間法；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若五眼，若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若無忘失法，若恒住捨性；若一切陀羅尼門，若一切三摩地門；若諸如來，若佛所覺所說法、律；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅槃，如是等一切法皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。善現！由此因緣，汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。所以者何？

「善現！大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異四靜慮，四靜慮不異大乘。何以故？若大乘，若四靜慮，其性無二無二分故。善現！大乘不異四無量、四無色定，四無量、四無色定不異大乘。何以故？若大乘，若四無量、四無色定，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異八解脫，八解脫不異大乘。何以故？若大乘，若八解脫，其性無二無二分故。善現！大乘不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處不異大乘。何以故？若大乘，若八勝處、九次第定、十遍處，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異四念住，四念住不異大乘。何以故？若大乘，若四念住，其性無二無二分故。善現！大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四正斷乃至八聖道支，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異空解脫門，空解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若空解脫門，其性無二無二分故。善現！大乘不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若無相、無願解脫門，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異五眼，五眼不異大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性無二無二分故。善現！大乘不異六神通，六神通不異大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異佛十力，佛十力不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力，其性無二無二分故。善現！大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智不異大乘。何以故？若大乘，若四無所畏乃至一切相智，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異無忘失法，無忘失法不異大乘。何以故？若大乘，若無忘失法，其性無二無二分故。善現！大乘不異恒住捨性，恒住捨性不異大乘。何以故？若大乘，若恒住捨性，其性無二無二分故。

「善現！大乘不異蘊、界、處等空不空法，蘊、界、處等空不空法不異大乘。何以故？若大乘，若蘊、界、處等空不空法，其性無二無二分[1]故。

「善現！由此因緣，汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越，若說大乘則為已說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則為已說大乘，如是二法無別異故。」

初分無所得品第十八之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「世尊！色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！八解脫無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！即色菩薩摩訶薩無所有不可得，離色菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼處菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即色處菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼界菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得；即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即耳界菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳界菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得，離鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得；即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即舌界菩薩摩訶薩無所有不可得，離舌界菩薩摩訶薩無所有不可得；即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即身界菩薩摩訶薩無所有不可得，離身界菩薩摩訶薩無所有不可得；即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即意界菩薩摩訶薩無所有不可得，離意界菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即地界菩薩摩訶薩無所有不可得，離地界菩薩摩訶薩無所有不可得；即水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得，離水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得；即集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即無明菩薩摩訶薩無所有不可得，離無明菩薩摩訶薩無所有不可得；即行、識、名色、六處、觸受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得，離行乃至老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得；即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得，離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得，離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得；即八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得，離八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即四念住菩薩摩訶薩無所有不可得，離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得，離四正斷乃至八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得；即無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即五眼菩薩摩訶薩無所有不可得，離五眼菩薩摩訶薩無所有不可得；即六神通菩薩摩訶薩無所有不可得，離六神通菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得，離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即道相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離道相智菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得，離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得；即恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得，離恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得；即一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即內空菩薩摩訶薩無所有不可得，離內空菩薩摩訶薩無所有不可得；即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即真如菩薩摩訶薩無所有不可得，離真如菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、法性乃至實際、究竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘菩薩摩訶薩無所有不可得；即大乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！菩薩摩訶薩但有假名，如說我等畢竟不生，諸法亦爾，都無自性。世尊！色等諸法畢竟不生，若畢竟不生則不名色等。世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？世尊！離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？何緣故說色等無邊故，菩薩摩訶薩亦無邊？何緣故說即色等菩薩摩訶薩無所有不可得，離色等菩薩摩訶薩無所有不可得？何緣故說我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？何緣故說如說我等畢竟不生？何緣故說諸法亦爾，都無自性？何緣故說色等諸法畢竟不生？何緣故說若畢竟不生則不名色等？何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？何緣故說若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」

爾時，具壽善現答舍利子[1]言：「如尊者所[2]云『何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？』者，舍利子！有情無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！有情無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非有情無所有有異，非有情空有異，非有情遠離有異，非有情無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若有情無所有，若有情空，若有情遠離，若有情無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！色無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、受、想、行、識無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非色、受、想、行、識無所有有異，非色、受、想、行、識空有異，非色、受、想、行、識遠離有異，非色、受、想、行、識無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若色、受、想、行、識無所有，若色、受、想、行、識空，若色、受、想、行、識遠離，若色、受、想、行、識無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！眼處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處空有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意處空，若眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離，若眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！色處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、聲、香、味、觸、法處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非色、聲、香、味、觸、法處無所有有異，非色、聲、香、味、觸、法處空有異，非色、聲、香、味、觸、法處遠離有異，非色、聲、香、味、觸、法處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若色、聲、香、味、觸、法處無所有，若色、聲、香、味、觸、法處空，若色、聲、香、味、觸、法處遠離，若色、聲、香、味、觸、法處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！眼界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受空有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受空，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

大般若波羅蜜多經卷第六十一

「舍利子！耳界無所有不可得故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受空有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受空，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！鼻界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。

「舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！舌界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非舌界乃至舌觸[1]為緣所生諸受無所有有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受空有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有[A1]異。舍利子！若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受空，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！身界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非身界乃至身觸為緣所生諸受無所有有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受空有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受遠離有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若身界乃至身觸為緣所生諸受無所有，若身界乃至身觸為緣所生諸受空，若身界乃至身觸為緣所生諸受遠離，若身界乃至身觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！意界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非意界乃至意觸為緣所生諸受無所有有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受空有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受遠離有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若意界乃至意觸為緣所生諸受無所有，若意界乃至意觸為緣所生諸受空，若意界乃至意觸為緣所生諸受遠離，若意界乃至意觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！地界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！地、水、火、風、空、識界無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非地、水、火、風、空、識界無所有有異，非地、水、火、風、空、識界空有異，非地、水、火、風、空、識界遠離有異，非地、水、火、風、空、識界無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若地、水、火、風、空、識界無所有，若地、水、火、風、空、識界空，若地、水、火、風、空、識界遠離，若地、水、火、風、空、識界無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！苦聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！苦、集、滅、道聖諦無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非苦、集、滅、道聖諦無所有有異，非苦、集、滅、道聖諦空有異，非苦、集、滅、道聖諦遠離有異，非苦、集、滅、道聖諦無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若苦、集、滅、道聖諦無所有，若苦、集、滅、道聖諦空，若苦、集、滅、道聖諦遠離，若苦、集、滅、道聖諦無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！無明無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非無明乃至老死愁歎苦憂惱無所有有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱空有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若無明乃至老死愁歎苦憂惱無所有，若無明乃至老死愁歎苦憂惱空，若無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離，若無明乃至老死愁歎苦憂惱無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！布施波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！四靜慮無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！四靜慮、四無量、四無色定無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非四靜慮、四無量、四無色定無所有有異，非四靜慮、四無量、四無色定空有異，非四靜慮、四無量、四無色定遠離有異，非四靜慮、四無量、四無色定無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若四靜慮、四無量、四無色定無所有，若四靜慮、四無量、四無色定空，若四靜慮、四無量、四無色定遠離，若四靜慮、四無量、四無色定無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！八解脫無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！四念住無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非四念住乃至八聖道支無所有有異，非四念住乃至八聖道支空有異，非四念住乃至八聖道支遠離有異，非四念住乃至八聖道支無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若四念住乃至八聖道支無所有，若四念住乃至八聖道支空，若四念住乃至八聖道支遠離，若四念住乃至八聖道支無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！空解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！空、無相、無願解脫門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非空、無相、無願解脫門無所有有異，非空、無相、無願解脫門空有異，非空、無相、無願解脫門遠離有異，非空、無相、無願解脫門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若空、無相、無願解脫門無所有，若空、無相、無願解脫門空，若空、無相、無願解脫門遠離，若空、無相、無願解脫門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！五眼無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！五眼、六神通無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非五眼、六神通無所有有異，非五眼、六神通空有異，非五眼、六神通遠離有異，非五眼、六神通無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若五眼、六神通無所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通遠離，若五眼、六神通無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！佛十力無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非佛十力乃至一切相智無所有有異，非佛十力乃至一切相智空有異，非佛十力乃至一切相智遠離有異，非佛十力乃至一切相智無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若佛十力乃至一切相智無所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智遠離，若佛十力乃至一切相智無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！無忘失法無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！無忘失法、恒住捨性無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非無忘失法、恒住捨性無所有有異，非無忘失法、恒住捨性空有異，非無忘失法、恒住捨性遠離有異，非無忘失法、恒住捨性無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若無忘失法、恒住捨性無所有，若無忘失法、恒住捨性空，若無忘失法、恒住捨性遠離，若無忘失法、恒住捨性無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

大般若波羅蜜多經卷第六十二

「舍利子！一切陀羅尼門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門空有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有，若一切陀羅尼門、一切三摩地門空，若一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離，若一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！內空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！內空乃至無性自性空無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非內空乃至無性自性空無所有有異，非內空乃至無性自性空空有異，非內空乃至無性自性空遠離有異，非內空乃至無性自性空無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若內空乃至無性自性空無所有，若內空乃至無性自性空空，若內空乃至無性自性空遠離，若內空乃至無性自性空無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！真如無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！真如、法界乃至本無、實際無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非真如、法界乃至本無、實際無所有有異，非真如、法界乃至本無、實際空有異，非真如、法界乃至本無、實際遠離有異，非真如、法界乃至本無、實際無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若真如、法界乃至本無、實際無所有，若真如、法界乃至本無、實際空，若真如、法界乃至本無、實際遠離，若真如、法界乃至本無、實際無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！聲聞乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！聲聞乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非聲聞乘無所有有異，非聲聞乘空有異，非聲聞乘遠離有異，非聲聞乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若聲聞乘無所有，若聲聞乘空，若聲聞乘遠離，若聲聞乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！獨覺乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！獨覺乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非獨覺乘無所有有異，非獨覺乘空有異，非獨覺乘遠離有異，非獨覺乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若獨覺乘無所有，若獨覺乘空，若獨覺乘遠離，若獨覺乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！大乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！大乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非大乘無所有有異，非大乘空有異，非大乘遠離有異，非大乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若大乘無所有，若大乘空，若大乘遠離，若大乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說色等無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？』者，舍利子！色如虛空，受、想、行、識如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、受、想、行、識亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色性空故，受、想、行、識性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！眼處如虛空，耳、鼻、舌、身、意處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼處性空故，耳、鼻、舌、身、意處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！色處如虛空，聲、香、味、觸、法處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、聲、香、味、觸、法處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色處性空故，聲、香、味、觸、法處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！眼界如虛空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，如彼中邊不可得故說為虛空。眼界乃至眼觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！耳界如虛空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。耳界乃至耳觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？耳界性空故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！鼻界如虛空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！舌界如虛空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。舌界乃至舌觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界乃至舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！身界如虛空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。身界乃至身觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？身界性空故，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界乃至身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！意界如虛空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。意界乃至意觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！地界如虛空，水、火、風、空、識界如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以[A1]彼中邊不可得故說為虛空。地、水、火、風、空、識界亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？地界性空故，水、火、風、空、識界性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！苦聖諦如虛空，集、滅、道聖諦如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。苦、集、滅、道聖諦亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？苦聖諦性空故，集、滅、道聖諦性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！無明如虛空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無明乃至老死愁歎苦憂惱亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無明性空故，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行乃至老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！布施波羅蜜多如虛空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？布施波羅蜜多性空故，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！四靜慮如虛空，四無量、四無色定如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四靜慮、四無量、四無色定亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四靜慮性空故，四無量、四無色定性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！八解脫如虛空，八勝處、九次第定、十遍處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？八解脫性空故，八勝處、九次第定、十遍處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！四念住如虛空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四念住乃至八聖道支亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四念住性空故，四正斷乃至八聖道支性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷乃至八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！空解脫門如虛空，無相、無願解脫門如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。空、無相、無願解脫門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？空解脫門性空故，無相、無願解脫門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！五眼如虛空，六神通如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。五眼、六神通亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！佛十力如虛空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。佛十力乃至一切相智亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？佛十力性空故，四無所畏乃至一切相智性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏乃至一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！無忘失法如虛空，恒住捨性如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無忘失法、恒住捨性亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無忘失法性空故，恒住捨性性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！一切陀羅尼門如虛空，一切三摩地門如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？一切陀羅尼門性空故，一切三摩地門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！內空如虛空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無[A2]變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。內空乃至無性自性空亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？內空性空故，外空乃至無性自性空性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空乃至無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！真如如虛空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。真如乃至究竟涅槃亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅槃性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至究竟涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！聲聞乘如虛空，獨覺乘、大乘如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。聲聞乘、獨覺乘、大乘亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？聲聞乘性空故，獨覺乘、大乘性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說即色等菩薩摩訶薩無所有不可得，離色等菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色，色性空。何以故？色性空中，色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色，非色性空。何以故？非色性空中，非色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？受、想、行、識性空中，受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受、想、行、識，非受、想、行、識性空。何以故？非受、想、行、識性空中，非受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即色菩薩摩訶薩無所有不可得，離色菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！眼處，眼處性空。何以故？眼處性空中，眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼處，非眼處性空。何以故？非眼處性空中，非眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意處性空中，耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意處，非耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意處性空中，非耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即眼處菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！色處，色處性空。何以故？色處性空中，色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色處，非色處性空。何以故？非色處性空中，非色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？聲、香、味、觸、法處性空中，聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲、香、味、觸、法處，非聲、香、味、觸、法處性空。何以故？非聲、香、味、觸、法處性空中，非聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即色處菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得。

大般若波羅蜜多經卷第六十三

「舍利子！眼界，眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼界，非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即眼界菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得；即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！耳界，耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳界，非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即耳界菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳界菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！鼻界，鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非鼻界，非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得，離鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得；即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！舌界，舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非舌界，非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即舌界菩薩摩訶薩無所有不可得，離舌界菩薩摩訶薩無所有不可得；即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！身界，身界性空。何以故？身界性空中，身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非身界，非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即身界菩薩摩訶薩無所有不可得，離身界菩薩摩訶薩無所有不可得；即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！意界，意界性空。何以故？意界性空中，意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非意界，非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即意界菩薩摩訶薩無所有不可得，離意界菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！地界，地界性空。何以故？地界性空中，地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非地界，非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？水、火、風、空、識界性空中，水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非水、火、風、空、識界，非水、火、風、空、識界性空。何以故？非水、火、風、空、識界性空中，非水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即地界菩薩摩訶薩無所有不可得，離地界菩薩摩訶薩無所有不可得；即水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得，離水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？苦聖諦性空中，苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦，非苦聖諦性空。何以故？非苦聖諦性空中，非苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？集、滅、道聖諦性空中，集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非集、滅、道聖諦，非集、滅、道聖諦性空。何以故？非集、滅、道聖諦性空中，非集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得；即集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！無明，無明性空。何以故？無明性空中，無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無明，非無明性空。何以故？非無明性空中，非無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，非行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？非行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，非行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即無明菩薩摩訶薩無所有不可得，離無明菩薩摩訶薩無所有不可得；即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得，離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？布施波羅蜜多性空中，布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非布施波羅蜜多，非布施波羅蜜多性空。何以故？非布施波羅蜜多性空中，非布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得；即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空。何以故？四靜慮性空中，四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四靜慮，非四靜慮性空。何以故？非四靜慮性空中，非四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？四無量、四無色定性空中，四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無量、四無色定，非四無量、四無色定性空。何以故？非四無量、四無色定性空中，非四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得，離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！八解脫，八解脫性空。何以故？八解脫性空中，八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫，非八解脫性空。何以故？非八解脫性空中，非八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？八勝處、九次第定、十遍處性空中，八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八勝處、九次第定、十遍處，非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？非八勝處、九次第定、十遍處性空中，非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得，離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得；即八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得，離八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！四念住，四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四念住，非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空。何以故？四正斷乃至八聖道支性空中，四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非四正斷乃至八聖道支性空。何以故？非四正斷乃至八聖道支性空中，非四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即四念住菩薩摩訶薩無所有不可得，離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得，離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空。何以故？空解脫門性空中，空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解脫門，非空解脫門性空。何以故？非空解脫門性空中，非空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？無相、無願解脫門性空中，無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無相、無願解脫門，非無相、無願解脫門性空。何以故？非無相、無願解脫門性空中，非無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得；即無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！五眼，五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非五眼，非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通，六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非六神通，非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即五眼菩薩摩訶薩無所有不可得，離五眼菩薩摩訶薩無所有不可得；即六神通菩薩摩訶薩無所有不可得，離六神通菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！佛十力，佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力，非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，四無所畏乃至一切相智性空。何以故？四無所畏乃至一切相智性空中，四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，非四無所畏乃至一切相智性空。何以故？非四無所畏乃至一切相智性空中，非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得，離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！道相智，道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非道相智，非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即道相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離道相智菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空。何以故？無忘失法性空中，無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無忘失法，非無忘失法性空。何以故？非無忘失法性空中，非無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？恒住捨性性空中，恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非恒住捨性，非恒住捨性性空。何以故？非恒住捨性性空中，非恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得，離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得；即恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得，離恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？一切陀羅尼門性空中，一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切陀羅尼門，非一切陀羅尼門性空。何以故？非一切陀羅尼門性空中，非一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？一切三摩地門性空中，一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切三摩地門，非一切三摩地門性空。何以故？非一切三摩地門性空中，非一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得；即一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！內空，內空性空。何以故？內空性空中，內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非內空，非內空性空。何以故？非內空性空中，非內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？外空乃至無性自性空性空中，外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非外空乃至無性自性空，非外空乃至無性自性空性空。何以故？非外空乃至無性自性空性空中，非外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即內空菩薩摩訶薩無所有不可得，離內空菩薩摩訶薩無所有不可得；即外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！真如，真如性空。何以故？真如性空中，真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非真如，非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、法性乃至實際、究竟涅槃，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即真如菩薩摩訶薩無所有不可得，離真如菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、法性乃至實際、究竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、法性乃至實際、究竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！聲聞乘，聲聞乘性空。何以故？聲聞乘性空中，聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘，非聲聞乘性空。何以故？非聲聞乘性空中，非聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺乘、大乘，獨覺乘、大乘性空。何以故？獨覺乘、大乘性空中，獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺乘、大乘，非獨覺乘、大乘性空。何以故？非獨覺乘、大乘性空中，非獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！聲聞補特伽羅，聲聞補特伽羅性空。何以故？聲聞補特伽羅性空中，聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞補特伽羅，非聲聞補特伽羅性空。何以故？非聲聞補特伽羅性空中，非聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅，獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？獨覺、大乘補特伽羅性空中，獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺、大乘補特伽羅，非獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？非獨覺、大乘補特伽羅性空中，非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所[1]見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色性空故，色於色無所有不可得，色於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於色無所有不可得，色、受於想無所有不可得。想性空故，想於想無所有不可得，想於色、受無所有不可得，色、受、想於行無所有不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於色、受、想無所有不可得，色、受、想、行於識無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於色、受、想、行無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！眼處性空故，眼處於眼處無所有不可得，眼處於耳處無所有不可得。耳處性空故，耳處於耳處無所有不可得，耳處於眼處無所有不可得，眼、耳處於鼻處無所有不可得。鼻處性空故，鼻處於鼻處無所有不可得，鼻處於眼、耳處無所有不可得，眼、耳、鼻處於舌處無所有不可得。舌處性空故，舌處於舌處無所有不可得，舌處於眼、耳、鼻處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌處於身處無所有不可得。身處性空故，身處於身處無所有不可得，身處於眼、耳、鼻、舌處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身處於意處無所有不可得。意處性空故，意處於意處無所有不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！色處性空故，色處於色處無所有不可得，色處於聲處無所有不可得。聲處性空故，聲處於聲處無所有不可得，聲處於色處無所有不可得，色、聲處於香處無所有不可得。香處性空故，香處於香處無所有不可得，香處於色、聲處無所有不可得，色、聲、香處於味處無所有不可得。味處性空故，味處於味處無所有不可得，味處於色、聲、香處無所有不可得，色、聲、香、味處於觸處無所有不可得。觸處性空故，觸處於觸處無所有不可得，觸處於色、聲、香、味處無所有不可得，色、聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。法處性空故，法處於法處無所有不可得，法處於色、聲、香、味、觸處無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第六十四

「舍利子！眼界性空故，眼界於眼界無所有不可得，眼界於色界無所有不可得。色界性空故，色界於色界無所有不可得，色界於眼界無所有不可得，眼界、色界於眼識界無所有不可得。眼識界性空故，眼識界於眼識界無所有不可得，眼識界於眼界、色界無所有不可得，眼界、色界、眼識界於眼觸無所有不可得。眼觸性空故，眼觸於眼觸無所有不可得，眼觸於眼界、色界、眼識界無所有不可得，眼界、色界、眼識界及眼觸於眼觸為緣所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸受性空故，眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受於眼界、色界、眼識界及眼觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！耳界性空故，耳界於耳界無所有不可得，耳界於聲界無所有不可得。聲界性空故，聲界於聲界無所有不可得，聲界於耳界無所有不可得，耳界、聲界於耳識界無所有不可得。耳識界性空故，耳識界於耳識界無所有不可得，耳識界於耳界、聲界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界於耳觸無所有不可得。耳觸性空故，耳觸於耳觸無所有不可得，耳觸於耳界、聲界、耳識界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界及耳觸於耳觸為緣所生諸受無所有不可得。耳觸為緣所生諸受性空故，耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受於耳界、聲界、耳識界及耳觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！鼻界性空故，鼻界於鼻界無所有不可得，鼻界於香界無所有不可得。香界性空故，香界於香界無所有不可得，香界於鼻界無所有不可得，鼻界、香界於鼻識界無所有不可得。鼻識界性空故，鼻識界於鼻識界無所有不可得，鼻識界於鼻界、香界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界於鼻觸無所有不可得。鼻觸性空故，鼻觸於鼻觸無所有不可得，鼻觸於鼻界、香界、鼻識界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！舌界性空故，舌界於舌界無所有不可得，舌界於味界無所有不可得。味界性空故，味界於味界無所有不可得，味界於舌界無所有不可得，舌界、味界於舌識界無所有不可得。舌識界性空故，舌識界於舌識界無所有不可得，舌識界於舌界、味界無所有不可得，舌界、味界、舌識界於舌觸無所有不可得。舌觸性空故，舌觸於舌觸無所有不可得，舌觸於舌界、味界、舌識界無所有不可得，舌界、味界、舌識界及舌觸於舌觸為緣所生諸受無所有不可得。舌觸為緣所生諸受性空故，舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受於舌界、味界、舌識界及舌觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！身界性空故，身界於身界無所有不可得，身界於觸界無所有不可得。觸界性空故，觸界於觸界無所有不可得，觸界於身界無所有不可得，身界、觸界於身識界無所有不可得。身識界性空故，身識界於身識界無所有不可得，身識界於身界、觸界無所有不可得，身界、觸界、身識界於身觸無所有不可得。身觸性空故，身觸於身觸無所有不可得，身觸於身界、觸界、身識界無所有不可得，身界、觸界、身識界及身觸於身觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受於身界、觸界、身識界及身觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！意界性空故，意界於意界無所有不可得，意界於法界無所有不可得。法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於意界無所有不可得，意界、法界於意識界無所有不可得。意識界性空故，意識界於意識界無所有不可得，意識界於意界、法界無所有不可得，意界、法界、意識界於意觸無所有不可得。意觸性空故，意觸於意觸無所有不可得，意觸於意界、法界、意識界無所有不可得，意界、法界、意識界及意觸於意觸為緣所生諸受無所有不可得。意觸為緣所生諸受性空故，意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受於意界、法界、意識界及意觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！地界性空故，地界於地界無所有不可得，地界於水界無所有不可得。水界性空故，水界於水界無所有不可得，水界於地界無所有不可得，地、水界於火界無所有不可得。火界性空故，火界於火界無所有不可得，火界於地、水界無所有不可得，地、水、火界於風界無所有不可得。風界性空故，風界於風界無所有不可得，風界於地、水、火界無所有不可得，地、水、火、風界於空界無所有不可得。空界性空故，空界於空界無所有不可得，空界於地、水、火、風界無所有不可得，地、水、火、風、空界於識界無所有不可得。識界性空故，識界於識界無所有不可得，識界於地、水、火、風、空界無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！苦聖諦性空故，苦聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦聖諦於集聖諦無所有不可得。集聖諦性空故，集聖諦於集聖諦無所有不可得，集聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦、集聖諦於滅聖諦無所有不可得。滅聖諦性空故，滅聖諦於滅聖諦無所有不可得，滅聖諦於苦、集聖諦無所有不可得，苦、集、滅聖諦於道聖諦無所有不可得。道聖諦性空故，道聖諦於道聖諦無所有不可得，道聖諦於苦、集、滅聖諦無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！無明性空故，無明於無明無所有不可得，無明於行無所有不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於無明無所有不可得，無明、行於識無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於無明、行無所有不可得，無明、行、識於名色無所有不可得。名色性空故，名色於名色無所有不可得，名色於無明、行、識無所有不可得，無明、行、識、名色於六處無所有不可得。六處性空故，六處於六處無所有不可得，六處於無明、行、識、名色無所有不可得，無明、行、識、名色、六處於觸無所有不可得。觸性空故，觸於觸無所有不可得，觸於無明、行、識、名色、六處無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於無明、行、識、名色、六處、觸無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受於愛無所有不可得。愛性空故，愛於愛無所有不可得，愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛於取無所有不可得。取性空故，取於取無所有不可得，取於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取於有無所有不可得。有性空故，有於有無所有不可得，有於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有於生無所有不可得。生性空故，生於生無所有不可得，生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生於老死愁歎苦憂惱無所有不可得。老死愁歎苦憂惱性空故，老死愁歎苦憂惱於老死愁歎苦憂惱無所有不可得，老死愁歎苦憂惱於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得。淨戒波羅蜜多性空故，淨戒波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得，淨戒波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得。安忍波羅蜜多性空故，安忍波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得，安忍波羅蜜多於布施、淨戒波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍波羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得。精進波羅蜜多性空故，精進波羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得，精進波羅蜜多於布施、淨戒、安忍波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多於靜慮波羅蜜多無所有不可得。靜慮波羅蜜多性空故，靜慮波羅蜜多於靜慮波羅蜜多無所有不可得，靜慮波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！四靜慮性空故，四靜慮於四靜慮無所有不可得，四靜慮於四無量無所有不可得。四無量性空故，四無量於四無量無所有不可得，四無量於四靜慮無所有不可得，四靜慮、四無量於四無色定無所有不可得。四無色定性空故，四無色定於四無色定無所有不可得，四無色定於四靜慮、四無量無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！八解脫性空故，八解脫於八解脫無所有不可得，八解脫於八勝處無所有不可得。八勝處性空故，八勝處於八勝處無所有不可得，八勝處於八解脫無所有不可得，八解脫、八勝處於九次第定無所有不可得。九次第定性空故，九次第定於九次第定無所有不可得，九次第定於八解脫、八勝處無所有不可得，八解脫、八勝處、九次第定於十遍處無所有不可得。十遍處性空故，十遍處於十遍處無所有不可得，十遍處於八解脫、八勝處、九次第定無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！四念住性空故，四念住於四念住無所有不可得，四念住於四正斷無所有不可得。四正斷性空故，四正斷於四正斷無所有不可得，四正斷於四念住無所有不可得，四念住、四正斷於四神足無所有不可得。四神足性空故，四神足於四神足無所有不可得，四神足於四念住、四正斷無所有不可得，四念住、四正斷、四神足於五根無所有不可得。五根性空故，五根於五根無所有不可得，五根於四念住、四正斷、四神足無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根於五力無所有不可得。五力性空故，五力於五力無所有不可得，五力於四念住、四正斷、四神足、五根無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力於七等覺支無所有不可得。七等覺支性空故，七等覺支於七等覺支無所有不可得，七等覺支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支於八聖道支無所有不可得。八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支無所有不可得，八聖道支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！空解脫門性空故，空解脫[1]門於空解脫門無所有不可得，空解脫門於無相解脫門無所有不可得。無相解脫門性空故，無相解脫門於無相解脫門無所有不可得，無相解脫門於空解脫門無所有不可得，空、無相解脫門於無願解脫門無所有不可得。無願解脫門性空故，無願解脫門於無願解脫門無所有不可得，無願解脫門於空、無相解脫門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！五眼性空故，五眼於五眼無所有不可得，五眼於六神通無所有不可得。六神通性空故，六神通於六神通無所有不可得，六神通於五眼無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！佛十力性空故，佛十力於佛十力無所有不可得，佛十力於四無所畏無所有不可得。四無所畏性空故，四無所畏於四無所畏無所有不可得，四無所畏於佛十力無所有不可得，佛十力、四無所畏於四無礙解無所有不可得。四無礙解性空故，四無礙解於四無礙解無所有不可得，四無礙解於佛十力、四無所畏無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解於大慈無所有不可得。大慈性空故，大慈於大慈無所有不可得，大慈於佛十力、四無所畏、四無礙解無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈於大悲無所有不可得。大悲性空故，大悲於大悲無所有不可得，大悲於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲於大喜無所有不可得。大喜性空故，大喜於大喜無所有不可得，大喜於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜於大捨無所有不可得。大捨性空故，大捨於大捨無所有不可得，大捨於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨於十八佛不共法無所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十八佛不共法無所有不可得，十八佛不共法於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！一切智性空故，一切智於一切智無所有不可得，一切智於道相智無所有不可得。道相智性空故，道相智於道相智無所有不可得，道相智於一切智無所有不可得，一切智、道相智於一切相智無所有不可得。一切相智性空故，一切相智於一切相智無所有不可得，一切相智於一切智、道相智無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！無忘失法性空故，無忘失法於無忘失法無所有不可得，無忘失法於恒住捨性無所有不可得。恒住捨性性空故，恒住捨性於恒住捨性無所有不可得，恒住捨性於無忘失法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得。一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！內空性空故，內空於內空無所有不可得，內空於外空無所有不可得。外空性空故，外空於外空無所有不可得，外空於內空無所有不可得，內空、外空於內外空無所有不可得。內外空性空故，內外空於內外空無所有不可得，內外空於內空、外空無所有不可得，內空、外空、內外空於空空無所有不可得。空空性空故，空空於空空無所有不可得，空空於內空、外空、內外空無所有不可得，內空乃至空空於大空無所有不可得。大空性空故，大空於大空無所有不可得，大空於內空乃至空空無所有不可得，內空乃至大空於勝義空無所有不可得。勝義空性空故，勝義空於勝義空無所有不可得，勝義空於內空乃至大空無所有不可得，內空乃至勝義空於有為空無所有不可得。有為空性空故，有為空於有為空無所有不可得，有為空於內空乃至勝義空無所有不可得，內空乃至有為空於無為空無所有不可得。無為空性空故，無為空於無為空無所有不可得，無為空於內空乃至有為空無所有不可得，內空乃至無為空於畢竟空無所有不可得。畢竟空性空故，畢竟空於畢竟空無所有不可得，畢竟空於內空乃至無為空無所有不可得，內空乃至畢竟空於無際空無所有不可得。無際空性空故，無際空於無際空無所有不可得，無際空於內空乃至畢竟空無所有不可得，內空乃至無際空於散空無所有不可得。散空性空故，散空於散空無所有不可得，散空於內空乃至無際空無所有不可得，內空乃至散空於無變異空無所有不可得。無變異空性空故，無變異空於無變異空無所有不可得，無變異空於內空乃至散空無所有不可得，內空乃至無變異空於本性空無所有不可得。本性空性空故，本性空於本性空無所有不可得，本性空於內空乃至無變異空無所有不可得，內空乃至本性空於自相空無所有不可得。自相空性空故，自相空於自相空無所有不可得，自相空於內空乃至本性空無所有不可得，內空乃至自相空於共相空無所有不可得。共相空性空故，共相空於共相空無所有不可得，共相空於內空乃至自相空無所有不可得，內空乃至共相空於一切法空無所有不可得。一切法空性空故，一切法空於一切法空無所有不可得，一切法空於內空乃至共相空無所有不可得，內空乃至一切法空於不可得空無所有不可得。不可得空性空故，不可得空於不可得空無所有不可得，不可得空於內空乃至一切法空無所有不可得，內空乃至不可得空於無性空無所有不可得。無性空性空故，無性空於無性空無所有不可得，無性空於內空乃至不可得空無所有不可得，內空乃至無性空於自性空無所有不可得。自性空性空故，自性空於自性空無所有不可得，自性空於內空乃至無性空無所有不可得，內空乃至自性空於無性自性空無所有不可得。無性自性空性空故，無性自性空於無性自性空無所有不可得，無性自性空於內空乃至自性空無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！真如性空故，真如於真如無所有不可得，真如於法界無所有不可得。法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於真如無所有不可得，真如、法界於法性無所有不可得。法性性空故，法性於法性無所有不可得，法性於真如、法界無所有不可得，真如、法界、法性於不虛妄性無所有不可得。不虛妄性性空故，不虛妄性於不虛妄性無所有不可得，不虛妄性於真如、法界、法性無所有不可得，真如乃至不虛妄性於不變異性無所有不可得。不變異性性空故，不變異性於不變異性無所有不可得，不變異性於真如乃至不虛妄性無所有不可得，真如乃至不變異性於不思議界無所有不可得。不思議界性空故，不思議界於不思議界無所有不可得，不思議界於真如乃至不變異性無所有不可得，真如乃至不思議界於虛空界無所有不可得。虛空界性空故，虛空界於虛空界無所有不可得，虛空界於真如乃至不思議界無所有不可得，真如乃至虛空界於斷界無所有不可得。斷界性空故，斷界於斷界無所有不可得，斷界於真如乃至虛空界無所有不可得，真如乃至斷界於離界無所有不可得。離界性空故，離界於離界無所有不可得，離界於真如乃至斷界無所有不可得，真如乃至離界於滅界無所有不可得。滅界性空故，滅界於滅界無所有不可得，滅界於真如乃至離界無所有不可得，真如乃至滅界於平等性無所有不可得。平等性性空故，平等性於平等性無所有不可得，平等性於真如乃至滅界無所有不可得，真如乃至平等性於離生性無所有不可得。離生性性空故，離生性於離生性無所有不可得，離生性於真如乃至平等性無所有不可得，真如乃至離生性於法定無所有不可得。法定性空故，法定於法定無所有不可得，法定於真如乃至平等性無所有不可得，真如乃至法定於法住無所有不可得。法住性空故，法住於法住無所有不可得，法住於真如乃至法定無所有不可得，真如乃至法住於無性界無所有不可得。無性界性空故，無性界於無性界無所有不可得，無性界於真如乃至法住無所有不可得，真如乃至無性界於無相界無所有不可得。無相界性空故，無相界於無相界無所有不可得，無相界於真如乃至無性界無所有不可得，真如乃至無相界於無作界無所有不可得。無作界性空故，無作界於無作界無所有不可得，無作界於真如乃至無相界無所有不可得，真如乃至無作界於無為界無所有不可得。無為界性空故，無為界於無為界無所有不可得，無為界於真如乃至無作界無所有不可得，真如乃至無為界於安隱界無所有不可得。安隱界性空故，安隱界於安隱界無所有不可得，安隱界於真如乃至無為界無所有不可得，真如乃至安隱界於寂靜界無所有不可得。寂靜界性空故，寂靜界於寂靜界無所有不可得，寂靜界於真如乃至安隱界無所有不可得，真如乃至寂靜界於本無無所有不可得。本無性空故，本無於本無無所有不可得，本無於真如乃至寂靜界無所有不可得，真如乃至本無於實際無所有不可得。實際性空故，實際於實際無所有不可得，實際於真如乃至本無無所有不可得，真如乃至實際於究竟涅槃無所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃於究竟涅槃無所有不可得，究竟涅槃於真如乃至實際無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！極喜地法性空故，極喜地法於極喜地法無所有不可得，極喜地法於離垢地法無所有不可得。離垢地法性空故，離垢地法於離垢地法無所有不可得，離垢地法於極喜地法無所有不可得，極喜、離垢地法於發光地法無所有不可得。發光地法性空故，發光地法於發光地法無所有不可得，發光地法於極喜、離垢地法無所有不可得，極喜、離垢、發光地法於焰慧地法無所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法於焰慧地法無所有不可得，焰慧地法於極喜、離垢、發光地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地法於極難勝地法無所有不可得。極難勝地法性空故，極難勝地法於極難勝地法無所有不可得，極難勝地法於極喜、離垢、發光、焰慧地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法於現前地法無所有不可得。現前地法性空故，現前地法於現前地法無所有不可得，現前地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法於遠行地法無所有不可得。遠行地法性空故，遠行地法於遠行地法無所有不可得，遠行地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法於不動地法無所有不可得。不動地法性空故，不動地法於不動地法無所有不可得，不動地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法於善慧地法無所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法於善慧地法無所有不可得，善慧地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法於法雲地法無所有不可得。法雲地法性空故，法雲地法於法雲地法無所有不可得，法雲地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！極喜地性空故，極喜地於極喜地無所有不可得，極喜地於離垢地無所有不可得。離垢地性空故，離垢地於離垢地無所有不可得，離垢地於極喜地無所有不可得，極喜、離垢地於發光地無所有不可得。發光地性空故，發光地於發光地無所有不可得，發光地於極喜、離垢地無所有不可得，極喜、離垢、發光地於焰慧地無所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地於焰慧地無所有不可得，焰慧地於極喜、離垢、發光地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地於極難勝地無所有不可得。極難勝地性空故，極難勝地於極難勝地無所有不可得，極難勝地於極喜、離垢、發光、焰慧地無所有不可得，極[A1]喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地於現前地無所有不可得。現前地性空故，現前地於現前地無所有不可得，現前地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地於遠行地無所有不可得。遠行地性空故，遠行地於遠行地無所有不可得，遠行地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地於不動地無所有不可得。不動地性空故，不動地於不動地無所有不可得，不動地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地於善慧地無所有不可得。善慧地性空故，善慧地於善慧地無所有不可得，善慧地於極喜、離垢、[1]發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地於法雲地無所有不可得。法雲地性空故，法雲地於法雲地無所有不可得，法雲地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第六十五

「舍利子！異生地法性空故，異生地法於異生地法無所有不可得，異生地法於[1]種姓地法無所有不可得。種姓地法性空故，種姓地法於種姓地法無所有不可得，種姓地法於異生地法無所有不可得，異生、種姓地法於第八地法無所有不可得。第八地法性空故，第八地法於第八地法無所有不可得，第八地法於異生、種姓地法無所有不可得，異生、種姓、第八地法於具見地法無所有不可得。具見地法性空故，具見地法於具見地法無所有不可得，具見地法於異生、種姓、第八地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見地法於薄地法無所有不可得。薄地法性空故，薄地法於薄地法無所有不可得，薄地法於異生、種姓、第八、具見地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄地法於離欲地法無所有不可得。離欲地法性空故，離欲地法於離欲地法無所有不可得，離欲地法於異生、種姓、第八、具見、薄地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地法於已辦地法無所有不可得。已辦地法性空故，已辦地法於已辦地法無所有不可得，已辦地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地法於獨覺地法無所有不可得。獨覺地法性空故，獨覺地法於獨覺地法無所有不可得，獨覺地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法於菩薩地法無所有不可得。菩薩地法性空故，菩薩地法於菩薩地法無所有不可得，菩薩地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法於如來地法無所有不可得。如來地法性空故，如來地法於如來地法無所有不可得，如來地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！異生地性空故，異生地於異生地無所有不可得，異生地於種姓地無所有不可得。種姓地性空故，種姓地於種姓地無所有不可得，種姓地於異生地無所有不可得，異生、種姓地於第八地無所有不可得。第八地性空故，第八地於第八地無所有不可得，第八地於異生、種姓地無所有不可得，異生、種姓、第八地於具見地無所有不可得。具見地性空故，具見地於具見地無所有不可得，具見地於異生、種姓、第八地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見地於薄地無所有不可得。薄地性空故，薄地於薄地無所有不可得，薄地於異生、種姓、第八、具見地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄地於離欲地無所有不可得。離欲地性空故，離欲地於離欲地無所有不可得，離欲地於異生、種姓、第八、具見、薄地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地於已辦地無所有不可得。已辦地性空故，已辦地於已辦地無所有不可得，已辦地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地於獨覺地無所有不可得。獨覺地性空故，獨覺地於獨覺地無所有不可得，獨覺地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地於菩薩地無所有不可得。菩薩地性空故，菩薩地於菩薩地無所有不可得，菩薩地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地於如來地無所有不可得。如來地性空故，如來地於如來地無所有不可得，如來地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！預流向法性空故，預流向法於預流向法無所有不可得，預流向法於預流果法無所有不可得。預流果法性空故，預流果法於預流果法無所有不可得，預流果法於預流向法無所有不可得，預流向法、預流果法於一來向法無所有不可得。一來向法性空故，一來向法於一來向法無所有不可得，一來向法於預流向法、預流果法無所有不可得，預流向法乃至一來向法於一來果法無所有不可得。一來果法性空故，一來果法於一來果法無所有不可得，一來果法於預流向法乃至一來向法無所有不可得，預流向法乃至一來果法於不還向法無所有不可得。不還向法性空故，不還向法於不還向法無所有不可得，不還向法於預流向法乃至一來果法無所有不可得，預流向法乃至不還向法於不還果法無所有不可得。不還果法性空故，不還果法於不還果法無所有不可得，不還果法於預流向法乃至不還向法無所有不可得，預流向法乃至不還果法於阿羅漢向法無所有不可得。阿羅漢向法性空故，阿羅漢向法於阿羅漢向法無所有不可得，阿羅漢向法於預流向法乃至不還果法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢向法於阿羅漢果法無所有不可得。阿羅漢果法性空故，阿羅漢果法於阿羅漢果法無所有不可得，阿羅漢果法於預流向法乃至阿羅漢向法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢果法於獨覺向法無所有不可得。獨覺向法性空故，獨覺向法於獨覺向法無所有不可得，獨覺向法於預流向法乃至阿羅漢果法無所有不可得，預流向法乃至獨覺向法於獨覺果法無所有不可得。獨覺果法性空故，獨覺果法於獨覺果法無所有不可得，獨覺果法於預流向法乃至獨覺向法無所有不可得，預流向法乃至獨覺果法於菩薩摩訶薩法無所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩法於菩薩摩訶薩法無所有不可得，菩薩摩訶薩法於預流向法乃至獨覺果法無所有不可得，預流向法乃至菩薩摩訶薩法於三藐三佛陀法無所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法於三藐三佛陀法無所有不可得，三藐三佛陀法於預流向法乃至菩薩摩訶薩法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！預流向性空故，預流向於預流向無所有不可得，預流向於預流果無所有不可得。預流果自性空故，預流果於預流果無所有不可得，預流果於預流向無所有不可得，預流向、預流果於一來向無所有不可得。一來向性空故，一來向於一來向無所有不可得，一來向於預流向、預流果無所有不可得，預流向乃至一來向於一來果無所有不可得。一來果性空故，一來果於一來果無所有不可得，一來果於預流向乃至一來向無所有不可得，預流向乃至一來果於不還向無所有不可得。不還向性空故，不還向於不還向無所有不可得，不還向於預流向乃至一來果無所有不可得，預流向乃至不還向於不還果無所有不可得。不還果性空故，不還果於不還果無所有不可得，不還果於預流向乃至不還向無所有不可得，預流向乃至不還果於阿羅漢向無所有不可得。阿羅漢向性空故，阿羅漢向於阿羅漢向無所有不可得，阿羅漢向於預流向乃至不還果無所有不可得，預流向乃至阿羅漢向於阿羅漢果無所有不可得。阿羅漢果性空故，阿羅漢果於阿羅漢果無所有不可得，阿羅漢果於預流向乃至阿羅漢向無所有不可得，預流向乃至阿羅漢果於獨覺向無所有不可得。獨覺向性空故，獨覺向於獨覺向無所有不可得，獨覺向於預流向乃至阿羅漢果無所有不可得，預流向乃至獨覺向於獨覺果無所有不可得。獨覺果性空故，獨覺果於獨覺果無所有不可得，獨覺果於預流向乃至獨覺向無所有不可得，預流向乃至獨覺果於菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於預流向乃至獨覺果無所有不可得，預流向乃至菩薩摩訶薩於三藐三佛陀無所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀於三藐三佛陀無所有不可得，三藐三佛陀於預流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多於教誡教授無所有不可得。教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授無所有不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！由此緣故我作是說：我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝？」

善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如色處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如眼界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如耳界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳界中無名，名中無耳界，非合非離但假施設。何以故？以耳界與名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱無所有不可得故。如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中無名，名中無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如鼻界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，鼻界中無名，名中無鼻界，非合非離但假施設。何以故？以鼻界與名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱無所有不可得故。如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中無名，名中無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如舌界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，舌界中無名，名中無舌界，非合非離但假施設。何以故？以舌界與名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱無所有不可得故。如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中無名，名中無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如身界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，身界中無名，名中無身界，非合非離但假施設。何以故？以身界與名俱無所有不可得故，如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中無名，名中無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如意界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，意界中無名，名中無意界，非合非離但假施設。何以故？以意界與名俱自性空故，自性空中若意界若名俱無所有不可得故。如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中無名，名中無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如地界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，地界中無名，名中無地界，非合非離但假施設。何以故？以地界與名俱自性空故，自性空中若地界若名俱無所有不可得故。如水、火、風、空、識界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，水、火、風、空、識界中無名，名中無水、火、風、空、識界，非合非離但假施設。何以故？以水、火、風、空、識界與名俱自性空故，自性空中若水、火、風、空、識界若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如苦聖諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，苦聖諦中無名，名中無苦聖諦，非合非離但假施設。何以故？以苦聖諦與名俱自性空故，自性空中若苦聖諦若名俱無所有不可得故。如集、滅、道聖諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，集、滅、道聖諦中無名，名中無集、滅、道聖諦，非合非離但假施設。何以故？以集、滅、道聖諦與名俱自性空故，自性空中若集、滅、道聖諦若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如無明名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無明中無名，名中無無明，非合非離但假施設。何以故？以無明與名俱自性空故，自性空中若無明若名俱無所有不可得故。如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，行乃至老死愁歎苦憂惱中無名，名中無行乃至老死愁歎苦憂惱，非合非離但假施設。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱與名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁歎苦憂惱若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如四靜慮名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四靜慮中無名，名中無四靜慮，非合非離但假施設。何以故？以四靜慮與名俱自性空故，自性空中若四靜慮若名俱無所有不可得故。如四無量、四無色定名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無量、四無色定中無名，名中無四無量、四無色定，非合非離但假施設。何以故？以四無量、四無色定與名俱自性空故，自性空中若四無量、四無色定若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如八解脫名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八解脫中無名，名中無八解脫，非合非離但假施設。何以故？以八解脫與名俱自性空故，自性空中若八解脫若名俱無所有不可得故。如八勝處、九次第定、十遍處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八勝處、九次第定、十遍處中無名，名中無八勝處、九次第定、十遍處，非合非離但假施設。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處與名俱自性空故，自性空中若八勝處、九次第定、十遍處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如四念住名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四念住中無名，名中無四念住，非合非離但假施設。何以故？以四念住與名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱無所有不可得故。如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中無名，名中無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非合非離但假施設。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與名俱自性空故，自性空中若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

大般若波羅蜜多經卷第六十六

「舍利子！如空解脫門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，空解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離但假施設。何以故？以空解脫門與名俱自性空故，自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無願解脫門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無相、無願解脫門中無名，名中無無相、無願解脫門，非合非離但假施設。何以故？以無相、無願解脫門與名俱自性空故，自性空中若無相、無願解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如五眼名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，五眼中無名，名中無五眼，非合非離但假施設。何以故？以五眼與名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，六通中無名，名中無六通，非合非離但假施設。何以故？以六通與名俱自性空故，自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如佛十力名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，佛十力中無名，名中無佛十力，非合非離但假施設。何以故？以佛十力與名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中無名，名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，非合非離但假施設。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與名俱自性空故，自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如一切智名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切智中無名，名中無一切智，非合非離但假施設。何以故？以一切智與名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，道相智、一切相智中無名，名中無道相智、一切相智，非合非離但假施設。何以故？以道相智、一切相智與名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如無忘失法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離但假施設。何以故？以無忘失法與名俱自性空故，自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住捨性名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，恒住捨性中無名，名中無恒住捨性，非合非離但假施設。何以故？以恒住捨性與名俱自性空故，自性空中若恒住捨性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如一切陀羅尼門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼門，非合非離但假施設。何以故？以一切陀羅尼門與名俱自性空故，自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切三摩地門中無名，名中無一切三摩地門，非合非離但假施設。何以故？以一切三摩地門與名俱自性空故，自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如內空名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，內空中無名，名中無內空，非合非離但假施設。何以故？以內空與名俱自性空故，自性空中若內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，外空乃至無性自性空中無名，名中無外空乃至無無性自性空，非合非離但假施設。何以故？以外空乃至無性自性空與名俱自性空故，自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如真如名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，真如中無名，名中無真如，非合非離但假施設。何以故？以真如與名俱自性空故，自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界乃至究竟涅槃中無名，名中無法界乃至究竟涅槃，非合非離但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如極喜地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，極喜地中無名，名中無極喜地，非合非離但假施設。何以故？以極喜地與名俱自性空故，自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，離垢地乃至法雲地中無名，名中無離垢地乃至法雲地，非合非離但假施設。何以故？以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故，自性空中若離垢地乃至法雲地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如異生地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，異生地中無名，名中無異生地，非合非離但假施設。何以故？以異生地與名俱自性空故，自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，種姓地乃至如來地中無名，名中無種姓地乃至如來地，非合非離但假施設。何以故？以種姓地乃至如來地與名俱自性空故，自性空中若種姓地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如聲聞乘名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲聞乘中無名，名中無聲聞乘，非合非離但假施設。何以故？以聲聞乘與名俱自性空故，自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，獨覺乘、大乘中無名，名中無獨覺乘、大乘，非合非離但假施設。何以故？以獨覺乘、大乘與名俱自性空故，自性空中若獨覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說如說我等畢竟不生？』者，舍利子！我畢竟都無所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！色畢竟都無所有，既不可得，云何有生？受、想、行、識畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！眼處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！色處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！眼界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！耳界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！鼻界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！舌界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！身界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！意界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！地界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？水、火、風、空、識界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！無明畢竟都無所有，既不可得，云何有生？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！內空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！布施波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！四靜慮畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無量、四無色定畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！八解脫畢竟都無所有，既不可得，云何有生？八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！四念住畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！空解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？無相、無願解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！五眼畢竟都無所有，既不可得，云何有生？六神通畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！佛十力畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！一切智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！無忘失法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？恒住捨性畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！一切陀羅尼門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？一切三摩地門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！極喜地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！異生地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！聲聞乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？獨覺乘、大乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！由此緣故我作是說：如說我等畢竟不生。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云：何緣故說諸法亦爾都無自性者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」

時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」

善現答言：「舍利子！色都無和合自性，受、想、行、識都無和合自性。

「舍利子！眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。

「舍利子！色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處都無和合自性。

「舍利子！眼界都無和合自性，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！耳界都無和合自性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！鼻界都無和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！舌界都無和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！身界都無和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！意界都無和合自性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！地界都無和合自性，水、火、風、空、識界都無和合自性。

「舍利子！無明都無和合自性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱都無和合自性。

「舍利子！內空都無和合自性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。

「舍利子！布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。

「舍利子！四靜慮都無和合自性，四無量、四無色定都無和合自性。

「舍利子！八解脫都無和合自性，八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。

「舍利子！四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支都無和合自性。

「舍利子！空解脫門都無和合自性，無相、無願解脫門都無和合自性。

「舍利子！五眼都無和合自性，六神通都無和合自性。

「舍利子！佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法都無和合自性。

「舍利子！一切智都無和合自性，道相智、一切相智都無和合自性。

「舍利子！無忘失法都無和合自性，恒住捨性都無和合自性。

「舍利子！一切陀羅尼門都無和合自性，一切三摩地門都無和合自性。

「舍利子！極喜地都無和合自性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自性。

「舍利子！異生地都無和合自性，[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。

「舍利子！聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘都無和合自性。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色非常亦無散失，受、想、行、識非常亦無散失。

「舍利子！眼處非常亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非常亦[A1]無散失。

「舍利子！色處非常亦無散失，聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。

「舍利子！眼界非常亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！耳界非常亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！鼻界非常亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！舌界非常亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！身界非常亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！意界非常亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！地界非常亦無散失，水、火、風、空、識界非常亦無散失。

「舍利子！苦聖諦非常亦無散失，集、滅、道聖諦非常亦無散失。

「舍利子！無明非常亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常亦無散失。

「舍利子！內空非常亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多非常亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。

「舍利子！四靜慮非常亦無散失，四無量、四無色定非常亦無散失。

「舍利子！八解脫非常亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。

「舍利子！四念住非常亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常亦無散失。

「舍利子！空解脫門非常亦無散失，無相、無願解脫門非常亦無散失。

「舍利子！五眼非常亦無散失，六神通非常亦無散失。

「舍利子！佛十力非常亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常亦無散失。

「舍利子！一切智非常亦無散失，道相智、一切相智非常亦無散失。

「舍利子！無忘失法非常亦無散失，恒住捨性非常亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門非常亦無散失，一切三摩地門非常亦無散失。

「舍利子！極喜地非常亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常亦無散失。

「舍利子！異生地非常亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。

「舍利子！聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色非樂亦無散失，受、想、行、識非樂亦無散失。

「舍利子！眼處非樂亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。

「舍利子！色處非樂亦無散失，聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。

「舍利子！眼界非樂亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！耳界非樂亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！鼻界非樂亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！舌界非樂亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！身界非樂亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！意界非樂亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！地界非樂亦無散失，水、火、風、空、識界非樂亦無散失。

「舍利子！苦聖諦非樂亦無散失，集、滅、道聖諦非樂亦無散失。

「舍利子！無明非樂亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂亦無散失。

「舍利子！內空非樂亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多非樂亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。

「舍利子！四靜慮非樂亦無散失，四無量、四無色定非樂亦無散失。

「舍利子！八解脫非樂亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。

「舍利子！四念住非樂亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂亦無散失。

「舍利子！空解脫門非樂亦無散失，無相、無願解脫門非樂亦無散失。

「舍利子！五眼非樂亦無散失，六神通非樂亦無散失。

「舍利子！佛十力非樂亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂亦無散失。

「舍利子！一切智非樂亦無散失，道相智、一切相智非樂亦無散失。

「舍利子！無忘失法非樂亦無散失，恒住捨性非樂亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門非樂亦無散失，一切三摩地門非樂亦無散失。

「舍利子！極喜地非樂亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非樂亦無散失。

「舍利子！異生地非樂亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。

「舍利子！聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色非我亦無散失，受、想、行、識非我亦無散失。

「舍利子！眼處非我亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。

「舍利子！色處非我亦無散失，聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。

「舍利子！眼界非我亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！耳界非我亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！鼻界非我亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！舌界非我亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！身界非我亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！意界非我亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！地界非我亦無散失，水、火、風、空、識界非我亦無散失。

「舍利子！苦聖諦非我亦無散失，集、滅、道聖諦非我亦無散失。

「舍利子！無明非我亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我亦無散失。

「舍利子！內空非我亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。

大般若波羅蜜多經卷第六十七

「舍利子！布施波羅蜜多非我亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我亦無散失。

「舍利子！四靜慮非我亦無散[1]失，四無量、四無色定非我亦無散失。

「舍利子！八解脫非我亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非我亦無散失。

「舍利子！四念住非我亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我亦無散失。

「舍利子！空解脫門非我亦無散失，無相、無願解脫門非我亦無散失。

「舍利子！五眼非我亦無散失，六神通非我亦無散失。

「舍利子！佛十力非我亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我亦無散失。

「舍利子！一切智非我亦無散失，道相智、一切相智非我亦無散失。

「舍利子！無忘失法非我亦無散失，恒住捨性非我亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門非我亦無散失，一切三摩地門非我亦無散失。

「舍利子！極喜地非我亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非我亦無散失。

「舍利子！異生地非我亦無散失，種[2]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非我亦無散失。

「舍利子！聲聞乘非我亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法寂靜亦無散失。何以故？若法寂靜，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色寂靜亦無散失，受、想、行、識寂靜亦無散失。

「舍利子！眼處寂靜亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處寂靜亦無散失。

「舍利子！色處寂靜亦無散失，聲、香、味、觸、法處寂靜亦無散失。

「舍利子！眼界寂靜亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！耳界寂靜亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！鼻界寂靜亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！舌界寂靜亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！身界寂靜亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！意界寂靜亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！地界寂靜亦無散失，水、火、風、空、識界寂靜亦無散失。

「舍利子！苦聖諦寂靜亦無散失，集、滅、道聖諦寂靜亦無散失。

「舍利子！無明寂靜亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失。

「舍利子！內空寂靜亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空寂靜亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多寂靜亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜亦無散失。

「舍利子！四靜慮寂靜亦無散失，四無量、四無色定寂靜亦無散失。

「舍利子！八解脫寂靜亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處寂靜亦無散失。

「舍利子！四念住寂靜亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜亦無散失。

「舍利子！空解脫門寂靜亦無散失，無相、無願解脫門寂靜亦無散失。

「舍利子！五眼寂靜亦無散失，六神通寂靜亦無散失。

「舍利子！佛十力寂靜亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法寂靜亦無散失。

「舍利子！一切智寂靜亦無散失，道相智、一切相智寂靜亦無散失。

「舍利子！無忘失法寂靜亦無散失，恒住捨性寂靜亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門寂靜亦無散失，一切三摩地門寂靜亦無散失。

「舍利子！極喜地寂靜亦無散失，離垢地、發光[1]地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地寂靜亦無散失。

「舍利子！異生地寂靜亦無散失，種[2]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地寂靜亦無散失。

「舍利子！聲聞乘寂靜亦無散失，獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法遠離亦無散失。何以故？若法遠[A1]離，無盡[A2]性故。」

時，舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色遠離亦無散失，受、想、行、識遠離亦無散失。

「舍利子！眼處遠離亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處遠離亦無散失。

「舍利子！色處遠離亦無散失，聲、香、味、觸、法處遠離亦無散失。

「舍利子！眼界遠離亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！耳界遠離亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！鼻界遠離亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！舌界遠離亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！身界遠離亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！意界遠離亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！地界遠離亦無散失，水、火、風、空、識界遠離亦無散失。

「舍利子！苦聖諦遠離亦無散失，集、滅、道聖諦遠離亦無散失。

「舍利子！無明遠離亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離亦無散失。

「舍利子！內空遠離亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多遠離亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離亦無散失。

「舍利子！四靜慮遠離亦無散失，四無量、四無色定遠離亦無散失。

「舍利子！八解脫遠離亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處遠離亦無散失。

「舍利子！四念住遠離亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離亦無散失。

「舍利子！空解脫門遠離亦無散失，無相、無願解脫門遠離亦無散失。

「舍利子！五眼遠離亦無散失，六神通遠離亦無散失。

「舍利子！佛十力遠離亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法遠離亦無散失。

「舍利子！一切智遠離亦無散失，道相智、一切相智遠離亦無散失。

「舍利子！無忘失法遠離亦無散失，恒住捨性遠離亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門遠離亦無散失，一切三摩地門遠離亦無散失。

「舍利子！極喜地遠離亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極[A3]難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地遠離亦無散失。

「舍利子！異生地遠離亦無散失，種[3]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地遠離亦無散失。

「舍利子！聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大乘遠離亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法空亦無散失。何以故？若法空，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法空亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色空亦無散失，受、想、行、識空亦無散失。

「舍利子！眼處空亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處空亦無散失。

「舍利子！色處空亦無散失，聲、香、味、觸、法處空亦無散失。

「舍利子！眼界空亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！耳界空亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！鼻界空亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！舌界空亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！身界空亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！意界空亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！地界空亦無散失，水、火、風、空、識界空亦無散失。

「舍利子！苦聖諦空亦無散失，集、滅、道聖諦空亦無散失。

「舍利子！無明空亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空亦無散失。

「舍利子！內空空亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多空亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦無散失。

「舍利子！四靜慮空亦無散失，四無量、四無色定空亦無散失。

「舍利子！八解脫空亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處空亦無散失。

「舍利子！四念住空亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦無散失。

「舍利子！空解脫門空亦無散失，無相、無願解脫門空亦無散失。

「舍利子！五眼空亦無散失，六神通空亦無散失。

「舍利子！佛十力空亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦無散失。

「舍利子！一切智空亦無散失，道相智、一切相智空亦無散失。

「舍利子！無忘失法空亦無散失，恒住捨性空亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門空亦無散失，一切三摩地門空亦無散失。

「舍利子！極喜地空亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空亦無散失。

「舍利子！異生地空亦無散失，種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空亦無散失。

「舍利子！聲聞乘空亦無散失，獨覺乘、大乘空亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無相亦無散失。何以故？若法無相，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無相亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無相亦無散失，受、想、行、識無相亦無散失。

「舍利子！眼處無相亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無相亦無散失。

「舍利子！色處無相亦無散失，聲、香、味、觸、法處無相亦無散失。

「舍利子！眼界無相亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！耳界無相亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！鼻界無相亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！舌界無相亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！身界無相亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！意界無相亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！地界無相亦無散失，水、火、風、空、識界無相亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無相亦無散失，集、滅、道聖諦無相亦無散失。

「舍利子！無明無相亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相亦無散失。

「舍利子！內空無相亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無相亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無相亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相亦無散失。

「舍利子！四靜慮無相亦無散失，四無量、四無色定無相亦無散失。

「舍利子！八解脫無相亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無相亦無散失。

「舍利子！四念住無相亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相亦無散失。

「舍利子！空解脫門無相亦無散失，無相、無願解脫門無相亦無散失。

「舍利子！五眼無相亦無散失，六神通無相亦無散失。

「舍利子！佛十力無相亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無相亦無散失。

「舍利子！一切智無相亦無散失，道相智、一切相智無相亦無散失。

「舍利子！無忘失法無相亦無散失，恒住捨性無相亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無相亦無散失，一切三摩地門無相亦無散失。

「舍利子！極喜地無相亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無相亦無散失。

「舍利子！異生地無相亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無相亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無相亦無散失，獨覺乘、大乘無相亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無願亦無散失。何以故？若法無願，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無願亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無願亦無散失，受、想、行、識無願亦無散失。

「舍利子！眼處無願亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無願亦無散失。

「舍利子！色處無願亦無散失，聲、香、味、觸、法處無願亦無散失。

「舍利子！眼界無願亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！耳界無願亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！鼻界無願亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！舌界無願亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！身界無願亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！意界無願亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！地界無願亦無散失，水、火、風、空、識界無願亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無願亦無散失，集、滅、道聖諦無願亦無散失。

「舍利子！無明無願亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願亦無散失。

「舍利子！內空無願亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無願亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無願亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願亦無散失。

「舍利子！四靜慮無願亦無散失，四無量、四無色定無願亦無散失。

「舍利子！八解脫無願亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無願亦無散失。

「舍利子！四念住無願亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願亦無散失。

「舍利子！空解脫門無願亦無散失，無相、無願解脫門無願亦無散失。

「舍利子！五眼無願亦無散失，六神通無願亦無散失。

「舍利子！佛十力無願亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無願亦無散失。

「舍利子！一切智無願亦無散失，道相智、一切相智無願亦無散失。

「舍利子！無忘失法無願亦無散失，恒住捨性無願亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無願亦無散失，一切三摩地門無願亦無散失。

「舍利子！極喜地無願亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無願亦無散失。

「舍利子！異生地無願亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無願亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無願亦無散失，獨覺乘、大乘無願亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法善亦無散失。何以故？若法善，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法善亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色善亦無散失，受、想、行、識善亦無散失。

「舍利子！眼處善亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處善亦無散失。

「舍利子！色處善亦無散失，聲、香、味、觸、法處善亦無散失。

「舍利子！眼界善亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！耳界善亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！鼻界善亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！舌界善亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！身界善亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！意界善亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！地界善亦無散失，水、火、風、空、識界善亦無散失。

「舍利子！苦聖諦善亦無散失，集、滅、道聖諦善亦無散失。

「舍利子！無明善亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱善亦無散失。

「舍利子！內空善亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空善亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多善亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善亦無散失。

「舍利子！四靜慮善亦無散失，四無量、四無色定善亦無散失。

「舍利子！八解脫善亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處善亦無散失。

「舍利子！四念住善亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支善亦無散失。

「舍利子！空解脫門善亦無散失，無相、無願解脫門善亦無散失。

「舍利子！五眼善亦無散失，六神通善亦無散失。

「舍利子！佛十力善亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法善亦無散失。

「舍利子！一切智善亦無散失，道相智、一切相智善亦無散失。

「舍利子！無忘失法善亦無散失，恒住捨性善亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門善亦無散失，一切三摩地門善亦無散失。

「舍利子！極喜地善亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地善亦無散失。

「舍利子！異生地善亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地善亦無散失。

「舍利子！聲聞乘善亦無散失，獨覺乘、大乘善亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無罪亦無散失。何以故？若法無罪，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無罪亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無罪亦無散失，受、想、行、識無罪亦無散失。

「舍利子！眼處無罪亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無罪亦無散失。

「舍利子！色處無罪亦無散失，聲、香、味、觸、法處無罪亦無散失。

「舍利子！眼界無罪亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！耳界無罪亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！鼻界無罪亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！舌界無罪亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！身界無罪亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！意界無罪亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！地界無罪亦無散失，水、火、風、空、識界無罪亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無罪亦無散失，集、滅、道聖諦無罪亦無散失。

「舍利子！無明無罪亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。

「舍利子！內空無罪亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無罪亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無罪亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪亦無散失。

「舍利子！四靜慮無罪亦無散失，四無量、四無色定無罪亦無散失。

「舍利子！八解脫無罪亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無罪亦無散失。

「舍利子！四念住無罪亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無罪亦無散失。

「舍利子！空解脫門無罪亦無散失，無相、無願解脫門無罪亦無散失。

「舍利子！五眼無罪亦無散失，六神通無罪亦無散失。

「舍利子！佛十力無罪亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無罪亦無散失。

「舍利子！一切智無罪亦無散失，道相智、一切相智無罪亦無散失。

「舍利子！無忘失法無罪亦無散失，恒住捨性無罪亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無罪亦無散失，一切三摩地門無罪亦無散失。

「舍利子！極喜地無罪亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無罪亦無散失。

「舍利子！異生地無罪亦無散失，[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無罪亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無罪亦無散失，獨覺乘、大乘無罪亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無漏亦無散失。何以故？若法無漏，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無漏亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無漏亦無散失，受、想、行、識無漏亦無散失。

「舍利子！眼處無漏亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無漏亦無散失。

「舍利子！色處無漏亦無散失，聲、香、味、觸、法處無漏亦無散失。

「舍利子！眼界無漏亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！耳界無漏亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！鼻界無漏亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！舌界無漏亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！身界無漏亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！意界無漏亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！地界無漏亦無散失，水、火、風、空、識界無漏亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無漏亦無散失，集、滅、道聖諦無漏亦無散失。

「舍利子！無明無漏亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無漏亦無散失。

「舍利子！內空無漏亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無漏亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無漏亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏亦無散失。

「舍利子！四靜慮無漏亦無散失，四無量、四無色定無漏亦無散失。

「舍利子！八解脫無漏亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無漏亦無散失。

「舍利子！四念住無漏亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無漏亦無散失。

「舍利子！空解脫門無漏亦無散失，無相、無願解脫門無漏亦無散失。

「舍利子！五眼無漏亦無散失，六神通無漏亦無散失。

「舍利子！佛十力無漏亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無漏亦無散失。

「舍利子！一切智無漏亦無散失，道相智、一切相智無漏亦無散失。

「舍利子！無忘失法無漏亦無散失，恒住捨性無漏亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無漏亦無散失，一切三摩地門無漏亦無散失。

「舍利子！極喜地無漏亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無漏亦無散失。

「舍利子！異生地無漏亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無漏亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無漏亦無散失，獨覺乘、大乘無漏亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無染亦無散失。何以故？若法無染，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無染亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無染亦無散失，受、想、行、識無染亦無散失。

「舍利子！眼處無染亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無染亦無散失。

「舍利子！色處無染亦無散失，聲、香、味、觸、法處無染亦無散失。

「舍利子！眼界無染亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！耳界無染亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！鼻界無染亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！舌界無染亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！身界無染亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！意界無染亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！地界無染亦無散失，水、火、風、空、識界無染亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無染亦無散失，集、滅、道聖諦無染亦無散失。

「舍利子！無明無染亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無染亦無散失。

「舍利子！內空無染亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無染亦無散失。

大般若波羅蜜多經卷第六十八

「舍利子！布施波羅蜜多無染亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無染亦無散失。

「舍利子！四靜慮無染亦無散失，四無量、四無色定無染亦無散失。

「舍利子！八解脫無染亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無染亦無散失。

「舍利子！四念住無染亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無染亦無散失。

「舍利子！空解脫門無染亦無散失，無相、無願解脫門無染亦無散失。

「舍利子！五眼無染亦無散失，六神通無染亦無散失。

「舍利子！佛十力無染亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無染亦無散失。

「舍利子！一切智無染亦無散失，道相智、一切相智無染亦無散失。

「舍利子！無忘失法無染亦無散失，恒住捨性無染亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無染亦無散失，一切三摩地門無染亦無散失。

「舍利子！極喜地無染亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無染亦無散失。

「舍利子！異生地無染亦無散失，[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無染亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無染亦無散失，獨覺乘、大乘無染亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法清淨亦無散失。何以故？若法清淨，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法清淨亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色清淨亦無散失，受、想、行、識清淨亦無散失。

「舍利子！眼處清淨亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處清淨亦無散失。

「舍利子！色處清淨亦無散失，聲、香、味、觸、法處清淨亦無散失。

「舍利子！眼界清淨亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！耳界清淨亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！鼻界清淨亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！舌界清淨亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！身界清淨亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！意界清淨亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！地界清淨亦無散失，水、火、風、空、識界清淨亦無散失。

「舍利子！苦聖諦清淨亦無散失，集、滅、道聖諦清淨亦無散失。

「舍利子！無明清淨亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨亦無散失。

「舍利子！內空清淨亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多清淨亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨亦無散失。

「舍利子！四靜慮清淨亦無散失，四無量、四無色定清淨亦無散失。

「舍利子！八解脫清淨亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處清淨亦無散失。

「舍利子！四念住清淨亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨亦無散失。

「舍利子！空解脫門清淨亦無散失，無相、無願解脫門清淨亦無散失。

「舍利子！五眼清淨亦無散失，六神通清淨亦無散失。

「舍利子！佛十力清淨亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨亦無散失。

「舍利子！一切智清淨亦無散失，道相智、一切相智清淨亦無散失。

「舍利子！無忘失法清淨亦無散失，恒住捨性清淨亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門清淨亦無散失，一切三摩地門清淨亦無散失。

「舍利子！極喜地清淨亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地清淨亦無散失。

「舍利子！異生地清淨亦無散失，種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地清淨亦無散失。

「舍利子！聲聞乘清淨亦無散失，獨覺乘、大乘清淨亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法出世間亦無散失。何以故？若法出世間，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法出世間亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色出世間亦無散失，受、想、行、識出世間亦無散失。

「舍利子！眼處出世間亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處出世間亦無散失。

「舍利子！色處出世間亦無散失，聲、香、味、觸、法處出世間亦無散失。

「舍利子！眼界出世間亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！耳界出世間亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！鼻界出世間亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！舌界出世間亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！身界出世間亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！意界出世間亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！地界出世間亦無散失，水、火、風、空、識界出世間亦無散失。

「舍利子！苦聖諦出世間亦無散失，集、滅、道聖諦出世間亦無散失。

「舍利子！無明出世間亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱出世間亦無散失。

「舍利子！內空出世間亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出世間亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多出世間亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間亦無散失。

「舍利子！四靜慮出世間亦無散失，四無量、四無色定出世間亦無散失。

「舍利子！八解脫出世間亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處出世間亦無散失。

「舍利子！四念住出世間亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出世間亦無散失。

「舍利子！空解脫門出世間亦無散失，無相、無願解脫門出世間亦無散失。

「舍利子！五眼出世間亦無散失，六神通出世間亦無散失。

「舍利子！佛十力出世間亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出世間亦無散失。

「舍利子！一切智出世間亦無散失，道相智、一切相智出世間亦無散失。

「舍利子！無忘失法出世間亦無散失，恒住捨性出世間亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門出世間亦無散失，一切三摩地門出世間亦無散失。

「舍利子！極喜地出世間亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地出世間亦無散失。

「舍利子！異生地出世間亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地出世間亦無散失。

「舍利子！聲聞乘出世間亦無散失，獨覺乘、大乘出世間亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無為亦無散失。何以故？若法無為，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無為亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無為亦無散失，受、想、行、識無為亦無散失。

「舍利子！眼處無為亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無為亦無散失。

「舍利子！色處無為亦無散失，聲、香、味、觸、法處無為亦無散失。

「舍利子！眼界無為亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！耳界無為亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！鼻界無為亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！舌界無為亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！身界無為亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！意界無為亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！地界無為亦無散失，水、火、風、空、識界無為亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無為亦無散失，集、滅、道聖諦無為亦無散失。

「舍利子！無明無為亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無為亦無散失。

「舍利子！內空無為亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無為亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無為亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為亦無散失。

「舍利子！四靜慮無為亦無散失，四無量、四無色定無為亦無散失。

「舍利子！八解脫無為亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無為亦無散失。

「舍利子！四念住無為亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無為亦無散失。

「舍利子！空解脫門無為亦無散失，無相、無願解脫門無為亦無散失。

「舍利子！五眼無為亦無散失，六神通無為亦無散失。

「舍利子！佛十力無為亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無為亦無散失。

「舍利子！一切智無為亦無散失，道相智、一切相智無為亦無散失。

「舍利子！無忘失法無為亦無散失，恒住捨性無為亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無為亦無散失，一切三摩地門無為亦無散失。

「舍利子！極喜地無為亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無為亦無散失。

「舍利子！異生地無為亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無為亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無為亦無散失，獨覺乘、大乘無為亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！一切法非常非壞。」

時，舍利子問善現言：「云何一切法非常非壞？」

善現答言：「舍利子！色非常非壞。何以故？本性爾故。受、想、行、識非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！眼處非常非壞。何以故？本性爾故。耳、鼻、舌、身、意處非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！色處非常非壞。何以故？本性爾故。聲、香、味、觸、法處非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！眼界非常非壞。何以故？本性爾故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！耳界非常非壞。何以故？本性爾故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！鼻界非常非壞。何以故？本性爾故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！舌界非常非壞。何以故？本性爾故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！身界非常非壞。何以故？本性爾故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！意界非常非壞。何以故？本性爾故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！地界非常非壞。何以故？本性爾故。水、火、風、空、識界非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！苦聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。集、滅、道聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！無明非常非壞。何以故？本性爾故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！內空非常非壞。何以故？本性爾故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！布施波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！四靜慮非常非壞。何以故？本性爾故。四無量、四無色定非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！八解脫非常非壞。何以故？本性爾故。八勝處、九次第定、十遍處非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！四念住非常非壞。何以故？本性爾故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！空解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。無相、無願解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！五眼非常非壞。何以故？本性爾故。六神通非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！佛十力非常非壞。何以故？本性爾故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！一切智非常非壞。何以故？本性爾故。道相智、一切相智非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！無忘失法非常非壞。何以故？本性爾故。恒住捨性非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！一切陀羅尼門非常非壞。何以故？本性爾故。一切三摩地門非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！極喜地非常非壞。何以故？本性爾故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！異生地非常非壞。何以故？本性爾故。種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！聲聞乘非常非壞。何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！以要言之，一切善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切非善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有為法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無為法非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說色等諸法畢竟不生？』者，舍利子！色本性畢竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、識本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至識作者不可得故。

「舍利子！眼處本性畢竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼處乃至意處作者不可得故。

「舍利子！色處本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲、香、味、觸、法處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色處乃至法處作者不可得故。

「舍利子！眼界本性畢竟不生。何以故？非所作故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！耳界本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！鼻界本性畢竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！舌界本性畢竟不生。何以故？非所作故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！身界本性畢竟不生。何以故？非所作故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！意界本性畢竟不生。何以故？非所作故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！地界本性畢竟不生。何以故？非所作故。水、火、風、空、識界本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至識界作者不可得故。

「舍利子！苦聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。集、滅、道聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦聖諦乃至道聖諦作者不可得故。

「舍利子！無明本性畢竟不生。何以故？非所作故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無明乃至老死愁歎苦憂惱作者不可得故。

「舍利子！內空本性畢竟不生。何以故？非所作故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以內空乃至無性自性空作者不可得故。

「舍利子！布施波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不可得故。

「舍利子！四靜慮本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無量、四無色定本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定作者不可得故。

「舍利子！八解脫本性畢竟不生。何以故？非所作故。八勝處、九次第定、十遍處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脫乃至十遍處作者不可得故。

「舍利子！四念住本性畢竟不生。何以故？非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八聖道支作者不可得故。

「舍利子！空解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。無相、無願解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脫門、無相、無願解脫門作者不可得故。

「舍利子！五眼本性畢竟不生。何以故？非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。

「舍利子！佛十力本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。

「舍利子！一切智本性畢竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。

「舍利子！無忘失法本性畢竟不生。何以故？非所作故。恒住捨性本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無忘失法、恒住捨性作者不可得故。

「舍利子！一切陀羅尼門本性畢竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀羅尼門、一切三摩地門作者不可得故。

「舍利子！極喜地本性畢竟不生。何以故？非所作故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以極喜地乃至法雲地作者不可得故。

「舍利子！異生地本性畢竟不生。何以故？非所作故。種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以異生地乃至如來地作者不可得故。

「舍利子！聲聞乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。獨覺乘、大乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以聲聞乘、獨覺乘、大乘作者不可得故。

「舍利子！由此緣故我作是說：色等諸法畢竟不生。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說若畢竟不生則不名色等？』者，舍利子！如是！如是！若畢竟不生則不名色等。何以故？舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。

「舍利子！眼處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名眼處。舍利子！耳、鼻、舌、身、意處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！色處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色處。舍利子！聲、香、味、觸、法處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！眼界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名眼界。舍利子！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！耳界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名耳界。舍利子！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！鼻界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名鼻界。舍利子！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！舌界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名舌界。舍利子！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！身界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名身界。舍利子！觸界、身[1]識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！意界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名意界。舍利子！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！地界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名地界。舍利子！水、火、風、空、識界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名苦聖諦。舍利子！集、滅、道聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名集、滅、道聖諦。

「舍利子！無明本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無明。舍利子！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！內空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名內空。舍利子！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名外空乃至無性自性空。

「舍利子！布施波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。舍利子！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名淨戒乃至般若波羅蜜多。

「舍利子！四靜慮本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子！四無量、四無色定本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四無量、四無色定。

「舍利子！八解脫本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名八解脫。舍利子！八勝處、九次第定、十遍處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名八勝處乃至十遍處。

「舍利子！四念住本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四念住。舍利子！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！空解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名空解脫門。舍利子！無相、無願解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無相、無願解脫門。

大般若波羅蜜多經卷第六十九

「舍利子！五眼本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名五眼。舍利子！六神通本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名六神通。

「舍利子！佛十力本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名佛十力。舍利子！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！一切智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切智。舍利子！道相智、一切相智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名道相智、一切相智。

「舍利子！無忘失法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無忘失法。舍利子！恒住捨性本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名恒住捨性。

「舍利子！一切陀羅尼門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切陀羅尼門。舍利子！一切三摩地門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切三摩地門。

「舍利子！極喜地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名極喜地。舍利子！離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名離垢地乃至法雲地。

「舍利子！異生地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名異生地。舍利子！種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名種[＊]姓地乃至如來地。

「舍利子！聲聞乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘。舍利子！獨覺乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。

「舍利子！由此緣故我作是說：若畢竟不生則不名色等。空無生法不可說故。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二分故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩無二無二分故。舍利子！由此緣故我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多異畢竟不生，亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色異畢竟不生，亦不見受、想、行、識異畢竟不生。何以故？色乃至識與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼處異畢竟不生，亦不見耳、鼻、舌、身、意處異畢竟不生。何以故？眼處乃至意處與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色處異畢竟不生，亦不見聲、香、味、觸、法處異畢竟不生。何以故？色處乃至法處與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼界異畢竟不生，亦不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？眼界乃至眼觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見耳界異畢竟不生，亦不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？耳界乃至耳觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見鼻界異畢竟不生，亦不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見舌界異畢竟不生，亦不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？舌界乃至舌觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見身界異畢竟不生，亦不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？身界乃至身觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見意界異畢竟不生，亦不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？意界乃至意觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見地界異畢竟不生，亦不見水、火、風、空、識界異畢竟不生。何以故？地界乃至識界與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見苦聖諦異畢竟不生，亦不見集、滅、道聖諦異畢竟不生。何以故？苦聖諦乃至道聖諦與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無明異畢竟不生，亦不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱異畢竟不生。何以故？無明乃至老死愁歎苦憂惱與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見內空異畢竟不生，亦不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空異畢竟不生。何以故？內空乃至無性自性空與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見布施波羅蜜多異畢竟不生，亦不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多異畢竟不生。何以故？布施乃至般若波羅蜜多與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四靜慮異畢竟不生，亦不見四無量、四無色定異畢竟不生。何以故？四靜慮、四無量、四無色定與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見八解脫異畢竟不生，亦不見八勝處、九次第定、十遍處異畢竟不生。何以故？八解脫乃至十遍處與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四念住異畢竟不生，亦不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支異畢竟不生。何以故？四念住乃至八聖道支與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見空解脫門異畢竟不生，亦不見無相、無願解脫門異畢竟不生。何以故？空解脫門、無相、無願解脫門與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見五眼異畢竟不生，亦不見六神通異畢竟不生。何以故？五眼、六神通與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見佛十力異畢竟不生，亦不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法異畢竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切智異畢竟不生，亦不見道相智、一切相智異畢竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無忘失法異畢竟不生，亦不見恒住捨性異畢竟不生。何以故？無忘失法、恒住捨性與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切陀羅尼門異畢竟不生，亦不見一切三摩地門異畢竟不生。何以故？一切陀羅尼門、一切三摩地門與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見極喜地異畢竟不生，亦不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地異畢竟不生。何以故？極喜地乃至法雲地與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見異生地異畢竟不生，亦不見種[1]性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地異畢竟不生。何以故？異生地乃至如來地與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見聲聞乘異畢竟不生，亦不見獨覺乘、大乘異畢竟不生。何以故？聲聞乘、獨覺乘、大乘與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！由此緣故我作是說：離畢竟不生亦無菩薩能行無上正等菩提。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，見一切法如幻事、如夢境、如像、如[1]響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事都非實有，聞說諸法本性皆空深心歡喜。舍利子！由此緣故我作是說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」[2]

初分觀行品第十九[3]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色不受不取不執不著，亦不施設為色；於受、想、行、識不受不取不執不著，亦不施設為受、想、行、識。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於眼處不受不取不執不著，亦不施設為眼處；於耳、鼻、舌、身、意處不受不取不執不著，亦不施設為耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色處不受不取不執不著，亦不施設為色處；於聲、香、味、觸、法處不受不取不執不著，亦不施設為聲、香、味、觸、法處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於眼界不受不取不執不著，亦不施設為眼界；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於耳界不受不取不執不著，亦不施設為耳界；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於鼻界不受不取不執不著，亦不施設為鼻界；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於舌界不受不取不執不著，亦不施設為舌界；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於身界不受不取不執不著，亦不施[A1]設為身界；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於意界不受不取不執不著，亦不施設為意界；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至意觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於地界不受不取不執不著，亦不施設為地界；於水、火、風、空、識界不受不取不執不著，亦不施設為水、火、風、空、識界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於苦聖諦不受不取不執不著，亦不施設為苦聖諦；於集、滅、道聖諦不受不取不執不著，亦不施設為集、滅、道聖諦。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無明不受不取不執不著，亦不施設為無明；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不受不取不執不著，亦不施設為行乃至老死愁歎苦憂惱。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於內空不受不取不執不著，亦不施設為內空；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不受不取不執不著，亦不施設為外空乃至無性自性空。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於布施波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為布施波羅蜜多；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於四靜慮不受不取不執不著，亦不施設為四靜慮；於四無量、四無色定不受不取不執不著，亦不施設為四無量、四無色定。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於八解脫不受不取不執不著，亦不施設為八解脫；於八勝處、九次第定、十遍處不受不取不執不著，亦不施設為八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於四念住不受不取不執不著，亦不施設為四念住；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不受不取不執不著，亦不施設為四正斷乃至八聖道支。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於空解脫門不受不取不執不著，亦不施設為空解脫門；於無相、無願解脫門不受不取不執不著，亦不施設為無相、無願解脫門。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於五眼不受不取不執不著，亦不施設為五眼；於六神通不受不取不執不著，亦不施設為六神通。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於佛十力不受不取不執不著，亦不施設為佛十力；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不受不取不執不著，亦不施設為四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於真如不受不取不執不著，亦不施設為真如；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至不思議界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無上正等菩提不受不取不執不著，亦不施設為無上正等菩提；於一切智、道相智、一切相智不受不取不執不著，亦不施設為一切智、道相智、一切相智。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無忘失法不受不取不執不著，亦不施設為無忘失法；於恒住捨性不受不取不執不著，亦不施設為恒住捨性。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於一切陀羅尼門不受不取不執不著，亦不施設為一切陀羅尼門；於一切三摩地門不受不取不執不著，亦不施設為一切三摩地門。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色。何以故？以色性空無生滅故。不見受、想、行、識。何以故？以受、想、行、識性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼處。何以故？以眼處性空無生滅故。不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處。何以故？以色處性空無生滅故。不見聲、香、味、觸、法處。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼界。何以故？以眼界性空無生滅故。不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以色界乃至眼觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見耳界。何以故？以耳界性空無生滅故。不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見鼻界。何以故？以鼻界性空無生滅故。不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見舌[A2]界。何以故？以舌界性空無生滅故。不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以味界乃至舌觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見身界。何以故？以身界性空無生滅故。不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見意界。何以故？以意界性空無生滅故。不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以法界乃至意觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界。何以故？以地界性空無生滅故。不見水、火、風、空、識界。何以故？以水、火、風、空、識界性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦。何以故？以苦聖諦性空無生滅故。不見集、滅、道聖諦。何以故？以集、滅、[1]道聖諦性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明。何以故？以無明性空無生滅故。不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空。何以故？以內空性空無生滅故。不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以外空乃至無性自性空性[A3]空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多性空無生滅故。不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四靜慮。何以故？以四靜慮性空無生滅故。不見四無量、四無色定。何以故？以四無量、四無色定性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫。何以故？以八解脫性空無生滅故。不見八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四念住。何以故？以四念住性空無生滅故。不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四正斷乃至八聖道支性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見空解脫門。何以故？以空解脫門性空無生滅故。不見無相、無願解脫門。何以故？以無相、無願解脫門性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見五眼。何以故？以五眼性空無生滅故。不見六神通。何以故？以六神通性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見佛十力。何以[A4]故？以佛十力性空無生滅故。不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以四無所畏乃至十八佛不共法性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如。何以故？以真如性空無生滅故。不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以法界乃至不思議界性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無上正等菩提。何以故？以無上正等菩提性空無生滅故。不見一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無忘失法。何以故？以無忘失法性空無生滅故。不見恒住捨性。何以故？以恒住捨性性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門。何以故？以一切陀羅尼門性空無生滅故。不見一切三摩地門。何以故？以一切三摩地門性空無生滅故。

「世尊！色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。所以者何？色與不生無二無二分，受、想、行、識與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。

「世尊！眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不生無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不生無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色處不生則非色處，聲、香、味、觸、[A5]法處不生則非聲、香、味、觸、法處。

「世尊！眼界不生則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不生無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「世尊！耳界不生則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不生無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「世尊！鼻界不生則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不生無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！舌界不生則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不生無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「世尊！身界不生則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不生無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「世尊！意界不生則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不生無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「世尊！地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不生無二無二分，水、火、風、空、識界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。

「世尊！苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不生無二無二分，集、滅、道聖諦與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。

「世尊！無明不生則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不生無二無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「世尊！內空不生則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不生無二無二分，外空乃至無性自性空與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。

大般若波羅蜜多經卷第七十

「世尊！布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多。所以者何？布施波羅蜜多與不生無二無二分，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。所以者何？四靜慮與不生無二無二分，四無量、四無色定與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。

「世尊！八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？八解脫與不生無二無二分，八勝處、九次第定、十遍處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！四念住不生則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。所以者何？四念住與不生無二無二分，四正斷乃至八聖道支與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。

「世尊！空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。所以者何？空解脫門與不生無二無二分，無相、無願解脫門與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。

「世尊！五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。所以者何？五眼與不生無二無二分，六神通與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。

「世尊！佛十力不生則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力與不生無二無二分，四無所畏乃至十八佛不共法與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！真如不生則非真如，法界、法性、[A1]不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不生則非法界乃至不思議界。所以者何？真如與不生無二無二分，法界乃至不思議界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。

「世尊！無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。所以者何？無上正等菩提與不生無二無二分，一切智、道相智、一切相智與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。所以者何？無忘失法與不生無二無二分，恒住捨性與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。

「世尊！一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門與不生無二無二分，一切三摩地門與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。

「世尊！色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。所以者何？色與不滅無二無二分，受、想、行、識與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。

「世尊！眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不滅無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不滅無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。

「世尊！眼界不滅則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不滅無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「世尊！耳界不滅則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不滅無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「世尊！鼻界不滅則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不滅無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！舌界不滅則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不滅無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「世尊！身界不滅則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不滅無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「世尊！意界不滅則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不滅無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「世尊！地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不滅無二無二分，水、火、風、空、識界與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。

「世尊！苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不滅無二無二分，集、滅、道聖諦與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。

「世尊！無明不滅則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不滅無二無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「世尊！內空不滅則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不滅無二無二分，外空乃至無性自性空與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。

「世尊！布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？布施波羅蜜多與不滅無二無二分，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。所以者何？四靜慮與不滅無二無二分，四無量、四無色定與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。

「世尊！八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？八解脫與不滅無二無二分，八勝處、九次第定、十遍處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！四念住不滅則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。所以者何？四念住與不滅無二無二分，四正斷乃至八聖道支與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。

「世尊！空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。所以者何？空解脫門與不滅無二無二分，無相、無願解脫門與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。

「世尊！五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。所以者何？五眼與不滅無二無二分，六神通與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。

「世尊！佛十力不滅則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力與不滅無二無二分，四無所畏乃至十八佛不共法與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！真如不滅則非真如，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不滅則非法界乃至不思議界。所以者何？真如與不滅無二無二分，法界乃至不思議界與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。

「世尊！無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。所以者何？無上正等菩提與不滅無二無二分，一切智、道相智、一切相智與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。所以者何？無忘失法與不滅無二無二分，恒住捨性與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。

「世尊！一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門與不滅無二無二分，一切三摩地門與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。

「世尊！色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。

「世尊！眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。

「世尊！眼界不二則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「世尊！耳界不二則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「世尊！鼻界不二則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！舌界不二則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「世尊！身界不二則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「世尊！意界不二則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「世尊！地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。

「世尊！苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。

「世尊！無明不二則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「世尊！內空不二則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。

「世尊！布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。

「世尊！八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！四念住不二則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。

「世尊！空解脫門不二則非空解脫門，無相、無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。

「世尊！五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。

「世尊！佛十力不二則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！真如不二則非真如，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不二則非法界乃至不思議界。

「世尊！無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。

「世尊！一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。

「世尊！色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。

「世尊！眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。

「世尊！色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。

「世尊！眼界入不二無妄法數，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！耳界入不二無妄法數，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！鼻界入不二無妄法數，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！舌界入不二無妄法數，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！身界入不二無妄法數，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！意界入不二無妄法數，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「世尊！地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。

「世尊！苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。

「世尊！無明入不二無妄法數，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。

「世尊！內空入不二無妄法數，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空入不二無妄法數。

「世尊！布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。

「世尊！四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。

「世尊！八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。

「世尊！四念住入不二無妄法數，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支入不二無妄法數。

「世尊！空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。

「世尊！五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。

「世尊！佛十力入不二無妄法數，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法入不二無妄法數。

「世尊！真如入不二無妄法數，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界入不二無[A2]妄法數。

「世尊！無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。

「世尊！無[A3]忘失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。

「世尊！一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」

時，舍利子問善現言：「所說『菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時』者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？何謂觀諸法？」

爾時，具壽善現答舍利子言：「如尊者所云『何謂菩薩摩訶薩？』者，舍利子！為有情類求大菩提亦有菩提故名菩薩，[1]彼如實知一切法相[2]而不執著故復名摩訶薩。」

舍利子言：「云何菩薩摩訶薩能如實知一切法相而不執著？」

善現答言：「舍利子！菩薩摩訶薩如實知色相而不執著，如實知受、想、行、識相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知眼處相而不執著，如實知耳、鼻、舌、身、意處相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知色處相而不執著，如實知聲、香、味、觸、法處相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知眼界相而不執著，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知耳界相而不執著，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知鼻界相而不執著，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知舌界相而不執著，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知身界相而不執著，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知意界相而不執著，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知地界相而不執著，如實知水、火、風、空、識界相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知苦聖諦相而不執著，如實知集、滅、道聖諦相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無明相而不執著，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知內空相而不執著，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知布施波羅蜜多相而不執著，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知四靜慮相而不執著，如實知四無量、四無色定相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知八解脫相而不執著，如實知八勝處、九次第定、十遍處相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知四念住相而不執著，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知空解脫門相而不執著，如實知無相、無願解脫門相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知五眼相而不執著，如實知六神通相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知佛十力相而不執著，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知真如相而不執著，如實知法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無上正等菩提相而不執著，如實知一切智、道相智、一切相智相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無忘失法相而不執著，如實知恒住捨性相而不執著。

「舍利子！菩薩摩訶薩如實知一切陀羅尼門相而不執著，如實知一切三摩地門相而不執著。」

時，舍利子問善現言：「何等名為一切法相？」

善現答言：「若由如是諸行、相、狀表知諸法，是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何謂般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。」

舍利子言：「此於何法而得遠離？」

善現答言：「此於一切煩惱見趣而得遠離，此於一切六趣、四生而得遠離，此於一切蘊、界、處等而得遠離，故名般若波羅蜜多。又舍利子！有勝妙慧遠有所到，故名般若波羅蜜多。」

舍利子言：「此於何法而得遠到？」

善現答言：「舍利子！此於色實性而得遠到，於受、想、行、識實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於眼處實性而得遠到，於耳、鼻、舌、身、意處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於色處實性而得遠到，於聲、香、味、觸、法處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於眼界實性而得遠到，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於耳界實性而得遠到，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於鼻界實性而得遠到，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於舌界實性而得遠到，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於身界實性而得遠到，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於意界實性而得遠到，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於地界實性而得遠到，於水、火、風、空、識界實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於苦聖諦實性而得遠到，於集、滅、道聖諦實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於無明實性而得遠到，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於內空實性而得遠到，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子此！於布施波羅蜜多實性而得遠到，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於四靜慮實性而得遠到，於四無量、四無色定實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於八解脫實性而得遠到，於八勝處、九次第定、十遍處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於四念住實性而得遠到，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於空解脫門實性而得遠到，於無相、無願解脫門實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於五眼實性而得遠到，於六神通實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於佛十力實性而得遠到，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於真如實性而得遠到，於法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於無上正等菩提實性而得遠到，於一切智、道相智、一切相智實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於無忘失法實性而得遠到，於恒住捨性實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！此於一切陀羅尼門實性而得遠到，於一切三摩地門實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。

「舍利子！是謂般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第七十一

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何謂觀諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色非常非無常，觀受、想、行、識非常非無常；觀色非樂非苦，觀受、想、行、識非樂非苦；觀色非我非無我，觀受、想、行、識非我非無我；觀色非淨非不淨，觀受、想、行、識非淨非不淨；觀色非空非不空，觀受、想、行、識非空非不空；觀色非有相非無相，觀受、想、行、識非有相非無相；觀色非有願非無願，觀受、想、行、識非有願非無願；觀色非寂靜非不寂靜，觀受、想、行、識非寂靜非不寂靜；觀色非遠離非不遠離，觀受、想、行、識非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀眼處非常非無常，觀耳、鼻、舌、身、意處非常非無常；觀眼處非樂非苦，觀耳、鼻、舌、身、意處非樂非苦；觀眼處非我非無我，觀耳、鼻、舌、身、意處非我非無我；觀眼處非淨非不淨，觀耳、鼻、舌、身、意處非淨非不淨；觀眼處非空非不空，觀耳、鼻、舌、身、意處非空非不空；觀眼處非有相非無相，觀耳、鼻、舌、身、意處非有相非無相；觀眼處非有願非無願，觀耳、鼻、舌、身、意處非有願非無願；觀眼處非寂靜非不寂靜，觀耳、鼻、舌、身、意處非寂靜非不寂靜；觀眼處非遠離非不遠離，觀耳、鼻、舌、身、意處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色處非常非無常，觀聲、香、味、觸、法處非常非無常；觀色處非樂非苦，觀聲、香、味、觸、法處非樂非苦；觀色處非我非無我，觀聲、香、味、觸、法處非我非無我；觀色處非淨非不淨，觀聲、香、味、觸、法處非淨非不淨；觀色處非空非不空，觀聲、香、味、觸、法處非空非不空；觀色處非有相非無相，觀聲、香、味、觸、法處非有相非無相；觀色處非有願非無願，觀聲、香、味、觸、法處非有願非無願；觀色處非寂靜非不寂靜，觀聲、香、味、觸、法處非寂靜非不寂靜；觀色處非遠離非不遠離，觀聲、香、味、觸、法處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀眼界非常非無常，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非無常；觀眼界非樂非苦，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂非苦；觀眼界非我非無我，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我非無我；觀眼界非淨非不淨，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀眼界非空非不空，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非空非不空；觀眼界非有相非無相，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有相非無相；觀眼界非有願非無願，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有願非無願；觀眼界非寂靜非不寂靜，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀眼界非遠離非不遠離，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀耳界非常非無常，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非無常；觀耳界非樂非苦，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂非苦；觀耳界非我非無我，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我非無我；觀耳界非淨非不淨，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀耳界非空非不空，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非空非不空；觀耳界非有相非無相，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有相非無相；觀耳界非有願非無願，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有願非無願；觀耳界非寂靜非不寂靜，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀耳界非遠離非不遠離，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀鼻界非常非無常，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非無常；觀鼻界非樂非苦，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂非苦；觀鼻界非我非無我，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我非無我；觀鼻界非淨非不淨，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀鼻界非空非不空，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非空非不空；觀鼻界非有相非無相，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有相非無相；觀鼻界非有願非無願，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有願非無願；觀鼻界非寂靜非不寂靜，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀鼻界非遠離非不遠離，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀舌界非常非無常，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非無常；觀舌界非樂非苦，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂非苦；觀舌界非我非無我，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我非無我；觀舌界非淨非不淨，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀舌界非空非不空，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非空非不空；觀舌界非有相非無相，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有相非無相；觀舌界非有願非無願，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有願非無願；觀舌界非寂靜非不寂靜，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀舌界非遠離非不遠離，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀身界非常非無常，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非無常；觀身界非樂非苦，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂非苦；觀身界非我非無我，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我非無我；觀身界非淨非不淨，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀身界非空非不空，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非空非不空；觀身界非有相非無相，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有相非無相；觀身界非有願非無願，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有願非無願；觀身界非寂靜非不寂靜，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀身界非遠離非不遠離，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀意界非常非無常，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非無常；觀意界非樂非苦，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂非苦；觀意界非我非無我，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我非無我；觀意界非淨非不淨，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀意界非空非不空，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非空非不空；觀意界非有相非無相，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有相非無相；觀意界非有願非無願，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有願非無願；觀意界非寂靜非不寂靜，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀意界非遠離非不遠離，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀地界非常非無常，觀水、火、風、空、識界非常非無常；觀地界非樂非苦，觀水、火、風、空、識界非樂非苦；觀地界非我非無我，觀水、火、風、空、識界非我非無我；觀地界非淨非不淨，觀水、火、風、空、識界非淨非不淨；觀地界非空非不空，觀水、火、風、空、識界非空非不空；觀地界非有相非無相，觀水、火、風、空、識界非有相非無相；觀地界非有願非無願，觀水、火、風、空、識界非有願非無願；觀地界非寂靜非不寂靜，觀水、火、風、空、識界非寂靜非不寂靜；觀地界非遠離非不遠離，觀水、火、風、空、識界非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦非常非無常，觀集、滅、道聖諦非常非無常；觀苦聖諦非樂非苦，觀集、滅、道聖諦非樂非苦；觀苦聖諦非我非無我，觀集、滅、道聖諦非我非無我；觀苦聖諦非淨非不淨，觀集、滅、道聖諦非淨非不淨；觀苦聖諦非空非不空，觀集、滅、道聖諦非空非不空；觀苦聖諦非有相非無相，觀集、滅、道聖諦非有相非無相；觀苦聖諦非有願非無願，觀集、滅、道聖諦非有願非無願；觀苦聖諦非寂靜非不寂靜，觀[1]集、滅、道聖諦非寂靜非不寂靜；觀苦聖諦非遠離非不遠離，觀集、滅、道聖諦非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無明非常非無常，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非無常；觀無明非樂非苦，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂非苦；觀無明非我非無我，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我非無我；觀無明非淨非不淨，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非淨非不淨；觀無明非空非不空，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非空非不空；觀無明非有相非無相，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有相非無相；觀無明非有願非無願，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有願非無願；觀無明非寂靜非不寂靜，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非寂靜非不寂靜；觀無明非遠離非不遠離，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀內空非常非無常，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非無常；觀內空非樂非苦，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂非苦；觀內空非我非無我，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我非無我；觀內空非淨非不淨，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非淨非不淨；觀內空非空非不空，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非空非不空；觀內空非有相非無相，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有相非無相；觀內空非有願非無願，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有願非無願；觀內空非寂靜非不寂靜，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非寂靜非不寂靜；觀內空非遠離非不遠離，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多非常非無常，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非無常；觀布施波羅蜜多非樂非苦，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂非苦；觀布施波羅蜜多非我非無我，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我非無我；觀布施波羅蜜多非淨非不淨，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非淨非不淨；觀布施波羅蜜多非空非不空，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非空非不空；觀布施波羅蜜多非有相非無相，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有相非無相；觀布施波羅蜜多非有願非無願，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有願非無願；觀布施波羅蜜多非寂靜非不寂靜，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非寂靜非不寂靜；觀布施波羅蜜多非遠離非不遠離，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀四靜慮非常非無常，觀四無量、四無色定非常非無常；觀四靜慮非樂非苦，觀四無量、四無色定非樂非苦；觀四靜慮非我非無我，觀四無量、四無色定非我非無我；觀四靜慮非淨非不淨，觀四無量、四無色定非淨非不淨；觀四靜慮非空非不空，觀四無量、四無色定非空非不空；觀四靜慮非有相非無相，觀四無量、四無色定非有相非無相；觀四靜慮非有願非無願，觀四無量、四無色定非有願非無願；觀四靜慮非寂靜非不寂靜，觀四無量、四無色定非寂靜非不寂靜；觀四靜慮非遠離非不遠離，觀四無量、四無色定非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀八解脫非常非無常，觀八勝處、九次第定、十遍處非常非無常；觀八解脫非樂非苦，觀八勝處、九次第定、十遍處非樂非苦；觀八解脫非我非無我，觀八勝處、九次第定、十遍處非我非無我；觀八解脫非淨非不淨，觀八勝處、九次第定、十遍處非淨非不淨；觀八解脫非空非不空，觀八勝處、九次第定、十遍處非空非不空；觀八解脫非有相非無相，觀八勝處、九次第定、十遍處非有相非無相；觀八解脫非有願非無願，觀八勝處、九次第定、十遍處非有願非無願；觀八解脫非寂靜非不寂靜，觀八勝處、九次第定、十遍處非寂靜非不寂靜；觀八解脫非遠離非不遠離，觀八勝處、九次第定、十遍處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀四念住非常非無常，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非無常；觀四念住非樂非苦，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂非苦；觀四念住非我非無我，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我非無我；觀四念住非淨非不淨，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非淨非不淨；觀四念住非空非不空，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非空非不空；觀四念住非有相非無相，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有相非無相；觀四念住非有願非無願，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有願非無願；觀四念住非寂靜非不寂靜，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非寂靜非不寂靜；觀四念住非遠離非不遠離，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀空解脫門非常非無常，觀無相、無願解脫門非常非無常；觀空解脫門非樂非苦，觀無相、無願解脫門非樂非苦；觀空解脫門非我非無我，觀無相、無願解脫門非我非無我；觀空解脫門非淨非不淨，觀無相、無願解脫門非淨非不淨；觀空解脫門非空非不空，觀無相、無願解脫門非空非不空；觀空解脫門非有相非無相，觀無相、無願解脫門非有相非無相；觀空解脫門非有願非無願，觀無相、無願解脫門非有願非無願；觀空解脫門非寂靜非不寂靜，觀無相、無願解脫門非寂靜非不寂靜；觀空解脫門非遠離非不遠離，觀無相、無願解脫門非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀五眼非常非無常，觀六神通非常非無常；觀五眼非樂非苦，觀六神通非樂非苦；觀五眼非我非無我，觀六神通非我非無我；觀五眼非淨非不淨，觀六神通非淨非不淨；觀五眼非空非不空，觀六神通非空非不空；觀五眼非有相非無相，觀六神通非有相非無相；觀五眼非有願非無願，觀六神通非有願非無願；觀五眼非寂靜非不寂靜，觀六神通非寂靜非不寂靜；觀五眼非遠離非不遠離，觀六神通非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀佛十力非常非無常，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非無常；觀佛十力非樂非苦，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂非苦；觀佛十力非我非無我，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我非無我；觀佛十力非淨非不淨，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非淨非不淨；觀佛十力非空非不空，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非空非不空；觀佛十力非有相非無相，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有相非無相；觀佛十力非有願非無願，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有願非無願；觀佛十力非寂靜非不寂靜，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非寂靜非不寂靜；觀佛十力非遠離非不遠離，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀真如非常非無常，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非常非無常；觀真如非樂非苦，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非樂非苦；觀真如非我非無我，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非我非無我；觀真如非淨非不淨，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非淨非不淨；觀真如非空非不空，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非空非不空；觀真如非有相非無相，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有相非無相；觀真如非有願非無願，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有願非無願；觀真如非寂靜非不寂靜，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非寂靜非不寂靜；觀真如非遠離非不遠離，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無上正等菩提非常非無常，觀一切智、道相智、一切相智非常非無常；觀無上正等菩提非樂非苦，觀一切智、道相智、一切相智非樂非苦；觀無上正等菩提非我非無我，觀一切智、道相智、一切相智非我非無我；觀無上正等菩提非淨非不淨，觀一切智、道相智、一切相智非淨非不淨；觀無上正等菩提非空非不空，觀一切智、道相智、一切相智非空非不空；觀無上正等菩提非有相非無相，觀一切智、道相智、一切相智非有相非無相；觀無上正等菩提非有願非無願，觀一切智、道相智、一切相智非有願非無願；觀無上正等菩提非寂靜非不寂靜，觀一切智、道相智、一切相智非寂靜非不寂靜；觀無上正等菩提非遠離非[A1]不遠離，觀一切智、道[A2]相智、一切相智非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無忘失法非常非無常，觀恒住捨性非常非無常；觀無忘失法非樂非苦，觀恒住捨性非樂非苦；觀無忘失法非我非無我，觀恒住捨性非我非無我；觀無忘失法非淨非不淨，觀恒住捨性非淨非不淨；觀無忘失法非空非不空，觀恒住捨性非空非不空；觀無忘失法非有相非無相，觀恒住捨性非有相非無相；觀無忘失法非有願非無願，觀恒住捨性非有願非無願；觀無忘失法非寂靜非不寂靜，觀恒住捨性非寂靜非不寂靜；觀無忘失法非遠離非不遠離，觀恒住捨性非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門非常非無常，觀一切三摩地門非常非無常；觀一切陀羅尼門非樂非苦，觀一切三摩地門非樂非苦；觀一切陀羅尼門非我非無我，觀一切三摩地門非我非無我；觀一切陀羅尼門非淨非不淨，觀一切三摩地門非淨非不淨；觀一切陀羅尼門非空非不空，觀一切三摩地門非空非不空；觀一切陀羅尼門非有相非無相，觀一切三摩地門非有相非無相；觀一切陀羅尼門非有願非無願，觀一切三摩地門非有願非無願；觀一切陀羅尼門非寂靜非不寂靜，觀一切三摩地門非寂靜非不寂靜；觀一切陀羅尼門非遠離非不遠離，觀一切三摩地門非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀諸法。」

大般若波羅蜜多經卷第七十二

時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不生則非色等？」

善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無生無色；受、想、行、識，受、想、行、識性空，此性空中無生無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。

「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無生無眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無生無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！色處，色處性空，此性空中無生無色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無生無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無生無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無生無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無生無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無生無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！身界，身界性空，此性空中無生無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！意界，意界性空，此性空中無生無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！地界，地界性空，此性空中無生無地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空，此性空中無生無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無生無苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空，此性空中無生無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！無明，無明性空，此性空中無生無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無生無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！內空，內空性空，此性空中無生無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空，此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無生無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無生無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無生無四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空，此性空中無生無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。

「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無生無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無生無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無生無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無生無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無生無空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無生無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。

「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無生無五眼；六神通，六神通性空，此性空中無生無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。

「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無生無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！真如，真如性空，此性空中無生無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無生無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。

「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無生無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無生無無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空，此性空中無生無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無生無一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無生無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不滅則非色等？」

善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無滅無色；受、想、行、識，受、想、行、識性空，此性空中無滅無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。

「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無滅無眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無滅無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！色處，色處性空，此性空中無滅無色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無滅無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無滅無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無滅無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無滅無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無滅無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！身界，身界性空，此性空中無滅無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！意界，意界性空，此性空中無滅無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！地界，地界性空，此性空中無滅無地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空，此性空中無滅無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無滅無苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空，此性空中無滅無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！無明，無明性空，此性空中無滅無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無滅無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！內空，內空性空，此性空中無滅無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空，此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無滅無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無滅無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無滅無四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空，此性空中無滅無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。

「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無滅無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無滅無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無滅無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無滅無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無滅無空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無滅無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。

「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無滅無五眼；六神通，六神通性空，此性空中無滅無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。

「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無滅無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！真如，真如性空，此性空中無滅無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無滅無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。

「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無滅無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無滅無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無滅無無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空，此性空中無滅無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無滅無一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不二則非色等？」

善現答言：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、識若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。

「舍利子！若眼處若不二，若耳、鼻、舌、身、意處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！若色處若不二，若聲、香、味、觸、法處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！若眼界若不二，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不二則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！若耳界若不二，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不二則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！若鼻界若不二，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不二則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！若舌界若不二，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不二則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！若身界若不二，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：身界不二則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！若意界若不二，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：意界不二則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！若地界若不二，若水、火、風、空、識界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！若苦聖諦若不二，若集、滅、道聖諦若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！若無明若不二，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無明不二則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！若內空若不二，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：內空不二則非內空，外空乃至無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！若布施波羅蜜多若不二，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！若四靜慮若不二，若四無量、四無色定若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。

「舍利子！若八解脫若不二，若八勝處、九次第定、十遍處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！若四念住若不二，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不二則非四念住，四正斷乃至八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！若空解脫門若不二，若無相、無願解脫門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不二則非空解脫門，無相、無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。

「舍利子！若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。

「舍利子！若佛十力若不二，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不二則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！若真如若不二，若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：真如不二則非真如，法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。

「舍利子！若無上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！若無忘失法若不二，若恒住捨性若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。

「舍利子！若一切陀羅尼門若不二，若一切三摩地門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。」

大般若波羅蜜多經卷第七十三

時，舍利子問善現言：「何緣故說色等入不二無妄法數耶？」

善現答言：「舍利子！色不異無生滅，無生滅不異色，色即是無生滅，無生滅即是色；受、想、行、識不異無生滅，無生滅不異受、想、行、識，受、想、行、識即是無生滅，無生滅即是受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。

「舍利子！眼處不異無生滅，無生滅不異眼處，眼處即是無生滅，無生滅即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處不異無生滅，無生滅不異耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處即是無生滅，無生滅即是耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。

「舍利子！色處不異無生滅，無生滅不異色處，色處即是無生滅，無生滅即是色處；聲、香、味、觸、法處不異無生滅，無生滅不異聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處即是無生滅，無生滅即是聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。

「舍利子！眼界不異無生滅，無生滅不異眼界，眼界即是無生滅，無生滅即是眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異色界乃至眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界入不二無妄法數，色界乃至眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！耳界不異無生滅，無生滅不異耳界，耳界即是無生滅，無生滅即是耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異聲界乃至耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界入不二無妄法數，聲界乃至耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！鼻界不異無生滅，無生滅不異鼻界，鼻界即是無生滅，無生滅即是鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異香界乃至鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界入不二無妄法數，香界乃至鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！舌界不異無生滅，無生滅不異舌界，舌界即是無生滅，無生滅即是舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異味界乃至舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界入不二無妄法數，味界乃至舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！身界不異無生滅，無生滅不異身界，身界即是無生滅，無生滅即是身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異觸界乃至身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界入不二無妄法數，觸界乃至身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！意界不異無生滅，無生滅不異意界，意界即是無生滅，無生滅即是意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異法界乃至意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界入不二無妄法數，法界乃至意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！地界不異無生滅，無生滅不異地界，地界即是無生滅，無生滅即是地界；水、火、風、空、識界不異無生滅，無生滅不異水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界即是無生滅，無生滅即是水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。

「舍利子！苦聖諦不異無生滅，無生滅不異苦聖諦，苦聖諦即是無生滅，無生滅即是苦聖諦；集、滅、道聖諦不異無生滅，無生滅不異集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦即是無生滅，無生滅即是集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。

「舍利子！無明不異無生滅，無生滅不異無明，無明即是無生滅，無生滅即是無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不異無生滅，無生滅不異行乃至老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱即是無生滅，無生滅即是行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明入不二無妄法數，行乃至老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。

「舍利子！內空不異無生滅，無生滅不異內空，內空即是無生滅，無生滅即是內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不異無生滅，無生滅不異外空乃至無性自性空，外空乃至無性自性空即是無生滅，無生滅即是外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空入不二無妄法數，外空乃至無性自性空入不二無妄法數。

「舍利子！布施波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。

「舍利子！四靜慮不異無生滅，無生滅不異四靜慮，四靜慮即是無生滅，無生滅即是四靜慮；四無量、四無色定不異無生滅，無生滅不異四無量、四無色定，四無量、四無色定即是無生滅，無生滅即是四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。

「舍利子！八解脫不異無生滅，無生滅不異八解脫，八解脫即是無生滅，無生滅即是八解脫；八勝處、九次第定、十遍處不異無生滅，無生滅不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處即是無生滅，無生滅即是八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。

「舍利子！四念住不異無生滅，無生滅不異四念住，四念住即是無生滅，無生滅即是四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不異無生滅，無生滅不異四正斷乃至八聖道支，四正斷乃至八聖道支即是無生滅，無生滅即是四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住入不二無妄法數，四正斷乃至八聖道支入不二無妄法數。

「舍利子！空解脫門不異無生滅，無生滅不異空解脫門，空解脫門即是無生滅，無生滅即是空解脫門；無相、無願解脫門不異無生滅，無生滅不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門即是無生滅，無生滅即是無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。

「舍利子！五眼不異無生滅，無生滅不異五眼，五眼即是無生滅，無生滅即是五眼；六神通不異無生滅，無生滅不異六神通，六神通即是無生滅，無生滅即是六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。

「舍利子！佛十力不異無生滅，無生滅不異佛十力，佛十力即是無生滅，無生滅即是佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不異無生滅，無生滅不異四無所畏乃至十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法即是無生滅，無生滅即是四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力入不二無妄法數，四無所畏乃至十八佛不共法入不二無妄法數。

「舍利子！真如不異無生滅，無生滅不異真如，真如即是無生滅，無生滅即是真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不異無生滅，無生滅不異法界乃至不思議界，法界乃至不思議界即是無生滅，無生滅即是法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如入不二無妄法數，法界乃至不思議界入不二無妄法數。

「舍利子！無上正等菩提不異無生滅，無生滅不異無上正等菩提，無上正等菩提即是無生滅，無生滅即是無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不異無生滅，無生滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是無生滅，無生滅即是一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。

「舍利子！無忘失法不異無生滅，無生滅不異無忘失法，無忘失法即是無生滅，無生滅即是無忘失法；恒住捨性不異無生滅，無生滅不異恒住捨性，恒住捨性即是無生滅，無生滅即是恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。

「舍利子！一切陀羅尼門不異無生滅，無生滅不異一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是無生滅，無生滅即是一切陀羅尼門；一切三摩地門不異無生滅，無生滅不異一切三摩地門，一切三摩地門即是無生滅，無生滅即是一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」

初分無生品第二十[1]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見我無生，畢竟淨故；見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色無生，畢竟淨故；見受、想、行、識無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼處無生，畢竟淨故；見耳、鼻、舌、身、意處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色處無生，畢竟淨故；見聲、香、味、觸、法處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼界無生，畢竟淨故；見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見耳界無生，畢竟淨故；見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見鼻界無生，畢竟淨故；見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見舌界無生，畢竟淨故；見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見身界無生，畢竟淨故；見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見意界無生，畢竟淨故；見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見地界無生，畢竟淨故；見水、火、風、空、識界無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見苦聖諦無生，畢竟淨故；見集、滅、道聖諦無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無明無生，畢竟淨故；見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見內空無生，畢竟淨故；見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見布施波羅蜜多無生，畢竟淨故；見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四靜慮無生，畢竟淨故；見四無量、四無色定無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見八解脫無生，畢竟淨故；見八勝處、九次第定、十遍處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四念住無生，畢竟淨故；見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見空解脫門無生，畢竟淨故；見無相、無願解脫門無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見五眼無生，畢竟淨故；見六神通無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見佛十力無生，畢竟淨故；見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切智無生，畢竟淨故；見道相智、一切相智無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無忘失法無生，畢竟淨故；見恒住捨性無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切陀羅尼門無生，畢竟淨故；見一切三摩地門無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見異生無生，畢竟淨故；見異生法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見預流無生，畢竟淨故；見預流法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一來無生，畢竟淨故；見一來法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見不還無生，畢竟淨故；見不還法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見阿羅漢無生，畢竟淨故；見阿羅漢法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見獨覺無生，畢竟淨故；見獨覺法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見菩薩無生，畢竟淨故；見菩薩法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見如來無生，畢竟淨故；見如來法無生，畢竟淨故。」

時，舍利子謂善現言：「如我解仁者所說義，我、有情等無生，色、受等無生，乃至如來、如來法無生。若如是者，六趣受生應無差別，不應預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩摩訶薩得一切相智，亦不應得五種菩提。

「復次，善現！若一切法定無生者，何緣預流為預流果，修斷三結道？何緣一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道？何緣不還為不還果，修斷五順下分結道？何緣阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道？何緣獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道？何緣菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦？何緣如來證得無上正等菩提？何緣諸佛為有情故轉妙法輪？」

爾時，具壽善現答舍利子言：「非我於無生法中見有六趣受生差別，非我於無生法中見有能入諦現觀者，非我於無生法中見有預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，非我於無生法中見有獨覺得獨覺菩提，非我於無生法中見有菩薩摩訶薩得一切相智及五種菩提。

「復次，舍利子！非我於無生法中見有預流為預流果，修斷三結道；非我於無生法中見有一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道；非我於無生法中見有不還為不還果，修斷五順下分結道；非我於無生法中見有阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道。非我於無生法中見有獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道。非我於無生法中見有菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦，而諸菩薩摩訶薩亦復不起難行苦行想。所以者何？非住難行苦行想能為無量無數無邊有情作饒益事。舍利子！然諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，於一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是心：『如我自性，於一切法以一切種、一切處、一切時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』何以故？諸菩薩摩訶薩若住此想修難行苦行，便能饒益無量無數無邊有情。是故，菩薩摩訶薩於一切法應無執受。舍利子！非我於無生法中見有諸佛證得無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。」

時，舍利子問善現言：「仁今為欲以生法證生法，為欲以無生法證無生法耶？」

善現答言：「我實不欲以生法證生法，亦實不欲以無生法證無生法。」

舍利子言：「若爾仁今為欲以生法證無生法，為欲以無生法證生法耶？」

善現答言：「我亦不欲以生法證無生法，亦復不欲以無生法證生法。」

舍利子言：「若如是者，豈全無得、無現觀耶？」

善現答言：「雖有得、有現觀，而不以此二法證。舍利子！但隨世間言說施設有得、有現觀，非勝義中有得、有現觀。但隨世間言說施設有預流、有預流果，有一來、有一來果，有不還、有不還果，有阿羅漢、有阿羅漢果，有獨覺、有獨覺菩提，有菩薩摩訶薩、有無上正等覺，非勝義中有預流乃至無上正等覺。」

舍利子言：「若隨世間言說施設有得、有現觀等非勝義者，六趣差別亦隨世間言說施設故有，非勝義耶？」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。何以故？舍利子！於勝義中無業無異熟、無生無滅、無染無淨故。」

時，舍利子問善現言：「仁今為欲令不生法生，為欲令已生法生耶？」

善現答言：「我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。」

舍利子言：「何等是不生法，仁者不欲令彼法生？」

善現答言：「舍利子！色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！色處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！苦聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！內空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四靜慮是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！八解脫是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！空解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！異生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！預流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！不還是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！阿羅漢是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！獨覺是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！菩薩是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！如來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」

舍利子言：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」

善現答言：「色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！色處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！苦聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！內空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第七十四