大有：元亨。 

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有﹔君子以竭惡揚善，順天休命。

同人六二一路收編陽爻之後，即位到六五成為大有，此過程猶如選舉，同人是過程，大有是當選後。

同人為日之始升於地，大有為日麗中天，二卦不但卦序相接、互為縱卦，而且邏輯上有因果關係。故同人利貞，大有元亨，合為乾道。

外離為日，外互兌為月，內乾為天，此日月麗天之象，故揭惡揚善。

後天離火，先天乾位，內卦先天之乾，交外卦後天之離，先後天交互為用，而生化乃見。大有不曰富，而曰有，以其均也，均則皆有，故大有。而物之屬公而不專於私者，亦曰大有。猶如日照遍地、雨露均沾之意。所以大有除了有當選後兌現競選支票的意思之外，也有物流之象，與社會主義重分配的涵義。

大有卦若以物流的概念來看，就很容易理解。所以先從六五講起。


六五：厥孚交如，威如﹔吉。

象曰：厥孚交如，信以發志也。 威如之吉，易而無備也。

同人為競選時期，需與人同，故同人六二防吝、防私相授受；大有為當選之後，需兌現支票，故大有六五厥孚交如，以其誠信與各爻相交來兌現承諾。離卦之威，來自上下二陽爻，所以此卦的上九為吉。

陰為物質、主靜、下沉；陽為能量、易動、上升。大有之陽並非物質，而有物質之用，以有厥孚之陰，故能交其陽，使各爻陽中有陰，是謂大有。物流就由六五為中心點向外擴散。


九四：匪其彭，無咎。

象曰：匪其彭，無咎﹔明辨晰也。

這是物流輸送的開始。匪，若解為斐，那麼彭就是擴散，很有力的擴散；若解為非，那麼彭就是堆積，不會堆積在此爻中。

九四承六五，雖為陽承陰，但大有卦中二三四爻之陽僅是分配的過程，只要維持離卦明辨晰也的原則，就無咎。


九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

按《易緯》分爻，三公居位三爻，處下而居人之上，諸侯人君之象也。 三五同功，九三居內乾之上，位列三公，接近上卦離，得到的分配多、分配下去的責任也大，故小人弗克，防貪污。九三至六五，外互兌，兌有飲食之象，故其象為用亨于天子。


九二：大車以載，有攸往，無咎。

象曰：大車以載，積中不敗也。

內乾為動為車，陰為不足，陽為有餘，故乾為滿載、為大車。積中，積於內乾卦之中；有悠往，還要運到更偏遠的地方，即初九。於此處仍不敗與無咎的原因在於積中而有悠往。大有的物流，是以六五為中心，由上到下。


初九：無交害，匪咎，艱則無咎。

象曰：大有初九，無交害也。

六五所應者，三五同功，近應四上，遠應二爻，惟初九不應，故初九無交。無交，故非有。所以這是最偏遠、物流到不了的地方，若以艱難的努力將物流運送到，就無咎。同人于宗，需慎其吝；大有無交，需防其害。以這個概念來解「無交害，匪咎」，就會知道應該翻譯為「因無交，而致害，這是明顯的問題」。匪，即斐。


上九：自天佑之，吉無不利。

象曰：大有上吉，自天佑也。

上九雖非在二五之內，但此處之陽，仍可以協助六五之交與威，而且沒有像大有初九一樣有交、分配不到的問題，故吉，無不利。


大有的物流以六五為中心，向偏遠的初九輸送，其中四爻到初爻任何環節陽變陰，都會出現問題。

九四，大有之大畜。大畜就是大塞車，因為是塞在物流的起點，所以不家食，吉，叫你出去外面吃，別等了。甚至大畜九二，輿說輹，還相應大有九二的大車，車輪輻脫落，給物流到不了找理由。

九三，大有之睽。九三陽爻陽位，此爻若陽變陰就是小人弗克的問題。大有之睽，會有內亂，比如井卦就是內互睽，因為井卦也是有資源不均的問題，所以必須維持此爻之陽。

九二，大有之離為火。離為火六二元吉，但九三、九四都變凶。似乎是跳過三、四爻，直接在二爻另成立一個物流中心。而離向外擴散，所以反而三四爻就拿不到好處。

初九，大有之鼎。鼎初六，鼎顛趾。物流沒到，反而是有髒東西堆住，需要倒掉。


一般卜卦，若動一爻，而該爻爻辭吉，就應該當成是吉，這很合理。例如，觀上九，觀其生，君子無咎，占得該爻一般都認為是無咎。但此爻若陽變陰，卻變成比上六，比之無首，凶。所以占得觀上九，到底上九要不要變上六？變上六不就是凶了嗎？

其實，這很可能是上古易占理論建立過程上的一個誤區。八卦剛推演出六十四重卦之時，古人也許一開始很理所當然地一次只變一爻，亦即把萬事區分成三百八十四個狀況，有點像是把三百八十四爻當抽籤來抽，抽到吉就是吉、凶就是凶，把該爻斷語當成最終結果。

單爻變的想法，一定早於多爻變。甚至可能會認為多爻變只是多個單爻變的累積，按順序把各個單爻變的爻辭依序看過即可。等到逐漸可以接受同時多爻變時，六十四卦互變的概念就會逐漸成熟。也就是本卦是開始，而之卦是最終結果。

現在，再回來看看原來的單爻變，卻會發現是把本爻當最終結果，而不看之爻斷辭。這裡矛盾就出來了，動爻假如陰陽互變，單爻變的最終結果應該要看之爻；動爻假如陰陽不變，本卦才是最終結果，而非之卦。這當然可以用老陰老陽的理論去解釋，但這也相當於是先射箭再畫靶。反正，就是約定俗成，大家都講好這樣看，那這樣看就對了。

如果占得比卦上六爻動的話,那就從比卦變成觀卦了!就從上六，比之无首，凶。變成了觀卦的上九,觀其生，君子无咎。明明占得斷語為凶,這下子怎變成了无咎呢?
其實,看到這裡就可以推想爻辭之用不會是這種想定的用法了!

可以想想為什麼有動爻的機制出來?
為什麼會有機兆於動的觀念?
易重變化之始,為了捕捉變化之微始,故有了機兆於動的觀念,故有動爻的機制出來!
如妳上述之引題,的確是有不少初學者會問的問題,也有不少人問過我這個問題!
當時我反問他們一個問題,觀上九爻動是變成了比卦?還是比卦的上六爻而已?

觀上九爻動是在觀卦的基礎之上有始動其爻之象,而非爻動在於比卦的基礎之上!
當上九爻動之後變成比卦,此時的比卦並沒有爻動之狀!
以觀卦之義來說,君子能做到觀其生，君子自然是無咎的,能使事態狀況進入到比卦
的狀態,使之親比,達到了比卦"比，吉，原筮，元永貞，无咎。"之吉象狀態中!

反之,若比卦占得上六爻動是在比卦的基礎之上有始動其爻之象,而非爻動在於觀卦的
基礎之上!當上六爻動之後變成觀卦,此時的觀卦並沒有爻動之狀!

以比卦之義來說,事態若進入了"比之无首"的狀態，會變成無所親比的狀態時,自是凶
的狀態!基於上六爻動,變成了觀卦!觀卦,"觀，盥而不薦，有孚顒若。",此時就要用
觀卦之義,察其民狀,觀天之神道，而四時不忒，以神道設教,下觀而化,使天下服矣!
讓天下之邦民能有所親比,變成國與國、人與人親密相善，因此多樂。不使其一直停
留在比之无首的混亂情況當中,以免造成日後的不比和絕裂,乃至兵禍人災連連!

這就是為什麼繫辭要說"是故其辭危，危者使平，易者使傾。"的道理所在!

有段話人家寫的不錯,
「易之道，以平衡持其變。不平，則變離常軌，失天地之道矣。故聖人見事之危，知有所輕重失度也，行而平之，轉危為安矣。事之有漫者，則使之傾覆。易與天地之法準，百物皆在其中。以無過為修身治事之本，近乎道矣。」

元利大大您講的是很正確的用法，也就是我後面講的老陰老陽的概念，這樣就能在保留原有陰陽屬性的情況下，動出靜爻。但是要講清楚還要再打這麼一大篇，這篇文章已經打很長，實在是累了。

我不認為卜卦的演化一開始就有這麼清楚的邏輯。古人一定也曾經遭遇如您所說的初學者提問，經過反覆辯證…不知多少年後，才摸索到現在的解決方案。

周易之後又過了千年，演化出用地支來解卦的方法，這時候變爻就是有作用的，被獨立出變卦來另外看。算是一套部分相容的新系統。

易經易卦，從來不是炫耀的工具，而是從易卦中了解世事與自己的盲點，是修身的經典，如果不是以此為出發點，就是學會再利害的解卦能力，也只是讓自己成為狂妄之徒，落入危境而不自知而已。

大有卦辭，元亨，也不一定是好事，六五爻變為乾，要成為乾卦九五，才有資格運用大有，也才能創造大有。

j大您多慮了。

學易卦不會變狂妄的啦～

正如「我穿這件衣服看起來會胖嗎？」「看起來胖又不是因為衣服的關係……」的道理一樣

本站有多位學命理易卦，無端用言論攻擊而被停權者，就是狂妄者。

那是本來就狂妄，與易卦無關。

易學得好，應該會改善脾氣才對。

我的體會是，不是爻辭說吉，就吉，說無咎，就無咎，而是必需做到爻辭所敘述的狀態，才可言吉凶。你提觀卦上九，“觀其生，君子無咎”，這是要問卦者必須是君子，而且要能做到觀卦卦辭的標準，來觀這個“其”而生存下來，才能得無咎，易經的標準是很高的。我的實際經驗，可以從五行的旺相休囚與生剋沖合中，大概的判斷問卦者，是否能做到易經爻辭所敘述的標準。

我的體會是，大有，資源豐富，社會繁榮之象，所有人喜歡的狀態，所以卦辭“元亨”。從六五爻變為乾卦，就可以知道大有是需要在乾卦九五的領導之下才能出現的狀態。

初爻變，大有之鼎，鼎卦卦辭，也是“元亨”，而且初爻的爻辭，也強調同樣的事，也就是防止再回到“沒有”或“小有”差強人意的狀態，因為“大有”是“希有”的狀態。爻辭“無交害，匪咎。艱則無咎。”，“害”是指害利，也就是有害大有的狀態，“無交”，指不要來影響，“匪咎”，指造成大有有咎害的人事物等因素。也就是盡力排除影響不利大有的因素，防止從大有退回到沒有。從沒有或小有走到大有，是很不容易，只要有一點不利的因素就會退回到沒有的狀態。所以最後會說“艱則無咎”。

鼎卦初爻，也顯示新政權會取代舊政權，大部份是舊政權做的不好，所以首要目標就是盡力排除過去讓舊政權衰敗的因素，所以說“鼎顛趾，利出否”，努力創造繁榮讓新政權能繼續下去，所以說“得妾以其子”。

以上內容，僅供參考！

二爻變，大有之離，講如何用有效的方法或工具讓大有的狀態持續，是持續不斷的進行與調整，才得無咎。離卦爻辭，有智慧的思考，動態的調整，以找出適當的因應對策。

三爻變，大有之睽，諸侯（公指的是能貫徹天子意志的人）根據天子下達的指示，而加以運用（一、二爻所說的方法與方向）並且得到預期的成果。但如果是一些無能的諸侯，就不能貫徹天子的指示，效率不彰，而無法達成預期的成果。睽卦爻辭，顯示交託給無能的人，讓整體效能下降。此爻顯示要想全面的大有需要有能力的人去執行。

下三爻講，盡力排除不利的環境因素（立法），尋求方法與工具（財政與貨幣政策），以及執行人員的能力（地方與中央的有效配合，行政），缺一不可。

四爻變，大有之大畜，不過度膨脹，有多少資源做多少事，務實的作法。才不會產生泡沫現象。

五爻變，大有之乾，英明的領導受愛戴，命令皆能貫徹，創造大有的社會。

六爻變，大有之大壯，如天時配合，得以順利創造大有的狀態。大壯上爻，顯示天時不能配合時，就可能執行不順，但保持艱難的態度就可無咎。此爻講，有心想大作為，但天時也有未配合的時候。

K大說的沒錯啊，從出土殘簡可知：
1.最早並沒有變爻(至少從春秋卦例中幾乎都是如此)
《周禮．春官．太卜》:
「大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百....」

三兆有3600條頌，自然不需要變爻。
2.周易之前的易占之書可能每卦八爻，例如穆姜。


從這段記載來看，有兩種可能。A：艮之八即為艮之隨，B：艮卦之八剛好等於艮之隨，就像易林那樣(但這只是我的猜想)；C：雖然今本周易並沒有艮之八，可是左傳有。那麼，艮之八可能是當時流行的一種，也許是當時對於數字八的崇拜，所以用八，數字九是後來發展出來的崇拜。

(我們從現代人的眼光看古人，會認為艮之八就是變隨，因為對照今本周易就是那樣。若以這種觀點堅持那時就有變爻，我也不反對。)

edit：
我的話沒說完整。我的猜想如下。

最早的經書有3600頌，所以不需要變爻；之後到了文王創作周易，化繁為簡；春秋是舊版卜書與周易並行流通的時代，於是用舊版與文王版的參照；再之後因為卜書普及，不限於卜官，文士也可讀，於是周易經過歷代的修改之後被流傳下來。

但是，周易就是8X8X6=384爻，漢代以後，要從周朝時代的本卦爻辭解卦顯然不容易，才會有變爻的機制出現。

妳如果有找到此證的話,記得要通知我一下喔!
基本上,我不太認為易經是人類所創的東西!

艮之八這方法好像很有趣，我猜：
艮上疊既濟，陰位陰爻、陽位陽爻。
艮之七=艮之渙，增第七爻、去初爻。
艮之八=艮之隨，增至第八爻、去至第二爻。
這樣可以一直到艮之十一、十二

是有可能外星人。
但這裡我比較保留，我的邏輯是這樣的：

邏輯一
周易中有談到五行，但似乎不是我們現在常用的五行生剋之法。
比如師卦，坎律是軍令，藉坤眾往前推行；比卦，上坎為君，坐北面南為王，坤眾為朝貢的小方國。
這裡面的坤土是剋不了坎水的。
所以，就算周易是外星人帶來的，五行也是人類發明的。

邏輯二
人類都能發明出五行和陰陽生剋了，理論上也可以建立易經這套系統。

當然，也許庖羲氏真有這麼個人，而且是個外星人，那就說得過去了