"概念性的東西很難用具體的東西來套"。反之何嘗不是如此呢?
而會試開這個問題,就是想探討現在太多以星象之抽象概念(原型?)硬套易學(經驗?)的風氣。都說五術,也都是五行衍生的八字風水在盛行,真的論卦的,很少。
榮格說過,原型是只能只能經由內在體驗的潛在勢力之"模型"。星辰只是一個象徵,不能作為命運線,更不該任意套在易卦上的,兩者的應用方法與範疇當應有所別才是,這是我的淺見。
木易大也是箇中高手,太有趣了。
其實我要說的是基本的概念只有一個,就是陰陽之辨,而陰陽之辨又圍繞在一個不易觀念,就是太極。在陰陽未辨前,只有混沌,具有一切的可能性,只在 Big Bang 的一剎那,分出陰陽才會有具體事物出現,否則就只有思維和觀念而已,但抽象對人來說不親和,所以需要陰陽以創造經驗來證明觀念的存在。
所以原型包含了承載能量的形式,用來承載各種能量以創造日新又新,本質是空的,當你想讓它具像化,它就固著了,缺少可以讓人傳承下去的彈性。
有點玄嗎?其實不會,仔細看乾坤兩卦,不是這樣的道理嗎?星象本身只是易理的一種呈象而已,八卦也是一樣,重點在它們背後觀念的質,形,貎是什麼?一致百慮,殊途同歸才是易理呀!
我曾在臉書社群發表過一篇文,也許可以參卓一下:
天命謂之性—談道德的易理
《中庸》曰:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。 道者也,不可須臾離也;可離,非道也。」最近在其它討論區,有了一些關於自性與道德之間關係的討論,也讓我從易理的觀點來詮釋道德,於是也可以分享在這裡。
我提到《心經》的「諸法空相」的觀念,空是在二端之間消融,就是榮格思想提到在人的內外矛盾對立時,從無意識象徵轉化而使自我消融在兩者之中,才能體現出完整的自性,這就是個體化的關鍵。
但該社團有位朋友認為空不是兩者消融的狀態,而是兩者之始。所以《心經》才說不生不滅、不增不減,他認為當開始有了兩者的判斷之後,就是著相了。
我認為這段話其實只說對了一半,空確實是兩者之始,但空也是兩者消融的狀態,關鍵就在他沒說出來的不垢不淨。說出兩者並無所謂著相,因為在物質層面中,任何觀點都有對立面,它們都是真實的,但問題就在判斷兩字,你想要分辨優劣,定位或評斷它們,這是虛妄的,所以就是著相。只有消融彼此,不執著任何一邊,這就是空性,也正是陰陽兩端的初始的狀態,不分彼此才是最純粹的能量,可以孕育出一切的可能性。
諸多文化的創世神話也都提到世界的開始是從一片混沌,然後誕生一位創世神之後,才開始分出天地和陰陽而創造出萬物。《時間簡史》的宇宙大霹靂學說也有相同的觀念,星系的誕生是因為一團星雲不斷向周圍吸納,當能量突破臨界點後產生大爆炸而產生星系,星系的時間由這一刻開始,而在此之前,時間不具任何意義。
由此可知,宇宙的本質是空、是最初創生世界的能量。空看起來什麼都沒有,卻是純粹創造性的思維。然而,單純的思維只有知曉而無法體驗,缺乏經驗也思維也就不可能存在。知曉的困境是自己沒辦法經驗到知曉,除非世界上存在不知曉,於是心智就必須從知曉中分裂出來,才能真的經驗到知曉的存在。所以真理必然在正反兩面之間,才能存在;也就是要以經驗的實踐思維,而以經驗的抽象化來體現存在。
這就是《道德經》說的:故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。要不被固定的觀點框限住,也要能從對立的矛盾中,找到兩者的平衡點,亦即所謂真空即為妙有。當人堅定不移地抱持或否定某個觀念時,很容易會因為執著於確定性而停止思考可能性,於是開始遠離真相。
在我們討論過程中,社團有另一位朋友試著以客觀角度看二元對立的難題,他說許多哲學家都認同意識的本質就是二元的,除非是…無意識。他認為我們能夠努力做到的不是「打破二元」,而是「如何把二元再切分得更細些」。能夠討論的範疇就已是 2 的 N 次方,而希望 N 可以趨近無限。
這位朋友說的對,很多哲學家都致力想要解決二元矛盾對立的問題,其實解決之道就在他有意略為提點的無意識。榮格認為解決二元對立的矛盾必須透過無意識象徵,以刺激個人的想像促使改變發生。這並非走分解的路線,而是在對立中融合二邊讓陰陽並存。也就是不強調是非的明確邏輯,是而是認清陽中有陰,陰中有陽;打消陰陽的邊界讓彼此消融。
陰陽並非對立,而是要讓人平衡兩者之間。但因為人的思考需要明確清楚的邏輯,不能模擬兩可。心智擅長分類、比較、分析、及歸納,所以區分成正反兩面其實只是為了利於判斷,而不代表正反兩面的觀念是堅定不移的,重點是兩者之間的融合。
道是孤陰不生,獨陽不長,所以真正的道不可能會以某一面排斥另一面。從太極的象徵原型可以看到:太極分為兩儀,陽儀之中的離火的位置是陽中之陰,陰儀之中的坎水的位置是陰中之陽。易經以乾坤陰陽消息的流變,卻以水火交融在陰陽之間循環不已,這意謂著天下至簡變易的不易真理;任何事物的發展必然需要經歷有知和無知的層面,智慧是體驗從無知變為領悟的過程。不斷分解只是去細化你原來知道的事物,並沒有擴大創造領域,而分割愈細會多出更多界面,反而造成沒有必要的複雜度而更難掌控。
讓我舉工作經驗當例子來說明,像我從事軟體開發的工作,所謂分工合作並不是只把工作細分就沒事了,分工愈細愈有整合的難度,最後沒辦法合作常是因為各種角色無法有效溝通。但如果只強調合作而沒有分工也會因為一直「重複造輪子」而浪費資源不符合成本效益,也會衍生系統一致性的管理議題。所以專案必須面對現實,清楚團隊成員的能力和素質才能進行分工。
當面對複雜度升高的問題時,以二元對立的觀點只會讓人依賴核心,而經常無濟於事。牛頓力學讓人發現宇宙運行的明確規則,按照這套規則,人可以預測事物的變化。然而,這是站在事物的巨觀而言,在這種事物必然發展的背後,其實隱藏了各種可能性的微觀不確定性,事物的巨觀只是呈現粒子微觀的平均值。粒子具有多重歷史(費曼提出),它同時出現在任何地方,只是大部分都被相反現象抵消了,而我們只能看到物體運動各種路線的平均值。科學家發現量子力學後,測不準原理和波粒二元性,連科學家也都表示難以接受。愛因斯坦說上帝不擲骰子,但誰知道,搞不好上帝就喜歡擲骰子,而且特別喜歡跟人開玩笑。
量子力學讓人理解了宇宙的核心並不是核心,而是去中心化後的結果,而中心是會一直會改變的,所以是無法執著中心的確定性的。而複雜理論則教人要演化複雜性必須停留在混沌與秩序中間的地帶,在那裡自我組織和突現會自然發生。
因此,這樣就更可以理解世界之始是從混沌之中誕生出本體,然後才創造出陰陽肇生萬物,而在陰陽之中必需交互融合的原型意向。空性就是處在複雜理論說的混沌邊緣,在意識和無意識之間,如果「不是這個就是那個」,那你就只能屈服在意識或無意識的淫威之下,只有在兩者之間留有空間,「既是這個也是那個」才能促成自我組織而創造智慧。所以說「煩惱即菩提」,但怎樣在心中留有空間?最簡單的方式就是接納自己的任何情緒,不用價值判斷去批判自己,以好奇來取而代之,自然就會產生了空間來讓固著的觀點鬆動。
這樣我們又能再次體驗到自性不是道德觀,而是心靈的倫理。倫理從混沌的虛無,誕生出太極的一開始,然後產生二元對立的道德,再從道德之中以三來超越。換句話說倫理是道德的去中心化的不斷超越。這就是乾卦用九說的:見群龍無首吉的願景。
因此,天命謂之性。在陰陽對待和流行的過程中,我們經驗事物的本質。易理是扶陽抑陰而非扶陽滅陰,真相在陰陽之中,當我們可以率性順著本性而行為,這就是道。而在兩端之中,修正我們的道,讓我們能夠順性而為,這就是教。從易理而言,道德就是自然天性的實踐,而不是排斥異己的黨同伐異。