慧日寺：過一種古人的生活

不斷有朋友問我：為什麼要連篇累牘地寫慧日寺。

我說那是因為我每去一次就多一分對慧日寺的體解。我是研究教育的，我把慧日寺當書讀，去慧日寺是去進修，寫慧日寺就等於在寫自己的學習匯報、心得體會。

還有人問我：是否準備留在慧日寺出家？我回答：去北大進修結業就能留下當教授嗎？

世人對出家人多有誤解，不要以為出家人都是些身殘或心殘的人。恰恰相反，在慧日寺我所接觸到的出家人，大多是品貌端嚴、奉獻自己、心繫他人的「高級生命」。大多數寺廟都是培養佛菩薩的地方，有人曾這樣說：寺廟才是「最高學府」，想留下當和尚，一般人還真未必有這種福報。

對于慧日寺，我真的無法用語言說清看到的和感受到的，正因為說不盡才需要不斷地說，說不儘是因為「道行」不夠，「道行」不夠才更需要不斷去學習。

每次離開慧日寺，我帶走的不僅是依依不捨的情感，也不僅是慧日寺裡的彩虹云影，也包括那份今夕何夕的相知相契。

在離開慧日寺的那天，知客善濟師父給我發了數條微信，他這樣說：「搞教育改革的人，要有宏大、深遠、超越、柔和的世界觀才行。否則不是自陷泥潭，一肚子牢騷，就是偏激鑽牛角，以失敗告終……」「遠離煙酒，智慧和文明無法與煙酒共存在一個人的身體裡。」

善濟師父還把「甘地戒糖」的故事轉發給我：有個媽媽帶孩子去見甘地，請甘地跟孩子說不要吃那麼多糖了。甘地說你帶他回去下個月再來。一個月後小孩來了，甘地摸著他的頭說：以後不要吃糖了。小孩子就答應了。媽媽有點不解，問甘地為什麼上次不說。甘地說:這一個月我自己把糖戒了，對他說才管用……

很難形容我讀到善濟師父微信時的顫慄、思索和感動。臨離開時，善濟師父提著一袋茶葉遞給我，並看著我上車，遠遠衝我喊：走好，保重。

善濟師父不過三十幾歲，但他的智慧和慈悲有目共睹。他還曾「教訓」過我一次，某天我背著手在寺院裡溜躂，他見了叫住我說：滿院子裡的佛菩薩，你注意點行不？哈哈，這個人，咋這麼不給人面子，卻還讓我「注意」什麼呢？

身為知客，事無鉅細，有時候忙不過來他也急。然而善濟師父卻說自己非常非常快樂，有時候沒人也能「咯咯」地笑出聲來，這是什麼樣的精神狀態？！

來慧日寺的人，有個共識，都說廟裡的素齋好吃。有位做饅頭的師父，某天我跟他聊天說師父誇你們做飯好吃，他竟然激動得哭了。我問做飯的訣竅是什麼，他答「用心」，我又問他每天這樣累不累，他笑笑說「做飯就是修行」。

還是善濟師父，我問：如何評價傳喜法師對自己的影響時，他說：跟師父在一起久了，慢慢就會產生一種這樣的感覺，自己是在過一種古人的生活。

在慧日寺呆得久了，才真正能瞭解佛教究竟是什麼。

在我看來佛教雖然神秘，卻也並不複雜。你覺得複雜，是因為你自己的「心」複雜。如果非把複雜當成博大精深，那麼就違背了佛陀的本意。佛教不是板著面孔「說教」，也不是居高臨下的「訓斥」，當然也可能不是嚇唬人。

不要把佛教神秘化，「佛」建築化就是「寺廟」，人格化就是「佛像」，生活化就是「僧侶」，教材化就是「經卷」，課程化就是「法堂」，活動化就是「法會」，社會化就是「居士」，音樂化就是鐘鼓梵唄……

佛教本質上不是宗教，而是教育，是在演示如何做教育。

佛教的智慧在於「不干預」，而是勸人修善，道理放這兒，至於改不改自己的「心」，也純屬「個體行為」，太公釣魚。一句話，佛教是調柔的，非暴力、不附炎、不攀緣、不對抗，是積極的生命觀。

佛教有著自己的教育經驗，刪繁就簡、轉繁成簡，做一個簡單的人。佛教很簡單，簡單到單純而透明，以一顆幾近「迂腐」的出離心，以服務社會來體現自身的價值，而不是為了追逐自身的利益。

佛教「不屑於」追名逐利，在他們的生命觀裡，恰認為這是苦之「因」，他們的宗旨是為了「離苦得樂」。

因而佛教從誕生到今天，從來不是為了造就一個偶像，更不是為了讓人迷信自己，佛教是反對搞個人崇拜的。

佛教的意義就是促進人心靈的覺悟，既不追求物慾，更不對抗社會，做一個內心柔和、自在的人。無論什麼樣的時代，倘若需要教育，就一定需要佛教，不是改造社會，而是過一種古人的生活。

愛出者愛返，福往者福來。隨喜轉載，功德無量。

（上述文章摘自Google+）

古人的生活