一向專稱──不慕餘善萬行

文/淨宗法師

「就這樣念念佛，就能往生？沒有發廣大菩提心，沒有種種難行苦行，沒有……，就這樣念念佛，就能往生？就能成佛？」人多不相信。他不敢相信，也不能相信，相信不來。

為什麼不敢相信？心量不夠！心量不夠的人，容不下這一句名號。這一句名號猶如太虛空，他的心那麼小，怎麼裝得下呢？容不下，就不會專念這一句名號。有人就說啦：「我念佛之外，還有誦經，還有這個咒、那個咒，說明我心量大啊！又有名號，又有經，又有咒，阿彌陀佛名號不過在我心中占一小塊地方。你專念佛的人，心量才小呢！只知道念佛，容不下其它法門、其它修行。」一聽，好像有道理。但只說明他不知道名號，心與名號沒有相合，把名號割裂了。

就好比有人認為他的房間比太虛空還廣大，「你看，我的房間裡面有虛空，還有桌子、床、種種物品，虛空在我房間裡只佔了一角，我的房間不是比虛空容納得更多、更大嗎？」這是他的認識。

專修念佛的人心量廣大，他不會羨慕念佛之外的一切法門，他也不認為念佛之外還有它法自己當修當學，好像擁有虛空的人就擁有了一切，還有什麼在虛空之外呢？

但我們看到一些專修念佛的老太婆，能說她心量廣大嗎？煩煩惱惱，雜雜碎碎，連她自己都不承認心量廣大。其實並不要她自己知道，這就是「暗合道妙，潛通佛智」，只要專修念佛，求願往生，自自然然就合於廣大菩提心量。所以，《無量壽經》裡說：「發菩提心，一向專念。」曇鸞大師解釋說：願生淨土之心，就是菩提心。

那又為什麼不能相信呢？智慧不夠！智慧不夠的人，分不清輕重虛實，以虛為實，以實為虛，以輕為重，以重為輕，不能相信念佛。他認為念佛空蕩蕩的，輕飄飄的，不實在。

讀經，天天讀，讀得滾瓜爛熟，會背，背一部經在肚子裡，多實在啊！

朝山，跑廟，朝四大名山，一步一磕頭，渾身流汗，多實在啊！

放生、布施、印經，自己親手把一條小魚放到水裡，看著牠輕快地游走，又回過頭，好像感謝，多實在啊！寺院建起來了，巍峨雄偉；經書印出來了，精美莊嚴；碑上刻著、書上印著我的名字，看著多實在啊！我的錢沒白花！

念佛？在喉嚨裡嘰哩呱啦，不出聲自己都不知道，出聲風一吹就跑了，從早到晚就這一句，能行嗎？

還有，想到自己的罪業，歷歷在目，比如說殺生吧，殺了多少多少，一想，清清楚楚，多可怕啊！實在可怕！怎麼辦？放生！放生對殺生，實在對實在，可以消業。念佛？輕輕飄飄，就這麼念，能消業嗎？誰知道！

總之，他認為念佛至虛、至弱，好像一線游絲，確實沒有實在的感覺。以罪業為實、念佛為虛，罪業為重、念佛為輕，虛不敵實，輕不抵重，所以對念佛沒有信心。又以自己所修功德看得見、感覺得到；彌陀名號，就六個字，念出來也沒有什麼感覺，而認為誦經、拜懺等等要比專念一句名號強許多。

好比一個小孩子，手上拿了一塊紅薯，有人拿億萬支票和他換，他也不幹。因為他覺得：「我這塊紅薯，香噴噴的，實實在在可以吃。你那一張小紙片想換我的大紅薯？我不幹！」能說他有智慧嗎？

人也和這個小孩子一樣，沒有智慧，所以他不能相信念佛，不能專修念佛。

反過來，只要是專修念佛、願生淨土的人，可以說都是大智慧者。即使是一字不識的老太婆，也有大智慧，哪怕所有的人都認為她沒有智慧，連她自己也不認為自己有智慧，這也是所謂的「潛通佛智，暗合道妙」，自自然然與佛智相通，不知不覺與道相吻合。

佛教徒都知道行布施，布施以供養三寶功德最大。一座著名的寺院，也不知有多少善男信女前來布施，假如這所寺院所有的建築、維修、僧眾生活、弘法所需，都是由某一個人 布施供養的，那這個人可以說功德很大了。又假如天下所有的名山叢林、大小寺院，包括漢地、西藏、香港、台灣、東南亞、日本、韓國……世界上所有寺院都是由他一人發心建造，所有僧眾都是由他一人供養，從生到死，弘法利生，一切所需，都是由他一人包辦。那麼，這個人功德大不大？哦！那簡直不敢想。這個人有這麼大的功德，他想往生能不能往生？大家都認為肯定往生。「他不往生誰能往生？全世界的佛教都靠他一人，他不往生，誰還能往生？」

那好，我們再來看。假如這個人他所布施供養的對象不是凡夫僧，而是阿羅漢，那功德是不是更大？當然！那再假如供養的不僅是阿羅漢，而是無生法忍的菩薩，功德又更大；那又假如供養的不是菩薩，而直接是佛，那功德更不可思議。天下的寺院都由他一個人建造，財富之多不可想像，但如果比起地球上所有山川河流、土地森林、石油礦產、金銀寶藏，那連大海之一滴也不能比。

好了，我們看，《大智度論》說：「譬如有人，初生墮地，即能一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛；不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼。」一個人從初生下來，一天行一千里，日日不止，一年三十六萬里，所過之地體積相當於一百個地球大小；這樣一直往前走，足滿一千年，那是多大的地方！已經是天文數字、腦子想像不出來了。這樣他所行過的大地，不是泥土的，全是金銀、珍珠七寶，用這麼多的七寶奉施於佛 （不是菩薩、阿羅漢，更不是凡夫），那所得的功德福報，怎麼可以想像！要知道，就是奉佛一粒沙子，所得功德福報，也可以得轉輪王之位。

但是！「不如有人，於後惡世」，也就是我們現在末法惡世，心不清淨，煩惱多多，這樣的人，一聲稱念阿彌陀佛，功德福報還要勝過前面那個人。

各位想想！一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛。這種功德假如是我們做了，我們會覺得多實在、多大啊！但是，不如惡世之人稱佛一口，功德勝彼！那又何況一天稱佛數百、數千、數萬，又何況天天念佛？兩者能比嗎？我們覺得那個行 布施的一定往生，反而認為只會念佛名號的人不一定往生；我們認為七寶供佛很實在，念一聲佛很輕、很虛。我們所想的，與經中所講的完全相反，所以叫顛倒眾生。

為什麼會是這樣？想不通，所以說沒智慧。

那還是打一個比喻吧，比喻有助於理解。

有一個人，走進山洞探寶，不幸洞口塌陷，一片漆黑，他心想：「必死無疑了！」但他並不甘心，從地上摸到一塊鋒利的石頭，開始挖洞壁，也不知挖的是什麼方向，也不知能不能挖通。管他呢！碰吧，萬一挖通了呢？他使出全身力氣挖，疲累、絕望。

哎！突然，他看到不知從哪裡隱隱約約透進來一絲光亮（就一絲）。啊！是光！是光！他馬上丟下手中的石頭，奮起全身力氣向光爬去。

請問各位，沉甸甸的石頭和這一絲光，哪一個實在？哪一個能讓他得救？

山洞，代表三界；石塊，代表凡夫有漏諸善；挖洞，代表自力修行；一絲光明，就是這一句南無阿彌陀佛。

光不在多，一絲光也好，一束光也好，滿洞口的光也好，實質一樣。一絲光也就是滿天光，一絲光不少，滿洞光不多。關鍵是光不能斷，奔向光明的腳步不能停。

念佛也一樣，阿彌陀佛就是在前面引導我們的不斷光。一輩子沒機會，只最後念了一聲佛，不嫌少；一天念十萬佛，天天不間斷，也不算多。關鍵念佛不能中止，要盡形壽。

如果以第十八願願文來說，這個人在洞裡一看見光亮，知道肯定可以得生，就是「至心信樂」；馬上就想往光的地方去，就是「欲生我國」；一步不停順光往前走，直到洞口，就是「乃至十念」。

摘录自《第十八願淺釋》淨宗法師 講述