問:道家似乎很強調打坐修氣脈、結丹,如此方能提升,**上師也很強調能量要夠才能讓神識出來,這才是修的第一步。可是禪宗強調直指人心見性成佛,是否就跨過了氣脈、能量、結丹這些過程?還是自然存在這個過程呢?
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閻浮提眾生,根性不同,修同一名相法門,所修不同。為什麼呢?因為對同一概念理解不同。例如,神識——有人是修神識的,那麼,什麼是神識?如何修?神識是一個獨立的事物,還是並無真體、僅是諸緣和合假影?神識能出能入、能來能去嗎?在做有關神識的修行之前,若不先瞭解這些問題,那麼修行將陷入不正確的作為。
神識說白了就是意識——不管六識七識八識,還是一二三四五識。因為我們的意識能變能現,神通無比,故稱神,曰為神識。那麼,如果神識就是意識,意識是修出來的嗎?很顯然,你修不修,它就在那裡。一切萬法,不假修行,皆在彼處,法住法位。所謂修行,只是認出,認出諸法實相,解脫它對你的束縛,獲取人生自由的。若你不能認識到這點,那麼修行反倒變成了纏縛。你修什麼物,什麼物就變成你的主,而你變成了它的奴隸;你修什麼法,什麼法是了你的主人,而你成了它的家奴。
所以,瞭解事物的實相,是真正的修行。除此之外,皆是往頭腦的深處去而不是往外來;如此,你又將捲入自己頭腦創造的新故事了。在故事中千修萬修,即使有所境界,也是虛假,不得解脫,最終是枉費功夫;那樣,如同貓在和自己造就的影子玩一樣。神識不用你修,它本在那裡。它不出不入,不來不去。看起來的出入來去,皆是幻影。那“出”去的肯定是幻象,並且連那“出”也是假象。
意識如同鏡子,鏡像於鏡子怎麼能出能入呢?鏡子裡有像,並不是有像“飛入”了鏡子;鏡子中無像,也並不是像又從鏡子裡“飛走”了。而鏡子本身,也並無來去。因此,我們的神識沒有個來去。如果你認真深觀的話,你會認識到,神識並沒有獨立的自體,諸緣和合才有神識。因為本沒有獨立的神識存在,所以談論神識來去生滅等,皆成戲論了。
我“修”神識,一是認識神識緣起自性空的本質,二是分辨淨識染識,安於永不被染的淨識,朝起暮睡,行住坐臥,於無所染中和光同塵。不關身體,不關能量,不關丹田。有身體處無身體,於能量中無能量,真心才是大丹田,我於此中結深緣。
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再說說身體。我以總相智,觀身體及世間萬物,不見身體及萬物,只見微塵;再觀之,連微塵相也不見。我們的身體,以菩薩眼觀之,是由無數無量微塵、極微塵,經由無數無量緣起、再緣起和合而成。六地以上菩薩觀之,只見微塵不見身體;再以甚深眼觀之,微塵相也沒有,唯有空相,唯識所顯。
我們若能瞭解到這些,即知氣脈、能量、丹田等是何物了。從實相上說,實有的身體尚且不可得,何況依據於身體而有的其他呢?若你以為身體實有,並在身體上作修作行(並不是不照顧它),千生萬世,你的凡心只能遞相纏繞,出離生死不能。
於之解脫修行,身體不可執,意識不可執。為什麼呢?一、從實相法上講,它們皆無常,它們皆無我。執著無常終將敗壞之物,並在其之上要這要那,必將枉費功夫;如同在沙堡上雕龍雕馬,並要使它們常住一樣。執無我之體而為實有,並就此談這論那,必如玩笑;如同講說石女子的兒子,高矮、胖瘦、大小一樣。二、你若執著那些事物,決定不能完全解脫。
修行如果你要那樣做,修身修神,煉意煉識,只如寶珠在南,欲取卻往北走一樣,終將無結果。因此,去認識諸法實相,是修行的重點。
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於諸修行解脫中,禪宗的教法乾淨利索,被許多上智利根人所歡喜。於之出離生死解脫,也確是直路。禪宗的教法,常被描述為:“直指人心,見性成佛。”
那麼,禪德們所指向的人心是什麼呢?所見到的性又是何物呢?以我此時見,大德們所指的人心是指“不動心”。不動心,又名“真心”、“直心”、“無心之心”、 “覺心”、“菩提心”、 “淨識”、“淨土”、“大圓鏡智”等。為什麼要認出它呢?認出它,足以出離百千萬劫億的生滅苦惱。如果有修行者能夠認出它,這已經不容易了;若再能常安於它,將得到巨大的利益。但即使是這顆心,也不能執著它;執著它,仍然不能徹底出離生死。還必須進一步見性,見什麼性呢?