酒肉穿腸過 佛祖未必留

2015-10-13 優昙悠談

問：濟公和尚喝酒吃肉，所謂“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，佛法不是重心的嗎？心裏面有不就行了，你們佛教徒又何必天天磕頭念佛這麽在意形式呢？跟大家一起平常生活，心裏面有佛不是也挺好的嗎？

⋯⋯


答：你能不能什麽也不做，什麽也不想，就那麽坐著，呆幾分鍾？試試看。通常，沒有經過禅修訓練的人是很難做到的，哪怕只是幾分鍾。管住身體，管住心，談何容易！

有些高僧大德示現與衆不同的行爲，但他有他的證悟境界，不是普通人能夠揣測。以前，禅宗二祖慧可大師把衣缽交付給三祖後，混迹于酒肆屠門、花街柳巷，到處亂跑，比濟公和尚還有過之。有人不解，問他：你是禅門宗師，怎麽到那種地方去？大師講了一句話：“我自調心，何關汝事。”你看他是在喝酒吃肉，他實際是在做什麽，你哪裏知道。

若真要學慧可大師，那麽應該完完整整、從頭到尾地學，他怎麽一步一步修過來的，你也怎麽修。大師早年是聲名遠揚的大學者，後來又打坐八年，學問修養好，禅定功夫好，已經是不簡單，但他仍然覺得沒有入道，便去求教于達摩祖師，在雪地裏站了三天三夜。達摩祖師硬是不理，說：佛法是曠劫精勤得來的無上大法，豈是在雪中站幾天就能求到的？慧可大師一聽，揮刀把手臂給砍了下來。這種求法的熱忱和性格的果毅，不是後世人所能想象。大師依止達摩祖師多年，精勤修持，終得衣缽成爲禅宗傳到中國後的第二代祖師。

我們不要只看到公案故事裏的诙諧幽默、不拘小節，卻不知道故事的主人公們爲求法、學法曾經怎樣地千錘百煉、舍生忘死。

至于“跟大家一起平常生活，心裏有佛”，是挺好，不過要相信因果，斷惡行善，否則心裏有佛只是空話。

——摘自希阿榮博堪布《透過佛法看世界》

撿玻璃瓶碎片的老人

一个衣衫褴褛的老人在公园里踱来踱去，往口袋里不知塞着什么东西。

“有点儿可疑，不知道他刚才在捡什么？”在公园里巡查的警察决定对这个老人进行监视。

他的口袋已经鼓鼓的，看来再也塞不进东西去了。“不管怎样，应该带回去调查调查。”警察把这个老人带到了派出所。

“老大爷，你口袋里都藏的是什么呀？赶快把里面的东西一件不落地全部掏出来。”老人按照警察的吩咐如实照办，但令人惊奇的是，口袋里装的竟然是玻璃瓶碎片、尖锐的钉子和锋利的铁块等物品。

“你想把这些东西用在什么地方？快一五一十地回答我的问题。”老人低声地回答：“噢，我只是担心大人们扔掉的东西会伤害到小孩子。小孩子要是光着脚跑来跑去踩到碎玻璃片的话，那可就麻烦大了。要是你们的调查结束了，我可以走了吗？我得赶紧捡完才行呀！”

后来人们才知道，这位老人就是瑞士的教育家裴斯泰洛奇。他一生始终以一颗谦逊的心致力于孤儿和青少年教育工作。

夢參老和尚戒淫法語

古來大德經常說這個世界只有兩種人，一種貪財的，一種好色的。很多人學法學了很久，信佛也信了很多年，始終不知道怎麼樣修道、怎麼樣入道，因為他貪愛心、財色心始終斷不了，道始終入不進去。文殊菩薩說“善用其心”，如果我們能對治著去觀，把財、色觀過了，修學佛法的人才入門，才進入悟道。

佛就是我自己，我自己就是佛，心外無佛，這個道理大家一定得深入，否則就是迷信。把自己都忘了不相信自己，那不就迷了，這個產生的信叫迷信。迷信什麼呢？迷信發財！迷信男女關系！迷了，把社會上的一切事當成真實的，實際上全是假的，無常。

財、色、名、食、睡，這是五欲的境界，又叫五蓋，它使你智慧發不出來；這五樣使你看不破、放不下。我們經常說：“財、色、名、食、睡，地獄五條根。”所以在地獄流傳，就是這五欲的關系。大家要看破財色，那是假的、虛幻的，看破了之後，你才能夠解脫。

外在的美貌是假的，那是外皮，內在的五髒六腑是髒的，除了水就是尿，五髒六腑，生髒之下，熟髒之上，最髒了。要這樣來作不淨觀，觀你的身體對治貪欲降伏貪心。

不淨觀，你要是觀成了，你就斷了生死，不墮入三惡道；那是真正的不墮三惡道，不假別人加持，而是你自己的自淨其意就能證得。你自己可以體會到還有沒有貪心？如果有，你沒成，你生死斷不了；如果沒有了，你已經斷了。這是生死根本，修解脫道就要這樣修。

從內心生起的煩惱，或外在環境影響所生起的煩惱，你要隨起隨對治，對治的時候，就是觀心。你要用三寶的功德，用三寶所教導的法來對待。比如你觀想身體，觀想人身不淨，人的好壞美丑都是你自己心的分別。我們就是一層皮，如果把這層皮換了，還有什麼美丑。你要這樣地思維、觀察，你的內心就漸漸地明了。

修不淨觀要是修成了，可以破除你對身見的執著，不要貪愛，不要執著；要是道沒修成，修修的，或者精神錯亂了，或者看著生起恐怖感。修不淨觀行，是破除你的顛倒見。顛倒見是什麼呢？每一個人自己的身體都是髒的，可是你到社會上問一問吧！都感覺自己很干淨的，其實洗多少次澡都不行的。這是佛經上說的，用大海水洗，你一直洗，怎麼洗也洗不干淨。要是把皮膚洗壞了，裡頭流出來的更髒了，沒辦法干淨的。這個法是佛剛成道的時候說的。

那時魔王有三位美女，魔王就讓她們去破壞佛的戒行，她們就到佛跟前來供養。她們說，自己如何如何美，那時佛就說：“妳們自己觀一觀，觀一觀你們的身體。”佛的身心寂然不動，等到給她們說法時，佛就用神通了，讓這位三魔女一觀，她那身體九孔常流，涕唾便溺，什麼都來了。好！她們不能魔佛了，自己吐了起來！她一觀，觀的受不了了，一直嘔吐，有的是從口而出，有的是從身上而出，都是蟲子。佛告訴這三位魔女，說她們身上有八萬戶，有九億小蟲子在裡面游戲，這是清涼國師從《觀佛三昧海經》這部經上摘下來的。

要隨緣消舊業，更莫造新殃。隨因緣把過去的業消了，就好了，就清淨了，別再犯新的錯誤。已經出了家了，心裡別再想男女感情，否則如何修道?如何能清淨? 如何行梵行? 連淨行都沒有呢! 要放下! 看破!說的是深的，行的要淺的。說一丈，不如行一尺；你做一尺，比那說的一丈還好得多。

思想可以使天堂變成地獄；也可以使地獄變成天堂。

有位老太太是帶小孩的高手，而她的小孫女正處四歲這個所謂「狂野而美妙」的年紀，再加上這個小女孩一直有著「心機重、城府深」的特色；一旦她哭鬧起來，眾人皆是束手無策，唯有小女孩的奶奶能夠將她治得服服貼貼，在最短的時間內讓小孫女破涕為笑。

有一次，小女孩的爸爸向這位育兒高手請教她的秘訣何在，老媽媽告訴了他一個有意思的小故事——

古時候的人們，都利用腳力極佳的騾子，來馱運笨重的貨物。騾子的體力雖然好得不得了，但也有著一項要命的缺點——就是傳說中的騾子脾氣。
一頭騾子若是扭了性子，牠的四隻腳便會像上了釘子一樣，固定在地面，一動也不動；無論的主人怎樣的使勁鞭打，騾子還是堅持牠固執的脾氣，一步也不肯向前走。

每當騾子鬧脾氣時，有經驗的主人，不會拿鞭子打牠，那樣只會讓情況更加嚴重。主人會運用智慧，很快地從地上抓起一把泥土，塞進騾子的嘴巴裡。

當時兒子好奇地問：「騾子吃了泥土，就會乖乖地繼續往前走了？」

老媽媽搖頭道：「不是這樣的，騾子會很快地把滿嘴的泥沙吐個乾淨；然後，在主人的驅趕下，才會往前走——」

兒子詫異地道：「怎麼會這樣——」

老媽媽微笑道：「道裡很簡單，騾子忙著處理口中的泥土，便會忘了自己剛剛生氣的原因。這種塞泥土的做法，只不過是轉移牠的注意力罷了！這個方法用在騾子身上有效；同樣也適用於你那個脾氣像騾子一般的小女兒——」

或許過去一直認為自己不快樂，正是因為我們老是將注意力放到錯誤的方向上，而讓自己的意念像固執的騾子一般，不肯離開令人不快的思緒之中。

試著不再讓自己習慣於不快樂的思維模式，多注意一些身邊的小小事物，或許，在這些過去一直未能重視的小東西上面，我們將會擁有新的發現，而能從中獲得嶄新的樂趣。

想要獲得快樂，並不像自己認為的那麼困難；當你學會把視線從慣性不悅的焦點移開之際，將會發現，原來還有那麼多值得欣慰的事情，可以讓自己過得快樂無比。

【快樂雋語】思想可以使天堂變成地獄；也可以使地獄變成天堂。 —雨果

　

這就是真正的高人！非常經典！

有一次，左宗棠出征前微服出巡，看見有一茅舍，橫樑上掛著匾額「天下第一棋手」，左宗棠不服，入內與茅舍主人連弈三盤。主人三盤皆輸，左宗棠笑道：「你可以將此匾額卸下了！」。隨後，左宗棠自信滿滿，興高采烈的走了。過沒多久，左宗棠班師回朝，又路過此處，左宗棠又好奇的找到這間茅舍，赫然仍見「天下第一棋手」之匾額仍未拆下，左宗棠又入內，與主人再下了三盤。這次，左宗棠三盤皆輸。左宗棠大感訝異，問茅舍主人何故？主人答：「上回，您有任務在身，要率兵打仗，我不能挫您的銳氣，現今，您已得勝歸來，我當然全力以赴，當仁不讓啦」...世間真正的高手，是能勝，而不一定要勝，有謙讓別人的胸襟；能贏，而不一定要贏，有善解人意的意願。生活又何嘗不是如此呢？聰明不一定有智慧，但是智慧一定包括聰明；聰明的人得失心重，有智慧的人則勇於捨得。真正的耳聰是能聽到心聲，真正的目明是能透視心靈。看到，不等於看見；看見，不等於看清；看清，不等於看懂；看懂，不等於看透；看透，不等於看開。這是左宗棠的故事。常常聽人說：「沒文化真可怕」！。可「文化」到底是什麼呢？——是學歷？是經歷？是閱歷？答案：都不是。今日看到了一個很靠譜的解釋，說文化可以用四句話表達：1、根植於內心的修養；2、無需提醒的自覺；3、以約束為前提的自由；4、為別人著想的善良！

沒有心哪來的菩薩？


一天師父在菩提寺大殿誦經，徒弟由外面興高采烈的跑回來，對師父說：「師父我化緣回來了，今天運氣真好，不但化了不少錢，而且山下村長也跟我一起上山，他要請我們做一場大法會！」
師父停下誦經，請村長坐下來喝茶。
村長說：「因為去年洪水，造成村里不少人喪生，今年汛期又快到了，所以我邀集全村一起出錢，想請師父幫我們辦一場大法會，一方面超渡去年喪生的村民，一方便祈求洪水不要再淹到本村。」

「阿彌陀佛！請問村長，打算在哪裡做法會？」師父問。
村長回答：「當然在你們寺裡辦，村民都說寺裡的佛像最靈驗了！」
「請問當天有多少村民會上山來？」師父又問。
村長搖搖頭，嘆口氣說：「村民都說上山路途遙遠，而且他們都要忙著賺錢養家，所以當天由我代表上來祭拜，但是我們保證香油錢絕對不會少給的！」

師父想了一下，對村長說：「可是，菩薩最近不在山上，現在寺裡只有木頭佛像，所以我們最好到山下辦，才能方便迎接菩薩。」
村長訝異的問：「菩薩最近不在寺裡？那怎麼辦！就算我們改到山下辦法會，到時菩薩就一定會到嗎？」
師父搖搖頭說：「不一定，菩薩也是很忙的！但只要法會當天，所有村民都把真心帶來，菩薩最慈悲了，一定會受到感應而來的，請你放心！」
村長想一想，也沒其他更好的主意，只能趕緊回去通知村民，法會時大家都要真心的來祭拜，告退下山去了。

徒弟疑惑的問師父：「菩薩最近真的不在嗎？」
「心在哪裡，菩薩就在哪裡！沒有心哪來的菩薩？」師父說完後，繼續誦經去了。
徒弟抬起頭來，看看佛像，心裡嘀咕著說：「菩薩去哪裡了呢？」

親力親為做慈善

現在很多人做慈善，是讓秘書或者下面的人去辦，自己並沒有親自參與，這樣的效果就不會很好。若能自己親手去做慈善、獻愛心，錢多錢少都不重要，在親自把錢或財物交給真正需要的人手裡的時候，自己所感覺到的幸福，會讓我們覺得花掉的時間是完全值得的。

⋯⋯


當然，利他的基礎，是愛心。如果沒有愛心，則即使把物質送給需要的人，解決了這些人的困難，也不一定有快樂的感覺。

[慧燈之光十：你可以更幸福]—-慈誠羅珠堪布

無果禪師的覺悟

有一位無果禪師深居幽谷一心參禪，二十餘年來都由一對母女護法供養，由於一直未能明心，深怕信施難消，故想出山尋師訪道，以明生死大事。護法的母女要求禪師能多留幾日，要做一件衲衣送給禪師。



母女二人回家後，馬上著手剪裁縫製，並一針念一句彌陀聖號。

做畢，再包了四錠馬蹄銀，送給無果禪師做路費。禪師接受了母女二人的好意，準備明日動身下山。



是夜仍坐禪養息，忽至半夜，有一青衣童子，手執一旗，後隨數人鼓吹而來，扛一朵很大的蓮花，到禪師面前。童子說：“請禪師上蓮華台！”



禪師心中暗想：我修禪定功夫，未修淨土法門，就算修淨土法門的行者，此境亦不可得，恐是魔境。



無果禪師就不理他，童子又再三地勸請，說勿錯過，無果禪師就隨手拿了一把引磬，插在蓮花台上。不久，童子和諸樂人，便鼓吹而去。



第二天一早，禪師正要動身時，母女二人手中拿了一把引磬，問無果禪師道：“這是禪師遺失的東西嗎？

昨晚家中母馬生了死胎，馬夫用刀破開，見此引磬，知是禪師之物，故特送回，只是不知為什麼會從馬腹中生出來呢？”



無果禪師聽後，汗流浹背，乃作偈曰：

一襲衲衣一張皮

四錠元寶四個蹄

若非老僧定力深

幾與汝家作馬兒



說後，乃將衣銀還給母女二人，一別而去！



佛教的因果業緣，實在是難以思議的真理，即使悟道，若無修證，生死輪迴，仍難免除，觀夫無果禪師，可不慎哉？生起一念想回報母女的供養之恩，若著相，貪慕蓮台，就投胎做牛做馬去報答人家了。險！

不是我的功勞

徒弟從菜園回來，高興地對師父說：「師父，我們今年菜園的菜長得非常好，果樹的水果也很甜，這次真的大豐收了！」
「阿彌陀佛！感恩！」師父對佛像合掌行禮
徒弟笑著說：「我們吃不完還可拿到山下賣，一定可以賣不少錢，這樣我們就不必再辛苦的化緣了！」

師父問：「今年為什麼會豐收呢？」
「可能是今年雨水和陽光都很充分，蟲害也少，所以才會豐收吧！」徒弟回答
師父點頭道：「阿彌陀佛！如此說來，是佛祖的恩賜！」
「是啊！感謝佛祖！」徒弟也向佛像合掌行禮
師父說：「既然是佛祖的恩賜，就該與眾人分享，你明天挑一些蔬菜與水果，下山分送給村民，就說是佛祖賜給大家的！」
「可是我們自己也需要呀！」徒弟急著回答
師父溫言說：「修行人要知足常樂，懂得感恩與回饋，能讓大家同享佛祖的恩賜，也是一種很好的弘法，不是嗎？」

徒弟想了想覺得有道理，不過心裡還是有點捨不得，低著頭嘀咕著說：「上次師父下山幫全村做法會，一毛錢都沒有拿，村民說汛期過後就會上山來還願，結果今年洪水沒來，全村平安，到現在也沒見到有多少村民來還願的！」
師父笑著說：「師父可沒那麼大的法力啊！洪水沒來，是因為大家的誠心感動菩薩，可不是我們的功勞！」

「師父，你常為信徒講經說法、排憂解難，為什麼你都說你沒有功勞？」徒弟不解的問。
師父反問徒弟：「你今天誦經了嗎？」
「已經誦完了。」徒弟回答
師父又問：「那是誰在誦的經？誦經給誰聽？」
徒弟想了想回答說：「是我啊！」
「是呀！那關師父什麼事？」師父說完後，就戴上斗笠到菜園去了。

作客不作主

我的好處，就是不管人、不管事、不管錢，沒有道場，ㄧ生都是寄居別人的道場，作客不作主。作主很累，作客很自在。像我們住旅館，旅館老闆是主人，他不自在，住旅館的客人很自在。

我們應當有一個態度，到這個世間來是作客的，不是想在這裡落戶、生根，那你就得自在了。所以我們ㄧ生學佛，隨緣而不攀緣。