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天地不仁，以萬物為芻狗
摘自：南懷瑾《老子他說》
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
聖人與芻狗
從《老子》第一章“常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”到“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。”都以似異實同，體同用異的表達，說明道體的會同和作用的差別，由個人身心體會大道和立身處事的體同用異的層次。到了本章，又特別提出一則驚世駭俗的名言讜論，致使後世眾說紛紛，各抒己見。甚至，因此確認老子為陰謀家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄視仁義，將人文的一切道德觀念，視為知識的偽裝。見仁見智，各執一端。誰是異端，誰是正見，本來便是各個思想上主觀的認定，也無足為怪。但老子在文言字句上，確是直截了當地說：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”文從字順，難道這不是尖刻諷刺的語意嗎？其實，並非如此，未必盡然。
為了說明其中的道理，必須先對本文中兩個名辭的內涵作個交代。一是“芻狗”，一是“仁”。“芻狗”，是草紮的狗，當然不是真的狗。說句老實話，我們的先民吃狗肉是很通常的事，直到現在，廣東的同胞們還喜歡吃狗肉，並不為怪，那是先民習俗的遺風。古人所謂家有六畜以備撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大約到了商、周以後，在祭祀中，才漸漸免除了狗肉這項祭品。但在某些祀典中，仍然須用草紮一個象形的狗，替代殺一頭真的活狗，這就是“芻狗”的來源。芻狗還未登上祭壇之前，仍是受人珍惜照顧，看得很重要。等到祭典完成，用過了的芻狗，就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。這正如流傳到現在的民俗祭神，有時簡化一點，不殺活豬，便用米粉做一個豬頭來拜拜，拜過以後，也就可以隨便任人當副食，而不像供在祭壇上那麼神聖不可侵犯了。“仁”字，在《老子》這章的本文中，當然是代表了周秦時代諸子百家所標榜的仁義的“仁”，換言之，也就是愛護人或萬物的仁慈、仁愛等愛心的表相。
當在春秋戰國之際，諸侯紛爭，攫掠一般平民的生命財產、子女玉帛，割地稱雄，殘民以逞，原屬常事。因此，知識分子的讀書人，奔走呼吁，號召仁義，揭示上古聖君賢相，要人如何體認天心仁愛，如何以仁心仁術來治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他諸子百家，大概也都不外以仁義為宣傳，以仁義為號召。無論是哪一種高明的學說，或哪一種超然的思想，用之既久，就會產生相反的弊病，變為只有空殼的口號，並無真正的實義了。例如佛說“平等”，但經過幾千年來的印度，階級懸殊，仍然極不平等。同樣地，我們先民教導了幾千年的仁義，但很可惜的，又能有幾多人的作為，幾多時的歷史，真正合于仁義之道！又如耶穌，大聲疾呼要“博愛”，但在西方兩千年來的文化，又有哪個時代真正出現對世界人類的博愛！此正是老子嘆息“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽”的來由。
如果我們了解了這些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲學。天地生萬物，本是自然而生，自然而有。生了萬物是很自然的事，死殺萬物，也是很自然的事。天地既不以生出萬物為作好事，同時也不以死殺萬物為作壞事。天地既生了長養萬類的萬物，同時，也生了看來似乎相反的毒殺萬類的萬物。生長了補藥，也生長了毒藥。補品不一定是補，因補可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地並不一定厚待于人類而輕薄了萬物，只是人類予智自雄，自認為天地是為了人們而生長萬物人，自稱為萬物之靈。其實，人們隨時隨地，都在傷害殘殺萬物。假如萬物有靈，一定會說人是萬物的最大毒害。其實，天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸于天地。所以說：“天地不仁，以萬物為芻狗。”這是說天地並沒有自己立定一個仁愛萬物的主觀的天心而生萬物。只是自然而生，自然而有，自然而歸于還滅。假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的“芻狗”而已。生而稱“有”，滅而稱“無”，平等齊觀，何嘗有分別，有偏愛呢？只是人有人心，以人心自我的私識，認為天地有好生之德，因此發出天心仁愛的讚譽。如果天地有知，豈不大笑我輩痴兒痴女的痴言痴語嗎？
明白了這個原理，便可了知真正有道的聖人，心如天地，明比日月，一切的所作所為，自視為理所當為，義所當為的事，便自然而然地做了。並不一定因為我要仁愛于世人，或我要愛護于你，才肯去做。如果聖人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再進一層來講，一個有道的聖人，生當天下大亂的時代，他真要為了救世而救人，既然有所作為，就不免保存了一面，而有所傷害到另一面了。殘殺天下而為我，決不可為。而殺一以儆百，亦等於殺百以存一的同是殺心，亦義所不忍為。那麼，聖人而要救世，就只有自殺以救天下嗎？自殺既不能救天下，天下亦非殘殺可救得了！所以佛說願度盡眾生，方自成佛。但以眾生界不可盡故，吾願亦永無窮盡。耶穌被釘上了十字架，只有祈禱說：“我為世人贖罪！”其實，罪在人心，誰也不能為誰贖罪，除非天下人能自仟罪悔過。因此，老子對於當時現世的人們，自稱為聖人之徒，號召以仁義救世者，認為他們徒托空言，都無實義。甚至假借仁義為名，用以自逞一己私欲之輩，更是自欺欺人，大不應該，他希望人們真能效法天地自然而然的法則而存心用世，不必標榜高深而務求平實，才說出“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”的名言，藉以警世。但老子說歸說，無奈周、秦以後的英雄帝王們，便真的以百姓為“芻狗”，達成一己的私欲。一旦身居王位之後，天下臣庶皆稱譽之為“聖明天子”，或直接譽為“當今聖人”，不知“聖”從何來？“明”從何起？恐怕老子重生，也只有緘口結舌，再也不敢另加五千言，重寫續本《道德經》了。
以下是道家祖師黃元吉註釋的道德經第五章
第五章 不知守中 [虛用]
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥
乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地間生生化化，變動不拘者，全憑此一元真氣，主持其間。上柱天，下柱
地，中通人物，無有或外者焉。此氣之渾渾淪淪，主宰萬物，有條不紊者曰理。
此氣之浩浩蕩蕩，彌綸萬有，宛轉流通者曰氣。理氣合一曰仁。故先儒云：“仁
者人欲盡凈，天理流行，無一毫人為之偽。”又曰：“生生之謂仁。”要之，仁
者如木果之有仁，其間生理生氣，無不完具。天地生萬物，聖人養萬民，無非此
理此氣為之貫通，夫豈區區於事為見耶？故太上設言以明道曰：向使天地無此一
腔生氣，惟有春夏秋冬寒暑溫涼之教，以往來運度，則萬物無所稟賦，氣何由受
，形何由成？其視萬物也，不啻芻狗之輕，毫不足珍重者然，有日見其消磨而已
。又使聖人無此真元心體，惟仗公卿僚寀，文誥法制之頒，以訓戒凡民，則草野
無由觀感，人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢者然，有
日見其摧殘而已。顧何以天地無心，而風雲雨露，無物不包含個中？聖人忘言，
而輔相裁成，無人不嬉遊宇內？足見天地聖人，皆本此一元真氣，貫注乎民物之
間──雖有剝削，亦有生成；雖有刑威，亦有德化。是天地聖人之不仁，正天地
聖人仁之至處。人不知聖，盍觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾
無事物，不過一開一闔，猶橐之無底，籥之相通，渾浩流轉，毫無障礙焉。當其
虛而無物也，固隨氣機之升沉，而不撓不屈，及其動而為聲也，亦聽人物之變化
，而愈出愈奇。以觀天地，無異橐籥。聖人又豈外是乎？學者守中抱一，空空無
跡，浩浩無垠，藏之愈深，發之愈溥。以視言堂滿堂，言室滿室者，相隔不啻天
淵。彼以言設教，其教有盡，何若寶吾之精，裕吾之氣，神遊象外，氣注規中，
而無一膚一發不周流遍及之為得哉。甚矣！守中之學，誠修身之要道也。
此是一元真氣，修身在此，治世亦在此。除此以外，所謂制度法則，猶取魚
兔之筌蹄也。魚兔必假筌蹄而得，謂取魚兔不用筌蹄不可，謂筌蹄即是魚兔亦不
可。金丹大道，如採陽補陰，前行短、後行長；玉液小還、金液大還，皆是取魚
兔之筌蹄，若竟視為道源，差毫釐而謬千里矣。惟此元氣無聲無臭，無象無形，
天地人物公共之生氣，學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉
精、煉氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學。一任童而習之，到老猶無成焉。太上教
人從守中用功：而消息在橐籥，學人須自探討！章內“不仁”二字是設詞。
AI算命大師
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