釋迦如來說法四十九年，三藏十二部經典，皆談「因果」二字。故昔日舍利弗尊者未出家時，於王舍城中遇馬勝比丘（五苦行僧中的阿舍波尊者），見其威儀出眾，心生恭敬，從之問法。馬勝比丘作偈說道：「諸法從緣生，諸法從緣滅。我師大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了之後立刻有所領悟。

然而，這個「因果」，並不是用雙眼（肉眼）所能夠看得見的，但不要因為這樣，就認為這個因果不存在。事實上，世上的萬事萬物都有一定的循環之理，這就好比天星的運行般，時時刻刻都在一定的軌道上轉變著，所以在暗夜裏，雖然看不見太陽，但卻不能說太陽是不存在的。佛家所說的「輪迴」，也如此理。既是有輪迴，那也就必然會有「因果」。

因果報應，絲毫不爽；種了什麼樣的因？就會有什麼樣的果。種了西瓜，那就一定不會長出木瓜，這就佛所說的是「業力」，這是最萬事萬物成敗榮枯的實相，決非虛妄而不真實的空談。只是眾生受「無明妄想」所蒙敝，不信因果，就譬如有人在暗室之中不能見日，而妄言無日，又豈會是真實呢？要知道，「因果」二字雖非肉眼所能見，但若能以智慧觀照，自然能夠明白這個真實的道理。

然而，「因」還須要有「緣」的和合，方能成果的業，譬如「飛蛾撲火」，「撲」是本性，是因；「火」是環境，是緣，此因、緣二事若少其一，那裏會有「飛蛾撲火」的果呢？

所謂眼、耳、鼻、舌、身、意六根，需與色、聲、香、味、觸、法六塵和合，方能產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，此「識」即為「業力」，故佛云：「諸法唯心造。」倘若我們已經種了惡業的因，但能護持佛所說的戒律，就不具足惡業的緣，因與緣不能和合，那麼這惡因的種子得不到繼續發展茁壯的空間，日子久了，自然也就逐漸的枯萎，自然無法產生惡業的果。