釋迦如來說法四十九年，三藏十二部經典，皆談「因果」二字。故昔日舍利弗尊者未出家時，於王舍城中遇馬勝比丘（五苦行僧中的阿舍波尊者），見其威儀出眾，心生恭敬，從之問法。馬勝比丘作偈說道：「諸法從緣生，諸法從緣滅。我師大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了之後立刻有所領悟。

然而，這個「因果」，並不是用雙眼（肉眼）所能夠看得見的，但不要因為這樣，就認為這個因果不存在。事實上，世上的萬事萬物都有一定的循環之理，這就好比天星的運行般，時時刻刻都在一定的軌道上轉變著，所以在暗夜裏，雖然看不見太陽，但卻不能說太陽是不存在的。佛家所說的「輪迴」，也如此理。既是有輪迴，那也就必然會有「因果」。

因果報應，絲毫不爽；種了什麼樣的因？就會有什麼樣的果。種了西瓜，那就一定不會長出木瓜，這就佛所說的是「業力」，這是最萬事萬物成敗榮枯的實相，決非虛妄而不真實的空談。只是眾生受「無明妄想」所蒙敝，不信因果，就譬如有人在暗室之中不能見日，而妄言無日，又豈會是真實呢？要知道，「因果」二字雖非肉眼所能見，但若能以智慧觀照，自然能夠明白這個真實的道理。

然而，「因」還須要有「緣」的和合，方能成果的業，譬如「飛蛾撲火」，「撲」是本性，是因；「火」是環境，是緣，此因、緣二事若少其一，那裏會有「飛蛾撲火」的果呢？所以，「緣」乃指外在之境界而言。《楞嚴經》說：「善哉！阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」又說：「心不在內，不在外，不在中間。」

常，就是不變；住，就是不移，不變不移，如如不動的清淨本性，就是常住真心，因此常住真心能不受貪、瞋、癡等諸妄想所染濁與束縛，故能得自在。我等眾生之心，常隨緣而變，如日月星辰般，隨境界而輪轉，半點也不得修息，片刻都不能自主，轉到了那兒，就是什麼。所以說：「諸法唯心造。」也就是這個道理。

一切眾生從懷胎之始，就是受到業力的束縛，生在那裏？為何人所生？都不是自己能做得了主的，生命尚且不是自己的，更何況世間之妻、財、子、祿呢？然而眾生顛倒，自己都不能認清自己真實的面貌，做不得自己的主，卻偏偏執著於做其他人、事、物的主，結果非但無法主載他人，反而成了業力的奴隸……

依小神觀之，「愛」並不是占有，而是要能用「心」去「受」，若能夠用心關懷對方，包容並且承受對方的善與惡，那就是真愛，倘若能有真愛，那麼人生自然是幸福而快樂的了。