夭壽不貳。然後可立生死之命。人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。



〔生死自在〕就把所有順逆境界包括了。無論處順境，處逆境，無不自在，正是所謂頭頭是道，左右逢源，得大自在，這是真正的人生，真正真實的幸福。沒有大學問，沒有真實的功夫做不到。由是可知惟有覺者才能安身立命。迷的人沒有法子，天天胡作妄為，愈陷愈深。所以佛常常在經上說之為可憐憫者，真正可憐。



至修身以俟之。乃積德祈天之事。



〔俟〕是等待。修身等待我們的命運改變、改造。改造命運並不是一天、兩天可以做得到的，是要有時間之累積。要勇猛精進，與自己的勤、惰，迷、悟有很大的關係。一定要覺而不迷，正而不邪，還要勇猛精進，再假以時間，一定能得到效果。



曰修。則身有過惡。皆當治而去之。



〔修〕就是修正，〔行〕就是行為。思想、見解、造作，這些都屬於行為。說了「身」就包括心，包括語。身、語、意三業有過失，有惡意、有惡行，要把它改正過來。「治」就是對治，要用方法對治。



曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。



〔覬覦〕是非分希望善報、善果早一點來。這個心是妄心，這一念是障礙。古人說：〔只問耕耘，不問收穫〕。你祇要勤於耕耘，它自然有收獲。何必要天天去求？這是把實修的方法教給我們。什麼都不要求，只管斷惡修善，到最後什麼都得到了，不必求，樣樣都得到了。有求反而得到的有限，求一樁，就得一樁。多可惜？若不求就樣樣都得到了。為什麼說不求樣樣都得到？因為你不求，樣樣都是性德顯露，與性德相應，所以樣樣都得到。若有所求，則修德不與性德相應，故所得者有限。



實在講，了凡居士，他所得到的是修德，還不是性德。因為他還是有所求。先求功名，然後再求兒女。他有求，求一樣就得一樣。如果他一切希求的念頭都沒有，惟一修身積德，則他樣樣都圓滿。他沒有求壽命，壽命也延長，他的壽命只有五十三歲，以後活到七十四歲。



〔覬覦〕是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。〔將迎〕就是我們今天所講的攀緣，把攀緣的心也要去掉。〔皆當斬絕之矣〕，把它斷除，沒有絲毫非分的希望。如理的希望就是我們的生活能過得很安穩，三餐吃得飽，睡得好，穿得暖，這就夠了！衣食不缺，生活安穩，小房子住得很舒服，費用少，生活容易。



一般人要求奢侈、豪華，講求派頭，不知道要付出多少的辛勞，這是得不償失。自己縱然有能力、有福報，應當給大家共享，那你的福報就是積德，積百世之德，你的子子孫孫都享受不盡。所以有餘福一定給大眾去享受，這才是真正聰明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福報提前的到來！



到此地位。直造先天之境。即此便是實學。



〔實學〕是真實的學問。〔直造先天之境〕，就是佛法講的返本還源，也就是說自性流露。不是凡夫的境界。這裡面有真樂，法喜充滿，真正是離苦得樂。這是覺悟的人所求的。



汝未能無心。但能持準提咒。無計無數不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。



這是教他戒、定、慧三學一次完成的修行方法，這叫〔圓修圓證〕。〔華嚴〕上講的〔一即一切，一切即一。一修一切修〕。祕訣還是〔無記無數，不令間斷〕。這就是常講的不間斷，不夾雜，這個功夫很重要。要不要計數？雲谷禪師傳給他不必計數，只要求不間斷。古德有很多要求我們從記數下手，原因是什麼？我們懈怠懶惰。所以每一天老老實實的定一個數字，一天念一萬聲，一定要念滿一萬，對治懈怠懶惰的毛病。不記數，有時候就忘掉。像了凡這樣的人非常老實、認真，教這種人可以不必計數，計數反而是夾雜。他真學、真做、真精進，所以就教給他不間斷、不夾雜。



法門平等，無二無別，關鍵就是要一門深入。古人從讀經下手的非常普遍。不管是念經還是念咒、持名，都要以清淨心、平等心、恭敬心一直念下去，這樣才能得到真正的受用。



〔汝未能無心，但能持準提咒，無計無數，不令間斷〕。〔無心〕兩個字很重要，這兩個字是關鍵的所在。〔無心〕就是沒有妄想、分別、執著。袁了凡雖然和雲谷禪師兩個人在禪堂裡三天三夜不起一個妄念，他沒有到無心的程度。他只是一點信心把煩惱伏住，不是定功。他相信一切皆是命運，相信因果報應。



所以雲谷禪師教他更進一步，要修定。持準提咒是修定，妄想、執著沒有了，真性就顯露出來了。佛在大乘經上常說的〔法爾自然〕，就是淨宗所講的〔一心不亂〕。這是佛門裡面修證的目標，也就是圓滿真實的功夫。功夫到了，〔於持中不持，於不持中持〕，就是我們常講〔念而無念，無念而念〕。念一句佛號如此，念經也是如此。我們念〔無量壽經〕，念而無念，無念而念。用念經，一樣達到功夫成片，一心不亂。可見得方法手段不相同，原則原理目標完全是相同的。到念頭不動的時候，感應自然就現前了。



所以做功夫，大致上分三個等級：上乘的功夫，理一心不亂；中等的功夫，事一心不亂；下等的功夫，功夫成片。修學一定從功夫成片，再提升到事一心不亂，晉級到理一心不亂。所以我們功夫達到第一個階段時，不可中止，不要滿足，一滿足就不能提昇了。



功夫雖然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什麼時候走，阿彌陀佛就什麼時候來接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。雖到這個境界，我們果得生死自在，最好還在世間多住幾天，為什麼？經上講娑婆世界修行一天等於西方世界修一百年，住在這個世界磨練磨練。第二個更大的意義是多勸幾個人往生。我們自己去了很好，若是能帶一批人去，那不是更好！所以就不妨把目標著重在幫助別人，在化他。自行化他，功德是圓滿的，這樣才能報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引眾生。有求必定有得，也就是靈驗。



余初號學海。是日改號了凡。



古人是跟我們現在不一樣，有名，有字，有號。名是父母取的，決定不能改變。要是把自己的名字改掉了，這是大不孝。父母給你取的名，就是父母對你一生的期望。你把名字改掉，對於父母希望忽略了，這是真正的不孝。古時候名、字之外再用號。用號的，在社會上是比較有身分有地位了。



古人成年之後，大眾對他就不稱名了，沒有人再稱他的名了，這是對他尊敬。男子二十歲行冠禮，在沒有行冠禮之前，大眾皆可以稱他的名。行了冠禮之後，表示他已成年了，如果稱他的名就是對他不尊敬。那要怎樣稱呼呢？就是在行冠禮時，他的同輩，他的兄弟，他的同學、朋友，送他一個〔字〕，從此以後稱他的〔字〕，不稱他的〔名〕，一生都是如此。縱然將來作官，朝廷上皇帝也稱他的字，不稱他的名。若稱名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罰罪。所以在稱呼上的常識，不可不知道。



若對他更恭敬，字也不稱了，稱他的號或是出生地名，他是某一地方生的。表示這個地方出了這樣一位受人尊敬的大人物。稱地名是最恭敬的。譬如清朝的李鴻章，當時很受大眾尊敬，名、字、號都不稱，稱他李合肥。他是合肥人。佛門裡也是如此，到達最尊敬的時候，名、字、號都不稱了，往往稱寺廟地名。像我們稱智者大師為天台大師。他居住在天台山。慈恩法師，是慈恩寺的窺基大師。最尊敬的稱呼是稱地名。



了凡、學海，皆是他的號，這是很尊敬的稱呼。他的名，終其生只有兩個人稱他，一個是父母。父母一生稱你名，不稱你的字。你的祖父母、伯叔都要稱字，這是對你尊重客氣。只有父母稱名，除父母之外，另一個就是老師稱名。所以老師、父母是一樣的尊敬，父母之恩和老師之恩是同等的。只有父母、老師可以稱名，皇帝都不稱名。但是對於長輩自己要稱名，表示恭敬。對於平輩可以稱字。這些稱謂我們要曉得，不能搞錯。佛門裡面有內號、外號。內號就是法名，外號是字。還稱名、稱字。



蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。



這一段是說他改過自新的決心和行持。首先他把別號改了，以前他的別號叫〔學海〕，從這以後就改成〔了凡〕。〔了〕是明瞭，〔凡〕是凡俗。現在對於世俗之間的事情他都明瞭，也就是覺悟的意思。真正曉得命運是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，從此以後不會再走宿命論這條道路。命不是定的，決心改過之後，氣象就不相同了。也就是日常生活的感觸不一樣了。他說從此終日能提高警覺。〔兢兢〕是警覺的狀態，不像從前迷惑顛倒。



以前是『悠悠放任』。悠悠放任是很隨便的意思。就是過一天算一天。日子怎麼過的？不曉得。沒有理想，沒有方向，俗話講的醉生夢死。這樣決定被命運拘束，不能創造自己光明的前途。



改過之後，『到此自有戰兢惕厲景象』。拿現在的話講，改過自新的意識形態不一樣，也就是說對於宇宙人生的看法轉變過來了。從前的看法是命中註定的，還有什麼轉變的呢？沒有法子了。現在曉得命運可以自己改造，這個觀念轉變過來了，比以前顯示得更積極，更發奮，更樂觀。



〔在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神〕，這一句非常重要。一般人所以不能改過自新，就是不曉得這個事實。為什麼〔無量壽經〕念多了，真正體會到這種情形，會比袁了凡還要來得謹慎。西方極樂世界的人數絕對沒有法子計算，拿我們現在全世界的電腦集合來計算，也算不出來。每一個人神通道力都像阿彌陀佛一樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們一舉一動，心裡面起個念頭，他們都知道。不要說做壞事，起個惡念，阿彌陀佛、觀音、勢至、西方世界的大眾們沒有一個不知道。能瞞過誰？



這是講獨居無侶，人目所不見處，他也是規規矩矩，謹謹慎慎，不敢起一個惡念，這才真正做到了克己的功夫。我們想求生西方極樂世界，想成就自己的德行，如果還是自己欺騙自己，那怎麼能成就呢？孔夫子說：〔君子慎獨〕。〔慎〕是謹慎，〔獨〕是獨自一個人，獨居也能決定不放逸，這叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的習氣太重了，就是隨便慣了。在大眾中比較謹慎收斂一點，人見不到的地方他就放逸了。



為什麼從前寺院叢林的修行，一定要住廣單，不可以一個人住一個房間？一個人一間寮房是不可能有成就的。睡廣單就是〔依眾靠眾〕，十幾個人睡在一個房間裡，我們今天稱為睡通舖，睡覺時也不能隨便亂動。用這個方法，目的在使人不可以有絲毫放縱，這樣來歷練自己。現在的社會跟從前的社會不一樣，每一個人都不願意約束自己，一定要享受舒服。不錯，這一生可以好好的享受。來生再到三途裡慢慢去享受，道業不能成就。



寺院裡也有單獨的房間，是專為年老的修行人而設的，他的行動不方便，大家在一起過團體生活，行動都要一致。年老的人，體力衰弱行動不便，才給他一間寮房。寺院裡面身分地位比較高的，瑣碎的事情多，像住持、當家師，什麼事情都要過問，也要單獨一個房間，便利於辦事。



所以真正修行，六和敬裡的身和同住，絕對不是一個人一個房間。如果說是兩三個人住一個房間不方便，我不願意跟他住。有這種念頭，念佛功夫成片絕對得不到。為什麼呢？心不平等，心不清淨，還有嫌棄，這怎麼能成就？



修行在那裡修？就在這個地方修。在極不平等的環境裡面修自己的清淨心、平等心，這叫修行。不願意跟人相處，這就是過失，就是毛病。了凡居士發現他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改過來。我們現在有這個毛病，不但不改，還要繼續去培養，這怎麼能成功呢？



所以僧團裡首先要求我們修學的就是六和敬；六和敬就是大眾在一塊共修基本的戒條。個人所遵守的就是〔五戒十善〕。在從前，寺院叢林裡面以〔沙彌律儀〕做基礎，十戒二十四門威儀。現在不要求那樣的苛刻了，我們只要求五戒十善就夠了。出家、在家都應當如此，規矩不能再降低了。團體生活就要求六和敬，把我們的毛病習氣都修正過來，不討厭別人，不怨憎別人。〔遇人憎我毀我〕。〔毀〕是毀謗。不會跟他計較，不會把他放在心上，〔自能恬然容受〕。〔恬〕是安然。由此可知，他的心境相當平靜，不像從前心浮氣躁，一點點委曲都受不得，現在可以受委曲了。這就是看到他修行的功夫在增長，這就是效果。所以一個修道的人，一個真正學佛的人，要學著跟任何人都能相處。跟佛菩薩能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，在任何境界裡，都是怡然自得。



我們看〔六祖壇經〕，六祖大師在黃梅證的果位我們不曉得，但最低限度也應該是圓教初住菩薩，只會比這個更高，不會比這個更低。他是明心見性的人，初住以上的菩薩。這還得了！他去伺候那些打獵的人。打獵，天天殺生造惡。他眼睛看到，耳朵聽到，還要替那些獵人燒飯，伺候這些獵人。獵人是他的主人，他是獵人隊裡的僕人。獵人要吃肉，他也要伺候。不是短時間，是十五年！我們能忍受得了嗎？他在那個環境裡怡然自得，不起心，不動念，不分別，不執著。十五年是六祖真正的修行。他在黃梅是開悟了，悟後起修。他在一切順境、逆境裡面修清淨心、平等心、大慈悲心。沒有別的，就是修這三樣。



我們今天與人相處，是不是在順、逆境界裡面，物質環境、人事環境裡修清淨心？如果不是修清淨心，就沒有修行，與自己一點利益都得不到。那不是學佛，那是搞佛學。每天在文字紙堆裡去鑽，也能說得天花亂墜，煩惱天天增加，將來的前途依舊是往生三途六道。這就錯了！真正修行人絕不執著文字，離言說相，離名字相，離心緣相。他求的是心地清淨，心地平等。清淨心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心見性。



我們念佛人也是這個目標，我們求功夫成片。成片就是心地清淨平等，平等就是一片，清淨就是一片，心裡面沒有界限。換句話說，還有分別執著就不能成片。一有界限，就不能成片。離開一切分別執著，功夫才可以成片，這叫真正修行。他有了這樣的功夫，功夫並不很深，稍稍上軌道了，感應就現前。



到明年。禮部考科舉。



明、清的禮部相當於現代的教育部。是國家舉辦的考試，相當於現代的高普考。現代中國的高、普考是考試院負責的。從前考試跟教育都是禮部掌管，禮部的職權相當於現在教育部跟考選部。



孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。



他命裡註定的是第三名，現在跟命裡就不一樣了。這是他行善積德，他的名位從第三名提高到第一名，他考到第一名。〔其言不驗〕。這就跟定命不一樣了，這就是變數。他嘗到了，確實有變數，而不是定數。〔而秋闈中式矣〕，古時候大考都定在秋天。〔闈〕是闈場、考場。他考中了，就是考中了舉人。了凡先生的命裡，只有中秀才的份。因為命裡講，他沒有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是進士。以後他發願求中進士，也被他求到了，那是他命裡沒有的，才是求到的。



然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。



這段所敘述的幾樁事，都值得我們參考，值得我們效法。



〔行義未純〕。〔義〕是道義，或者說得更淺一點就是義務。幫助別人，不要求報酬的，這是義務。儒家教我們的五倫十義。由此可知，行義是性德。父母對於兒女的愛護教導是義務。兒女對於父母孝順也是義務。兄友弟恭，乃至於朋友有信，與朋友信實，這是義務。義務就是應當這樣做的，應該做的。人與人之間應該要互愛，應該要互敬互助。了凡居士懂得，雖然是做，做得不純，裡面摻雜個人利害。我去幫助他，對我自己不利，這一考慮就不純了，也不能夠盡心盡力去幫助別人。這是自己反省，雖然做，做得不夠。



〔檢身多誤〕。〔檢〕是檢點，反省自己的毛病，過失還是很多。下面舉幾個明顯的例子。或者是〔見善而行之不勇〕。儒家所講成人之美。美就是善。我們遇到了人家做好事要幫助，要成就他。為什麼？一件善事對於整個社會、鄉里都有好處。譬如道路壞了，這人要發心修補。我們見到了，就要盡心盡力的幫助他，把這件善事做好，便利於大眾。類似這種對於社會有利益、對大家有利益、有幫助的事情，我們都要幫助他。了凡先生也能夠隨喜去做，但是做得不夠勇猛。也就是說沒有盡心盡力，稍稍的隨喜一點。這就是反省自己的過失。



〔或救人而心常自疑〕。別人有苦難，要去幫助他。我應不應該幫助他？如果在今天的社會，求幫助的人很多，我們常常遇到。而且求幫助的人當中，有很多是來欺騙的，是來騙錢的。騙了之後他到外面去吃喝嫖賭，那就有罪過了。所以行善的確不容易，行善真正要有智慧，要有慈悲。智慧能明察，能判斷，應不應該做；慈悲是真正的動力。確實他有苦難，我們一定要盡心盡力去幫助他。如他用欺騙的手段，我們一眼看穿，我們要教導他。如果他並不是很衰老，也並不是有病，身體健康強壯，應該教導他從事正當的行業，不要用這種方式來討生活。應該勸導他，教導他。〔或身勉為善，而口有過言〕。所以改過自新不是蹴然成就的，是要一段相當長的時間，不斷去改。初期這些現象，決定是免不了的。身雖然善，能夠合於禮法，但是口裡面的言語還會有過失，口不擇言，這是習氣。自古以來，所謂言語是禍福之門，不能不謹慎。



孔夫子教學的四科：第一個科目是德行。德行是做人的根本，今天講教育中的德育。現在這個社會德育沒有了，不講求了。第二個科目就是〔言語〕。孔夫子多麼著重言語。說話要有分寸，說話不能傷人。言語傷人，是不知不覺的，人家懷恨在心。將來的報復是沒有辦法預料的。往往許多的怨仇誤會都是從這兒來的。這個事情麻煩大，〔說者無心，聽者有意〕，所以不可不謹慎。少言就寡過，何必多說話呢？人家不會把你當啞巴。



尤其修行人求心地清淨，自行化他，一句「阿彌陀佛」就行了。人家給

我們講再多的話，我們一句也不要答覆他：〔阿彌陀佛〕！他再講。〔阿彌陀佛〕！聽個幾句〔阿彌陀佛〕，聽完之後，他講什麼我不曉得，我們就念〔阿彌陀佛〕！我們把這句〔阿彌陀佛〕給他，他講的那些東西我沒聽進去。這樣好！所以言語少好。袁了凡是有言語多的毛病。



〔或醒時操持，而醉後放逸〕。就是清醒時能注意自己的言行，很守規矩，很如法。他喜歡喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出來了。酒是佛法的大戒，五戒裡有酒戒。但是諸位要曉得，佛為什麼要戒酒？就是酒醉後亂性。如果我們飲酒不至於醉，酒有開緣，可以喝的。但決定不能喝醉。戒律講得很嚴格，是滴酒不沾。為什麼？怕我們止不住，感情用事，沒有理智，一杯接著一杯。那可麻煩大了，那決定是破戒。



從前我在台中求學，李老師講〔禮記〕。〔禮記〕的註解是鄭康成註的。鄭玄是東漢大儒，是馬融的學生。馬融在當時也是一位了不起的大學問家。但是馬融的心量不大，學生成就若是超過他，他心裡很不是味道。鄭玄的成就超過老師，青出於藍。老師不甘心，想派刺客把他殺死。所以他離去時，馬融帶著學生到十里長亭送行。實在是不懷好意，令同學們每人敬酒三杯，鄭玄喝了三百杯〔三百杯的典故就是從這裡來的〕，希望把他灌醉，在路上好下手。那裡曉得鄭康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的禮節都不失。李老師說，如果人人的酒量都像鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就不用制定了。



釋迦牟尼佛為什麼制定這條酒戒？我們要了解制戒的意義。學佛的同學如果在烹調時用作料酒，是不會醉人的，調味是可以的。如果年歲大體力衰，他血液循環慢，酒可以幫助血液循環，每餐飯喝一杯酒，這也是可以的，這是開緣。不是破戒。



同樣道理，佛門忌五辛。五辛裡，尤其是大蒜。五辛是大蒜、蔥、蕎頭〔大陸叫小蒜〕、韭菜、洋蔥〔興渠〕。佛為什麼禁止我們吃呢？〔楞嚴經〕上說得很好，修行最重要的是清淨心。功夫不到家，飲食會影響心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境隨心轉，那就事事無礙。如果還是心隨境轉，這是有障礙。佛跟我們說：〔五辛〕生吃助長肝火，容易發脾氣；熟吃增長荷爾蒙，容易引起性衝動。所以佛制禁食都有道理的。換句話說，不管生吃、熟吃它都增長煩惱，所以禁止。



有一些在家同修說，五辛不能吃，我們對吃素的興趣都沒有了。若當佐料配菜不起作用。炒一盤菜裡面加一兩個大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很講道理的，這才曉得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。



受了戒也有開緣，你才能度很多人，自己也歡歡喜喜的跟大眾在一起。所以在某一個場合裡，有智慧觀察，通權達變，要利用機會。因為他們能聞到佛法是很難得的，我們在飲食之間就把佛法的大道理告訴他，他聽聽也種了善根。所以這是機會教育。



〔以過折功，日常虛度〕。〔功〕與〔過〕兩相比較，每天的過多功少，沒進步！光陰空過了。



自己巳歲發願。直至己卯歲。歷十餘年。而三千善行始完。時方從李漸菴入關。未及回向。庚辰南還。始請性空慧空諸上人。就東塔禪堂回向。



己巳(隆慶三年公元一五六七)至己卯(萬曆七年公元一五七九)經歷十一年，許求取科舉、科第之願，要行三千善事。三千善事十一年才圓滿。〔時方從李漸菴入關，未及回向〕。這是因為他在外面服務，曾經一度在李漸菴的軍中辦事，任參謀一樣的職務，跟著軍隊到處行軍，沒有機會迴向。〔庚辰南還〕，第二年才有機會。〔始請性空、慧空諸上人，就東塔禪堂回向〕。這就是他己巳年所許的願圓滿了，真正做到了最後迴向。因為他許願時自己寫了疏文，表示要認真改過自新，積功累德。現在他修積的功德，三千善事做圓滿了，迴向報恩，他的願求也果然是得到了。



遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。



他命裡沒有兒子，要想發願求得兒子。真正是他修來的，他求到了，求有益於得也。〔辛巳、生男天啟〕。他許願行三千善事，三千善事還沒有圓滿，他就生了兒子。因為他發這個願，第二年就生了兒子，天啟是他的大兒子。所以真正發願，一發願就有感應。當然三千善事他一定會兌現的。雖然還沒有修完，兒子已經得到了。跟前面一樣。前面禮部考試，他三千善事還沒有圓滿時，他居然考中第一名。命裡註定是第三，他考中第一名。這是感應道交，不可思議。



余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一硃圈於曆日之上。



每天行善，做一樁好事他就記下來。夫妻兩個都行善。他太太不認識字，不能記。就用鵝毛管蘸著印泥，家裡用的日曆本子，每一天做一樁好事，印一個紅圈。



或施食貧人。或買放生命。



這是舉兩個例子。〔或買放生命〕，這就是放生。今天我們發心放生，要記住不要受騙。發心放生的人很多，都到鳥獸公司去買。他們是專門捕捉來給你放生的，你不放生他就不捕捉了。你愈放得多，他拼命去捕。這不是放生，是害生，這是決定錯誤的。不但沒有功德，還有過失，是有罪過。



所以佛教講放生，是在日常生活中，買菜時偶然看見的。不要故意去找，故意去找就是攀緣。偶然之間發現了，這個動物活活潑潑，判斷他可以活命，買下來放生，一定能活下去的。看到雖然是活的，買去放生他也活不成，就不必了，不如拿這個錢做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。



我們宣揚吃素，勸人不殺生，勸人愛護動物，都是放生修學的意義。不一定要買動物去放才叫放生，那就搞錯了。像豐子愷的〔護生畫集〕，能多印多流通。他畫得很好，裡面題的詞，內容也非常的好。但是他裡面的題詞多半是用文言文，如果能發心把它改寫成白話文，再把畫面改成彩色，再標上注音符號。多印給中、小學生，讓他們從小培養愛護動物的觀念，這就真正能收到放生的效果。所以要多方面去著眼，廣泛去修學，不能死在一句話裡面。須知〔放生〕二字含義很廣很深。布施則有財、法、無畏多種，義實深廣不可思議。



一日有多至十餘圈者。



了凡先生夫婦斷惡修善，顯然比過去進步多了。在過去一天難得做一件好事，好幾天才做一樁，所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可見得一天做一件善事，還有六百天沒有做善事。現在一天居然做了十幾樁善事，比從前是大有進步了。想到改過自新，斷惡修善，真正不容易。你看了凡夫婦的確有毅力、有耐心。看他們這樣努力，就曉得精進不懈的修善不容易。要是沒有毅力，沒有決心，毛病習氣不容易斷除。這就是講菩提道上何以進的少、退的多，就是這個道理。



至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就家庭回向。九月十三日。復起求中進士願。許行善事一萬條。丙戌登第。授寶坻知縣。



到癸未(發願的時候是庚辰一五八Ｏ年，從庚辰到癸未一五八三年共四年)，四年三千善就圓滿了。前面三千善事十一年才圓滿。第二次發的願四年就圓滿了。『復請性空輩，就家庭回向』，請法師們到自己家裡的佛堂來做迴向。



〔九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條〕。他命裡沒有進士，所以現在要求中進士。命裡面沒有兒子，他得了兒子，這是他自己在這一生當中求得來的。命裡沒有進士的學位，他能得到的話，這也是一個變數。雲谷禪師教給他的完全兌現了，有了靈驗。那麼他許願行善事一萬條。〔丙戌登第〕。從癸未年的九月十三日起發的願，到丙戌(萬曆十四年公元一五八六)只有三年。他果然中了進士。登第就是進士及第。命裡沒有的，他又得到了。



〔授寶坻知縣〕，朝廷分發他去做寶坻縣的知縣。這也是他命裡沒有的。他命裡講的，是到四川一個縣做縣長，命裡沒有說在京城附近。寶坻是京畿附近，當時的首都是在北京。寶坻縣距北京很近，在北京的東南方，現在屬於河北省。



余置空格一冊。名曰治心編。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。



這是他做了官之後，用什麼樣的態度來處理公務，替老百姓造福。縣市長是朝廷選的，不是老百姓選舉的。這個縣市長好！他確實斷惡修善，積功累德。從做了縣長開始，他每天準備一本冊子，空白的本子，名「治心編」。這是對治心裡、檢點起心動念善惡的記事本。



〔晨起坐堂〕，每日處理公務，審問案子。因為從前的知縣就相當於現在的縣長，不但要管理縣的行政，而且還要管縣的司法。就是縣裡最高的司法官，案件都需要他來審察。不像現在行政、司法都分開了，司法有法院法官處理。從前縣市長還要管司法，管審案，這叫坐堂。



〔家人〕，家裡的佣人。這本冊子都隨身攜帶。〔門役〕是縣政府裡的當差。門役就將這一冊記事本放在他辦公桌上。他每天做的善事，做的惡事，大小事都登記其中。因為他許願要做一萬條善事，所以小善、大善都要登記，看看到什麼時候這一萬條善事才能圓滿。晚上他還要設香案。就是在庭院裡擺一個香案，把今天一天所做的事情向天帝鬼神報告，不敢隱瞞在心裡。



〔彷效趙閱道焚香告帝〕。古人有這種做法。彷效古人的做法，使得自己真正懺悔，身心清淨，絲毫不敢隱瞞。這是佛家所講的〔發露懺悔〕。



汝母見所行不多。則顰蹙曰。我前在家相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。



從前沒做官，工作不會太忙，所以太太幫助做善事容易。現在做了官了，住在官府裡面，等於現在的公家宿舍。從前做官的住家與老百姓是不接觸的，尤其是眷屬，和外面不接觸，家人無法幫助他行善。想一想，所許的一萬條善事要到那一年才能圓滿呢？這是使他太太發愁擔憂的。



夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。



他白天動這個念頭，晚上就有感應。晚上做夢，夢到一位神人，他就跟神明說：〔我許的一萬條善事，在公務當中修積善事，反而不及從前便利，這一萬條善事很難圓滿〕。神就告訴他：〔你在政務裡面所做的減糧這件事情，你的一萬條善事都做圓滿了〕。他的確做了這樁好事。



蓋寶坻之田。每畝二分三釐七毫。余為區處。減至一分四釐六毫。委有此事。心頗驚疑。



他做了縣長之後就把田租減少了。前一任知縣時，收租是按照每畝田收二分三釐七毫這個數字來收租的。〔余為區處，減至一分四釐六毫，委有此事，心頗驚疑〕。神怎麼知道我減租？想想真的有這一樁事。他減租稅的幅度很大，所以全縣的農民都得到他的好處。這一個縣何只一萬農民得到他的好處，一萬件好事不就做圓滿了嗎？所以他自己也懷疑，懷疑兩樁事情，第一我做事情神怎麼會知道了？第二、做這一樁事情會有這麼多這麼大的功德嗎？所以諸位要曉得，俗語常講，公門好積德。一般人修大福德沒有機會。袁了凡要沒有做縣長的機會，他想做一萬條善事那要做多少年！今天他有這個機會，能夠利益萬民，一樁善事就抵得一萬樁善事。



公門裡積德是容易，造罪也容易。一個政策不便利於老百姓，對老百姓有損害的，一樁事就是一萬條罪過。禍福確實是在一念之間。地位愈高，禍福造作的範圍就愈廣泛。一個國家的領導人，一個政策，一個善行與全國老百姓有幫助，那就行了千千萬萬條的善事。一個政策有害於老百姓的，那他就做了億萬條的惡事。一般人沒有這個機緣，不在位，行善、造惡都很有限，都不太大。得到這個地位，有這個機會，造惡、造善都不能不謹慎。行善，前途絕對光明；造惡，必墮三途苦報。為什麼呢？他所造作的都比一般人來得深廣。這是不可以不知道的。



適幻余禪師自五台來。余以夢告之。且問此事宜信否。師曰。善心真切即一行可當萬善。況合縣減糧。萬民受福乎。



他剛剛做了這個夢不久，恰巧碰到從五台山來的幻余禪師，了凡就把這件事情向他請教，並且問他這個事情能不能相信？如果真的有這麼一回事情，那實在是好，所許的一萬條善事就圓滿了；如果不能相信，這一萬條善事得慢慢去做。法師就告訴他，『善心真切』，確實是『一行可當萬善』。



這道理在〔華嚴經〕上，所謂〔一修一切修〕，這是華嚴事事無礙的修學。為什麼說一修可以一切修呢？如果這一修是見性的話，那就一切修了；這一修沒有見性，那一等於一，一不等於二。如果一修要見性的話，一就是無量，無量就是一。



什麼是心性？我們舉一個淺顯的例子來說。淨宗講的清淨心，心清淨沒有一樣不是，何止萬善。一句〔阿彌陀佛〕稱為萬德洪名。我們逐漸明瞭事實真相，才覺得蕅益大師的話很有道理，他告訴我們，一句〔阿彌陀佛〕，無量無邊的法門都包含在裡面，萬行都在其中。他說：〔豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裡許。千七百公案，向上機關，亦在裡許〕。前一句是把教下都包括了；這一句〔千七百公案〕，是禪宗也包括了。宗門教下，都在這句佛號裡面。又說：〔三千威儀，八萬細行，三聚淨戒亦在裡許〕。持戒也在裡面了。持戒就是守法，包括世出世間一切法。什麼法門都在一句阿彌陀佛聖號裡面，〔一即一切，一切即一〕。許多人不懂得，修到心地清淨，那就是佛門講的法門無量，都圓滿了，圓修圓證。多少人尚不知道這一句阿彌陀佛的好處。



所以我們起心動念，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。這一念從真性裡生出來，特別著重在真心。真心沒有界限，真心沒有邊際。行再微小的一樁善事，與真心相應，再小的善也是盡虛空、遍法界。了凡還沒到這個境界，了凡只是在事相上利益了一縣內的老百姓。



〔善心真切，即一行可當萬善〕。這是理。〔況合縣減糧，萬民受福乎〕



？這理論了凡先生還不會，他的萬善圓滿是在事上修的。如果從性上修，就是真心上修，那一善是盡虛空遍法界，不只萬善。縱然是我們在街上遇到一個乞丐，布施他一塊錢，這一塊錢的功德稱性。為什麼？因為當時你沒有人、我的分別，沒有分別他是乞丐，我是能布施的人，能所雙忘，三輪體空。一塊錢的布施功德是盡虛空、遍法界，因為是性德的顯露。今天布施千萬億萬，不如真心人布施一塊錢的功德大。為什麼？你布施千萬、億萬是從意識心上布施的。意識心是有分別、有執著、有界限的，你突破不了這個界限。真心人一塊錢雖少，他沒有分別、執著，沒有界限，就和虛空法界完全相等。這是不一樣！所以諸佛菩薩修功德，我們沒有法子跟他比，原因是用心不一樣。境隨心轉，我們的心量很狹小，修再大的福德，分別執著的界限畫在那裡出不去；菩薩、阿羅漢邊界沒有了，所以他的一點點善事就是無量無邊的擴展出去了，達到盡虛空，遍法界。頭一句講的是理，我們要曉得這道理。念念功德圓滿，圓遍法界，遍滿十方。這個意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是從事上修的，事上修便利於萬民。



吾即捐俸銀。請其就五臺山齋僧一萬而回向之。



很難得，他立刻就能夠將自己的俸祿捐獻出來到五台山去齋僧，供萬人大齋。常講千僧齋，他要打萬僧齋。滿他這一萬條善事的大願。〔齋僧〕就是請出家人吃飯。明、清時代，四大名山出家眾經常都有幾萬人。五台山一萬人是少的，人數最多的是普陀山。普陀山住眾大約三、四萬人。在明清佛法相當興盛時，峨嵋、九華大約有一萬多人。所以他到那裡去齋僧。



〔足見其人當機立斷慷慨布施。無絲毫牽強吝情處。宜其受福無量也〕。〔宜〕是應該。這樣慷慨大方布施，沒有一絲毫懷疑，沒有一絲毫吝嗇，自己所有的馬上能夠拿出去。了凡先生是個清官，不貪污。清官俸祿能有幾何？這次請客，請一萬人吃飯，大概把他那一點俸祿積蓄的錢全部都拿出來了。他出身清寒，尤其相信因果報應，決定不敢取一分非法之財。所以這是很難得的，一般人做不到。一般人雖做好事總是抽出幾分之幾。有一百塊錢，拿出一塊錢做好事就覺得很滿意了。不像袁先生，全都拿出來，這是很難得的。



孔公算予五十三歲有厄。



就是五十三歲壽命到了。而且算得很準確，是八月十三日丑時，算得那麼清楚。這一年有災難，這一年過不去。



余未嘗祈壽。是歲竟無恙。今六十九矣。



他寫這篇文章是六十九歲。五十三歲那一年他沒有求長壽，那一年也過來了，也沒有什麼災難。沒有求長壽，壽命延長了。由此可知，世間法裡最大的就是生死大事，也就是壽命。連壽命都可以求得，何況其他的呢？功名、富貴、兒女，沒有壽命難求，壽命都可以求得到，那麼其他沒有一樣是求不到的。這個「求」要如理如法的求，要從至心上求，從自己心地上求，沒有一樣求不到的。如果撇開了心地，從外面去求，那就是前面雲谷禪師所說的「內外雙失」。所以佛門講的求福、求慧、求生淨土。中國世俗所講的是求福、求壽、求兒孫。多福、多壽、多男女，多兒孫，世間人求這個確實求得到，沒有求不到的。我們知道了凡確實是添福、延壽、添丁，完全是超出他命裡的常數。這是他一生修得的，不是命裡註定的。



書曰。天難諶。命靡常。



〔書〕是〔書經〕，五經裡的一部書。〔書經〕是中國最古老的歷史，記載上古時代的典章制度。



這兩句話，〔文見商書(〔商〕是商朝)咸有一德篇〕，〔商書〕裡面的一篇。〔天〕是講天命，也就是我們講的定命。我們命運被人算定了，落在數量裡。〔諶〕就是信的意思，天命難信。也就是常數是有的，但很難相信。為什麼？它有變化。雖是一個常數，但它天天都有加減乘除。了凡居士斷惡修善，惡的天天減少，善的漸漸在增加。做了知縣，減糧這一節，這是乘法不是加法。這一乘，一萬條善事沒幾天就做完了，圓滿了。這就不是一一相加，是乘法。如果造大惡，那一下就除掉，不是一樁一樁減。所以我們起心動念，所作所為，的確有加減乘除。這就是很大變數，常數有，變數就難信。常數決定是有，不是呆板的，是會變的。



〔命靡常〕，註解上說：〔禍福無門，惟人自召〕。〔太上感應篇〕明白的告訴我們，禍福都是自己行業感得的果報。



又云。惟命不於常。



這也是〔書經〕上一句話。〔周書康誥篇〕裡所說的，也是說天命無常。告訴我們修德的重要，變數勝於常數。



皆非誑語。



古聖先賢這些教訓都是真實的，所以我們尊稱為經典。經典就是我們現代人所講的真理，絕對是真實，不會改變的。這些教訓應用在現代，還是真實的。若不信，憑著自己的意思，胡作妄為，只有增加過失。眼前縱然得到一點好處，何況所得到的，定是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但財富不能常保，壽命都靠不住。命都保不住了，財富再多又有什麼用！這個社會隨時都有災難，隨時都可以把命丟掉。你想想看，其他的還有什麼意義，縱然得到了也沒有意義。〔普賢菩薩行願品〕裡說得很好，一個人在臨命終時什麼都帶不去。你的家親眷屬，你的地位，你的威勢，你的財富，沒有一樣你能夠帶得去的。能夠帶得去的是十大願王。願王常隨不捨，引導你到西方極樂世界去。



佛門也說：〔萬般將不去，唯有業隨身〕。這是很重要警語。既然曉得業隨身，業會隨著我們走的，我們就應該要努力修善因，不要帶著惡業走。帶惡業，我們就由惡業引導墮三惡道；善業引導生三善道；念佛的淨業引導我們到西方極樂世界。比較比較，衡量衡量，我們就清楚了這一生中，應該要做些什麼。所以眼光要看遠一點，要看大一點，不要在眼前斤斤計較，不要計較這一生的得失。這一生時光非常短促，如果我們能在這一生中多做一點好事，多利益一切眾生，這個功德大。



古聖先賢的話，我們讀了要能夠相信，能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不盡的。你不相信，你認為那是神話，靠不住，那是自己的業障。無比殊勝的因緣，就當面錯過了。



吾於是而知凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。



這是了凡先生真正覺悟的話。大聖大賢有真實的智慧，把事實真相看得清清楚楚。佛、菩薩是聖人當中的聖人。



若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。



這是講常數。以前孔先生跟他算命是世俗之論。雲谷禪師教他改造命運是聖賢之言。曉得這個道理，你還需要去算命嗎？還去看相，看風水嗎？不要了！相信聖賢之言，命運完全掌握在自己的手中，自己開拓美好的前途。



汝之命未知若何。即命當榮顯。常作落寞想。



了凡先生的命是被人算定了。他的兒子沒有給人算過，不知道他的定命是如何，實在講也不需要算了。〔即命當榮顯，常作落寞想〕。以下這一段開示，非常重要，是他教導兒子：你命裡將來是大富大貴，達官顯要，也要常作落寞的想法。落寞即是不得志。為什麼要作此想？是以後縱然發達了，人謙虛，能夠禮讓，不會以富貴對別人起一種驕慢的念頭。自己能謙虛，這是培養自己真實的福德。



即時當順利。常作拂逆想。



樣樣事都很順利時，也常常想著遇到許多的困難。就是在順利當中，還是要謹慎，還是要小心，不敢大意。諸葛亮一生成功就是在此，諸葛一生做事小心謹慎。



即眼前足食。常作貧窶想。



眼前衣食不缺乏，相當的豐富，可是一定要知道節儉。如果在貧困時能常常守住這一點，德行、善行都能夠增長。中國歷史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年輕時念書沒有東西吃。在寺廟裡念書，每一天煮一鍋粥(我們現在稱稀飯)，把粥劃成四格，每餐吃一塊，過這樣貧困的生活。到以後發達了，做了宰相，一人之下萬人之上。他的生活方式還是保持從前窮秀才的生活，沒有改變多少，只是小幅度的調整。他收入多，就想到很多貧苦的人。把他的收入救濟那些貧苦的人。看他的傳記，得知他曾養活三百多家。一個人的收入養活了三百多家，你就曉得三百多家也只能糊口而已，都過很貧窮的生活。如果過得很富裕，他那有能力養活三百多家。這是我們中國人中的大賢。印光大師讚歎，孔夫子之後就是他。他的子子孫孫一直到民國初年都不衰，這是他培育百世之德，才有百世的子孫保之，范仲淹是此中一個。中國第一個是孔夫子，第二個是范仲淹。范家八百年不衰，都是積德積得厚，真正修行，真做！能夠把自己的福報分給別人去享受，這是大福報。福報不要享盡了，分給別人享，後福就無窮了。一直到民國初年時，范家的子孫都能守住家風，都很好，在中國歷史上像這樣有大德的人家不多。



印祖在〔文鈔〕裡說還有一個人，清初的一位葉狀元，這個人一直到滿清末年時，他的家業三百年不衰。由此可知，斷惡修善，積功累德，才是人生第一大事。



即人相愛敬。常作恐懼想。



俗話講受寵若驚。別人愛護我們是好，但是我們要自己想一想，我們有什麼地方值得人愛護，值得人敬仰？唯恐自己的德能不夠。這樣想法是好。時時能回頭，進德修業，不負眾望。



即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。



這些都足以戒除貢高我慢。慢是很大的煩惱，貪、瞋、癡、慢。傲慢與貪、瞋、癡有連帶的關係，他從這裡著眼下手，確實是斷煩惱的好方法。斷盡煩惱，性德才能夠顯露。這是真正修德有功。



遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。



這以下的文字是這一章的總結，非常重要！立命的關鍵就在此。我們心裡思的什麼，想的什麼，這是進德修善的典範。中國過去的教育，說的是人與人的關係，人與天地萬物的關係。教你常常想：〔遠〕要如何榮宗耀祖，〔揚〕是顯揚祖宗之德。自己在社會上，道德、學問、事業能為社會大眾所尊重，是祖先之光榮。今天社會努力精進的動力是什麼？是名利。大家拼命去做，為什麼？錢財在那裡鼓勵，在那裡推動。如果沒有錢財，誰肯去做？大家都不願去做了。從前人努力，勤奮工作，他的動力是孝道，他想到祖宗，想到父母。我一定要努力修善積德，使我的父母有面子，我的祖宗很光榮。這個動力比名利高尚得多。這是我們中國幾千年來的文化道統，佛法也是建立在孝道的基礎上。所以對於祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重視，這是中國文化的大根大本。人能夠孝親，能夠不忘本，自然能夠心正行正，不會做壞事。



〔近思蓋父母之愆〕。〔愆〕是過失。兒子孝順，兒子對社會有貢獻，父母縱然有一點小的過失，社會人士也會把它忘掉。父母有這麼一個好兒子，大眾都讚歎他父母了。這是孝子。



〔上思報國之恩〕。國家對人民有君親師的使命，保障人民安居樂業。國民應為國家盡忠。



〔下思造家之福〕。家是家庭。不像現在的小家庭，從前的家是家族，內外眷屬、是一個大的家族。為子弟的要常思造整個家族之福，不是一個小家庭之福。所以一人有福，一個家族皆能享受。



〔外思濟人之急〕。從社會來著想，要盡心盡力替社會服務，為社會大眾造福。在今日社會，最急者無過於倫理道德教育之復興與發揚光大。



〔內思閑己之邪〕。〔閑〕是防止，防止自己的過失。〔邪〕就是邪知邪見。我們今天講的妄想要知道防止。絕對不可有非分之想，起心動念都要知道本分。人人都能知道本分，能夠守住本分，社會祥和，天下太平。〔孟子〕所謂：〔君子務本，本立而道生〕。本是本分。守本分就是要盡義務。儒家所講的本，是指五倫十義，就是要盡到我們在社會、在人生應該盡到的義務。應當做到的這些事情要認真去做，要努力去做，為社會、為家庭造福。



務要日日知非。日日改過。



〔日日知非〕就是覺悟。佛家所說的開悟：始覺、本覺、究竟覺。始覺就是日日知非。始是開始，是天天開始。所以始覺從初發心到等覺菩薩，都是始覺。天天發現自己的過失，自己的毛病，發現了就改。這叫真正的修行，修正自己的見解、思想、行為。日日去改過。這就是大聖大賢的真實修功。



一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。



我們要想改造命運，想離苦得樂，這幾句話是關鍵，是鎖鑰，非常重要。一般人一生當中不能成聖成賢，修行得不到一個結果，毛病就犯在此地。天天知道自己的過失，就是天天始覺。一發現就把它改正過來，這叫功夫。真的改過，這是功夫得力。不必多，一天真的能知一過改一過失，三年之後你不是聖人就是賢人，這一點都不假。一天改一條過失，一個念佛人三年之後，不是上品往生，也是中上品往生。這是修學成佛作祖！你肯不肯認真去做。一天一條過失都沒有發現，這是迷惑顛倒。不知道自己的過失，當然就無過可改，那有進步？不進則退，自然墮落。『安於自是』，自以為是，是最可怕的生活。



天下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字耽閣一生。



這是真的，聰明才智的人很多。〔所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽閣一生〕。〔因循〕是放逸、懶散、偷安，日子得過且過，我們常講混日子。這樣一天天混下去了，這樣過生活，就是定命。你命裡面註定的怎麼生、怎麼死，死了以後要到那一道去，全按著定數去安排。這就是雲谷禪師講的凡俗之人、庸俗之人，完全照著命運去走，也是佛在經裡所講可憐憫者。這一段他教給他兒子，確實是世出世間修學用功，都離不開這個原則。



雲谷禪師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自曠也。



了凡先生將雲谷禪師教他改造命運的理論與方法，寫出來傳授給他的兒子，希望他也依照這個方法來修學。了凡先生依此修學，得到了很好的效果，所以對雲谷禪師所說的理論與方法深信不疑。



〔至精至邃〕。〔精〕是精華、精純、精彩到了極處。〔邃〕是深遠，真實決定正確。



〔熟玩而勉行之〕。〔熟玩〕就是把它讀熟深思，細細去體會，就是熟玩。常常思惟，常常去想，你會得到其中的法味。然後把它變成自己的行為，努力去做！



〔勿自曠也〕。〔曠〕是光陰空過。不可虛度這一生。