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大般若波羅蜜多經卷第三百七十四

[＊]三藏法師玄[1]奘奉　詔譯

初分無相無得品第六十六之二
「所住內空，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受；所住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受。所住真如，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受；所住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受。所修五眼，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受；所修六神通，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受。所修佛十力，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受；所修四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受。所修大慈，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受；所修大悲、大喜、大捨，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受。所修無忘失法，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受；所修恒住捨性，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受。所修一切智，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受；所修道相智、一切相智，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受。所[1]引三十二大士相，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受；所[＊]引八十隨好，不離般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受。

「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，一剎那心則能具攝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦能具攝四靜慮、四無量、四無色定，亦能具攝四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦能具攝空、無相、無願解脫門，亦能具攝苦、集、滅、道聖諦，亦能具攝八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能具攝一切三摩地門、一切陀羅尼門，亦能具攝內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦能具攝真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦能具攝五眼、六神通，亦能具攝佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦能具攝大慈、大悲、大喜、大捨，亦能具攝無忘失法、恒住捨性，亦能具攝一切智、道相智、一切相智，亦能具攝三十二大士相、八十隨好。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，諸有所作不離般若波羅蜜多，常為般若波羅蜜多所攝受故，一剎那心則能具攝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦能具攝四靜慮、四無量、四無色定，亦能具攝四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦能具攝空、無相、無願解脫門，亦能具攝苦、集、滅、道聖諦，亦能具攝八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能具攝一切三摩地門、一切陀羅尼門，亦能具攝內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦能具攝真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦能具攝五眼、六神通，亦能具攝佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦能具攝大慈、大悲、大喜、大捨，亦能具攝無忘失法、恒住捨性，亦能具攝一切智、道相智、一切相智，亦能具攝三十二大士相、八十隨好？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所行布施波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修四靜慮，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修四無量、四無色定，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修四念住，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修空解脫門，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修無相、無願解脫門，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所住苦聖諦，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所住集、滅、道聖諦，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修八解脫，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修八勝處、九次第定、十遍處，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修一切三摩地門，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修一切陀羅尼門，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所住內空，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所住真如，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修五眼，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修六神通，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修佛十力，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修大慈，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修大悲、大喜、大捨，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修無忘失法，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修恒住捨性，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所修一切智，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所修道相智、一切相智，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。所引三十二大士相，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想；所引八十隨好，皆為般若波羅蜜多所攝受故，遠離二想。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖行布施波羅蜜多而無二想，雖行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而無二想？雖修四靜慮而無二想，雖修四無量、四無色定而無二想？雖修四念住而無二想，雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而無二想？雖修空解脫門而無二想，雖修無相、無願解脫門而無二想？雖住苦聖諦而無二想，雖住集、滅、道聖諦而無二想？雖修八解脫而無二想，雖修八勝處、九次第定、十遍處而無二想？雖修一切三摩地門而無二想，雖修一切陀羅尼門而無二想？雖住內空而無二想，雖住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而無二想？雖住真如而無二想，雖住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而無二想？雖修五眼而無二想，雖修六神通而無二想？雖修佛十力而無二想，雖修四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而無二想？雖修大慈而無二想，雖修大悲、大喜、大捨而無二想？雖修無忘失法而無二想，雖修恒住捨性而無二想？雖修一切智而無二想，雖修道相智、一切相智而無二想？雖引三十二大士相而無二想，雖引八十隨好而無二想？」

佛告善現：「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿布施波羅蜜多故，即於布施波羅蜜多中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而行布施，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而行布施，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而行布施，攝受一切空、無相、無願解脫門而行布施，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而行布施，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而行布施，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而行布施，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而行布施，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而行布施，攝受一切五眼、六神通而行布施，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而行布施，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而行布施，攝受一切無忘失法、恒住捨性而行布施，攝受一切一切智、道相智、一切相智而行布施，攝受一切三十二大士相、八十隨好而行布施，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，即於淨戒乃至般若波羅蜜多中，攝受一切布施乃至般若波羅蜜多而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切空、無相、無願解脫門而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切五眼、六神通而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切無忘失法、恒住捨性而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切一切智、道相智、一切相智而行淨戒乃至般若波羅蜜多，攝受一切三十二大士相、八十隨好而行淨戒乃至般若波羅蜜多，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿四靜慮故，即於四靜慮中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修四靜慮，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修四靜慮，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修四靜慮，攝受一切空、無相、無願解脫門而修四靜慮，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修四靜慮，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修四靜慮，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修四靜慮，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修四靜慮，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修四靜慮，攝受一切五眼、六神通而修四靜慮，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修四靜慮，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修四靜慮，攝受一切無忘失法、恒住捨性而修四靜慮，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修四靜慮，攝受一切三十二大士相、八十隨好而修四靜慮，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿四無量、四無色定故，即於四無量、四無色定中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修四無量、四無色定，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修四無量、四無色定，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修四無量、四無色定，攝受一切空、無相、無願解脫門而修四無量、四無色定，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修四無量、四無色定，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修四無量、四無色定，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修四無量、四無色定，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修四無量、四無色定，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修四無量、四無色定，攝受一切五眼、六神通而修四無量、四無色定，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修四無量、四無色定，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修四無量、四無色定，攝受一切無忘失法、恒住捨性而修四無量、四無色定，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修四無量、四無色定，[A1]攝受一切三十二大士相、八十隨好而修四無量、四無色定，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿四念住故，即於四念住中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修四念住，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修四念住，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修四念住，攝受一切空、無相、無願解脫門而修四念住，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修四念住，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修四念住，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修四念住，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修四念住，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修四念住，攝受一切五眼、六神通而修四念住，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修四念住，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修四念住，攝受一切無忘失法、恒住捨性而修四念住，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修四念住，攝受一切三十二大士相、八十隨好而修四念住，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，即於四正斷乃至八聖道支中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切空、無相、無願解脫門而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切五眼、六神通而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修四正斷乃至八聖道支，攝受一切三十二大士相、八十隨好而修四正斷乃至八聖道支，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿空解脫門故，即於空解脫門中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修空解脫門，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修空解脫門，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修空解脫門，攝受一切空、無相、無願解脫門而修空解脫門，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修空解脫門，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修空解脫門，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修空解脫門，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修空解脫門，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修空解脫門，攝受一切五眼、六神通而修空解脫門，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修空解脫門，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修空解脫門，攝受一切無忘失法、恒住捨性而修空解脫門，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修空解脫門，攝受一切三十二大士相、八十隨好而修空解脫門，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿無相、無願解脫門故，即於無相、無願解脫門中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修無相、無願解脫門，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修無相、無願解脫門，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修無相、無願解脫門，攝受一切空、無相、無願解脫門而修無相、無願解脫門，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修無相、無願解脫門，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修無相、無願解脫門，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修無相、無願解脫門，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修無相、無願解脫門，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修無相、無願解脫門，攝受一切五眼、六神通而修無相、無願解脫門，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修無相、無願解脫門，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修無相、無願解脫門，攝受一切無忘失法、恒住捨性而修無相、無願解脫門，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修無相、無願解脫門，攝受一切三十二大士相、八十隨好而修無相、無願解脫門，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿苦聖諦故，即於苦聖諦中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而住苦聖諦，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而住苦聖諦，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而住苦聖諦，攝受一切空、無相、無願解脫門而住苦聖諦，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而住苦聖諦，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而住苦聖諦，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而住苦聖諦，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而住苦聖諦，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而住苦聖諦，攝受一切五眼、六神通而住苦聖諦，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而住苦聖諦，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而住苦聖諦，攝受一切無忘失法、恒住捨性而住苦聖諦，攝受一切一切智、道相智、一切相智而住苦聖諦，攝受一切三十二大士相、八十隨好而住苦聖諦，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿集、滅、道聖諦故，即於集、滅、道聖諦中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而住集、滅、道聖諦，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而住集、滅、道聖諦，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而住集、滅、道聖諦，攝受一切空、無相、無願解脫門而住集、滅、道聖諦，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而住集、滅、道聖諦，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而住集、滅、道聖諦，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而住集、滅、道聖諦，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而住集、滅、道聖諦，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而住集、滅、道聖諦，攝受一切五眼、六神通而住集、滅、道聖諦，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而住集、滅、道聖諦，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而住集、滅、道聖諦，攝受一切無忘失法、恒住捨性而住集、滅、道聖諦，攝受一切一切智、道相智、一切相智而住集、滅、道聖諦，攝受一切三十二大士相、八十隨好而住集、滅、道聖諦，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿八解脫故，即於八解脫中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修八解脫，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修八解脫，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修八解脫，攝受一切空、無相、無願解脫門而修八解脫，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修八解脫，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修八解脫，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修八解脫，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修八解脫，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修八解脫，攝受一切五眼、六神通而修八解脫，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修八解脫，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修八解脫，攝受一切無忘失法、恒住捨性而修八解脫，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修八解脫，攝受一切三十二大士相、八十隨好而修八解脫，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿八勝處、九次第定、十遍處故，即於八勝處、九次第定、十遍處中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切空、無相、無願解脫門而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切五眼、六神通而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切無忘失法、恒住捨性而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修八勝處、九次第定、十遍處，攝受一切三十二大士相、八十隨好而修八勝處、九次第定、十遍處，由是因緣而無二想。

「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為欲圓滿一切三摩地門故，即於一切三摩地門中，攝受一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而修一切三摩地門，攝受一切四靜慮、四無量、四無色定而修一切三摩地門，攝受一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而修一切三摩地門，攝受一切空、無相、無願解脫門而修一切三摩地門，攝受一切苦、集、滅、道聖諦而修一切三摩地門，攝受一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而修一切三摩地門，攝受一切三摩地門、陀羅尼門而修一切三摩地門，攝受一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而修一切三摩地門，攝受一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而修一切三摩地門，攝受一切五眼、六神通而修一切三摩地門，攝受一切佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法而修一切三摩地門，攝受一切大慈、大悲、大喜、大捨而修一切三摩地門，攝受一切無忘失法、恒住捨性而修一切三摩地門，攝受一切一切智、道相智、一切相智而修一切三摩地門，攝受一切三十二大士相、八十隨好而修一切三摩地門，由是因緣而無二想。

大般若波羅蜜多經卷第三百七十四


mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvā hā