[*]摩訶般若波羅蜜經[16]三假品第七
爾時佛告慧命須菩提:「汝當教諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜,如諸菩薩摩訶薩所應成就般若波羅蜜。」
即時諸菩薩摩訶薩及聲聞大弟子、諸天等作是念:「慧命須菩提自以智慧力當為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜耶?為是佛力?」
慧命須菩提知諸菩薩摩訶薩大弟子、諸天心所念,語慧命舍利弗:「[17]諸佛弟子所說法、所教授,皆是佛力。佛所說法、法相不相違背,是善男子學是法、得證此法。佛說如燈。舍利弗!一切聲聞、辟支佛實無[18]是力能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」
爾時慧命須菩提白佛言:「世尊所說菩薩菩薩[19]字,何等法名菩薩?世尊!我等不見是法名菩薩,云何教菩薩般若波羅蜜?」
佛告須菩提:「般若波羅蜜亦但有名字,名為般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦但有名字,是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提!譬如說我名和合故有,是我名不生不滅,但以世間名字故說。如眾生、壽[20]者、命[*]者、生者、養育[*]者,眾數人作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者見者等,和合法故有。是諸名不生不滅,但以世間名字故說。般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是,皆和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。須菩提!譬如身和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。須菩提!譬如色受想行識亦和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。須菩提!般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是,皆是和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。須菩提!譬如眼和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說,是眼不在內、不在外、不在中間。耳鼻舌身意和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。色乃至法亦如是。眼界和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。乃至意識界亦如是。須菩提!般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是,皆和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說,是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提!譬如內身名為頭,但有名字,項肩臂脊[1]脇髀[2]膞腳[3]皆和合故有,是法及名字亦不生不滅,但以名字故說,是名字亦不在內、亦不在外、不在中間。須菩提!般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是,皆和合故有,但以名字故說,是亦不生不滅,不在內、不在外、不在中間。須菩提!譬如外物草木枝葉莖節,[4]如是一切但以名字故說,是法及名字亦不生不滅,非內、非外、非中間住。須菩提!般若波羅蜜、菩薩、菩薩[5]字亦如是,皆和合故有,是法及名字亦不生不滅,非內、非外、非中間住。須菩提!譬如過去諸佛名和合故有,是亦不生不滅,但以名字故說,是亦非內、非外、非中間住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。須菩提!譬如夢響影幻焰,佛所化,皆是和合故有,但以名字說,是法及名字不生不滅,非內、非外、非中間[6]住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅[7]蜜,名假施設、受假施設、法假施設,如是應當學。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不見色名字是常,不見受想行識名字[8]是常。不見色名字[9]無常,不見受想行識名字無常。不見色名字樂,不見色名字苦。不見色名字我,不見色名字無我。不見色名字空,不見色名字無相,不見色名字無作,不見色名字寂滅。不見色名字垢,不見色名字淨。不見色名字生,不見色名字滅。不見色名字內,不見色名字外,不見色名字中間住。受想行識亦如是。眼、色、眼識、眼觸,眼觸因緣生諸受,乃至意、法、意識、意觸,意觸因緣生諸受亦如是。何以故?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,般若波羅蜜字、菩薩菩薩字,有為性中亦不見,無為性中亦不見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,是法皆不作分別。是菩薩行般若波羅蜜,住不壞法中修四念處時,不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字,不見菩薩、不見菩薩字。乃至修十八不共法時,不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字,不見菩薩、不見菩薩字。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時,但知諸法實相。諸法實相者,無垢無淨。如是,須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,當作是知名字假施設。知假名字已,不著色、不著受想行識,不著眼乃至意,不著色乃至法,不著眼識乃至不著意識,不著眼觸乃至不著意觸,不著眼觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——乃至不著意觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——不著有為性、不著無為性,不著檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,不著三十二相、不著菩薩身,不著菩薩肉眼乃至不著佛眼,不著智波羅蜜、不著神通波羅蜜,不著內空乃至不著無法有法空,不著成就眾生、不著淨佛國土、不著方便法。何以故?是諸法無著者,無著法、無著處,皆無故。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不著一切法,便增益檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,入菩薩位得阿[10]惟越致地,具足菩薩神通,遊一佛[11]國至一佛[*]國成就眾生,恭敬尊重讚歎諸佛,為淨佛國土,為見諸佛供養。供養之具,善根成就故隨意悉得。亦聞諸佛所說法,聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提終不忘[12]失,得諸陀羅尼門諸三昧門。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時!當知諸法名假施設。須菩提!於汝意云何,色是菩薩不?受想行識是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「眼耳鼻舌身意是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「色聲香味觸法是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「眼識乃至意識是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「須菩提!於汝意云何,地種是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「水火風空識種是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「於須菩提意云何,無明是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「乃至老死是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「於須菩提意云何,離色離受想行識乃至離老死是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「須菩提!於汝意云何,色如相是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「乃至老死如相是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「離色如相乃至離老死如相是菩薩不?」
「不也,世尊!」
佛告須菩提:「汝觀何等義,言色非菩薩乃至老死非菩薩?離色非菩薩乃至離老死非菩薩?色如相非菩薩乃至老死如相非菩薩?離色如相非菩薩乃至離老死如相非菩薩?」
須菩提言:「世尊!眾生畢竟不可得,何況當是菩薩。色不可得,何況色離色、色如離色如是菩薩,乃至老死不可得,何況老死離老死、老死如離老死如是菩薩。」
佛告須菩提:「善哉,善哉!如是,須菩提!菩薩摩訶薩、眾生不可得故,般若波羅蜜亦不可得。當作是學。於須菩提意云何,色是菩薩義不?」
「不也,世尊!受想行識是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「於須菩提意云何,色常是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識常是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色無常是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識無常是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色樂是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識樂是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色苦是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識苦是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色我是菩薩義不?」
「不也,世尊!受想行識我是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色非我是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識非我是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「於須菩提意云何,色空是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識空是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色非空是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識非空是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色相是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識相是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色無相是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識無相是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色作是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識作是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色無作是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識無作是菩薩義不?」
「不也,世尊!乃至老死亦如是。」
佛告須菩提:「汝觀何等義,言色非菩薩義、受想行識非菩薩義,乃至色受想行識無作非菩薩義,乃至老死亦如是?」
須菩提白佛言:「世尊!色畢竟不可得,何況色是菩薩義,受想行識亦如是。世尊!色常畢竟不可得,何況色無常是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色樂畢竟不可得,何況色苦是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色我畢竟不可得,何況色非我是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色有畢竟不可得,何況色空是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色相畢竟不可得,何況色無相是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色作畢竟不可得,何況色無作是菩薩義,乃至識亦如是。」
佛告須菩提:「善哉,善哉!如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,色義不可得,受想行識義不可得乃至無作義不可得,當作是學般若波羅蜜。須菩提!汝言:『我不見是法名菩薩。』須菩提!諸法不見諸法。諸法不見法性,法性不見諸法。法性不見地種,地種不見法性。乃至識種不見法性,法性不見識種。法性不見眼色眼識性,眼色眼識性不見法性。乃至法性不見意法意識性,意法意識性不見法性。須菩提!有為性不見無為性,無為性不見有為性。何以故?離有為不可說無為,離無為不可說有為。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於諸法無所見,是時不驚不畏不怖,心亦不沒不悔。何以故?是菩薩摩訶薩不見色受想行識故,不見眼乃至意,不見色乃至法,不見婬怒癡,不見無明乃至老死,不見我乃至知者見者,不見欲界、色界、無色界,不見聲聞心、辟支佛心,不見菩薩不見菩薩法,不見佛、不見佛法、不見佛道。是菩薩一切法不見故,不驚不畏不怖不沒不悔。」
須菩提白佛言:「世尊!何因緣故,是菩薩心不沒不悔?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩一切心、心數法不可得不可見,以是故菩薩摩訶薩心不沒不悔。」
「世尊!云何菩薩心不驚不畏不怖?」
佛告須菩提:「是菩薩意及意[1]識不可得不可見,以是故不驚不畏不怖。如是,須菩提!菩薩摩訶薩一切法不可得故應行般若波羅蜜。須菩提!菩薩摩訶薩一切行處,不得般若波羅蜜、不得菩薩、不得菩薩名亦不得菩薩心,即是教菩薩摩訶薩。」[2]◎
摩訶般[*]若經卷第二
爾時佛告慧命須菩提:「汝當教諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜,如諸菩薩摩訶薩所應成就般若波羅蜜。」
即時諸菩薩摩訶薩及聲聞大弟子、諸天等作是念:「慧命須菩提自以智慧力當為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜耶?為是佛力?」
慧命須菩提知諸菩薩摩訶薩大弟子、諸天心所念,語慧命舍利弗:「[17]諸佛弟子所說法、所教授,皆是佛力。佛所說法、法相不相違背,是善男子學是法、得證此法。佛說如燈。舍利弗!一切聲聞、辟支佛實無[18]是力能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」
爾時慧命須菩提白佛言:「世尊所說菩薩菩薩[19]字,何等法名菩薩?世尊!我等不見是法名菩薩,云何教菩薩般若波羅蜜?」
佛告須菩提:「般若波羅蜜亦但有名字,名為般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦但有名字,是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提!譬如說我名和合故有,是我名不生不滅,但以世間名字故說。如眾生、壽[20]者、命[*]者、生者、養育[*]者,眾數人作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者見者等,和合法故有。是諸名不生不滅,但以世間名字故說。般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是,皆和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。須菩提!譬如身和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。須菩提!譬如色受想行識亦和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。須菩提!般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是,皆是和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。須菩提!譬如眼和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說,是眼不在內、不在外、不在中間。耳鼻舌身意和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。色乃至法亦如是。眼界和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說。乃至意識界亦如是。須菩提!般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是,皆和合故有,是亦不生不滅,但以世間名字故說,是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提!譬如內身名為頭,但有名字,項肩臂脊[1]脇髀[2]膞腳[3]皆和合故有,是法及名字亦不生不滅,但以名字故說,是名字亦不在內、亦不在外、不在中間。須菩提!般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是,皆和合故有,但以名字故說,是亦不生不滅,不在內、不在外、不在中間。須菩提!譬如外物草木枝葉莖節,[4]如是一切但以名字故說,是法及名字亦不生不滅,非內、非外、非中間住。須菩提!般若波羅蜜、菩薩、菩薩[5]字亦如是,皆和合故有,是法及名字亦不生不滅,非內、非外、非中間住。須菩提!譬如過去諸佛名和合故有,是亦不生不滅,但以名字故說,是亦非內、非外、非中間住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。須菩提!譬如夢響影幻焰,佛所化,皆是和合故有,但以名字說,是法及名字不生不滅,非內、非外、非中間[6]住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅[7]蜜,名假施設、受假施設、法假施設,如是應當學。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不見色名字是常,不見受想行識名字[8]是常。不見色名字[9]無常,不見受想行識名字無常。不見色名字樂,不見色名字苦。不見色名字我,不見色名字無我。不見色名字空,不見色名字無相,不見色名字無作,不見色名字寂滅。不見色名字垢,不見色名字淨。不見色名字生,不見色名字滅。不見色名字內,不見色名字外,不見色名字中間住。受想行識亦如是。眼、色、眼識、眼觸,眼觸因緣生諸受,乃至意、法、意識、意觸,意觸因緣生諸受亦如是。何以故?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,般若波羅蜜字、菩薩菩薩字,有為性中亦不見,無為性中亦不見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,是法皆不作分別。是菩薩行般若波羅蜜,住不壞法中修四念處時,不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字,不見菩薩、不見菩薩字。乃至修十八不共法時,不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字,不見菩薩、不見菩薩字。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時,但知諸法實相。諸法實相者,無垢無淨。如是,須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,當作是知名字假施設。知假名字已,不著色、不著受想行識,不著眼乃至意,不著色乃至法,不著眼識乃至不著意識,不著眼觸乃至不著意觸,不著眼觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——乃至不著意觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——不著有為性、不著無為性,不著檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,不著三十二相、不著菩薩身,不著菩薩肉眼乃至不著佛眼,不著智波羅蜜、不著神通波羅蜜,不著內空乃至不著無法有法空,不著成就眾生、不著淨佛國土、不著方便法。何以故?是諸法無著者,無著法、無著處,皆無故。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不著一切法,便增益檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,入菩薩位得阿[10]惟越致地,具足菩薩神通,遊一佛[11]國至一佛[*]國成就眾生,恭敬尊重讚歎諸佛,為淨佛國土,為見諸佛供養。供養之具,善根成就故隨意悉得。亦聞諸佛所說法,聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提終不忘[12]失,得諸陀羅尼門諸三昧門。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時!當知諸法名假施設。須菩提!於汝意云何,色是菩薩不?受想行識是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「眼耳鼻舌身意是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「色聲香味觸法是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「眼識乃至意識是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「須菩提!於汝意云何,地種是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「水火風空識種是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「於須菩提意云何,無明是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「乃至老死是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「於須菩提意云何,離色離受想行識乃至離老死是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「須菩提!於汝意云何,色如相是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「乃至老死如相是菩薩不?」
「不也,世尊!」
「離色如相乃至離老死如相是菩薩不?」
「不也,世尊!」
佛告須菩提:「汝觀何等義,言色非菩薩乃至老死非菩薩?離色非菩薩乃至離老死非菩薩?色如相非菩薩乃至老死如相非菩薩?離色如相非菩薩乃至離老死如相非菩薩?」
須菩提言:「世尊!眾生畢竟不可得,何況當是菩薩。色不可得,何況色離色、色如離色如是菩薩,乃至老死不可得,何況老死離老死、老死如離老死如是菩薩。」
佛告須菩提:「善哉,善哉!如是,須菩提!菩薩摩訶薩、眾生不可得故,般若波羅蜜亦不可得。當作是學。於須菩提意云何,色是菩薩義不?」
「不也,世尊!受想行識是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「於須菩提意云何,色常是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識常是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色無常是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識無常是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色樂是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識樂是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色苦是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識苦是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色我是菩薩義不?」
「不也,世尊!受想行識我是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色非我是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識非我是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「於須菩提意云何,色空是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識空是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色非空是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識非空是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色相是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識相是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色無相是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識無相是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色作是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識作是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「色無作是菩薩義不?」
「不也,世尊!」
「受想行識無作是菩薩義不?」
「不也,世尊!乃至老死亦如是。」
佛告須菩提:「汝觀何等義,言色非菩薩義、受想行識非菩薩義,乃至色受想行識無作非菩薩義,乃至老死亦如是?」
須菩提白佛言:「世尊!色畢竟不可得,何況色是菩薩義,受想行識亦如是。世尊!色常畢竟不可得,何況色無常是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色樂畢竟不可得,何況色苦是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色我畢竟不可得,何況色非我是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色有畢竟不可得,何況色空是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色相畢竟不可得,何況色無相是菩薩義,乃至識亦如是。世尊!色作畢竟不可得,何況色無作是菩薩義,乃至識亦如是。」
佛告須菩提:「善哉,善哉!如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,色義不可得,受想行識義不可得乃至無作義不可得,當作是學般若波羅蜜。須菩提!汝言:『我不見是法名菩薩。』須菩提!諸法不見諸法。諸法不見法性,法性不見諸法。法性不見地種,地種不見法性。乃至識種不見法性,法性不見識種。法性不見眼色眼識性,眼色眼識性不見法性。乃至法性不見意法意識性,意法意識性不見法性。須菩提!有為性不見無為性,無為性不見有為性。何以故?離有為不可說無為,離無為不可說有為。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於諸法無所見,是時不驚不畏不怖,心亦不沒不悔。何以故?是菩薩摩訶薩不見色受想行識故,不見眼乃至意,不見色乃至法,不見婬怒癡,不見無明乃至老死,不見我乃至知者見者,不見欲界、色界、無色界,不見聲聞心、辟支佛心,不見菩薩不見菩薩法,不見佛、不見佛法、不見佛道。是菩薩一切法不見故,不驚不畏不怖不沒不悔。」
須菩提白佛言:「世尊!何因緣故,是菩薩心不沒不悔?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩一切心、心數法不可得不可見,以是故菩薩摩訶薩心不沒不悔。」
「世尊!云何菩薩心不驚不畏不怖?」
佛告須菩提:「是菩薩意及意[1]識不可得不可見,以是故不驚不畏不怖。如是,須菩提!菩薩摩訶薩一切法不可得故應行般若波羅蜜。須菩提!菩薩摩訶薩一切行處,不得般若波羅蜜、不得菩薩、不得菩薩名亦不得菩薩心,即是教菩薩摩訶薩。」[2]◎
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