T0220 大般若波羅蜜多經卷/篇章 四十四
大般若波羅蜜多經卷第四十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分譬喻品第十一之三
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四靜慮常無常相不可得，說四無量、四無色定常無常相不可得；說四靜慮樂苦相不可得，說四無量、四無色定樂苦相不可得；說四靜慮我無我相不可得，說四無量、四無色定我無我相不可得；說四靜慮淨不淨相不可得，說四無量、四無色定淨不淨相不可得；說四靜慮空不空相不可得，說四無量、四無色定空不空相不可得；說四靜慮無相有相相不可得，說四無量、四無色定無相有相相不可得；說四靜慮無願有願相不可得，說四無量、四無色定無願有願相不可得；說四靜慮寂靜不寂靜相不可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；說四靜慮遠離不遠離相不可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四念住常無常相不可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；說四念住樂苦相不可得，說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；說四念住我無我相不可得，說四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；說四念住淨不淨相不可得，說四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；說四念住空不空相不可得，說四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；說四念住無相有相相不可得，說四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；說四念住無願有願相不可得，說四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；說四念住寂靜不寂靜相不可得，說四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；說四念住遠離不遠離相不可得，說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說空解脫門常無常相不可得，說無相、無願解脫門常無常相不可得；說空解脫門樂苦相不可得，說無相、無願解脫門樂苦相不可得；說空解脫門我無我相不可得，說無相、無願解脫門我無我相不可得；說空解脫門淨不淨相不可得，說無相、無願解脫門淨不淨相不可得；說空解脫門空不空相不可得，說無相、無願解脫門空不空相不可得；說空解脫門無相有相相不可得，說無相、無願解脫門無相有相相不可得；說空解脫門無願有願相不可得，說無相、無願解脫門無願有願相不可得；說空解脫門寂靜不寂靜相不可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；說空解脫門遠離不遠離相不可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說布[1]施波羅蜜多常無常相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；說布施波羅蜜多樂苦相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；說布施波羅蜜多我無我相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；說布施波羅蜜多淨不淨相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；說布施波羅蜜多空不空相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；說布施波羅蜜多無相有相相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；說布施波羅蜜多無願有願相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說五眼常無常相不可得，說六神通常無常相不可得；說五眼樂苦相不可得，說六神通樂苦相不可得；說五眼我無我相不可得，說六神通我無我相不可得；說五眼淨不淨相不可得，說六神通淨不淨相不可得；說五眼空不空相不可得，說六神通空不空相不可得；說五眼無相有相相不可得，說六神通無相有相相不可得；說五眼無願有願相不可得，說六神通無願有願相不可得；說五眼寂靜不寂靜相不可得，說六神通寂靜不寂靜相不可得；說五眼遠離不遠離相不可得，說六神通遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說佛十力常無常相不可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；說佛十力樂苦相不可得，說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；說佛十力我無我相不可得，說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；說佛十力淨不淨相不可得，說四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；說佛十力空不空相不可得，說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；說佛十力無相有相相不可得，說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；說佛十力無願有願相不可得，說四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；說佛十力寂靜不寂靜相不可得，說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；說佛十力遠離不遠離相不可得，說四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四靜慮法不可得，說修四無量、四無色定法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四念住法不可得，說修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修空解脫門法不可得，說修無相、無願解脫門法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修布施波羅蜜多法不可得，說修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞，獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修五眼法不可得，說修六神通法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修佛十力法不可得，說修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四靜慮，於修四靜慮有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無量、四無色定，於修四無量、四無色定有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四念住，於修四念住有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於修四正斷乃至八聖道支有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行空解脫門，於修空解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行無相、無願解脫門，於修無相、無願解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行五眼，於修五眼有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行六神通，於修六神通有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行佛十力，於修佛十力有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，於修四無所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀受、想、行、識內空乃至無性自性空，於觀受、想、行、識空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼處內空乃至無性自性空，於觀眼處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀耳、鼻、舌、身、意處內空乃至無性自性空，於觀耳、鼻、舌、身、意處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色處內空乃至無性自性空，於觀色處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲、香、味、觸、法處內空乃至無性自性空，於觀聲、香、味、觸、法處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼界內空乃至無性自性空，於觀眼界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀耳界內空乃至無性自性空，於觀耳界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀鼻界內空乃至無性自性空，於觀鼻界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀舌界內空乃至無性自性空，於觀舌界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀身界內空乃至無性自性空，於觀身界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀意界內空乃至無性自性空，於觀意界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀法界乃至意觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀地界內空乃至無性自性空，於觀地界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀水、火、風、空、識界內空乃至無性自性空，於觀水、火、風、空、識界空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀苦聖諦內空乃至無性自性空，於觀苦聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀集、滅、道聖諦內空乃至無性自性空，於觀集、滅、道聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀無明內空乃至無性自性空，於觀無明空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱內空乃至無性自性空，於觀行乃至老死愁歎苦憂惱空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四靜慮內空乃至無性自性空，於觀四靜慮空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無量、四無色定內空乃至無性自性空，於觀四無量、四無色定空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四念住內空乃至無性自性空，於觀四念住空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支內空乃至無性自性空，於觀四正斷乃至八聖道支空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀空解脫門內空乃至無性自性空，於觀空解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀無相、無願解脫門內空乃至無性自性空，於觀無相、無願解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀布施波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀布施波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀五眼內空乃至無性自性空，於觀五眼空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀六神通內空乃至無性自性空，於觀六神通空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀佛十力內空乃至無性自性空，於觀佛十力空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智內空乃至無性自性空，於觀四無所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多相應之法，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，謂作是言：『咄！善男子！汝等於此六到彼岸相應之法，不應修學。所以者何？此法定非如來所說，是文頌者妄所製造，是故汝等不應聽習、不應受持、不應讀誦、不應思惟、不應尋究、不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多，言：『善男子！汝今何用修此般若波羅蜜多？汝今何用修此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩摩訶薩說聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論議，分別開示勸令修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！[1]汝無菩薩種[2]姓，無真實菩提心，不能證得不退轉地，亦不能證無上菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！色空無我我所，受、想、行、識空無我我所；眼處空無我我所，耳、鼻、舌、身、意處空無我我所；色處空無我我所，聲、香、味、觸、法處空無我我所；眼界空無我我所，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空無我我所；耳界空無我我所，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空無我我所；鼻界空無我我所，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空無我我所；舌界空無我我所，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空無我我所；身界空無我我所，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空無我我所；意界空無我我所，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空無我我所；地界空無我我所，水、火、風、空、識界空無我我所；苦聖諦空無我我所，集、滅、道聖諦空無我我所；無明空無我我所，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空無我我所；四靜慮空無我我所，四無量、四無色定空無我我所；四念住空無我我所，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空無我我所；空解脫門空無我我所，無相、無願解脫門空無我我所；布施波羅蜜多空無我我所，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空無我我所；五眼空無我我所，六神通空無我我所；佛十力空無我我所，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空無我我所。咄！善男子！諸法皆空無我我所，誰能修習六到彼岸？誰復能證無上菩提？設證菩提為何所用？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作獨覺形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！十方皆空，諸佛、菩薩及聲聞眾都無所有。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作聲聞形像，來至菩薩摩訶薩所，毀訾應一切智智作意令深厭離，讚歎應聲聞、獨覺作意令極愛樂。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，[1]諸有惡魔作親教軌範形像，來至菩薩摩訶薩所，教令厭離菩薩勝行，謂四念住乃至八聖道支、布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，及令厭離一切智智，謂五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修習空、無相、無願三解脫門：『汝學此法，速證聲聞或獨覺果究竟安樂，何用勤苦求趣無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

大般若波羅蜜多經卷第四十四


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