大般涅槃經卷第四
北涼天竺三藏曇無讖譯
◎如來性品第四之一
佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。一
者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。云何自正。若佛如來見諸因緣
而有所說。譬如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃火聚。終不敢於如來所說十二
部經及祕密藏。謗言云是波旬所說。若言如來法僧無常。如是說者為自侵欺。亦欺於
人。寧以利刀自斷其舌。終不說言。如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說
者應生憐愍。如來法僧不可思議。應如是持。自觀己身猶如火聚。是名自正
云何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自
思惟。便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不消。爾時
女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝
多與兒蘇。恐不能消將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽
命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是為欲調伏諸眾生
故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒當言此法
與外道同即便捨去。復告女人。若兒長大能自行來。凡所食噉能消難消。本所與蘇則
不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦
無常。
若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習大乘經典。我於是經為說六味。云何六味
。說苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。彼世間中有三種味。所謂
無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘
嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白
佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密
無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委
付善子。何以故。聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠
行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不
言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異
者。當知是家則為有佛。是名正他
能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財。而得名為大施檀越。佛言
。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者施
與女人斷酒肉者施以酒肉◎。
不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財寶之
費不失毫釐。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。
何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩
薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如
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子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種
。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩
薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因
事漸次而制當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來。稱讚魚肉為美食耶。
善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油
。以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言
。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝
皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒
各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦
葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。
一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖
善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之
。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉
捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實
不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後。無量
百歲。四道聖人悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲
食長養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪
悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦
眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹
謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之
教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍
訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食
。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車
磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根
栽蠱道呪幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。若有比丘能離如是諸
惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
。因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉
別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。
一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是
故略說。是則名為能隨問答
迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何
故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。云
何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足。成就威
儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過
於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。
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長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入
戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重十三僧殘二不定法三十捨
墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅諍等。或復有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法
乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。
如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜
不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋蔓。是故如
來知是事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如
是之事。何不先制將無。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐
邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真
。如來應為先說正道。勅諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺
是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應先
制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅
睺羅。云何難言將無。世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為
是人住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。善男子。
如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即
以戒善而為補之。善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王
即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所說不得先制
。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如
來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能
說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名
大乘大涅槃中因緣義也
復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言。如來常存不變。隨問
答者。迦葉。因汝所問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說是甚深微
妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般
若成祕密藏。我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事云
何為一非虛妄耶。即應反質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為
虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣
義。亦復如是。即大涅槃等無有異
佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。如佛所
言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是故名涅槃。云何如來
為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來為
常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。云何如來為常
住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如
是。空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰
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譬如熱鐵 搥打星流 散已尋滅
莫知所在 得正解脫 亦復如是
已度婬欲 諸有淤泥 得無動處
不知所至
云何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不
應作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故
名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住不退。是故涅槃名曰常
住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱
滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如
來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如
來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是滅無所至。又如彼鐵熱
與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男
子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無常。如來不爾滅已不生是
故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生
即是無常。佛言。迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。
如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦復如是。如是等物各有
名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟清涼。
煩惱熾火更不復生。迦葉。當知無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸
煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛言。迦葉。譬如聖王
素在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善男子。如
來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處
。遊諸覺華歡娛受樂
迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復共耶輸陀
羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。
汝不應言如來久度煩惱大海。何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩
惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說莫生驚疑。
若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣悉能令入葶藶子糩。其諸眾生依須彌者
亦不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶糩復還安止本所住
處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界置葶藶糩。其中眾生亦無
迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩。復還安止
本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界內一毛孔。乃至本
處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於
針鋒如貫棗葉。擲着他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者
乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大
千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者
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乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無
量諸佛世界悉內己身。其中眾生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。
乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中
眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩
訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可
示現如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近婬欲生羅睺羅
善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億
閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢
竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從婬欲和合而得
生也。我已久從無量劫來離於婬欲。我今此身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。
此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言。我於人天阿修
羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來
久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為
嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。
北行七步示現已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩
惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空。下
行七步示現法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日
已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見
我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我久已於無量劫中剃除
鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示於摩醯首羅
。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法。為欲
隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能穿我耳者。隨順世
間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具為欲
隨順世間法故作是示現。示入學堂修學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界
所有眾生無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘
象盤馬捔力種種伎藝亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子於五
欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。
相師占我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中捨
轉輪王位為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。眾生
皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮
提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾人皆謂是
阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提
樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。然我已於無量劫中久
降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我有大小
便利出息入息。然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是。
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我又示現受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有
睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍
洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如
蓮花。口氣淨潔如優鉢羅香。一切眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫
打。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人
是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言。是王太子瞿曇大姓。
遠離世樂求出世法。然我久離世間婬欲。如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人然我
實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸眾生
皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅
槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於
無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁
戒犯四重罪。眾人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現
於閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨
多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能
破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不
應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔
事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛。眾人皆言。甚奇女人能成阿耨
多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生
故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故
墮於四趣。為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然
我實非而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提
入婬女舍。然我實無貪婬之想。清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生。於四衢道宣
說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍。為教
諸婢令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。為教童蒙
令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負鬪諍。為欲拔濟彼諸
眾生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲
身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鳥鷲故示
如是身。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大
臣王子輔相。於是眾中各為第一。為修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多
有眾生為病所惱。先施醫藥然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫
起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨其所須供給飲食。然後為說微妙正法。令其安住
無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。即為說法令離怨害。使得安住無上菩提。又
復示現為計常者說無常想。計樂想者為說苦想。計我想者說無我想。計淨想者說不淨
想。若有眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾生故為說無上微妙法藥。為斷一切
煩惱樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故說於正法。雖復示現為眾生師。而
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心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住於大涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦
復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅
槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣
故汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰
常住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度
已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦
爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈爐大小悉滿中油。隨有油在其
明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩
惱雖滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈爐為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖
不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是無常。善男子。汝今
不應作如是難如世間言器。如來世尊無上法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃為
常。如來體之故名為常。復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱
故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言。
喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不受於臭
身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去
來者名曰那含。無去來者名阿那含
大般涅槃經卷第四
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大般涅槃經卷第五
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。
諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其內而使
之然。佛法不爾咸令眾生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讚迦葉。善哉善
哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露。清淨無翳
人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則
不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮。如是積
聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳悋常以惠施一切眾生。云
何當言如來祕藏。善男子譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見
。人不見故名為祕藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。云何當言如來祕藏。善
男子。譬如貧人多負人財。怖畏債主隱不欲現故名為藏。如來不爾不負一切眾生世法
。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恒於眾生生一子想。而為演說無上法故。善
男子。譬如長者多有財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍寶悉用示之。如來亦
爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣覆蔽故名為藏。
如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利
毘舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不
得名為祕藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。
懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其
幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世
尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以祕故
悋而不說。所以者何。若有嫉妬祕悋之心乃名為藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫉妬慳悋乃名為藏。如來無有瞋心嫉
妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視於一切
眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毘伽羅論方等大乘。
善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毘伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力
。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不為說者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來
無有祕藏。如彼長者教半字已。次為演說毘伽羅論。我今亦爾。為諸弟子說於半字九
部經已。次為演說毘伽羅論。所謂如來常存不變
復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。令諸農夫下種之者多獲果實。不下種
者無所剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨
大涅槃經。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然
佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所說毘伽羅論。謂佛
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如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈
諸佛與緣覺 及以弟子眾
猶捨無常身 何況諸凡夫
今者乃說常存無變。是義云何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子。教半字故而
說是偈。善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王。
何故悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本
者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一
切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身況復凡夫。善男子。我為波斯
匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論。謂如來常存無有變易。若有
人言如來無常。云何是人舌不墮落
迦葉復言。如佛所說
無所聚積 於食知足 如鳥飛空
跡不可尋
是義云何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡
不可尋。而此去者為至何方。佛言迦葉。夫積聚者名曰財寶。善男子。積聚有二種。
一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦有
二種。有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀
米。鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則卷縮。我諸所有聲
聞弟子名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難
尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚況無為僧
。無為僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無
所悋惜云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣。如來至是
娑羅樹間於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博。猶如有人壽命無量名大
丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人
具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇
良醫為拔毒箭傅以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦
瘡疣之處。即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦
惱眾生。無量劫中被婬怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此
已復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者
名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故名大涅槃。迦
葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡
有二種。一者可治二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如
佛言者如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者。
若未悉得云何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信二者無
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信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。
無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是色耶
為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是聲聞緣覺解脫。言是色
者即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世
尊。聲聞緣覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色
。若人難言。非想非非想天若非色者。云何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸
聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境
界。非諸聲聞緣覺所知
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉
。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生亦
無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍
醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度
諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子。得煖氣已尋
便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如
來即是虛無非作所作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。真解脫者則不如是。是故解脫即
是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者不生不滅。是
故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故名曰如
來入大涅槃。不老不死有何等義。老者名為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等
法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。
無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來侵損身者。是處
無故故名解脫。無疾病者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病是故法身亦無有病
。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫。
真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常無有是處。是
金剛身云何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分
陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫
者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍。譬如飢人
見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅
。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。
如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏故名安隱。是故安隱即真
解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者如有國王
有隣國等。夫解脫者則無如是。無等侶者謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾
無有等侶。無等侶者即真解脫。真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有
等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脫
者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者
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名無憂喜。譬如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之愁苦後復聞活便生歡喜。夫解
脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春
月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。
譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解
脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是
如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲。金剛寶瓶則
不如是。夫解脫者亦無破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不
可壞。其聲者如蜱麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛
真寶之瓶無破聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。無破聲喻真解脫。真解
脫者即是如來。如貧窮人負他物故。為他所繫枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事
無有負債。猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有
無量法財珍寶勢力自在無所負也。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者
名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真
解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不
久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥
喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一
切眾中誰能害我。即便携持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是
事。不逼切者如轉輪王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。若有聞是神珠香者諸
毒消滅。真解脫者亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫。真解脫者即是
如來。又不逼切者譬如虛空解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又
逼切者如近乾草然諸燈火。近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼
眾生。解脫亦爾於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者名無動法。猶如怨親真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若
更有親則無是處。解脫亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解
脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾。又無動者如
婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫
即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有
人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解
脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸長大然後乃生
。解脫不爾無有生與不生。又解脫者名曰虛寂無有不定。不定者如一闡提究竟不移。
犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡
提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言
畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界。如法
界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為
一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根。本心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真
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解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如
穀聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾不可度量。不可量
者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾
有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無
與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰
最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如
來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過。
無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解
脫亦爾為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如
北方之於東方為無上上。解脫亦爾無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來
。又解脫者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒也。解脫亦爾非是不恒。非
不恒者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沆水其性堅
實。解脫亦爾其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛
。譬如竹葦其體空踈。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁
未被塗治蚊虻在上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香即便不住。如是不住喻真解
脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表解脫不爾。譬如虛空
無有邊際解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡
難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣
覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。
譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不
可見。譬如有人不見自頂解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫
者即是如來。又解脫者名無屋宅。譬如虛空無有屋宅解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有
。無有屋宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取
持。解脫不爾不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執
。譬如幻物不可執持。解脫亦爾不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如
是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味解脫亦爾唯有一味
。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨。如水無泥澄靜清淨。
解脫亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如
空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除却。譬如
滿月無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾身得寂靜。身得寂靜即真解脫。
真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾無有
殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾
其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯
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居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如
來。又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭。解脫不爾如食乳糜更無所須。
更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解
脫亦爾斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼
岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者
即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水沆涱多諸音聲。解脫不爾如是解脫即是
如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘
露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。
解脫亦爾能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬
如小舍不容多人。解脫不爾多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解
脫者名滅諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾如是解脫即是如來。如來如是
無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛
。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有
貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。
如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求餘
依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者
即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名為屋宅。譬如有人行於
曠野則有險難。解脫不爾無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即
真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫
不爾如是解脫即是如來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脫不爾如是解脫即是如來。
又有不迮如大海中捨壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心得快樂。解脫亦爾心得快
樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪
得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解
脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾如是解脫即是如來。如來者即是法也。
又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真
解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾除無明
滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。
如空野象獨一無侶。解脫亦爾獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又
解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖幹空虛而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫
者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦
復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾捨於
諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉
中無。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切
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草木穀子。解脫亦爾能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如
有門戶則通入路金性之處金則可得。解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中。如是解脫
即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師善奉教勅得名為善。解脫亦爾如是
解脫即是如來。又解脫者名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦
爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。
如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾如是解脫即是
如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮
檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫
者即是如來。又解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾除捨五陰。除捨五陰
即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得脫洗浴清淨然後
還家。解脫亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作
樂。無作樂者貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐藥。既得吐已毒
即除愈身得安樂。解脫亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫
。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即
是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱
根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法。出生一
切無漏善法。斷塞諸道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛
性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無
所有者即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是
故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒酪酥
蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言
空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色。不
可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義
故不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相一切有為行。如瓶
無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空
。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾不可破壞。不可破壞即真解脫。
真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天
王。解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫
者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切繫縛一
切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖
畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喻一歸。如是三
跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則
得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡
。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白
佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子
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。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異
。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常。涅槃虛空皆亦是常。是名名一義
異。名義俱異者。佛名為覺法名不覺僧名和合。涅槃名解脫虛空名非善亦名無礙。是
為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異云何為一。是故我告摩訶波闍波
提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言
。眾僧之中無佛無法。云何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語
則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善
男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。迦葉復言
。如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛
言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之汝今所患竟
為差不。而復來還答言。已差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之
處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者
無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者即是如來
迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫
即是如來。迦葉復言。若不生不滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性
即是解脫
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥
。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可為比。迦
葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虛空
亦復如是。迦蘭伽聲可喻佛聲。不可以喻烏鵲之音
爾時佛讚迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引
彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為匹。而此虛空實非其
喻。為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來
無二無別。善男子。非喻者。如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面
貌端正猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男
子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種說。佛言善男子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如
來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界
不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。
直以惡心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉善男
子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀下。母為送
食其人見已尋生害心便前磨刀。母時知已逃入中。其人持刀遶遍斫。斫已歡喜生
已殺想。其母尋後從穀出還至家中。於意云何。是人成就無間罪不。不也世尊。不
可定說。何以故。若說有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若說無罪生已殺想心懷歡
喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆。以是因緣引諸譬喻得知實法。佛讚迦葉
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。善哉善哉善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實
不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可喻說。是故解脫成就如是無量功德
趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故名大涅槃。迦葉
菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡處。若無盡當知壽命亦應無盡。佛言
。善哉善哉善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷煩惱諸結縛者。當作
如是護持正法
大般涅槃經卷第五
編輯者: mikomiko (2023-12-20 12:18:15)