“汝等比丘，當知多欲之人”：你們各位眾生，不要單說比丘，所有的眾生啊!應該知道多欲之人，沒有餍足，貪而無餍，貪求不已。有了一佰塊錢，說我若有兩佰元可不錯;有了兩佰，又想我若有兩仟元也很好;到有了兩仟元，又想有兩萬元;有兩萬元的時候，又想要有兩佰萬元，這無窮無盡的貪心，無底的深坑，總也不停止。

　　“多求利故”：為什麼他貪求呢?就因為他想得到利益，得到很多的好處，對自己有好處，利益自己。“苦惱亦多”：因為他貪得多，苦惱就跟著來了，求不得就有了苦惱，所以苦惱亦多。

　　“少欲之人”：若是沒有貪欲的人，“無求無欲”：也沒有所貪求，也沒有所想要的，貪欲一點也沒有了，“則無此患”：那麼就沒有這些苦惱了。各位來研究研究，一貪就有苦惱了。我說這個，你們不相信，每一個人自己想一想，你所求的東西，求不著了，又哭、又喊，又睡不著覺，又吃不下飯，又要自殺，又要自活的，又要自生自死的，搞顛顛倒倒一大堆，都跑出來了，這就因為你有所貪求，無求無欲，什麼問題也沒有了，一切的問題都解決。

　　“直爾少欲”：若只有少少的、一點點的欲，“尚宜修習”：若都沒有欲，這個人他就想要修行，因他無所貪求，只想修道了。“何況少欲”：何況這個欲，你時時都要將它減少，不是就是那麼一時，而是時時都要減少。“能生諸功德”：若要減少這個欲，能生諸功德。時時你都能少欲，一切的功德就都能生出來了。“少欲之人”：減少欲念的這個人，“則無谄曲”：就沒有谄曲。要向人谄媚，向人說好話，又委曲婉轉，怕得罪人，怕人不高興，為什麼要這樣谄曲呢?“以求人意”：以討人歡喜，令人心裡聽了很高興。因為別人歡喜，那麼自己就可以得到利益了。“亦復不為諸根所牽”：你若沒有欲念了，眼就不被色塵所轉，耳不被聲塵所轉，鼻不被香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不為法塵所轉，不被牽動了。

　　“行少欲者”;你要是能修行少欲的行門，這樣的人，“心則坦然”：心裡總是坦蕩蕩的，很坦然的那麼快樂。所謂“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，君子的心裡，什麼時候都是很開朗的，面上也很有光輝的──所謂：

　　仁、義、禮、智，

　　充實之謂美，充實而有光輝之謂大，

　　大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。

　　“充實之謂美”，充實就是很圓滿了，這個“美”就是很好。“充實而有光輝之謂大”，這個美人能再充實而有光輝，這就是個大人。“大而化之之謂聖”，大了又能變化，這就是聖人。“聖而不可知之謂神”，聖人也不知道這個人是如何，就是到那個妙不可言、不可思議的境界了。這個不可思議──不可以心思，不可以言議的境界，就是神了。“無所憂畏”：因為他是個沒有所貪求的人，就什麼也不怕。怕什麼?你把我這個頭給割下來，我都不憂愁。為什麼呢?無所求、無所貪了，活著和死沒有什麼關系，真是能看得破、放得下，就得到自在了。無所憂畏，這就自在。

　　“觸事有余”：無論遇到什麼事，都是很達觀的。“常無不足”：那麼很達觀了，就覺得什麼都圓滿，無欠無余，也常無不足，什麼也不覺得不足了。因為這個，我想起我對你們說的那幾句話，你們應該記得。說的是什麼呢?我說，

　　富人不占便宜，占便宜是窮人。

　　善人不怨人，怨人是惡人。

　　賢人不生氣，生氣的人是愚人。

　　富人就不占便宜，占便宜的人呢?就是窮人。他再有錢，想占便宜，這都是窮人。因為他覺得不滿足，不滿足還有所貪心。你若真是富貴。就無所求了，所以富人不占便宜，占便宜是窮人。“善人不怨人，怨人是惡人”，善人就不怨人，真是做善的人，誰也不怨。甚至於自己吃多大的虧，也不怨人。你盡怨人呢?那就是惡人之類。這個也說人家不對，那個也說人家不對，自己什麼都對，但是回頭看看，自己什麼都不對。所以啊，善人不怨人，怨人是惡人。

　　賢人呢?就不生氣，有智慧的賢人就不生氣，生氣的人就是愚人。好生氣，那是沒有真正智慧。貴人，出貴的人呢?不罵人，什麼時候也不罵人，貴人化以慈，他不罵人。罵人就是賤人，盡好罵人的人就是賤人。所以你們各位對這一點要注意，也不要貪求什麼物質，也不要貪求財產。所以“有少欲者”：若是有修行少欲法門這樣的人，他具足法身德、般若德、解脫德。具足這三德了，“則有涅槃”：這就是涅槃，也就是得到不生不滅、不垢不淨、不增不減，這種常樂我淨的涅槃境界。“是名少欲”：什麼也無所求，什麼也無所貪，到這個時候，就是真正的少欲了。

　　這個世界是怎麼形成的?世界由成、住、壞、空──這四個大劫所成就的。成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空有二十個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。可是我們人要研究研究，怎麼會有成?怎麼會有住?怎麼會有壞?怎麼會有空?為什麼有成、住、壞、空?這個成住壞空，也就是生老病死，也就是生住異滅。那麼這個生老病死，生住異滅是怎麼樣有的?

　　我們要知道，都是由我們的妄想所造出來的。所以說“念動百事有，念止萬事無”，這念一動就有山河大地、房廊屋捨;你若一念不生，什麼都沒有了。所以這個世界成、住、壞、空，乃至於人的生、老、病、死，生、住、異、滅，都是由妄想所造成的。大的來說，往那個世界;小的來說，往那一個國，這都是妄想所造成的。再往小的來說，這個家也是妄想造成的;再往更小的來說，我們這一個身心也都是由妄想造成的。

　　我們的妄想紛飛，有無窮無盡那麼多的妄想，好像塵沙一樣。在虛空裡頭，你看，那個微塵和那個沙，不知有多少，我們這個妄想也是那樣的，不知有多少。所以我們有一個善的妄想，就是補助天地間正氣的不足;有惡的妄想，就幫助這個世界的惡業一天比一天的增加。你有善的妄想，善業就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不惡，那麼就造出平平常常的世界。乃至於你們看，今天我們大家聚會在這一個佛堂裡頭，有的講講這個，有的說說那個，你講你的道理，我講我的道理，這都是妄想所現出來的。

　　我們今天的聚會，是由我們往昔所打的妄想而造成的。好像這些人，每一個人又有每一個人的妄想。我告訴你們，你們這些人來，是因為我在往昔打這麼個妄想，將來我出家修行，成立一個佛堂，這佛堂裡又有張三、又有李四。張三呢，是五尺三吋半，李四或者是五尺四吋高;又有多少個女孩子在那個地方學佛法，多少個男孩子在那個地方研究佛法，又有多少個出家人，多少個在家人，多少個居士，老年人有多少，年輕的有多少……這都是妄想所造成的，你在往昔打這麼個妄想，現在就現出這麼一個境界來，在這兒共同研究佛法。

　　談到研究佛法，人是很奇怪的一種動物，很奇怪的一種怪物，你教他往好的學，他總是不相信，將信將疑的;你若教他往不好的學啊，那他很快就會了。你看，不要說旁的，就在這一個地方，每天的巴士到拉斯維加斯去，沒有人教他怎麼樣去賭錢，但是到那個地方，他無師自通，扳了一扳，下了一大堆的錢，又一扳，結果一個也沒有，就輸了，這不需要人教他，他都會了。所以這就是妄想所造成的世界。

　　不論那一個人，都是在往昔打妄想，因此今生現出一個什麼面貌來，現出一個什麼樣子來，這都是打妄想打成的。你生得很丑陋，也是在往昔盡打丑陋的妄想，你生得很美麗，就像那個女孩非常美麗，好像天仙似的，那也是在往昔盡打這個美麗的主意，譬如我去做人，現出一個最美麗的樣子，我就可以競選世界小姐，環球小姐。一選上環球小姐，周身都不舒服了，行也不自由，坐也不自由，臥也不自由，總是有一些個拘束，不自由。

　　在這個世界中，人互相來欺騙，環球小姐想要找一個漂亮的男孩子，找也找不著，就覺得苦惱的不得了。那麼英俊的男孩子，又想要找個漂亮的女孩子，或者費了九牛二虎的力量、功夫、時間，也找不著，也是非常的苦惱。所以這個世界上都是妄想所造成的，才有這麼多的苦。而且每一個人有他的苦悶，女孩子等一過十八、九歲，二十多歲以後，苦惱就來了，一天到晚不是哭，就是喊，麻煩就多了。這個問題來，那個問題也現出來了，所以這個世界就是這樣子。

　　最要緊的，各位都知道有一個伊朗王，這個伊朗王是世界最有錢的人。在每一個大的國家、小的國家，他都買一棟最漂亮的房子、別墅。那麼錢也是最多，也做皇帝，可是現在人家把他的政權給推翻了。推翻了不要緊，雖然有這樣多錢，但是到什麼地方，什麼地方也不歡迎他。有房子在那兒，也不能住;有錢在銀行裡存著，也拿不出來，你看這個苦不苦?到處流離失所，過著流亡的生活，那麼多錢，一點用也沒有了，派不上用場。不管到什麼地方，人們都要刺殺他，伊朗又出了幾十萬錢要買回他的頭。你們各位想一想，錢多了又有什麼用呢?有財有勢，有太多權力，一倒了，就什麼權力也沒有了，有錢也沒有用了，不管存在那一個銀行，人家也不給他，你說這可憐不可憐?既然這樣子，你要那麼多錢幹什麼?所以打這個不明白的妄想，就做一個糊塗人，醉生夢死，這是很可憐的。

　　恭錄自《佛遺教經》淺釋